0010 Sunan Abi Daud Hadith 10

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Huruf D / Perkataan Daud / Syarah Sunan Abi Daud / Purification (Kitab Al-Taharah) كتاب الطهارة / 

(4) باب كَرَاهِيَةِ اسْتِقْبَالِ الْقِبْلَةِ عِنْدَ قَضَاءِ الْحَاجَةِ

0010 Sunan Abi Daud Hadith 10

حديث 10 - حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ يَحْيَى، عَنْ أَبِي زَيْدٍ، عَنْ مَعْقِلِ بْنِ أَبِي مَعْقِلٍ الأَسَدِيِّ، قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَأَبُو زَيْدٍ هُوَ مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ ‏.‏

0010 Sunan Abi Daud Hadith 10 — Perbahasan Lafaz أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ

Hadis yang ke-10 daripada Sunan Abi Daud ini berbunyi:

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ يَحْيَى، عَنْ أَبِي زَيْدٍ، عَنْ مَعْقِلِ بْنِ أَبِي مَعْقِلٍ الأَسَدِيِّ، قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَأَبُو زَيْدٍ هُوَ مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ.

Maksudnya: “Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang kami daripada menghadap dua kiblat dengan kencing atau membuang air besar.” Kemudian Abu Dawud berkata: “Dan Abu Zaid ialah maula Bani Tha‘labah.”

Hadis ini pendek dari sudut lafaz, tetapi kandungannya sangat besar kerana ia menyentuh salah satu adab yang berkaitan dengan qada hajat, penghormatan terhadap kiblat, penjagaan kehormatan syiar Islam, kebersihan, disiplin seorang Muslim ketika berada dalam keadaan yang pada zahirnya sangat biasa dan bersifat harian, serta cara syariat membentuk manusia supaya tetap berada di bawah adab Allah سبحانه وتعالى dalam setiap keadaan. Perhatian yang sangat penting dalam hadis ini terletak pada lafaz نَهَى dan lafaz الْقِبْلَتَيْنِ serta lafaz بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Hadis ini tidak datang dalam bentuk cerita panjang, tidak menyebut banyak keadaan, dan tidak memberikan penerangan terperinci tentang tempat atau bentuk tandas. Sebaliknya, ia memberikan satu bentuk larangan yang sangat ringkas: jangan menghadap dua kiblat ketika kencing atau membuang air besar. Oleh sebab itu, memahami hadis ini memerlukan perhatian terhadap lafaznya, konteksnya, hubungan hadis ini dengan hadis-hadis lain tentang qada hajat, serta perbezaan keadaan antara tempat terbuka dengan tempat yang mempunyai binaan atau penghadang.

Perbahasan terhadap hadis ini hendaklah dimulakan dengan menyedari bahawa syariat Islam tidak memisahkan antara ibadah dan adab kehidupan harian. Qada hajat merupakan suatu keperluan manusia yang tidak dapat dielakkan. Manusia makan, minum, kemudian tubuhnya mengeluarkan sesuatu yang perlu dibuang. Namun demikian, walaupun perkara tersebut merupakan keperluan tabii, syariat tidak membiarkan manusia melakukannya tanpa panduan. Sebagaimana Islam mengajar cara solat, puasa, zakat dan haji, Islam juga mengajar bagaimana seorang Muslim memasuki tempat membuang air, bagaimana dia menjaga aurat, bagaimana dia beristinja, bagaimana dia menggunakan tangan, bagaimana dia menjaga kebersihan, bagaimana dia menjauhkan dirinya daripada pandangan manusia dan bagaimana dia menghormati kiblat. Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan syariat bukan hanya terlihat ketika seorang Muslim berdiri di dalam saf solat, tetapi juga ketika dia berada dalam keadaan yang sangat peribadi dan jauh daripada perhatian manusia. Bahkan di situlah dapat dilihat hakikat bahawa seorang Muslim beradab kepada Allah سبحانه وتعالى bukan kerana manusia melihatnya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala perbuatannya.

Lafaz pertama yang sangat penting ialah نَهَى. Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم. Lafaz ini menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan larangan. Larangan dalam sunnah bukan sekadar nasihat biasa yang tidak mempunyai nilai hukum. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang sesuatu, seorang Muslim hendaklah berhenti dan bertanya apakah bentuk larangan tersebut, apakah perkara yang dilarang, dalam keadaan apakah ia berlaku, dan apakah terdapat dalil lain yang memberikan perincian. Jangan seseorang terus memahami satu lafaz secara terpisah sehingga mengabaikan keseluruhan hadis-hadis yang berkaitan. Dalam isu menghadap kiblat ketika qada hajat, terdapat beberapa riwayat yang menerangkan larangan tersebut, dan terdapat juga riwayat yang memberikan gambaran tentang keadaan tertentu. Oleh itu, hadis ke-10 ini perlu diletakkan dalam keseluruhan bab adab qada hajat, bukan dibaca sebagai satu ayat hukum yang terpisah daripada semua nas lain.

Kata نَهَى berasal daripada makna melarang dan menahan seseorang daripada melakukan sesuatu. Apabila dikatakan نَهَى فُلَانٌ عَنْ كَذَا, maknanya dia melarang seseorang daripada melakukan perkara tersebut. Dalam hadis ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar memberitahu bahawa membuang air menghadap kiblat itu tidak sesuai, tetapi baginda menggunakan bentuk larangan: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ. Ini memberi perhatian yang kuat kepada kehormatan kiblat. Kiblat bukan sekadar satu arah geografi. Ia merupakan arah yang diperintahkan oleh Allah سبحانه وتعالى untuk dihadapkan dalam solat. Seorang Muslim berdiri menghadapnya dalam keadaan solat dengan penuh pengagungan, lalu syariat juga mengajar supaya arah tersebut tidak dijadikan arah ketika seseorang melakukan perbuatan membuang najis. Di sini terdapat pendidikan jiwa yang sangat halus: sesuatu yang diagungkan ketika ibadah hendaklah dihormati dalam kehidupan seharian menurut batas yang ditetapkan syariat.

Lafaz الْقِبْلَتَيْنِ pula mempunyai perhatian yang tersendiri. Hadis ini menyebut dua kiblat, bukan hanya satu kiblat. Yang dimaksudkan ialah dua arah kiblat yang pernah menjadi arah umat Islam dalam sejarah syariat, iaitu Baitulmaqdis dan Kaabah. Pada permulaan Islam, kaum Muslimin menghadap Baitulmaqdis ketika solat. Kemudian Allah سبحانه وتعالى memerintahkan pertukaran kiblat kepada Masjid al-Haram. Firman Allah سبحانه وتعالى: قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ. Maka istilah الْقِبْلَتَيْنِ dalam hadis ini mengingatkan kepada dua arah yang mempunyai kedudukan penting dalam sejarah umat Islam. Namun selepas pemindahan kiblat, arah yang menjadi kiblat umat Islam ialah Kaabah dan Masjid al-Haram. Penggunaan ungkapan dua kiblat dalam hadis tidak bermakna umat Islam sekarang mempunyai dua arah yang sama-sama menjadi kiblat untuk solat. Ia berkaitan dengan dua kiblat yang dikenali dalam sejarah umat sebelum dan selepas perubahan kiblat.

Mengapa disebut الْقِبْلَتَيْنِ? Perkara ini juga menunjukkan bahawa hadis tersebut mempunyai konteks periwayatan yang perlu difahami. Ma‘qil bin Abi Ma‘qil meriwayatkan larangan tersebut dengan lafaz umum. Abu Dawud kemudian memberikan maklumat tentang Abu Zaid, iaitu bahawa beliau ialah maula Bani Tha‘labah. Maklumat tambahan seperti ini merupakan sebahagian daripada ketelitian para ahli hadis dalam mengenal pasti perawi. Ia bukan tambahan yang sia-sia. Apabila terdapat nama seseorang yang mungkin tidak jelas kepada pembaca, penjelasan tentang nisbah atau hubungan sosialnya membantu mengenal pasti orang yang dimaksudkan. Dalam sanad hadis ini terdapat أَبِي زَيْدٍ, kemudian Abu Dawud menjelaskan bahawa Abu Zaid itu ialah maula Bani Tha‘labah. Ini menunjukkan bahawa kitab hadis bukan sekadar mengumpulkan matan, tetapi juga menjaga ketepatan identiti perawi.

Lafaz أَنْ نَسْتَقْبِلَ pula berasal daripada kata yang membawa makna menghadapkan diri kepada sesuatu arah. استقبل bermakna seseorang menghadap sesuatu dan menjadikannya berada di hadapannya. Dalam hadis ini, perbuatan yang dilarang bukan sekadar berada di suatu tempat yang kebetulan kiblatnya berada di hadapan, tetapi ialah menjadikan kiblat sebagai arah hadapan ketika melakukan qada hajat. Ini penting kerana perkataan استقبال memberikan gambaran tentang orientasi tubuh seseorang. Dalam keadaan seseorang berdiri atau duduk untuk membuang air, arah hadapan tubuhnya mempunyai hubungan dengan arah kiblat. Oleh itu, perbincangan hukum berkaitan hadis ini kemudian berkait dengan bagaimana seseorang menentukan arah ketika qada hajat.

Di sinilah muncul satu persoalan penting: apakah larangan hanya apabila seseorang benar-benar menghadap Kaabah secara tepat, atau termasuk menghadap arah kiblat secara umum? Jawapannya perlu dibina berdasarkan kemampuan manusia dan bentuk tempat. Tidak semua orang berada di Mekah sehingga dapat menghadap binaan Kaabah secara tepat. Orang yang berada di Malaysia, misalnya, menghadap arah kiblat berdasarkan perhitungan arah dari tempatnya menuju Kaabah. Maka maksud menghadap kiblat bagi seseorang yang jauh ialah menghadapkan tubuhnya ke arah yang dianggap sebagai arah kiblat menurut kemampuan dan petunjuk yang ada. Syariat tidak membebankan seseorang dengan sesuatu yang berada di luar kemampuannya. Tetapi apabila seseorang mengetahui arah kiblat dan mampu mengelakkannya ketika qada hajat, maka adab yang ditunjukkan oleh hadis hendaklah dijaga.

Lafaz بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ pula sangat jelas dalam menentukan perbuatan yang menjadi konteks larangan. بَوْل bermaksud air kencing, manakala غَائِط pada asal bahasa merujuk kepada tempat yang rendah dan terlindung, kemudian digunakan sebagai kinayah untuk najis yang keluar daripada manusia ketika membuang air besar. Penggunaan lafaz غائط sendiri mempunyai nilai adab bahasa. Al-Quran juga menggunakan ungkapan أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ dalam Surah al-Nisa’ dan ayat berkaitan wuduk. Al-Quran tidak menggunakan ungkapan kasar secara langsung, tetapi memilih lafaz yang mempunyai kesopanan. Ini mengajar bahawa syariat Islam bukan sahaja mengatur hukum, tetapi juga mendidik manusia dalam penggunaan bahasa ketika berbicara tentang perkara yang tidak sesuai disebut secara kasar.

Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ, larangan itu meliputi dua jenis qada hajat utama, iaitu kencing dan membuang air besar. Dengan demikian, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa larangan hanya berkaitan membuang air besar kerana najis yang keluar lebih banyak, atau hanya berkaitan kencing kerana kencing lebih mudah dilakukan. Kedua-duanya disebut secara khusus. Ini menunjukkan keluasan konteks larangan. Dalam fiqh, perincian kemudian perlu dilihat berdasarkan hadis-hadis lain dan keadaan tempat, tetapi matan hadis ini sendiri dengan jelas memasukkan kedua-dua perbuatan tersebut.

Perkara yang sangat menarik ialah mengapa syariat memberikan perhatian kepada arah kiblat ketika seseorang melakukan qada hajat, sedangkan ketika itu dia bukan sedang solat. Jawapannya berkaitan dengan penghormatan terhadap syiar. Kiblat mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ibadah umat Islam. Ia merupakan arah yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan dalam solat. Apabila seseorang menghadap kiblat, dia menghadap kepada arah yang mempunyai kehormatan syarie. Oleh itu, syariat mendidik manusia supaya tidak menjadikan arah tersebut sebagai arah hadapan ketika melakukan sesuatu yang berlawanan dengan keadaan penghormatan dan kesucian. Ini bukan bermakna tanah atau arah itu sendiri mempunyai sifat ketuhanan. Kaabah bukan Tuhan. Kiblat bukan Tuhan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى menetapkan kehormatan tertentu kepada Kaabah dan arah kiblat. Seorang Muslim menghormati apa yang Allah سبحانه وتعالى muliakan.

Di sini terdapat kaedah penting: penghormatan kepada sesuatu tidak bermakna menyembah sesuatu. Seorang Muslim menghormati Kaabah tetapi tidak menyembah Kaabah. Seorang Muslim mencium Hajar al-Aswad apabila keadaan dan sunnah membolehkannya, tetapi tidak menganggap batu tersebut sebagai Tuhan. Seorang Muslim menghadap Kaabah ketika solat kerana Allah memerintahkannya, bukan kerana Kaabah mempunyai sifat ketuhanan. Maka larangan menghadap kiblat ketika qada hajat tidak boleh difahami sebagai memberikan sifat ketuhanan kepada arah atau binaan Kaabah. Ia adalah adab terhadap syiar yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan.

Apabila kita melihat hadis ini bersama hadis-hadis terdahulu dalam bab yang sama, kita mendapati syariat secara berperingkat membina satu sistem adab yang lengkap. Hadis pertama berkaitan Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila pergi ke tempat membuang air, baginda menjauh. Hadis kedua menyebut baginda pergi sehingga tidak dilihat oleh seseorang. Hadis ketiga menyebut baginda memilih tempat yang lembut dan terlindung ketika kencing. Hadis keempat dan kelima berkaitan doa memohon perlindungan daripada الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ. Hadis keenam menjelaskan bahawa tempat-tempat tersebut didatangi makhluk yang tidak kelihatan dan mengajarkan doa perlindungan. Hadis ketujuh menjelaskan larangan menghadap kiblat ketika qada hajat serta larangan beristinja dengan tangan kanan dan larangan menggunakan tulang atau tahi kering. Hadis kelapan mengumpulkan beberapa adab tersebut dalam satu hadis. Hadis kesembilan memberikan satu riwayat tentang menghadap kiblat dan keadaan binaan tandas. Kemudian hadis kesepuluh ini kembali menegaskan larangan menghadap dua kiblat ketika kencing atau membuang air besar.

Urutan ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa bab adab qada hajat bukan bab yang kecil. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat dalam perkara yang mungkin dianggap remeh oleh manusia, tetapi sebenarnya mempunyai kaitan dengan maruah, kebersihan, ibadah dan disiplin. Manusia mungkin menganggap cara duduk ketika membuang air, arah tubuh ketika kencing, cara beristinja dan doa sebelum masuk tandas sebagai perkara yang terlalu kecil untuk diberi perhatian. Tetapi sunnah menunjukkan sebaliknya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak membiarkan umatnya hidup tanpa adab walaupun ketika berada di tempat yang paling tersembunyi.

Hadis ini juga membuktikan kesempurnaan pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak hanya mengajar manusia tentang perkara-perkara besar seperti iman, solat, puasa, jihad dan muamalat, tetapi juga mengajar perkara yang berkaitan dengan keperluan fisiologi manusia. Ini mengingatkan kita kepada makna yang terkandung dalam hadis sebelumnya daripada Abu Hurairah رضي الله عنه: إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ — “Sesungguhnya kedudukanku bagi kamu seperti seorang bapa yang mengajar kamu.” Walaupun hadis tersebut merupakan hadis yang lain, maknanya sangat sesuai untuk memahami keseluruhan bab ini. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat seperti seorang pendidik yang mengambil berat seluruh kehidupan mereka.

Hadis ke-10 ini juga menunjukkan bahawa adab seorang Muslim tidak bergantung kepada pandangan manusia. Bayangkan seseorang berada di tempat yang tidak ada manusia. Dia mungkin berkata, “Tiada siapa melihat saya.” Tetapi sunnah mengajarnya supaya tetap menjaga adab. Mengapa? Kerana hubungan seorang hamba dengan Allah سبحانه وتعالى tidak berhenti apabila manusia tidak melihat. Seorang Muslim menjaga adab bukan semata-mata kerana takut malu di hadapan manusia, tetapi kerana dia takut melanggar ketetapan Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم. Maka bab qada hajat menjadi salah satu latihan besar terhadap ihsan dan muraqabah.

Dalam hadis ini juga terdapat pendidikan tentang konsep membezakan antara keperluan dan cara melaksanakan keperluan. Buang air merupakan keperluan. Manusia tidak berdosa kerana tubuhnya perlu membuang najis. Tetapi manusia bertanggungjawab terhadap cara dia memenuhi keperluan itu. Islam tidak menyuruh manusia menahan najis sehingga memudaratkan dirinya. Islam tidak menafikan keperluan biologi. Tetapi Islam mengajar bahawa apabila seseorang memenuhi keperluan tersebut, dia tetap menjaga adab. Ini merupakan keseimbangan syariat: tidak berlebihan sehingga menyusahkan diri, dan tidak meremehkan adab sehingga melanggar sunnah.

Perkara ini sangat relevan dalam kehidupan moden. Pada zaman dahulu, seseorang mungkin membuang air di kawasan lapang, di balik bukit, di lembah atau di tempat yang mempunyai tanah dan penghadang. Pada zaman sekarang, kebanyakan manusia menggunakan tandas yang dibina dengan dinding, pintu, mangkuk tandas dan sistem saliran. Maka persoalan yang timbul ialah bagaimana hadis ini diterapkan dalam tandas moden. Jawapannya memerlukan seseorang menggabungkan hadis ini dengan hadis-hadis lain yang berkaitan. Jangan mengambil satu hadis sahaja lalu menolak semua riwayat lain. Hadis ke-9 sendiri menunjukkan bahawa para sahabat berhadapan dengan tandas yang dibina mengikut arah tertentu ketika berada di Syam. Mereka mendapati tempat buang air dibina menghadap kiblat, lalu mereka berusaha menyimpang daripadanya dan memohon keampunan kepada Allah. Ini memberikan bahan yang sangat penting dalam memahami isu binaan.

Namun demikian, hadis ke-10 tetap mempunyai kedudukan yang tersendiri. Ia menyebut larangan secara mutlak pada lafaznya: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Oleh itu, seseorang Muslim tidak sepatutnya memandang ringan perkara ini. Jika seseorang berada di tempat terbuka dan mempunyai kebebasan memilih arah, maka menjauhi arah kiblat ketika qada hajat merupakan adab yang sangat jelas berdasarkan sunnah. Bahkan apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk memilih tempat yang tidak menghadap kiblat, dia hendaklah memilihnya. Ini termasuk dalam menghormati sunnah dan menjaga kesempurnaan adab.

Dalam persoalan tandas yang sudah dibina, keadaan menjadi lebih terperinci. Seseorang mungkin masuk ke tandas awam dan mendapati arah mangkuk tandas telah ditetapkan. Dia tidak mampu mengubah kedudukan tandas. Dia mungkin berada di hospital, lapangan terbang, sekolah, masjid, pusat membeli-belah atau rumah yang binaannya telah sedia menghadap arah tertentu. Dalam keadaan seperti ini, perincian hukum perlu mengambil kira dalil-dalil yang lain, perbezaan antara tempat terbuka dan tempat tertutup, serta kemampuan seseorang. Syariat tidak menyamakan semua keadaan. Justeru, hadis ini tidak boleh digunakan untuk menimbulkan was-was yang berlebihan sehingga seseorang tidak dapat menggunakan tandas yang telah tersedia. Yang penting ialah seseorang memahami hukum dengan menyeluruh.

Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah istilah الْقِبْلَتَيْنِ. Ada kemungkinan seseorang yang membaca hadis ini secara tergesa-gesa bertanya: “Adakah umat Islam mempunyai dua kiblat?” Jawapannya tidak dalam pengertian bahawa sekarang umat Islam mempunyai dua arah yang sama-sama sah sebagai kiblat. Kiblat umat Islam selepas perubahan kiblat ialah Kaabah di Masjid al-Haram. Lafaz الْقِبْلَتَيْنِ berkaitan dengan dua kiblat yang disebut dalam sejarah umat. Baitulmaqdis merupakan kiblat pertama, manakala Kaabah menjadi kiblat selepas itu. Oleh itu, larangan dalam hadis tidak boleh dijadikan hujah bahawa orang Islam hari ini bebas memilih antara Baitulmaqdis dan Kaabah sebagai arah solat. Ini bukan maksudnya.

Perkara ini juga memperlihatkan bagaimana hadis menggunakan bahasa yang mungkin memerlukan pengetahuan sejarah untuk difahami. Jika seseorang hanya mengetahui bahawa kiblat ialah Kaabah, dia mungkin merasa pelik dengan lafaz الْقِبْلَتَيْنِ. Tetapi apabila dia mengetahui sejarah perubahan kiblat, lafaz tersebut menjadi jelas. Inilah sebabnya ilmu hadis tidak hanya memerlukan hafalan matan. Ia memerlukan kefahaman terhadap konteks, bahasa dan keadaan yang berkaitan dengan hadis.

Kiblat merupakan salah satu syiar paling besar dalam kehidupan umat Islam. Setiap hari seorang Muslim menghadap kiblat berkali-kali ketika solat. Di mana sahaja dia berada, apabila masuk waktu solat, dia mencari arah kiblat. Jika berada di kapal terbang, dia berusaha mengetahui arah. Jika berada di laut, dia mencari petunjuk. Jika berada di kawasan asing, dia bertanya. Semua ini menunjukkan bahawa kiblat bukan perkara kecil. Maka apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang menjadikan kiblat sebagai arah hadapan ketika qada hajat, larangan itu mempunyai hubungan dengan penghormatan terhadap syiar yang sama.

Ada satu pendidikan akidah dan adab yang halus di sini: Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan arah, tetapi manusia diperintahkan menghadap arah. Allah سبحانه وتعالى tidak berada di dalam Kaabah. Allah سبحانه وتعالى tidak bertempat di dalam binaan Kaabah. Kaabah ialah kiblat makhluk. Manusia menghadap Kaabah kerana perintah Allah. Maka jangan seseorang mencampurkan antara “menghadap kiblat” dengan “Allah berada di arah kiblat”. Kedua-duanya perkara yang berbeza. Kiblat ialah arah ibadah yang Allah tetapkan bagi manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi sebahagian daripada makhluk dan tidak berhajat kepada Kaabah. Kaabah sendiri adalah makhluk yang diciptakan Allah سبحانه وتعالى.

Oleh itu, apabila kita menyebut bahawa kiblat mesti dihormati, kita bukan mengatakan bahawa kiblat mempunyai sifat ketuhanan. Penghormatan itu ialah penghormatan yang Allah سبحانه وتعالى sendiri tetapkan. Sama seperti mushaf al-Quran dihormati bukan kerana kertasnya mempunyai sifat ketuhanan, tetapi kerana ia berkaitan dengan kalam Allah. Masjid dihormati bukan kerana bangunannya Tuhan, tetapi kerana ia tempat ibadah. Kaabah dihormati bukan kerana ia Tuhan, tetapi kerana Allah سبحانه وتعالى menjadikannya rumah yang dimuliakan dan kiblat bagi manusia.

Lafaz بِبَوْلٍ juga memberikan satu gambaran bahawa perbuatan yang dilarang bukan sekadar menghadap kiblat ketika berada di tempat buang air, tetapi menghadapnya dalam keadaan najis sedang dikeluarkan. Ini penting kerana seseorang boleh berada di tandas tanpa sedang qada hajat. Jika dia hanya masuk ke tandas untuk mengambil sesuatu, membersihkan tempat atau melakukan urusan lain, konteks larangan ini tidak sama dengan keadaan dia sedang kencing atau membuang air besar. Matan hadis secara jelas menyebut بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Maka jangan meluaskan lafaz tanpa dalil sehingga semua perbuatan masuk tandas dianggap mempunyai hukum yang sama.

Begitu juga lafaz أَوْ dalam بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Ia menghubungkan dua jenis qada hajat yang termasuk dalam larangan. Ini menunjukkan bahawa kedua-duanya mempunyai perkaitan dengan larangan tersebut. Bahasa hadis sangat ringkas tetapi padat. Tidak ada perkataan yang perlu dianggap sia-sia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memilih lafaz yang sesuai dengan maksud.

Hadis ini juga memberikan pelajaran tentang menjaga kehormatan manusia ketika membuang air. Manusia berada dalam keadaan yang sangat lemah ketika qada hajat. Aurat perlu dibuka kepada dirinya sendiri dalam keadaan tertentu. Tubuh berada dalam keadaan tidak sesuai untuk dilihat. Najis keluar daripada badan. Maka syariat mengajar seseorang supaya pergi ke tempat yang tersembunyi. Hadis kedua menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم pergi sehingga tidak dilihat oleh orang lain. Hadis ketiga menyebut baginda mencari tempat yang sesuai dan terlindung. Semua ini menunjukkan bahawa Islam mengiktiraf sifat malu dan menjaga maruah manusia.

Maka larangan menghadap kiblat tidak boleh dilihat secara terpisah daripada konsep malu. Kiblat ialah arah yang digunakan dalam ibadah. Qada hajat pula merupakan keadaan yang memerlukan perlindungan dan penutupan. Syariat mengajar supaya seseorang tidak mencampurkan keadaan tersebut dengan cara yang bertentangan dengan kehormatan kiblat. Ini merupakan satu bentuk adab yang tinggi.

Dalam masyarakat moden, salah satu cabaran ialah manusia semakin biasa dengan perkara yang dahulu dianggap memalukan. Tandas awam dibina secara besar-besaran, gambar rajah tandas tersebar, reka bentuk tandas dibincangkan secara terbuka dan manusia tidak lagi terlalu malu membicarakan hal-hal fisiologi. Tidak salah membicarakan hukum yang diperlukan. Bahkan ilmu tentang taharah mesti dipelajari. Tetapi ilmu tidak bermakna hilangnya malu. Seorang Muslim boleh mempelajari hukum qada hajat secara terperinci tanpa menggunakan bahasa yang kasar atau menjadikan perkara tersebut bahan ketawa. Hadis-hadis Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri membuktikan bahawa perkara ini boleh diajar dengan bahasa yang sopan dan ilmiah.

Lafaz غَائِط merupakan contoh yang sangat indah tentang kesopanan bahasa. Pada asalnya ia bermaksud kawasan tanah yang rendah. Manusia pada zaman dahulu pergi ke kawasan yang rendah untuk membuang air kerana ia lebih terlindung daripada pandangan. Kemudian lafaz tersebut digunakan sebagai kinayah bagi najis yang keluar. Ini menunjukkan bagaimana bahasa Arab syariat mempunyai tingkat kesopanan yang tinggi. Seorang guru agama hendaklah mencontohi kesopanan tersebut ketika mengajar masyarakat tentang hukum taharah.

Hadis ini juga mengajar bahawa perkara yang berkaitan dengan kebersihan tidak boleh dipisahkan daripada ibadah. Najis bukan sekadar isu kesihatan. Dalam syariat, kebersihan daripada najis mempunyai hubungan langsung dengan sah atau tidaknya beberapa ibadah tertentu. Seseorang yang hendak solat perlu memastikan tubuh, pakaian dan tempatnya bersih daripada najis menurut hukum. Maka bab qada hajat merupakan pintu masuk kepada pemahaman taharah. Jika seseorang tidak mengetahui cara membuang najis dan cara beristinja, dia mungkin menghadapi masalah dalam ibadahnya.

Namun, kita hendaklah mengelakkan sikap berlebihan sehingga perkara taharah menjadi sumber was-was. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar adab, bukan kegelisahan yang tidak berkesudahan. Seseorang hanya perlu melakukan apa yang dituntut syariat berdasarkan kemampuannya. Selepas beristinja dengan cara yang betul dan yakin najis telah hilang, dia tidak perlu mengulangi perkara tersebut tanpa sebab. Demikian juga dalam menentukan arah kiblat ketika qada hajat, seseorang perlu mengambil langkah yang munasabah. Jika dia mengetahui arah kiblat, dia mengelakkannya apabila mampu. Jika dia berada dalam keadaan yang tidak mampu mengubah kedudukan, dia tidak perlu menyeksa dirinya dengan perkara yang berada di luar kemampuannya.

Salah satu pelajaran besar daripada hadis ini ialah menggabungkan nas, bukan mempertentangkan nas. Dalam bab menghadap kiblat ketika qada hajat terdapat hadis yang menyebut larangan. Terdapat juga hadis yang menggambarkan Ibn Umar melihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam keadaan tertentu di tempat yang mempunyai binaan. Maka seseorang tidak boleh mengambil satu riwayat lalu mengatakan riwayat lain salah. Sebaliknya, semua riwayat perlu dihimpunkan. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami sunnah. Nas yang mutlak mungkin mempunyai perincian daripada nas yang lain. Nas yang umum mungkin mempunyai pengecualian atau keadaan khusus yang diterangkan oleh hadis lain.

Hadis ke-10 ini sangat pendek sehingga mudah menimbulkan kesilapan jika seseorang tidak mengetahui hadis-hadis yang berkaitan. Jika seseorang membaca hanya نَهَى رَسُولُ اللَّهِ lalu terus mengatakan bahawa setiap orang yang menggunakan tandas moden yang arahnya menghadap kiblat pasti berdosa dalam semua keadaan, dia telah membuat kesimpulan yang terlalu cepat tanpa mengumpulkan dalil. Sebaliknya, jika seseorang membaca hadis-hadis tentang tandas binaan lalu mengatakan bahawa larangan Nabi صلى الله عليه وسلم tidak mempunyai nilai, itu juga tidak benar. Sunnah tetap menjadi asas. Yang perlu dilakukan ialah memahami bagaimana dalil-dalil itu saling menerangkan.

Perbezaan antara tempat terbuka dan tempat yang mempunyai penghadang merupakan salah satu perbahasan yang penting dalam isu ini. Apabila seseorang berada di padang terbuka, dia mempunyai kebebasan memilih arah dan tempat. Dalam keadaan tersebut, sangat mudah baginya untuk menjauhi kiblat. Jika dia sengaja menghadap kiblat sedangkan dia boleh mengelakkannya, perbuatannya lebih dekat dengan bentuk yang secara jelas bertentangan dengan larangan hadis. Adapun apabila seseorang berada di tandas yang telah dibina dengan arah tertentu dan mempunyai dinding serta pintu, keadaan itu perlu dilihat bersama dalil lain. Ini menunjukkan bahawa fiqh tidak boleh dibina dengan satu dimensi sahaja.

Hadis ke-9 sebelum ini memberikan gambaran yang sangat menarik tentang sahabat ketika mereka berada di Syam. Mereka mendapati tandas dibina menghadap kiblat. Mereka tidak menganggap perkara itu ringan. Mereka menyimpang daripada arah tersebut dan beristighfar. Ini menunjukkan bahawa para sahabat memahami kehormatan kiblat dan berusaha menjaga adab. Dalam masa yang sama, riwayat-riwayat lain menunjukkan bahawa perkara ini mempunyai perincian. Maka sikap yang tepat ialah menghormati semua nas dan tidak menghapuskan salah satu daripadanya.

Hadis ke-10 juga mengajar bahawa syariat memelihara perkara yang mungkin dianggap “kecil” tetapi mempunyai nilai pendidikan besar. Jika seseorang dibiasakan menjaga arah kiblat ketika qada hajat, dia akan terbiasa memuliakan kiblat. Jika dia terbiasa memuliakan kiblat, dia akan lebih menghargai solat. Jika dia lebih menghargai solat, dia akan lebih berhati-hati terhadap ibadah. Maka satu adab kecil boleh membentuk jiwa yang besar.

Seorang anak yang diajar oleh ibu bapanya supaya tidak menghadap kiblat ketika membuang air bukan sekadar diajar “arah tandas”. Dia sedang diajar satu prinsip: ada perkara dalam agama yang mesti dihormati walaupun manusia tidak nampak sebabnya secara zahir. Ini merupakan latihan taat. Seorang Muslim tidak semestinya mengetahui seluruh hikmah setiap hukum. Dia menerima bahawa apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang sesuatu, dia tunduk. Kemudian dia boleh mencari hikmah dan memahami manfaatnya, tetapi hikmah bukan syarat bagi ketaatan.

Dalam konteks ini, jangan seseorang mengatakan, “Apakah logiknya? Najis tidak memberi kesan kepada Kaabah yang sangat jauh.” Pertanyaan seperti itu tidak memahami hakikat hukum syariat. Larangan bukan kerana najis itu boleh mencemarkan Kaabah secara fizikal dari jarak jauh. Jika seseorang membuang air di Malaysia sambil menghadap arah Kaabah, najisnya tidak akan sampai ke Kaabah. Jadi apakah maksud larangan? Ia ialah adab yang ditetapkan Allah سبحانه وتعالى melalui Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم. Syariat mendidik manusia supaya menghormati arah ibadah. Ini adalah hukum adab, bukan hukum fizik bahawa najis itu bergerak ke arah Kaabah.

Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Kalau tandas mempunyai dinding, Kaabah tidak nampak, jadi tiada masalah.” Kewujudan dinding memang merupakan salah satu perkara yang dibincangkan dalam perincian hukum, tetapi alasan bahawa “Kaabah tidak nampak” sahaja tidak cukup untuk membatalkan semua dalil. Sebabnya, menghadap kiblat ialah soal arah, bukan semata-mata soal melihat Kaabah. Orang yang solat di Malaysia juga tidak melihat Kaabah, tetapi dia tetap menghadap arah Kaabah. Maka isu melihat atau tidak melihat bukan satu-satunya ukuran.

Lafaz نَسْتَقْبِلَ sendiri menguatkan makna arah. Seseorang boleh menghadap sesuatu tanpa melihatnya. Orang yang membelakangi Kaabah juga mungkin tidak melihat Kaabah, tetapi tubuhnya mempunyai orientasi tertentu. Oleh itu, perbahasan perlu kekal pada makna menghadap dan membelakangi, bukan semata-mata pandangan mata.

Hadis ini juga menunjukkan kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai penyampai hukum. Lafaznya jelas: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ. Larangan itu dinisbahkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seorang Muslim menerima sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai petunjuk dalam perkara agama. Baginda bukan sekadar menyampaikan hukum-hukum ibadah formal, tetapi juga membimbing umat dalam perkara yang berkaitan dengan kehidupan sehari-hari.

Kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pembimbing dalam perkara kecil dan besar menunjukkan bahawa sunnah tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan. Orang yang hanya mengambil sunnah dalam perkara besar tetapi meremehkan adab kecil sebenarnya belum memahami keluasan ittiba‘. Mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan hanya membaca hadis tentang solat dan puasa, tetapi juga berusaha mengikuti adab baginda dalam kehidupan seharian mengikut kemampuan.

Dalam masa yang sama, seseorang jangan menjadikan perkara kecil sebagai sebab untuk menghukum manusia secara terburu-buru. Ilmu fiqh mempunyai perincian. Jika seseorang melihat orang lain masuk tandas dalam bangunan moden dan tidak mengetahui arah atau keadaan yang dihadapinya, dia tidak boleh terus menuduh orang tersebut sengaja meremehkan sunnah. Mungkin dia tidak tahu arah. Mungkin dia tidak mempunyai pilihan. Mungkin tandas telah dibina sedemikian rupa. Mungkin terdapat keadaan yang tidak kita ketahui. Islam mengajar ilmu dan keadilan, bukan prasangka.

Hadis ini juga memperlihatkan hubungan antara adab zahir dan ketaatan batin. Adab zahir ialah mengelakkan kiblat ketika qada hajat. Ketaatan batin ialah kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى memerintahkan kita menghormati apa yang Dia muliakan. Seseorang mungkin melakukan gerakan tubuh yang betul tetapi hatinya tidak peduli. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai niat baik tetapi tidak mengetahui cara yang betul. Islam menggabungkan kedua-duanya: mengetahui sunnah dan melaksanakannya dengan niat taat.

Kiblat juga mempunyai hubungan dengan kesatuan umat. Bayangkan seluruh umat Islam di seluruh dunia berdiri menghadap satu arah ketika solat. Mereka berasal daripada bangsa yang berbeza, bahasa yang berbeza, negara yang berbeza dan budaya yang berbeza, tetapi mereka menghadap satu kiblat. Ini menjadi lambang kesatuan ibadah. Maka apabila syariat melarang menjadikan kiblat sebagai arah qada hajat, terdapat juga pendidikan tentang memelihara kehormatan lambang kesatuan tersebut.

Kaabah ialah rumah yang Allah سبحانه وتعالى muliakan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا. Kaabah menjadi tempat kembali manusia dan tempat keamanan. Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ. Maka arah itu mempunyai kedudukan syarie yang jelas. Larangan dalam hadis ke-10 merupakan sebahagian daripada sistem penghormatan tersebut.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa kehormatan sesuatu dalam Islam tidak semestinya bergantung kepada ukuran fizikal. Kaabah secara fizikal ialah binaan daripada batu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى memberikan kepadanya kedudukan khusus. Masjid secara fizikal terdiri daripada bangunan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى memuliakan masjid sebagai tempat ibadah. Mushaf secara fizikal terdiri daripada bahan yang boleh disentuh. Tetapi umat Islam menghormatinya kerana hubungannya dengan al-Quran. Maka seorang Muslim perlu memahami bahawa syariat memberikan nilai khusus kepada perkara tertentu berdasarkan wahyu.

Dalam konteks ini, larangan menghadap kiblat ketika kencing atau membuang air besar bukan satu penghinaan terhadap manusia yang melakukan qada hajat. Islam tidak menganggap keperluan biologi sebagai sesuatu yang memalukan secara mutlak. Yang diajar ialah adab melakukannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri melakukan qada hajat kerana baginda manusia. Baginda makan, minum dan membuang air. Kesempurnaan baginda sebagai Rasul tidak bermakna baginda terkeluar daripada sifat manusia. Sebaliknya, sunnah baginda menunjukkan kepada umat bagaimana manusia memenuhi keperluan tersebut dengan adab.

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat penting tentang sifat manusia: Islam tidak membina agama di atas penafian fitrah. Manusia mempunyai keperluan jasmani. Islam tidak memusuhi jasmani. Islam mengarahkannya. Manusia perlu makan, tetapi ada halal dan haram. Manusia perlu tidur, tetapi ada adab tidur. Manusia perlu berkahwin, tetapi ada hukum perkahwinan. Manusia perlu membuang air, tetapi ada adab qada hajat. Ini menunjukkan keluasan syariat.

Hadis ini juga memberi gambaran tentang bagaimana sunnah membina disiplin melalui pengulangan. Seorang Muslim yang setiap kali hendak qada hajat mengingati arah kiblat akan mempunyai kesedaran agama dalam perkara yang berulang setiap hari. Ini bukan sekali-sekala. Qada hajat berlaku berkali-kali sepanjang hidup. Maka setiap kali dia mengingati sunnah, dia mendapat latihan ketaatan. Perkara yang berulang akan membentuk tabiat. Tabiat yang baik akan membentuk akhlak.

Maka pendidikan anak-anak dalam perkara ini sangat penting. Mereka perlu diajar secara lembut dan ilmiah bahawa apabila membuang air, kita menjaga aurat, menjauhkan diri daripada pandangan orang, menjaga kebersihan, tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja dan tidak menghadap kiblat apabila mampu mengelakkannya. Mereka tidak perlu ditakutkan dengan gambaran yang berlebihan. Mereka perlu diajar bahawa sunnah ialah panduan hidup. Apabila mereka membesar, adab tersebut menjadi sebahagian daripada diri mereka.

Hadis ke-10 juga memberikan pelajaran tentang ketelitian para perawi dan penyusun hadis. Sanadnya ialah: مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، عَنْ وُهَيْبٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى، عَنْ أَبِي زَيْدٍ، عَنْ مَعْقِلِ بْنِ أَبِي مَعْقِلٍ الأَسَدِيِّ. Kemudian matannya sampai kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم melalui lafaz larangan. Abu Dawud menambah: وَأَبُو زَيْدٍ هُوَ مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ. Perhatian kepada identiti perawi ini menunjukkan bahawa hadis tidak disampaikan secara bebas tanpa penelitian. Setiap perawi mempunyai identiti yang perlu dikenali. Ini menjadi salah satu ciri utama disiplin ilmu hadis.

Maksud مَوْلَى dalam ungkapan مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ tidak semestinya bermakna “orang yang memerintah”. Dalam penggunaan istilah sejarah masyarakat Arab, maula boleh merujuk kepada seseorang yang mempunyai hubungan wala’ dengan sesuatu kabilah, termasuk bekas hamba yang telah dimerdekakan atau hubungan sosial tertentu. Maka Abu Dawud memberikan maklumat ini untuk memperjelas identiti Abu Zaid. Perkara ini penting bagi pembaca yang mungkin menemukan beberapa nama dengan kunyah atau nama yang sama.

Perhatian kepada sanad juga mengajar bahawa ilmu agama bukan sekadar berdasarkan cerita yang beredar. Hadis mempunyai sanad. Ada perawi yang meriwayatkan daripada perawi lain. Setiap generasi mempunyai kedudukan dan sejarah. Oleh itu, apabila seorang Muslim membaca نَهَى رَسُولُ اللَّهِ, dia tidak membaca kata-kata manusia biasa yang tidak diketahui asalnya. Ia ialah riwayat yang disampaikan melalui rangkaian periwayatan yang menjadi objek penelitian ilmu hadis.

Dari sudut hukum, lafaz نَهَى juga memberikan asas yang kuat bahawa perkara tersebut bukan sesuatu yang dianjurkan. Bahkan larangan menunjukkan tuntutan meninggalkannya. Namun perincian sama ada larangan itu membawa hukum haram atau makruh dalam semua keadaan memerlukan penelitian terhadap dalil-dalil lain. Ini adalah perkara yang sangat penting dalam ilmu fiqh. Tidak semua perbahasan hukum boleh diselesaikan dengan membaca satu lafaz secara terpisah. Para fuqaha mengumpulkan nas, melihat keadaan, melihat riwayat lain, dan melihat apakah terdapat qarinah yang memalingkan makna larangan daripada satu bentuk hukum kepada bentuk yang lain.

Bagi seseorang Muslim awam, prinsip praktikalnya mudah: apabila mampu, elakkan menghadap kiblat ketika kencing atau membuang air besar. Prinsip ini selamat daripada segi adab dan sesuai dengan zahir hadis. Jika tandas telah dibina dalam arah tersebut, jangan terus berasa bahawa seluruh ibadah seseorang rosak atau bahawa dia telah melakukan dosa besar tanpa melihat perincian. Tanyakan kepada ahli ilmu yang memahami dalil-dalil berkaitan. Islam tidak menghendaki seseorang hidup dalam ketakutan yang tidak berasas.

Dalam isu ini juga perlu dibezakan antara menghadap dan membelakangi. Hadis ke-10 menyebut نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ, iaitu menghadap. Hadis lain menyebut kedua-duanya: فَلَا يَسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا. Maka larangan membelakangi kiblat juga datang dalam riwayat lain. Hadis ke-10 secara khusus menekankan menghadap. Jangan kita menambah lafaz kepada hadis ini seolah-olah ia menyebut sesuatu yang tidak disebut. Tetapi jangan pula kita mengatakan membelakangi tidak ada dalam sunnah, kerana terdapat hadis lain yang menyebutnya. Ini sekali lagi mengajar prinsip mengumpulkan riwayat.

Begitu juga jangan mengatakan bahawa hadis ke-10 mengajar “jangan menghadap Kaabah kerana Kaabah suci secara zat seperti Tuhan”. Itu adalah kefahaman yang salah. Kaabah ialah makhluk. Kemuliaannya ialah kemuliaan yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Penghormatan terhadap Kaabah ialah ketaatan kepada Allah. Inilah beza antara ta‘zim syarie dengan penyembahan. Seseorang menghadap Kaabah kerana Allah, bukan kerana Kaabah memiliki sifat ketuhanan.

Ada satu lagi pengajaran penting: syariat mengajar manusia supaya membezakan tempat ibadah dan tempat pembuangan najis. Dalam satu tempat seseorang menghadap kiblat, membaca al-Quran, rukuk, sujud dan berdoa. Dalam tempat yang lain seseorang membuang najis daripada tubuh. Setiap tempat mempunyai adabnya. Islam tidak mencampurkan fungsi tersebut. Ini menjadikan kehidupan seorang Muslim tersusun. Masjid mempunyai adab. Tandas mempunyai adab. Rumah mempunyai adab. Pasar mempunyai adab. Jalan mempunyai adab. Bahkan tempat yang paling peribadi pun mempunyai adab.

Perhatikan juga bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengajar umat hanya dengan konsep umum seperti “jaga kebersihan”. Baginda memberikan arahan yang sangat khusus. Jangan menghadap kiblat. Jangan membelakangi kiblat. Jangan menggunakan tangan kanan untuk istinja. Gunakan tiga batu dalam keadaan istijmar. Jangan menggunakan tulang dan tahi kering. Bacalah doa tertentu sebelum memasuki tempat qada hajat. Pergilah ke tempat yang tersembunyi. Ini menunjukkan bahawa syariat menggabungkan prinsip umum dengan peraturan khusus.

Peraturan khusus ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengikut hawa nafsu dan kebiasaan. Jika hanya dikatakan “jadilah bersih”, setiap manusia mungkin mempunyai ukuran kebersihan yang berbeza. Jika dikatakan “hormatilah kiblat”, manusia mungkin mempunyai cara yang berbeza. Sunnah datang memberikan contoh yang jelas. Dengan itu, umat mempunyai standard yang sama.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Islam mempunyai konsep haya’ atau malu yang sangat tinggi. Malu bukan bermaksud takut bercakap tentang ilmu. Malu bermaksud seseorang mempunyai perasaan yang menghalangnya daripada melakukan perkara yang tidak sesuai. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat perkara qada hajat dengan jelas tetapi tetap dengan bahasa yang terhormat. Ini ialah keseimbangan yang sangat baik untuk masyarakat: ilmu tidak boleh disembunyikan kerana malu, tetapi ilmu juga tidak boleh disampaikan dengan bahasa yang menghilangkan malu.

Dalam mengajar hadis ini, seorang guru hendaklah menekankan bahawa tujuan utama bukanlah membuat masyarakat takut terhadap tandas atau qada hajat. Tujuannya ialah membina adab. Tandas bukan tempat yang perlu ditakuti. Ia ialah tempat untuk memenuhi keperluan manusia. Tetapi apabila berada di situ, seseorang mengikut sunnah. Dia membaca doa yang diajarkan. Dia menjaga aurat. Dia tidak membuang air di tempat yang mengganggu manusia. Dia menjaga kiblat. Dia membersihkan najis. Dia keluar dalam keadaan bersih. Dengan cara itu, perkara biasa menjadi medan pahala.

Inilah antara keindahan sunnah: perbuatan yang asalnya semata-mata keperluan jasmani boleh menjadi ibadah apabila dilakukan menurut petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seorang Muslim mungkin tidak dapat mengelakkan dirinya daripada membuang air. Tetapi dia boleh memperoleh pahala kerana mengikuti sunnah dalam cara melakukannya. Ini menjadikan seluruh kehidupan seorang Muslim mempunyai nilai ibadah.

Hadis ini juga membentuk kesedaran bahawa seorang Muslim bukan hanya menjaga dirinya daripada najis, tetapi juga menjaga kehormatan tempat dan syiar. Jangan membuang air di jalan yang digunakan manusia. Jangan membuang air di tempat teduh yang manusia duduk. Jangan mencemarkan sumber air. Jangan menyusahkan orang lain dengan bau dan najis. Semua ini berkaitan dengan prinsip yang sama: manusia tidak hidup seorang diri. Kebersihan diri mesti berjalan bersama kebersihan masyarakat.

Walaupun hadis ke-10 tidak menyebut secara khusus larangan membuang air di jalan, hadis-hadis lain menerangkan perkara tersebut. Maka bab ini secara keseluruhannya menunjukkan bahawa qada hajat mempunyai dimensi individu dan sosial. Individu perlu membersihkan dirinya. Masyarakat perlu dilindungi daripada pencemaran. Kiblat perlu dihormati. Aurat perlu dijaga. Kesemua ini membentuk satu sistem adab.

Dalam masyarakat moden, sistem kumbahan menjadikan banyak perkara lebih mudah. Tandas mempunyai air, paip, sabun, sistem saliran dan pintu. Namun kemudahan moden tidak menghapuskan sunnah. Malah ia memberikan peluang untuk melaksanakan sunnah dengan lebih baik. Seseorang boleh memastikan tandas bersih, tidak memercikkan air najis, mencuci tangan, menjaga arah kiblat dan keluar dalam keadaan bersih. Teknologi berubah, tetapi prinsip adab kekal.

Bahkan dalam reka bentuk rumah, seorang Muslim yang mengetahui hadis ini boleh mengambil kira arah kiblat ketika menentukan kedudukan tandas. Jika dia sedang membina rumah dari awal dan mempunyai kebebasan memilih, dia boleh merancang supaya mangkuk tandas tidak menghadap atau membelakangi kiblat menurut pendapat dan panduan fiqh yang diikutinya. Ini lebih dekat dengan sikap berhati-hati dan menghormati sunnah. Tetapi apabila rumah sudah dibina, seseorang tidak perlu merosakkan rumahnya semata-mata kerana perkara yang berada di luar kemampuan, terutama apabila terdapat perincian hukum yang berbeza tentang binaan tertutup.

Hadis ini juga menunjukkan pentingnya memahami kemampuan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا. Dalam perkara qada hajat, seseorang mungkin tidak mempunyai pilihan. Ketika berada dalam perjalanan, dia mungkin terpaksa menggunakan tandas tertentu. Ketika sakit, pergerakannya mungkin terbatas. Ketika berada di tempat awam, dia mungkin tidak boleh memilih reka bentuk tandas. Syariat tidak menyamakan orang yang mempunyai pilihan dengan orang yang tidak mempunyai pilihan. Maka seseorang hendaklah melakukan yang termampu.

Namun kemampuan tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan sunnah tanpa sebab. Jika seseorang boleh mengelak dengan mudah tetapi sengaja memilih arah kiblat kerana tidak peduli, itu berbeza daripada orang yang tidak mempunyai pilihan. Perbezaan antara kedua-duanya sangat penting dalam penilaian agama.

Hadis ini juga mengajar bahawa adab syariat bukan hanya untuk orang yang tinggal di negara Islam atau di tempat yang mudah. Seorang Muslim yang tinggal di mana-mana negara tetap boleh menjaga adab qada hajat. Jika tandas mempunyai arah tertentu, dia melihat apakah dia mempunyai pilihan. Jika boleh menyimpang, dia menyimpang. Jika tidak boleh, dia memahami perincian hukum. Ini menjadikan syariat praktikal dalam semua tempat.

Lafaz نَسْتَقْبِلَ menggunakan bentuk orang pertama jamak, “kami menghadap”. Ini menunjukkan bentuk pengajaran kepada umat secara umum. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang umat daripada melakukan perbuatan tersebut. Para sahabat menerima arahan itu dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Maka kita hari ini termasuk dalam umat yang menerima arahan tersebut melalui riwayat.

Penggunaan bentuk jamak juga mengingatkan bahawa sunnah bukan hanya untuk individu tertentu. Ia merupakan petunjuk untuk umat. Adab qada hajat bukan budaya Arab semata-mata. Ia bukan adat peribadi Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Apabila ia datang dalam bentuk larangan daripada baginda kepada umat, ia menjadi sebahagian daripada sunnah yang dipelajari oleh seluruh umat Islam.

Perkara ini juga menjawab tanggapan bahawa “adab tandas hanyalah adat masyarakat dahulu”. Tidak. Adat boleh berubah apabila keadaan berubah, tetapi nas syarak mempunyai kedudukan tersendiri. Bentuk tandas boleh berubah daripada lubang tanah kepada tandas duduk, daripada tempat terbuka kepada bilik moden, tetapi prinsip menjaga kiblat, kebersihan, aurat dan istinja tetap mempunyai nilai syarie.

Dalam masa yang sama, jangan menggunakan hadis ini untuk mengharamkan semua teknologi tandas moden. Islam tidak menetapkan bahawa seseorang mesti membuang air di tanah. Tandas moden boleh digunakan. Bahkan kemudahan air menjadikan istinja lebih mudah. Yang penting ialah memastikan penggunaan tandas itu tidak bercanggah dengan hukum syariat yang benar-benar berkaitan dengannya.

Hadis ini juga memberi satu pelajaran tentang kesucian simbol agama. Dalam dunia moden, manusia sering menganggap semua ruang dan objek sama sahaja. Islam mengajar bahawa ada tempat dan arah yang mempunyai kehormatan tertentu. Ini bukan bermaksud setiap benda menjadi suci secara mutlak. Tetapi Allah سبحانه وتعالى menetapkan batas penghormatan. Seorang Muslim belajar menghormati batas tersebut.

Kiblat merupakan salah satu tanda bahawa manusia ialah hamba. Dia tidak menentukan sendiri arah ibadahnya. Allah سبحانه وتعالى yang menentukan. Ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menghadap Masjid al-Haram, umat Islam tunduk. Maka kiblat menjadi lambang bahawa ibadah tidak dibina atas selera manusia. Jika manusia dibiarkan menentukan sendiri arah ibadah, setiap orang akan memilih apa yang dia suka. Tetapi syariat menetapkan satu arah.

Maka apabila hadis melarang menghadap kiblat ketika qada hajat, larangan tersebut juga mengajar bahawa arah yang Allah سبحانه وتعالى pilih untuk ibadah mempunyai kehormatan yang tidak boleh dipandang remeh. Seorang Muslim tidak berkata, “Ini hanya arah.” Dia memahami bahawa arah itu mempunyai hukum kerana Allah yang menetapkannya sebagai kiblat.

Di sini kita boleh memahami satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Menghadap kiblat ketika solat dan menghadap kiblat ketika qada hajat sama-sama menggunakan tubuh mengarah ke kiblat, tetapi hukum kedua-duanya berbeza. Dalam solat, menghadap kiblat ialah syarat atau kewajipan dalam keadaan yang ditetapkan syariat. Dalam qada hajat, menghadap kiblat merupakan perkara yang dilarang berdasarkan hadis. Perbuatan fizikal yang sama, iaitu menghadapkan tubuh kepada arah tertentu, mempunyai hukum yang berbeza berdasarkan konteks. Ini menunjukkan bahawa kita mesti melihat maksud syarak, bukan sekadar rupa fizikal perbuatan.

Begitu juga “menghadap Kaabah” ketika solat bukan bermakna seseorang menyembah Kaabah. Dan “dilarang menghadap kiblat” ketika qada hajat bukan bermakna kiblat mempunyai kuasa untuk memberi manfaat atau mudarat. Semua itu kembali kepada hukum Allah سبحانه وتعالى. Allah menetapkan satu arah sebagai kiblat dan menetapkan adab terhadapnya. Hamba hanya tunduk.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada konsep ta‘zim terhadap syiar Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ. Menghormati syiar Allah merupakan tanda ketakwaan hati. Kiblat mempunyai hubungan dengan syiar ibadah. Maka seseorang yang menjaga adab terhadap kiblat bukan sekadar melakukan pergerakan fizikal, tetapi menunjukkan pengagungan terhadap apa yang Allah سبحانه وتعالى muliakan.

Tetapi ta‘zim syiar mesti berdasarkan syariat. Jangan manusia mencipta bentuk penghormatan yang tidak diajarkan agama. Kita menghormati kiblat dengan menghadapnya dalam solat dan menjauhinya ketika qada hajat berdasarkan nas. Kita tidak perlu mencipta ritual tambahan yang tidak ada dalil. Ini penting supaya penghormatan tidak berubah menjadi bid‘ah atau kepercayaan yang salah.

Hadis ke-10 juga mengajar bahawa perkara yang berkaitan dengan najis mempunyai batas yang jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Ini menunjukkan bahawa hukum berkaitan qada hajat tidak boleh dicampuradukkan dengan semua perkara yang berlaku di tandas. Misalnya, jika seseorang mandi, mencuci pakaian atau membersihkan tandas, konteksnya berbeza. Perincian hukum perlu mengikuti sebab dan perbuatan yang disebut dalam nas.

Dalam pendidikan fiqh, ini sangat penting kerana banyak kekeliruan berlaku apabila manusia menyamaratakan semua keadaan. Mereka berkata, “Tandas itu najis, jadi semua perkara di dalam tandas hukumnya sama.” Ini tidak tepat. Tandas ialah tempat yang digunakan untuk qada hajat, tetapi lantai yang bersih tidak semestinya najis. Dinding tidak semestinya najis. Pintu tidak semestinya najis. Pakaian seseorang tidak menjadi najis hanya kerana dia masuk tandas. Syariat menetapkan najis berdasarkan kewujudan najis, bukan semata-mata lokasi.

Demikian juga seseorang yang keluar dari tandas tidak perlu menganggap seluruh tubuhnya najis. Dia membersihkan tempat keluar najis dan apa yang terkena najis. Kemudian dia kembali kepada keadaan suci. Ini menunjukkan bahawa Islam mempunyai hukum yang tepat, bukan hukum yang dibina atas rasa jijik semata-mata.

Hadis ini juga mempunyai hubungan dengan menjaga kesihatan. Walaupun hukum tidak bergantung semata-mata kepada hikmah kesihatan, kebersihan yang diajarkan Islam mempunyai banyak manfaat kepada tubuh. Tangan yang digunakan untuk membersihkan najis perlu dicuci. Tempat qada hajat perlu dibersihkan. Najis tidak boleh dibiarkan mencemari manusia. Ini selari dengan fitrah manusia yang bersih.

Namun jangan dikatakan bahawa sebab utama larangan menghadap kiblat ialah bakteria atau kesihatan. Tidak ada asas untuk mengatakan demikian. Jika seseorang berada di tempat yang sangat bersih dan tidak ada bakteria, larangan syariat tetap mempunyai kedudukan berdasarkan nas. Hikmah mungkin dapat difahami dari sudut adab dan penghormatan, tetapi hukum tidak bergantung kepada eksperimen sains.

Ini satu perkara penting apabila mengaitkan agama dengan sains. Sains boleh membantu memahami sebahagian hikmah kebersihan, tetapi tidak boleh menjadi hakim yang menentukan semua hukum wahyu. Jika sains mengatakan sesuatu itu tidak berbahaya, tidak bermakna syariat tidak boleh melarangnya. Dan jika sains menemukan manfaat sesuatu amalan, kita tidak perlu mengatakan manfaat sains itu ialah sebab tunggal syariat mensyariatkannya. Wahyu mempunyai sumber dan autoriti tersendiri.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendidik manusia supaya mempunyai rasa hormat terhadap ruang. Ada ruang untuk solat, ruang untuk makan, ruang untuk tidur dan ruang untuk qada hajat. Setiap ruang mempunyai adab. Dalam rumah, tandas sebaiknya direka supaya tidak menjadi tempat orang lain terdedah kepada bau atau najis. Dalam masjid, kebersihan perlu dijaga. Dalam tempat awam, hak manusia lain perlu dihormati.

Jika kita melihat kehidupan Rasulullah صلى الله عليه وسلم secara menyeluruh, baginda sangat menjaga kebersihan dan maruah. Baginda tidak membuang air di tempat orang lalu. Baginda pergi ke tempat yang terlindung. Baginda mengajar doa. Baginda mengajar istinja. Baginda mengajar supaya tidak menghadap kiblat. Semua ini merupakan satu rangkaian pendidikan, bukan peraturan terpisah.

Hadis ke-10 kerana ringkas mungkin nampak seperti pengulangan hadis ke-7 dan ke-8. Tetapi pengulangan dalam kitab hadis mempunyai manfaat. Sesuatu hukum mungkin datang melalui beberapa sanad dan lafaz yang berbeza. Riwayat yang berulang dapat menguatkan pemahaman dan menunjukkan bahawa perkara tersebut bukan cerita terpencil. Dalam hadis ini, larangan menghadap dua kiblat ditegaskan sekali lagi melalui jalur periwayatan yang lain.

Pengulangan juga membantu seseorang melihat bahawa sunnah tentang qada hajat sangat konsisten. Ada hadis tentang tempat tersembunyi, ada hadis tentang doa, ada hadis tentang kiblat, ada hadis tentang istinja, ada hadis tentang alat istinja. Kesemuanya membentuk satu gambaran lengkap. Seseorang yang hanya mengambil satu hadis akan mendapat sebahagian kecil daripada gambaran tersebut.

Dari sudut pembinaan akhlak, hadis ini mengajar disiplin ketika bersendirian. Ini merupakan salah satu bentuk pendidikan yang paling tinggi. Ramai manusia boleh berdisiplin apabila dilihat orang. Tetapi apabila bersendirian, mereka melakukan apa sahaja. Sunnah qada hajat mengajar bahawa walaupun manusia tidak melihat, Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Seseorang masuk tandas, menutup pintu dan berada sendirian, tetapi dia tetap membaca doa, menjaga kiblat, menjaga kebersihan dan menjaga adab. Ini membentuk jiwa yang taat dalam keadaan tersembunyi.

Apabila seseorang terbiasa taat dalam perkara tersembunyi, dia lebih mudah taat dalam perkara lain yang tidak dilihat manusia. Dia akan menjaga solat ketika bersendirian. Dia akan menjauhi dosa ketika bersendirian. Dia akan menjaga lidah walaupun tiada orang. Maka adab qada hajat yang kecil boleh menjadi latihan kepada muraqabah yang besar.

Hadis ini juga memperlihatkan keindahan hubungan antara sunnah dan fitrah. Manusia secara fitrah mempunyai rasa malu ketika membuang air. Islam tidak menghapuskan rasa tersebut, tetapi menguatkannya. Manusia secara fitrah merasa jijik terhadap najis. Islam mengarahkannya kepada kebersihan yang betul. Manusia secara fitrah memerlukan tempat terlindung. Islam mengajar supaya memilih tempat yang terlindung. Maka syariat bukan musuh fitrah; ia membimbing fitrah.

Dalam konteks masyarakat Melayu-Muslim, adab ini sebenarnya telah menjadi sebahagian daripada budaya dalam banyak keluarga. Anak-anak diajar tentang kiblat dan tandas. Namun budaya boleh berubah dan generasi baru mungkin tidak mengetahui sebabnya. Oleh itu, hadis perlu diajarkan bukan sekadar sebagai “pantang”, tetapi sebagai sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Apabila anak memahami bahawa ini ialah sunnah, dia akan lebih menghargainya daripada sekadar menganggapnya sebagai adat keluarga.

Kita juga perlu berhati-hati dengan penggunaan istilah “pantang”. Tidak semua perkara yang dilarang oleh syariat wajar disebut sebagai pantang adat. Hadis ini mempunyai sumber agama. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya. Maka lebih tepat menyebutnya sebagai adab dan larangan berdasarkan sunnah. Ini memelihara kedudukan agama daripada dicampuradukkan dengan adat semata-mata.

Hadis ini juga memberikan pengajaran bahawa seorang Muslim perlu mengetahui arah kiblat. Jika seseorang tidak tahu arah kiblat, dia perlu berusaha mengetahuinya dalam perkara yang berkaitan dengan solat. Pengetahuan tersebut juga membantu dalam menjaga adab qada hajat. Pada zaman dahulu, manusia menggunakan matahari, bintang dan tanda-tanda alam. Pada zaman sekarang, kompas, aplikasi dan peralatan moden boleh membantu. Perubahan alat tidak mengubah prinsip: seorang Muslim berusaha mengetahui arah kiblat apabila diperlukan.

Namun, tidak semua keadaan memerlukan ketepatan mutlak. Jika seseorang berada jauh daripada Kaabah dan hanya dapat menentukan arah berdasarkan anggaran yang munasabah, dia tidak dibebankan dengan perkara di luar kemampuannya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui kemampuan manusia. Ini juga menunjukkan rahmat syariat.

Hadis ini mengajar kita supaya tidak menjadi terlalu literal sehingga mengabaikan realiti. Lafaz أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ memberikan prinsip. Pelaksanaan prinsip memerlukan ilmu tentang keadaan. Sebagaimana seseorang tidak boleh solat tanpa mengambil kira keadaan sakit, musafir dan kemampuan, begitu juga adab qada hajat perlu dilihat dalam keadaan sebenar.

Ada juga pelajaran tentang menghormati ilmu yang bersumberkan hadis. Apabila seseorang menemukan hadis yang ringkas, dia tidak sepatutnya meremehkannya dengan mengatakan, “Ini hanya tentang tandas.” Sebenarnya, satu hadis tentang tandas boleh membuka perbincangan tentang tauhid, ketaatan, adab, kebersihan, kehormatan syiar, metodologi memahami nas, sejarah kiblat, ilmu hadis, fiqh dan pendidikan keluarga. Keluasan ilmu bukan selalu terletak pada panjang matan, tetapi pada kedalaman makna dan hubungan antara nas.

Hadis ini juga mengajar bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak meninggalkan perkara yang diperlukan umat tanpa panduan. Qada hajat berlaku kepada semua manusia. Oleh itu, hukum berkaitan dengannya sangat penting. Seorang Muslim yang tidak mengetahui adab tersebut mungkin melakukannya mengikut kebiasaan masyarakat. Sunnah datang mengangkat kebiasaan itu menjadi disiplin syarie.

Dalam kehidupan harian, seseorang boleh menjadikan hadis ini sebagai latihan sebelum membina atau mengubah tandas. Jika dia mempunyai pilihan, dia memilih susunan yang tidak menghadap kiblat. Jika sudah ada tandas, dia menggunakan pertimbangan fiqh yang sesuai. Jika berada di tempat awam, dia tidak perlu panik. Jika boleh mengubah posisi badan tanpa kesulitan, dia boleh berbuat demikian. Jika tidak boleh, dia mengambil hukum yang diberikan oleh ahli ilmu berdasarkan keseluruhan dalil.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah larangan tersebut berkaitan qada hajat, bukan bermaksud seseorang tidak boleh berada di dalam arah kiblat dalam apa jua keadaan ketika berada di tandas. Misalnya, jika seseorang berdiri di luar tandas dan kebetulan arah kiblat berada di hadapannya, tidak ada larangan semata-mata kerana lokasi. Larangan berkaitan dengan perbuatan kencing atau membuang air besar. Ini menunjukkan kepentingan memahami sebab yang disebut dalam hadis.

Begitu juga seseorang yang membawa sesuatu yang berkaitan dengan kiblat atau Kaabah ketika masuk tandas tidak semestinya terus menjadi isu yang sama. Jangan meluaskan hukum tanpa dalil. Hadis ini mempunyai lafaz khusus. Dalam fiqh, lafaz khusus perlu dihormati. Jika kita mahu membuat qiyas atau mengembangkan hukum, kita memerlukan asas yang benar, bukan sekadar perasaan.

Lafaz بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ juga menunjukkan bahawa manusia perlu menjaga kebersihan bukan sahaja selepas membuang air besar tetapi juga selepas kencing. Dalam sesetengah masyarakat, orang lebih menekankan istinja selepas membuang air besar dan kurang perhatian kepada kencing. Sedangkan kencing juga najis dan perlu dibersihkan menurut hukum. Sunnah mengajar kedua-duanya.

Ini berkaitan dengan hadis-hadis tentang azab kubur kerana tidak menjaga diri daripada percikan kencing. Maka bab ini sangat penting. Seseorang hendaklah berhati-hati agar air kencing tidak terkena tubuh atau pakaian. Tetapi berhati-hati tidak bermaksud berlebihan sehingga memeriksa setiap titik air tanpa bukti. Prinsipnya ialah keyakinan dan kebersihan yang munasabah.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa syariat mengajar manusia menghormati arah walaupun ketika tubuh berada dalam keadaan yang memerlukan rehat. Ini menggambarkan disiplin Islam yang menyeluruh. Tidak ada ruang untuk mengatakan, “Ketika saya di tandas, agama tidak penting.” Bahkan ketika berada di tandas pun ada doa, ada larangan, ada adab dan ada sunnah. Ini memperlihatkan bahawa seorang Muslim sentiasa berada di bawah bimbingan syariat.

Apabila seorang Muslim memahami perkara ini, dia akan melihat sunnah bukan sebagai koleksi hukum yang terpisah tetapi sebagai cara hidup. Dia tidak hanya bertanya “apa hukum solat?” tetapi juga “bagaimana saya masuk tandas?”, “bagaimana saya beristinja?”, “bagaimana saya menjaga kiblat?”, “bagaimana saya menjaga kebersihan?”. Inilah kesan sunnah apabila ia benar-benar masuk ke dalam kehidupan.

Dalam konteks guru agama, hadis ini sangat sesuai untuk mengajar bahawa tidak ada perkara terlalu kecil untuk diajar jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajarnya. Guru tidak perlu malu mengajar bab qada hajat. Tetapi guru hendaklah mengajar dengan bahasa ilmiah, sopan dan menjaga maruah. Ini bukan bahan jenaka. Ia ialah ilmu taharah. Jika perkara ini tidak diajar, masyarakat mungkin melakukan kesalahan tanpa mengetahui.

Hadis ini juga memberikan pelajaran tentang bagaimana sahabat menerima ilmu. Ma‘qil bin Abi Ma‘qil meriwayatkan sesuatu yang berkaitan dengan amalan harian. Mereka tidak menganggapnya tidak penting. Mereka menyimpan, menghafal dan menyampaikan. Generasi selepas mereka pula merekodkannya. Maka ilmu yang hari ini kita anggap kecil sebenarnya sampai kepada kita kerana generasi terdahulu menghargai setiap petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Kita juga dapat melihat bagaimana Abu Dawud menjaga maklumat tentang perawi. Setelah menyebut hadis, beliau berkata: وَأَبُو زَيْدٍ هُوَ مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ. Ini menunjukkan bahawa penyusun hadis bukan hanya menyalin matan. Beliau memberikan penjelasan yang diperlukan untuk mengenali perawi. Dalam dunia ilmu, ketepatan nama sangat penting. Jika seseorang tersalah mengenal perawi, dia mungkin menganggap dua orang yang berlainan sebagai seorang yang sama atau sebaliknya.

Dari segi hubungan hadis dengan fiqh, terdapat beberapa persoalan yang lahir daripada hadis ini. Apakah hukum menghadap kiblat ketika kencing atau membuang air besar? Apakah hukum membelakanginya? Adakah larangan sama di tempat terbuka dan tempat tertutup? Bagaimana pula jika seseorang terlupa? Bagaimana jika seseorang tidak tahu arah kiblat? Bagaimana jika dia dipaksa? Bagaimana jika tandas telah dibina menghadap kiblat? Bagaimana jika seseorang berada di atas kenderaan? Semua ini ialah perincian yang tidak boleh dijawab dengan satu perkataan tanpa melihat keseluruhan dalil.

Tetapi satu perkara tidak boleh hilang di tengah perbahasan: asas hadis ialah larangan menghormati kiblat dengan tidak menjadikannya arah hadapan ketika qada hajat. Maka jika seseorang mempunyai pilihan, dia hendaklah memilih yang lebih dekat dengan zahir sunnah. Jangan kerana terdapat perincian fiqh tertentu lalu seseorang membuang terus adab sunnah.

Dalam memahami hukum, kita juga perlu membezakan antara “sah” dan “adab”. Sesuatu perbuatan mungkin dibincangkan dari sudut dosa, makruh, haram, sah dan sebagainya. Jangan semua perkara dicampur. Jika seseorang menggunakan tandas dalam keadaan tertentu, isu tersebut perlu ditanya dari sudut hukum perbuatan itu. Ia tidak semestinya bermaksud bahawa semua ibadah lain seseorang menjadi tidak sah. Hukum qada hajat dan hukum solat ialah dua perkara yang berbeza. Selepas seseorang selesai qada hajat, dia bersuci dan solat. Jangan membina ketakutan yang tidak berasas.

Hadis ini juga mendidik tentang tunduk kepada perintah walaupun hikmah tidak diketahui secara sempurna. Jika seseorang memahami bahawa syariat itu datang daripada Allah سبحانه وتعالى dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikannya, maka dia tidak perlu mengetahui semua sebab untuk taat. Hikmah boleh dicari. Penjelasan boleh dipelajari. Tetapi asas ketaatan ialah wahyu.

Ini berbeza daripada sikap yang hanya mahu taat apabila dapat membuktikan manfaat saintifik. Jika manfaat belum diketahui, dia ragu-ragu. Sikap seperti itu berbahaya. Wahyu tidak bergantung kepada penemuan manusia. Manusia mungkin memahami hikmah hari ini dan menemukan perkara lain esok. Tetapi hukum Allah tetap benar.

Hadis ini juga boleh mengajar seseorang tentang merendah diri di hadapan sunnah. Perkara yang dahulu mungkin dianggap tidak penting ternyata diajarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini mengajar manusia bahawa penilaian manusia terhadap penting dan tidak penting tidak semestinya sama dengan penilaian syariat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengetahui perkara yang sesuai untuk umatnya. Baginda mengajar berdasarkan wahyu dan hikmah.

Seseorang yang benar-benar menghormati sunnah akan berkata, “Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya, saya mahu tahu bagaimana untuk meninggalkannya.” Bukan berkata, “Ini hanya perkara tandas.” Sikap pertama menunjukkan penghormatan. Sikap kedua menunjukkan meremehkan.

Dalam masa yang sama, menghormati hadis memerlukan ilmu. Kita tidak boleh membaca terjemahan sahaja lalu mengeluarkan hukum tanpa mengetahui hadis lain. Inilah sebabnya bab-bab hadis disusun. Hadis ke-10 mempunyai hubungan rapat dengan hadis ke-9 dan hadis-hadis sebelumnya. Jika dibaca secara keseluruhan, pembaca dapat memahami perkembangan perbahasan tentang kiblat dalam bab qada hajat.

Hadis ke-10 juga memberi gambaran tentang kepentingan menghormati perbezaan keadaan. Seseorang yang berada di padang pasir tidak sama dengan orang yang berada di tandas konkrit. Orang yang mempunyai kebebasan memilih arah tidak sama dengan orang yang terpaksa menggunakan kemudahan yang tersedia. Orang yang tahu arah kiblat tidak sama dengan orang yang tidak tahu. Orang yang sihat tidak sama dengan orang yang sakit. Fiqh yang matang mengambil kira semua ini.

Maka apabila mengajar masyarakat, jangan hanya mengatakan “haram menghadap kiblat ketika tandas” lalu berhenti. Terangkan asas hadis, terangkan adab, terangkan keadaan yang mampu dan tidak mampu, dan terangkan bahawa terdapat nas lain yang perlu dikumpulkan. Dengan cara ini, masyarakat belajar agama dengan tenang dan tepat.

Lafaz الْقِبْلَتَيْنِ juga mengingatkan kita kepada sejarah perubahan kiblat yang menjadi salah satu peristiwa penting dalam pembentukan umat Islam. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat menginginkan kiblat yang diperintahkan Allah. Allah سبحانه وتعالى kemudian menurunkan perintah supaya menghadap Masjid al-Haram. Perubahan tersebut menjadi ujian ketaatan. Orang beriman menerima. Orang yang lemah imannya mempertikaikan. Maka kiblat bukan sekadar arah fizikal, tetapi mempunyai sejarah ketaatan yang besar.

Apabila kita memahami sejarah ini, kita akan lebih memahami mengapa kiblat mempunyai kehormatan. Umat Islam generasi awal melalui pengalaman yang sangat besar dalam perubahan arah solat. Mereka belajar bahawa Allah سبحانه وتعالى berhak menentukan arah ibadah. Maka generasi selepas mereka menjaga kehormatan kiblat dalam perkara lain termasuk qada hajat.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa agama mengajar manusia supaya tidak melakukan sesuatu secara sembarangan. Bahkan ketika hendak membuang air, seseorang mencari tempat yang sesuai, mengambil kira arah, menutup aurat, membaca doa dan membersihkan diri. Ini ialah bentuk disiplin yang mungkin kelihatan kecil tetapi memberi kesan besar kepada pembentukan peribadi.

Seorang manusia yang teratur dalam perkara kecil biasanya lebih mudah teratur dalam perkara besar. Dia belajar bahawa setiap perbuatan ada adab. Dia belajar bahawa tidak semua tempat boleh digunakan sesuka hati. Dia belajar bahawa ada hak orang lain. Dia belajar bahawa ada perkara yang Allah سبحانه وتعالى muliakan. Semua ini membentuk takwa dalam kehidupan seharian.

Perkara ini juga berkait dengan konsep amanah tubuh. Tubuh manusia ialah amanah. Dia perlu menjaganya, membersihkannya dan tidak memudaratkannya. Qada hajat ialah salah satu fungsi tubuh. Islam tidak menyuruh manusia membenci tubuh, tetapi mengajar cara menjaganya. Selepas membuang air, seseorang membersihkan diri. Ini menunjukkan penghargaan terhadap tubuh yang Allah سبحانه وتعالى berikan.

Hadis ini juga memberikan gambaran bahawa Islam tidak menganggap kebersihan sebagai urusan luaran semata-mata. Kebersihan tubuh mempengaruhi ibadah. Seseorang yang tidak membersihkan najis tidak boleh menganggap solatnya sama seperti orang yang menjaga taharah. Maka ilmu qada hajat ialah sebahagian daripada ilmu yang membawa kepada kesempurnaan ibadah.

Dalam bab ini, seorang Muslim juga hendaklah belajar membezakan antara najis dan hadas. Kencing dan najis manusia berkaitan dengan najis yang perlu dibersihkan. Selepas qada hajat, seseorang mungkin perlu berwuduk untuk solat. Masuk tandas itu sendiri bukan penyebab seseorang menjadi najis secara automatik. Perincian taharah perlu difahami dengan tepat. Hadis ke-10 membuka pintu kepada perbahasan tersebut tetapi tidak menyelesaikan semua bab taharah.

Begitu juga istilah غائط tidak bermaksud tempat tandas moden. Ia asalnya merujuk kepada tempat rendah yang digunakan untuk bersembunyi ketika membuang air, kemudian menjadi kinayah bagi najis. Memahami perkembangan makna ini membantu seseorang membaca hadis dengan lebih tepat.

Dalam pengajian bahasa Arab, hadis ini sangat kaya. نَهَى menunjukkan larangan. أَنْ menjadi penghubung kepada perbuatan yang dilarang. نَسْتَقْبِلَ menunjukkan menghadap. الْقِبْلَتَيْنِ menunjukkan dua kiblat. بِبَوْلٍ menunjukkan kencing. أَوْ menunjukkan pilihan antara dua perkara yang termasuk dalam larangan. غَائِطٍ ialah lafaz kinayah bagi buang air besar. Dengan hanya beberapa perkataan, hadis ini menyampaikan satu peraturan adab yang sangat jelas.

Keindahan bahasa hadis juga terletak pada keringkasannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak perlu memberikan ucapan panjang untuk menetapkan satu adab. نَهَى رَسُولُ اللَّهِ sudah cukup memberikan autoriti. Kemudian disebut perbuatan yang dilarang. Ini merupakan gaya pengajaran yang padat.

Namun kepadatan matan tidak bermaksud perkara itu mudah difahami tanpa ilmu. Sebaliknya, semakin ringkas matan, kadang-kadang semakin luas perbahasan yang diperlukan untuk memahami semua implikasinya. Hadis ini adalah contoh yang jelas.

Seseorang juga boleh mengambil pengajaran bahawa seorang Muslim hendaklah mempunyai rasa hormat terhadap kiblat dalam hatinya. Jika dia terbiasa menghadap kiblat dalam solat, dia tidak sepatutnya menjadikan arah tersebut sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Penghormatan itu bukan hanya ketika solat. Sunnah mengajarnya untuk menjaga adab dalam keadaan lain.

Walaupun begitu, kita perlu memahami bahawa kemuliaan kiblat tidak bermakna arah tersebut membawa keberkatan secara bebas daripada kehendak Allah. Allah سبحانه وتعالى ialah yang menetapkan hukum dan memberikan kemuliaan. Jangan manusia menganggap arah tertentu mempunyai kuasa ghaib tersendiri. Ini penting untuk menjaga tauhid.

Kaabah tidak mendengar doa. Kaabah tidak memberi rezeki. Kaabah tidak mengampunkan dosa. Kaabah ialah makhluk Allah سبحانه وتعالى. Seorang Muslim menghadapnya kerana Allah memerintahkannya. Seorang Muslim menghormatinya kerana Allah memuliakannya. Inilah kedudukan yang benar.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa sunnah boleh menghubungkan perkara fizikal dengan pengagungan terhadap Allah. Gerakan tubuh mengelakkan kiblat kelihatan fizikal. Tetapi niat di sebaliknya ialah ketaatan. Inilah bagaimana perkara harian boleh menjadi ibadah.

Dalam kehidupan seorang guru agama, hadis ini juga memberi peluang untuk membetulkan beberapa persepsi masyarakat. Ada orang yang terlalu memandang ringan bab tandas. Ada pula yang terlalu takut sehingga menjadi was-was. Jalan tengah ialah ilmu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar adab dengan jelas. Ikuti adab tersebut tanpa menambah beban yang tidak ditetapkan.

Jika seseorang mempunyai rumah yang baru hendak dibina, dia boleh berbincang dengan tukang rumah atau arkitek supaya kedudukan tandas mengambil kira arah kiblat. Ini ialah bentuk ihtiyat yang baik. Tetapi jika seseorang menyewa rumah, tinggal di hotel atau menggunakan tandas awam, dia mungkin tidak mempunyai pilihan. Dalam keadaan itu, dia melakukan apa yang mampu dan tidak membebankan diri dengan sesuatu yang di luar kawalannya.

Begitu juga ketika seseorang menaiki kapal terbang atau kenderaan, keadaan sangat berbeza. Dia mungkin menggunakan tandas kecil yang reka bentuknya telah ditetapkan. Dia tidak boleh mengubah tandas. Maka perincian hukum perlu diberikan berdasarkan keadaan sebenar. Jangan memaksa seseorang melakukan sesuatu yang mustahil.

Ini menunjukkan satu lagi kaedah: syariat datang dengan kemampuan manusia, bukan dengan khayalan bahawa manusia mempunyai kuasa yang tidak dimilikinya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui keadaan hamba-Nya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat secara praktikal.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa menjaga kiblat bukan hanya ketika berada di masjid. Ramai orang hanya mengaitkan kiblat dengan solat. Tetapi sunnah mengaitkannya juga dengan adab qada hajat. Ini memperluas kesedaran tentang kedudukan kiblat dalam kehidupan Muslim.

Seorang Muslim yang mempunyai kompas kiblat di telefon, misalnya, boleh menggunakan pengetahuan itu bukan hanya untuk menentukan arah solat, tetapi juga apabila merancang tempat qada hajat. Ini contoh bagaimana ilmu moden boleh membantu pelaksanaan adab sunnah.

Namun teknologi bukan syarat. Pada zaman dahulu, sahabat tidak mempunyai aplikasi. Mereka menggunakan pengetahuan dan keadaan sekeliling. Yang penting ialah usaha yang munasabah. Jangan menganggap seseorang wajib mempunyai peralatan canggih untuk mengamalkan hadis.

Hadis ini juga mendidik manusia tentang menghormati sesuatu yang tidak kelihatan. Kaabah mungkin tidak kelihatan kepada orang di Malaysia, tetapi dia tetap menghadapnya dalam solat. Demikian juga dia boleh menjaga adab terhadap arah yang tidak dilihatnya ketika qada hajat. Ini menunjukkan bahawa iman tidak bergantung kepada apa yang dapat dilihat mata semata-mata.

Perkara ini sangat mendalam. Seorang Muslim mengakui kewujudan dan hukum berdasarkan wahyu walaupun sesuatu perkara tidak berada di depan matanya. Dia menghadap kiblat yang jauh. Dia menjaga arah yang jauh. Dia beriman kepada Allah yang tidak dilihat dengan mata. Dia mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم walaupun hidupnya telah berlalu berabad-abad. Semua ini membentuk hubungan antara iman dan ketaatan kepada perkara ghaib.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa adab tidak semestinya mempunyai “kesan segera” yang boleh dilihat. Jika seseorang mengelak kiblat ketika qada hajat, Kaabah tidak berubah. Tiada tanda fizikal bahawa dia telah melakukan sunnah. Tetapi pahala ketaatan berada dalam ilmu Allah. Ini mengajar bahawa nilai amal tidak semestinya diukur dengan hasil material yang segera.

Dalam kehidupan moden yang sangat materialistik, manusia sering bertanya, “Apa manfaatnya?” Sunnah mengajar bahawa ada amal yang manfaat utamanya ialah ketaatan. Jika Allah سبحانه وتعالى memerintahkan sesuatu, itu sudah cukup sebagai alasan bagi seorang hamba untuk tunduk. Hikmah boleh dicari, tetapi ketaatan tidak bergantung pada keuntungan material.

Hadis ini juga mengajar bahawa Islam memuliakan manusia dengan memberikan panduan dalam perkara yang mungkin memalukan untuk dibicarakan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak membiarkan umat jahil tentang taharah. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang diperlukan tidak boleh disembunyikan hanya kerana topiknya sensitif.

Oleh itu, pengajian hadis ini bukan sesuatu yang lucu atau memalukan. Ia ialah ilmu syarak. Bahkan seseorang yang memahami bab ini dengan baik akan lebih mudah menjaga solat, kerana dia mengetahui bagaimana menjaga najis dan bersuci.

Lafaz الْقِبْلَتَيْنِ juga boleh menjadi pintu untuk mengajar sejarah perubahan kiblat dengan tepat. Umat Islam pernah menghadap Baitulmaqdis, kemudian diperintahkan menghadap Masjid al-Haram. Perubahan itu berlaku atas perintah Allah. Ini membuktikan bahawa hukum syariat boleh berubah berdasarkan wahyu yang baru diturunkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tetapi selepas syariat terakhir menetapkan Kaabah sebagai kiblat, umat Islam tidak mempunyai pilihan untuk menjadikan Baitulmaqdis sebagai kiblat solat.

Dengan demikian, hadis ini menggabungkan sejarah dan fiqh dalam satu lafaz. الْقِبْلَتَيْنِ bukan sekadar perkataan, tetapi membawa sejarah panjang umat Islam.

Ada juga pengajaran bahawa sejarah tidak boleh difahami hanya melalui cerita umum. Istilah tertentu dalam hadis mungkin mempunyai makna khusus yang memerlukan pengetahuan. Ini berlaku pada الْقِبْلَتَيْنِ dan juga غَائِط. Jika seseorang hanya membaca terjemahan tanpa melihat asal bahasa, beberapa lapisan makna mungkin hilang.

Oleh sebab itu, pembelajaran hadis dalam bahasa Arab sangat bernilai. Setiap lafaz mempunyai nuansa. Terjemahan membantu memahami maksud umum, tetapi lafaz asal memberi ruang untuk memahami struktur dan pilihan bahasa Rasulullah صلى الله عليه وسلم serta perawi.

Dalam hadis ini, بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ menggunakan bentuk yang sangat jelas. Ia tidak menyebut “ketika berada di tandas” tetapi menyebut perbuatan yang dilakukan. Ini mengingatkan kita bahawa hukum berkaitan qada hajat tidak semestinya terikat kepada bentuk bangunan. Pada zaman dahulu tidak ada tandas moden. Yang ada ialah perbuatan kencing dan membuang air. Maka prinsip hadis boleh difahami secara luas mengikut keadaan manusia.

Jika seseorang kencing di kawasan lapang, hadis terpakai. Jika seseorang membuang air besar di kawasan terlindung, hadis terpakai. Jika seseorang menggunakan tandas moden, perinciannya dinilai berdasarkan nas lain dan keadaan binaan. Ini menunjukkan bahawa syariat tidak terikat kepada teknologi tertentu.

Hadis ini juga mengajar bahawa tempat dan perbuatan perlu dibezakan. Tempat qada hajat bukanlah satu-satunya sebab hukum. Perbuatan qada hajat mempunyai hukum tertentu. Jika seseorang berada di tandas tetapi tidak qada hajat, tidak semestinya semua hukum qada hajat terpakai. Ini penting untuk mengelakkan generalisasi.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah adab ketika membicarakan perkara ini. Jangan menggunakan istilah yang menghina tubuh manusia. Kencing dan buang air besar ialah proses biologi yang Allah سبحانه وتعالى jadikan pada manusia. Najis memang kotor dari sudut hukum, tetapi manusia tidak hina kerana mempunyai keperluan tersebut. Yang dinilai ialah bagaimana dia mengurusnya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar umat dengan penuh kehormatan. Maka guru dan penuntut ilmu hendaklah menjaga bahasa. Lafaz غَائِط sendiri menunjukkan keindahan bahasa syariat dalam perkara yang sensitif.

Hadis ini juga menjadi bukti bahawa seorang Muslim tidak boleh mengatakan, “Saya sudah dewasa, saya tahu bagaimana hendak membuang air.” Pengetahuan biologi tidak sama dengan pengetahuan syariat. Manusia mungkin tahu fungsi buah pinggang, pundi kencing dan usus, tetapi dia masih perlu belajar adab qada hajat daripada sunnah. Ilmu agama dan ilmu biologi mempunyai bidang masing-masing.

Dalam hal ini, pendidikan taharah sepatutnya diberikan sejak kecil. Anak-anak perlu mengetahui bahawa selepas membuang air, mereka membersihkan diri. Mereka perlu mengetahui arah kiblat. Mereka perlu mengetahui doa. Mereka perlu mengetahui adab masuk dan keluar tandas. Semua ini membina kebiasaan yang akan kekal hingga dewasa.

Hadis ini juga mengajar bahawa perkara yang dilakukan berulang kali boleh menjadi pahala jika dilakukan dengan sunnah. Seorang Muslim mungkin membuang air ribuan kali sepanjang hidupnya. Jika setiap kali dia menjaga adab, banyak amalan sunnah yang berlaku dalam kehidupan biasa. Inilah keindahan Islam: ibadah tidak hanya berlaku beberapa jam seminggu; seluruh kehidupan boleh dipenuhi ketaatan.

Jika seseorang menjaga kiblat kerana ingin mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, dia bukan sekadar mengubah arah tubuh. Dia sedang menyatakan, “Aku menerima ajaran baginda.” Itulah makna ittiba‘ yang sebenar.

Dalam memahami hadis ini, jangan juga menganggap bahawa semua perkara yang berkaitan dengan tandas adalah najis. Tandas ialah tempat. Najis ialah benda tertentu. Jika tandas bersih, ia boleh dibersihkan. Bahkan masjid yang mempunyai tandas perlu dijaga supaya bau dan najis tidak mengganggu jemaah. Ini menunjukkan bahawa kebersihan ialah tanggungjawab.

Hadis ini boleh menjadi asas kepada pendidikan kebersihan awam. Tandas awam hendaklah dibina dengan mengambil kira arah kiblat apabila boleh, mempunyai air, mempunyai ruang yang tertutup, mudah dibersihkan dan tidak menyebabkan najis merebak. Ini menunjukkan bahawa prinsip sunnah boleh mempengaruhi reka bentuk kehidupan masyarakat.

Bahkan dalam pembangunan bandar, arkitek Muslim boleh mempertimbangkan adab ini. Tandas di sekolah, masjid, pejabat, hotel dan rumah boleh dirancang dengan mengambil kira arah kiblat. Ini bukan sekadar soal hukum individu, tetapi juga soal budaya masyarakat yang menghormati sunnah.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menuntut kesempurnaan daripada bangunan lama yang dibina sebelum orang mengetahui perincian tersebut. Syariat melihat kemampuan dan keadaan. Jika ada peluang untuk memperbaiki, perbaiki dengan cara yang bijak. Jika tidak, jangan mencetuskan fitnah atau pertelingkahan yang tidak perlu.

Hadis ini juga mengajar bahawa ilmu agama perlu membawa ketenangan, bukan kekacauan. Seseorang yang mengetahui sunnah sepatutnya menjadi lebih tertib, bukan lebih kasar dalam menghukum orang lain. Dia sendiri menjaga adab. Jika orang lain belum tahu, dia mengajar dengan hikmah. Jika keadaan berbeza, dia memahami perbezaan.

Seorang guru yang mengajar hadis ini boleh menanamkan satu prinsip kepada masyarakat: “Jika kamu mempunyai pilihan, pilihlah yang paling dekat dengan sunnah.” Prinsip ini mudah difahami dan boleh diamalkan tanpa memerlukan perbahasan yang terlalu rumit pada peringkat asas. Selepas itu, apabila muncul keadaan khusus, barulah perincian fiqh diterangkan.

Hadis ini juga memberikan pengajaran tentang kesungguhan sahabat menjaga sunnah. Walaupun perkara tersebut berlaku di tempat yang sangat peribadi, mereka tetap mengingatinya dan menyampaikannya. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak memilih hanya hadis yang kelihatan besar. Mereka menjaga amanah ilmu.

Oleh itu, apabila kita membaca hadis ke-10, kita sepatutnya menghargai usaha generasi awal yang menyampaikan perincian tersebut. Tanpa mereka, umat Islam mungkin tidak mengetahui bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengurus perkara harian.

Perhatian Abu Dawud terhadap Abu Zaid juga menunjukkan bahawa periwayatan bukan sekadar “saya dengar daripada seseorang”. Identiti perawi dijelaskan. Ini merupakan salah satu sebab mengapa ilmu hadis mempunyai disiplin yang ketat. Setiap maklumat perlu diletakkan dalam rangkaian yang boleh diperiksa.

Hadis ini juga mengajar bahawa hukum agama tidak bergantung kepada rasa manusia semata-mata. Ada orang mungkin merasa tidak ada masalah menghadap kiblat ketika qada hajat kerana dia tidak nampak apa-apa kesan. Tetapi sunnah memberikan adab yang lain. Seorang Muslim tunduk kepada nas walaupun perasaan awalnya mungkin tidak memahami.

Inilah sifat ubudiyyah: tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Manusia bukan penentu mutlak hukum. Allah سبحانه وتعالى menetapkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan. Orang beriman menerima dan berusaha memahami.

Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih mudah menerima banyak hukum lain yang hikmahnya tidak selalu kelihatan. Dia akan belajar bahawa agama bukan sekadar sistem yang dinilai oleh akal manusia dari sudut manfaat duniawi. Agama ialah wahyu yang membimbing manusia kepada kebaikan dunia dan akhirat.

Hadis ini juga mengingatkan bahawa adab kepada kiblat tidak boleh dicampur dengan khurafat. Ada orang mungkin mencipta cerita bahawa jika seseorang menghadap kiblat ketika buang air, akan berlaku musibah tertentu secara ghaib. Jangan menambah sesuatu yang tidak ada dalil. Cukup dengan mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya. Kita tidak memerlukan cerita-cerita tambahan untuk menguatkan sunnah.

Begitu juga jangan mengatakan bahawa najis yang dibuang menghadap kiblat akan “sampai secara ghaib” kepada Kaabah. Itu tidak mempunyai asas. Larangan ialah hukum syariat dan adab. Kita tidak perlu mencipta sebab ghaib yang tidak diketahui.

Ini ialah salah satu disiplin penting dalam agama: berhenti pada dalil. Apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebut, kita sebut. Apa yang tidak disebut, jangan kita nisbahkan kepada baginda. Ini menjaga kesucian sunnah.

Hadis ke-10 juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai perhatian terhadap kehormatan kiblat sehingga perkara tersebut diajarkan kepada umat dalam keadaan qada hajat. Ini memperlihatkan bahawa syariat tidak memisahkan “agama” daripada “kehidupan biasa”. Bahkan ketika tubuh sedang memenuhi keperluan asas, seorang Muslim tetap mempunyai hubungan dengan hukum Allah سبحانه وتعالى.

Jika kita menghayati perkara ini, kita akan menyedari bahawa seorang Muslim sentiasa berada dalam keadaan mempunyai peluang untuk beribadah. Bangun tidur ada doa. Masuk tandas ada doa. Keluar tandas ada doa. Makan ada doa. Minum ada adab. Berpakaian ada adab. Masuk masjid ada adab. Keluar masjid ada adab. Semua ini menjadikan kehidupan penuh dengan ingatan kepada Allah سبحانه وتعالى.

Hadis ini juga mengajar bahawa sunnah membentuk manusia melalui perkara berulang, bukan hanya melalui ceramah besar. Setiap kali seseorang masuk tandas, dia mengingati sunnah. Setiap kali dia menentukan arah, dia mengingati kiblat. Sedikit demi sedikit, agama menjadi sebahagian daripada tabiatnya.

Dalam konteks masyarakat, perkara ini juga membantu membentuk generasi yang menghormati tempat ibadah. Anak yang diajar menghormati kiblat ketika qada hajat akan lebih mudah memahami mengapa masjid perlu dijaga, mengapa mushaf perlu dihormati dan mengapa solat mempunyai adab. Semua ini berkait.

Perlu juga difahami bahawa Kaabah ialah kiblat, bukan tempat yang menjadi syarat untuk Allah سبحانه وتعالى berada di sana. Ini penting apabila membicarakan arah. Seorang Muslim menghadap Kaabah tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak dibatasi oleh arah seperti makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan Kaabah. Kaabah memerlukan Allah. Allah سبحانه وتعالى yang menjadikan Kaabah mulia dan menjadikannya kiblat.

Maka apabila seseorang menghadap kiblat dalam solat, dia tidak mengatakan Allah berada di hadapan tubuhnya di dalam Kaabah. Dia hanya melaksanakan perintah Allah. Demikian juga apabila dia mengelak kiblat ketika qada hajat, dia tidak mengatakan Kaabah mempunyai kuasa ghaib. Dia menghormati syiar yang Allah tetapkan.

Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami bab kiblat. Menghormati Kaabah tidak sama dengan menyembah Kaabah. Menghormati arah kiblat tidak sama dengan mengatakan Allah terikat kepada arah. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta, sedangkan Kaabah ialah makhluk. Hukum menghadap kiblat ialah hukum untuk manusia.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa manusia perlu mempunyai batas dalam penggunaan tubuhnya. Tubuh adalah milik Allah dari sudut penciptaan dan amanah. Dia tidak boleh melakukan sesuka hati tanpa adab. Bahkan cara dia membuang sesuatu daripada tubuh pun mempunyai panduan.

Dalam dunia yang menekankan kebebasan individu, sunnah mengajar bahawa kebebasan manusia mempunyai batas. Seseorang boleh memilih tandas, tetapi dia tidak boleh mengabaikan semua adab. Seseorang boleh memenuhi keperluan tubuh, tetapi dia perlu menjaga hak orang lain dan syiar agama. Kebebasan tidak bermakna ketiadaan hukum.

Hadis ini juga mengajar keseimbangan antara fitrah dan disiplin. Jika manusia hanya mengikut fitrah tanpa disiplin, dia mungkin membuang air di mana-mana. Jika manusia menolak fitrah, dia akan menyusahkan dirinya. Islam berada di tengah: memenuhi keperluan fitrah tetapi dengan adab.

Dalam bab ini juga terdapat pengajaran bahawa seseorang hendaklah memilih tempat yang sesuai untuk qada hajat. Jika dia berada di kawasan terbuka, dia mencari tempat yang tidak menghadap kiblat, tidak dilihat manusia, tidak mengganggu orang lain dan tidak mencemarkan alam. Ini menunjukkan bahawa sunnah juga mempunyai dimensi alam sekitar.

Jangan membuang air ke dalam sumber air yang digunakan manusia. Jangan mencemarkan sungai. Jangan membuang najis di jalan. Jangan mengganggu kawasan awam. Semua ini menjaga hak manusia dan makhluk lain. Walaupun hadis ke-10 hanya menyebut kiblat, hadis-hadis lain dalam bab yang sama memperluas gambaran tentang adab qada hajat.

Dengan demikian, hadis ini boleh menjadi pintu kepada satu falsafah kebersihan Islam yang sangat lengkap: menjaga diri, menjaga orang lain, menjaga tempat, menjaga syiar dan menjaga hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz نَهَى رَسُولُ اللَّهِ juga menunjukkan bahawa adab ini datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bukan hasil rekaan manusia selepas zaman baginda. Maka apabila seseorang mengamalkannya, dia boleh meniatkan mengikuti sunnah. Niat ini penting kerana perbuatan harian boleh menjadi ibadah.

Seseorang mungkin masuk tandas hanya kerana tubuhnya memerlukan. Tetapi apabila dia menjaga adab kerana mahu mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, perbuatan tersebut mempunyai nilai tambahan. Inilah bagaimana sunnah mengangkat kehidupan biasa menjadi kehidupan yang diberkati.

Dalam hal ini, jangan seseorang berasa bahawa “ibadah” hanya solat dan membaca al-Quran. Solat dan al-Quran memang sangat utama, tetapi sunnah juga mengajar adab kehidupan. Jika seseorang menjaga adab dengan niat yang benar, banyak perkara harian boleh menjadi pahala.

Hadis ini juga boleh digunakan untuk mengajar masyarakat bahawa agama bukan sekadar hukum halal dan haram yang besar, tetapi juga adab. Adab membentuk akhlak. Orang yang mengetahui hukum tetapi tidak mempunyai adab mungkin menyakiti orang lain. Orang yang menjaga adab dalam perkara kecil akan lebih mudah menjaga hukum dalam perkara besar.

Dalam bab qada hajat, seseorang belajar menjaga privasi, kebersihan, arah, tangan, doa dan tempat. Semua ini membentuk sifat tertib. Sifat tertib kemudian terbawa ke dalam solat, pekerjaan, keluarga dan masyarakat.

Hadis ini juga mengajar bahawa seorang Muslim hendaklah menghormati apa yang menjadi arah ibadah umat Islam walaupun dia tidak berada di masjid. Ini menanam kesedaran bahawa agama tidak berhenti di pintu masjid. Ketika berada di rumah, di pejabat, di perjalanan dan di tempat lain, dia tetap seorang Muslim yang mempunyai adab.

Perkara ini sangat penting dalam pembentukan identiti Muslim. Jika agama hanya diamalkan di masjid, kehidupan akan terpecah kepada dua: “waktu agama” dan “waktu dunia”. Sunnah menghapuskan pemisahan itu. Bahkan tandas pun mempunyai adab agama. Ini menunjukkan bahawa kehidupan seorang Muslim sentiasa berada dalam lingkungan petunjuk wahyu.

Hadis ke-10 juga mengajar supaya seseorang tidak mempermainkan sunnah. Perkara berkaitan qada hajat kadang-kadang dijadikan bahan gurauan. Sedangkan matan hadis ialah larangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seorang Muslim hendaklah menghormati hadis. Humor tidak boleh menyebabkan seseorang menghina ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم.

Dalam mengajar masyarakat, bahasa yang santai mungkin digunakan supaya mudah difahami, tetapi kehormatan hadis perlu dikekalkan. Jangan menggunakan sunnah sebagai bahan mengejek. Jangan menjadikan perkara taharah sebagai bahan memalukan orang lain. Ilmu mesti membawa manusia kepada rasa hormat.

Hadis ini juga mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai keperluan yang tidak boleh dielakkan tetapi boleh diurus dengan adab. Ini merupakan prinsip besar dalam Islam. Banyak perkara yang manusia tidak boleh tinggalkan boleh diarahkan: makan, minum, tidur, bekerja, berkahwin dan qada hajat. Islam tidak menghapuskan keperluan tersebut, tetapi memberi batas.

Oleh itu, hadis ke-10 bukan sekadar hadis tentang “arah tandas”. Ia ialah hadis tentang bagaimana seorang Muslim hidup sebagai hamba Allah سبحانه وتعالى dalam setiap keadaan. Ketika dia berada dalam keadaan paling tersembunyi, dia tetap menjaga hukum. Ketika tiada manusia melihat, dia tetap menghormati kiblat. Ketika melakukan perkara fisiologi, dia tetap mengingati sunnah.

Lafaz نَهَى menegaskan larangan. Lafaz نَسْتَقْبِلَ menegaskan arah hadapan. Lafaz الْقِبْلَتَيْنِ mengingatkan sejarah kiblat. Lafaz بِبَوْلٍ memasukkan kencing. Lafaz أَوْ غَائِطٍ memasukkan buang air besar. Kesemua lafaz ini apabila digabungkan memberikan satu gambaran hukum yang sangat padat: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya tidak menjadikan kiblat sebagai arah hadapan ketika mengeluarkan najis daripada tubuh.

Dan apabila hadis ini diletakkan bersama hadis-hadis lain dalam bab yang sama, gambaran tersebut menjadi lebih lengkap: seseorang pergi ke tempat yang terlindung, menjaga auratnya, membaca doa perlindungan, memilih tempat yang sesuai, menjauhi arah kiblat apabila mampu, tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja, menggunakan alat yang sesuai, membersihkan najis dengan sempurna, mencuci tangan dan keluar daripada tempat tersebut dalam keadaan bersih. Kesemua ini bukan perkara yang berdiri sendiri, tetapi sebahagian daripada satu rangkaian adab Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Maka seorang Muslim yang mahu mengikuti hadis ke-10 tidak cukup hanya mengetahui bahawa “jangan menghadap kiblat”. Dia perlu memahami roh keseluruhan bab: qada hajat ialah keperluan manusia, tetapi keperluan itu mesti dilaksanakan dengan maruah, kebersihan, perlindungan daripada pandangan manusia, penghormatan terhadap kiblat dan kepatuhan kepada sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Dan semakin seseorang mendalami hadis ini, semakin jelas bahawa ajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak meninggalkan manusia dalam perkara yang dianggap kecil. Baginda صلى الله عليه وسلم mengajar manusia bagaimana mereka hidup, bagaimana mereka menjaga tubuh, bagaimana mereka menjaga tempat, bagaimana mereka menghormati syiar, bagaimana mereka membersihkan diri dan bagaimana mereka mengekalkan hubungan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى dalam keadaan yang tidak diketahui oleh sesiapa pun.

Itulah kekuatan lafaz yang sangat ringkas ini: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ. Satu larangan yang pendek, tetapi di dalamnya terdapat penghormatan terhadap sunnah, penghormatan terhadap kiblat, penjagaan kebersihan, penjagaan maruah, pendidikan rasa malu, latihan ketaatan ketika bersendirian, pengajaran tentang sejarah kiblat, disiplin ilmu hadis, asas fiqh taharah, kesedaran tentang kemampuan manusia dan pendidikan bahawa syariat Allah سبحانه وتعالى meliputi seluruh kehidupan manusia, termasuk perkara yang paling tersembunyi daripada pandangan manusia.

asa

• Laman Web