0008 Sunan Abi Daud Hadith 8
حديث 8 - حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ النُّفَيْلِيُّ، حَدَّثَنَا ابْنُ الْمُبَارَكِ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلاَنَ، عَنِ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم " إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْغَائِطَ فَلاَ يَسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ وَلاَ يَسْتَدْبِرْهَا وَلاَ يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ " . وَكَانَ يَأْمُرُ بِثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ وَيَنْهَى عَنِ الرَّوْثِ وَالرِّمَّةِ .
0008 SUNAN ABI DAUD — PERBAHASAN HADIS 8
إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ
Hadis:
حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ النُّفَيْلِيُّ، حَدَّثَنَا ابْنُ الْمُبَارَكِ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنِ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم «إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ، فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْغَائِطَ فَلَا يَسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا وَلَا يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ، وَكَانَ يَأْمُرُ بِثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ وَيَنْهَى عَنِ الرَّوْثِ وَالرِّمَّةِ».
Hadis ini merupakan salah satu hadis yang sangat besar nilainya dalam memahami keluasan pengajaran yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Lafaz yang menjadi pintu utama kepada seluruh perbahasan ialah sabda baginda: إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ, yang bermaksud bahawa baginda berada bagi umatnya pada kedudukan seorang bapa yang mengajar mereka. Kemudian baginda menyebut perkara yang mungkin dianggap oleh manusia sebagai perkara kecil, iaitu adab ketika membuang hajat, arah menghadap ketika membuang hajat, penggunaan tangan kanan, bilangan batu untuk istinja’, serta larangan menggunakan najis haiwan dan tulang sebagai alat bersuci. Justeru, hadis ini bukan sekadar hadis tentang adab tandas atau istinja’, bahkan ia mengandungi gambaran yang sangat luas tentang sifat kenabian, keluasan syariat, kesempurnaan pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم, penjagaan kehormatan kiblat, adab menggunakan anggota badan, hukum bersuci, kaedah istinja’, dan bagaimana perkara yang kelihatan kecil dalam kehidupan manusia sebenarnya tidak terkeluar daripada perhatian syariat.
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم: إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ. Lafaz إِنَّمَا merupakan lafaz yang memberikan makna pembatasan menurut penggunaan bahasa Arab. Dalam konteks hadis ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerangkan kedudukan baginda terhadap umat dari sudut tertentu, iaitu baginda seperti seorang bapa dalam urusan memberikan pengajaran, bimbingan, penjagaan adab dan penunjuk jalan kebaikan. Jangan difahami bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah bapa biologikal kepada para sahabat. Bukan itu maksudnya. Yang dimaksudkan ialah adanya persamaan pada sudut tertentu antara fungsi seorang bapa terhadap anaknya dengan fungsi Rasulullah صلى الله عليه وسلم terhadap umatnya, khususnya dalam perkara mengajar, membimbing, menunjukkan maslahat dan mengarahkan kepada perkara yang membawa kebaikan.
Di sinilah perlu digunakan satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz atau perumpamaan tidak bererti persamaan pada hakikat dari semua sudut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyamakan kedudukan baginda dengan seorang bapa dalam satu aspek tertentu, iaitu aspek pengajaran dan penjagaan adab. Tetapi baginda bukan bapa kepada umat dari sudut nasab. Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Rasulullah صلى الله عليه وسلم: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ. Maka hadis ini tidak boleh dipisahkan daripada penjelasan al-Quran tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai kedudukan yang sangat tinggi, tetapi kedudukan itu hendaklah difahami sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu.
Perkataan بِمَنْزِلَةِ pula sangat menarik kerana baginda tidak mengatakan bahawa baginda ialah bapa kepada mereka, tetapi menyebut بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ, yakni pada kedudukan atau keadaan seperti seorang bapa. Ini menunjukkan ketepatan bahasa Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda memilih lafaz yang sesuai dengan maksud. Baginda tidak menghapuskan perbezaan antara Rasul dan bapa kandung, tetapi menerangkan adanya satu persamaan dari sudut tertentu. Ini menjadi pelajaran besar dalam memahami nas agama. Apabila sesuatu lafaz menunjukkan persamaan, kita tidak boleh terus membawa persamaan tersebut kepada semua sifat dan semua hakikat. Jika seseorang berkata seorang guru seperti seorang bapa kepada muridnya, tidak bermakna guru itu menjadi bapa kandung kepada murid tersebut. Persamaan itu ialah pada aspek kasih sayang, pengajaran, penjagaan dan pembentukan. Begitu juga hadis ini.
Lebih menarik lagi, Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menerangkan sebab perumpamaan tersebut dengan lafaz أُعَلِّمُكُمْ, iaitu “aku mengajar kamu.” Ini merupakan penjelasan yang sangat jelas bahawa kedudukan seperti bapa yang dimaksudkan berkaitan dengan pengajaran. Baginda bukan sekadar memberitahu hukum, tetapi mendidik umat dengan cara yang sangat dekat, sangat praktikal dan sangat menyeluruh. Baginda mengajar manusia bagaimana beribadah, bagaimana makan, bagaimana minum, bagaimana tidur, bagaimana masuk tandas, bagaimana bersuci, bagaimana menjaga kiblat, bagaimana menjaga anggota badan, bagaimana menggunakan tangan kanan dan bagaimana membersihkan diri.
Apabila kita membaca hadis ini dengan teliti, kita dapat melihat bahawa Islam tidak memisahkan antara perkara besar dengan perkara kecil dari sudut penjagaan adab. Manusia mungkin menganggap membuang hajat sebagai perkara yang sangat peribadi dan rendah sehingga tidak perlu disentuh oleh agama. Namun Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat sehingga ke tahap tersebut. Ini menunjukkan bahawa syariat bukan hanya membicarakan perkara yang dilakukan di masjid atau ketika solat. Syariat membimbing manusia dalam seluruh kehidupan. Seorang Muslim bukan hanya perlu mengetahui bagaimana mengucapkan syahadah atau bagaimana mendirikan solat, bahkan dia perlu mengetahui bagaimana menjaga kebersihan tubuh, bagaimana menggunakan tandas, bagaimana beristinjak dan bagaimana menjaga kehormatan kiblat.
Lafaz أُعَلِّمُكُمْ juga menunjukkan bahawa pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai sifat yang sangat praktikal. Baginda tidak hanya memberikan teori yang abstrak. Baginda menerangkan perkara yang benar-benar dilakukan manusia setiap hari. Setiap manusia memerlukan cara untuk membuang hajat. Maka syariat memberikan adabnya. Setiap manusia memerlukan cara untuk membersihkan najis. Maka syariat menerangkan caranya. Setiap manusia mempunyai tangan kanan dan kiri. Maka syariat memberikan pembahagian adab penggunaannya. Setiap manusia memerlukan kebersihan. Maka syariat memberikan panduan berkaitan istinja’ dan bersuci.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa Islam memandang manusia sebagai makhluk yang hidup dengan keperluan jasmani dan rohani. Manusia makan, minum, tidur, berkahwin, membuang hajat dan membersihkan badan. Dalam masa yang sama manusia beriman, bersolat, berzikir, berdoa dan beribadah. Syariat tidak mengabaikan salah satu daripada kedua-duanya. Bahkan urusan jasmani boleh menjadi sebahagian daripada ketaatan apabila dilakukan dengan mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seseorang yang masuk tandas dengan adab, menjaga kebersihan, tidak menghadap kiblat pada keadaan yang dilarang, tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja’ dan membersihkan najis dengan cara yang disyariatkan sebenarnya sedang melaksanakan tuntutan agama.
Kemudian Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْغَائِطَ. Lafaz الْغَائِطَ pada asalnya mempunyai makna tempat yang rendah daripada permukaan bumi, kemudian digunakan dalam bahasa Arab sebagai kiasan bagi tempat seseorang membuang hajat kerana orang Arab dahulu menuju ke tempat yang terlindung dan rendah untuk membuang hajat. Penggunaan lafaz ini sendiri mengajar tentang kesopanan bahasa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menggunakan ungkapan yang kasar atau memalukan, bahkan syariat mempunyai adab dalam menyebut perkara yang berkaitan dengan aurat dan perkara yang manusia secara tabiatnya malu untuk disebut secara terus.
Daripada sini kita dapat melihat bahawa kesopanan bahasa merupakan sebahagian daripada akhlak Islam. Tidak semua perkara yang benar perlu disebut dengan lafaz yang kasar. Kebenaran boleh disampaikan dengan lafaz yang bersih, sopan dan menjaga maruah manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan contoh paling sempurna dalam perkara tersebut. Baginda mengajar hukum berkaitan najis, buang air kecil dan buang air besar tanpa menjadikan pengajaran tersebut sebagai sesuatu yang lucah atau memalukan. Ini amat penting khususnya bagi mereka yang mengajar agama. Pengajaran tentang hukum bersuci mesti jelas tetapi tetap mempunyai adab.
Seterusnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: فَلَا يَسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا. Maksudnya apabila seseorang membuang hajat, dia tidak menghadap kiblat dan tidak membelakanginya, menurut zahir lafaz hadis ini. Ini menunjukkan kemuliaan kiblat dalam syariat Islam. Kiblat bukan sekadar arah fizikal yang dituju ketika solat. Ia mempunyai kehormatan syarak. Seorang Muslim diperintahkan menghadap kiblat ketika melakukan ibadah tertentu, dan dalam keadaan membuang hajat terdapat adab yang berkaitan dengan arah tersebut.
Kiblat ialah arah Kaabah yang berada di Masjid al-Haram. Umat Islam seluruh dunia menghadapnya ketika solat. Kaabah merupakan rumah Allah yang dimuliakan, bukan kerana Allah berada di dalamnya atau memerlukan tempat tersebut, tetapi kerana Allah سبحانه وتعالى memuliakannya dan menjadikannya syiar serta arah ibadah bagi manusia. Maka apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang seseorang menghadap kiblat atau membelakanginya ketika membuang hajat, larangan tersebut memperlihatkan penghormatan terhadap syiar Allah.
Perlu dibezakan antara menghormati Kaabah dengan menyangka Allah سبحانه وتعالى berada di dalam Kaabah. Kaabah ialah makhluk dan Allah ialah Pencipta. Kaabah tidak menjadi Tuhan, tidak menjadi tempat bagi Allah dan Allah tidak berhajat kepada Kaabah. Namun Allah سبحانه وتعالى memerintahkan manusia menghormati syiar-Nya. Ini sama seperti seorang Muslim menghormati al-Quran bukan kerana dakwaan bahawa Allah berada di dalam kertas dan dakwatnya, tetapi kerana ia merupakan mushaf yang mengandungi kalam Allah yang ditulis. Demikian juga Masjid al-Haram dan Kaabah mempunyai kehormatan yang ditetapkan oleh syariat.
Perbahasan tentang kiblat dalam hadis ini juga menunjukkan bahawa syariat mengambil kira perkara yang mungkin tidak difikirkan oleh manusia secara biasa. Dari sudut logik semata-mata, seseorang mungkin berkata: “Bukankah membuang hajat hanya urusan badan? Mengapa arah perlu diperhatikan?” Jawapannya ialah kerana seorang Muslim hidup berdasarkan wahyu. Nilai sesuatu perbuatan bukan semata-mata ditentukan oleh fikiran manusia. Allah dan Rasul-Nya menentukan adab. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar sesuatu perkara, seorang Muslim menerima petunjuk tersebut dengan tunduk dan patuh.
Namun terdapat perbahasan fiqh yang panjang berkaitan larangan menghadap dan membelakangi kiblat ketika membuang hajat, khususnya apabila seseorang berada di tempat terbuka berbanding berada di dalam bangunan yang mempunyai binaan yang menghalang arah. Hadis-hadis lain menunjukkan adanya perincian dalam masalah tersebut. Antaranya hadis Ibn Umar رضي الله عنهما tentang beliau melihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم membuang hajat dalam keadaan tidak menghadap kiblat dan tidak membelakanginya, serta hadis-hadis lain yang menjadi asas kepada perbahasan ulama tentang keadaan dalam bangunan dan keadaan di padang terbuka. Oleh sebab itu, seseorang tidak wajar mengambil satu hadis secara terpisah lalu menafikan keseluruhan perbahasan hadis yang lain.
Apa yang sangat penting dalam hadis ini ialah asal adabnya adalah memuliakan kiblat. Jika seseorang mempunyai kemampuan untuk memilih arah ketika membuang hajat, maka hendaklah dia memilih arah yang tidak menghadap atau membelakangi kiblat. Ini merupakan adab yang jelas berdasarkan hadis. Jika tandas telah dibina dengan arah tertentu sehingga seseorang tidak mampu mengubah kedudukan, maka masalahnya masuk ke dalam perincian hukum yang lain. Syariat tidak membebankan seseorang dengan sesuatu yang berada di luar kemampuannya.
Kemudian baginda صلى الله عليه وسلم bersabda: وَلَا يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ. Lafaz يَسْتَطِبْ di sini berkaitan dengan membersihkan tempat keluar najis selepas buang hajat. Istilah الاستطابة digunakan bagi perbuatan membersihkan najis dan menghilangkan kotoran selepas buang hajat. Maka maksudnya ialah jangan seseorang menggunakan tangan kanannya untuk membersihkan najis tersebut. Ini menunjukkan bahawa Islam mempunyai pembahagian adab antara tangan kanan dan tangan kiri.
Tangan kanan mempunyai kedudukan yang mulia dalam banyak perkara. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar supaya seseorang makan dengan tangan kanan, minum dengan tangan kanan dan mengambil perkara yang baik dengan tangan kanan. Adapun perkara yang berkaitan dengan kotoran dan membersihkan najis diberikan kepada tangan kiri. Ini bukan bermaksud tangan kiri itu hina sebagai anggota ciptaan Allah. Tidak. Kedua-dua tangan ialah ciptaan Allah dan kedua-duanya mempunyai fungsi yang ditentukan. Yang dimaksudkan ialah adab penggunaan. Tangan kanan digunakan untuk perkara yang mulia dan bersih, manakala tangan kiri digunakan untuk perkara yang berkaitan dengan membersihkan kotoran.
Ini menunjukkan bahawa syariat membina kehidupan manusia dengan disiplin. Islam bukan sekadar mengatakan “bersihkan diri”, tetapi mengajar bagaimana membersihkan diri. Islam bukan sekadar mengatakan “makan”, tetapi mengajar bagaimana makan. Islam bukan sekadar mengatakan “masuk tandas”, tetapi mengajar bagaimana seseorang memasuki tempat tersebut, bagaimana menjaga kiblat, bagaimana menggunakan tangan dan bagaimana membersihkan diri.
Jika seseorang memerhatikan kehidupan moden, banyak masalah kesihatan dan kebersihan berlaku kerana manusia tidak memberikan perhatian kepada perkara yang dianggap kecil. Islam datang dengan disiplin yang sangat halus. Walaupun hadis ini tidak perlu dipaksa menjadi teori perubatan moden, kita boleh melihat bahawa pembahagian penggunaan tangan mempunyai hikmah kebersihan yang jelas. Tangan yang digunakan untuk membersihkan najis tidak sepatutnya digunakan untuk makan tanpa dibersihkan. Apabila syariat memisahkan fungsi tangan, ia membentuk tabiat kebersihan dalam kehidupan manusia.
Namun, jangan pula kita mengatakan bahawa setiap hukum syariat mesti bergantung kepada penemuan sains atau mesti mempunyai sebab yang dapat diukur oleh manusia. Hikmah dan sebab yang boleh difahami tidak sama dengan illah yang menjadi asas hukum. Seorang Muslim mematuhi larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’ kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya. Jika seseorang mengetahui hikmahnya, itu tambahan yang baik. Jika seseorang tidak mengetahui semua hikmah, kewajipan tetap sama. Inilah perbezaan antara tunduk kepada wahyu dengan menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.
Kemudian hadis menyebut: وَكَانَ يَأْمُرُ بِثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan penggunaan tiga batu. Ini berkaitan dengan istinja’ menggunakan benda yang dapat membersihkan najis. Pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, batu merupakan antara alat yang digunakan untuk membersihkan tempat keluar najis. Ini menunjukkan bahawa syariat tidak mengikat manusia kepada satu bentuk bahan sahaja apabila tujuan bersuci boleh dicapai dengan bahan lain yang memenuhi syarat-syaratnya, tetapi dalam hadis ini baginda secara khusus menyebut tiga batu.
Perkara ini memberikan gambaran tentang kesederhanaan syariat. Manusia tidak memerlukan alat yang mahal untuk membersihkan diri. Batu yang ada di sekeliling boleh digunakan. Yang penting ialah fungsi pembersihan dan syarat yang ditetapkan oleh syarak. Islam tidak menjadikan kebersihan sebagai sesuatu yang hanya boleh dilakukan oleh orang kaya. Orang yang hidup sederhana pun boleh melaksanakan tuntutan kebersihan.
Namun, bilangan tiga tidak boleh difahami secara tergesa-gesa tanpa melihat hadis-hadis lain. Dalam hadis lain terdapat arahan supaya seseorang tidak beristinja’ dengan kurang daripada tiga batu, dan terdapat perincian bahawa jika tiga batu belum mencukupi untuk membersihkan tempat tersebut, seseorang menambah lagi sehingga bersih, dengan mengambil kira bilangan ganjil berdasarkan hadis-hadis berkaitan. Maka tujuan utama ialah tercapainya kebersihan yang disyariatkan, sementara angka tiga menjadi asas minimum dalam konteks penggunaan batu sebagai alat istinja’ menurut perbahasan hadis dan fiqh.
Istinja’ pula tidak sama dengan istijmar dari segi istilah fiqh. Istinja’ lazimnya digunakan bagi membersihkan tempat keluar najis dengan air, manakala istijmar digunakan bagi membersihkan najis dengan batu atau benda seumpamanya. Dalam penggunaan umum, kedua-duanya kadang-kadang disebut secara lebih luas. Hadis ini memberikan asas penting bagi memahami istijmar.
Perlu juga ditegaskan bahawa batu yang digunakan bukanlah bermaksud seseorang boleh mengambil apa sahaja objek tanpa syarat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menyebut larangan terhadap الرَّوْثِ وَالرِّمَّةِ. Ini menunjukkan bahawa alat pembersihan mempunyai syarat. الرَّوْثُ ialah najis haiwan, khususnya tahi haiwan. الرِّمَّةُ pula digunakan bagi tulang yang telah menjadi reput atau tulang secara umum dalam konteks hadis larangan tersebut. Maka tidak semua benda yang keras boleh digunakan sebagai pengganti batu.
Larangan menggunakan الرَّوْثِ sangat jelas. Najis tidak digunakan untuk membersihkan najis. Ini merupakan satu kaedah yang sangat mudah difahami: sesuatu yang najis tidak menjadi alat yang sesuai untuk menghilangkan najis. Bahkan ia akan menambahkan kotoran. Jika seseorang menggunakan tahi haiwan untuk membersihkan tempat keluar najis, dia bukan sahaja tidak mencapai kebersihan yang dikehendaki, malah memindahkan najis kepada tubuh.
Adapun larangan الرِّمَّةِ, ia mempunyai kaitan dengan tulang. Dalam hadis-hadis lain terdapat penjelasan bahawa tulang merupakan makanan bagi saudara-saudara jin daripada kalangan jin yang beriman, dan tahi haiwan tertentu menjadi makanan bagi haiwan mereka. Oleh itu, larangan ini mempunyai kaitan dengan perkara ghaib yang diberitahu oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seorang Muslim tidak boleh menolak hukum tersebut hanya kerana dia tidak melihat jin. Alam ghaib memang dibina atas berita wahyu.
Ini membawa kita kepada satu asas penting dalam hadis ini: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar perkara yang tidak dapat dicapai hanya dengan eksperimen manusia. Apabila baginda memberitahu tentang larangan menggunakan tulang dan tahi tertentu kerana berkaitan dengan makanan jin, maka pengetahuan tersebut berasal daripada wahyu. Ini menunjukkan bahawa tugas Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar memberikan nasihat moral yang dapat ditemukan oleh akal manusia. Baginda membawa berita daripada Allah tentang perkara ghaib dan hukum-hakam yang tidak diketahui manusia dengan kemampuan sendiri.
Dalam konteks إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ, kita dapat melihat bahawa seorang bapa yang baik bukan sekadar memberikan makanan kepada anaknya, tetapi mengajar anaknya perkara yang diperlukan untuk kehidupan. Demikianlah Rasulullah صلى الله عليه وسلم terhadap umat. Baginda mengajar mereka perkara yang berkaitan dengan keselamatan agama dan kehidupan. Baginda mengajar solat, puasa, zakat dan haji. Baginda juga mengajar adab tidur, makan, minum, bersuci dan membuang hajat. Ini menunjukkan keluasan risalah baginda.
Perkataan أُعَلِّمُكُمْ juga mempunyai makna tarbiah. Baginda tidak mengatakan semata-mata أُخْبِرُكُمْ, “aku memberitahu kamu.” Baginda menggunakan lafaz أُعَلِّمُكُمْ, “aku mengajar kamu.” Pengajaran lebih luas daripada sekadar pemberitahuan. Pengajaran melibatkan pemahaman, pengulangan, pembiasaan, amalan dan pembentukan manusia. Seorang guru yang sebenar bukan hanya memberikan maklumat, tetapi membentuk murid supaya mampu mengamalkan ilmu tersebut.
Sebab itu hadis-hadis Rasulullah صلى الله عليه وسلم banyak memperlihatkan baginda mengajar dengan cara yang praktikal. Baginda kadang-kadang bercakap, kadang-kadang menunjukkan dengan perbuatan, kadang-kadang menjawab soalan, kadang-kadang mengulangi perkataan supaya difahami, kadang-kadang memberikan perumpamaan dan kadang-kadang melarang sesuatu dengan tegas. Semua ini merupakan metod pengajaran yang sangat sempurna.
Dalam hadis ini, baginda memulakan dengan menyatakan kedudukan baginda sebagai pengajar seperti seorang bapa, kemudian terus masuk kepada hukum yang praktikal. Ini menunjukkan bahawa guru agama perlu memahami keperluan manusia. Jangan seorang guru hanya mengajar perkara yang tinggi dan berat sehingga manusia tidak mengetahui perkara asas yang mereka lakukan setiap hari. Seorang manusia mungkin mampu menghafal banyak perbahasan tetapi tidak mengetahui adab membuang hajat. Hadis ini menunjukkan bahawa ilmu agama yang benar merangkumi perkara asas.
Pada masa yang sama, hadis ini mengajar bahawa tiada perkara terlalu kecil untuk dipelajari apabila syariat telah menerangkannya. Sesuatu perkara mungkin kelihatan kecil dari sudut manusia tetapi besar dari sudut ketaatan kerana ia melibatkan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Cara membersihkan najis mungkin hanya mengambil masa beberapa minit, tetapi seseorang yang melakukannya menurut petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم sedang mengikuti sunnah.
Hal ini juga berkaitan dengan konsep ittiba’. Mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan hanya dalam perkara yang besar. Jika seseorang mengaku mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi tidak mahu mengambil berat terhadap petunjuk baginda dalam perkara kehidupan yang kecil, maka pengakuan cinta itu belum mencapai kesempurnaan ittiba’. Cinta yang benar melahirkan keinginan untuk mengetahui apa yang baginda ajarkan dan mengamalkannya.
Hadis ini juga memperlihatkan kelembutan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam mengajar perkara yang mungkin memalukan. Bayangkan seorang guru mengajar murid tentang buang air besar dan cara membersihkan najis. Jika pengajaran dilakukan tanpa adab, murid mungkin berasa malu. Tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggunakan bahasa yang sopan dan terus memberikan hukum yang diperlukan. Ini menjadi teladan kepada pendakwah dan guru supaya tidak malu mengajar hukum yang diperlukan umat, tetapi dalam masa yang sama menjaga bahasa dan maruah.
Seseorang yang mengajar bab taharah perlu berani menerangkan hukum buang air kecil, buang air besar, istinja’, istijmar, najis, aurat dan perkara berkaitan. Tidak wajar seseorang mengatakan bahawa perkara tersebut terlalu rendah untuk diajar. Sebaliknya, Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajarnya. Yang penting ialah cara penyampaian mestilah ilmiah, bersih dan mempunyai adab.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak membiarkan umat berada dalam keadaan tidak tahu tentang perkara yang mereka lakukan berulang kali. Seorang manusia mungkin membuang hajat beberapa kali sehari sepanjang hidupnya. Jika setiap kali dia melakukannya dengan cara yang salah, kesalahan itu berulang berkali-kali. Maka pengajaran adab buang hajat mempunyai nilai yang besar kerana ia mengubah rutin harian menjadi rutin yang sesuai dengan syariat.
Di sini kita dapat memahami hubungan antara ilmu dan kebiasaan. Banyak amalan manusia berlaku secara automatik. Seseorang tidak berfikir panjang ketika masuk tandas kerana perkara tersebut sudah menjadi kebiasaan. Jika kebiasaan itu dibentuk berdasarkan sunnah, maka banyak perbuatan harian boleh menjadi ibadah. Sebaliknya, jika seseorang tidak pernah belajar, dia mungkin melakukan perkara yang bertentangan dengan adab syarak tanpa menyedarinya.
Lafaz فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْغَائِطَ juga menunjukkan bahawa hukum tersebut berkaitan dengan keadaan seseorang yang hendak membuang hajat. Ini ialah pengajaran yang spesifik, bukan sekadar arahan umum. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerangkan keadaan, kemudian memberikan hukum. Cara ini sangat penting dalam memahami hadis. Jangan mengambil satu lafaz secara terpisah daripada keadaan yang disebut oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Seterusnya, larangan menghadap kiblat menunjukkan bahawa syariat mengajar umat supaya mempunyai rasa hormat kepada perkara yang dimuliakan Allah. Ini bukan hanya berkaitan Kaabah. Seorang Muslim perlu mempunyai rasa hormat terhadap syiar Allah, masjid, mushaf dan perkara-perkara yang dimuliakan syarak, dengan kadar yang benar dan tanpa berlebih-lebihan.
Perlu juga difahami bahawa menghormati kiblat ketika membuang hajat tidak bermakna seseorang mempunyai keyakinan bahawa kiblat itu mempunyai kuasa ghaib secara zatnya. Semua kuasa milik Allah. Kiblat tidak memberi manfaat atau mudarat dengan sendirinya. Tetapi apabila Allah menetapkan hukum tertentu terhadap kiblat, maka kita tunduk kepada hukum Allah. Ini merupakan perbezaan antara mengagungkan apa yang Allah agungkan dengan menyembah atau meyakini makhluk mempunyai sifat ketuhanan.
Hadis ini juga mengajar tentang penjagaan maruah manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang seseorang yang pergi ke الْغَائِطَ, iaitu tempat yang sesuai untuk membuang hajat. Dalam hadis lain, baginda sendiri menjauh sehingga tidak dilihat manusia. Ini menunjukkan bahawa Islam menggalakkan seseorang menjaga aurat dan tidak mendedahkan perbuatan yang sepatutnya dilakukan secara tersembunyi. Membuang hajat ialah keperluan manusia, tetapi ia dilakukan secara tertutup.
Perkara ini mempunyai hubungan dengan fitrah. Manusia secara semula jadi berasa malu apabila orang lain melihat auratnya ketika membuang hajat. Islam tidak merosakkan sifat malu itu, bahkan memeliharanya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar supaya seseorang mencari tempat yang terlindung. Ini menunjukkan bahawa malu bukan penghalang kepada agama. Malu yang syar‘i merupakan sebahagian daripada akhlak.
Hadis ini juga dapat dikaitkan dengan kebersihan persekitaran. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang penggunaan tahi haiwan sebagai alat istinja’, dan apabila baginda mengajar supaya manusia menjaga tempat membuang hajat, kita melihat bahawa Islam tidak mengajar manusia hidup dalam keadaan kotor. Kebersihan tubuh dan persekitaran mempunyai kedudukan yang besar dalam syariat. Taharah menjadi pintu kepada banyak ibadah, khususnya solat.
Seseorang yang tidak menjaga kebersihan selepas buang hajat akan membawa najis pada tubuh atau pakaian. Sedangkan solat memerlukan kesucian daripada najis menurut perincian hukum. Maka hadis yang kelihatan seperti membicarakan tandas sebenarnya berkait secara langsung dengan solat. Orang yang menjaga adab buang hajat sedang menjaga syarat dan kesempurnaan ibadahnya.
Ini menunjukkan bagaimana syariat mempunyai rangkaian hukum yang saling berkaitan. Adab membuang hajat berkait dengan istinja’. Istinja’ berkait dengan menghilangkan najis. Menghilangkan najis berkait dengan kesucian pakaian dan tubuh. Kesucian berkait dengan solat. Solat pula merupakan ibadah besar yang dilakukan setiap hari. Maka perkara kecil yang disebut di awal rangkaian sebenarnya mempunyai kesan kepada perkara besar di hujung rangkaian.
Daripada sudut pendidikan, hadis ini juga mengajar bahawa seorang guru hendaklah memberikan ilmu yang diperlukan sebelum seseorang melaksanakan sesuatu amalan. Jangan biarkan seseorang melakukan ibadah dalam keadaan tidak tahu perkara asas yang berkaitan dengannya. Sebelum solat, dia perlu tahu wuduk. Sebelum wuduk, dia perlu tahu perkara yang membatalkannya dan bagaimana menggunakan air. Sebelum itu, dia perlu tahu bagaimana membersihkan diri selepas buang hajat. Begitulah ilmu berkembang secara tersusun.
Perkataan وَكَانَ يَأْمُرُ juga penting. Ia menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar melakukan sendiri tetapi memerintahkan para sahabat. Ini memperlihatkan bahawa hukum tersebut bukan hanya adat peribadi baginda. Ia merupakan ajaran yang ditujukan kepada umat. Apabila baginda mengatakan baginda mengajar mereka, kemudian menyebut وَكَانَ يَأْمُرُ, ini sangat jelas bahawa baginda mempunyai fungsi menyampaikan hukum kepada umat.
Hadis ini juga memperlihatkan pentingnya mengetahui bentuk lafaz yang digunakan oleh perawi. Dalam hadis yang dibawa oleh Abu Daud ini, rangkaian sanad menyebut عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنِ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ. Ini menunjukkan bagaimana ilmu hadis memelihara berita Rasulullah صلى الله عليه وسلم melalui rangkaian perawi. Setiap generasi menyampaikan daripada generasi sebelumnya sehingga sampai kepada sahabat.
Nama أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه pada hujung sanad mengingatkan kita bahawa sahabat mempunyai kedudukan penting dalam penyampaian sunnah. Abu Hurairah رضي الله عنه merupakan antara sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis. Banyak perkara berkaitan kehidupan harian Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampai kepada umat melalui riwayat beliau. Hadis ini termasuk antara riwayat yang memperlihatkan bagaimana para sahabat mengambil perhatian terhadap pengajaran yang diberikan oleh baginda.
Apabila Abu Hurairah رضي الله عنه meriwayatkan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم tentang kedudukan baginda sebagai seorang bapa yang mengajar, kita mendapat gambaran bahawa hubungan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan umat bukan hubungan yang jauh tanpa pengajaran. Baginda mengajar secara dekat, menerangkan perkara yang diperlukan dan membimbing umat dalam kehidupan mereka.
Perlu difahami bahawa perumpamaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai bapa tidak bermakna semua hak seorang bapa kandung berpindah kepada baginda dalam bentuk nasab. Tidak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai hak yang khusus sebagai Rasul, antaranya wajib ditaati dalam perkara yang baginda sampaikan daripada Allah. Tetapi nasab bukanlah sesuatu yang dicipta oleh perumpamaan. Allah sendiri menegaskan bahawa Muhammad صلى الله عليه وسلم bukan bapa kepada mana-mana lelaki daripada umat baginda. Maka kedua-dua nas tersebut perlu dihimpunkan.
Ini merupakan satu kaedah penting dalam memahami nas yang kelihatan seperti mempunyai persamaan antara Rasul dan manusia biasa. Kita menetapkan apa yang ditetapkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menafikan apa yang dinafikan oleh Allah. Jangan kerana lafaz بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ seseorang mengatakan baginda ialah bapa umat dalam makna sebenar. Dan jangan pula kerana baginda bukan bapa biologikal, seseorang menolak makna kasih sayang, pengajaran dan penjagaan yang dimaksudkan oleh hadis. Kedua-dua perkara mesti diletakkan pada tempatnya.
Begitu juga apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم disebut sebagai مُعَلِّم, kita menetapkan bahawa baginda benar-benar mengajar umat. Baginda menyampaikan wahyu, menerangkan wahyu, menunjukkan amalan dan mengajar adab. Tetapi kita tidak menjadikan baginda sebagai sumber ketuhanan yang bebas daripada Allah. Baginda ialah Rasul Allah. Apa yang baginda sampaikan dalam agama adalah berdasarkan wahyu dan amanah risalah.
Hadis ini juga memberikan gambaran tentang kesempurnaan sunnah. Ada manusia yang memandang sunnah hanya sebagai perkara-perkara tertentu seperti bentuk pakaian, makanan atau gerakan ibadah, sedangkan sunnah jauh lebih luas. Sunnah merangkumi perkataan, perbuatan, pengakuan dan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam seluruh kehidupan. Adab istinja’ ialah sebahagian daripada sunnah. Adab menjaga kiblat ialah sunnah. Tidak menggunakan tangan kanan untuk membersihkan najis ialah sunnah. Menggunakan batu dalam istijmar dengan syarat-syaratnya ialah sunnah.
Jika seseorang menghidupkan sunnah dalam perkara kecil, dia sedang membina kepekaan terhadap petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم. Lama-kelamaan kepekaan itu akan mempengaruhi perkara besar. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah perkara ini besar atau kecil?” tetapi bertanya, “Apakah yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم ajarkan?” Ini merupakan perubahan besar dalam jiwa seorang Muslim.
Hadis ini juga boleh menjadi asas untuk menolak tanggapan bahawa agama hanya berkaitan masjid. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar manusia di pasar, di rumah, dalam perjalanan, ketika makan, ketika tidur, ketika bermusafir dan ketika berada di tempat membuang hajat. Ini menunjukkan bahawa Islam ialah agama yang membentuk kehidupan keseluruhan manusia.
Namun, kita mesti berhati-hati supaya tidak menjadikan semua adat manusia sebagai wajib agama. Hadis ini membuktikan perkara yang memang ada dalil. Apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم ajarkan, kita ambil. Tetapi jangan seseorang mencipta hukum baru kemudian mengatakan semuanya mesti dilakukan atas nama Islam. Kaedahnya ialah kembali kepada dalil.
Dalam masalah penggunaan tangan kanan, misalnya, hadis ini menunjukkan larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’. Ini bukan sekadar soal “lebih baik tangan kiri”, tetapi terdapat larangan yang jelas. Oleh itu seorang Muslim hendaklah berusaha mematuhi sunnah tersebut jika dia mampu. Jika keadaan seseorang memerlukan penggunaan tangan tertentu kerana kecacatan atau ketidakmampuan, syariat mempunyai perincian yang sesuai dengan kemampuan. Allah tidak membebankan seseorang di luar kemampuannya.
Dalam masalah tiga batu, pula, seseorang perlu memahami bahawa syariat tidak bertujuan menyusahkan manusia. Batu disebut kerana ia merupakan alat yang digunakan ketika itu. Jika alat lain yang memenuhi syarat digunakan menurut hukum yang sah, tujuan kebersihan boleh dicapai. Pada zaman moden, tisu tandas dan air digunakan secara meluas. Ini tidak bermaksud sunnah telah ditinggalkan. Sebaliknya, persoalan fiqh ialah sama ada bahan tersebut memenuhi syarat istijmar yang ditetapkan.
Air pula mempunyai kedudukan yang sangat jelas dalam taharah. Apabila air digunakan untuk membersihkan tempat najis, seseorang memperoleh kebersihan yang lebih sempurna dari sudut amalan. Namun hadis ini secara khusus mengajar bahawa terdapat juga kaedah istijmar. Maka fiqh Islam mempunyai keluasan dalam bab ini.
Hadis ini juga memberikan pelajaran tentang kemudahan syariat. Jika seseorang berada dalam keadaan tidak mempunyai air, syariat tidak menjadikan dia tidak mampu membersihkan dirinya. Terdapat kaedah istijmar dengan bahan yang sesuai. Ini memperlihatkan bahawa syariat mengambil kira keadaan manusia dan keperluan mereka.
Pada masa yang sama, kemudahan tidak bermaksud seseorang boleh memilih apa sahaja tanpa syarat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang tulang dan tahi. Maka kemudahan itu tetap berada dalam sempadan wahyu. Seorang Muslim tidak boleh berkata, “Apa sahaja yang boleh membersihkan adalah harus,” tanpa melihat dalil dan syarat.
Larangan الرَّوْثِ juga menunjukkan bahawa benda yang najis tidak digunakan sebagai alat penyucian. Ini mempunyai asas yang kuat dalam prinsip taharah. Najis ialah sesuatu yang perlu dihilangkan, bukan dijadikan alat untuk menghilangkan najis.
Adapun الرِّمَّةِ, perbahasannya menarik kerana ia menghubungkan hukum bersuci dengan alam ghaib. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa tulang mempunyai kaitan dengan makanan jin. Maka seorang Muslim belajar bahawa dunia yang dilihat manusia bukan seluruh hakikat kewujudan. Ada makhluk yang tidak dapat dilihat oleh mata manusia dan ada hukum yang berkaitan dengan mereka yang hanya diketahui melalui wahyu.
Dalam hal ini, kita tidak perlu mereka-reka bentuk jin atau bagaimana mereka makan tulang. Cukuplah kita menerima apa yang sahih daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Jangan memasukkan cerita-cerita yang tidak mempunyai dalil. Ilmu tentang perkara ghaib berhenti pada apa yang diberitahu oleh wahyu.
Hadis ini juga memperlihatkan sifat amanah para sahabat dalam menyampaikan ajaran. Perkara yang mungkin dianggap remeh oleh generasi kemudian ternyata dicatat dan disampaikan. Jika para sahabat hanya mencatat hukum solat, puasa dan jihad tetapi meninggalkan adab tandas, umat akan kehilangan sebahagian besar sunnah. Tetapi mereka menyampaikan semuanya kerana mereka memahami bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pembimbing dalam seluruh kehidupan.
Maka orang yang mempelajari hadis tidak sepatutnya memilih hadis hanya berdasarkan apa yang dianggap menarik. Hadis tentang istinja’ juga perlu dipelajari dengan serius. Di dalamnya terdapat hukum, akhlak, kebersihan, adab, tauhid, penghormatan kepada syiar, kaedah pendidikan dan kefahaman tentang alam ghaib.
Hadis ini juga memperlihatkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengambil berat terhadap perkara yang berkaitan dengan maruah manusia. Apabila baginda mengajar supaya tidak menghadap kiblat dan tidak membelakanginya, tidak menggunakan tangan kanan, menggunakan tiga batu dan tidak menggunakan tahi serta tulang, semua itu menjadikan proses membuang hajat lebih teratur dan bersih.
Seseorang yang mengamalkan sunnah ini akan mendapati bahawa Islam membentuk tabiatnya sejak bangun tidur sehingga tidur semula. Dia bangun dengan doa, masuk tandas dengan doa, membersihkan diri, berwuduk, bersolat, makan dengan adab, bekerja dengan amanah dan kembali tidur dengan zikir. Dengan demikian, kehidupan sehariannya dipenuhi petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم.
Ini merupakan salah satu rahsia besar mengapa hadis إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ sangat kuat sebagai pembukaan makna. Seorang bapa mengajar anak bukan hanya satu perkara. Dia mengajar anak cara hidup. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat cara hidup yang diredai Allah. Baginda bukan sekadar menyampaikan beberapa ritual, tetapi menunjukkan bagaimana seorang manusia hidup sebagai hamba Allah.
Dalam pengajaran, seorang bapa yang baik akan mengajar anaknya perkara yang anak itu sendiri mungkin tidak terfikir untuk bertanya. Demikian juga Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda memberikan panduan dalam perkara yang manusia mungkin tidak menyangka akan mempunyai hukum. Ini merupakan rahmat Allah kepada umat melalui Rasul-Nya.
Perkara ini juga mengajar kita supaya jangan malu bertanya tentang hukum taharah. Ada orang malu bertanya bagaimana istinja’, bagaimana hukum percikan air kencing, bagaimana menggunakan tandas dan bagaimana membersihkan najis. Tetapi apabila kita melihat para sahabat bertanya dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab, kita memahami bahawa ilmu agama tidak sepatutnya terhalang oleh rasa malu yang tidak kena pada tempatnya. Malu kepada manusia jangan sampai menyebabkan kejahilan terhadap hukum Allah.
Dalam masa yang sama, guru perlu mengajar dengan cara yang tidak memalukan murid. Jika seseorang bertanya tentang najis, jangan guru menjadikannya bahan ketawa. Jika seseorang bertanya tentang istinja’, jangan dia dipermalukan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah contoh terbaik dalam perkara tersebut. Baginda menjawab persoalan umat dengan ilmu dan adab.
Hadis ini juga memberikan pelajaran bahawa ilmu agama tidak boleh dibina atas sangkaan semata-mata. Banyak perincian tentang tandas, kiblat dan istinja’ telah diterangkan dalam hadis. Jika seseorang tidak mengetahui hadis, dia mungkin membuat hukum berdasarkan apa yang dirasakan logik. Tetapi agama bukan berdasarkan rasa. Agama berdasarkan wahyu.
Sebagai contoh, seseorang mungkin berkata, “Kalau tangan kanan lebih bersih, mengapa tidak gunakan tangan kanan untuk semuanya?” Jawapannya ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah memberikan pembahagian adab. Maka kita tunduk kepada sunnah. Seseorang mungkin bertanya, “Mengapa tidak boleh menggunakan tulang?” Kita menjawab bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya dan terdapat penjelasan dalam hadis-hadis lain berkaitan makanan jin. Seseorang mungkin bertanya, “Mengapa tidak boleh menghadap kiblat?” Kita menjawab kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya dalam hadis ini dan hadis-hadis lain.
Dengan cara ini, seorang Muslim belajar menerima wahyu sebagai petunjuk. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai musuh wahyu, tetapi menggunakan akal untuk memahami wahyu dengan betul.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa sesuatu hukum boleh mempunyai adab dan tujuan pada masa yang sama. Larangan menghadap kiblat bukan semata-mata soal kebersihan, tetapi juga soal penghormatan. Larangan menggunakan tangan kanan berkaitan dengan adab dan pembahagian penggunaan anggota. Arahan tiga batu berkaitan dengan pembersihan. Larangan tulang dan tahi berkaitan dengan ketetapan syarak serta perkara ghaib yang diterangkan dalam sunnah.
Maka tidak semua hukum boleh dipaksa masuk kepada satu kategori hikmah. Ada hukum yang dapat kita fahami hikmahnya dengan mudah, ada yang sebahagiannya dapat difahami, dan ada yang hakikat hikmahnya mungkin tidak diketahui. Kewajipan seorang Muslim ialah tunduk kepada perintah Allah dan Rasul-Nya.
Hadis ini juga mengajar kita tentang kesempurnaan syariat dalam menjaga kebersihan. Taharah bukan sekadar syarat teknikal solat. Ia membentuk manusia supaya menyukai kebersihan. Orang yang biasa membersihkan dirinya selepas buang hajat, menjaga pakaian daripada najis, menjaga tangan dan tubuh akan mempunyai tabiat kebersihan yang baik.
Namun jangan pula kita menyamakan semua konsep kebersihan moden dengan hukum taharah secara mutlak. Kebersihan fizikal dan taharah syar‘iyyah mempunyai hubungan tetapi bukan semestinya sama pada setiap keadaan. Sesuatu mungkin kelihatan bersih tetapi masih mempunyai hukum tertentu menurut syarak, dan sesuatu yang secara fizikal kelihatan tidak menarik tidak semestinya mempunyai hukum najis. Penentuan najis perlu berdasarkan dalil dan perincian fiqh.
Ini sangat penting kerana istilah bersih dalam bahasa harian dan suci dalam fiqh tidak sentiasa mempunyai makna yang sama. Seseorang mungkin berkata lantai itu bersih kerana tiada habuk, tetapi persoalan fiqh mungkin bertanya sama ada terdapat najis. Begitu juga air mungkin kelihatan jernih tetapi mempunyai hukum tertentu bergantung kepada keadaan. Maka pembelajaran hadis perlu disertai kefahaman istilah.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa syariat menjaga kesinambungan antara fitrah dan wahyu. Manusia secara fitrah suka kebersihan dan malu terhadap aurat. Wahyu datang memperincikan fitrah tersebut. Islam tidak memerintahkan sesuatu yang menghancurkan sifat manusia, tetapi mengarahkannya kepada bentuk yang benar.
Seseorang yang menjaga adab membuang hajat bukan sahaja menjaga hukum, tetapi juga menjaga kehormatan dirinya. Dia tidak membiarkan aurat terdedah, tidak membuang hajat di tempat yang tidak sesuai, tidak mengotorkan tubuh dan tidak mengabaikan najis.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga mengajar umat supaya mempunyai rasa tanggungjawab terhadap tempat awam. Walaupun hadis ini berkaitan individu, prinsip kebersihan mempunyai kesan sosial. Jangan seseorang membuang hajat atau najis di tempat yang mengganggu manusia. Islam menjaga hak orang lain. Tempat yang digunakan oleh masyarakat perlu dipelihara daripada kotoran dan perkara yang membawa mudarat.
Daripada sudut fiqh, hadis ini menjadi salah satu asas dalam bab adab qada’ al-hajah, iaitu adab menunaikan hajat. Ulama membahaskan perkara-perkara seperti mencari tempat tertutup, tidak menghadap kiblat, tidak membelakanginya, menjaga aurat, tidak menyebut nama Allah secara tidak sesuai di tempat tersebut, membersihkan najis, menggunakan tangan kiri dan perkara-perkara lain berdasarkan himpunan hadis.
Hadis ini sendiri tidak menyebut semua adab tersebut. Ini penting. Jangan kita mendakwa hadis ini mengandungi semua hukum tandas. Ia hanya memberikan beberapa hukum. Hukum-hukum lain perlu dikumpulkan daripada hadis-hadis lain. Inilah kaedah yang benar dalam ilmu hadis dan fiqh: menghimpunkan dalil-dalil yang berkaitan, bukan membina keseluruhan bab daripada satu hadis sahaja.
Perbahasan tentang menghadap kiblat merupakan contoh yang sangat baik. Jika seseorang hanya membaca hadis ini, dia akan melihat larangan yang jelas. Tetapi apabila dia membaca hadis lain yang menunjukkan perbuatan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam keadaan tertentu, dia akan melihat adanya perincian. Maka seorang penuntut ilmu perlu menghimpunkan semua riwayat sebelum membuat kesimpulan.
Begitu juga tentang tiga batu. Hadis ini menyebut tiga, hadis lain menyebut larangan kurang daripada tiga. Riwayat lain membicarakan ganjil. Maka gambaran hukum menjadi lebih lengkap apabila semua hadis dikumpulkan.
Ini menunjukkan keagungan ilmu hadis. Satu hadis mungkin memberikan satu sudut. Hadis kedua memberikan pengecualian atau perincian. Hadis ketiga menerangkan sebab. Hadis keempat menerangkan amalan sahabat. Apabila semuanya dikumpulkan, barulah hukum dapat difahami dengan lebih sempurna.
Sanad hadis ini juga mempunyai nilai untuk diperhatikan. Abu Daud meriwayatkannya daripada عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ النُّفَيْلِيُّ, daripada ابْنُ الْمُبَارَكِ, daripada مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ, daripada الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ, daripada أَبِي صَالِحٍ, daripada أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه. Rangkaian ini menunjukkan bagaimana satu ajaran yang berlaku pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم dipelihara melalui riwayat.
Perawi yang disebut dengan nama-nama tersebut merupakan sebahagian daripada jaringan besar periwayatan hadis. Ilmu rijal dan jarh wa ta‘dil kemudian meneliti keadaan mereka, ketepatan hafalan, pertemuan antara perawi dan faktor-faktor yang berkaitan dengan kesahihan sanad. Ini menunjukkan bahawa hadis bukan sekadar cerita yang diwariskan tanpa pemeriksaan.
Apabila seseorang membaca قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم, dia perlu sedar bahawa perkataan tersebut mempunyai tanggungjawab besar. Menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan perkara ringan. Sebab itu para ulama hadis sangat berhati-hati dalam menilai riwayat. Perhatian terhadap sanad merupakan salah satu sebab umat dapat mengetahui mana riwayat yang boleh diterima dan mana yang tidak.
Hadis ini juga mengajar kita supaya menghormati kerja para ulama hadis. Mereka mengumpulkan riwayat, membandingkan sanad, melihat perbezaan lafaz dan menilai perawi. Semua itu dilakukan supaya umat tidak bercakap atas nama Rasulullah صلى الله عليه وسلم tanpa ilmu.
Jika kita kembali kepada lafaz utama أُعَلِّمُكُمْ, maka ilmu hadis sendiri merupakan salah satu bukti bagaimana pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampai kepada generasi kemudian. Baginda mengajar para sahabat, para sahabat mengajar generasi selepas mereka, kemudian ilmu itu dipelihara dan dibukukan. Maka kita pada hari ini masih dapat membaca sabda tersebut.
Hadis ini juga mengajar bahawa seorang guru perlu mempunyai kasih sayang seperti seorang bapa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menggunakan kedudukan baginda untuk menjauhkan umat. Baginda menerangkan bahawa hubungan tersebut mempunyai sifat mendidik. Seorang guru yang hanya mahu dihormati tetapi tidak mahu mendidik bukanlah gambaran yang sempurna tentang seorang pendidik.
Dalam konteks pengajian masjid, guru agama perlu melihat jamaah seperti orang yang memerlukan pengajaran. Ada orang mungkin tidak tahu perkara asas kerana tidak pernah diajar. Jangan terus menghukum mereka sebagai jahil dengan nada menghina. Sebaliknya, ajarlah seperti seorang bapa mengajar anak. Ulangi perkara asas apabila perlu. Terangkan dengan bahasa mudah. Berikan dalil. Tunjukkan cara amalan. Inilah roh أُعَلِّمُكُمْ.
Pada masa yang sama, seorang guru tidak boleh menggunakan sifat kasih sayang sebagai alasan untuk meninggalkan hukum. Bapa yang baik bukan hanya memuji anak, tetapi melarang perkara yang berbahaya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar dengan dua bentuk: perintah dan larangan. Dalam hadis ini kita melihat يَأْمُرُ dan يَنْهَى. Baginda memerintahkan tiga batu dan melarang penggunaan tahi serta tulang. Pendidikan yang benar mempunyai kedua-duanya: menunjukkan perkara yang benar dan melarang perkara yang salah.
Perkataan يَنْهَى pula menunjukkan bahawa agama bukan hanya memberi pilihan moral yang longgar. Ada perkara yang memang dilarang. Dalam konteks hadis ini, larangan tersebut mempunyai kaitan dengan alat istinja’. Maka seorang Muslim perlu belajar membezakan antara wajib, sunnah, makruh, haram, dan perkara harus berdasarkan dalil dan perincian fiqh, bukan hanya berdasarkan apa yang dirasakan sesuai.
Hadis ini juga memberikan pelajaran bahawa adab boleh menjadi ibadah. Tidak menghadap kiblat ketika membuang hajat, menggunakan tangan kiri, memilih alat yang sesuai untuk istinja’ dan membersihkan diri bukan perkara duniawi yang terpisah daripada agama apabila dilakukan dengan mengikuti sunnah. Niat yang baik dan ittiba’ menjadikan rutin kehidupan mempunyai nilai ibadah.
Namun, niat sahaja tidak mencukupi jika cara itu bercanggah dengan sunnah. Seseorang mungkin berkata, “Saya berniat baik,” tetapi menggunakan cara yang dilarang. Maka Islam menggabungkan niat dan ittiba’. Kita melakukan sesuatu kerana Allah dan menurut petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Hadis ini juga mengajar bahawa sunnah perlu difahami secara menyeluruh, bukan secara fanatik kepada satu bentuk tanpa memahami tujuan dan syarat. Contohnya, batu disebut dalam hadis. Tetapi seseorang tidak perlu mencari batu di setiap tandas moden semata-mata kerana mahu meniru bentuk zahir, sedangkan air dan bahan yang sah digunakan untuk bersuci tersedia. Yang penting ialah memahami hukum istijmar dan istinja’ dengan betul.
Sebaliknya, seseorang tidak boleh pula menggunakan alasan kemodenan untuk meninggalkan sunnah. Teknologi berubah, tetapi hukum asas taharah tetap berdasarkan wahyu. Tandas moden tidak membatalkan hadis. Ia hanya mengubah alat dan bentuk persekitaran. Prinsip syarak tetap perlu diterapkan kepada keadaan baru.
Inilah keindahan fiqh Islam. Dalil datang dalam bentuk yang sesuai dengan kehidupan manusia pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi prinsipnya dapat diterapkan kepada kehidupan kemudian. Batu boleh digantikan dengan alat yang memenuhi syarat istijmar. Tempat terbuka boleh berubah menjadi tandas tertutup. Namun adab menjaga kiblat, menjaga aurat, membersihkan najis dan menggunakan anggota dengan cara yang disyariatkan tetap mempunyai asas.
Hadis ini juga mempunyai nilai besar dalam pendidikan anak-anak. Anak perlu diajar adab tandas sejak kecil. Jangan tunggu mereka dewasa. Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat tentang perkara ini, maka ibu bapa juga patut mengajarnya kepada anak. Ajarkan cara masuk tandas, cara menjaga aurat, cara membersihkan diri, cara menggunakan tangan dan cara keluar dengan bersih. Pendidikan sebegini membentuk tabiat yang akan dibawa sepanjang hidup.
Dalam pendidikan anak, cara Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat penting: أُعَلِّمُكُمْ. Mengajar bukan memarahi tanpa penjelasan. Jika anak melakukan kesalahan, tunjukkan cara yang betul. Jika dia belum faham, ulangi. Jika dia terlupa, ingatkan. Jika dia malu bertanya, berikan ruang yang selamat untuk bertanya. Ini semua merupakan bentuk pendidikan yang dekat dengan maksud hadis.
Hadis ini juga mengajar ibu bapa supaya tidak menganggap pendidikan agama hanya tanggungjawab sekolah atau ustaz. Anak perlu belajar adab kehidupan di rumah. Seorang anak yang tahu banyak teori agama tetapi tidak tahu menjaga kebersihan selepas buang hajat sebenarnya memerlukan pendidikan asas yang belum selesai.
Dalam masyarakat pula, hadis ini boleh menjadi asas untuk membina budaya kebersihan tandas awam. Tandas bukan tempat yang boleh diperlakukan sesuka hati. Pengguna perlu membersihkan selepas digunakan, tidak meninggalkan najis, tidak mengotorkan tempat dan menghormati pengguna selepasnya. Walaupun hadis ini tidak menyebut semua prosedur tandas moden, semangat menjaga kebersihan dan menghilangkan mudarat sangat jelas.
Kita juga boleh melihat bahawa syariat menjaga hak manusia yang datang selepas kita. Jika seseorang meninggalkan tandas dalam keadaan kotor, orang selepasnya akan menanggung kesusahan. Islam mengajar seseorang supaya tidak memindahkan kotorannya kepada orang lain. Ini merupakan bentuk akhlak sosial yang sangat penting.
Hadis ini juga menanamkan rasa bahawa Allah melihat manusia dalam semua keadaan, walaupun ketika dia berada di tempat yang tersembunyi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar adab di tempat yang tidak dilihat manusia kerana seorang Muslim tidak hanya beragama apabila dilihat orang. Dia tetap mematuhi syariat ketika bersendirian. Ini membentuk ikhlas dan muraqabah.
Apabila seseorang menjaga tangan, arah kiblat dan alat istinja’ ketika tiada seorang pun melihatnya, itu menunjukkan bahawa dia menghormati perintah Allah. Inilah pendidikan iman yang halus. Tidak semua ketaatan memerlukan penonton. Bahkan sebahagian daripada ketaatan yang paling ikhlas berlaku ketika seseorang bersendirian.
Hadis ini juga mengajar bahawa kebersihan merupakan sebahagian daripada kehormatan diri. Seseorang yang keluar daripada tandas dalam keadaan najis masih melekat pada tubuh atau pakaian bukan sahaja berdepan masalah fiqh tetapi juga masalah kebersihan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi perhatian kepada perkara ini supaya manusia tidak hidup dalam keadaan kotor.
Namun, seseorang jangan sampai berlebihan sehingga terjerumus kepada waswas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar kebersihan dengan cara yang jelas, bukan dengan membuka pintu kepada keraguan tanpa penghujung. Jika najis telah hilang menurut kaedah yang sah, jangan seseorang terus menyiksa dirinya dengan pemeriksaan berulang-ulang tanpa sebab. Syariat ialah syariat yang mudah dan tidak bertujuan menyusahkan manusia.
Dalam masalah istinja’, ukuran utama ialah menghilangkan najis menurut ketetapan syarak. Jangan seseorang mencipta syarat-syarat yang tidak ada dalil sehingga menyebabkan manusia hidup dalam kesusahan. Dan jangan pula seseorang mengambil mudah sehingga najis masih tertinggal. Jalan yang benar ialah mengikuti perincian yang ditetapkan oleh syarak.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat dengan perkara yang dapat dilaksanakan. Baginda tidak memberikan arahan yang mustahil. Tiga batu boleh dicapai oleh masyarakat pada zaman itu. Air juga tersedia. Tangan kiri digunakan untuk perkara kotor. Tempat terlindung dicari untuk membuang hajat. Semuanya praktikal.
Ini merupakan satu ciri penting sunnah: ia bukan teori yang terpisah daripada kehidupan. Sunnah boleh diamalkan oleh orang kaya dan miskin, orang bandar dan orang desa, orang yang bermusafir dan orang yang tinggal di rumah. Itulah sebabnya ajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم kekal relevan.
Hadis ini juga mengajar kita supaya tidak merendahkan hukum yang berkaitan dengan perkara kecil. Jika seseorang berkata, “Ini cuma isu tangan kanan atau kiri,” dia perlu sedar bahawa ketaatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم diuji juga dalam perkara kecil. Kadang-kadang perkara kecil menunjukkan sejauh mana seseorang benar-benar tunduk kepada sunnah.
Seseorang yang tidak mahu menggunakan tangan kiri untuk istinja’ kerana menganggapnya tidak penting sebenarnya telah meletakkan kebiasaan dirinya di atas petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tetapi orang yang tunduk kepada sunnah akan berkata, “Baginda telah mengajar, maka aku ikut.” Inilah akhlak seorang penuntut ilmu.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم meliputi perkara yang manusia mungkin malu menyebut, tetapi baginda tidak malu menyampaikan kebenaran. Maka pendakwah perlu mempunyai keberanian ilmiah. Jangan meninggalkan hukum taharah hanya kerana takut orang berkata, “Kenapa ustaz cerita pasal tandas?” Jawapannya mudah: kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajarkannya.
Namun, keberanian ilmiah mesti disertai adab. Jangan menggunakan perincian hukum taharah untuk membuat lawak lucah. Jangan menjadikan bab najis sebagai bahan gurauan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar perkara tersebut dengan penuh kehormatan. Maka guru juga perlu mengekalkan kehormatan ilmu.
Hadis ini juga dapat menjadi asas kepada pemahaman bahawa agama tidak terpisah daripada fitrah manusia. Manusia mempunyai keperluan membuang najis. Islam mengatur keperluan itu. Manusia perlu membersihkan diri. Islam mengaturnya. Manusia mempunyai tangan kanan dan kiri. Islam mengajar penggunaannya. Manusia hidup menghadap arah tertentu ketika solat. Islam mengajar kehormatan arah tersebut ketika membuang hajat.
Maka apabila seseorang berkata bahawa agama terlalu banyak mengatur perkara kecil, sebenarnya dia belum memahami bahawa perkara kecil yang berulang setiap hari boleh membentuk keseluruhan kehidupan. Islam tidak mahu manusia hanya mempunyai beberapa jam ibadah dalam sehari, sementara seluruh waktu yang lain tidak mempunyai adab. Sebaliknya, Islam membentuk seluruh kehidupan supaya berada di bawah petunjuk Allah.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan contoh praktikal kepada umat, bukan sekadar penyampai teks. Para sahabat melihat perbuatan baginda, mendengar perkataan baginda dan bertanya kepada baginda. Kemudian mereka menyampaikan apa yang mereka lihat. Ini menjadikan sunnah sebagai jalan hidup yang hidup, bukan sekadar teori.
Dalam memahami hadis ini, seseorang juga perlu berhati-hati dengan penggunaan istilah “semua perkara” dalam sabda أُعَلِّمُكُمْ. Maksudnya bukan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan kepada umat setiap pengetahuan teknikal dunia seperti cara membina semua jenis mesin atau semua penemuan sains secara terperinci. Maksud hadis ialah baginda mengajar perkara yang menjadi petunjuk umat, khususnya dalam agama dan adab kehidupan yang berkaitan dengan risalah baginda. Jangan memperluas lafaz sehingga membawa makna yang tidak dimaksudkan.
Walaupun demikian, keluasan ajaran baginda memang sangat besar. Baginda mengajar akidah, ibadah, muamalat, akhlak, keluarga, masyarakat, pemerintahan, kehakiman, jihad, taharah dan adab. Tetapi kita tidak perlu mendakwa bahawa baginda ialah sumber pengetahuan semua perkara teknikal dunia secara terperinci. Baginda ialah Rasul Allah yang menyampaikan petunjuk Allah.
Inilah keseimbangan yang betul dalam memahami kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kita mengagungkan baginda sebagaimana Allah mengagungkan baginda. Kita mencintai baginda. Kita wajib mengikuti baginda. Kita membenarkan berita yang baginda bawa. Kita tidak mengurangkan kedudukan baginda, tetapi kita juga tidak memberikan kepada baginda sesuatu yang hanya menjadi hak Allah.
Sabda إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ sendiri menunjukkan kedudukan yang sangat dekat dari sudut pengajaran, tetapi lafaznya tetap terikat dengan konteks. Ini mengajar kita supaya membaca nas dengan teliti. Kadang-kadang satu lafaz mempunyai batas makna yang dijelaskan oleh lafaz selepasnya.
Di sini, selepas بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ, Rasulullah صلى الله عليه وسلم terus menyebut أُعَلِّمُكُمْ. Maka pengajaran ialah kunci memahami perumpamaan tersebut. Seperti seorang bapa mengajar anaknya adab kehidupan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya adab kehidupan agama.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa seorang guru agama sepatutnya mempunyai sifat pelindung. Bapa mengajar anak kerana tidak mahu anaknya terjerumus dalam bahaya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang penggunaan tahi dan tulang, melarang menghadap dan membelakangi kiblat dalam konteks hadis, serta mengajar cara membersihkan diri kerana semua itu membawa maslahat kepada umat.
Seorang guru yang benar tidak hanya mahu muridnya memuji dia. Dia mahu muridnya selamat daripada kesalahan. Kadang-kadang dia perlu mengatakan “jangan.” Kadang-kadang dia perlu membetulkan amalan yang sudah menjadi kebiasaan. Inilah bentuk kasih sayang yang sebenar.
Hadis ini juga menunjukkan bahawa larangan boleh menjadi rahmat. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang sesuatu, larangan tersebut bukan tanda baginda mahu menyusahkan umat. Sebaliknya, ia merupakan bentuk penjagaan. Larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’ menjaga adab dan kebersihan. Larangan menggunakan tahi mencegah penambahan najis. Larangan menggunakan tulang mempunyai hikmah yang diberitahu dalam sunnah. Larangan menghadap kiblat menjaga kehormatan kiblat.
Maka seorang Muslim perlu mengubah cara fikir terhadap hukum haram dan larangan. Jangan setiap larangan dilihat sebagai beban. Banyak larangan sebenarnya merupakan pagar yang melindungi manusia.
Dalam konteks masyarakat moden, hadis ini juga mengajar bahawa kemajuan teknologi tidak menghapuskan keperluan adab. Tandas moden mungkin mempunyai paip air, pancuran, tisu, mangkuk tandas dan sistem saliran yang jauh lebih baik daripada zaman dahulu. Tetapi manusia masih perlu menjaga aurat, kebersihan, tangan, kiblat dan adab. Teknologi boleh mengubah alat, tetapi tidak semestinya mengubah nilai.
Seseorang mungkin mempunyai tandas yang sangat mahal tetapi tidak menjaga kebersihan. Itu tidak menunjukkan kemajuan akhlak. Sebaliknya, seseorang yang menggunakan tandas sederhana tetapi menjaga sunnah dan kebersihan menunjukkan adab yang lebih baik. Islam menilai bukan sekadar kemewahan alat, tetapi cara manusia menggunakannya.
Hadis ini juga boleh menjadi asas untuk mendidik umat tentang menghormati ruang peribadi. Jangan seseorang membuka pintu tandas ketika orang lain sedang menggunakannya. Jangan melihat aurat orang. Jangan bercakap tentang perkara peribadi orang lain. Semua ini sesuai dengan roh penjagaan maruah yang terdapat dalam sunnah qada’ al-hajah.
Walaupun semua perincian tersebut tidak terdapat secara literal dalam hadis ini, ia dapat difahami melalui himpunan sunnah yang berkaitan. Sekali lagi, kita perlu membezakan antara perkara yang disebut secara langsung oleh hadis dengan perkara yang disimpulkan daripada keseluruhan bab.
Hadis ini juga mengajar bahawa fiqh bukan hanya hafalan hukum tetapi memahami dalil dan konteks. Jika seseorang menghafal “jangan menghadap kiblat”, tetapi tidak tahu perbahasan tempat terbuka dan tempat berbinaan, dia mungkin memberikan jawapan yang terlalu mutlak. Jika seseorang menghafal “tiga batu”, tetapi tidak memahami hukum istijmar, dia mungkin menyangka setiap orang wajib mencari tiga batu. Jika seseorang menghafal “jangan guna tangan kanan”, tetapi tidak memahami keadaan darurat dan kemampuan, dia mungkin membebankan manusia.
Ilmu yang matang ialah ilmu yang menghimpunkan nas, memahami lafaz, memahami konteks dan mengetahui perincian hukum.
Hadis ini juga mempunyai kaitan dengan maqasid syariat, walaupun istilah tersebut tidak perlu digunakan untuk mengubah teks hadis. Kita dapat melihat bahawa syariat menjaga kesucian, maruah, kebersihan, kehormatan syiar dan hubungan manusia dengan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tetapi semua pembacaan hikmah ini mesti berada di bawah dalil, bukan menggantikan dalil.
Jika seseorang bertanya, “Apakah tujuan utama hadis ini?” kita boleh mengatakan bahawa hadis ini mengajar umat bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pendidik yang membimbing mereka dalam perkara kehidupan, dan salah satu bentuk bimbingan tersebut ialah adab qada’ al-hajah: tidak menghadap atau membelakangi kiblat, tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja’, menggunakan tiga batu dalam istijmar dan menjauhi tahi serta tulang sebagai alat pembersihan.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pelajaran terbesar daripada أُعَلِّمُكُمْ?” Jawapannya ialah seorang Muslim hendaklah melihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai sumber petunjuk yang wajib diikuti dalam perkara yang baginda ajarkan. Jangan memisahkan “agama” daripada “kehidupan harian”. Bahkan perkara harian juga mempunyai adab apabila terdapat petunjuk syarak.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa disebut bapa?” Jawapannya ialah untuk menggambarkan kedekatan dalam pengajaran, kasih sayang, penjagaan dan bimbingan. Baginda seperti seorang bapa dari sudut tersebut, bukan bapa nasab.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa tidak menghadap kiblat?” Jawapannya ialah kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya dalam hadis ini, sebagai penghormatan terhadap kiblat, dengan perincian hukum yang terdapat dalam hadis-hadis lain.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa tangan kanan tidak digunakan?” Jawapannya ialah kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم menetapkan adab penggunaan tangan, dengan tangan kanan untuk perkara yang baik dan tangan kiri untuk membersihkan kotoran.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa tiga batu?” Jawapannya ialah kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan kaedah istijmar tersebut. Tiga merupakan asas yang disebut dalam hadis, dengan perincian tambahan daripada hadis-hadis lain tentang apabila kebersihan belum tercapai.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa tidak boleh tahi dan tulang?” Jawapannya ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya, dan hadis-hadis lain memberikan penjelasan berkaitan dengan tulang dan makanan jin serta tahi sebagai makanan bagi haiwan mereka. Maka seorang Muslim menerima hukum tersebut berdasarkan berita Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Jika seseorang bertanya, “Adakah hadis ini hanya berkaitan zaman dahulu?” Jawapannya tidak. Prinsipnya kekal, walaupun alat berubah. Batu mungkin tidak lagi menjadi alat utama kerana tandas moden mempunyai air dan tisu. Tetapi hukum menjaga kebersihan, menghormati kiblat, menggunakan tangan dengan adab dan tidak menggunakan bahan yang dilarang tetap relevan.
Jika seseorang bertanya, “Adakah menggunakan air lebih baik?” Perbahasan ini perlu dilihat dalam fiqh, tetapi air jelas merupakan alat taharah yang utama dalam banyak keadaan. Hadis ini tidak bermaksud seseorang wajib menggunakan batu apabila air tersedia. Ia menerangkan salah satu bentuk istijmar yang diajarkan pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Jika seseorang bertanya, “Adakah seseorang mesti menggunakan tangan kiri untuk semua kerja?” Tidak. Hadis ini khusus melarang penggunaan tangan kanan untuk istinja’. Tangan kanan tetap boleh digunakan dalam banyak urusan lain yang baik. Jangan memperluas larangan melebihi konteksnya.
Jika seseorang bertanya, “Adakah tangan kiri itu najis?” Tidak. Tangan kiri bukan najis. Kedua-dua tangan ialah ciptaan Allah. Yang dibincangkan ialah adab penggunaannya.
Jika seseorang bertanya, “Adakah Kaabah mempunyai kuasa?” Tidak. Kuasa mutlak hanya milik Allah. Tetapi Kaabah dimuliakan kerana Allah memuliakannya dan menjadikannya kiblat.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar perkara seperti ini?” Kerana baginda ialah Rasul yang diutus untuk membimbing manusia dalam seluruh kehidupan yang berkaitan dengan agama dan petunjuk. Baginda bukan hanya mengajar perkara yang manusia anggap tinggi, tetapi perkara yang benar-benar diperlukan oleh umat.
Jika seseorang bertanya, “Apakah hubungan hadis ini dengan solat?” Hubungannya ialah taharah. Seseorang yang tidak membersihkan najis selepas buang hajat boleh menjejaskan kesucian tubuh dan pakaian yang berkaitan dengan solat. Maka adab qada’ al-hajah merupakan sebahagian daripada rangkaian penjagaan kesucian untuk ibadah.
Jika seseorang bertanya, “Apakah hubungan hadis ini dengan akhlak?” Hubungannya ialah menjaga maruah, kebersihan, adab anggota badan, menghormati syiar Allah dan tidak menyusahkan orang lain dengan kotoran.
Jika seseorang bertanya, “Apakah hubungan hadis ini dengan ilmu?” Hubungannya sangat langsung kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menyebut أُعَلِّمُكُمْ. Baginda menerangkan bahawa umat memerlukan pengajaran, dan baginda menjalankan tugas tersebut.
Jika seseorang bertanya, “Apakah hubungan hadis ini dengan kasih sayang Rasulullah صلى الله عليه وسلم?” Perumpamaan dengan seorang bapa menunjukkan kedekatan dan penjagaan. Baginda mengajar umat perkara yang mereka perlukan, termasuk perkara yang mereka mungkin tidak tahu.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa Abu Hurairah رضي الله عنه meriwayatkan perkara seperti ini?” Kerana para sahabat memahami bahawa semua pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم bernilai. Mereka tidak memilih hanya hadis yang berkaitan dengan perkara besar menurut pandangan manusia. Mereka menyampaikan sunnah kehidupan.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran hadis ini kepada seorang ustaz?” Jawapannya ialah: ajarlah umat dengan kasih sayang, jangan malu mengajar perkara asas, jangan merendahkan soalan tentang taharah, jangan mengubah hukum berdasarkan selera, jangan mengambil satu hadis tanpa melihat hadis lain, dan jangan memisahkan hukum daripada adab.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada ibu bapa?” Ajarkan anak-anak adab tandas. Jangan anggap perkara tersebut terlalu kecil. Bentuk kebiasaan mereka sejak kecil. Ajar dengan lembut tetapi tegas.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada penuntut ilmu?” Jangan memilih ilmu berdasarkan apa yang dianggap menarik. Pelajari taharah, solat, muamalat, akhlak dan perkara yang diperlukan dalam kehidupan. Ilmu yang benar ialah ilmu yang membimbing amal.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang awam?” Jangan malu belajar. Perkara yang berkaitan dengan tubuh dan kebersihan adalah sebahagian daripada agama apabila terdapat dalil. Jika tidak tahu, bertanyalah kepada orang berilmu.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada masyarakat?” Jagalah tandas awam. Jangan meninggalkan najis dan kotoran. Jangan menyusahkan orang selepas kita. Kebersihan ialah amanah.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang suka membahaskan perkara besar tetapi meninggalkan perkara kecil?” Hadis ini mengingatkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar perkara kecil. Maka jangan menganggap ilmu tentang adab qada’ al-hajah sebagai ilmu rendah.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang hanya mahu mengikuti apa yang diterima akal?” Hadis ini menunjukkan bahawa banyak hukum agama diketahui melalui wahyu. Akal boleh memahami sebahagian hikmah, tetapi tidak menjadi sumber mutlak hukum.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang terlalu mengejar hikmah sehingga lupa hukum?” Hadis ini menunjukkan bahawa perintah Rasulullah صلى الله عليه وسلم sudah mencukupi untuk menjadi asas ketaatan. Hikmah boleh dicari, tetapi ketaatan tidak bergantung kepada kita mengetahui semua hikmah.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang terlalu literal sehingga tidak memahami perincian?” Hadis ini mengingatkan bahawa hadis-hadis perlu dihimpunkan. Larangan menghadap kiblat mempunyai perincian yang dibincangkan melalui riwayat lain. Tiga batu juga mempunyai perincian melalui hadis lain. Maka memahami sunnah memerlukan ilmu.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang terlalu mempermudah?” Larangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم mesti dihormati. Tidak boleh seseorang berkata semua perkara dalam tandas adalah bebas kerana ia perkara peribadi.
Jika seseorang bertanya, “Apakah pengajaran kepada orang yang terlalu menyusahkan?” Syariat juga memberikan kemudahan. Jangan mewajibkan manusia menggunakan bentuk alat yang tidak diwajibkan oleh syarak apabila tujuan taharah boleh dicapai dengan cara yang sah.
Akhirnya, apabila seluruh hadis ini direnungkan, kita kembali kepada lafaz yang menjadi pusatnya: إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggambarkan diri baginda sebagai berada pada kedudukan seperti seorang bapa dalam perkara pengajaran. Kemudian baginda mengajar umat tentang sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia: membuang hajat dan membersihkan diri. Ini menunjukkan bahawa risalah Islam tidak meninggalkan manusia dalam keadaan jahil tentang perkara yang mereka lakukan setiap hari. Baginda mengajar bagaimana menjaga kehormatan kiblat, bagaimana menggunakan anggota badan dengan adab, bagaimana melakukan istijmar, bahan apa yang tidak boleh digunakan dan bagaimana seorang Muslim menjaga kebersihan dirinya.
Hadis ini dengan demikian merupakan gambaran yang sangat kuat tentang kesempurnaan pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak hanya mengajar manusia bagaimana berdiri di hadapan Allah dalam solat, tetapi juga bagaimana seseorang menjaga dirinya ketika bersendirian di tempat yang tersembunyi. Baginda tidak hanya mengajar hukum ibadah yang kelihatan besar, tetapi juga adab kecil yang berulang setiap hari. Baginda tidak hanya mengajar dengan perintah, tetapi juga dengan larangan. Baginda tidak hanya mengajar apa yang perlu dilakukan, tetapi juga apa yang perlu ditinggalkan. Baginda tidak hanya memberikan hukum, tetapi membentuk manusia supaya hidup dengan kebersihan, kehormatan, disiplin dan ketaatan.
Oleh itu, lafaz أُعَلِّمُكُمْ jangan dibaca sebagai lafaz biasa. Ia mengandungi gambaran tentang tugas Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pendidik umat. Baginda mengajar mereka perkara yang diperlukan untuk agama dan kehidupan. Dan salah satu tanda kesempurnaan sunnah ialah tidak ada rasa malu yang menghalang penyampaian hukum yang diperlukan, selama ia disampaikan dengan bahasa yang bersih dan adab yang tinggi. Hadis ini sendiri menjadi bukti bahawa bab taharah dan adab qada’ al-hajah bukan perkara yang hina untuk dipelajari. Ia merupakan ilmu yang diajar oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada para sahabat.
Maka seorang Muslim apabila masuk ke tandas tidak sepatutnya merasakan bahawa dia sedang berada di luar lingkungan agama. Bahkan ketika berada di tempat yang paling tersembunyi, dia masih seorang hamba Allah dan masih berada di bawah petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia menjaga aurat, menjaga kebersihan, menjaga arah kiblat, menggunakan anggota dengan adab dan membersihkan najis menurut syariat. Dengan demikian, perkara yang kelihatan kecil menjadi tanda ketundukan yang besar. Inilah antara makna paling mendalam daripada sabda إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendidik umat sehingga perkara yang paling dekat dengan tubuh mereka pun tidak dibiarkan tanpa petunjuk.
Dan apabila hadis ini diakhiri dengan وَيَنْهَى عَنِ الرَّوْثِ وَالرِّمَّةِ, kita melihat sekali lagi bahawa pengajaran Nabi صلى الله عليه وسلم mengandungi penjagaan yang sangat teliti. Baginda bukan sahaja memberitahu manusia supaya membersihkan diri, tetapi menentukan bahan yang tidak boleh digunakan. Ini menunjukkan bahawa dalam syariat, tujuan yang baik tidak menghalalkan cara yang salah. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Asalkan bersih, apa sahaja boleh.” Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menetapkan batas. Maka kebersihan mesti dilakukan dengan cara yang dibenarkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Begitu juga dengan penggunaan tangan. Seseorang mungkin mampu membersihkan dirinya dengan tangan kanan, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan supaya tangan kanan tidak digunakan untuk tujuan tersebut. Ini membentuk disiplin dan membezakan antara fungsi anggota. Seorang Muslim belajar bahawa bukan setiap perkara yang boleh dilakukan secara fizikal boleh dilakukan secara syarak. Ada perkara yang dibenarkan, ada perkara yang dilarang, dan ada perkara yang mempunyai adab tertentu.
Begitu juga dengan kiblat. Seseorang mungkin tidak melihat hubungan fizikal antara arah kiblat dan kebersihan tubuh, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم menghubungkan adab qada’ al-hajah dengan kehormatan kiblat. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim mempunyai hubungan dengan syiar Allah dalam seluruh kehidupan. Dia tidak menilai kemuliaan hanya berdasarkan apa yang boleh diukur oleh pancaindera. Dia menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya muliakan.
Maka hadis 8 daripada Sunan Abi Daud ini bukan sekadar sebuah hadis yang menerangkan cara menggunakan batu ketika istinja’. Ia merupakan sebuah hadis yang membuka pintu kepada pemahaman yang sangat luas tentang fungsi Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pengajar, keluasan sunnah, kesempurnaan syariat, adab qada’ al-hajah, kehormatan kiblat, pembahagian penggunaan tangan kanan dan kiri, hukum istijmar, larangan menggunakan najis dan tulang, penjagaan kebersihan, penjagaan maruah, hubungan antara taharah dan solat, kaedah pendidikan, adab guru, adab ibu bapa, disiplin penuntut ilmu serta kewajipan menerima petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdasarkan dalil.
Dan semakin diperhatikan lafaz أُعَلِّمُكُمْ, semakin jelas bahawa hadis ini mahu mengubah cara manusia memandang sunnah. Sunnah bukan hanya beberapa perkara yang dipilih kerana kelihatan menarik. Sunnah ialah petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang membentuk manusia dari perkara yang paling besar sehingga perkara yang paling kecil. Orang yang benar-benar mahu mengikuti baginda hendaklah mempelajari petunjuk tersebut dengan ilmu, memahami dalil-dalilnya, menghimpunkan riwayat yang berkaitan, mengetahui perincian hukum dan kemudian mengamalkannya dengan ikhlas.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah المعلِّم yang mengajar umat. Baginda mengajar mereka perkara yang mereka perlukan, termasuk perkara yang mungkin manusia sendiri tidak menyangka perlu diajar. Itulah sebabnya hadis ini sangat indah: seorang manusia mungkin menyangka bahawa urusan membuang hajat adalah perkara yang paling jauh daripada pembicaraan agama, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan bahawa bahkan perkara tersebut mempunyai adab yang perlu dipelajari. Maka seorang Muslim yang mengambil serius hadis ini akan melihat kehidupannya dengan perspektif yang berbeza: setiap perbuatan harian boleh menjadi medan mengikuti sunnah apabila terdapat petunjuk daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Dengan itu, hadis ini membentuk seorang Muslim supaya tidak memisahkan antara ilmu dan amal, antara kebersihan dan ibadah, antara adab dan hukum, antara perkara besar dan perkara kecil, serta antara kehidupan harian dan petunjuk wahyu. Semua itu disatukan oleh satu lafaz yang sangat pendek tetapi sangat luas maknanya: أُعَلِّمُكُمْ — “aku mengajar kamu.”
asa
