Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Ali Imran:129)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Ali Imran:129) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ merupakan salah satu penyataan al-Quran yang sangat luas kandungan maknanya walaupun susunan lafaznya ringkas. Allah menyatakan bahawa bagi-Nya apa sahaja yang berada di langit dan apa sahaja yang berada di bumi. Penyataan ini bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah mempunyai sesuatu kepunyaan di langit dan mempunyai sesuatu kepunyaan di bumi, bahkan ia merupakan penetapan yang menyeluruh bahawa seluruh alam yang berada dalam lingkungan langit dan bumi berada di bawah milik Allah. Tidak ada sesuatu daripada makhluk yang keluar daripada kerajaan-Nya, tidak ada sesuatu yang berdiri sendiri tanpa ketergantungan kepada-Nya, tidak ada sesuatu yang memiliki dirinya sendiri secara mutlak, dan tidak ada sesuatu yang mempunyai hak milik yang berdiri menandingi hak milik Allah. Apabila lafaz وَلِلَّهِ didahulukan sebelum مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, perhatian pendengar diarahkan terlebih dahulu kepada pihak yang memiliki, iaitu Allah, sebelum disebut keluasan perkara yang dimiliki. Maka yang hendak ditanamkan ke dalam jiwa bukan sekadar pengetahuan bahawa langit dan bumi mempunyai Pencipta, tetapi pengakuan bahawa seluruh yang terdapat dalam langit dan bumi adalah milik Allah. Di sinilah letaknya keluasan penyataan ini. Ia mengajar manusia melihat alam bukan sebagai sesuatu yang bebas daripada Allah, bukan sebagai sesuatu yang berdiri dengan kekuasaan sendiri, dan bukan sebagai sesuatu yang boleh dijadikan ukuran terakhir bagi segala perkara, tetapi sebagai kerajaan yang seluruhnya berada dalam milik Allah.

Apabila seseorang membaca وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia perlu berhenti seketika pada keluasan lafaz مَا. Lafaz مَا di sini membawa makna yang mencakupi apa sahaja yang berada di langit dan apa sahaja yang berada di bumi. Maka ayat ini tidak mengehadkan pemilikan Allah kepada manusia sahaja, tidak mengehadkannya kepada malaikat sahaja, tidak mengehadkannya kepada jin sahaja, tidak mengehadkannya kepada haiwan sahaja, tidak mengehadkannya kepada tumbuh-tumbuhan sahaja, dan tidak mengehadkannya kepada benda-benda yang dapat dilihat oleh manusia sahaja. Sebaliknya, penyataan tersebut datang dengan keluasan yang membolehkan seluruh apa yang termasuk dalam langit dan bumi berada di bawah penetapan milik Allah. Sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan ayat ini turut menjelaskan keluasan cakupan tersebut dengan menyebut makhluk yang berada di langit dan bumi serta pelbagai jenis ciptaan sebagai semuanya berada dalam milik Allah. (الموسوعة القرآنية)

Makna milik dalam penyataan ini juga perlu difahami dengan benar. Apabila kita mengatakan bahawa rumah seseorang adalah miliknya, kita memahami bahawa rumah tersebut berada di bawah hak pemilikan orang itu menurut kadar yang diberikan kepadanya. Tetapi apabila al-Quran menyatakan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, hak milik Allah tidak boleh disamakan dengan hak milik manusia. Pemilikan manusia bersifat terbatas, bergantung, sementara dan tertakluk kepada kehendak Allah. Manusia memperoleh sesuatu yang tidak sebelumnya berada di tangannya, kemudian boleh kehilangannya. Manusia memiliki harta melalui sebab-sebab yang Allah izinkan, tetapi manusia sendiri tidak mencipta kewujudan harta tersebut daripada ketiadaan. Manusia boleh memiliki sebidang tanah dari sudut hukum muamalat, tetapi dia tidak memiliki tanah itu secara mutlak sehingga dia boleh menentukan segala sesuatu terhadapnya tanpa batas. Dia sendiri akan meninggalkan tanah itu apabila mati. Bahkan tubuhnya yang paling hampir dengannya pun bukan sesuatu yang berada dalam penguasaannya secara mutlak. Sedangkan pemilikan Allah terhadap segala yang ada tidak bermula dengan pengambilalihan daripada pihak lain, tidak berakhir kerana kematian, tidak berkurang kerana pembahagian, tidak terancam oleh pesaing dan tidak bergantung kepada izin mana-mana makhluk.

Oleh itu, lafaz وَلِلَّهِ membawa manusia daripada konsep pemilikan makhluk kepada pengakuan tentang pemilikan mutlak Allah. Manusia mempunyai pemilikan yang diiktiraf dalam batas yang Allah tetapkan, tetapi Allah mempunyai pemilikan yang tidak didahului oleh pemilikan sesiapa dan tidak dibatasi oleh kekuasaan sesiapa. Manusia menerima, Allah memberi. Manusia menjaga, Allah memberi kemampuan untuk menjaga. Manusia menggunakan, Allah memberi kemampuan untuk menggunakan. Manusia mengumpulkan, Allah memberi rezeki yang memungkinkan pengumpulan itu. Manusia menyimpan, Allah memberi kesempatan untuk menyimpan. Manusia kehilangan, Allah yang menetapkan kehilangan. Maka pemilikan manusia pada hakikatnya bersifat sementara dan terbatas, sedangkan pemilikan Allah terhadap seluruh makhluk tidak terikat dengan sifat-sifat keterbatasan tersebut.

Apabila seseorang benar-benar memahami وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, cara dia memandang dunia akan berubah. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang boleh dimiliki secara mutlak. Dia melihat dirinya sebagai seorang yang berada dalam kerajaan Allah. Harta yang berada di tangannya tidak lagi menjadikan dia merasakan dirinya sebagai pemilik mutlak. Kedudukan yang dimilikinya tidak lagi menjadikan dia merasakan bahawa dia berkuasa tanpa batas. Ilmu yang dimilikinya tidak lagi menjadikan dia merasa bahawa dia bebas daripada pergantungan kepada Allah. Bahkan tubuhnya sendiri tidak lagi dipandang sebagai hak mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Semua yang ada padanya berada dalam lingkungan apa yang Allah miliki. Inilah kesan pertama yang sangat besar daripada penyataan ini: ia memecahkan rasa memiliki secara mutlak dalam jiwa manusia dan mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai makhluk yang dimiliki.

Kata مَا فِي السَّمَاوَاتِ menunjukkan apa sahaja yang terdapat di langit. Al-Quran menggunakan bentuk jamak السَّمَاوَاتِ, dan penyataan itu tidak memerlukan manusia mengecilkan keluasan makna langit kepada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Langit adalah sebahagian daripada ciptaan Allah yang luas. Apa sahaja yang berada di bawah cakupan langit, sama ada diketahui oleh manusia atau tidak diketahui, berada di bawah milik Allah. Pengetahuan manusia terhadap alam sentiasa terbatas. Manusia boleh mengetahui sebahagian daripada ciptaan, tetapi ketidaktahuannya terhadap sesuatu tidak mengeluarkan sesuatu itu daripada milik Allah. Jika manusia mengetahui satu bintang, Allah memiliki bintang tersebut. Jika manusia mengetahui jutaan bintang, semuanya tetap berada dalam milik Allah. Jika terdapat sesuatu yang manusia belum mampu mengetahui, ia juga tetap berada dalam milik Allah. Maka keluasan ilmu manusia tidak menjadi ukuran keluasan kerajaan Allah.

Kata وَمَا فِي الْأَرْضِ pula memperluas penyataan tersebut kepada bumi. Bumi dengan segala apa yang berada di atasnya dan apa yang termasuk dalam lingkungan ciptaannya berada dalam milik Allah. Manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, gunung, laut, sungai, tanah, batu, logam, segala jenis bahan dan pelbagai bentuk makhluk yang diketahui serta tidak diketahui semuanya tidak keluar daripada kerajaan Allah. Oleh sebab itu, tidak ada tempat di bumi yang menjadi ruang bebas daripada milik Allah. Manusia boleh membahagikan bumi kepada negara, negeri, daerah, kampung, kawasan dan sempadan pentadbiran, tetapi pembahagian tersebut tidak mengubah hakikat bahawa seluruh bumi berada dalam milik Allah. Sempadan manusia bersifat hukum dan pentadbiran, sedangkan kerajaan Allah meliputi seluruh bumi.

Di sinilah penyataan ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa kehambaan. Jika semua yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah, maka manusia yang berada di bumi juga termasuk dalam lingkungan pemilikan tersebut. Manusia tidak berada di luar kerajaan Allah walaupun dia mengingkari Allah. Kekufurannya tidak menyebabkan dia keluar daripada milik Allah. Kezaliman seseorang tidak menyebabkan dia keluar daripada kerajaan Allah. Pembangkangan seseorang tidak menyebabkan dia memiliki kerajaan yang terpisah daripada kerajaan Allah. Dia tetap makhluk Allah, hidup dengan apa yang Allah berikan, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan, bernafas dengan sistem yang Allah ciptakan, makan daripada rezeki yang Allah sediakan, dan akhirnya kembali kepada Allah. Maka pengingkaran manusia terhadap hak Allah tidak pernah membatalkan hak Allah.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah penguasaan Allah. Milik yang sempurna mengandungi makna bahawa pemilik mempunyai hak untuk mengurus apa yang dimilikinya menurut hikmah dan kehendaknya. Apabila Allah memiliki seluruh langit dan bumi, maka tidak ada sesuatu yang dapat menghalang Allah daripada mentadbir ciptaan-Nya. Tidak ada makhluk yang dapat memaksa Allah. Tidak ada makhluk yang boleh menetapkan sesuatu ke atas Allah. Tidak ada makhluk yang menjadi sekutu dalam kerajaan-Nya. Makhluk mungkin mempunyai kuasa tertentu yang Allah berikan, tetapi kuasa tersebut bersifat terbatas dan tidak mengeluarkan mereka daripada status sebagai makhluk yang berada dalam milik Allah.

Hal ini sangat penting kerana manusia sering tertipu dengan sebab-sebab yang berada di hadapannya. Dia melihat seorang raja lalu menyangka raja itu berkuasa. Dia melihat seorang pemimpin lalu menyangka pemimpin itu mempunyai kuasa mutlak. Dia melihat orang kaya lalu menyangka kekayaan itu menjadikannya pemilik sebenar. Dia melihat orang yang mempunyai tentera lalu menyangka kekuatan tentera itu berdiri sendiri. Dia melihat orang yang mempunyai ilmu lalu menyangka ilmu itu memberikan penguasaan mutlak. Al-Quran memecahkan semua gambaran tersebut melalui penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Semua yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah. Maka setiap kekuasaan makhluk hanyalah kekuasaan yang berada dalam kerajaan Allah.

Apabila manusia diberikan kuasa, dia sebenarnya sedang memegang sesuatu yang tidak keluar daripada kerajaan Allah. Apabila seseorang diberi harta, dia sedang memegang sesuatu yang tetap berada dalam kerajaan Allah. Apabila seseorang diberi ilmu, dia sedang memiliki sesuatu yang Allah izinkan dia mengetahui. Apabila seseorang diberi kedudukan, dia sedang berada dalam satu keadaan yang Allah izinkan berlaku. Tidak ada satu pun pemberian tersebut mengangkatnya menjadi pemilik mutlak. Oleh itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak sepatutnya menjadi sombong kerana apa yang berada di tangannya. Dia boleh bersyukur kerana sesuatu itu sampai kepadanya, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya telah menjadi pemilik mutlak yang bebas daripada kehendak Allah.

Begitu juga apabila seseorang kehilangan sesuatu, penyataan ini menjadi asas yang sangat besar untuk menerima ketetapan Allah. Sesuatu yang hilang daripada manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Jika manusia kehilangan harta, harta itu tidak keluar daripada milik Allah. Jika manusia kehilangan kedudukan, kedudukan itu tidak pernah menjadi milik mutlaknya. Jika manusia kehilangan kekuatan, kekuatan itu memang sejak awal berada di bawah pemberian Allah. Maka kefahaman tentang pemilikan Allah tidak hanya relevan ketika seseorang menerima nikmat, tetapi juga ketika dia kehilangan nikmat. Dia memahami bahawa apa yang datang kepadanya berada dalam milik Allah dan apa yang pergi daripadanya juga tidak pernah keluar daripada milik Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Sebabnya jelas: makhluk itu sendiri berada dalam milik Allah. Jika seseorang mencari keselamatan mutlak daripada makhluk, dia telah lupa bahawa makhluk itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Jika seseorang takut kepada makhluk seolah-olah makhluk tersebut mempunyai kuasa mutlak, dia telah lupa bahawa makhluk tersebut juga berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang terlalu berharap kepada manusia sehingga menganggap manusia itu mampu menentukan segala sesuatu secara mutlak, dia telah lupa bahawa manusia tersebut sendiri adalah sebahagian daripada apa yang Allah miliki.

Namun, memahami pemilikan Allah tidak bermaksud menafikan sebab-sebab yang Allah jadikan. Manusia boleh meminta pertolongan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Manusia boleh berubat apabila sakit. Manusia boleh meminta bantuan orang lain dalam urusan yang dibenarkan. Manusia boleh bekerja untuk memperoleh rezeki. Manusia boleh menggunakan tentera, ilmu, harta, perancangan dan pelbagai sebab. Tetapi semua sebab itu tidak berdiri di luar kerajaan Allah. Sebab tetap sebab. Ia tidak menjadi kuasa mutlak. Orang yang memahami وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ menggunakan sebab tanpa menjadikan sebab sebagai tuhan di dalam hatinya.

Penyataan ini juga menolak anggapan bahawa manusia mempunyai wilayah kekuasaan yang bebas daripada Allah. Tidak ada kawasan di bumi yang boleh dikatakan menjadi milik manusia secara mutlak sehingga Allah tidak mempunyai hak terhadapnya. Tidak ada kerajaan manusia yang berdiri di luar kerajaan Allah. Tidak ada pemerintahan manusia yang mempunyai kekuasaan tanpa batas. Tidak ada pemilik harta yang boleh mengatakan bahawa kerana harta itu miliknya, dia bebas menggunakannya dengan cara yang Allah haramkan. Bahkan hak manusia terhadap harta adalah sebahagian daripada hukum yang Allah tetapkan. Apabila Allah memberikan seseorang hak memiliki harta, Allah juga menetapkan batas bagaimana harta tersebut diperoleh, digunakan, disimpan, diwariskan dan dibelanjakan.

Maka ayat ini mempunyai implikasi yang sangat besar terhadap pemahaman tentang harta. Harta bukan sekadar sesuatu yang manusia kumpulkan untuk memuaskan kehendak dirinya. Harta berada dalam kerajaan Allah. Manusia diberikan hak mengurusnya, tetapi hak itu tidak mutlak. Sebab itu manusia tidak boleh mengatakan bahawa oleh kerana wang tersebut berada dalam akaunnya, dia boleh melakukan apa sahaja dengannya. Jika dia menggunakannya untuk perkara yang haram, dia tetap menggunakan sesuatu yang berada dalam milik Allah untuk melanggar perintah Allah. Jika dia membazirkannya, dia menyalahgunakan amanah yang diberikan. Jika dia menafikan hak orang lain, dia melakukan kezaliman dalam kerajaan Allah terhadap hamba Allah yang lain.

Demikian juga tubuh manusia. Tubuh manusia bukan sesuatu yang boleh diperlakukan tanpa batas. Jika seluruh yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka tubuh manusia juga termasuk dalam ciptaan dan milik Allah. Manusia tidak mencipta jantungnya sendiri, tidak mencipta darahnya sendiri, tidak mencipta sistem sarafnya sendiri, tidak mencipta sel-selnya sendiri dan tidak menentukan sendiri bila tubuhnya akan terus berfungsi atau berhenti berfungsi. Dia diberikan tubuh, tetapi dia bukan pemilik mutlak tubuh itu dalam erti kata bebas daripada hukum Allah. Sebab itu manusia diperintahkan menggunakan tubuhnya dalam ketaatan dan dilarang merosakkannya dengan perkara yang diharamkan.

Begitu juga masa. Masa yang dimiliki manusia secara pengalaman sebenarnya bukan hak milik mutlaknya. Manusia hanya mengalami perjalanan masa yang Allah tetapkan. Dia tidak boleh menghentikan masa. Dia tidak boleh mengembalikan hari yang telah berlalu. Dia tidak boleh menjamin hari esok. Apabila memahami bahawa seluruh yang ada di bumi milik Allah, manusia perlu memahami bahawa kewujudannya dalam bumi juga berada dalam lingkungan ketetapan Allah. Masa yang diberikan kepadanya adalah ruang untuk beramal, bukan lesen untuk hidup tanpa tujuan.

Penyataan ini turut mempunyai kaitan dengan kedudukan manusia sebagai makhluk yang lemah. Manusia mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya sendiri adalah sesuatu yang Allah ciptakan. Manusia mungkin mempunyai ilmu, tetapi kemampuan memahami adalah sesuatu yang Allah berikan. Manusia mungkin mempunyai teknologi yang sangat tinggi, tetapi bahan, hukum alam, tenaga, akal dan kemampuan yang digunakan untuk membina teknologi semuanya berada dalam ciptaan Allah. Semakin manusia mengetahui keluasan alam, semakin jelas sebenarnya betapa kecil dirinya berbanding keluasan ciptaan. Dan jika seluruh ciptaan itu milik Allah, maka manusia tidak sepatutnya menjadikan kemajuan ilmu sebagai alasan untuk merasa tidak memerlukan Allah.

Kefahaman ini juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang belum ditemuinya bukanlah sesuatu yang berada di luar ilmu Allah. Manusia boleh mengatakan, “Aku tidak tahu,” tetapi dia tidak boleh menyamakan ketidaktahuannya dengan ketiadaan sesuatu. Alam ini jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Maka lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mempunyai keluasan yang tidak bergantung kepada tahap pengetahuan manusia. Allah menyebut apa yang berada di langit dan bumi sebagai milik-Nya, sama ada manusia telah mengetahuinya atau belum mengetahuinya.

Apabila kita memerhatikan struktur penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, kita juga dapat melihat bahawa al-Quran tidak berkata sekadar bahawa Allah mencipta langit dan bumi. Penyataan yang dipilih di sini ialah لِلَّهِ, bagi Allah. Ini memberikan perhatian kepada pemilikan. Penciptaan dan pemilikan memang mempunyai hubungan yang sangat rapat, tetapi penyataan ini membawa perhatian kepada hak Allah terhadap seluruh ciptaan. Allah bukan sekadar pencipta yang mencipta kemudian membiarkan ciptaan-Nya berjalan tanpa pentadbiran. Apa yang Dia ciptakan tetap berada dalam kerajaan-Nya.

Maka manusia perlu berhati-hati terhadap gambaran bahawa alam ini berjalan secara bebas daripada Allah. Sebab yang berlaku di alam tidak keluar daripada kehendak dan ketetapan Allah. Makhluk mempunyai kehendak dan perbuatan, tetapi makhluk tidak menjadi penguasa mutlak terhadap hasil perbuatannya. Seseorang merancang, tetapi hasil akhirnya berada dalam ketetapan Allah. Seseorang bekerja, tetapi rezeki yang diperoleh berada dalam ketetapan Allah. Seseorang berperang, tetapi kemenangan dan kekalahan tidak berada secara mutlak dalam tangannya. Seseorang merawat, tetapi kesembuhan bukan milik mutlak doktor. Seseorang menanam, tetapi pertumbuhan tanaman bukan hasil kekuasaan mutlak petani. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah.

Hubungan penyataan ini dengan peristiwa yang menjadi konteks ayat 129 juga sangat kuat. Ayat ini datang selepas penjelasan yang berkaitan dengan perkara yang berlaku dalam peperangan dan perkara yang berada dalam urusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم terhadap manusia. Kemudian datang penegasan bahawa seluruh yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah. Ini mengembalikan segala urusan kepada pemilik kerajaan yang sebenar. Sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan ayat ini menerangkan bahawa penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ menegaskan bahawa semua makhluk berada dalam kerajaan Allah dan bahawa Allah mempunyai penguasaan terhadap mereka. (الموسوعة القرآنية)

Ini memberi satu kaedah penting dalam memahami penyataan tersebut: apabila seluruh makhluk adalah milik Allah, maka keputusan terakhir tentang mereka bukan berada pada makhluk. Manusia boleh berusaha mempengaruhi manusia lain, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia. Seorang pendakwah boleh menyampaikan kebenaran, tetapi dia tidak memiliki hati orang yang didakwahinya. Seorang ibu bapa boleh mendidik anak, tetapi mereka tidak mempunyai hati anak secara mutlak. Seorang pemimpin boleh membuat peraturan, tetapi dia tidak memiliki seluruh manusia secara mutlak. Seorang guru boleh mengajar, tetapi dia tidak memiliki ilmu pelajarnya secara mutlak. Setiap manusia tetap berada di bawah milik dan ketetapan Allah.

Dalam hal ini, penyataan ayat ini juga melatih manusia supaya tidak melampaui batas dalam melihat dirinya sendiri. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh yang besar, tetapi pengaruh itu tidak mengeluarkannya daripada kerajaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai pengikut yang ramai, tetapi para pengikutnya juga berada dalam kerajaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi harta tersebut berada dalam kerajaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai kuasa politik, tetapi politik dan manusia yang berada di bawah pentadbirannya juga berada dalam kerajaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai tentera, tetapi tentera itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Tiada satu pun keadaan tersebut memberikan pemilikan mutlak kepada manusia.

Oleh sebab itu, lafaz وَلِلَّهِ merupakan lafaz yang sangat kuat untuk merawat penyakit kesombongan. Kesombongan pada asasnya sering lahir apabila manusia lupa asal-usul sesuatu yang berada di tangannya. Dia melihat harta tetapi lupa Pemberi harta. Dia melihat ilmu tetapi lupa Pemberi kemampuan mengetahui. Dia melihat kekuatan tetapi lupa Pemberi kekuatan. Dia melihat kedudukan tetapi lupa bahawa kedudukan itu boleh hilang. Dia melihat pengaruh tetapi lupa bahawa pengaruh manusia boleh berubah dalam sekelip mata. Al-Quran mengembalikan semua itu kepada satu hakikat: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.

Begitu juga lafaz ini merawat penyakit terlalu takut kepada makhluk. Orang yang takut kepada manusia sehingga ketakutannya mengatasi ketakutannya kepada Allah sebenarnya perlu mengingat bahawa manusia yang ditakutinya itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Manusia itu tidak memiliki langit. Manusia itu tidak memiliki bumi. Manusia itu tidak memiliki dirinya secara mutlak. Manusia itu tidak boleh bergerak satu langkah pun tanpa berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Maka orang beriman boleh berhati-hati terhadap kezaliman manusia, tetapi hatinya tidak boleh menganggap manusia sebagai penguasa mutlak.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar bukanlah memiliki sesuatu sebanyak-banyaknya, tetapi memahami siapa pemilik sebenar segala sesuatu. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi sangat kaya dari sudut hati jika dia memahami bahawa harta itu milik Allah dan dia hanya menggunakan apa yang Allah berikan. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai harta yang sangat banyak tetapi sangat miskin dari sudut hati jika dia menganggap dirinya pemilik mutlak dan melupakan Allah. Maka ukuran yang benar bukan sekadar berapa banyak sesuatu yang berada di tangan, tetapi bagaimana seseorang memahami hubungan dirinya dengan apa yang berada di tangannya.

Lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga menghapuskan pemisahan antara perkara yang manusia anggap besar dan kecil. Bagi manusia, ada perkara yang dianggap sangat besar dan ada perkara yang dianggap sangat kecil. Tetapi seluruhnya berada dalam milik Allah. Gunung yang besar berada dalam kerajaan Allah. Sebutir pasir juga berada dalam kerajaan Allah. Laut yang luas berada dalam kerajaan Allah. Setitis air berada dalam kerajaan Allah. Makhluk yang sangat besar berada dalam kerajaan Allah. Makhluk yang sangat kecil juga berada dalam kerajaan Allah. Maka keluasan pemilikan Allah tidak bergantung kepada ukuran manusia.

Begitu juga manusia tidak boleh menganggap bahawa sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia tidak penting dalam kerajaan Allah. Pengetahuan manusia adalah terbatas. Apa yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada ciptaan. Apa yang manusia dengar hanyalah sebahagian daripada suara dan kejadian. Apa yang manusia kaji hanyalah sebahagian daripada hukum yang Allah letakkan dalam ciptaan. Maka lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ membina dalam jiwa satu kesedaran bahawa kerajaan Allah jauh melampaui lingkungan pengalaman manusia.

Penyataan ini juga menjadi asas kepada rasa takut melakukan maksiat. Jika seseorang memahami bahawa dia sentiasa berada dalam kerajaan Allah, maka dia tidak boleh menganggap bahawa ada ruang yang bebas daripada pengawasan dan kekuasaan Allah. Bumi yang dipijaknya milik Allah. Tubuhnya milik Allah. udara yang disedutnya merupakan sebahagian daripada nikmat yang Allah ciptakan. masa yang digunakannya berada dalam ketetapan Allah. Maka bagaimana mungkin seseorang menggunakan kerajaan Allah untuk menderhaka kepada pemiliknya lalu menyangka bahawa dirinya benar-benar bebas?

Di sini terdapat perbezaan besar antara kebebasan manusia dan kebebasan mutlak. Manusia mempunyai pilihan dan kehendak dalam lingkungan yang Allah ciptakan. Tetapi manusia bukan makhluk yang memiliki kebebasan mutlak. Dia tidak memilih tempat kelahirannya, tidak memilih ibu bapanya, tidak memilih rupa asalnya, tidak memilih bila dilahirkan, tidak memilih seluruh keadaan alam di sekelilingnya, dan tidak memilih saat kematiannya. Ini menunjukkan bahawa kewujudan manusia sendiri adalah berada dalam kerajaan yang lebih besar daripada dirinya. Maka lafaz وَلِلَّهِ mengajar manusia supaya tidak membina konsep kebebasan yang bertentangan dengan kedudukannya sebagai makhluk.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah memiliki langit dan bumi, dia juga memahami bahawa tidak ada tempat untuk melarikan diri daripada Allah. Jika dia berada di darat, dia berada dalam kerajaan Allah. Jika dia berada di laut, dia berada dalam kerajaan Allah. Jika dia berada di tempat yang tinggi, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika dia berada dalam tempat yang tersembunyi, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika manusia tidak melihatnya, Allah tidak terkeluar daripada penguasaan terhadapnya. Ini menanam muraqabah, iaitu kesedaran bahawa manusia tidak pernah berada di luar lingkungan Allah.

Pemilikan Allah juga tidak boleh difahami secara fizikal seperti manusia memiliki benda. Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila al-Quran menyatakan bagi Allah apa yang berada di langit dan bumi, ia adalah penetapan yang sesuai dengan kebesaran Allah dan tidak boleh disamakan dengan pemilikan makhluk. Manusia memiliki benda dengan kelemahan, keperluan, batas dan perubahan. Allah tidak memiliki seperti makhluk memiliki. Prinsip yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan pada hakikat. Lafaz “milik” apabila digunakan kepada Allah tidak boleh dibayangkan sebagai bentuk pemilikan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ini penting kerana ada manusia yang apabila mendengar lafaz milik, dia terus membayangkan bentuk hubungan yang sama seperti seorang manusia memiliki rumah. Gambaran seperti itu tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Kita memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa wahyu, tetapi hakikat sifat dan perbuatan Allah tidak disamakan dengan makhluk. Oleh itu, penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ diterima dengan penuh pengagungan terhadap Allah. Allah benar-benar mempunyai hak milik terhadap seluruh ciptaan, tetapi hak milik Allah tidak menyerupai hak milik makhluk.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menolak hakikat kerajaan Allah hanya kerana dia tidak dapat membayangkan hakikatnya dengan pancaindera. Banyak perkara yang manusia akui wujud tanpa mampu mengetahui seluruh hakikatnya. Manusia mengetahui bahawa dirinya mempunyai kesedaran, tetapi hakikat kesedaran itu sendiri bukan sesuatu yang mudah dijelaskan. Manusia mengetahui bahawa alam mempunyai hukum tertentu, tetapi dia tidak menguasai seluruh hakikat hukum tersebut. Maka lebih-lebih lagi apabila berhadapan dengan perkara yang berkaitan dengan Allah, manusia perlu tunduk kepada wahyu dan tidak menjadikan imaginasi sebagai ukuran.

Lafaz وَلِلَّهِ juga mempunyai kekuatan dari sudut pembentukan pandangan hidup. Jika manusia benar-benar percaya bahawa seluruh alam milik Allah, maka hidupnya tidak lagi terpisah daripada agama. Urusan harta menjadi urusan amanah. Urusan kuasa menjadi urusan amanah. Urusan keluarga menjadi urusan amanah. Urusan ilmu menjadi urusan amanah. Urusan tubuh menjadi urusan amanah. Urusan masa menjadi urusan amanah. Bahkan seluruh hubungan manusia dengan dunia berubah kerana dunia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah.

Seseorang yang memahami ayat ini tidak akan berkata dalam hatinya bahawa agama hanya berkaitan dengan masjid, solat dan ibadah tertentu sedangkan urusan harta, politik, keluarga, pekerjaan dan kehidupan dunia bebas daripada Allah. Jika seluruh langit dan bumi milik Allah, maka tidak ada satu bidang kehidupan yang boleh dianggap berada di luar kerajaan Allah. Tetapi ini tidak bermaksud semua bidang mempunyai hukum yang sama. Maksudnya ialah setiap bidang perlu tunduk kepada hukum Allah sesuai dengan bidang tersebut.

Dalam urusan ekonomi, pemilikan Allah mengajar manusia supaya tidak menzalimi manusia lain. Dalam urusan pemerintahan, pemilikan Allah mengajar manusia bahawa kuasa bukan milik mutlak pemerintah. Dalam urusan ilmu, pemilikan Allah mengajar manusia supaya tidak menggunakan ilmu untuk sombong dan menipu. Dalam urusan keluarga, pemilikan Allah mengajar manusia supaya melaksanakan tanggungjawab yang Allah tetapkan. Dalam urusan masyarakat, pemilikan Allah mengajar manusia supaya tidak menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban kepada Allah. Semua itu kembali kepada satu asas: apa yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah.

Penyataan ini juga mempunyai makna yang sangat besar terhadap konsep kekuasaan. Jika Allah memiliki langit dan bumi, maka kekuasaan Allah meliputi seluruh alam. Tidak ada kerajaan manusia yang boleh menandingi kerajaan Allah. Tidak ada kekuatan tentera yang boleh keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada ekonomi yang boleh berdiri di luar ketetapan Allah. Tidak ada teknologi yang boleh mengatasi penguasaan Allah. Manusia boleh mencapai tahap teknologi yang sangat tinggi, tetapi teknologi itu tetap digunakan dalam alam yang Allah ciptakan dan menggunakan bahan yang Allah ciptakan serta kemampuan yang Allah izinkan.

Maka semakin kuat manusia dari sudut duniawi, semakin dia perlu memahami keterbatasannya sebagai makhluk. Kemajuan tidak sepatutnya menjadikan manusia melupakan Allah. Sebaliknya, apabila manusia melihat betapa luasnya ciptaan dan betapa banyak perkara yang tidak mampu dikawal, dia sepatutnya semakin tunduk. Ilmu yang benar tidak mengajar manusia bahawa dia menjadi pemilik alam. Ilmu yang benar menunjukkan bahawa manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang Allah ciptakan.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mengandungi penolakan terhadap segala bentuk pemilikan yang dianggap mutlak pada makhluk. Seorang manusia tidak boleh mengatakan, “Ini milikku, maka aku boleh melakukan apa sahaja.” Dia boleh berkata “ini milikku” dalam konteks hukum manusia yang Allah izinkan, tetapi perkataan itu mesti difahami dalam batas amanah. Harta yang halal tetap mempunyai kewajipan zakat apabila mencapai syarat. Harta tetap mempunyai hak waris selepas kematian. Harta tidak boleh digunakan untuk perkara yang Allah haramkan. Ini menunjukkan bahawa pemilikan manusia adalah hak yang dibatasi, bukan pemilikan mutlak.

Begitu juga seseorang tidak boleh mengatakan, “Ini tubuhku, maka aku bebas melakukan apa sahaja.” Dia tidak boleh menjadikan tubuh sebagai alasan untuk melanggar hukum Allah. Dia tidak boleh merosakkan tubuhnya dengan sengaja tanpa sebab yang dibenarkan. Dia tidak boleh menjadikan anggota tubuh sebagai alat melakukan kezaliman lalu berkata bahawa tubuh itu miliknya. Jika seluruh yang berada di langit dan bumi milik Allah, maka manusia perlu menggunakan apa yang berada padanya menurut kehendak Pemilik yang sebenar.

Begitu juga seseorang tidak boleh mengatakan, “Ini masa aku, aku bebas menghabiskannya sesuka hati.” Dia memang diberikan pilihan dalam menggunakan waktunya, tetapi masa itu bukan sesuatu yang dia ciptakan. Masa yang berlalu tidak boleh dibeli kembali. Maka orang yang memahami ayat ini akan melihat masa sebagai amanah yang berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak akan sengaja membuang kehidupan dalam perkara yang merosakkan dirinya, kerana dia tahu bahawa hidupnya sendiri berada dalam milik Allah.

Penyataan ini juga menanam rasa syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa segala yang ada di bumi adalah milik Allah, dia akan melihat nikmat sebagai pemberian daripada Pemilik yang sebenar. Air yang diminum bukan sekadar bahan yang tersedia secara kebetulan. Makanan yang dimakan bukan sekadar hasil usaha manusia. Tanah yang menghasilkan tanaman bukan sekadar milik petani. Cahaya matahari bukan hasil ciptaan manusia. Hujan bukan hasil kekuasaan manusia. Tubuh yang mampu menikmati semua itu juga bukan hasil ciptaan manusia. Maka seluruh kehidupan manusia dipenuhi dengan pemberian daripada Allah.

Namun, rasa syukur yang lahir daripada ayat ini bukan hanya mengucapkan kata-kata syukur. Syukur yang benar membawa manusia menggunakan apa yang Allah berikan sesuai dengan kehendak Allah. Jika Allah memberikan harta, manusia menggunakannya dengan cara yang halal. Jika Allah memberikan ilmu, manusia menggunakan ilmu untuk kebenaran. Jika Allah memberikan kekuatan, manusia menggunakan kekuatan tanpa menzalimi. Jika Allah memberikan kedudukan, manusia melaksanakan tanggungjawab. Jika Allah memberikan pengaruh, manusia tidak menggunakan pengaruh untuk menyesatkan manusia lain. Semua itu lahir daripada memahami siapa pemilik sebenar segala sesuatu.

Penyataan ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang beriman apabila menghadapi kehilangan. Jika seseorang kehilangan harta, dia boleh mengingat bahawa harta itu berada dalam milik Allah. Jika seseorang kehilangan kedudukan, dia boleh mengingat bahawa kedudukan itu berada dalam milik Allah. Jika seseorang kehilangan sesuatu yang dicintai, dia tidak bermaksud bahawa sesuatu itu pernah menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanya pernah memegang sesuatu yang Allah berikan dalam tempoh tertentu. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bersedih. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak sepatutnya berubah menjadi sangkaan buruk terhadap Allah.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga memberikan keberanian kepada orang yang berada di atas kebenaran. Jika seluruh makhluk berada dalam milik Allah, maka seseorang tidak perlu mengagungkan makhluk melebihi batas. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia boleh menghormati pemerintah, tetapi tidak menganggap pemerintah memiliki kuasa mutlak. Dia boleh menghormati orang berilmu, tetapi tidak menganggap orang berilmu mempunyai pengetahuan mutlak. Dia boleh menghormati orang kaya, tetapi tidak menganggap kekayaan itu menjadikan seseorang berkuasa atas segala sesuatu.

Di sini juga terdapat keseimbangan antara tawakal dan usaha. Orang yang memahami pemilikan Allah tidak menjadi pasif. Sebaliknya, dia berusaha kerana Allah memerintahkan manusia mengambil sebab. Tetapi dia tidak bergantung kepada sebab secara mutlak. Dia bekerja, tetapi tahu bahawa rezeki daripada Allah. Dia belajar, tetapi tahu bahawa kefahaman daripada Allah. Dia berubat, tetapi tahu bahawa kesembuhan daripada Allah. Dia merancang, tetapi tahu bahawa hasil akhir berada dalam ketetapan Allah. Ini adalah kesan praktikal daripada memahami bahawa seluruh langit dan bumi milik Allah.

Jika seseorang terlalu bergantung kepada makhluk, dia akan mudah hancur apabila makhluk gagal membantunya. Jika seseorang terlalu bergantung kepada harta, dia akan hancur apabila harta hilang. Jika seseorang terlalu bergantung kepada kedudukan, dia akan hancur apabila kedudukan jatuh. Tetapi jika dia meletakkan pergantungan kepada Allah, dia memahami bahawa makhluk semuanya berada dalam kerajaan Allah. Maka dia menggunakan makhluk sebagai sebab tanpa memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya layak bagi Allah.

Lafaz ini juga mengajar manusia tentang keluasan kerajaan Allah yang tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat. Manusia cenderung menilai kuasa berdasarkan apa yang boleh dilihat. Dia melihat bangunan besar, tentera besar, kekayaan besar, negara besar. Tetapi Allah memiliki apa yang berada di langit dan bumi, termasuk perkara yang manusia tidak mampu melihat. Maka ukuran kerajaan Allah tidak boleh dibina berdasarkan ukuran manusia. Kerajaan Allah bukan sekadar sebuah kerajaan yang lebih besar daripada kerajaan manusia. Ia adalah kerajaan Pencipta terhadap seluruh ciptaan.

Oleh sebab itu, tidak wajar manusia membandingkan kerajaan Allah dengan kerajaan makhluk secara mutlak. Raja manusia memiliki sesuatu yang sebelumnya bukan miliknya atau memiliki sesuatu melalui proses yang terbatas. Allah memiliki seluruh ciptaan kerana seluruh ciptaan berada dalam kerajaan-Nya. Manusia boleh kehilangan kuasa. Allah tidak kehilangan kerajaan-Nya. Manusia memerlukan tentera untuk mempertahankan kerajaan. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mempertahankan pemilikan-Nya. Manusia memerlukan harta untuk mengekalkan kuasa. Allah tidak memerlukan harta daripada makhluk. Ini menunjukkan betapa berbezanya pemilikan Allah dengan pemilikan makhluk.

Dalam penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, kata Allah disebut secara jelas. Ini bukan sekadar konsep umum tentang “Tuhan mempunyai alam”, tetapi penetapan bahawa Allah yang disebut dalam al-Quran adalah pemilik langit dan bumi. Maka orang beriman tidak boleh memisahkan pengakuan tentang Allah daripada pengakuan terhadap hak-Nya. Mengakui bahawa Allah mencipta tetapi tidak mengakui bahawa Dia memiliki dan berhak menentukan adalah gambaran yang rosak terhadap hubungan manusia dengan Allah. Ayat ini menegaskan pemilikan Allah dengan sangat jelas.

Penyataan tersebut juga memberi asas bahawa semua makhluk mempunyai satu kesamaan besar: semuanya berada di bawah milik Allah. Manusia yang kaya dan manusia yang miskin sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Raja dan rakyat sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Orang kuat dan orang lemah sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Orang terkenal dan orang yang tidak dikenali sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Orang yang mempunyai kedudukan dan orang yang tidak mempunyai kedudukan sama-sama adalah makhluk Allah. Ini meruntuhkan kesombongan yang lahir daripada perbezaan duniawi.

Namun, kesamaan sebagai makhluk tidak bermaksud semua manusia sama dari sudut kedudukan, ilmu, amal atau tanggungjawab. Allah memberikan perbezaan dalam kehidupan. Tetapi perbezaan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa semuanya adalah milik Allah. Maka seseorang yang lebih tinggi kedudukannya sepatutnya lebih takut kepada Allah, bukan lebih sombong. Orang yang mempunyai lebih banyak harta sepatutnya lebih banyak bersyukur, bukan lebih angkuh. Orang yang mempunyai ilmu lebih banyak sepatutnya lebih tunduk kepada kebenaran, bukan lebih menghina orang lain.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan kekuasaan dunia sebagai bukti bahawa seseorang itu disukai Allah secara mutlak. Seseorang boleh memiliki harta kerana Allah memberinya harta sebagai nikmat atau sebagai ujian. Seseorang boleh mempunyai kuasa kerana Allah memberinya kuasa sebagai ujian. Seseorang boleh mempunyai kekayaan tetapi tetap berada dalam keadaan yang buruk jika kekayaan itu menjadikannya sombong dan melampaui batas. Maka apabila kita memahami bahawa semuanya milik Allah, kita tidak menilai manusia semata-mata berdasarkan apa yang berada dalam tangannya.

Demikian juga kemiskinan bukan bukti bahawa seseorang tidak mempunyai nilai di sisi Allah. Orang miskin tetap berada dalam kerajaan Allah. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tetap berada dalam kerajaan Allah. Orang yang tidak dikenali manusia tetap berada dalam ilmu dan kerajaan Allah. Dunia boleh mengabaikannya, tetapi pemilikan Allah tidak pernah mengabaikannya. Ini memberi maruah kepada manusia yang beriman bahawa nilai dirinya tidak bergantung sepenuhnya kepada penilaian manusia.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mempunyai implikasi terhadap hubungan manusia dengan alam. Alam bukan milik mutlak manusia untuk dieksploitasi tanpa batas. Bumi adalah milik Allah. Maka manusia diperintahkan menggunakannya dengan cara yang tidak melampaui batas. Sungai, laut, tanah, tumbuhan dan haiwan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Manusia diberikan manfaat daripadanya, tetapi manfaat itu datang bersama tanggungjawab. Jika manusia merosakkan bumi dengan kezaliman, dia bukan sekadar merosakkan “miliknya”, kerana bumi bukan milik mutlaknya. Dia melakukan kerosakan dalam kerajaan Allah.

Begitu juga haiwan. Haiwan yang berada di bumi termasuk dalam apa yang berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh menggunakan haiwan untuk manfaat yang Allah benarkan, tetapi manusia tidak diberikan lesen untuk melakukan kekejaman tanpa sebab. Tumbuhan juga berada dalam kerajaan Allah. Tanah juga berada dalam kerajaan Allah. Air juga berada dalam kerajaan Allah. Maka pandangan hidup seorang mukmin terhadap alam tidak sama dengan pandangan orang yang menganggap alam sebagai benda yang bebas daripada sebarang amanah kepada Allah.

Penyataan ini juga membentuk rasa rendah diri dalam ilmu. Manusia mungkin menguasai satu disiplin ilmu dan merasa sangat hebat. Tetapi ilmu yang dimilikinya hanya sebahagian kecil daripada apa yang Allah ketahui. Bahkan kemampuan manusia untuk mengetahui itu sendiri adalah pemberian Allah. Maka orang berilmu sepatutnya semakin tunduk apabila mengetahui keluasan ciptaan Allah. Pengetahuan tentang satu perkara tidak menjadikan manusia pemilik hakikat segala perkara.

Apabila seseorang mengulang penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia boleh menjadikannya sebagai satu asas untuk membetulkan cara berfikir setiap hari. Apabila memperoleh sesuatu, dia mengingat Allah. Apabila kehilangan sesuatu, dia mengingat Allah. Apabila melihat kekayaan, dia mengingat Allah. Apabila melihat kekuasaan, dia mengingat Allah. Apabila melihat kelemahan manusia, dia mengingat Allah. Apabila melihat kehebatan alam, dia mengingat Allah. Ini menjadikan penyataan al-Quran bukan sekadar maklumat yang disimpan dalam fikiran, tetapi prinsip yang mengawal kehidupan.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah penyataan ini menunjukkan bahawa Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana manusia mengakui-Nya sebagai pemilik. Jika seluruh manusia mengakui Allah, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia mengingkari Allah, kerajaan Allah tidak berkurang. Makhluk tidak memberi Allah kekuasaan. Allah memiliki mereka sebelum mereka mengakui-Nya. Pengakuan manusia hanya memberikan manfaat kepada manusia sendiri kerana manusia tunduk kepada hakikat yang memang sudah wujud. Maka iman manusia bukan mencipta kerajaan Allah; iman manusia mengakui kerajaan Allah.

Demikian juga ibadah manusia tidak menambah kerajaan Allah. Apabila manusia solat, Allah tidak menjadi lebih berkuasa. Apabila manusia berzikir, Allah tidak menjadi lebih sempurna. Apabila manusia berpuasa, kerajaan Allah tidak bertambah. Semua ibadah kembali manfaatnya kepada manusia. Ini selaras dengan hakikat bahawa Allah memiliki seluruh langit dan bumi. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kerajaan-Nya. Sebaliknya, makhluk memerlukan Allah pada setiap masa.

Jika seluruh yang berada di langit dan bumi milik Allah, maka manusia tidak sepatutnya mendakwa bahawa Allah memerlukan bantuan makhluk untuk menjadi penguasa. Tidak. Makhluk yang memerlukan Allah. Manusia memerlukan rezeki Allah. Manusia memerlukan kehidupan yang Allah berikan. Manusia memerlukan kesihatan yang Allah izinkan. Manusia memerlukan keamanan yang Allah berikan. Manusia memerlukan ilmu yang Allah mudahkan. Bahkan kemampuan untuk beribadah kepada Allah juga merupakan nikmat yang Allah berikan.

Penyataan ini juga memberi asas kepada sifat sabar. Apabila seseorang menghadapi perkara yang tidak disukainya, dia boleh memahami bahawa keadaan tersebut berlaku dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud semua perkara yang berlaku disukai Allah. Kezaliman tetap kezaliman. Dosa tetap dosa. Tetapi kejadian itu tidak berlaku di luar ilmu dan kekuasaan Allah. Maka seorang mukmin berusaha mengubah kemungkaran menurut kemampuannya, sambil memahami bahawa dia sendiri bukan pemilik mutlak alam.

Dalam konteks masyarakat, pemahaman ini amat penting supaya manusia tidak mengkultuskan pemimpin. Pemimpin ialah manusia. Dia berada dalam bumi yang Allah miliki. Dia hidup dengan rezeki Allah. Dia memiliki kuasa yang Allah izinkan. Maka dia wajib berlaku adil. Rakyat pula tidak boleh menganggap bahawa pemimpin mempunyai kuasa mutlak terhadap hati dan kehidupan mereka. Kedua-duanya berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud manusia boleh melanggar undang-undang sesuka hati, tetapi ia bermaksud tiada manusia boleh diangkat menjadi pemilik mutlak manusia lain.

Dalam konteks ilmu agama pula, seorang guru atau pendakwah tidak boleh menganggap bahawa manusia berada di bawah miliknya. Dia hanya menyampaikan ilmu. Hati manusia milik Allah. Hidayah milik Allah. Kefahaman milik Allah. Jika seorang guru melihat murid menerima nasihat, dia bersyukur dan tidak sombong. Jika murid menolak, dia terus menyampaikan dengan cara yang baik tanpa menganggap dirinya memiliki hati murid tersebut. Semua manusia berada dalam kerajaan Allah.

Penyataan ini juga memberi asas kepada rasa takut terhadap kezaliman. Jika manusia mengetahui bahawa semua yang ada di bumi milik Allah, dia akan lebih berhati-hati terhadap hak manusia lain. Harta orang lain berada dalam kerajaan Allah. Darah orang lain berada dalam kerajaan Allah. Maruah orang lain berada dalam kerajaan Allah. Tubuh orang lain berada dalam kerajaan Allah. Maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia boleh mengambil hak manusia sesuka hati. Dia akan dihisab kerana menggunakan apa yang berada dalam kerajaan Allah untuk menzalimi makhluk Allah.

Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap bahawa kuasa yang dimilikinya memberi hak untuk menghina manusia. Kuasa itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang diberi jawatan, dia bukan menjadi tuan kepada manusia. Dia menjadi orang yang memikul tanggungjawab. Semakin besar kuasa, semakin besar amanah. Ini adalah salah satu kesan praktikal yang sangat penting daripada pemahaman bahawa وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.

Ayat ini juga menolak rasa putus asa terhadap keadaan dunia. Manusia mungkin melihat suatu keadaan seolah-olah kuasa tertentu menguasai segala sesuatu. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa tidak ada makhluk yang memiliki langit dan bumi. Semua makhluk berada dalam kerajaan Allah. Maka keadaan dunia tidak boleh dijadikan alasan untuk meyakini bahawa Allah telah kehilangan penguasaan. Tidak ada satu pun keadaan yang keluar daripada kerajaan Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia untuk duduk tanpa usaha. Menyedari bahawa Allah memiliki segala sesuatu bukan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Sebaliknya, ia memberikan asas yang benar untuk usaha. Manusia berusaha kerana dia adalah hamba Allah yang diperintahkan beramal. Dia mengambil sebab kerana Allah menjadikan sebab. Tetapi dia tidak menyandarkan hasil secara mutlak kepada dirinya. Ini menjadikan usaha lebih seimbang: tidak malas dan tidak sombong.

Lafaz وَلِلَّهِ juga mengajar manusia tentang hakikat ketergantungan. Semua makhluk bergantung kepada Allah kerana semua makhluk berada dalam milik Allah. Tidak ada makhluk yang mampu mencipta dirinya sendiri. Tidak ada makhluk yang mampu menjamin dirinya sendiri selama-lamanya. Tidak ada makhluk yang mampu menghapuskan seluruh keperluannya. Bahkan makhluk yang paling kuat tetap mempunyai keperluan. Maka seluruh alam, dari sudut makhluk, adalah alam yang memerlukan. Allah pula adalah Pemilik yang tidak memerlukan makhluk.

Apabila seorang manusia benar-benar menghayati hal ini, dia tidak akan merasa hina apabila perlu meminta kepada Allah. Dia tidak akan menganggap doa sebagai tanda kelemahan yang memalukan. Sebaliknya, dia memahami bahawa meminta kepada Pemilik segala sesuatu adalah kedudukan yang benar bagi seorang hamba. Yang memalukan ialah manusia meminta dengan penuh kehinaan kepada makhluk yang juga merupakan milik Allah, tetapi melupakan Pemilik yang sebenar.

Dalam penyataan ini juga terdapat satu bentuk penghiburan kepada hati yang terlalu bergantung kepada manusia. Jika manusia yang kita harapkan tidak membantu, kita boleh mengingat bahawa dia juga berada dalam kerajaan Allah. Jika manusia yang kita takutkan berubah sikap, Allah tidak berubah menjadi lemah. Jika manusia yang kita sayangi pergi, Allah tetap ada. Jika harta hilang, Allah tetap Pemilik segala harta. Jika kedudukan hilang, Allah tetap Pemilik langit dan bumi. Maka hubungan manusia dengan dunia tidak perlu berakhir dengan kehancuran hati apabila sesuatu berubah.

Penyataan ini juga membina keseimbangan antara cinta kepada dunia dan cinta kepada Allah. Dunia boleh dicintai dalam batas yang benar. Harta boleh dicintai. Keluarga boleh dicintai. Tanah air boleh dicintai. Ilmu boleh dicintai. Tetapi semuanya tidak boleh diletakkan pada kedudukan yang menyebabkan manusia lupa bahawa semua itu berada dalam kerajaan Allah. Jika cinta kepada makhluk menjadikan seseorang menderhaka kepada Allah, dia telah salah memahami pemilikan. Dia mencintai sesuatu yang Allah miliki dengan cara yang menyebabkan dia melupakan Pemiliknya.

Maka ayat ini tidak mengajar manusia membenci dunia. Sebaliknya, ia mengajar manusia melihat dunia dengan benar. Dunia adalah milik Allah. Manusia boleh menikmati apa yang halal, tetapi tidak menyembah nikmat. Manusia boleh menggunakan harta, tetapi tidak menjadi hamba harta. Manusia boleh menggunakan kuasa, tetapi tidak menjadi hamba kuasa. Manusia boleh menikmati ilmu, tetapi tidak menjadi hamba ego. Semua itu mesti kembali kepada kesedaran bahawa Allah adalah pemilik segala yang ada.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mempunyai kekuatan untuk menghapuskan rasa “aku” yang berlebihan. Manusia sering berkata “aku punya”, “aku bina”, “aku capai”, “aku berjaya”, “aku memiliki”. Islam tidak menafikan bahawa manusia melakukan perbuatan dan memperoleh hasil, tetapi ayat ini mengajar manusia supaya tidak berhenti pada dirinya sendiri. Dia perlu melihat pemberian Allah di sebalik segala kemampuan yang dimilikinya. Jika dia berjaya, dia bersyukur. Jika dia gagal, dia mengambil pengajaran. Jika dia memperoleh, dia bersyukur. Jika dia kehilangan, dia bersabar. Ini adalah jiwa yang dibentuk oleh pengakuan terhadap pemilikan Allah.

Bahkan apabila seseorang berkata “ini hartaku”, dia perlu memahami bahawa perkataan itu hanya benar dalam batas yang Allah tetapkan. Harta itu mungkin berada dalam tangannya, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap harta tersebut. Dia tidak boleh menjual sesuatu yang bukan miliknya. Dia tidak boleh mengambil hak orang lain. Dia tidak boleh menggunakan harta untuk melakukan perkara yang Allah haramkan. Dia tidak boleh melupakan zakat. Dia tidak boleh menafikan hak waris. Maka pemilikan manusia sentiasa berada di bawah hukum Pemilik yang sebenar.

Ini menunjukkan bahawa penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ bukan sekadar perbahasan akidah yang jauh daripada kehidupan. Ia mempunyai kesan terhadap cara manusia membeli, menjual, bekerja, memimpin, mendidik, belajar, berkeluarga dan berinteraksi. Jika manusia benar-benar menghayatinya, banyak bentuk kezaliman dalam kehidupan akan berkurang kerana dia tahu bahawa dirinya bukan pemilik mutlak.

Penyataan ini juga sangat sesuai menjadi asas untuk memahami mengapa manusia perlu tunduk kepada perintah Allah. Pemilik mempunyai hak terhadap apa yang dimilikinya. Jika seluruh yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka manusia sebagai sebahagian daripada ciptaan itu tidak boleh menganggap perintah Allah sebagai sesuatu yang asing daripada kehidupannya. Dia adalah makhluk dalam kerajaan Allah. Maka perintah Allah bukan beban yang datang daripada pihak asing, tetapi arahan daripada Pemilik yang mengetahui ciptaan-Nya.

Manusia kadang-kadang bertanya mengapa Allah mengharamkan sesuatu dan mengapa Allah mewajibkan sesuatu. Tidak salah untuk mencari hikmah, tetapi asas pertama ialah mengakui bahawa Allah adalah Pemilik. Jika Allah menetapkan sesuatu, manusia tidak mempunyai hak untuk menilai dirinya sebagai pemilik mutlak yang bebas menolak. Dia boleh bertanya untuk memahami, tetapi apabila datang perintah yang jelas, kedudukan seorang hamba adalah tunduk.

Pemilikan Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang boleh menjadi milik manusia dengan cara yang Allah haramkan. Jika seseorang mencuri, dia mengambil sesuatu yang Allah berikan kepada orang lain tanpa hak. Jika seseorang merampas, dia mengambil sesuatu yang Allah letakkan dalam pemilikan orang lain menurut hukum. Jika seseorang menipu, dia mengambil harta melalui jalan yang tidak dibenarkan. Maka pemilikan Allah menjadi asas yang sangat penting dalam menjaga hak manusia.

Dalam perkara tanah, rumah, perniagaan dan harta, manusia boleh memiliki menurut hukum yang Allah tetapkan. Tetapi hukum itu sendiri menunjukkan bahawa pemilikan manusia bukan mutlak. Warisan membahagikan harta selepas kematian. Zakat mengambil sebahagian harta pada kadar tertentu apabila syaratnya dipenuhi. Wasiat mempunyai batas. Jual beli mempunyai syarat. Hutang mempunyai kewajipan. Semua ini menunjukkan bahawa harta manusia berada dalam sistem yang lebih tinggi daripada kehendak peribadi pemilik.

Maka apabila seseorang membaca وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia perlu melihat perkataan لِلَّهِ sebagai sesuatu yang mengubah seluruh konsep kepunyaan. Bukan manusia yang menjadi pusat segala sesuatu. Allah menjadi pusat hak milik. Manusia adalah penerima amanah. Ini bukan bermaksud manusia tidak memiliki langsung dari sudut hukum. Sebaliknya, ia bermaksud pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas dan tunduk kepada pemilikan Allah.

Dalam konteks politik dan pemerintahan, pemahaman ini juga sangat penting. Sesebuah negara boleh mempunyai wilayah, kerajaan, undang-undang dan struktur pentadbiran. Tetapi kerajaan itu tidak memiliki bumi secara mutlak. Bumi adalah milik Allah. Manusia hanya mengurusnya menurut tanggungjawab yang diberikan. Maka pemerintah tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik rakyat. Rakyat bukan harta pemerintah. Pemerintah dan rakyat sama-sama makhluk Allah. Yang membezakan mereka ialah tanggungjawab dan kedudukan yang Allah izinkan dalam kehidupan dunia.

Begitu juga dalam hubungan antara bangsa. Bangsa tertentu tidak memiliki bumi secara mutlak sehingga mereka boleh berbuat sesuka hati tanpa pertanggungjawaban kepada Allah. Manusia boleh mempunyai hak terhadap tanah berdasarkan hukum dan sejarah, tetapi semua hak itu berada dalam kerajaan Allah. Maka penyataan ini boleh menjadi asas kepada keadilan dan menolak kesombongan bangsa atau kelompok yang menganggap dirinya memiliki manusia lain secara mutlak.

Dalam konteks hubungan antara manusia, seseorang yang memahami pemilikan Allah akan lebih berhati-hati menggunakan perkataan dan perbuatan. Dia tahu bahawa manusia yang berada di hadapannya juga adalah makhluk Allah. Dia tidak boleh menghina sesuka hati. Dia tidak boleh menzalimi sesuka hati. Dia tidak boleh mengambil hak orang lain sesuka hati. Dia tidak boleh memusnahkan maruah orang lain untuk memenuhi ego. Dia perlu mengingati bahawa orang itu berada dalam kerajaan Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seluruh alam tidak pernah menjadi milik syaitan, manusia, jin atau mana-mana makhluk secara mutlak. Makhluk boleh melakukan kejahatan, tetapi mereka tidak menjadi pemilik kerajaan Allah. Mereka tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Ini memberikan keyakinan bahawa kejahatan bukan kuasa yang berdiri menandingi Allah sebagai pemilik kerajaan. Semua makhluk tetap berada di bawah kekuasaan Allah walaupun mereka melakukan perkara yang Allah tidak redai.

Kefahaman ini juga membantu seseorang memahami bahawa peristiwa yang berlaku dalam kehidupan tidak bermakna Allah kehilangan kerajaan apabila sesuatu yang tidak disukai manusia berlaku. Kehidupan dunia mengandungi ujian, kezaliman, kesakitan dan pelbagai keadaan. Tetapi semua itu berlaku dalam alam yang Allah miliki. Manusia tidak boleh menyimpulkan bahawa kerana sesuatu yang buruk berlaku maka Allah tidak memiliki alam. Sebaliknya, kewujudan ujian adalah sebahagian daripada kehidupan yang Allah tetapkan dengan hikmah-Nya.

Namun, penting untuk membezakan antara “Allah memiliki sesuatu” dan “Allah meredai sesuatu”. Tidak semua yang berlaku adalah sesuatu yang Allah redai dari sudut syarak. Dosa manusia berlaku dalam alam yang Allah miliki, tetapi dosa itu bukan bukti bahawa Allah menyukai dosa. Kezaliman berlaku dalam bumi yang Allah miliki, tetapi Allah tidak memerintahkan kezaliman. Maka pemilikan Allah menunjukkan penguasaan dan kerajaan-Nya, bukan bahawa semua perbuatan makhluk adalah perkara yang Allah redai.

Ini adalah salah satu kefahaman penting supaya ayat ini tidak disalahgunakan. Seseorang tidak boleh berkata, “Oleh kerana semua yang berlaku berada dalam kerajaan Allah, maka apa sahaja yang manusia lakukan pasti Allah suka.” Itu bukan kesimpulan yang benar. Allah memiliki seluruh alam, tetapi Dia juga menetapkan perintah dan larangan. Manusia mempunyai pilihan dan akan dipertanggungjawabkan. Pemilikan Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia.

Sebaliknya, pemilikan Allah menjadikan tanggungjawab manusia lebih jelas. Jika manusia berada dalam kerajaan Allah, maka dia perlu hidup menurut perintah Pemiliknya. Dia tidak boleh menggunakan alasan bahawa dirinya mempunyai pilihan untuk menafikan hukum Allah. Pilihan itu sendiri diberikan dalam lingkungan ciptaan Allah. Manusia memilih, tetapi dia akan dihisab atas pilihannya. Maka kesedaran terhadap kerajaan Allah sepatutnya menghasilkan ketaatan, bukan kebebasan daripada hukum.

Lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan keluasan kerajaan Allah tanpa memerlukan perincian satu demi satu. Al-Quran tidak menyenaraikan setiap makhluk yang dimiliki Allah. Jika setiap makhluk hendak disenaraikan, tidak akan selesai. Sebaliknya, lafaz yang menyeluruh diberikan supaya manusia memahami bahawa segala sesuatu yang termasuk dalam langit dan bumi berada dalam milik Allah. Ini menunjukkan keluasan bahasa al-Quran yang mampu menyampaikan makna yang sangat besar dengan lafaz yang ringkas.

Keluasan ini juga menyebabkan manusia tidak boleh berkata bahawa ada sesuatu yang terlepas daripada kerajaan Allah kerana dia tidak memahami bagaimana ia berlaku. Jika manusia tidak tahu, masalahnya berada pada ilmu manusia, bukan pada keluasan kerajaan Allah. Ketidaktahuan manusia tidak menjadi ukuran terhadap apa yang Allah miliki. Ini merupakan salah satu perkara yang perlu sentiasa diingat ketika manusia berhadapan dengan perkara ghaib dan perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan rasa tawaduk ketika membaca al-Quran. Apabila seseorang membaca “bagi Allah apa yang ada di langit dan bumi”, dia sebenarnya sedang membaca satu pernyataan yang merangkumi dirinya sendiri. Dia tidak membaca tentang makhluk lain sahaja. Dirinya sendiri termasuk dalam “apa yang ada di bumi”. Harta yang dimilikinya termasuk dalam lingkungan bumi. Rumahnya termasuk dalam lingkungan bumi. Keluarganya termasuk dalam lingkungan makhluk Allah. Tubuhnya termasuk dalam ciptaan Allah. Maka ayat ini sebenarnya mengembalikan pembaca kepada dirinya sendiri.

Jika seseorang benar-benar menyedari bahawa dirinya termasuk dalam kandungan umum مَا فِي الْأَرْضِ, dia akan lebih memahami kedudukan kehambaan. Dia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia adalah makhluk yang dimiliki Allah. Dia tidak datang ke dunia dengan izin dirinya sendiri. Dia tidak menentukan seluruh keadaan hidupnya. Dia tidak mengetahui masa depan. Dia tidak mampu menolak kematian selama-lamanya. Maka kedudukan yang paling benar bagi dirinya adalah tunduk kepada Allah.

Pemahaman ini tidak menjadikan manusia hina dalam erti yang tercela. Sebaliknya, kehambaan kepada Allah adalah kemuliaan. Manusia menjadi hina apabila dia menjadi hamba kepada makhluk, harta, nafsu, kuasa dan dunia. Tetapi apabila dia mengakui dirinya sebagai hamba Allah, dia dibebaskan daripada penghambaan kepada makhluk. Sebab itu penyataan وَلِلَّهِ mempunyai kekuatan membebaskan manusia daripada pergantungan palsu. Jika Allah memiliki segala sesuatu, maka manusia tidak perlu menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupannya.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya sentiasa menghubungkan kejadian dengan Pemiliknya. Apabila melihat hujan, dia melihat nikmat Allah. Apabila melihat tanah yang subur, dia melihat ciptaan Allah. Apabila melihat laut, dia melihat kerajaan Allah. Apabila melihat langit, dia mengingat Allah. Apabila melihat manusia yang berkuasa, dia mengingat bahawa manusia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Apabila melihat orang kaya, dia mengingat bahawa kekayaan itu berada dalam kerajaan Allah. Maka seluruh alam menjadi medan mengingat Allah.

Inilah antara kesan paling besar daripada ayat ini: alam tidak lagi dilihat sebagai benda yang berdiri sendiri. Alam dilihat sebagai makhluk yang berada dalam milik Allah. Maka manusia tidak sepatutnya berhenti pada alam. Dia perlu melihat tanda kebesaran Allah melalui alam. Tetapi dia tetap membezakan antara Pencipta dan ciptaan. Langit bukan Allah. Bumi bukan Allah. Makhluk bukan Allah. Semuanya milik Allah. Ini adalah satu asas yang sangat penting supaya manusia tidak menyamakan Pencipta dengan ciptaan.

Apabila manusia memahami pemilikan Allah, dia juga memahami bahawa sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah tidak boleh dijadikan tandingan kepada Allah. Makhluk tidak boleh mengambil kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Tidak ada makhluk yang boleh dianggap sebagai pemilik mutlak rezeki. Tidak ada makhluk yang boleh dianggap sebagai pemilik mutlak keselamatan. Tidak ada makhluk yang boleh dianggap sebagai pemilik mutlak masa depan. Semua itu berada dalam kerajaan Allah.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menghargai manusia lain. Bahkan Islam mengajar menghormati ibu bapa, guru, pemimpin, jiran dan orang lain. Tetapi penghormatan tersebut berada dalam batas kehambaan kepada Allah. Manusia dihormati kerana Allah menetapkan haknya, bukan kerana manusia itu mempunyai kerajaan sendiri yang menandingi kerajaan Allah.

Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menguji sejauh mana dia memahami ayat ini dengan melihat reaksinya terhadap kehilangan dan pemberian. Jika dia menerima pemberian lalu menjadi sangat sombong, dia belum benar-benar memahami bahawa segala sesuatu milik Allah. Jika dia kehilangan sesuatu lalu menjadi putus asa seolah-olah dunia telah berakhir, dia perlu mengingat bahawa apa yang hilang itu berada dalam milik Allah sejak awal. Jika dia mendapat kuasa lalu menzalimi, dia telah lupa bahawa kuasa itu berada dalam kerajaan Allah. Jika dia kehilangan kuasa lalu membalas dendam, dia juga lupa bahawa kuasa itu bukan milik mutlaknya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan nilai dirinya hanya berdasarkan apa yang dimiliki. Orang yang memiliki banyak harta tetap seorang hamba. Orang yang memiliki sedikit harta juga seorang hamba. Orang yang mempunyai jawatan tinggi tetap seorang hamba. Orang yang tidak mempunyai jawatan tetap seorang hamba. Orang yang terkenal tetap seorang hamba. Orang yang tidak dikenali tetap seorang hamba. Semua itu berada dalam kerajaan Allah.

Seseorang yang memahami perkara ini akan lebih mudah berlaku adil. Dia tidak mudah merendahkan orang miskin kerana dia tahu bahawa kemiskinan dan kekayaan semuanya berlaku dalam kerajaan Allah. Dia tidak mudah mengagungkan orang kaya kerana dia tahu bahawa kekayaan itu bukan milik mutlak orang tersebut. Dia tidak mudah tunduk kepada orang berkuasa kerana dia tahu bahawa kuasa itu berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak mudah menghina orang lemah kerana dia tahu bahawa orang lemah itu juga milik Allah.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa tidak ada sesuatu yang sia-sia dalam kerajaan Allah. Setiap makhluk mempunyai tempat dalam ciptaan yang Allah tetapkan. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi ketidaktahuan manusia tidak menjadikan ciptaan Allah sia-sia. Apabila manusia melihat sesuatu yang kecil, dia mungkin menganggapnya tidak penting. Tetapi Allah memiliki seluruhnya. Maka manusia tidak boleh mengukur nilai ciptaan hanya berdasarkan manfaat langsung kepada dirinya.

Kefahaman ini juga mengajar manusia menjaga alam kerana apa yang berada di bumi adalah milik Allah. Pencemaran, pembaziran, pemusnahan dan kerosakan bukan perkara ringan apabila manusia memahami bahawa dia sedang berinteraksi dengan sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Manusia memang diberikan penggunaan terhadap alam, tetapi penggunaan tersebut bukan tanpa batas.

Begitu juga penggunaan makanan. Makanan yang berada di hadapan manusia adalah sebahagian daripada rezeki Allah. Membazir makanan bukan sekadar membuang benda yang dibeli dengan wang sendiri. Ia menunjukkan kegagalan menghargai nikmat yang Allah letakkan dalam kerajaan-Nya. Sebab itu seorang mukmin sepatutnya lebih bersyukur dan tidak membazir.

Dalam bidang pekerjaan, seseorang yang memahami ayat ini tidak akan menganggap pekerjaannya semata-mata sebagai miliknya tanpa tanggungjawab kepada Allah. Jika dia seorang majikan, pekerja yang berada di bawah pengurusannya bukan harta miliknya. Mereka adalah manusia yang Allah ciptakan. Jika dia seorang pekerja, tugas yang diberikan kepadanya perlu dilakukan dengan amanah kerana dia menggunakan masa dan kemampuan yang Allah berikan. Kedua-duanya berada dalam kerajaan Allah.

Dalam bidang pendidikan, guru dan murid sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Guru tidak boleh menggunakan ilmu untuk menindas murid. Murid pula tidak boleh menggunakan ilmu untuk menyombongkan diri. Ilmu yang mereka pelajari adalah sesuatu yang Allah izinkan mereka ketahui. Maka ilmu sepatutnya membawa kepada kerendahan hati dan kebenaran.

Dalam bidang keluarga, suami tidak memiliki isteri secara mutlak dan isteri tidak memiliki suami secara mutlak. Anak-anak juga bukan harta ibu bapa. Semua mereka adalah makhluk Allah. Hubungan kekeluargaan mempunyai hak dan tanggungjawab yang Allah tetapkan. Jika seseorang menghayati pemilikan Allah, dia tidak akan menjadikan keluarga sebagai ruang untuk kezaliman.

Penyataan ini juga sangat kuat dalam membentuk kesedaran tentang kematian. Apabila seseorang mati, manusia sering berkata bahawa dia telah “kehilangan” seseorang. Dari sudut perasaan, memang demikian. Tetapi dari sudut hakikat pemilikan, manusia tidak pernah memiliki orang itu secara mutlak. Orang yang dicintai itu adalah makhluk Allah. Allah memberikan kesempatan untuk bersama dalam tempoh tertentu, kemudian Allah mengambilnya. Kesedihan tetap ada, tetapi kefahaman terhadap pemilikan Allah membantu hati menerima kenyataan bahawa segala sesuatu kembali kepada Pemiliknya.

Begitu juga apabila seseorang meninggalkan dunia. Dia meninggalkan harta, rumah, kedudukan dan segala sesuatu yang pernah berada di bawah tangannya. Ini membuktikan bahawa pemilikan manusia bersifat sementara. Apa yang dianggap “milikku” akhirnya akan berada di tangan orang lain. Tetapi Allah tetap Pemilik. Maka penyataan ayat ini mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap hati yang terlalu terikat dengan dunia.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia meninggalkan dunia dan harta. Islam mengiktiraf pemilikan manusia. Tetapi ayat ini mengajar manusia supaya memahami tingkat pemilikan. Allah adalah Pemilik yang sebenar dan mutlak. Manusia adalah pemilik yang terbatas menurut apa yang Allah tetapkan. Jika hierarki ini difahami, manusia akan menikmati dunia tanpa menjadi hamba dunia.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar manusia bahawa tidak ada tempat untuk rasa memiliki yang melampau terhadap bangsa, wilayah, harta, jawatan atau kumpulan. Semua perkara itu berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh mencintai tanah air dan menjaga masyarakatnya, tetapi cinta tersebut tidak boleh menyebabkan dia menafikan hak Allah atau menzalimi manusia lain.

Dalam konteks peperangan yang menjadi suasana sekitar ayat ini, hakikat pemilikan Allah juga sangat penting. Tentera, senjata, tanah, manusia, kemenangan dan kekalahan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Manusia diperintahkan mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh menganggap kekuatan material sebagai kuasa mutlak. Sebab itu kemenangan tidak boleh difahami hanya berdasarkan jumlah manusia atau jumlah senjata. Apa sahaja yang berlaku tetap berada dalam kerajaan Allah. Penjelasan tafsir mengenai rangkaian ayat 126 hingga 129 turut mengaitkan keseluruhan rangkaian tersebut dengan penegasan bahawa Allah mempunyai kerajaan terhadap seluruh makhluk. (Quran.com)

Walaupun demikian, fokus ayat ini bukan sekadar peperangan. Penyataan ini mempunyai keluasan yang melampaui peristiwa tertentu. Peristiwa tertentu menjadi konteks, tetapi lafaznya berbentuk umum: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Maka prinsip yang terkandung di dalamnya terus berlaku dalam setiap keadaan manusia. Setiap generasi membaca lafaz yang sama dan tetap berada dalam lingkungan makna pemilikan Allah.

Penyataan ini juga menjadi satu jawapan kepada manusia yang merasa dirinya mempunyai kuasa penuh terhadap hidupnya. Manusia mempunyai pilihan, tetapi dia tidak memiliki kehidupan secara mutlak. Dia tidak mampu menentukan semua kejadian yang akan berlaku. Dia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh bekerja tetapi tidak menjamin rezeki. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menjamin umur. Dia boleh berusaha mengelakkan bahaya tetapi tidak menjamin bahawa seluruh bahaya akan hilang. Ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam kerajaan yang lebih besar daripada dirinya.

Jika seseorang benar-benar menghayati perkara ini, dia akan lebih tenang ketika merancang masa depan. Dia tetap membuat perancangan, tetapi dia tidak menyembah perancangan. Dia tetap bekerja keras, tetapi dia tidak menganggap kejayaan sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia tetap berusaha mengelakkan kegagalan, tetapi dia tidak menganggap kegagalan sebagai akhir segala sesuatu. Dia tahu bahawa seluruh keadaan berada dalam kerajaan Allah.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa segala sesuatu yang dimilikinya akan dipertanggungjawabkan. Jika harta milik Allah diberikan kepada manusia, manusia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Jika ilmu diberikan, dia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Jika kuasa diberikan, dia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Jika masa diberikan, dia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Jika tubuh diberikan, dia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Kesedaran tentang pemilikan Allah menjadikan hidup lebih bertanggungjawab.

Dalam hal ini, manusia tidak boleh menggunakan konsep “aku pemilik” untuk menghapuskan konsep amanah. Harta yang berada dalam tangannya mempunyai hukum. Kuasa yang berada dalam tangannya mempunyai hukum. Ilmu yang berada dalam fikirannya mempunyai hukum. Lidah yang berada dalam mulutnya mempunyai hukum. Tangan yang berada pada tubuhnya mempunyai hukum. Semua ini berada dalam ciptaan Allah dan manusia akan dipertanggungjawabkan terhadap penggunaannya.

Maka lafaz لِلَّهِ bukan sekadar lafaz yang menyatakan pemilikan; ia juga lafaz yang menyatakan kedudukan manusia. Jika bagi Allah seluruh yang ada di langit dan bumi, maka manusia perlu mengetahui bahawa dia berada dalam kedudukan hamba. Dia tidak menjadi penguasa mutlak atas dirinya, apatah lagi atas seluruh alam. Ini adalah satu pembetulan besar terhadap ego manusia.

Penyataan ini juga membentuk satu bentuk ketundukan intelektual. Manusia tidak perlu memahami semua perkara sebelum mengakui kebenaran bahawa Allah memiliki seluruh langit dan bumi. Dia boleh mengkaji, bertanya dan mencari ilmu, tetapi asasnya ialah tunduk kepada wahyu. Ada perkara yang manusia faham dengan jelas, ada perkara yang dia faham sebahagiannya, dan ada perkara yang mungkin belum difahaminya. Tetapi ketidaktahuan tidak membatalkan kebenaran ayat.

Di sinilah pentingnya membezakan antara makna yang dapat difahami dan hakikat yang tidak diketahui secara terperinci. Makna bahawa Allah memiliki langit dan bumi dapat difahami. Tetapi hakikat kerajaan Allah tidak boleh disamakan dengan kerajaan manusia. Kita tidak perlu membayangkan bentuk yang menyerupai makhluk untuk menerima makna ayat. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan antara Allah dengan makhluk.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membina gambaran bahawa alam mempunyai banyak pemilik mutlak. Ada banyak pemilik dari sudut pemilikan manusia yang terbatas, tetapi pemilikan tersebut tidak menandingi pemilikan Allah. Jika seseorang memiliki rumah, rumah itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki tanah, tanah itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki syarikat, syarikat itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki kerajaan, kerajaan itu tetap berada dalam kerajaan Allah.

Maka perkataan “milik” mempunyai beberapa tingkat yang perlu difahami. Pemilikan manusia adalah pemilikan yang diiktiraf dalam syariat dan adat, tetapi ia terhad. Pemilikan Allah adalah pemilikan yang meliputi seluruh makhluk. Sumber tafsir yang dihimpunkan mengenai ayat ini menyatakan bahawa seluruh yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah dan bahawa makhluk berada dalam kedudukan sebagai hamba di hadapan-Nya. (الموسوعة القرآنية)

Apabila perbezaan ini difahami, manusia tidak perlu menolak konsep pemilikan manusia hanya kerana Allah adalah Pemilik mutlak. Sebaliknya, dia memahami bahawa pemilikan manusia adalah sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan. Dia boleh memiliki harta secara sah, tetapi harta itu tidak menjadi Tuhan baginya. Dia boleh memiliki rumah, tetapi rumah itu tidak menjadi pusat pengabdian. Dia boleh memiliki wang, tetapi wang itu tidak menentukan nilai mutlak dirinya. Dia boleh memiliki jawatan, tetapi jawatan itu tidak menjadikannya manusia yang tidak boleh ditegur.

Penyataan ayat ini juga mempunyai kesan terhadap hati yang terlalu cinta kepada dunia. Jika seseorang mengetahui bahawa segala sesuatu milik Allah, dia tidak akan terlalu kecewa apabila sesuatu yang dicintainya pergi. Dia akan berusaha mendapatkan yang halal, tetapi apabila Allah mengambilnya, dia mengingat bahawa Pemilik mempunyai hak untuk mengambil apa yang Dia berikan. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha mempertahankan haknya. Dia boleh mempertahankan hak secara syarak. Tetapi hatinya tidak boleh menganggap bahawa sesuatu itu menjadi milik mutlaknya sehingga Allah tidak berhak menentukan apa-apa terhadapnya.

Dalam kehidupan, manusia sering merancang seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya. Dia membeli rumah, menyimpan harta, merancang keluarga, membina kerjaya dan mengumpulkan pelbagai perkara. Semua usaha ini boleh menjadi baik. Tetapi ayat ini mengajar supaya manusia tidak lupa bahawa seluruh yang dikumpulkannya berada dalam kerajaan Allah. Pada suatu masa dia akan meninggalkan semuanya. Maka usaha dunia perlu disertai kesedaran akhirat.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga menjadikan manusia melihat bahawa tidak ada satu pun makhluk yang boleh memberikan keselamatan mutlak. Jika seluruh makhluk adalah milik Allah, maka keselamatan yang benar tidak boleh dicari dengan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Manusia mengambil sebab, tetapi hati bergantung kepada Allah. Inilah keseimbangan yang lahir daripada pemilikan Allah.

Dalam konteks ketakutan, seseorang mungkin takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan harta, takut kehilangan kedudukan, takut manusia membencinya atau takut ancaman musuh. Semua ketakutan itu mempunyai tempat yang wajar jika ia mendorong seseorang mengambil langkah yang benar. Tetapi ketakutan tidak boleh menjadikan manusia lupa bahawa semua perkara yang ditakutinya berada dalam kerajaan Allah. Orang yang ditakuti itu adalah milik Allah. Harta yang ditakuti hilang adalah milik Allah. Pekerjaan yang ditakuti hilang berada dalam ketetapan Allah. Maka hati tidak boleh tunduk secara mutlak kepada makhluk.

Dalam konteks harapan pula, manusia boleh berharap kepada sebab-sebab yang Allah sediakan, tetapi harapan terbesar hendaklah kembali kepada Allah. Sebab itu orang yang memahami ayat ini tidak memandang makhluk sebagai sumber mutlak bagi segala nikmat. Dia tahu bahawa makhluk hanya menjadi sebab yang Allah gunakan. Jika sebab datang, dia bersyukur. Jika sebab gagal, dia tidak menganggap segala pintu telah tertutup kerana Allah masih memiliki seluruh langit dan bumi.

Penyataan ini juga memberikan asas kepada doa. Jika Allah memiliki seluruh langit dan bumi, maka doa kepada Allah mempunyai makna yang sangat besar. Orang yang berdoa kepada Allah sedang meminta kepada Pemilik segala sesuatu. Dia tidak meminta kepada pihak yang kekurangan. Dia tidak meminta kepada makhluk yang bergantung. Dia meminta kepada Allah yang memiliki apa yang berada di langit dan bumi. Maka ayat ini membina keyakinan dalam hati ketika berdoa.

Namun, keyakinan kepada pemilikan Allah tidak bermaksud semua permintaan manusia mesti diberikan dalam bentuk yang dia kehendaki. Pemilik mempunyai hikmah dalam memberikan dan tidak memberikan. Manusia hanya mengetahui sebahagian keadaan. Allah mengetahui keseluruhan. Maka seorang hamba berdoa sambil tunduk kepada keputusan Allah. Dia meminta kerana Allah memerintahkan doa, tetapi dia tidak memaksa Allah mengikut kehendaknya. Ini juga merupakan kesan daripada memahami siapa Pemilik.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan rasa qanaah. Qanaah bukan bermaksud tidak berusaha. Qanaah bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada apa yang belum dimiliki. Seseorang boleh berusaha meningkatkan pendapatan, tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa kebahagiaan hanya akan datang apabila jumlah harta tertentu tercapai. Dia tahu bahawa segala harta milik Allah. Jika Allah memberi sedikit, dia bersyukur. Jika Allah memberi banyak, dia bersyukur. Dia tetap berusaha, tetapi hatinya tidak menjadi tawanan harta.

Begitu juga seseorang yang mempunyai kedudukan. Dia boleh berusaha mencapai jawatan yang baik jika ada maslahat dan kemampuan, tetapi dia tidak sepatutnya menjadikan jawatan sebagai ukuran harga dirinya. Jawatan berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah memberinya, dia bersyukur dan menjalankan amanah. Jika Allah mengambilnya, dia tetap seorang hamba Allah. Nilai dirinya tidak hilang bersama jawatan.

Penyataan ini juga memberi satu pandangan yang seimbang tentang kejayaan. Manusia memang perlu berusaha mencapai kejayaan, tetapi kejayaan tidak boleh menyebabkan dia menganggap dirinya pemilik mutlak hasil. Apabila berjaya, dia mengakui nikmat Allah. Apabila gagal, dia mengambil sebab dan memperbaiki kelemahan. Dalam kedua-dua keadaan, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini menjadikan manusia lebih stabil secara emosi.

Jika kejayaan menjadikan manusia sombong dan kegagalan menjadikannya putus asa, itu menunjukkan dia terlalu mengaitkan dirinya dengan dunia. Tetapi apabila dia memahami bahawa seluruh langit dan bumi milik Allah, dia melihat kejayaan dan kegagalan sebagai keadaan yang berlaku dalam kehidupan seorang hamba. Dia tidak menganggap kejayaan sebagai bukti bahawa dia mempunyai kuasa mutlak, dan dia tidak menganggap kegagalan sebagai bukti bahawa Allah tidak lagi mengurus kehidupannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga hati daripada penyakit “rasa memiliki” yang berlebihan. Rasa memiliki boleh menjadi berguna untuk mengurus harta, tetapi ia boleh menjadi penyakit apabila manusia merasakan bahawa semua perkara mesti mengikut kehendaknya. Dia marah apabila orang lain tidak mengikut kehendaknya. Dia marah apabila sesuatu yang dicintainya berubah. Dia marah apabila dunia tidak tunduk kepada rancangan. Padahal dunia bukan miliknya secara mutlak. Dunia milik Allah.

Dalam hubungan keluarga, seorang ibu bapa mungkin merasa bahawa anak adalah miliknya. Tetapi anak itu juga adalah makhluk Allah. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab mendidik, melindungi dan menyayangi, tetapi mereka tidak boleh memaksa anak dalam perkara yang Allah tidak izinkan. Begitu juga anak perlu menghormati ibu bapa kerana Allah menetapkan hak mereka. Kedua-duanya berada dalam kerajaan Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan harta sebagai alasan untuk memutuskan hubungan dengan Allah. Jika Allah memberikan harta, harta itu sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan. Jika Allah memberikan kemiskinan, kemiskinan itu tidak menghalang seseorang daripada menjadi hamba Allah yang baik. Nilai manusia tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah sesuatu yang berada dalam tangannya.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah memiliki langit dan bumi, dia juga akan melihat betapa kecilnya perebutan dunia apabila dibandingkan dengan keluasan kerajaan Allah. Perebutan harta, jawatan dan pengaruh boleh menjadi sangat besar dalam pandangan manusia, tetapi semuanya berada dalam ruang yang kecil dibandingkan dengan keluasan ciptaan Allah. Ini bukan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab dunia, tetapi ia membantu manusia meletakkan dunia pada tempatnya.

Lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mengingatkan manusia bahawa dia hidup dalam alam yang bukan hasil ciptaannya. Dia dilahirkan ke dalam dunia yang sudah ada. Dia menggunakan udara yang sudah ada. Dia menggunakan air yang sudah ada. Dia menggunakan bumi yang sudah ada. Dia menggunakan tubuh yang sudah diberikan kepadanya. Ini menunjukkan bahawa hidup manusia sejak awal lagi penuh dengan pemberian. Dia bukan pencipta keadaan asas kehidupannya.

Maka kesedaran terhadap pemilikan Allah sepatutnya menghasilkan rasa syukur yang mendalam. Bahkan kemampuan manusia untuk mengenali ayat ini juga merupakan nikmat. Kemampuan membaca, memahami, berfikir dan merenung semuanya merupakan nikmat. Maka manusia tidak boleh membanggakan dirinya hanya kerana mampu memahami sesuatu. Dia perlu bersyukur kepada Allah kerana Allah memberinya kemampuan tersebut.

Penyataan ini juga menjadi asas kepada rasa takut daripada menggunakan nikmat untuk maksiat. Jika Allah memiliki harta, jangan gunakan harta untuk perkara haram. Jika Allah memiliki tubuh, jangan gunakan tubuh untuk kezaliman. Jika Allah memiliki masa, jangan habiskan masa dalam kemaksiatan. Jika Allah memberikan ilmu, jangan gunakan ilmu untuk menipu. Jika Allah memberikan pengaruh, jangan gunakan pengaruh untuk menghancurkan orang lain. Semua ini adalah konsekuensi langsung daripada pengakuan bahawa segala yang ada milik Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan akidah daripada akhlak. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa Allah memiliki segala sesuatu tetapi dia masih menzalimi manusia, ada sesuatu yang tidak sempurna dalam penghayatan terhadap ayat tersebut. Pengakuan terhadap pemilikan Allah sepatutnya memberi kesan terhadap cara seseorang melayan makhluk. Dia tahu bahawa manusia lain juga berada dalam kerajaan Allah. Maka dia lebih berhati-hati.

Dalam konteks masyarakat, jika pemimpin memahami bahawa negeri dan rakyat berada dalam kerajaan Allah, dia akan melihat kuasa sebagai amanah. Jika orang kaya memahami bahawa hartanya berada dalam kerajaan Allah, dia akan lebih mudah menunaikan hak orang miskin. Jika orang berilmu memahami bahawa ilmunya berada dalam pemberian Allah, dia akan lebih mudah mengajar. Jika orang kuat memahami bahawa kekuatannya berada dalam kerajaan Allah, dia akan menggunakannya untuk kebaikan dan bukan kezaliman.

Penyataan ini juga menjadi asas untuk memahami bahawa manusia tidak mempunyai alasan untuk menyombongkan diri dengan asal-usul. Bangsa, keturunan, warna kulit, bahasa, tempat lahir dan status sosial semuanya berada dalam ciptaan Allah. Manusia tidak mencipta dirinya. Maka tidak ada alasan untuk merasa lebih tinggi secara mutlak kerana sesuatu yang dia tidak pilih sendiri. Kemuliaan manusia tidak terletak pada perkara duniawi semata-mata.

Apabila seseorang menyedari bahawa semua yang ada adalah milik Allah, dia juga akan lebih mudah menghargai perbezaan ciptaan. Allah menciptakan pelbagai bentuk manusia, pelbagai bahasa, pelbagai tempat, pelbagai keadaan dan pelbagai makhluk. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Manusia tidak perlu memaksa seluruh ciptaan menjadi seragam mengikut kehendak dirinya. Dia perlu tunduk kepada hukum Allah dan berlaku adil.

Penyataan ini juga memberikan satu asas yang kuat untuk membetulkan cara manusia memahami musibah. Musibah berlaku kepada sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh berusaha mengelakkan musibah dan boleh mencari rawatan atau penyelesaian, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak untuk menghapuskan semua kemungkinan. Dia berusaha, berdoa dan bersabar. Ini menjadikan hati lebih kuat.

Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia boleh berkata dalam hati bahawa perkara tersebut berada dalam milik Allah sejak awal. Ini bukan sekadar ungkapan lisan, tetapi satu pemahaman akidah. Apa yang kita pegang tidak pernah menjadi milik mutlak kita. Kita hanya memegangnya sepanjang Allah mengizinkan. Apabila Allah mengambilnya, kita kehilangan sesuatu dari sudut pengalaman manusia, tetapi tidak ada sesuatu yang keluar daripada kerajaan Allah.

Penyataan ini juga memberi satu asas kepada rasa aman. Dunia boleh berubah. Manusia boleh berubah. Ekonomi boleh berubah. Politik boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Tetapi pemilikan Allah terhadap langit dan bumi tidak bergantung kepada perubahan tersebut. Maka orang beriman mempunyai tempat kembali yang tidak berubah dalam pergantungannya kepada Allah.

Dalam konteks kehidupan yang penuh ketidakpastian, hakikat ini sangat besar. Manusia tidak mengetahui masa depan. Dia boleh membuat perancangan terbaik, tetapi banyak perkara berada di luar kawalannya. Namun, dia tahu bahawa perkara yang tidak diketahuinya tidak berada di luar kerajaan Allah. Ini memberikan ketenangan. Dia tidak perlu mengetahui segala-galanya untuk percaya kepada Allah. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah adalah Pemilik segala sesuatu dan bahawa dirinya adalah hamba yang perlu melakukan apa yang diperintahkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai seluruh alam hanya berdasarkan manfaat yang dia nampak. Sesuatu mungkin mempunyai manfaat yang belum dia fahami. Sesuatu mungkin kelihatan merugikan tetapi membawa hikmah. Allah memiliki seluruh alam dan mengetahui keseluruhannya. Manusia hanya mengetahui sebahagian. Maka apabila manusia tidak memahami sesuatu, dia tidak boleh terus menuduh bahawa ciptaan Allah tidak mempunyai hikmah.

Dalam bidang ilmu pengetahuan, prinsip ini mengajar manusia supaya rendah hati. Semakin banyak manusia menemui sesuatu tentang alam, semakin banyak dia menyedari betapa luasnya perkara yang belum diketahui. Pengetahuan tidak sepatutnya menghasilkan kesombongan. Pengetahuan sepatutnya membawa manusia mengakui bahawa apa yang diketahui hanyalah sebahagian daripada ciptaan yang berada dalam kerajaan Allah.

Penyataan ini juga mempunyai kekuatan dalam membina adab ketika berhadapan dengan kekuasaan dunia. Orang beriman tidak perlu takut secara berlebihan kepada manusia yang mempunyai kuasa kerana dia tahu bahawa manusia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Tetapi dia juga tidak boleh meremehkan kuasa manusia atau sengaja mencari bahaya. Dia mengambil langkah yang bijak, tetapi hatinya tidak menganggap manusia sebagai pemilik mutlak nasibnya.

Begitu juga terhadap orang kaya. Menghormati orang kaya kerana hartanya semata-mata adalah tanda bahawa manusia mudah tertipu dengan pemilikan sementara. Jika seseorang memahami ayat ini, dia tahu bahawa harta orang kaya itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Orang kaya bukan pemilik mutlak. Dia hanya memegang sesuatu yang Allah berikan kepadanya. Maka penghormatan yang sebenar mesti berdasarkan kebenaran, akhlak dan hak yang Allah tetapkan, bukan semata-mata jumlah harta.

Dalam masa yang sama, orang miskin tidak boleh merasa dirinya tidak bernilai hanya kerana tidak memiliki banyak harta. Dia juga berada dalam kerajaan Allah. Allah tidak menilai manusia semata-mata berdasarkan apa yang berada dalam tangannya. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan kekayaan sebagai ukuran mutlak kemuliaan.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga memberi asas kepada sifat amanah. Amanah bermaksud manusia menggunakan sesuatu yang diberikan kepadanya menurut kehendak pihak yang memberikan amanah. Apabila seluruh yang ada milik Allah, manusia pada asasnya hidup dalam ruang amanah. Dia tidak boleh menggunakan nikmat seolah-olah tiada pertanggungjawaban.

Dalam hal ini, amanah bukan hanya berkaitan harta. Amanah merangkumi ilmu, masa, tenaga, jawatan, keluarga, kesihatan, peluang dan pengaruh. Semua ini berada dalam kehidupan manusia tetapi tidak menjadi milik mutlaknya. Maka manusia perlu sentiasa bertanya bukan sahaja “apa yang aku mahu buat?”, tetapi “bagaimana aku menggunakan apa yang Allah berikan kepadaku?”

Inilah perubahan paling besar yang lahir daripada ayat ini: manusia bergerak daripada pemikiran “aku pemilik” kepada pemikiran “Allah Pemilik dan aku hamba yang mengurus apa yang diberikan”. Perubahan ini mengubah sikap terhadap dunia tanpa semestinya memaksa manusia meninggalkan dunia. Dia boleh bekerja, memiliki, membina, menyimpan dan menikmati, tetapi semuanya dalam batas yang Allah tetapkan.

Penyataan ini juga membentuk rasa rendah hati ketika memperoleh sesuatu yang besar. Jika seseorang memperoleh kejayaan besar, dia boleh mengingat bahawa Allah memiliki langit dan bumi. Jika seseorang mendapat kedudukan besar, dia boleh mengingat bahawa Allah memiliki langit dan bumi. Jika seseorang memperoleh kekayaan besar, dia boleh mengingat bahawa Allah memiliki langit dan bumi. Ini menghalang kejayaan daripada berubah menjadi kesombongan.

Sebaliknya, ketika gagal, dia juga mengingat perkara yang sama. Allah tetap Pemilik. Kegagalan tidak bermaksud dia telah kehilangan Allah. Harta mungkin hilang, tetapi Allah tidak hilang. Kedudukan mungkin hilang, tetapi Allah tidak hilang. Sokongan manusia mungkin hilang, tetapi Allah tidak hilang. Maka ayat ini memberikan kestabilan kepada hati dalam dua keadaan yang paling kuat mempengaruhi manusia: ketika memperoleh dan ketika kehilangan.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar bahawa tidak ada sesuatu yang boleh menuntut hak untuk disembah hanya kerana ia mempunyai kuasa terhadap sebahagian makhluk. Jika seluruh alam milik Allah, maka tidak ada makhluk yang layak mengambil kedudukan sebagai tandingan Allah. Semua makhluk berada dalam kedudukan yang sama sebagai makhluk dari sudut bergantung kepada Allah.

Maka manusia perlu membezakan antara menghormati makhluk dan memberikan kepada makhluk hak yang hanya layak bagi Allah. Menghormati ibu bapa adalah benar. Menghormati guru adalah benar. Menghormati pemimpin adalah benar. Tetapi pengabdian mutlak hanya kepada Allah. Ini selaras dengan hakikat bahawa Allah memiliki seluruh langit dan bumi.

Dalam konteks doa dan pergantungan, ayat ini mengajar bahawa hati tidak boleh meletakkan makhluk sebagai pemilik mutlak rezeki. Jika seseorang mendapat rezeki melalui majikan, majikan itu hanyalah sebab. Jika mendapat rezeki melalui perniagaan, perniagaan itu sebab. Jika mendapat rezeki melalui pelanggan, pelanggan itu sebab. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah. Maka hati tetap bergantung kepada Allah.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak menghina sebab. Mengatakan Allah Pemilik segala sesuatu tidak bermaksud sebab tidak diperlukan. Allah boleh memberikan rezeki melalui pekerjaan. Allah boleh memberikan kesembuhan melalui rawatan. Allah boleh memberikan kemenangan melalui usaha. Allah boleh memberikan ilmu melalui guru. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa Pemilik sebenar ialah Allah.

Penyataan ini juga membina pandangan yang benar terhadap usaha manusia. Manusia berusaha bukan kerana dia memiliki alam, tetapi kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab. Dia bekerja bukan kerana kerja itu menjamin rezeki secara mutlak, tetapi kerana kerja adalah salah satu sebab yang Allah tetapkan. Dia berubat bukan kerana doktor memiliki kesembuhan, tetapi kerana rawatan adalah sebab. Dia berperang apabila diperintahkan bukan kerana senjata memiliki kemenangan, tetapi kerana mengambil sebab adalah sebahagian daripada tanggungjawab.

Apabila prinsip ini kuat dalam hati, manusia tidak akan mudah kecewa apabila sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkannya. Dia akan memeriksa kesalahan dirinya, memperbaiki usaha, tetapi tidak menyembah sebab. Ini adalah salah satu bentuk tawakal yang matang.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa seluruh kerajaan Allah tidak bergantung kepada keseimbangan kuasa antara makhluk. Jika satu kelompok menjadi lemah, Allah tidak menjadi lemah. Jika satu kerajaan jatuh, kerajaan Allah tidak jatuh. Jika satu bangsa kehilangan kuasa, kerajaan Allah tidak kehilangan kuasa. Jika satu manusia mati, kerajaan Allah tidak terjejas. Semua makhluk berubah, tetapi Allah tetap Pemilik.

Maka ayat ini mempunyai kekuatan besar dalam membina keyakinan ketika manusia melihat perubahan dunia. Dunia berubah kerana makhluk berubah. Tetapi perubahan makhluk tidak bermaksud perubahan pada hakikat bahawa Allah memiliki langit dan bumi. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh mengukur kekuasaan Allah berdasarkan keadaan dunia pada satu ketika tertentu.

Dalam kehidupan peribadi, apabila seseorang mengalami perubahan besar, dia boleh kembali kepada penyataan ini. Jika kehidupannya berubah daripada senang kepada susah, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika daripada susah kepada senang, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika orang memujinya, dia tetap seorang hamba. Jika orang mencelanya, dia tetap seorang hamba. Jika manusia menerimanya, Allah tetap Pemilik. Jika manusia menolaknya, Allah tetap Pemilik.

Penyataan ini juga membantu manusia mengatasi ketagihan kepada penilaian manusia. Manusia sering mengejar pujian kerana mahu merasa dirinya bernilai. Tetapi nilai manusia tidak bergantung sepenuhnya kepada pujian makhluk. Orang yang memuji kita juga adalah makhluk Allah. Orang yang mencela kita juga adalah makhluk Allah. Kedua-duanya tidak memiliki kita secara mutlak. Maka hati perlu kembali kepada Allah.

Dalam hal ini, pemilikan Allah juga berkaitan dengan kehormatan manusia. Manusia tidak boleh menjadikan dirinya hamba kepada pandangan manusia lain. Dia perlu menjaga kehormatan dengan melakukan perkara yang benar, tetapi tidak perlu hidup hanya untuk mendapatkan pujian. Jika dia mengetahui bahawa Allah adalah Pemilik langit dan bumi, dia akan lebih mengambil berat tentang penilaian Allah daripada penilaian manusia.

Penyataan ini juga menjadi asas kepada keberanian untuk meninggalkan perkara haram walaupun manusia lain melakukannya. Jika seseorang takut kehilangan keuntungan lalu melakukan haram, dia telah melebihkan keuntungan sementara daripada Pemilik keuntungan. Jika dia takut kehilangan jawatan lalu meninggalkan kebenaran, dia telah terlalu mengagungkan jawatan yang berada dalam kerajaan Allah. Jika dia takut kehilangan manusia lalu menggadaikan agama, dia telah lupa bahawa manusia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah.

Sebaliknya, orang yang memahami ayat ini tidak akan sengaja mencari konflik tanpa hikmah. Dia menggunakan kebijaksanaan. Tetapi dalam hatinya, dia tahu bahawa semua makhluk berada di bawah Allah. Ini menjadikan keberaniannya seimbang dengan hikmah.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga boleh menjadi asas kepada pendidikan anak-anak. Anak-anak perlu diajar bahawa harta, rumah, tubuh dan masa yang mereka gunakan adalah nikmat Allah. Mereka boleh memiliki barang, tetapi mereka perlu tahu batas penggunaannya. Mereka boleh bermain, tetapi mereka perlu tahu bahawa masa mereka adalah amanah. Mereka boleh belajar, tetapi mereka perlu tahu bahawa ilmu adalah pemberian Allah. Pendidikan seperti ini membentuk manusia yang tidak mudah menjadi hamba materialisme.

Begitu juga orang dewasa perlu terus mendidik dirinya dengan ayat ini. Manusia yang telah lama hidup mungkin lebih banyak memiliki harta, tetapi lebih banyak pula peluang untuk lupa bahawa semuanya milik Allah. Semakin banyak yang dimiliki, semakin besar keperluan untuk mengingat Pemilik. Semakin tinggi kedudukan, semakin besar keperluan untuk merendah diri.

Jika seseorang mempunyai harta yang sangat banyak, dia perlu membaca ayat ini dengan lebih mendalam. Harta itu berada dalam kerajaan Allah. Jika dia mempunyai jawatan tinggi, dia perlu membaca ayat ini dengan lebih mendalam. Jawatan itu berada dalam kerajaan Allah. Jika dia mempunyai pengaruh yang luas, dia perlu membaca ayat ini dengan lebih mendalam. Pengaruh itu berada dalam kerajaan Allah. Maka semakin besar nikmat, semakin besar keperluan kepada syukur dan amanah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik sejarah. Sejarah manusia berubah. Kerajaan bangkit dan jatuh. Tokoh muncul dan hilang. Bangunan dibina dan runtuh. Tetapi bumi tetap milik Allah. Apa yang manusia bina tidak mengubah hakikat bahawa mereka hanya membina dalam kerajaan Allah.

Begitu juga peradaban. Manusia boleh mencapai kemajuan yang hebat, tetapi kemajuan itu tidak menjadikan manusia pemilik alam. Bahkan kemajuan itu sendiri bergantung kepada hukum yang Allah letakkan dalam ciptaan. Manusia hanya menemui sebahagian daripada hukum tersebut dan memanfaatkannya.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa kehidupan bukan milik manusia secara mutlak. Jika kehidupan benar-benar milik manusia secara mutlak, dia boleh menentukan bila ia bermula dan bila ia berakhir. Tetapi dia tidak mampu. Maka kehidupan adalah amanah. Manusia perlu menggunakannya untuk perkara yang benar.

Kematian pula menjadi bukti paling jelas bahawa pemilikan manusia adalah sementara. Seseorang mungkin berkata “rumahku”, “tanahku”, “wangku”, “jawatanaku”, tetapi kematian memutuskan hubungan sementara itu. Harta terus berada dalam bumi yang Allah miliki. Rumah tetap berada dalam bumi yang Allah miliki. Tanah tetap berada dalam bumi yang Allah miliki. Manusia pergi, tetapi pemilikan Allah tidak berubah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan pemilikan dengan kekekalan. Apa yang berada dalam tangan manusia boleh hilang. Apa yang berada dalam kerajaan Allah tidak hilang daripada kerajaan Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang perbezaan antara makhluk dan Pencipta.

Maka apabila seseorang membaca lafaz وَلِلَّهِ, dia perlu membaca dengan kesedaran bahawa seluruh yang dilihat dan tidak dilihat berada dalam hak milik Allah. Apabila dia membaca مَا فِي السَّمَاوَاتِ, dia mengingat keluasan ciptaan. Apabila dia membaca وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia mengingat bahawa dirinya sendiri termasuk dalam apa yang berada di bumi. Dengan demikian, ayat tersebut bukan sekadar maklumat tentang alam, tetapi pengakuan tentang kedudukan dirinya.

Kesedaran ini boleh menghasilkan tawaduk yang sebenar. Tawaduk bukan merendahkan diri secara palsu. Tawaduk ialah meletakkan diri pada tempat yang benar. Manusia adalah hamba Allah. Allah adalah Pemilik. Manusia mempunyai ilmu yang Allah berikan. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mempunyai kuasa yang Allah izinkan. Allah memiliki kerajaan. Manusia memiliki harta secara terbatas. Allah memiliki segala yang ada.

Apabila seseorang meletakkan setiap perkara pada tempatnya, dia tidak lagi perlu membesar-besarkan dirinya. Dia tidak perlu mendakwa bahawa dirinya pemilik mutlak. Dia tidak perlu takut kepada makhluk secara berlebihan. Dia tidak perlu menjadi hamba harta. Dia tidak perlu menjadikan jawatan sebagai tuhan dalam kehidupannya. Dia tidak perlu menganggap dunia sebagai tujuan terakhir. Semua itu kerana dia telah memahami satu penyataan yang sangat besar: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.

Satu lagi perkara penting ialah ayat ini mengajar manusia bahawa pemilikan Allah merangkumi keseluruhan ruang kewujudan. Langit dan bumi digunakan sebagai ungkapan yang mencakupi alam yang berada dalam lingkungan ciptaan tersebut. Maka manusia tidak boleh mencari satu sudut alam yang dikatakan bebas daripada Allah. Tidak ada ruang autonomi yang terkeluar daripada kerajaan Allah.

Ini juga bermaksud bahawa manusia tidak boleh menjadikan bidang tertentu sebagai “kawasan bebas agama”. Jika harta berada dalam milik Allah, ekonomi tidak boleh dipisahkan daripada hukum Allah. Jika keluarga berada dalam milik Allah, hubungan keluarga tidak boleh dipisahkan daripada hukum Allah. Jika kuasa berada dalam milik Allah, politik tidak boleh dipisahkan daripada tanggungjawab kepada Allah. Jika ilmu berada dalam kerajaan Allah, ilmu tidak boleh digunakan dengan cara yang menentang kebenaran.

Penyataan ini memberikan kesatuan kepada kehidupan manusia. Agama bukan sekadar satu bahagian kecil daripada hidup. Keseluruhan hidup berlangsung dalam kerajaan Allah. Sebab itu manusia perlu menjaga hubungan dengan Allah dalam setiap bidang yang dia ceburi.

Dalam urusan ekonomi, dia mencari yang halal. Dalam urusan sosial, dia berlaku adil. Dalam urusan keluarga, dia menjaga hak. Dalam urusan politik, dia menjauhi kezaliman. Dalam urusan ilmu, dia mencari kebenaran. Dalam urusan kuasa, dia amanah. Dalam urusan harta, dia bersyukur. Semua itu berpunca daripada pengakuan bahawa Allah memiliki segala yang ada.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran tertinggi terhadap alam. Jika sesuatu perkara tidak menguntungkan dirinya, dia tidak boleh terus mengatakan bahawa perkara itu tidak mempunyai nilai. Allah memiliki seluruh alam dan mengetahui hikmah yang manusia tidak ketahui. Ini melatih manusia supaya tidak terlalu cepat menghukum sesuatu hanya berdasarkan kehendak dirinya.

Begitu juga manusia tidak boleh menjadikan kehendaknya sebagai hukum. Dia boleh mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu berada dalam makhluk yang Allah ciptakan. Maka kehendak perlu tunduk kepada wahyu. Jika dia mahu sesuatu yang Allah haramkan, dia perlu meninggalkannya walaupun dia sangat menginginkannya. Mengapa? Kerana dia bukan pemilik mutlak dirinya.

Penyataan وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar bahawa segala sesuatu akhirnya kembali kepada Pemilik. Apa sahaja yang manusia pegang dalam kehidupan akan kembali kepada Allah dalam bentuk pertanggungjawaban. Manusia akan meninggalkan dunia, tetapi dia tidak meninggalkan kewajipan hisab. Harta yang dikumpul akan ditinggalkan, tetapi cara memperolehnya dan menggunakannya akan dipersoalkan.

Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak hanya bertanya “berapa banyak yang aku ada?”, tetapi juga “bagaimana aku menggunakan apa yang Allah berikan?” Soalan kedua lebih penting kerana pemilikan manusia bersifat sementara. Apa yang kekal ialah kesan amalnya.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah memiliki langit dan bumi, dia juga akan lebih menghargai masa yang dimiliki untuk berbuat baik. Dia tidak tahu berapa lama dia akan berada dalam bumi yang Allah miliki. Maka setiap peluang untuk melakukan kebaikan perlu dihargai. Dunia bukan milik manusia secara mutlak sehingga dia boleh menangguhkan kebaikan tanpa batas.

Penyataan ini juga membina kesedaran bahawa segala yang manusia panggil “milik” sebenarnya adalah pemberian yang perlu diurus. Ini termasuk keluarga. Ini termasuk harta. Ini termasuk ilmu. Ini termasuk tubuh. Ini termasuk kedudukan. Jika seseorang menganggap semuanya sebagai milik mutlaknya, dia akan mudah menggunakan semuanya menurut hawa nafsu. Jika dia melihat semuanya sebagai sesuatu yang Allah miliki dan dia hanya diberikan hak yang terbatas, dia akan lebih berhati-hati.

Dalam hal ini, lafaz لِلَّهِ mempunyai kedudukan yang sangat kuat kerana ia mengembalikan segala sesuatu kepada Allah sebelum manusia sempat mendakwa sesuatu sebagai miliknya. Apa sahaja yang manusia mahu tuntut, ayat ini seolah-olah mengingatkan bahawa sebelum sampai kepada tanganmu, ia sudah berada dalam kerajaan Allah. Sebelum engkau memilikinya, Allah sudah memilikinya. Ketika engkau memilikinya, Allah tetap memilikinya. Selepas engkau meninggalkannya, Allah tetap memilikinya.

Inilah hakikat yang sangat mendalam dalam penyataan ini. Pemilikan manusia datang kemudian dan pergi kemudian, sedangkan pemilikan Allah tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak berakhir kerana kematian makhluk. Manusia hanya berada di antara dua keadaan: sebelum memiliki dan selepas tidak memiliki. Allah tetap Pemilik.

Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan melihat dunia dengan hati yang lebih tenang. Dia tidak menolak dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia tidak menolak harta, tetapi dia tidak menjadi hamba harta. Dia tidak menolak kuasa, tetapi dia tidak menganggap kuasa mutlak. Dia tidak menolak hubungan manusia, tetapi dia tidak menggantungkan hati secara mutlak kepada manusia. Dia tidak menolak usaha, tetapi dia tidak menganggap dirinya pemilik hasil.

Semua itu kembali kepada satu penyataan yang ringkas tetapi sangat luas: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.

Penyataan tersebut menanam dalam jiwa satu hakikat yang tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan seorang mukmin: Allah adalah Pemilik langit dan bumi, sedangkan seluruh makhluk berada dalam kerajaan-Nya. Sumber-sumber yang menghuraikan ayat ini juga menegaskan bahawa seluruh yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah dan bahawa manusia serta seluruh makhluk berada dalam kedudukan sebagai makhluk yang berada di bawah penguasaan-Nya. (الموسوعة القرآنية)

Apabila hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap sesuatu. Dia memahami bahawa apa yang berada di tangannya adalah pemberian yang mempunyai hak dan tanggungjawab. Dia memahami bahawa kuasa adalah amanah, harta adalah amanah, ilmu adalah amanah, masa adalah amanah, tubuh adalah amanah dan peluang adalah amanah. Dia memahami bahawa makhluk yang berada di sekelilingnya juga berada dalam kerajaan Allah. Dia memahami bahawa dirinya sendiri adalah sebahagian daripada مَا فِي الْأَرْضِ. Maka ayat ini tidak membicarakan alam yang jauh daripada dirinya; ayat ini memasukkan dirinya ke dalam hakikat yang sedang dinyatakan.

Dan apabila dia menyedari bahawa dirinya sendiri termasuk dalam milik Allah, maka persoalan terbesar bukan lagi “apa yang aku miliki?”, tetapi “bagaimana aku hidup sebagai makhluk yang dimiliki Allah?” Persoalan ini mengubah seluruh cara seseorang melihat kehidupan. Dia bekerja sebagai hamba Allah, menggunakan harta sebagai hamba Allah, memegang kuasa sebagai hamba Allah, belajar sebagai hamba Allah, mendidik sebagai hamba Allah, memimpin sebagai hamba Allah, berkeluarga sebagai hamba Allah dan menghadapi kehilangan sebagai hamba Allah. Semua gerak kehidupannya berlaku dalam satu kerajaan yang bukan miliknya secara mutlak.

Dengan demikian, lafaz وَلِلَّهِ bukan sekadar lafaz yang menyatakan “milik Allah”, tetapi satu penetapan yang menghancurkan dakwaan pemilikan mutlak makhluk, mengembalikan seluruh alam kepada Pemiliknya, menempatkan manusia pada kedudukan kehambaan, membentuk amanah dalam penggunaan nikmat, merawat kesombongan ketika menerima pemberian, menenangkan hati ketika kehilangan, mengajar manusia mengambil sebab tanpa menyembah sebab, dan membina keyakinan bahawa seluruh makhluk tetap berada dalam kerajaan Allah. Selagi manusia memahami makna ini dengan benar, dia akan mengetahui bahawa dirinya tidak pernah berdiri sendirian di dalam alam, kerana alam itu sendiri bukan miliknya; alam adalah milik Allah, dan dia hanyalah seorang hamba yang hidup di dalam kerajaan Pemiliknya.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4946704653066557704?hl=en

• Laman Web