Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Ali Imran:130)
- Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Ali Imran:130) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ ... (Ali Imran:130) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:130) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (Ali Imran:130) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Surah Ali Imran ayat 130 merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat padat kerana dalam satu ayat yang pendek dihimpunkan beberapa perkara yang mempunyai hubungan yang amat rapat antara satu sama lain: seruan iman, larangan terhadap riba, gambaran tentang riba yang berkembang secara berlipat ganda, perintah bertakwa kepada Allah dan akhirnya penyebutan tentang الفلاح, iaitu kejayaan yang sebenar.
Ayat ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai larangan terhadap suatu bentuk transaksi kewangan yang berlaku pada zaman tertentu, kerana susunan ayat menunjukkan suatu prinsip yang jauh lebih luas tentang hubungan antara iman, harta, dosa, ketakwaan dan kejayaan manusia.
Ayat ini bermula dengan panggilan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟, kemudian datang larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟, kemudian disebut keadaan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, selepas itu datang perintah وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, dan akhirnya disebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Setiap bahagian ayat mempunyai kedudukan tersendiri, tetapi semuanya bersatu membentuk satu arahan yang lengkap: orang yang benar-benar beriman tidak boleh membiarkan keinginan terhadap keuntungan menguasai dirinya sehingga dia mengambil harta melalui riba, bahkan dia hendaklah bertakwa kepada Allah kerana kejayaan yang sebenar tidak diukur semata-mata dengan bertambahnya harta, tetapi dengan keselamatan manusia daripada kemurkaan Allah dan tercapainya الفلاح.
Pusat pertama dalam memahami ayat ini ialah seruan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟. Allah tidak memulakan penyataan ini dengan memanggil manusia berdasarkan keturunan, bangsa, kedudukan, kekayaan, pekerjaan, kuasa atau kedudukan sosial. Allah memanggil mereka dengan iman. Ini mempunyai makna yang sangat besar kerana perkara yang hendak dilarang selepas seruan itu bukan perkara yang ringan.
Riba berkaitan dengan harta, sedangkan harta merupakan sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia. Manusia bekerja kerana harta, berniaga kerana harta, menyimpan harta kerana keperluan masa depan, memberi nafkah dengan harta, membina keluarga dengan harta, membantu orang lain dengan harta dan mengurus kehidupan dunia dengan harta.
Oleh sebab harta mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan manusia, apabila Allah melarang riba, Allah terlebih dahulu mengingatkan manusia tentang identiti mereka sebagai orang beriman. Seolah-olah seruan itu mengingatkan bahawa iman bukan sekadar pengakuan di dalam hati, tetapi mempunyai tuntutan yang mesti diterjemahkan dalam cara seseorang memperoleh, memiliki dan mengembangkan hartanya.
Orang yang mendengar يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ sepatutnya memahami bahawa perintah atau larangan selepasnya merupakan sesuatu yang berkaitan secara langsung dengan kesempurnaan ketaatan kepada Allah.
Panggilan kepada orang beriman dalam ayat ini juga memberikan satu ukuran terhadap hakikat iman yang tidak boleh dipisahkan daripada kepatuhan. Seseorang tidak boleh menjadikan iman sebagai satu perkara yang hanya berkaitan dengan ibadah tertentu sementara urusan harta dianggap sebagai ruang bebas daripada hukum Allah. Ayat ini menunjukkan sebaliknya. Iman memasuki urusan harta. Iman menentukan bagaimana seseorang memperoleh keuntungan. Iman menentukan bagaimana seseorang memperlakukan orang yang berhutang kepadanya. Iman menentukan sama ada seseorang sanggup menahan dirinya daripada mengambil keuntungan yang diharamkan. Iman juga menentukan sama ada seseorang sanggup meninggalkan keuntungan yang kelihatan besar apabila keuntungan itu berdiri di atas perkara yang dilarang oleh Allah. Oleh itu, ayat ini secara langsung menghubungkan iman dengan disiplin ekonomi manusia. Orang beriman bukan sekadar orang yang mengetahui bahawa Allah wujud dan mengakui kebenaran wahyu, tetapi orang yang apabila Allah melarang sesuatu, dia tunduk kepada larangan itu walaupun hawa nafsunya melihat keuntungan pada perkara tersebut.
Kemudian Allah menyebut لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟. Ungkapan ini sangat menarik kerana Allah menggunakan lafaz تَأْكُلُوا۟, iaitu jangan kamu makan, sedangkan riba pada zahirnya bukan semata-mata makanan. Ini menunjukkan bahawa perkataan makan dalam bahasa wahyu boleh menjadi gambaran bagi tindakan mengambil dan menggunakan harta. Apabila seseorang mengambil harta riba lalu menggunakannya untuk makanan, pakaian, rumah, kenderaan, keluarga atau keperluan lain, harta itu akhirnya masuk ke dalam kehidupan dirinya. Maka penyebutan makan memberikan gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana harta yang diperoleh secara batil boleh memasuki kehidupan manusia. Ia bukan sekadar angka dalam akaun, bukan sekadar jumlah dalam dokumen, bukan sekadar catatan hutang, tetapi sesuatu yang akhirnya dinikmati dan digunakan oleh manusia. Dengan itu, larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ membawa manusia supaya melihat harta bukan sekadar dari sudut kuantiti, tetapi dari sudut sumbernya.
Penggunaan lafaz تَأْكُلُوا۟ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai harta berdasarkan hasil yang diterima, bukan berdasarkan cara harta itu diperoleh. Seseorang mungkin melihat wang yang masuk ke dalam tangannya lalu berasa gembira kerana jumlahnya bertambah. Tetapi ayat ini mengajar bahawa pertambahan harta bukan ukuran yang mencukupi. Pertanyaan yang lebih penting ialah: dari manakah pertambahan itu datang? Apakah cara memperolehnya halal atau haram? Apakah keuntungan itu lahir daripada jual beli yang sah atau daripada eksploitasi terhadap kesempitan orang yang berhutang? Apakah pertambahan itu merupakan hasil perkongsian risiko yang dibenarkan atau keuntungan yang dipastikan melalui hutang dengan tambahan yang dilarang? Apakah orang yang membayar tambahan itu membayarnya dengan kerelaan yang lahir daripada transaksi yang sah, atau kerana dia berada di bawah tekanan hutang? Semua persoalan ini tersembunyi di sebalik larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟.
Riba pula bukan sekadar istilah berkaitan keuntungan secara umum. Tidak semua keuntungan ialah riba. Tidak semua pertambahan dalam harta ialah riba. Tidak semua orang yang mendapat untung daripada transaksi kewangan menjadi pemakan riba. Ayat ini secara khusus melarang ٱلرِّبَوٰٓا۟. Ini penting kerana seseorang mungkin melakukan kekeliruan dengan menganggap bahawa Islam menolak pertambahan harta atau keuntungan. Sebenarnya ayat ini tidak mengatakan jangan mencari keuntungan, jangan berniaga, jangan menambah harta atau jangan mendapat manfaat daripada modal. Yang dilarang ialah riba. Oleh sebab itu, memahami ayat ini memerlukan disiplin untuk membezakan antara keuntungan yang datang melalui transaksi yang dihalalkan dan pertambahan yang datang melalui riba. Harta yang berkembang bukan dengan sendirinya menjadi haram hanya kerana ia berkembang. Yang menentukan ialah jalan pertambahan tersebut.
Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ membawa makna pertambahan yang berada dalam bentuk yang dilarang oleh syarak. Dalam konteks ayat ini, perhatian diberikan kepada bentuk riba yang digambarkan sebagai أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Sumber-sumber tafsir yang menghuraikan ayat ini menerangkan bahawa masyarakat jahiliah mengenali bentuk transaksi hutang yang apabila sampai tempoh pembayaran, orang yang memberi hutang akan meminta pembayaran, lalu jika orang yang berhutang tidak mampu membayar, tempoh ditangguhkan dengan tambahan pada jumlah hutang. Keadaan itu boleh berulang sehingga jumlah asal menjadi semakin besar. (الموسوعة القرآنية) Gambaran tersebut penting untuk memahami mengapa ayat ini menyebut أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Ia menggambarkan satu mekanisme yang menjadikan kesukaran orang yang berhutang sebagai peluang untuk meningkatkan tuntutan terhadapnya.
Dalam bentuk tersebut, masalah riba bukan hanya terletak pada angka tambahan. Ia berkaitan dengan struktur hubungan antara pihak yang memiliki harta dan pihak yang memerlukan harta. Orang yang berhutang berada dalam keadaan memerlukan. Dia mungkin berhutang kerana kemiskinan, keperluan keluarga, perniagaan yang terjejas, keperluan kecemasan atau sebab lain. Apabila tempoh pembayaran tiba dan dia tidak mampu membayar, pihak pemberi hutang mempunyai kuasa untuk berkata bahawa tempoh boleh dilanjutkan dengan syarat jumlah hutang ditambah. Maka masa dijadikan sebab untuk menambah beban hutang. Setiap kelewatan membuka ruang kepada tambahan baru. Jika perkara itu diulang, hutang menjadi semakin besar. Inilah gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana riba boleh menghasilkan pertumbuhan hutang yang tidak seimbang dengan kemampuan orang yang berhutang.
Oleh sebab itu, أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً bukan sekadar gambaran matematik. Ia menggambarkan keadaan psikologi, sosial dan ekonomi yang berlaku apabila hutang berkembang atas hutang. Hutang yang asalnya kecil boleh menjadi besar. Hutang yang asalnya mungkin masih mampu ditanggung boleh menjadi berat. Hutang yang pada awalnya dianggap sementara boleh menjadi beban yang berpanjangan. Orang yang berhutang mungkin bekerja bukan lagi untuk memenuhi keperluan keluarganya tetapi untuk membayar pertambahan hutang. Dia mungkin terpaksa menjual aset. Dia mungkin terpaksa meminjam lagi untuk membayar hutang lama. Apabila keadaan itu berulang, seseorang boleh masuk ke dalam lingkaran hutang yang semakin sukar diputuskan. Gambaran ini menjadikan ayat tersebut sangat relevan sebagai peringatan bahawa pertambahan harta pada satu pihak tidak semestinya menunjukkan kemakmuran yang sebenar jika pertambahan itu lahir daripada bertambahnya kesempitan pada pihak lain.
Namun, ayat ini perlu dibaca dengan teliti supaya lafaz أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً tidak disalahfahami sebagai syarat bahawa sesuatu riba hanya haram apabila jumlahnya berlipat ganda. Ini merupakan perkara yang amat penting. Lafaz tersebut menggambarkan bentuk riba yang berlaku dan keadaan yang sangat buruk pada masa itu, tetapi ia bukan bermaksud bahawa tambahan yang sedikit secara automatik menjadi halal. Penjelasan yang terdapat dalam sumber tafsir menunjukkan bahawa riba jahiliah mempunyai bentuk penambahan hutang apabila tempoh pembayaran ditangguhkan, dan gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menunjukkan pengulangan penambahan tersebut. (الموسوعة القرآنية) Dengan demikian, seseorang tidak boleh memahami ayat ini dengan mengatakan: kalau tambahan hanya satu peratus atau dua peratus, maka ia tidak termasuk riba kerana belum menjadi أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Cara memahami seperti itu akan menjadikan gambaran keadaan sebagai syarat kepada pengharaman, sedangkan yang dilarang ialah riba itu sendiri.
Hal ini menunjukkan satu kaedah penting dalam memahami ayat: gambaran sesuatu perbuatan tidak semestinya bermaksud bahawa semua sifat yang disebut dalam gambaran itu menjadi syarat bagi hukum. Kadang-kadang al-Quran menyebut keadaan yang menjadi kebiasaan dalam sesuatu perbuatan supaya manusia memahami bentuk dan keburukannya. Dalam ayat ini, riba digambarkan sebagai أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً kerana bentuk tersebut merupakan bentuk yang nyata dan terkenal dalam amalan jahiliah. Sumber yang menghimpunkan penjelasan ayat ini turut memaparkan keterangan bahawa orang yang berhutang pada zaman jahiliah boleh diberi pilihan sama ada membayar atau menambah hutang sebagai pertukaran untuk tempoh tambahan. (الموسوعة القرآنية) Maka fokus ayat bukanlah menetapkan bahawa hanya pertambahan berlipat ganda sahaja yang haram, tetapi menunjukkan betapa buruknya sistem riba yang menjadikan masa sebagai alasan untuk memperbesar hutang.
Perkataan أَضْعَافًا pula menggambarkan bentuk jamak, iaitu berlipat-lipat atau berkelipatan, sedangkan مُضَاعَفَةً memberikan penguatan kepada gambaran tersebut. Gabungan ini menghasilkan gambaran pertambahan yang bukan sekali sahaja tetapi boleh berlaku secara berulang. Apabila seseorang berhutang seratus, kemudian apabila sampai tempoh tidak mampu membayar lalu jumlah ditambah, dan kemudian apabila tempoh baru tiba dia masih tidak mampu lalu ditambah lagi, maka hutang tersebut boleh berkembang jauh daripada jumlah asal. Keadaan seperti ini menjelaskan mengapa ayat itu menggunakan gambaran yang kuat. Allah mahu manusia melihat bukan hanya transaksi pada detik pertama, tetapi akibat apabila transaksi itu terus berulang. Riba boleh kelihatan kecil pada permulaan tetapi menjadi sangat besar apabila prosesnya diteruskan. Inilah antara bahaya paling besar dalam struktur hutang yang berkembang melalui tambahan atas kelewatan.
Jika seseorang hanya melihat transaksi pertama, dia mungkin berkata bahawa jumlah tambahan itu kecil. Tetapi al-Quran mengajar manusia melihat kesan keseluruhan. Satu tambahan boleh membuka ruang kepada tambahan kedua. Tambahan kedua boleh membuka ruang kepada tambahan ketiga. Kemudian hutang yang asalnya mempunyai ukuran tertentu menjadi semakin besar. Maka ayat ini juga mengajar tentang bahaya melihat sesuatu hanya berdasarkan keadaan semasa tanpa melihat kesan jangka panjang. Dalam urusan harta, seseorang mungkin melihat keuntungan segera lalu mengabaikan akibat jangka panjang. Dalam riba, pihak yang memberi pinjaman mungkin melihat bahawa dia mendapat tambahan. Tetapi pihak yang berhutang mungkin semakin tertekan. Dari sudut yang lebih luas, masyarakat boleh mengalami pertumbuhan hutang yang tidak sihat apabila keuntungan kewangan dibina atas beban yang semakin berat.
Ayat ini juga mengandungi pendidikan terhadap hati manusia yang sangat mudah tertarik kepada pertambahan. Perkataan ربا sendiri berkaitan dengan pertambahan. Manusia secara fitrahnya suka melihat sesuatu bertambah. Dia suka melihat simpanan bertambah, keuntungan bertambah, aset bertambah, nilai harta bertambah dan pendapatan bertambah. Keinginan untuk berkembang bukan semestinya salah. Tetapi apabila keinginan itu tidak dikawal oleh wahyu, manusia boleh menganggap setiap pertambahan sebagai baik. Di sinilah ayat ini datang untuk memecahkan anggapan tersebut. Tidak semua pertambahan itu membawa keberkatan. Ada pertambahan yang pada zahirnya banyak tetapi pada hakikatnya membawa dosa. Ada keuntungan yang kelihatan menguntungkan tetapi sebenarnya membawa kerugian. Ada harta yang banyak tetapi tidak memberi ketenangan. Ada angka yang meningkat tetapi keselamatan akhirat semakin terancam.
Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa ukuran kejayaan seorang mukmin tidak boleh diletakkan semata-mata pada jumlah wang. Jika jumlah harta bertambah melalui jalan yang Allah larang, pertambahan itu bukan tanda kejayaan. Sebaliknya, meninggalkan sesuatu yang haram walaupun menyebabkan seseorang kehilangan keuntungan dunia boleh menjadi bentuk kejayaan yang lebih tinggi. Ini berkait rapat dengan hujung ayat: لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Allah tidak mengatakan bahawa kamu akan berjaya kerana kamu mempunyai harta yang banyak. Allah menghubungkan kejayaan dengan takwa setelah larangan terhadap riba. Susunan ini sangat penting. Setelah menyebut larangan, Allah menyebut وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, kemudian لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Maka jalan kepada الفلاح bukan melalui pengumpulan harta dengan segala cara, tetapi melalui ketakwaan kepada Allah.
Lafaz وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ merupakan perubahan daripada larangan khusus kepada arahan yang lebih luas. Larangan terhadap riba menyentuh satu perbuatan tertentu, sedangkan takwa meliputi keadaan hati dan seluruh tindakan manusia. Ini menunjukkan bahawa seseorang mungkin meninggalkan satu bentuk riba tetapi masih memerlukan takwa dalam mengurus harta secara keseluruhan. Takwa ialah kesedaran bahawa Allah melihat apa yang dilakukan, mengetahui apa yang disembunyikan, mengetahui niat, mengetahui transaksi, mengetahui cara harta diperoleh dan mengetahui bagaimana harta digunakan. Orang yang bertakwa tidak hanya bertanya apakah manusia dapat melihat perbuatannya, tetapi bertanya apakah Allah meredainya. Dia tidak hanya mencari jalan yang boleh mengelakkan hukuman manusia, tetapi mencari jalan yang benar di sisi Allah.
Dalam konteks riba, takwa mempunyai kedudukan yang sangat besar kerana banyak urusan harta berlaku dalam ruang yang sukar diperhatikan manusia. Dalam transaksi tertentu, pihak yang mengambil keuntungan mungkin boleh menyembunyikan maklumat. Dalam perjanjian tertentu, seseorang mungkin boleh menggunakan istilah yang kelihatan baik untuk menutup hakikat transaksi. Dalam urusan hutang, pihak yang mempunyai kuasa mungkin boleh menggunakan kedudukan tersebut untuk menekan pihak yang lemah. Manusia mungkin tidak mengetahui semua perkara itu, tetapi Allah mengetahuinya. Maka وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ mengembalikan urusan harta kepada pengawasan Allah. Takwa menjadikan manusia berhenti bukan kerana takut kehilangan reputasi semata-mata, tetapi kerana takut melanggar perintah Allah.
Hubungan antara ربا dan تقوى juga menunjukkan bahawa masalah riba bukan hanya masalah ekonomi tetapi masalah hati. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu itu haram tetapi tetap mengejarnya kerana terlalu cinta kepada keuntungan, masalahnya bukan kekurangan maklumat sahaja. Masalahnya ialah keutamaan dalam hatinya. Dia meletakkan pertambahan harta di atas ketaatan. Dia mungkin tahu larangan, tetapi keinginan kepada keuntungan mengalahkan rasa takut kepada Allah. Maka ayat ini mengubati masalah itu dengan menyebut takwa. Takwa ialah kekuatan dalaman yang membuat seseorang sanggup meninggalkan apa yang diingini apabila Allah melarangnya. Jika tidak ada takwa, larangan boleh cuba dielakkan dengan helah. Jika ada takwa, seseorang akan mencari jalan yang halal walaupun jalan itu mungkin lebih sukar.
Perhatikan bahawa Allah menyebut وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ selepas larangan terhadap riba. Ini menunjukkan bahawa meninggalkan riba bukan semata-mata tindakan ekonomi tetapi sebahagian daripada ketakwaan. Seseorang yang meninggalkan keuntungan riba kerana mahu taat kepada Allah sedang membuktikan bahawa iman mempunyai pengaruh terhadap keputusan material. Dia sedang membuktikan bahawa Allah lebih besar dalam hatinya daripada keuntungan yang ditawarkan. Dia sedang membuktikan bahawa dia sanggup kehilangan sesuatu di dunia demi menjaga keselamatan dirinya di sisi Allah. Dalam keadaan tertentu, mungkin seseorang melihat keuntungan yang haram sebagai peluang yang sangat besar, tetapi orang yang bertakwa melihatnya sebagai ujian. Yang tidak bertakwa melihat angka; yang bertakwa melihat hukum Allah. Yang tidak bertakwa melihat keuntungan; yang bertakwa melihat akibat.
Kemudian datang lafaz لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Perkataan تُفْلِحُونَ berasal daripada الفلاح yang menunjukkan kejayaan, keselamatan dan memperoleh sesuatu yang dikehendaki. Dalam ayat ini, الفلاح menjadi tujuan yang disebut selepas larangan riba dan perintah takwa. Ini menunjukkan bahawa Allah mengajar manusia tentang hubungan antara ketaatan dan kejayaan. Manusia biasanya mempunyai definisi kejayaan yang sangat material. Dia mungkin menganggap seseorang berjaya apabila mempunyai rumah besar, wang banyak, perniagaan berkembang, kedudukan tinggi atau pengaruh luas. Tetapi al-Quran memberikan ukuran yang lebih tinggi. Kejayaan sebenar ialah apabila seseorang berjaya menyelamatkan dirinya daripada jalan yang membawa kemurkaan Allah dan memperoleh keredaan-Nya.
Oleh itu, ayat ini mempunyai pertentangan yang sangat mendalam antara kejayaan yang kelihatan dan kejayaan yang sebenar. Riba boleh memberikan pertambahan harta. Pada zahirnya, pihak yang memberi hutang mungkin mendapat lebih daripada jumlah asal. Dari sudut kiraan dunia, dia mungkin berasa berjaya. Tetapi jika pertambahan itu datang melalui sesuatu yang Allah haramkan, pertambahan tersebut tidak boleh dijadikan bukti bahawa dia benar-benar berjaya. Allah mengarahkan manusia kepada takwa supaya mereka mencapai الفلاح. Ini bermakna kejayaan tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan apa yang masuk ke dalam tangan manusia, tetapi berdasarkan kedudukan manusia di hadapan Allah.
Di sinilah pentingnya memahami ayat ini sebagai ayat yang mendidik cara manusia menilai kehidupan. Manusia boleh salah menilai keuntungan sebagai kejayaan. Manusia boleh salah menilai kemewahan sebagai keberkatan. Manusia boleh salah menilai pertumbuhan hutang sebagai kekuatan ekonomi. Manusia boleh salah menilai peningkatan aset sebagai keselamatan. Tetapi ayat ini memindahkan ukuran tersebut kepada takwa dan الفلاح. Allah seolah-olah mengajar manusia: jangan tertipu dengan angka yang bertambah jika pertambahan itu membawa kamu jauh daripada Allah. Jangan menganggap bahawa keuntungan yang besar membuktikan kamu berada di jalan yang benar. Jangan menganggap bahawa kemampuan memperoleh lebih banyak harta bermakna kamu telah mencapai kejayaan. Ukuran sebenar ialah sama ada kamu bertakwa kepada Allah dan memperoleh الفلاح.
Ayat ini juga mengajar bahawa larangan riba bukan bertujuan untuk mematikan kegiatan ekonomi manusia. Sebaliknya, larangan tersebut bertujuan memastikan pertumbuhan ekonomi tidak dibina atas kezaliman. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi miskin. Islam tidak melarang manusia mencari keuntungan. Islam tidak melarang manusia memiliki modal. Islam tidak melarang manusia berniaga. Tetapi Islam menetapkan bahawa cara memperoleh keuntungan mesti berada dalam batas yang Allah tetapkan. Dengan itu, masalah bukan pada kekayaan itu sendiri, tetapi pada jalan yang digunakan untuk mendapatkannya. Kekayaan yang halal boleh menjadi nikmat. Kekayaan yang digunakan pada jalan kebaikan boleh menjadi sebab pahala. Tetapi kekayaan yang diperoleh melalui perkara haram tidak menjadi baik hanya kerana jumlahnya besar.
Dalam konteks ayat ini, riba menjadi contoh yang sangat jelas tentang kecenderungan manusia menjadikan keperluan orang lain sebagai peluang keuntungan yang tidak seimbang. Orang yang memerlukan hutang mungkin berada dalam keadaan terdesak. Jika orang yang mempunyai modal berkata bahawa bantuan hanya diberikan dengan syarat ada tambahan tertentu atas hutang, maka pihak yang memerlukan terpaksa menanggung beban. Apabila tempoh tamat dan dia tidak mampu membayar, tambahan boleh terus berkembang. Inilah yang digambarkan dalam penjelasan tentang amalan jahiliah yang berkaitan dengan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. (الموسوعة القرآنية)
Dengan itu, ayat ini juga memberikan perhatian kepada persoalan keadilan dalam hubungan kewangan. Pihak yang mempunyai modal tidak boleh menggunakan kelebihan kedudukannya untuk menindas pihak yang lemah. Harta tidak boleh dijadikan alat untuk menambah tekanan terhadap orang yang sudah berada dalam kesusahan. Jika seseorang sudah tidak mampu membayar hutang, menjadikan kelewatan itu sebab untuk memperbesar hutang ialah sesuatu yang sangat bertentangan dengan semangat ketakwaan yang diperintahkan dalam ayat ini. Takwa menuntut seseorang melihat orang yang berhutang bukan semata-mata sebagai sumber keuntungan, tetapi sebagai manusia yang juga mempunyai hak dan maruah.
Dalam hal ini, ayat tersebut menyentuh persoalan yang lebih dalam daripada sekadar transaksi. Ia menyentuh cara manusia melihat manusia lain. Apabila seseorang melihat orang lain hanya sebagai alat untuk menambah kekayaannya, maka hubungan ekonomi berubah menjadi hubungan eksploitasi. Orang yang berhutang dilihat sebagai nombor. Kesusahannya dilihat sebagai peluang. Kelewatannya dilihat sebagai sumber tambahan keuntungan. Tetapi apabila seseorang bertakwa kepada Allah, dia sedar bahawa pihak yang berada di hadapannya ialah seorang manusia yang juga berada di bawah pengawasan Allah. Dia tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai lesen untuk mengambil apa sahaja yang dia mahu.
Ayat ini juga mengandungi peringatan kepada orang yang kaya supaya tidak merasa bahawa modal memberi mereka kebebasan mutlak untuk menentukan apa sahaja syarat yang mereka mahu. Kekayaan adalah amanah. Modal adalah nikmat Allah. Keupayaan memberi pinjaman adalah satu kelebihan. Tetapi kelebihan itu tidak bermaksud semua bentuk keuntungan menjadi halal. Allah tetap menentukan batas. Maka orang kaya diuji dengan kekayaannya sebagaimana orang miskin diuji dengan kemiskinannya. Orang yang mempunyai modal diuji sama ada dia akan menggunakan modal itu secara halal atau mengambil kesempatan terhadap keperluan manusia. Orang yang memerlukan pula diuji sama ada dia akan mencari jalan yang dibenarkan atau masuk ke dalam transaksi yang dilarang kerana tekanan keadaan.
Namun ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa setiap orang yang mengambil pinjaman atau berurusan dengan hutang secara automatik menjadi mangsa yang tidak mempunyai tanggungjawab. Prinsip ayat tetap perlu difahami secara tepat. Larangan riba berhubung dengan jenis pertambahan yang dilarang, manakala urusan hutang secara umum mempunyai hukum dan perincian tersendiri. Yang menjadi fokus ayat ialah jangan mengambil riba. Dengan itu, perbincangan hendaklah kekal pada perkara yang disebut oleh wahyu: ربا, أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, تقوى dan الفلاح. Jangan menjadikan keluasan isu ekonomi sebagai alasan untuk mengaburkan perkara utama yang hendak disampaikan oleh ayat.
Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara seruan iman dan larangan riba. Allah menyebut يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟. Ini menunjukkan bahawa larangan tersebut ditujukan kepada orang yang telah mengaku beriman. Maka orang beriman tidak boleh menganggap hukum Allah sebagai perkara asing daripada kehidupannya. Apabila iman disebut sebelum larangan, seolah-olah terdapat tuntutan bahawa iman hendaklah melahirkan kepatuhan. Jika seseorang berkata dia beriman tetapi sengaja mencari jalan untuk mengambil riba, maka tindakannya bercanggah dengan tuntutan iman. Ini tidak bermaksud setiap orang yang terjatuh dalam dosa terus dihukum keluar daripada iman, tetapi ia menunjukkan bahawa dosa tersebut merupakan sesuatu yang bertentangan dengan tuntutan iman dan ketakwaan. Orang beriman wajib memerangi kecenderungan dirinya untuk melakukan perkara yang Allah larang.
Seruan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ juga memberikan satu pendekatan yang sangat halus dalam pendidikan. Allah tidak memulakan dengan celaan, tetapi dengan panggilan yang mengingatkan mereka kepada iman. Panggilan itu mengangkat kesedaran manusia sebelum arahan diberikan. Apabila seseorang diingatkan bahawa dia adalah orang beriman, dia diingatkan bahawa dirinya mempunyai hubungan dengan Allah. Kemudian larangan datang. Ini menunjukkan bahawa pembinaan iman merupakan asas kepada pembinaan akhlak dan muamalat. Jika hati benar-benar hidup dengan iman, larangan terhadap riba bukan hanya dilihat sebagai beban tetapi sebagai perlindungan.
Riba dalam ayat ini juga menunjukkan bagaimana sesuatu yang pada awalnya kelihatan sebagai keuntungan boleh menjadi perangkap. Pihak yang memberi hutang mungkin berkata bahawa dia hanya mahu mendapatkan tambahan atas modalnya. Tetapi apabila tambahan itu dijadikan syarat atas hutang, keuntungan tersebut tidak lagi berdiri atas transaksi yang dibenarkan. Kemudian jika orang yang berhutang gagal membayar, tambahan boleh berkembang. Maka sesuatu yang bermula dengan satu angka boleh berubah menjadi angka yang jauh lebih besar. Ini menjelaskan mengapa ayat menyebut أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. Ia memperlihatkan sifat riba yang boleh membesar melalui pengulangan.
Gambaran tersebut juga mengandungi pendidikan supaya manusia tidak terpesona dengan keuntungan yang bertambah secara automatik. Dalam perniagaan, seseorang menanggung risiko. Dia membeli barang, mengeluarkan modal, berusaha mencari pelanggan dan menerima kemungkinan untung atau rugi. Tetapi dalam bentuk hutang yang menghasilkan tambahan kerana tempoh, pemberi hutang menghendaki pertambahan tanpa mengambil bentuk risiko perniagaan yang sama. Jika orang yang berhutang gagal, beban boleh dipindahkan kepada pihak yang lemah melalui tambahan hutang. Maka ayat ini memberi peringatan bahawa keuntungan tidak boleh dipisahkan daripada keadilan.
Ayat ini juga mengajar bahawa masa bukan komoditi yang boleh digunakan sesuka hati untuk membebankan orang yang berhutang. Dalam gambaran riba jahiliah, kelewatan menjadi sebab untuk pertambahan hutang. Setiap kali masa dilanjutkan, jumlah bertambah. Akhirnya masa yang sepatutnya memberikan peluang untuk menyelesaikan masalah menjadi sebab masalah semakin besar. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana manusia boleh memutarbalikkan fungsi sesuatu. Hutang sepatutnya membantu menyelesaikan keperluan, tetapi dalam sistem riba ia boleh berubah menjadi sumber pertambahan beban. Tempoh yang sepatutnya memberikan ruang boleh berubah menjadi alat untuk meningkatkan tuntutan.
Maka ayat ini sebenarnya mengandungi peringatan supaya manusia tidak mengambil kesempatan terhadap kesempitan. Jika seseorang mempunyai peluang untuk membantu orang yang memerlukan, dia hendaklah melihat peluang tersebut melalui lensa ketakwaan. Harta tidak boleh menjadikan hati keras. Keupayaan memberi pinjaman tidak boleh menjadikan seseorang melihat kesusahan orang lain sebagai kesempatan untuk memperbesar keuntungan. Takwa menahan manusia daripada mengambil sesuatu yang dia mampu ambil tetapi Allah tidak membenarkannya.
Lafaz وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga menunjukkan bahawa larangan riba perlu disertai dengan rasa takut dan berhati-hati terhadap Allah. Seseorang mungkin memahami hukum tetapi tetap mencari celah untuk mengelak. Oleh sebab itu, takwa sangat diperlukan. Takwa bukan hanya mengetahui bahawa riba haram, tetapi memiliki rasa takut yang membuat seseorang menjauhinya. Dia tidak berkata, “Selagi orang lain tidak tahu, aku boleh melakukannya.” Dia tidak berkata, “Kalau aku boleh menyusun kontrak dengan cara tertentu, maka aku bebas daripada hukum.” Dia bertanya, “Adakah Allah meredai transaksi ini?” Inilah perbezaan antara manusia yang hanya mencari ruang pada teks dengan manusia yang mencari keselamatan di sisi Allah.
Dalam ayat ini, الفلاح datang selepas takwa. Ini menunjukkan bahawa kejayaan tidak datang dengan melanggar larangan Allah. Manusia mungkin mendapat keuntungan dunia daripada perkara haram, tetapi keuntungan itu tidak boleh dianggap sebagai الفلاح yang dijanjikan. الفلاح ialah sesuatu yang lebih tinggi. Ia melibatkan keselamatan dan keberuntungan yang hakiki. Dengan itu, seorang mukmin harus belajar untuk membezakan antara keuntungan segera dan kejayaan sebenar. Keuntungan segera boleh diperoleh melalui jalan yang salah, tetapi الفلاح hanya dicari melalui ketaatan kepada Allah.
Perkara ini amat penting dalam kehidupan kerana manusia sering tertipu dengan hasil yang segera. Apabila seseorang memperoleh wang, dia melihat wang itu. Apabila perniagaan berkembang, dia melihat pertumbuhan itu. Apabila keuntungan meningkat, dia melihat angka itu. Tetapi al-Quran mengajar supaya manusia melihat lebih jauh. Apakah akibatnya terhadap agama? Apakah keberkatan yang ada pada harta itu? Apakah hati menjadi lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh? Apakah seseorang menjadi lebih bersyukur atau lebih tamak? Apakah kekayaan menjadikannya lebih adil atau lebih zalim? Apakah dia membantu orang yang lemah atau mengambil kesempatan terhadap mereka? Soalan-soalan tersebut merupakan sebahagian daripada makna ketakwaan dalam urusan harta.
Ayat ini juga memberi satu ukuran terhadap sifat tamak. Tamak bukan semata-mata mahu mempunyai harta. Seseorang boleh kaya tetapi tidak tamak. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi sangat takut kepada Allah. Sebaliknya seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi sangat tamak. Yang menjadi masalah ialah apabila keinginan terhadap pertambahan harta menyebabkan seseorang melanggar batas Allah. Riba merupakan salah satu gambaran paling jelas kerana ia membolehkan seseorang menuntut pertambahan daripada hutang. Apabila keinginan kepada pertambahan tidak dikawal, manusia boleh sampai kepada tahap menganggap penderitaan orang lain sebagai sumber keuntungan.
Maka larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ juga merupakan larangan terhadap cara tertentu manusia memuaskan keinginan kepada pertambahan. Allah tidak membiarkan manusia bebas menentukan bahawa apa sahaja yang meningkatkan hartanya adalah baik. Allah menetapkan batas. Di dalam batas itulah manusia mencari keuntungan. Ini sebenarnya merupakan bentuk perlindungan kepada manusia sendiri. Jika manusia dibiarkan mengejar pertambahan tanpa batas, orang yang kuat akan lebih mudah mengambil kesempatan terhadap orang yang lemah. Orang yang mempunyai modal akan lebih mudah menguasai orang yang memerlukan. Orang yang mempunyai kuasa akan lebih mudah menentukan syarat. Maka syariat datang untuk memastikan kekayaan tidak berkembang dengan cara yang menzalimi.
Dalam hal ini, perkataan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً memberikan gambaran tentang ketidakseimbangan. Jumlah hutang semakin meningkat, tetapi kemampuan orang yang berhutang belum tentu meningkat. Pihak yang berhutang mungkin masih mempunyai pendapatan yang sama, sedangkan jumlah tuntutan terus bertambah. Inilah ketidakseimbangan yang menyebabkan riba menjadi sangat berbahaya. Pertambahan pada satu pihak tidak semestinya diiringi pertambahan kemampuan pada pihak lain. Jika seseorang berhutang kerana memerlukan, kemudian hutangnya terus bertambah hanya kerana masa berlalu, maka dia boleh semakin terperangkap.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui tabiat manusia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menangguhkan sesuatu apabila belum mampu menyelesaikannya. Jika kelewatan itu dijadikan alasan untuk menambah hutang, maka manusia yang sudah lemah akan semakin lemah. Oleh sebab itu, larangan riba bukan sekadar satu peraturan angka tetapi satu perlindungan terhadap manusia dalam keadaan kelemahan. Islam tidak menganggap semua manusia sentiasa berada dalam keadaan ekonomi yang kuat. Ada manusia yang sakit, kehilangan pekerjaan, mengalami kerugian, menghadapi kecemasan, ditimpa musibah atau berada dalam keadaan yang menyebabkan mereka tidak mampu membayar pada masa yang ditetapkan. Ketika manusia berada dalam keadaan lemah itulah nilai takwa menjadi sangat penting.
Takwa juga menuntut seseorang supaya tidak menganggap haknya sebagai alasan untuk melakukan apa sahaja. Dalam urusan hutang, seseorang mungkin mempunyai hak untuk menuntut kembali pokok hutang. Tetapi hak tersebut tidak bermakna dia mempunyai hak untuk menambah apa yang Allah larang. Perbezaan antara hak yang sah dan tuntutan yang batil mesti dijaga. Orang beriman tidak boleh berkata, “Ini wang aku, maka aku bebas menentukan apa sahaja tambahan yang aku mahu.” Pemilikan harta sendiri tertakluk kepada hukum Allah. Allah ialah pemilik mutlak segala sesuatu, manakala manusia hanyalah pemegang amanah dalam apa yang diberikan kepadanya.
Dari sini dapat difahami bahawa ayat ini sebenarnya mendidik manusia supaya tunduk dalam bidang yang sangat mudah dikuasai hawa nafsu. Harta merupakan salah satu ujian besar. Manusia boleh bersolat, berpuasa dan melakukan banyak amalan, tetapi apabila berhadapan dengan keuntungan yang besar, dia mungkin diuji. Sebab itu ayat ini menyeru orang beriman dan kemudian memerintahkan takwa. Keimanan mesti muncul ketika seseorang membuat keputusan yang mempunyai implikasi kewangan. Jika iman hanya wujud ketika berada di masjid tetapi hilang ketika menandatangani kontrak, maka ada masalah pada penghayatan iman tersebut.
Ayat ini juga memberikan satu pelajaran bahawa keberkatan tidak sama dengan banyaknya harta. Harta yang bertambah boleh menjadi ujian. Keuntungan yang besar boleh menjadi istidraj bagi orang yang terus menerus melanggar perintah Allah, walaupun manusia melihatnya sebagai kejayaan. Oleh itu, seorang mukmin perlu berhati-hati apabila melihat seseorang memperoleh keuntungan yang besar. Jangan terus mengatakan bahawa dia berjaya hanya kerana hartanya bertambah. Jangan pula menganggap orang yang meninggalkan keuntungan haram sebagai rugi. Ukuran al-Quran berbeza daripada ukuran manusia. Yang penting ialah الفلاح, bukan sekadar pertambahan angka.
Ayat ini juga membina kesedaran bahawa dosa dalam urusan harta mempunyai kesan yang sangat luas. Jika seseorang mengambil riba daripada ramai orang, dosa tersebut tidak berhenti pada dirinya. Orang yang berhutang mungkin mengalami tekanan. Keluarganya mungkin terjejas. Perniagaannya mungkin terganggu. Harta yang sepatutnya digunakan untuk keperluan keluarga mungkin digunakan untuk membayar pertambahan hutang. Maka satu transaksi boleh membawa kesan kepada banyak manusia. Oleh sebab itu, larangan riba mempunyai dimensi sosial yang besar. Allah melarang sesuatu yang bukan hanya merosakkan individu tetapi boleh merosakkan hubungan ekonomi dalam masyarakat.
Dalam masa yang sama, ayat ini juga membentuk prinsip bahawa keuntungan tidak boleh dibina atas kesusahan orang lain dengan cara yang diharamkan. Islam tidak menolak keuntungan daripada keperluan manusia. Sebuah perniagaan boleh mendapat keuntungan kerana menyediakan barang yang diperlukan. Seorang pekerja boleh mendapat upah kerana tenaganya. Seorang peniaga boleh mendapat margin kerana menanggung kos dan risiko. Tetapi menjadikan hutang orang yang sedang memerlukan sebagai mesin pertambahan harta melalui riba merupakan sesuatu yang Allah larang. Ini menunjukkan perbezaan antara keuntungan melalui pertukaran dan keuntungan melalui riba.
Jika diperhatikan keseluruhan susunan ayat, terdapat pergerakan yang sangat indah daripada identiti kepada tindakan, daripada tindakan kepada ketakwaan, dan daripada ketakwaan kepada kejayaan. يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ialah identiti. لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ ialah tindakan yang dilarang. أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ialah gambaran keburukan yang dikaitkan dengan amalan tersebut. وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ialah prinsip hati yang mesti mengawal tindakan. لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ialah hasil yang diharapkan daripada ketakwaan. Susunan ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak sekadar berkata “jangan buat riba” tetapi membina keseluruhan kerangka pemikiran seorang mukmin tentang harta.
Seruan iman menjawab persoalan “siapakah kamu?” Larangan riba menjawab “apakah yang tidak boleh kamu lakukan?” Gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menjawab “apakah bentuk buruk yang perlu kamu jauhi?” Perintah takwa menjawab “apakah keadaan hati yang mesti kamu miliki?” Dan الفلاح menjawab “apakah tujuan yang kamu cari?” Dengan demikian, satu ayat yang ringkas sebenarnya membentuk suatu sistem pemikiran yang lengkap. Manusia tidak boleh memisahkan identiti iman daripada keputusan ekonomi. Dia tidak boleh memisahkan ketakwaan daripada harta. Dia tidak boleh memisahkan kejayaan daripada ketaatan.
Lafaz لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ juga menunjukkan bahawa manusia diperintahkan untuk menempuh sebab-sebab kejayaan yang Allah tetapkan. Perkataan لَعَلَّ pada konteks seperti ini bukan bermaksud Allah tidak mengetahui hasilnya, tetapi merupakan bentuk penyampaian yang mengarahkan manusia kepada sebab yang membawa kepada kejayaan. Takwa merupakan sebab kepada الفلاح. Maka seseorang yang mahu kejayaan mesti menempuh jalan ketakwaan. Dia tidak boleh mengharapkan الفلاح sambil sengaja memilih jalan yang Allah larang. Harapan terhadap kejayaan mesti disertai dengan tindakan yang benar.
Ayat ini juga sangat penting untuk membetulkan cara manusia memahami kekayaan. Kekayaan bukan matlamat tertinggi. Jika kekayaan menjadi matlamat tertinggi, manusia akan mudah menghalalkan jalan untuk mencapainya. Tetapi apabila الفلاح menjadi matlamat, harta menjadi alat yang tertakluk kepada hukum Allah. Seorang mukmin boleh kaya, tetapi dia tidak menjadikan kekayaan sebagai tuhan dalam kehidupannya. Dia mencari harta melalui jalan halal, menggunakan harta pada jalan yang halal dan meninggalkan pertambahan yang haram. Dia tidak menyembah angka. Dia tunduk kepada Allah.
Dalam konteks ini, ayat tersebut menjadi teguran kepada pemikiran yang mengatakan bahawa sesuatu itu baik kerana menguntungkan. Tidak semua yang menguntungkan itu baik. Sesuatu boleh menguntungkan dari sudut kewangan tetapi merugikan dari sudut agama. Seseorang boleh memperoleh tambahan wang tetapi kehilangan keberkatan. Sebuah transaksi boleh menghasilkan keuntungan tetapi mengandungi unsur yang diharamkan. Maka orang beriman tidak boleh menjadikan “untung” sebagai satu-satunya ukuran. Dia mesti bertanya sama ada keuntungan tersebut halal dan apakah cara mencapainya diredai Allah.
Begitu juga dengan persoalan kemajuan ekonomi. Masyarakat boleh mempunyai pertumbuhan angka, peningkatan jumlah pinjaman, perkembangan industri kewangan dan peningkatan kekayaan, tetapi angka-angka tersebut tidak boleh menjadi ukuran tunggal kejayaan manusia. Jika pertumbuhan itu dibina atas penindasan terhadap pihak yang lemah, maka pertumbuhan tersebut tidak memenuhi makna الفلاح yang diajarkan ayat. Kejayaan yang sebenar mesti mengambil kira keadilan, halal dan haram, ketakwaan dan keselamatan manusia daripada kemurkaan Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa Islam memandang manusia sebagai makhluk yang perlu dikawal oleh wahyu kerana manusia boleh tersilap dalam menentukan apa yang baik. Manusia mungkin melihat riba sebagai sesuatu yang biasa. Manusia mungkin melihat tambahan hutang sebagai hak pemberi modal. Manusia mungkin menganggap keuntungan besar sebagai bukti kepakaran. Tetapi wahyu datang dan memberikan ukuran yang lebih tinggi. Jika Allah melarang, maka akal manusia tidak boleh menjadikan kebiasaan masyarakat sebagai alasan untuk menghalalkannya. Kebiasaan bukan ukuran mutlak kebenaran. Banyak perkara boleh menjadi biasa dalam masyarakat tetapi tetap salah di sisi Allah.
Dalam hal ini, ayat ini mempunyai kekuatan yang sangat besar kerana ia menghubungkan hukum dengan iman. Allah tidak hanya menyampaikan larangan secara neutral, tetapi memanggil orang beriman. Panggilan itu sepatutnya menghasilkan reaksi hati. Orang beriman apabila mendengar larangan Allah tidak sepatutnya bertanya terlebih dahulu bagaimana dia boleh mencari helah untuk mengekalkan keuntungan. Dia sepatutnya bertanya bagaimana dia boleh mematuhi perintah Allah. Inilah perbezaan antara hati yang tunduk dan hati yang mencari jalan untuk mengelak.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ketakwaan bukan sekadar rasa takut secara abstrak. Takwa mempunyai bentuk yang nyata. Dalam ayat ini, bentuk nyata takwa ialah meninggalkan riba. Seseorang mungkin banyak bercakap tentang takut kepada Allah, tetapi jika dia sengaja memakan riba, maka perkataannya perlu dinilai semula. Takwa mesti muncul dalam keputusan sebenar. Apabila keuntungan haram berada di hadapan, takwa berkata jangan. Apabila transaksi meragukan muncul, takwa mengajak berhati-hati. Apabila hawa nafsu berkata ambil, takwa mengingatkan tentang Allah.
Begitu juga, الفلاح bukan sesuatu yang dicapai melalui pengakuan semata-mata. Allah menghubungkan الفلاح dengan tindakan yang benar. Manusia mesti mengambil sebab. Dalam ayat ini sebab tersebut ialah meninggalkan riba dan bertakwa kepada Allah. Ini memberikan satu pendidikan penting: seseorang tidak boleh hanya berdoa supaya berjaya sambil terus memilih jalan yang bertentangan dengan ketakwaan. Doa mesti disertai usaha yang halal. Harapan mesti disertai ketaatan. Keinginan kepada kejayaan mesti disertai kesanggupan meninggalkan perkara yang Allah larang.
Ayat ini juga mengajar bahawa meninggalkan keuntungan haram adalah satu bentuk keuntungan yang lebih tinggi. Manusia mungkin melihat seseorang kehilangan peluang kerana dia tidak mahu terlibat dalam riba. Tetapi jika dia meninggalkannya kerana taat kepada Allah, sebenarnya dia sedang menjaga sesuatu yang lebih besar daripada wang. Dia menjaga agamanya. Dia menjaga ketakwaannya. Dia menjaga keselamatan dirinya. Dia sedang memilih الفلاح daripada keuntungan segera. Ini merupakan salah satu pembalikan ukuran yang sangat kuat dalam al-Quran: sesuatu yang kelihatan rugi di mata manusia boleh menjadi keuntungan di sisi Allah, sedangkan sesuatu yang kelihatan untung boleh menjadi kerugian yang besar.
Gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga boleh difahami sebagai amaran terhadap mekanisme pertambahan yang tidak pernah berhenti. Apabila hutang boleh berkembang kerana kelewatan, manusia boleh masuk ke dalam satu kitaran. Jumlah yang besar memerlukan lebih banyak masa. Masa yang lebih panjang menyebabkan tambahan lagi. Tambahan menyebabkan jumlah semakin besar. Jumlah yang semakin besar memerlukan masa yang lebih panjang. Maka kitaran itu boleh berulang. Inilah sebab mengapa gambaran ayat tersebut begitu kuat. Ia bukan hanya menyebut pertambahan, tetapi pertambahan yang berulang sehingga menjadi berlipat ganda.
Dari sudut pendidikan jiwa, ini mengajar manusia supaya berhati-hati dengan perkara yang kelihatan kecil tetapi mempunyai kemampuan untuk berkembang. Dosa boleh bermula kecil lalu menjadi kebiasaan. Ketamakan boleh bermula dengan sedikit lalu menjadi sifat. Keuntungan haram boleh bermula dengan satu transaksi lalu menjadi sistem. Hutang boleh bermula dengan jumlah tertentu lalu menjadi beban besar. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu berhenti pada permulaan jalan yang salah, bukan menunggu sehingga kesannya menjadi besar. Larangan Allah perlu dipatuhi sejak awal.
Dalam konteks riba, semakin lama seseorang membiasakan diri dengan keuntungan yang haram, semakin sukar untuk meninggalkannya kerana gaya hidupnya mungkin telah bergantung kepadanya. Pada awalnya dia mungkin mengambil sedikit. Kemudian keuntungan bertambah. Kemudian dia membina rumah dengan keuntungan tersebut. Kemudian dia membeli aset. Kemudian dia membiayai kehidupan keluarga. Akhirnya, apabila dia sedar bahawa sumber pendapatan tersebut bermasalah, dia berasa berat untuk meninggalkannya kerana seluruh kehidupannya telah dibina di atasnya. Inilah satu lagi bahaya yang boleh difahami daripada gambaran pertambahan. Apabila perkara haram dibiarkan berkembang, ia boleh membentuk sistem kehidupan.
Oleh itu, ayat ini mengajar prinsip pencegahan. Jangan tunggu sehingga riba menjadi أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً baru hendak berhenti. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga hutang orang lain menjadi sumber utama kekayaan. Jangan tunggu sehingga seluruh kehidupan bergantung pada keuntungan tersebut. Larangan لَا تَأْكُلُوا۟ datang sebelum semua akibat itu berlaku. Ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia. Allah memberi amaran sebelum manusia terjerumus lebih jauh.
Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa iman tidak boleh dipisahkan daripada rasa bertanggungjawab terhadap harta orang lain. Harta yang berada dalam tangan seseorang tidak menjadikan dia bebas daripada hak orang lain. Dalam transaksi hutang, seseorang memegang hak untuk menuntut hutangnya, tetapi dia tidak boleh melampaui batas. Dalam transaksi perniagaan, seseorang berhak mendapat keuntungan, tetapi dia tidak boleh menipu. Dalam pengurusan modal, seseorang berhak mendapat hasil yang halal, tetapi dia tidak boleh menggunakan mekanisme yang dilarang. Semua ini kembali kepada وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ.
Takwa juga menjadikan seseorang sedar bahawa keuntungan bukan miliknya secara mutlak. Allah boleh memberikan keuntungan dan Allah boleh menariknya. Jika seseorang menggunakan nikmat yang Allah berikan untuk melanggar hukum Allah, maka dia sebenarnya menggunakan nikmat untuk menentang pemberi nikmat. Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya. Orang beriman sepatutnya menggunakan nikmat harta dalam perkara yang diredai Allah. Jika dia memiliki modal, dia mencari jalan yang halal. Jika dia memiliki kemampuan berniaga, dia berniaga secara jujur. Jika dia memiliki peluang untuk membantu orang yang memerlukan, dia tidak menjadikan kesusahan mereka sebagai alasan untuk mengambil keuntungan yang haram.
Ayat ini juga mengandungi pendidikan bahawa hukum Allah tidak berubah hanya kerana manusia sudah biasa dengan sesuatu amalan. Masyarakat jahiliah mempunyai amalan riba. Kebiasaan tersebut tidak menjadikannya halal. Apabila Islam datang, kebiasaan yang bertentangan dengan wahyu perlu ditinggalkan. Ini memberikan pengajaran kepada setiap zaman: kebiasaan masyarakat tidak boleh menjadi ukuran terakhir bagi halal dan haram. Jika sesuatu telah menjadi sistem ekonomi yang biasa, seorang mukmin tetap perlu menilai sistem tersebut berdasarkan wahyu. Populariti tidak mengubah hukum Allah.
Dalam hal ini, seorang mukmin perlu memiliki keberanian untuk meninggalkan sesuatu yang biasa apabila dia mengetahui bahawa ia dilarang. Ini bukan perkara mudah kerana manusia takut kehilangan peluang. Tetapi inilah makna وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Takwa menuntut seseorang mendahulukan Allah daripada keuntungan. Jika seluruh masyarakat mengejar sesuatu tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa ia haram, dia tidak boleh berkata bahawa dia terpaksa mengikut kerana semua orang melakukannya. Iman memberikan keberanian untuk tunduk kepada Allah walaupun hawa nafsu dan suasana sekeliling mendorong kepada sebaliknya.
Ayat ini juga membina hubungan antara hukum dan keberkatan. Walaupun perkataan keberkatan tidak disebut secara langsung dalam ayat, hubungan antara meninggalkan riba, bertakwa dan الفلاح menunjukkan bahawa pertambahan yang diredai Allah mempunyai nilai yang berbeza daripada pertambahan yang haram. Harta halal yang sedikit boleh memberikan ketenangan dan manfaat. Harta haram yang banyak boleh menjadi sumber masalah. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya hanya meminta Allah menambah hartanya, tetapi hendaklah meminta harta yang halal dan diberkati. Banyak tanpa halal bukan ukuran kejayaan.
Penyebutan الفلاح pada akhir ayat juga memberikan dimensi akhirat yang sangat kuat. Manusia hidup di dunia dalam tempoh yang terbatas. Keuntungan yang diperoleh di dunia juga terbatas. Tetapi الفلاح yang sebenar tidak terhad kepada tempoh hidup dunia. Seorang manusia boleh kehilangan keuntungan dunia tetapi memperoleh keselamatan akhirat. Sebaliknya dia boleh mendapat keuntungan dunia tetapi kehilangan keselamatan akhirat. Oleh itu, ayat ini memaksa manusia melihat harta dari perspektif yang lebih panjang daripada umur dunia.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia tidak akan mudah tertipu dengan keuntungan yang datang daripada riba. Dia akan melihat keuntungan itu sebagai ujian. Dia akan bertanya sama ada dia sanggup melepaskan keuntungan tersebut kerana Allah. Dia akan menyedari bahawa nilai dirinya bukan pada jumlah wang yang dimiliki tetapi pada sejauh mana dia tunduk kepada Allah. Dia akan memahami bahawa الفلاح tidak boleh dibeli dengan wang. Jika seseorang mempunyai harta tetapi kehilangan ketakwaan, dia tidak boleh mengatakan bahawa hartanya telah menyelamatkannya. Yang menyelamatkan ialah rahmat Allah yang dicari melalui iman, ketaatan dan takwa.
Ayat ini juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan Allah mesti mempengaruhi hubungan manusia dengan manusia. Riba berlaku dalam hubungan antara manusia, tetapi Allah yang menentukan hukumnya. Ini menunjukkan bahawa syariat bukan hanya mengatur hubungan manusia dengan Allah dalam ibadah khusus, tetapi juga mengatur hubungan sesama manusia. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa urusan ekonomi adalah urusan dunia semata-mata dan agama tidak perlu masuk campur. Ayat ini sendiri membuktikan bahawa Allah memasukkan hukum ekonomi ke dalam seruan iman.
Dalam konteks itu, ayat ini menjadi hujah bahawa seorang mukmin perlu menjaga sumber pendapatannya. Tidak cukup seseorang menggunakan harta untuk perkara baik jika cara memperolehnya haram. Tujuan yang baik tidak menghalalkan cara yang haram. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mengambil keuntungan supaya dapat membantu keluarga, bersedekah atau membina masjid. Tetapi jika sumber tersebut merupakan riba yang diharamkan, tujuan baik tidak mengubah hukum sumber tersebut. Ayat ini memfokuskan kepada jangan memakan riba. Maka sumber harta mesti diperhatikan sebelum penggunaannya.
Ayat ini juga mengajar bahawa ibadah dan muamalat tidak boleh dipisahkan. Orang yang rajin beribadah tetapi tidak menjaga sumber hartanya perlu memperbaiki kefahaman tentang kesempurnaan agama. Solat tidak memberikan lesen untuk mengambil riba. Puasa tidak memberikan lesen untuk menzalimi orang yang berhutang. Sedekah tidak menghalalkan sumber harta yang haram. Iman mesti meliputi seluruh kehidupan. Seruan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ kemudian larangan riba membuktikan bahawa tuntutan iman masuk ke dalam urusan kewangan.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak memandang manusia hanya sebagai makhluk ekonomi. Manusia bukan sekadar pengeluar, pengguna, peminjam, pemberi pinjaman dan pemilik modal. Manusia ialah hamba Allah yang akan dipersoalkan. Oleh itu, keputusan ekonomi mempunyai dimensi moral dan agama. Seseorang bukan sahaja akan ditanya berapa banyak yang dia dapat, tetapi bagaimana dia mendapatnya. Dia bukan sahaja akan melihat jumlah harta, tetapi jalan yang ditempuh untuk memperolehnya. Inilah perspektif yang membentuk takwa.
Ayat ini juga boleh menjadi cermin kepada hati manusia apabila dia berhadapan dengan peluang keuntungan. Apabila keuntungan besar muncul, apakah perkara pertama yang dia fikirkan? Jika dia hanya memikirkan jumlah, maka dia perlu berhati-hati. Jika dia terus bertanya tentang halal dan haram, itu lebih dekat dengan takwa. Orang beriman tidak membiarkan angka menutup pandangannya terhadap hukum Allah. Dia menilai peluang melalui wahyu. Dia tidak bertanya hanya “berapa untung?”, tetapi “apakah hukum transaksi ini?” Pertanyaan kedua jauh lebih penting bagi orang yang mahu mencapai الفلاح.
Lafaz لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ juga mengajar bahawa manusia hendaklah mengutamakan hasil yang kekal berbanding hasil yang sementara. Keuntungan riba mungkin diterima hari ini. Tetapi takwa menghasilkan الفلاح. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu sanggup menukar keuntungan segera dengan keselamatan yang lebih besar. Ini bukan bermakna dia meninggalkan usaha mencari harta. Dia tetap mencari harta, tetapi melalui jalan yang halal. Dia tetap berniaga, tetapi dengan kejujuran. Dia tetap mengembangkan modal, tetapi dengan cara yang dibenarkan. Dia tetap mahu berjaya, tetapi definisi kejayaannya telah diperbetulkan oleh al-Quran.
Ayat ini juga memperlihatkan keseimbangan antara larangan dan harapan. Allah melarang ربا, kemudian memerintahkan تقوى, kemudian menyebut الفلاح. Ini bukan sekadar “jangan”. Ia juga menunjukkan tujuan di sebalik larangan. Allah melarang sesuatu bukan untuk menyusahkan manusia tanpa tujuan, tetapi untuk membawa manusia kepada sesuatu yang lebih baik. Meninggalkan riba bukan kehilangan tanpa pengganti dari sudut makna kehidupan. Ia adalah sebahagian daripada perjalanan menuju الفلاح. Orang yang bertakwa mungkin meninggalkan keuntungan tertentu, tetapi dia tidak kehilangan tujuan hidupnya. Dia sedang mengejar sesuatu yang lebih tinggi.
Dalam ayat ini juga terdapat pelajaran bahawa sesuatu yang bertambah tidak semestinya mendekatkan seseorang kepada kejayaan. Pertambahan harta dan pertambahan dosa boleh berlaku serentak. Seseorang mungkin semakin kaya tetapi semakin jauh daripada Allah. Seseorang mungkin semakin banyak aset tetapi semakin keras hatinya. Seseorang mungkin semakin tinggi kedudukan tetapi semakin kurang rasa takut kepada Allah. Maka ayat ini memaksa manusia melihat pertambahan dari sudut yang berbeza. Yang penting bukan hanya apa yang bertambah, tetapi apa yang berlaku kepada hati dan kedudukan seseorang di sisi Allah.
Riba dengan gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menunjukkan bahawa manusia boleh terpesona dengan mekanisme “wang menghasilkan wang” tanpa melihat sumber dan kesannya. Dalam kehidupan, manusia perlu membezakan antara keuntungan daripada aktiviti yang sah dengan pertambahan yang berpunca daripada riba. Islam tidak menafikan bahawa modal boleh menghasilkan keuntungan. Tetapi keuntungan itu mesti lahir daripada bentuk transaksi yang dibenarkan. Risiko, usaha, pertukaran dan tanggungjawab mempunyai tempatnya. Riba pula mempunyai hukum tersendiri yang tidak boleh disamakan dengan semua bentuk keuntungan.
Ayat ini juga memberikan peringatan kepada orang yang mempunyai kemampuan memberi pinjaman supaya tidak menggunakan keperluan orang lain sebagai alat untuk memperkaya diri melalui perkara haram. Jika seseorang datang dalam keadaan memerlukan, dia sepatutnya mengingati bahawa Allah memerhatikannya. Dia tidak boleh berkata, “Aku mempunyai wang, maka orang ini mesti menerima syarat aku.” Ketakwaan menahan seseorang daripada mengambil kesempatan yang diharamkan. Bahkan hati seorang mukmin sepatutnya merasa belas kasihan terhadap orang yang berada dalam kesempitan, bukan mencari ruang untuk memperbesarkan beban mereka.
Dengan itu, ayat ini mempunyai dimensi akhlak yang sangat kuat. Riba bukan hanya persoalan kontrak, tetapi persoalan hati. Adakah hati itu lembut atau keras? Adakah seseorang melihat manusia lain sebagai saudara dalam kemanusiaan dan sesama hamba Allah atau sebagai sumber keuntungan? Adakah dia sanggup mengurangkan keuntungan untuk membantu orang yang berada dalam kesusahan, atau dia menjadikan kesusahan itu peluang untuk mendapat lebih banyak? Semua persoalan ini berkaitan dengan takwa.
Pada tahap yang lebih dalam, ayat ini mengajar bahawa iman mempunyai implikasi terhadap konsep pemilikan. Manusia mungkin berkata “ini harta aku”, tetapi apabila Allah menetapkan batas terhadap cara menggunakannya, manusia wajib tunduk. Harta yang dimiliki tidak menjadikan seseorang bebas daripada hukum Allah. Allah memberikan harta sebagai ujian. Seseorang diuji dengan banyak dan diuji dengan sedikit. Orang yang banyak harta diuji sama ada dia akan bersyukur dan mematuhi hukum, manakala orang yang sedikit harta diuji sama ada dia akan bersabar dan mencari jalan halal. Dalam kedua-dua keadaan, ukuran akhirnya ialah takwa.
Oleh itu, ayat ini tidak sepatutnya dibaca hanya ketika membincangkan pinjaman. Ia perlu dibaca sebagai peringatan tentang hubungan antara iman dan harta. Seseorang perlu sentiasa bertanya apakah harta yang masuk ke dalam hidupnya berada dalam batas yang Allah tetapkan. Apabila jawapannya jelas, dia boleh bergerak dengan tenang. Tetapi apabila terdapat unsur yang meragukan atau dilarang, dia perlu berhenti dan menilai semula. Ini bukan bermaksud semua perkara ekonomi mesti dijauhi kerana takut, tetapi semua perkara ekonomi mesti ditundukkan kepada hukum Allah.
Penyebutan أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً juga memberikan gambaran tentang akibat apabila manusia membiarkan kerakusan berkembang. Kerakusan tidak berhenti pada satu tahap. Jika seseorang sudah biasa mendapat tambahan, dia mungkin mahu lebih. Jika tambahan pertama memuaskan, dia mahu tambahan kedua. Jika keuntungan kedua memuaskan, dia mahu lebih banyak lagi. Maka keinginan boleh menjadi tidak berpenghujung. Riba dalam bentuk yang digambarkan ayat menunjukkan mekanisme yang membolehkan pertambahan berulang. Dari sudut pendidikan jiwa, ini adalah amaran supaya manusia tidak membiarkan keinginan terhadap harta menjadi penguasa hatinya.
Orang yang bertakwa pula mempunyai batas. Dia boleh berkata “cukup” apabila Allah mengatakan sesuatu itu haram. Dia boleh meninggalkan keuntungan apabila keuntungan itu tidak halal. Dia boleh memilih jalan yang lebih lambat tetapi halal daripada jalan yang cepat tetapi haram. Dia boleh menerima bahawa tidak semua peluang perlu diambil. Inilah kekuatan takwa. Takwa bukan hanya melakukan apa yang diperintahkan, tetapi juga mempunyai kemampuan untuk berhenti ketika Allah melarang.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kejayaan tidak terletak pada kemampuan mengambil semua peluang. Kejayaan ialah kemampuan memilih peluang yang Allah benarkan dan meninggalkan peluang yang Allah larang. Dunia mungkin mengajar manusia supaya jangan lepaskan peluang. Tetapi wahyu mengajar bahawa ada peluang yang perlu dilepaskan. Jika seseorang ditawarkan keuntungan melalui riba, “peluang” tersebut bukan peluang menuju الفلاح. Ia adalah ujian. Maka kemampuan berkata tidak merupakan satu bentuk kejayaan rohani.
Perkara ini penting kerana manusia sering menggunakan istilah “peluang” untuk menghalalkan keinginan. Apabila melihat peluang keuntungan, dia mungkin terus mengejarnya. Tetapi orang beriman perlu bertanya dahulu: apakah ini peluang yang Allah izinkan? Jika tidak, meninggalkannya adalah lebih baik. Dengan demikian, ayat ini membina satu disiplin: bukan semua keuntungan yang tersedia mesti diambil. Harta mesti dicari dalam batas.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang perlu berhati-hati apabila keuntungan semakin besar. Gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menunjukkan keadaan pertambahan yang boleh menjadi semakin besar. Manusia perlu bertanya: apakah pertambahan ini datang daripada usaha yang halal? Apakah ada pihak lain yang menanggung beban? Apakah kontrak itu jelas? Apakah pertambahan tersebut benar-benar merupakan hasil transaksi yang dibenarkan? Soalan seperti ini merupakan bentuk takwa dalam urusan harta.
Dalam kehidupan moden, walaupun bentuk transaksi dan institusi kewangan telah berubah, prinsip ayat tetap perlu difahami melalui makna riba yang ditetapkan syariat. Perubahan nama, dokumen, sistem, teknologi atau cara pembayaran tidak dengan sendirinya mengubah hukum sesuatu transaksi. Yang perlu diperhatikan ialah hakikat transaksi tersebut. Jika sesuatu diberi nama yang cantik tetapi hakikatnya mengandungi perkara yang dilarang, penamaan itu tidak mengubah hakikat. Sebaliknya, sesuatu yang halal tidak menjadi haram hanya kerana menggunakan istilah moden. Maka memahami ayat memerlukan perhatian kepada hakikat, bukan sekadar nama.
Ini juga kembali kepada seruan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟. Orang beriman mesti mempunyai kejujuran terhadap dirinya sendiri. Dia tidak boleh menggunakan perubahan istilah untuk melarikan diri daripada hukum Allah. Jika suatu transaksi hakikatnya riba, menukar namanya tidak menjadikannya halal. Takwa menuntut kejujuran. Seseorang perlu menilai hakikat, bukan mencari kosmetik istilah. Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari alasan apabila hawa nafsunya menginginkan sesuatu.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh sewenang-wenangnya menghukum semua transaksi moden sebagai riba tanpa memahami struktur sebenar transaksi. Ayat ini menuntut ilmu. Ketakwaan bukan bermaksud meninggalkan semua urusan kewangan kerana takut, tetapi memahami apa yang dilakukan. Jika tidak faham, seseorang hendaklah bertanya kepada pihak yang berilmu. Tetapi setelah hukum jelas, dia hendaklah tunduk. Inilah gabungan ilmu dan takwa yang diperlukan dalam memahami larangan ربا.
Ayat ini juga memberikan pendidikan tentang hubungan antara ilmu dan keberanian moral. Seseorang yang tahu riba haram tetapi takut kehilangan keuntungan mungkin tetap mengambilnya. Maka ilmu sahaja tidak mencukupi. Dia memerlukan takwa. Sebaliknya, seseorang yang sangat takut tetapi tidak mempunyai ilmu mungkin mengharamkan sesuatu yang sebenarnya halal. Maka ilmu juga diperlukan. Ayat ini menyebut larangan yang jelas dan kemudian menyebut takwa. Orang beriman perlu menggabungkan kefahaman yang benar dengan hati yang tunduk.
Lafaz وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ boleh difahami sebagai arahan untuk meletakkan Allah sebagai pengawasan tertinggi dalam urusan harta. Manusia mempunyai peraturan, mahkamah, dokumen dan sistem pengawasan. Tetapi semua itu tidak mampu melihat setiap perkara yang berlaku dalam hati. Seseorang boleh menyusun transaksi supaya kelihatan sah di hadapan manusia tetapi menyembunyikan niat dan hakikat yang buruk. Takwa mengingatkan bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Maka seorang mukmin tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk mengesan kesalahannya.
Ayat ini juga membentuk sifat amanah. Orang yang bertakwa tidak menggunakan kelemahan undang-undang untuk mengambil hak orang lain. Dia tidak mencari jalan untuk memutarbelitkan sesuatu yang haram menjadi seolah-olah halal. Dia tidak menganggap bahawa selama kontrak ditandatangani maka semuanya selesai. Dia tahu bahawa manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Inilah kesedaran yang sangat diperlukan dalam urusan harta.
Jika diperhatikan, ayat ini sangat ringkas tetapi mencakupi hubungan antara hati, harta dan masyarakat. Seruan iman menjaga hati. Larangan riba menjaga harta. Gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً memperlihatkan akibat buruk. Takwa menjaga hubungan dengan Allah. الفلاح menjaga tujuan hidup. Maka ayat ini bukan sekadar hukum kewangan. Ia merupakan pendidikan manusia secara keseluruhan.
Dalam kehidupan keluarga, prinsip ayat ini juga sangat penting. Sumber pendapatan seseorang memberi kesan kepada keluarga. Jika seseorang memperoleh harta melalui riba, harta tersebut digunakan dalam kehidupan rumah tangga. Maka orang yang mencari rezeki untuk keluarga perlu berhati-hati supaya tidak membawa masuk sumber yang diharamkan. Keluarga bukan alasan untuk mengambil harta haram. Bahkan kerana keluarga adalah amanah, seseorang lebih patut memastikan rezeki yang diberikan kepada mereka berada dalam batas halal. Inilah sebahagian daripada makna iman yang diterjemahkan melalui urusan harta.
Dalam kehidupan masyarakat pula, larangan riba membantu membina budaya ekonomi yang tidak menjadikan kesempitan manusia sebagai bahan eksploitasi. Jika masyarakat memiliki budaya saling membantu, orang yang memerlukan boleh mendapatkan bantuan tanpa dihimpit oleh pertambahan hutang yang tidak terkawal. Tetapi jika masyarakat terlalu berorientasikan keuntungan atas hutang, golongan yang lemah boleh semakin terbeban. Maka ayat ini bukan hanya membentuk individu yang baik tetapi turut membentuk budaya ekonomi yang lebih adil.
Ayat ini juga menolak pemikiran bahawa kekuatan ekonomi boleh dicapai dengan apa sahaja cara. Kekuatan yang sebenar mesti selari dengan ketakwaan. Jika ekonomi berkembang tetapi manusia semakin zalim, semakin tamak dan semakin mengambil kesempatan terhadap golongan lemah, maka pertumbuhan itu tidak boleh disebut sebagai الفلاح dalam makna yang dikehendaki ayat. Pertumbuhan yang diredai Allah ialah pertumbuhan yang tidak melanggar batas-Nya.
Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan tekanan ekonomi sebagai alasan mutlak untuk melanggar larangan Allah. Sumber rezeki memang penting, tetapi Allah yang memerintahkan ketakwaan. Dalam keadaan susah, seseorang tetap perlu mencari jalan halal. Jalan halal mungkin lebih sempit, tetapi ia adalah jalan yang membawa kepada الفلاح. Jalan haram mungkin kelihatan luas, tetapi ia membawa kepada bahaya. Inilah ujian iman yang sebenar.
Ayat ini juga membentuk sikap bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin kepada harta. Orang yang mengambil riba mungkin berasa bahawa dengan pertambahan hutang dia semakin kuat. Tetapi ketergantungan kepada keuntungan haram boleh menjadikan hati bergantung kepada sesuatu yang tidak diredai Allah. Orang yang bertakwa belajar bergantung kepada Allah sambil berusaha mencari rezeki melalui sebab-sebab yang halal. Dia tidak menjadikan harta sebagai sandaran mutlak.
Dalam ayat ini, Allah menggabungkan ربا dengan تقوى dan فلاح. Ini memberikan satu hubungan yang sangat jelas: meninggalkan riba merupakan sebahagian daripada ketakwaan, dan ketakwaan merupakan jalan kepada الفلاح. Maka jika seseorang benar-benar mahu الفلاح, dia perlu bersedia meninggalkan riba. Jika dia tidak mahu meninggalkan riba kerana terlalu sayang kepada keuntungan, maka dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri apakah dia benar-benar memahami makna الفلاح yang disebut Allah.
Akhirnya, keseluruhan kekuatan ayat 130 terletak pada hakikat bahawa Allah tidak membiarkan manusia menentukan sendiri ukuran kejayaan dalam urusan harta. Manusia melihat pertambahan, Allah mengajar takwa. Manusia melihat keuntungan, Allah mengajar batas. Manusia melihat modal, Allah mengajar amanah. Manusia melihat kelewatan hutang sebagai peluang menambah tuntutan, Allah melarang riba. Manusia melihat kekayaan sebagai kejayaan, Allah mengarahkan kepada الفلاح. Manusia melihat angka yang bertambah, Allah mengingatkan bahawa pertambahan yang haram tidak membawa kepada kejayaan sebenar. Dengan itu, ayat ini membentuk satu neraca yang sangat jelas: iman mesti mempengaruhi harta, harta mesti berada di bawah hukum Allah, keuntungan mesti berada dalam batas yang halal, kelemahan orang lain tidak boleh dieksploitasi melalui riba, hati mesti dipenuhi takwa, dan tujuan akhir bukan sekadar memiliki lebih banyak tetapi mencapai الفلاح.
Seruan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ akhirnya mengembalikan manusia kepada identitinya sebagai orang beriman. Dia bukan sekadar pengguna wang. Dia bukan sekadar pemilik modal. Dia bukan sekadar pemberi pinjaman. Dia bukan sekadar peniaga. Dia ialah orang yang dipanggil oleh Allah dengan nama iman. Oleh itu, apabila Allah mengatakan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟, dia hendaklah mendengar sebagai orang beriman. Apabila Allah memperlihatkan bahaya أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, dia hendaklah mengambil peringatan. Apabila Allah mengatakan وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, dia hendaklah menjadikan Allah sebagai pengawasan tertinggi. Dan apabila Allah menyebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ, dia hendaklah memahami bahawa kejayaan yang dikejar bukan semata-mata pertambahan harta, tetapi kejayaan yang lahir daripada ketundukan kepada Allah.
Dengan demikian, ayat 130 Surah Ali Imran memperlihatkan bahawa harta tidak pernah menjadi wilayah yang terpisah daripada iman. Harta berada di bawah hukum Allah. Keuntungan berada di bawah hukum Allah. Hutang berada di bawah hukum Allah. Modal berada di bawah hukum Allah. Bahkan keinginan manusia untuk menjadi lebih kaya juga perlu dikawal oleh iman. Riba menjadi contoh yang sangat jelas kerana ia memperlihatkan bagaimana keinginan kepada pertambahan boleh membawa manusia mengambil kesempatan terhadap pihak yang berhutang dan membesarkan beban mereka. Gambaran أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menunjukkan betapa pertambahan itu boleh menjadi berulang dan semakin berat, manakala perintah وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ mengajar bahawa satu-satunya benteng yang benar terhadap kerakusan ialah ketundukan kepada Allah. Hujung ayat لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ pula mengubah seluruh cara manusia melihat keuntungan: kejayaan bukanlah apabila seseorang berjaya mengambil sebanyak-banyaknya, tetapi apabila dia berjaya menjaga dirinya daripada apa yang Allah larang dan berjalan di atas jalan yang diredai-Nya.
Ayat ini dengan demikian berdiri sebagai satu peringatan yang sangat tegas kepada orang beriman supaya tidak tertipu dengan pertambahan yang haram. Riba mungkin memberikan pertambahan pada angka, tetapi seorang mukmin tidak hidup untuk mengejar angka semata-mata. Dia hidup di bawah pengawasan Allah. Dia mempunyai batas. Dia mempunyai iman. Dia mempunyai takwa. Dan dia mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar keuntungan dunia. Sebab itulah ayat tersebut bermula dengan يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ dan berakhir dengan لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Antara dua hujung itu terdapat satu jalan: meninggalkan riba dan bertakwa kepada Allah. Itulah jalan yang diletakkan ayat ini di hadapan orang beriman sebagai jalan menuju الفلاح.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3111445092576748944?hl=en
