Al-Hikam Oleh Imam Ibnu 'Athaillah As-Sakandari (Al-Hikam 2)

edit / Al-Hikam Oleh Imam Ibnu 'Athaillah As-Sakandari (Al-Hikam 2)

٢. إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الْأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ فِي التَّجْرِيْدِ إِنْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ.

إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ: Frasa ini bermaksud “keinginanmu terhadap tajrīd (penanggalan diri dari sebab-sebab dunia)”. Dalam tasawuf, tajrīd merujuk kepada keadaan seseorang yang memilih untuk melepaskan pergantungan pada sebab-sebab lahiriah dan menyerahkan sepenuhnya urusannya kepada Allah. “إرادتك” menandakan kemahuan atau niat batin seseorang. Frasa ini memberi peringatan bahawa sekadar berkeinginan untuk hidup tanpa sebab-sebab dunia—seperti rezeki, pekerjaan, atau ikhtiar—belum tentu bermakna ia pilihan yang sesuai dengan ketentuan Allah. Ia mengajarkan bahawa keinginan tajrīd harus lahir dari bimbingan Ilahi, bukan sekadar dorongan hawa nafsu atau keinginan pamer kesalehan.

مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ: Potongan ini bermaksud “sedangkan Allah telah menempatkanmu” atau “bersama dengan penegakan Allah atas dirimu”. Dalam hikmah ini, ia memberi isyarat bahawa posisi atau keadaan hidup seseorang adalah penetapan Allah, bukan semata pilihan manusia. “إقامة” menunjukkan penetapan yang penuh hikmah, manakala “إياك” menegaskan bahawa Allah secara khusus memilih tempat atau keadaan tertentu untukmu. Dalam tasawuf, pemahaman ini melatih hati menerima ketentuan tanpa keluh kesah. Keinsafan bahawa kedudukan kita ditentukan oleh Allah melahirkan ketenangan dan menghapuskan keluhan terhadap nasib. Ia menanamkan sikap reda terhadap qada’ dan qadar-Nya.

فِي الْأَسْبَابِ: Frasa ini bermaksud “di dalam sebab-sebab (duniawi)”. Dalam konteks ini, “asbāb” ialah sarana atau sebab lahiriah yang Allah ciptakan untuk mengatur kehidupan dunia. Ia boleh berupa pekerjaan, harta, usaha, atau apa saja yang menjadi perantara bagi rezeki dan kelangsungan hidup. Tasawuf mengajar bahawa mengambil sebab bukanlah tanda kurang tawakal, tetapi menolak sebab tanpa perintah Allah boleh menjadi kesalahan. Frasa ini mengingatkan bahawa berada “dalam sebab-sebab” adalah keadaan yang telah ditetapkan oleh Allah untuk kebanyakan hamba-Nya. Mengabaikan sebab-sebab ini tanpa izin Ilahi boleh membawa kepada ujub atau penyelewengan rohani.

مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ: Frasa ini bermaksud “daripada syahwat yang tersembunyi”. Syahwat tersembunyi ialah keinginan halus yang kadang tidak disedari, seperti keinginan dipuji kerana nampak zuhud, atau rasa bangga kerana meninggalkan sebab-sebab dunia. Dalam tasawuf, ia dianggap bahaya besar kerana ia merosakkan keikhlasan tanpa disedari. Menginginkan tajrīd sementara Allah menempatkan kita dalam sebab-sebab boleh jadi bukan kerana Allah, tetapi kerana dorongan syahwat tersembunyi ini. Frasa ini mengingatkan para salik untuk memeriksa hati mereka: adakah pilihan rohani mereka kerana cinta kepada Allah semata, atau kerana keinginan terselindung untuk meraih kemuliaan di mata manusia.

وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ: Potongan ini bermaksud “dan keinginanmu terhadap sebab-sebab (duniawi)”. Ia merujuk kepada sikap seseorang yang terlalu bernafsu mengejar sebab-sebab dunia, seperti harta, kedudukan, dan usaha zahir, walaupun Allah mungkin telah memanggilnya kepada tajrīd. Tasawuf menegaskan bahawa keinginan sebegini menunjukkan keterikatan hati kepada dunia. “إرادتك” menandakan kemahuan batin yang kuat, sedangkan “الأسباب” menunjukkan objek kebergantungan. Frasa ini menjadi teguran bahawa keinginan terhadap sebab-sebab harus ditimbang dengan ketentuan Allah; jika Dia memanggil kepada tajrīd, maka mengejar sebab-sebab dunia adalah tanda kelemahan jiwa.

مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ: Potongan ini mengulang penegasan sebelumnya, tetapi kini dalam konteks berlawanan. Ia bermaksud “sedangkan Allah telah menempatkanmu” dalam keadaan tertentu, iaitu tajrīd. Frasa ini mengingatkan bahawa kedudukan seseorang, sama ada dalam asbāb atau tajrīd, adalah hasil penetapan Ilahi. Menentang kedudukan ini dengan kehendak sendiri bermakna menolak hikmah Allah. Dalam perjalanan rohani, menerima penempatan Allah dengan reda adalah tanda hamba yang benar. Frasa ini menekankan kepentingan kesedaran bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya, sama ada melalui mengambil sebab-sebab atau melalui penanggalan.

فِي التَّجْرِيْدِ: Frasa ini bermaksud “dalam penanggalan (tajrīd)”. Tajrīd dalam tasawuf adalah keadaan di mana Allah melepaskan seseorang daripada keterikatan terhadap sebab-sebab duniawi dan membimbingnya kepada kebergantungan penuh kepada-Nya. Frasa ini menegaskan bahawa berada dalam tajrīd adalah kedudukan mulia yang bukan dicapai melalui paksaan diri, tetapi penetapan Allah. Bagi seseorang yang telah ditempatkan oleh Allah dalam keadaan ini, kembali mengejar sebab-sebab dunia menunjukkan kelemahan himmah (semangat rohani). Ini menuntut kesedaran mendalam bahawa tajrīd bukanlah hasil keinginan ego, tetapi anugerah dan pengaturan langsung daripada Allah Yang Maha Bijaksana.

إِنْحِطَاطٌ: Frasa ini bermaksud “satu kerendahan” atau “penurunan”. Dalam hikmah ini, ia digunakan untuk menunjukkan penurunan darjat rohani apabila seseorang memilih sesuatu yang bertentangan dengan penempatan Allah. Jika Allah menempatkan seorang hamba dalam tajrīd, tetapi dia masih mengejar sebab-sebab dunia, maka ia dianggap penurunan martabat rohaninya. Istilah ini memperingatkan para salik bahawa ketidaktaatan halus terhadap penetapan Ilahi bukan hanya kelemahan, tetapi kerugian. Dalam tasawuf, menjaga himmah (semangat rohani) agar tidak menurun adalah penting, kerana himmah yang tinggi membawa seseorang semakin dekat dengan keredaan Allah.

عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ: Frasa ini bermaksud “daripada himmah yang tinggi”. Himmah ‘aliyah ialah tekad rohani yang luhur, yang mendorong seorang hamba menuju keredaan Allah tanpa terikat pada perkara remeh duniawi. Dalam konteks ini, meninggalkan penetapan Allah dan mengejar sesuatu yang lain dianggap sebagai penurunan daripada martabat tekad yang luhur ini. Para arif billah menekankan bahawa himmah yang tinggi adalah tanda kecintaan sejati kepada Allah dan pengabaian terhadap selain-Nya. Frasa ini menegaskan bahawa keikhlasan dan kesetiaan kepada penempatan Allah merupakan asas untuk mempertahankan himmah ‘aliyah, yang membawa kepada kedekatan hakiki dengan-Nya.

Kata hikmah kedua daripada Al-Ḥikam Ibnu ‘Aṭā’illah As-Sakandarī —

٢. إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الْأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ فِي التَّجْرِيْدِ إِنْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ.

maksudnya: Keinginanmu kepada tajrīd (meninggalkan sebab) sedangkan Allah menempatkanmu dalam dunia sebab adalah tanda syahwat tersembunyi; dan keinginanmu kepada sebab sedangkan Allah menempatkanmu dalam keadaan tajrīd adalah penurunan dari himmah (aspirasi) yang tinggi.

BAB 1: Memahami Hakikat Tajrīd dan Asbāb

Subbab 1: Makna Tajrīd: Jalan Ruhani Tanpa Sandaran Dunia

Tajrīd bukanlah hasil pilihan seorang hamba, tetapi singkapan rahmat Ilahi yang menyingkirkan segala sandaran selain Allah dari hati seorang sālik. Ia bukan sekadar meninggalkan pekerjaan, harta, atau sebab duniawi; ia lebih dalam — ia adalah penanggalan batin daripada pergantungan terhadap sebab-sebab itu. Ramai yang mengira bahawa tajrīd bermaksud hidup tanpa harta atau rezeki, tetapi sebenarnya ia ialah hidup dengan kesedaran bahawa tiada sesuatu pun dimiliki secara hakiki selain Allah. Seorang hamba boleh bekerja, berdagang, atau memimpin, namun jika hatinya tidak bergantung kepada apa yang diusahakan, maka dia telah berada dalam tajrīd, meskipun secara zahirnya masih berada di dunia asbāb. Maka tajrīd ialah anugerah yang membebaskan, bukan beban yang menyiksa; ia adalah keadaan rohani yang Allah bukakan kepada hati yang telah jemu bergantung kepada makhluk, dan telah mula merasai manisnya bergantung kepada al-Khāliq. Di sinilah lahir kemerdekaan hakiki — apabila hati hanya berpaut kepada Yang Esa.

Dalam kehidupan biasa, manusia bergantung kepada rangkaian sebab: makan untuk kenyang, bekerja untuk kaya, belajar untuk pandai. Namun bagi hati yang telah disucikan, kesedaran tentang hakikat ini berubah secara mendalam. Dia tidak lagi melihat sebab sebagai punca mutlak, tetapi sekadar alat yang tunduk kepada kehendak Allah. Inilah makna tajrīd — bebas daripada perhambaan kepada sebab-sebab yang zahir. Orang yang berada dalam tajrīd tidak menolak realiti duniawi, tetapi dia menafikan kemandirian sebab itu. Bila dia makan, dia tahu makanan tidak memberi kenyang kecuali dengan izin Allah. Bila dia bekerja, dia tahu rezeki tidak datang kerana kemahirannya semata-mata. Bila dia belajar, dia tahu kefahaman itu adalah anugerah, bukan semata-mata hasil usaha. Bahkan bila dia berjaya, dia tidak merasa bangga, dan bila gagal, dia tidak merasa kecewa — kerana hatinya telah terpaut kepada Yang Menentukan, bukan kepada sebab. Tajrīd menjadikan hati hidup dalam kebebasan hakiki, kerana dia tidak lagi terikat kepada logik sebab-akibat, tetapi kepada Rahmat yang menguasai seluruh sebab dan menetapkan segala hasil.

Perjalanan menuju tajrīd tidak sekadar pemahaman intelektual tentang tauhid, tetapi peralihan dari ilmu kepada dzauq — rasa rohani yang dialami secara mendalam dan menggetarkan jiwa. Seorang sālik mungkin berilmu tentang hakikat bahawa Allah satu-satunya pemberi rezeki, tetapi hatinya belum merasa tenteram kecuali setelah rezeki datang melalui sebab. Bila Allah ingin menaikkan maqamnya, Dia mencabut ketenangan itu, lalu si sālik mula hidup dengan bergantung hanya kepada kehadiran Allah dalam setiap detik. Inilah peringkat tajrīd dzauqiyy — di mana pengetahuan tauhid berubah menjadi penyaksian hati terhadap keesaan Allah yang menghidupkan jiwa. Hati mula merasa lazatnya tiada sandaran hakiki kecuali Allah, dan tenangnya tidak bersandar pada sesuatu pun selain-Nya. Ia seperti seorang anak yang belajar mempercayai tangan ibunya di dalam gelap; makin gelap jalan, makin kuat pergantungannya, dan makin dalam keyakinannya bahawa kasih itu tidak pernah hilang walau cahaya dunia padam. Di sinilah dzauq menjadi cahaya yang memandu jiwa pulang.

Tajrīd tidak boleh dipisahkan daripada tawakkal, kerana hakikat tajrīd ialah penyerahan total kepada Allah setelah segala sebab terangkat dari hati. Namun perlu difahami: tawakkal ialah sikap hati, sedangkan tajrīd ialah keadaan rohani yang Allah tetapkan kepada hamba yang dipilih. Tidak setiap orang yang bertawakkal mesti ditajrīdkan, dan tidak setiap yang ditajrīd pasti bertawakkal. Ramai yang meninggalkan sebab, tetapi hatinya tetap resah dan gelisah — itu bukan tajrīd, itu kelalaian batin. Dan ramai pula yang hidup di tengah kesibukan dunia, namun hatinya tenang dan bergantung kepada Allah semata — itulah tajrīd hakiki. Maka apabila Allah menempatkanmu dalam tajrīd, maknanya Dia ingin engkau belajar tawakkal sebenar; dan apabila Dia menempatkanmu dalam asbāb, Dia ingin engkau belajar tawakkal di tengah usaha. Dalam kedua-duanya, yang dituntut bukan perubahan keadaan, tetapi penyerahan hati — agar engkau melihat Allah dalam segala maqam, bukan hanya dalam sunyi.

Banyak orang menyamakan tajrīd dengan zuhud, sedangkan keduanya berbeza dari segi maqam dan hakikat rohani. Zuhud ialah sikap menjauhkan hati daripada cinta dunia, walaupun masih memiliki harta atau kedudukan; ia adalah pilihan hati untuk tidak terikat kepada dunia. Tajrīd pula ialah keadaan rohani di mana Allah sendiri menanggalkan dari seseorang segala sandaran selain-Nya, sama ada secara zahir atau batin. Seseorang boleh zuhud tanpa tajrīd, dan boleh pula berada dalam tajrīd tanpa rasa zuhud. Orang zuhud mungkin masih memiliki harta tetapi tidak mencintainya; sedangkan orang tajrīd boleh kehilangan segalanya, bahkan rasa kepemilikan terhadap dirinya sendiri. Dalam zuhud, masih ada pilihan manusia; dalam tajrīd, tiada lagi pilihan — semuanya ditentukan Allah. Oleh itu, tajrīd adalah maqam yang lebih tinggi, kerana ia bukan hasil latihan kehendak manusia, tetapi hasil penarikan lembut daripada Allah terhadap hamba yang dicintai-Nya, sebagai tanda pemurnian dan pemilikan mutlak oleh-Nya. Ia adalah maqam cinta, bukan sekadar latihan.

Orang yang ditarik ke jalan tajrīd sering hidup dalam kesunyian batin, kerana tidak semua mampu memahami keadaan rohani mereka. Dunia memandang mereka pelik: tidak sibuk mencari harta, tidak bimbang kehilangan kedudukan, tidak mengejar jaminan masa depan. Namun di balik sunyi zahir itu, hati mereka hidup dengan penuh makna dan kehadiran. Mereka menyaksikan setiap degup waktu sebagai pemberian langsung daripada Allah. Bila lapar, mereka melihat itu sebagai undangan untuk mengingat-Nya; bila kenyang, sebagai tanda kasih-Nya. Mereka tidak menolak dunia, tetapi dunia tidak lagi berkuasa menakluk hati mereka. Tajrīd menjadikan hidup bukan tentang apa yang dimiliki, tetapi tentang siapa yang dimiliki — dan Allah-lah yang memiliki mereka. Kesunyian itu bukan kekosongan, tetapi kehadiran penuh; bukan kehilangan dunia, tetapi penemuan diri di hadapan Tuhan. Di situlah lahir ketenangan hakiki, dan bermulanya perjalanan cinta yang tidak lagi bergantung kepada makhluk, tetapi hanya kepada al-Khāliq.

Namun berhati-hatilah, kerana keinginan kepada tajrīd tanpa penetapan Allah di dalamnya adalah penyakit rohani yang halus. Ia termasuk dalam apa yang disebut oleh Ibnu ‘Aṭā’illah sebagai الشهوة الخفية — syahwat tersembunyi yang berselindung di balik pakaian kerohanian. Orang yang belum ditetapkan Allah dalam tajrīd tetapi memaksakan diri untuk meninggalkan sebab, sebenarnya tidak sedang berzuhud, tetapi sedang menuruti nafsu yang ingin menonjol sebagai wali, bukan menjadi hamba. Ia tidak mencari Allah, tetapi mencari maqam. Itulah sebab mengapa ulama tasawuf menegaskan: jangan berpindah dari maqam yang Allah tetapkan, kerana setiap maqam mempunyai rahsia tarbiah tersendiri. Jika Allah ingin menyingkap tabir tajrīd kepadamu, Dia akan melakukannya tanpa engkau memintanya — kerana tajrīd bukan dicapai, tetapi dikurniakan. Maka tugas sālik bukan memilih maqam, tetapi reda dan berserah dalam maqam yang ditentukan, hingga Allah sendiri mengangkatnya dengan kasih-Nya.

Tajrīd bukanlah konsep khayalan, tetapi sunnah batin yang dijalani oleh para nabi dan wali dalam perjalanan rohani mereka menuju Allah. Nabi Ibrāhīm ‘alayhi as-salām ditajrīdkan daripada anak sebelum dikurniakan Ismā‘īl, agar tauhidnya dimurnikan dari segala sandaran selain Allah. Nabi Mūsā ‘alayhi as-salām ditajrīdkan di padang Tūr, terpisah daripada kaumnya, sebelum menerima wahyu. Nabi Muḥammad ﷺ mengalami tajrīd sempurna dalam gua Ḥirā’, ketika seluruh sebab dunia terputus, lalu langit dibuka untuknya. Demikian juga para wali Allah: mereka semua melalui jalan penanggalan — sama ada kehilangan harta, sahabat, atau kedudukan — agar mereka mengenal bahawa hanya Allah yang kekal dan layak dijadikan tempat bergantung. Maka tajrīd bukan penolakan terhadap dunia, tetapi jalan untuk melihat dunia dari ketinggian hakikat, di mana segala sebab tunduk kepada kehendak Allah, dan hati bebas daripada perhambaan kepada makhluk. Ia adalah maqam cinta, bukan sekadar pengasingan.

Apabila seseorang benar-benar hidup dalam tajrīd, hatinya mencapai ketenangan yang tidak bergantung kepada keadaan luar. Dunia boleh berubah, rezeki boleh datang dan pergi, manusia boleh memuji atau mencela, tetapi hatinya tetap tenang — kerana ia berpaut kepada Yang Tidak Berubah, iaitu Allah. Inilah hasil tertinggi tajrīd: sakīnah — ketenangan yang bukan hasil kemewahan, tetapi hasil kepemilikan makna dan penyerahan mutlak kepada Tuhan. Orang tajrīd tidak perlu mengawal masa depan, kerana dia telah menyerahkan masa depan kepada Pemilik masa. Dia tidak takut kehilangan, kerana dia telah kehilangan segalanya selain Allah. Dia tidak gentar dengan pujian atau celaan, kerana hatinya telah bebas daripada penilaian makhluk. Dan ketika dunia resah mengejar kestabilan, dia duduk tenang dalam ribut — kerana hatinya telah menemukan matahari di balik awan sebab, dan jiwanya telah mengenal cahaya hakikat yang tidak pernah padam. Di situlah lahir ketenangan hakiki, yang tidak bergantung kepada dunia, tetapi kepada cinta Ilahi.

Akhirnya, tajrīd ialah kematangan tauhid yang menandakan bahawa seorang hamba telah berpindah dari melihat dirinya sebagai pelaku kepada melihat Allah sebagai Pelaku Mutlak dalam segala hal. Dia tidak lagi berkata “aku berusaha,” tetapi “Allah mentakdirkan.” Tidak lagi berkata “aku berjaya,” tetapi “Allah memberi kejayaan.” Inilah maqam tertinggi dalam perjalanan rohani: di mana segala daya dan upaya hilang dari pandangan hati, dan yang tinggal hanyalah setiap gerak dan diam berlaku dengan izin dan kehendak Allah. Di sini, seorang sālik menjadi benar-benar merdeka — bukan kerana dia meninggalkan dunia secara zahir, tetapi kerana dia meninggalkan selain Allah dari jiwanya. Maka tajrīd bukan permulaan jalan, tetapi kemuncak pembersihan hati — satu maqam di mana hanya cinta, redha, dan tauhid yang berbicara, dan di mana segala sebab menjadi bayang yang tunduk kepada Cahaya Yang Esa. Di sinilah lahir ketenangan hakiki, dan bermulanya kehidupan batin yang hanya mengenal satu nama: Allah.

Subbab 2: Makna Asbāb: Hukum Kehidupan dalam Sunnatullah

Menjelaskan bahawa asbāb (sebab-sebab dunia) adalah sistem yang Allah tetapkan — makan untuk kenyang, bekerja untuk rezeki — dan bukan lawan kepada tawakkal.

Asbāb ialah nama bagi sistem sebab-musabbab yang Allah bentangkan di alam ini sebagai manifestasi kebijaksanaan-Nya dalam mengatur makhluk. Ia bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi cerminan kepada tadbīr Ilahi yang menghubungkan setiap kejadian dengan hikmah yang tersirat. Makan menjadi sebab kenyang, tidur menjadi sebab segar, belajar menjadi sebab tahu — semua itu bukan hasil kuasa manusia, tetapi hukum tetap (sunnatullah) yang menzahirkan Rahmat dan Hikmah-Nya. Tanpa asbāb, dunia akan hancur dalam kekacauan, kerana dengannya Allah menegakkan keseimbangan, mendidik akal untuk berfikir, dan menuntun hati mengenal bahawa setiap sebab hanya berfungsi dengan izin-Nya. Maka memahami asbāb bukan sekadar mengenali hubungan fizikal antara benda, tetapi menyaksikan bagaimana Rahmat Allah bekerja melalui hukum yang konsisten. Itulah tanda kebesaran-Nya — bahawa di balik setiap hukum alam, ada Kehendak yang tidak berubah, yang mengatur segalanya dengan penuh kasih dan hikmah.

Ramai yang keliru, mengira bahawa berpaut kepada asbāb adalah tanda kelemahan iman, dan meninggalkannya adalah tanda tawakkal. Padahal, asbāb tidak pernah menjadi lawan tauhid — bahkan ia adalah jambatan untuk mengenal Pencipta sebab. Apabila engkau melihat ubat menyembuhkan, air menghilangkan dahaga, hujan menumbuhkan tanaman, maka jangan berhenti pada penglihatan zahir itu. Lihatlah tadbir Allah yang menggerakkan semua itu dari balik tabir sebab. Asbāb ialah cermin yang memantulkan wajah Qudrah Ilahiyyah. Orang yang berhenti pada sebab menjadi ahli dunia; orang yang menafikan sebab menjadi pelarian dari hikmah; tetapi orang yang melihat Allah di balik sebab menjadi ahli ma‘rifah. Maka yang ditolak dalam tasawuf bukanlah asbāb itu sendiri, tetapi berhenti pada asbāb — kerana di situlah hijab yang halus antara hamba dan Rabbnya. Di balik sebab, ada Cahaya Yang Esa yang mengatur segalanya dengan hikmah dan kasih.

Allah menjadikan asbāb bukan untuk menyesatkan manusia dari tawakkal, tetapi untuk mendidik mereka ke arah tawakkal yang sebenar. Dengan adanya sebab, manusia belajar berusaha, merancang, dan bersungguh, namun akhirnya menyedari bahawa kejayaan tidak pernah dijamin oleh sebab itu. Petani menanam, tetapi hujan di tadbir Allah; pelajar belajar, tetapi kefahaman milik Allah; pedagang bekerja keras, tetapi keberkatan datang dari-Nya. Maka asbāb ialah madrasah tauhid, tempat Allah mengajar manusia bahawa daya dan upaya hanyalah pinjaman sementara. Orang yang mengenal Allah melalui asbāb akan lebih kukuh imannya daripada yang cuba memutuskan diri dari dunia, kerana dia melihat Allah bekerja dalam setiap lapisan realiti, bukan hanya di luar dunia sebab. Itulah maksud “berada di dunia, tetapi hati di sisi Tuhan dunia” — hidup dalam usaha zahir, tetapi jiwa bersandar kepada Yang Maha Mengatur. Di situlah tawakkal sejati tumbuh, bukan dari penolakan sebab, tetapi dari penyerahan batin kepada Musabbib al-Asbāb.

Konsistensi hukum sebab-akibat adalah salah satu tanda kebesaran Allah yang paling agung dan halus. Ia menjadi dalil bagi akal bahawa alam ini diatur dengan hikmah dan tujuan, bukan secara rawak atau sia-sia. Jika makan selalu menyebabkan kenyang, api selalu membakar, dan air selalu menghilangkan dahaga, maka itu menunjukkan bahawa ada tangan kekuasaan yang menetapkan sifat-sifat itu dengan tertib dan teliti. Itulah sebab para ulama menyebut alam ini sebagai kitab kedua setelah al-Qur’an: ayat-ayatnya berbentuk fenomena, dan kalimahnya ialah hukum-hukum sebab. Orang yang berfikir akan melihat keindahan tauhid dalam ketetapan itu — bahawa Allah yang mencipta sebab, menetapkan kesannya, dan boleh mengubahnya bila Dia mahu. Maka sunnatullah bukanlah kuasa yang mengikat Allah, tetapi jendela bagi manusia untuk mengenal-Nya melalui kebiasaan yang Dia jadikan. Dengan memahami asbāb, seseorang tidak semakin jauh dari Allah, malah semakin dekat dan tunduk kepada Qudrah-Nya yang Maha Bijaksana.

Setiap sebab mengandungi hikmah tarbiah yang halus dan mendalam. Allah tidak mencipta keperluan dan usaha kecuali untuk mendidik hati agar sedar betapa lemahnya manusia tanpa pertolongan-Nya. Sakit mengajar kita berdoa, lapar mengajar kita bersyukur, kegagalan mengajar kita berharap — semua itu ialah “asbāb pendidikan” yang membentuk jiwa tauhid dan menyucikan pandangan batin. Dunia ini bagaikan sekolah besar tempat manusia belajar makna kebergantungan hakiki. Maka jangan benci kepada asbāb, kerana di dalamnya tersembunyi pelajaran kasih Tuhan. Bila engkau lapar, itu tanda Allah ingin engkau ingat rezeki-Nya; bila engkau berusaha, itu tanda Allah ingin engkau meniru sifat al-Khāliq yang sentiasa mencipta dan memberi. Asbāb bukan tembok yang memisahkanmu daripada Allah, tetapi pintu yang membawa kepada kesedaran bahawa segala sesuatu diatur oleh-Nya dengan penuh kasih dan keindahan. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan hati mula melihat tangan Ilahi dalam setiap detik kehidupan.

Dalam perjalanan rohani, perbezaan antara “mengambil sebab” dan “bergantung kepada sebab” adalah garis halus antara tauhid dan syirik tersembunyi. Mengambil sebab adalah ketaatan kepada sunnatullah — satu bentuk ibadah zahir yang diperintahkan Allah. Seorang mukmin makan, bekerja, berubat, dan berfikir kerana itu adalah tanggungjawab syar‘iyyah, tetapi hatinya tidak bersandar pada hasilnya. Dia tahu bahawa sebab hanyalah alat, bukan penentu mutlak. Sebaliknya, orang yang bergantung kepada sebab menjadikan dunia sebagai tuhan kecilnya: bila sebab gagal, dia kecewa; bila sebab berjaya, dia bangga. Padahal kedua-duanya tidak pernah berkuasa. Maka kematangan rohani tidak diukur dengan sejauh mana seseorang meninggalkan sebab, tetapi sejauh mana dia melihat Allah di balik setiap sebab yang diambilnya. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan hati mula berjalan di bumi dengan usaha, tetapi bernaung di langit dengan tawakkal.

Para nabi sendiri hidup di tengah dunia sebab, dan mereka tidak menafikannya. Nabi Nūḥ ‘alayhi as-salām membina bahtera — sebab keselamatan; Nabi Yūsuf ‘alayhi as-salām menyimpan gandum — sebab kelangsungan hidup; Nabi Muhammad ﷺ berhijrah — sebab penyelamatan dakwah. Namun dalam semua tindakan zahir itu, hati mereka tidak bergantung kepada sebab. Bahtera tidak menyelamatkan tanpa izin Allah; gudang gandum tidak menjamin kelapangan tanpa barakah Allah; perjalanan hijrah tidak aman tanpa perlindungan Allah. Maka sunnatullah mengajar: mengambil sebab adalah sunnah kenabian, tetapi menggantungkan hati kepada Allah adalah ruh kenabian. Barang siapa mencontohi para rasul, dia akan bekerja keras di dunia tanpa terikat olehnya, dan berdoa kepada Allah tanpa menolak usaha yang halal. Itulah keseimbangan yang menegakkan keindahan iman — di mana usaha menjadi ibadah, dan tawakkal menjadi zikir. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan hati menjadi saksi kepada Qudrah Yang Maha Mengatur.

Kadang-kadang manusia melihat asbāb sebagai penghalang kepada keajaiban ilahi, padahal asbāb itulah keajaiban yang tersembunyi. Lihatlah bagaimana biji benih yang kecil menjadi pohon besar, bagaimana air hujan yang lembut menumbuhkan bumi mati, bagaimana kasih ibu menjadi sebab lahirnya kehidupan baru — semuanya adalah tanda keindahan takdir yang berjalan dalam hukum sebab. Asbāb ialah bentuk rahmat Allah yang lembut, supaya manusia dapat menikmati hasil dengan cara yang beradab dan berperingkat. Jika segala sesuatu berlaku tanpa sebab, dunia akan huru-hara, dan manusia tidak akan belajar sabar, usaha, dan harapan. Maka hukum sebab ialah tanda kasih: Allah menutup Qudrah-Nya di balik tabir asbāb, supaya manusia dapat mengenal kasih-Nya melalui perjalanan dan penantian. Dengan sebab, Allah mendidik rasa syukur; dengan hasil, Allah menzahirkan kemurahan-Nya. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan hati belajar melihat keindahan Ilahi dalam setiap detik kehidupan.

Sebahagian orang tersilap memahami zuhud, lalu menolak semua sebab atas nama tawakkal. Mereka berhenti bekerja, enggan berubat, enggan berusaha, lalu mendakwa menyerah kepada Allah. Padahal mereka bukan bertawakkal, tetapi malas berselindung di balik nama tawakkal. Ulama besar seperti Imām al-Ghazālī dan Ibnu ‘Aṭā’illah menegaskan: meninggalkan sebab tanpa perintah Allah adalah bentuk kekufuran terhadap hikmah-Nya. Sebab itu Allah berfirman kepada Maryam ‘alayhā as-salām ketika melahirkan: “Goncangkan batang tamar itu, nescaya gugurlah buahnya kepadamu.” (Maryam 19:25). Padahal Allah mampu menurunkan buah tanpa goncangan, tetapi Dia mahu mengajar bahawa mengambil sebab adalah adab di hadapan sunnatullah. Tawakkal tidak menafikan sebab; ia menafikan pergantungan kepada sebab. Maka menolak sebab bukan zuhud, tetapi penyelewengan daripada hikmah Ilahi. Zuhud yang benar ialah mengambil sebab dengan hati yang berserah, bukan meninggalkan sebab dengan hati yang lalai. Di situlah tauhid menjadi adab, dan usaha menjadi ibadah.

Akhirnya, asbāb ialah jambatan keseimbangan antara dunia dan akhirat — satu sistem yang membolehkan manusia hidup, berkhidmat, dan memakmurkan bumi sambil tetap mengingati Allah. Dunia sebab bukan musuh ruhani, tetapi ladang untuk menanam amal dan membina makna. Orang yang memahami asbāb akan bekerja seperti orang dunia, tetapi hatinya hidup seperti ahli akhirat. Ia bukan memilih antara dunia dan Allah, tetapi melihat dunia sebagai ayat yang menunjukkan kebesaran dan kasih Tuhan. Maka asbāb adalah ruang ibadah, bukan gangguan kepada ibadah. Bekerja mencari nafkah, mendidik anak, berubat, atau menanam benih — semuanya menjadi zikir jika dilakukan dengan kesedaran bahawa tiada sebab yang berkuasa tanpa izin-Nya. Itulah makna tertinggi dari asbāb: bukan sekadar hukum alam, tetapi cermin cinta Allah yang menzahirkan hikmah-Nya kepada makhluk melalui jalan kehidupan yang nyata dan berperingkat. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan dunia menjadi saksi kepada rahmat-Nya.

Subbab 3: Kedudukan Hamba dalam Dua Alam: Alam Hikmah dan Alam Qudrah

Manusia hidup dalam dua lapisan realiti yang saling melengkapi: alam hikmah dan alam qudrah. Alam hikmah ialah alam sebab-musabab yang tersusun dalam aturan hukum duniawi; di sinilah akal, usaha, dan pengalaman memainkan peranan. Ia adalah ruang pendidikan zahir, tempat manusia belajar tentang tanggungjawab, strategi, dan disiplin. Alam qudrah pula ialah alam kuasa mutlak Allah — wilayah di mana setiap zarah bergerak bukan kerana sebab, tetapi kerana kehendak-Nya yang tunggal dan azali. Seseorang hamba yang mengenal dua alam ini akan tahu bahawa makan adalah sebab kenyang dalam hikmah, tetapi kenyang itu sendiri terbit dari qudrah. Ubat adalah sebab kesembuhan dalam hikmah, namun sembuh itu tidak terjadi melainkan dengan qudrah. Maka, mengenal dua alam ini bukan sekadar pengetahuan intelektual, tetapi suatu kesedaran rohani yang halus — bahawa segala yang dilihat tidak pernah berdiri sendiri, dan setiap sebab yang zahir hanyalah cermin yang memantulkan cahaya kehendak Allah yang Maha Mengatur.

Alam hikmah disebut demikian kerana di dalamnya terzahir kebijaksanaan Allah dalam setiap rangka penciptaan dan pengaturan makhluk. Setiap aturan dan hukum — sama ada dalam fizik, biologi, ekonomi, atau sosial — adalah pancaran hikmah Ilahi yang menegakkan keseimbangan kehidupan manusia. Maka, siapa yang beramal di dalam alam ini harus menghormati sebab dan hukum yang telah ditetapkan. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku tawakkal kepada Allah,” lalu meninggalkan usaha, sebagaimana tidak boleh pula berkata, “Aku berusaha,” lalu melupakan Allah. Alam hikmah ialah gelanggang ujian bagi keseimbangan rohani dan zahir. Hamba diuji sama ada dia tunduk kepada sunnatullah atau memberontak dengan malas atas nama zuhud yang palsu. Sesiapa yang memahami alam hikmah akan melihat kerja duniawi bukan sebagai penghalang kepada Allah, tetapi sebagai pintu yang membawa kepada-Nya melalui disiplin, sabar, dan kesyukuran. Di sinilah tauhid dan usaha berpadu, membentuk kehidupan yang seimbang dan bermakna.

Namun di atas alam hikmah berdirilah alam qudrah, tempat segala sebab menjadi fana dan hukum zahir menjadi lenyap di hadapan kehendak Ilahi yang mutlak. Di sini, Allah boleh memberi kenyang tanpa makanan, menghidupkan tanpa sebab, atau menyingkap ilmu tanpa belajar. Alam qudrah bukanlah menafikan sebab, tetapi memperlihatkan bahawa sebab hanyalah alat bagi qudrah-Nya yang Maha Berkuasa. Dalam pandangan ahlullah, alam qudrah itu lebih nyata dan hakiki daripada alam hikmah, kerana ia adalah hakikat di balik segala penzahiran. Ketika seseorang menyaksikan hakikat ini dengan mata hati, dia tidak lagi melihat sesuatu berjalan dengan kekuatannya sendiri. Setiap gerak adalah dari Allah, setiap wujud adalah limpahan qudrah. Maka dia tenang dalam ujian, tidak sombong dalam kejayaan, kerana dia tahu semuanya hanyalah ciptaan dari satu sumber yang Esa. Di sinilah tauhid menjadi hidup, dan jiwa menjadi saksi kepada kehadiran Ilahi dalam setiap detik kehidupan.

Perjalanan rohani seseorang ialah menyeimbangkan dua pandangan agung: alam hikmah dan alam qudrah. Terlalu terikat kepada alam hikmah akan menjadikan seseorang materialistik, bergantung sepenuhnya kepada usaha dan sebab, lalu buta terhadap rahsia takdir Ilahi. Sebaliknya, terlalu larut dalam alam qudrah pula akan menjadikan seseorang lalai terhadap tanggungjawab duniawi dan sunnatullah, seolah-olah menafikan peranan akal dan usaha. Jalan para sālik ialah jam‘ antara hikmah dan qudrah — melihat hukum dunia, tetapi tidak terhenti padanya; melihat kuasa Allah, tetapi tidak meninggalkan usaha. Seperti Nabi Yūsuf ‘alayhi as-salām yang merancang simpanan gandum selama tujuh tahun — itu alam hikmah; tetapi beliau tetap berkata kepada saudaranya, “Tiada yang berkuasa melainkan Allah” — itu alam qudrah. Maka keseimbangan ini ialah tanda kematangan tauhid: menyaksikan Allah dalam setiap sebab, dan menyaksikan sebab dalam kerangka kehendak Allah, menjadikan hati sentiasa berpaut kepada-Nya dalam usaha dan penyerahan. Di sinilah tauhid menjadi hidup, dan jiwa menjadi saksi kepada kehadiran Ilahi.

Hamba yang hidup hanya dalam alam hikmah sering kali dikuasai rasa “aku”: aku yang bekerja, aku yang berjaya, aku yang menentukan. Pandangan ini menutup cermin qalbu daripada cahaya qudrah, menjadikan amal sebagai pusat, bukan Allah sebagai sumber. Sebaliknya, hamba yang hidup hanya dalam alam qudrah cenderung meninggalkan urusan sebab dan menyalahartikan tawakkal sebagai pasrah buta, lalu mengabaikan tanggungjawab duniawi. Padahal Rasulullah ﷺ, insan yang paling bertauhid, tetap memakai baju besi di medan perang dan merancang strategi, meskipun baginda tahu bahawa kemenangan adalah milik Allah. Ini kerana baginda menyaksikan dua lapis alam itu sekali gus: hukum sebab dalam zahir dan hukum qudrah dalam batin. Maka, keseimbangan inilah yang menjadi maqam insan kamil — insan yang bekerja dengan tangan, tetapi hati bertumpu pada Tuhan, menyaksikan usaha sebagai ibadah dan hasil sebagai anugerah, bukan milik. Di sinilah tauhid menjadi hidup, dan amal menjadi saksi kepada cinta Ilahi.

Dalam dimensi hikmah, segala sesuatu berlaku menurut aturan yang dapat dikaji dan diulang. Sains, pertanian, perdagangan, dan pendidikan semuanya berakar daripada pemahaman alam hikmah ini, di mana sebab dan akibat dapat dikenalpasti secara sistematik dan konsisten. Namun, di balik keteraturan itu, qudrah Allah tetap mengawal segalanya dengan mutlak. Seorang petani menanam, tetapi tidak pasti hasilnya; seorang doktor merawat, tetapi tidak menjamin sembuh. Inilah ruang rohani yang mengingatkan bahawa di atas hukum sebab, ada tangan qudrah yang mengarahkannya. Justeru, seorang mukmin sejati tidak menolak sains, tetapi menundukkan sains kepada tauhid. Ia bukan menafikan sebab, tetapi menyucikan niatnya agar setiap sebab menjadi ibadah yang menghubungkan dengan Pencipta sebab. Alam hikmah memberi struktur dan kefahaman, manakala alam qudrah memberi makna dan ketundukan. Gabungan keduanya menjadikan kehidupan bukan sekadar rasional, tetapi juga spiritual, di mana ilmu dan iman berjalan seiring menuju redha Allah, menjadikan setiap usaha sebagai zikir yang hidup.

Perbezaan antara alam hikmah dan alam qudrah bukan sekadar teori metafizik, tetapi ujian halus terhadap keimanan seorang hamba. Ketika Allah menampakkan hasil melalui sebab, hamba diuji dengan syukur dan kesedaran bahawa kejayaan itu bukan miliknya. Dan ketika Allah menafikan hasil meskipun sebab lengkap, hamba diuji dengan sabar dan ketundukan, kerana dia tahu bahawa hikmah Ilahi sentiasa tersembunyi di balik apa yang zahir. Orang yang faham hakikat dua alam tidak akan keliru atau goyah, kerana dia tahu bahawa dalam hikmah, Allah mendidik dengan sebab yang tersusun; dan dalam qudrah, Allah memperlihatkan keagungan-Nya tanpa sebab, sebagai tanda kekuasaan mutlak. Jika dia berjaya, dia tidak sombong; jika dia gagal, dia tidak kecewa. Sebab kedua-duanya datang dari sumber yang sama — kehendak Allah yang tiada bandingan dan sentiasa adil. Di sinilah letaknya maqam ridha: ketenangan dalam segala takdir, kerana mata hati tidak lagi terpaku pada dunia, tetapi pada qudrah yang mengalir di baliknya, memandu jiwa menuju cinta, faham, dan penyerahan mutlak.

Menyedari dua alam ini — hikmah dan qudrah — membentuk cara kita berdoa dengan lebih halus, mendalam, dan seimbang. Orang yang hanya hidup dalam alam hikmah berdoa seolah-olah ia memaksa sebab untuk tunduk kepada kehendaknya, menjadikan doa sebagai alat untuk mengawal hasil. Sebaliknya, orang yang hanya hidup dalam alam qudrah kadang-kadang berhenti berdoa, kerana menganggap segala-galanya telah tertulis dan tidak boleh diubah. Sedangkan hamba yang arif memahami bahawa doa adalah jambatan antara hikmah dan qudrah — sebab yang diciptakan untuk membuka ruang bagi kehendak Allah menzahirkan rahmat-Nya. Ketika dia berdoa, dia mengakui kelemahan sebab dan menyerahkan segalanya kepada kuasa yang mutlak. Maka setiap doa bukan sekadar permintaan, tetapi pengakuan rohani bahawa antara sebab dan hasil, ada tangan ghaib yang mengatur. Doa bukan alat mengubah takdir, tetapi cara menyelaraskan hati dengan takdir, agar jiwa tenang dalam penyerahan, harapan, dan cinta kepada Allah. Di situlah doa menjadi zikir, dan zikir menjadi jalan pulang.

Dalam perjalanan makrifat, kesedaran terhadap dua alam — hikmah dan qudrah — menimbulkan adab yang tinggi terhadap Allah. Orang yang hanya menyaksikan alam hikmah cenderung bertanya “mengapa” terhadap segala yang berlaku, seolah-olah sebab menjadi pusat penentu. Tetapi orang yang menyaksikan qudrah akan berkata “kerana Engkau, ya Allah,” kerana dia melihat bahawa di balik setiap sebab itu ada tangan Ilahi yang menzahirkannya dengan penuh kasih dan kehendak. Peralihan dari tanya kepada reda, dari sebab kepada Musabbib al-Asbāb, itulah tanda kefahaman tauhid yang mendalam. Maka para arifin berkata, “Jangan engkau pandang sesuatu kerana sebabnya, tetapi pandanglah sebab itu kerana Allah yang menzahirkannya.” Dalam setiap detik hidup — sakit, sihat, sempit, lapang — mereka melihat dua lapisan serentak: sebab yang mendidik dan qudrah yang mencipta. Hati mereka berjalan di bumi dengan usaha, tetapi jiwa mereka bernaung di langit dengan penyerahan, cinta, dan faham. Di situlah makrifat menjadi hidup, dan tauhid menjadi saksi.

Akhirnya, hamba yang menggabungkan pandangan terhadap alam hikmah dan qudrah akan mencapai keseimbangan batin yang paling stabil dan mendalam. Ia bekerja keras tanpa takabbur, berdoa tanpa kecewa, berikhtiar tanpa lupa, dan bertawakkal tanpa culas. Inilah maqam orang yang disebut oleh para sufi sebagai sahib al-jam‘ wal-farq — yang mampu menghimpun dua pandangan dalam satu kesedaran yang jernih dan seimbang. Ia tidak terhenti pada dunia, tetapi tidak pula meninggalkan dunia. Ia menyaksikan hukum Allah pada setiap sebab, dan menyaksikan Allah di balik setiap hukum, menjadikan setiap gerak sebagai zikir dan setiap diam sebagai tafakkur. Dalam keseimbangan inilah terletak rahsia kehidupan rohani: berjalan di bumi dengan kaki hikmah, tetapi hati bergantung di langit qudrah. Ia mengambil sebab dengan adab, tetapi menyerah kepada Allah dengan cinta. Itulah hakikat insan yang telah matang dalam tauhid, dan tenang dalam perjalanan menuju Tuhannya, tanpa goncang oleh dunia dan tanpa lupa kepada akhirat. Di sinilah makrifat menjadi cahaya, dan tauhid menjadi nafas kehidupan.

Subbab 4: Rahsia Penempatan Ilahi (Iqāmah Ilāhiyyah)

Iqāmah Ilāhiyyah bermaksud penempatan Ilahi — iaitu keadaan di mana Allah menempatkan seseorang hamba pada satu maqam, kedudukan, atau keadaan hidup yang sesuai dengan rahsia dirinya dan fitrah batinnya. Setiap hamba memiliki tempatnya dalam susunan kosmos Ilahi, sebagaimana setiap bintang memiliki orbit yang tidak boleh dilanggar. Ada yang ditempatkan dalam maqam asbāb — dunia sebab dan usaha, penuh dengan ikhtiar dan tanggungjawab zahir; ada pula yang ditempatkan dalam maqam tajrīd — keadaan tidak bergantung pada sebab, hidup dengan tawakkal semata dan penyerahan batin. Rahsia penempatan ini tidak dapat ditentukan oleh kehendak manusia, kerana ia lahir daripada hikmah Allah yang mengetahui fitrah, ujian, dan jalan pulang setiap makhluk. Maka, orang yang benar dalam adab rohani tidak memaksa diri keluar dari maqam yang Allah tetapkan, kerana ia memahami bahawa perubahan maqam bukan hasil usaha, tetapi kurnia dan pilihan Ilahi. Di sinilah redha menjadi cahaya, dan makrifat menjadi penunjuk jalan.

Penempatan Ilahi adalah bentuk kasih sayang tersembunyi yang hanya difahami oleh hati yang telah dibuka dengan makrifah. Allah menempatkan seseorang dalam keadaan tertentu bukan untuk menghinakan, tetapi untuk menyucikan dan mendidik. Jika seorang hamba hidup dalam limpahan dunia, itu bukan semestinya kemuliaan; dan jika dia hidup dalam kefakiran, itu bukan semestinya kehinaan. Keduanya adalah ujian yang sesuai dengan maqam rohaninya. Ada hati yang mampu bersyukur dalam kekayaan, dan ada hati yang hanya selamat dalam kesempitan. Maka, rahsia iqāmah ialah pengaturan yang halus antara ujian dan kemampuan hati, antara rahmat dan hikmah. Bila seseorang memahami hal ini, dia tidak lagi iri terhadap nasib orang lain, kerana dia melihat bahawa setiap maqam adalah medan bagi makrifah, dan setiap keadaan adalah pintu menuju Allah. Kekal dalam maqam yang ditetapkan dengan reda jauh lebih mulia dan tenang daripada berpindah darinya dengan gelisah dan keliru. Di situlah adab rohani menjadi cahaya, dan tauhid menjadi penunjuk jalan.

Memaksa diri keluar dari penempatan Ilahi ialah tanda ketidakredhaan halus terhadap takdir. Ia bukan sekadar keluh kesah zahir, tetapi penolakan batin terhadap pilihan Allah yang Maha Mengetahui rahsia hati dan jalan pulang setiap hamba. Hamba seperti ini mungkin berkata dengan lidah, “Aku reda,” tetapi hatinya berkata, “Mengapa bukan aku yang kaya? Mengapa bukan aku yang tenang?” Inilah yang disebut oleh para sufi sebagai syahwah khafiyyah — keinginan tersembunyi yang menyamar sebagai ibadah. Ia nampak suci dan rohani, tetapi berpunca daripada ego halus yang ingin dikenali dan dimuliakan. Orang yang berada dalam maqam asbāb lalu ingin berpindah ke tajrīd kerana ingin dianggap zuhud, hakikatnya bukan mencari Allah, tetapi mencari kedudukan di sisi manusia. Begitu juga orang tajrīd yang ingin kembali kepada asbāb kerana bosan dengan kesunyian rohani, itu bukan hikmah, tetapi kelalaian dan pelarian dari penempaan jiwa. Di sinilah adab terhadap iqāmah Ilāhiyyah menjadi penentu kematangan rohani.

Rasulullah ﷺ mengajarkan keseimbangan yang halus dalam menerima iqāmah Ilāhiyyah. Baginda bersabda, “Sesungguhnya setiap orang dimudahkan untuk apa yang telah ditetapkan baginya.” Hadis ini bukan ajakan untuk pasrah tanpa usaha, tetapi pengiktirafan rohani bahawa setiap jalan kehidupan mempunyai pintu-pintu khas yang dibukakan oleh Allah sesuai dengan fitrah dan maqam hamba tersebut. Ada yang dibukakan pintu ilmu, ada yang dibukakan pintu amal, ada pula yang dibukakan pintu sabar, khidmat, atau zikir. Bila seseorang memaksa dirinya ke pintu yang tidak dibukakan, dia akan tersandung, gelisah, dan hilang keberkatan amalnya. Tetapi bila dia berjalan di pintu yang Allah bukakan, walau kecil sekalipun, hatinya lapang dan amalnya subur. Maka rahsia iqāmah ialah mengenali di mana Allah menempatkanmu, dan berkhidmat di situ dengan sepenuh jiwa dan reda. Di situlah makrifat menjadi cahaya, dan penyerahan menjadi kekuatan.

Hikmah penempatan Ilahi juga dapat dilihat dengan jelas dalam perjalanan para nabi, yang menjadi cerminan adab tertinggi terhadap takdir. Nabi Sulaiman ‘alayhi as-salām ditempatkan dalam kerajaan dan kekayaan, manakala Nabi Ayyub ‘alayhi as-salām ditempatkan dalam sakit dan sabar. Namun, kedua-duanya mencapai maqam yang tinggi, bukan kerana berpindah dari keadaan mereka, tetapi kerana reda dan taat dalam keadaan itu. Nabi Sulaiman tidak meninggalkan kerajaannya untuk menjadi fakir, dan Nabi Ayyub tidak memberontak untuk mendapatkan kembali kesihatannya — kedua-duanya menzahirkan adab terhadap iqāmah Ilāhiyyah dengan penuh tunduk dan syukur. Ini menunjukkan bahawa maqam bukan ukuran luaran, tetapi ukuran batin yang mengenal Allah di tengah keadaan yang ditetapkan. Maka seorang hamba tidak boleh menilai dirinya hina hanya kerana miskin, atau tinggi hanya kerana berkuasa. Kedudukan di sisi Allah diukur bukan pada perubahan keadaan, tetapi pada kedalaman reda dan makrifah dalam keadaan itu. Di situlah letaknya kemuliaan rohani yang sebenar.

Salah satu penyakit halus di jalan rohani ialah rasa ingin berpindah maqam — satu bentuk kegelisahan spiritual yang disangka sebagai kemajuan, padahal ia adalah pelarian halus dari takdir yang telah ditentukan. Seorang pekerja mungkin merasa bahawa dunia kerjanya terlalu duniawi, lalu ingin meninggalkan segalanya untuk berzuhud; namun Allah mungkin ingin dia mengenal-Nya di tengah kesibukan, bukan di tengah kesunyian. Begitu pula seorang ahli ibadah yang bosan dengan tajrīd mungkin ingin kembali kepada asbāb, tetapi Allah mungkin ingin dia belajar sabar dalam kesempitan. Maka para arifin berkata, “Ketenangan bukan pada berpindah keadaan, tetapi pada berdiri di tempat yang dikehendaki Tuhanmu.” Sesiapa yang memahami hakikat ini, jiwanya tidak lagi bergolak atau gelisah; dia tidak mencari perubahan luaran, tetapi perubahan pandangan — dari keluhan kepada kesyukuran, dari kegelisahan kepada reda, dan dari kehendak diri kepada kehendak Ilahi yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Di situlah makrifat menjadi penawar, dan reda menjadi cahaya.

Penempatan Ilahi menunjukkan bahawa tiada satu pun keadaan dalam hidup yang sia-sia atau terbuang. Jika engkau ditempatkan dalam pekerjaan dunia, di situ ada peluang menyaksikan nama Allah Al-Razzāq yang memberi rezeki dengan penuh rahmat dan hikmah. Jika engkau berada dalam kemiskinan, di situ tersembunyi rahsia nama As-Sabūr yang mendidik sabar dan ketabahan. Jika engkau diuji dengan kesihatan, di situ terbuka ruang mengenal Ash-Shāfī yang menyembuhkan dengan kasih sayang-Nya. Maka setiap iqāmah ialah gelanggang tajalli — penzahiran nama-nama Allah yang mendidik jiwa dan menyucikan hati. Orang yang buta akan melihat keadaan sebagai beban, tetapi orang yang celik melihatnya sebagai madrasah tauhid. Ia tidak menunggu keadaan berubah untuk mengenal Allah, tetapi mengenal Allah di tengah keadaan yang sekarang. Di sinilah maqam redha tumbuh, kerana dia melihat bahawa setiap penempatan adalah bentuk tarbiah Ilahi yang disusun khusus untuk dirinya, agar dia mengenal, mencintai, dan kembali kepada-Nya dengan hati yang tenang, faham, dan berserah.

Adab tertinggi dalam menghadapi iqāmah ialah sukun — satu ketenangan batin yang lahir daripada penyerahan sepenuhnya kepada pengaturan Allah yang Maha Bijaksana. Orang yang telah mencapai sukun tidak lagi gementar bila diuji, tidak pula terlalu gembira bila diberi nikmat, kerana dia tahu bahawa semua itu bukan miliknya, tetapi milik Dia yang menempatkannya dalam keadaan tersebut. Sukun bukan bererti pasif atau lesu; ia adalah pergerakan hati yang tetap menuju Allah, walaupun jasad sibuk dalam sebab dan urusan dunia. Ia seumpama pohon yang akarnya menembus bumi — tidak goyah walau angin dunia bertiup kencang. Bila seseorang mencapai sukun, dia tidak lagi mempersoalkan mengapa takdirnya begini atau begitu; kerana dalam diamnya, dia merasakan kehadiran Allah lebih dekat daripada perubahan keadaan. Sukun ialah tanda seseorang telah berdamai dengan iqāmah Ilāhiyyah, dan hatinya telah tenang dalam pelukan redha, faham, dan cinta Ilahi. Di situlah makrifat menjadi nafas, dan tauhid menjadi cahaya hidup.

Namun, untuk sampai kepada sukun, seseorang mesti terlebih dahulu mengenali perangai jiwanya yang sering menolak takdir dengan halus dan tersembunyi. Nafsu selalu ingin keadaan lain — lebih mudah, lebih selesa, lebih dipuji — lalu berpura-pura ingin berkhidmat kepada Allah, padahal sebenarnya ingin menenangkan egonya sendiri. Ia menyamar dalam bentuk niat yang kelihatan suci, tetapi hakikatnya penuh kehendak diri. Maka para guru rohani berkata, “Jangan percaya pada dirimu ketika engkau ingin berpindah maqam; ujilah niatmu dengan cahaya makrifah.” Jika keinginan itu membawa kepada ketaatan, adab, dan ketundukan, mungkin ia petunjuk Ilahi. Tetapi jika keinginan itu menimbulkan gelisah, keluh, atau perbandingan dengan orang lain, maka itu adalah tipu daya halus yang menyesatkan. Rahsia iqāmah terpelihara hanya dalam jiwa yang tunduk sepenuhnya kepada hikmah Allah, bukan dalam jiwa yang memaksa Allah tunduk kepada kehendaknya. Di sinilah sukun tumbuh — bukan dari perubahan keadaan, tetapi dari perubahan pandangan, kejujuran niat, dan penyerahan yang tulus.

Akhirnya, memahami iqāmah Ilāhiyyah membawa seorang hamba kepada puncak ketenangan batin yang tidak bergantung kepada perubahan luaran, tetapi lahir daripada penerimaan rohani yang mendalam. Ia tidak lagi mencari kemuliaan dalam perubahan keadaan, tetapi menemukan kemuliaan dalam reda terhadap penempatan Ilahi. Ia tahu bahawa tempatnya sekarang — sama ada di gelanggang usaha, di sudut kesempitan, atau di taman kelapangan — semuanya adalah pentas yang Allah pilih untuknya menyebut nama-Nya dan mengenal-Nya. Bila dia menerima hal itu dengan reda, maka setiap nafasnya menjadi ibadah, setiap langkah menjadi zikir, dan setiap keadaan menjadi madrasah tauhid. Dia melihat dunia bukan lagi sebagai medan untuk melarikan diri, tetapi sebagai hamparan untuk sujud dan berserah. Inilah hakikat maqam ridā yang sebenar — menerima penempatan Ilahi bukan dengan terpaksa, tetapi dengan cinta. Kerana hamba yang benar-benar mengenal Tuhannya tahu bahawa tidak ada tempat yang lebih baik daripada tempat yang dipilih oleh-Nya untuk dirinya, kerana di situlah cinta dan makrifat bertemu.

Subbab 5: Hubungan antara Usaha dan Tawakkal

Ramai manusia menyangka bahawa tawakkal bermula setelah segala usaha dicuba, seolah-olah ia tahap kedua selepas habis ikhtiar. Namun hakikatnya, tawakkal tidak menunggu usaha selesai, bahkan ia mengalir dalam setiap detik usaha itu sendiri. Hamba yang benar bertawakkal bukanlah yang duduk diam menanti rezeki jatuh dari langit, tetapi yang berusaha dengan tekun sambil hatinya tidak berpaut pada hasil. Usaha adalah jasad, tawakkal adalah roh; keduanya bersatu membentuk amal yang hidup dan bernyawa. Apabila seseorang bekerja dengan hati yang bergantung penuh kepada Allah, maka langkahnya bukan semata-mata tindakan manusia, tetapi gerakan yang disulut oleh kebergantungan Ilahi. Usahanya menjadi ibadah, keletihannya menjadi saksi cinta. Inilah makna sabda Nabi ﷺ: “Seandainya kamu bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakkal, nescaya Dia akan memberi rezeki kepadamu seperti burung yang keluar pagi lapar dan pulang petang kenyang.” Burung itu keluar — ia berusaha, namun hatinya tetap pada Pemberi rezeki, bukan pada sayapnya atau geraknya.

Tawakkal bukan alasan untuk malas, dan usaha bukan tanda kurang iman. Kedua-duanya tidak saling menafikan, tetapi saling melengkapi dalam susunan sunnatullah yang penuh hikmah. Allah mencipta sebab dan akibat agar manusia belajar mengenal hikmah-Nya dalam setiap langkah kehidupan. Namun pada masa yang sama, Dia menuntut hati agar tidak terikat kepada sebab, kerana sebab hanyalah alat, bukan penentu mutlak. Orang yang beriman melihat tangannya bekerja, tetapi hatinya tahu bahawa kekuatan itu hanyalah pinjaman. Dia menanam benih bukan kerana yakin tanah memberi hasil, tetapi kerana yakin bahawa Allah yang menumbuhkan. Inilah keindahan keseimbangan antara syariat dan hakikat: syariat memerintahkan bekerja, hakikat mengingatkan bahawa hasil tetap milik Allah. Maka orang yang bertawakkal hakiki ialah yang menunaikan sebab tanpa meyakini sebab itu berkuasa. Ia seperti pelayar yang mengikat layar dengan kukuh, tetapi tahu bahawa anginlah yang menentukan arah, dan ombaklah yang membawa bahtera ke pantai izin Tuhan. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan usaha menjadi ibadah.

Dalam dunia rohani, usaha itu ibarat langkah kaki, dan tawakkal ibarat arah pandang mata. Langkah tanpa pandangan akan tersesat, dan pandangan tanpa langkah hanya tinggal angan. Maka setiap hamba perlu berjalan di bumi dengan usaha, namun hatinya terus memandang ke langit dengan tawakkal. Orang yang memahami rahsia ini tidak akan berhenti berusaha walau gagal, kerana tawakkalnya tidak bergantung pada kejayaan duniawi; dan dia juga tidak sombong ketika berjaya, kerana tahu bahawa setiap hasil hanyalah pinjaman yang akan dipulangkan. Ia memahami bahawa Allah mahu melihatnya bergerak, bukan kerana Dia perlu akan hasil, tetapi kerana pergerakan itu melatih hati mengenal siapa Pemilik kuasa sebenar. Usaha melatih adab zahir, tawakkal melatih adab batin. Bila kedua-duanya bertemu dalam harmoni, di situlah lahir hamba yang benar-benar ‘abdullah — bukan sekadar pekerja dunia, tetapi pengabdi kepada Kehendak Ilahi. Ia bekerja dengan tangan, tetapi hatinya sujud dalam setiap gerak. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan amal menjadi zikir.

Ketahuilah bahawa tawakkal tidak bererti meninggalkan sebab. Syeikh Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī pernah berkata: “Engkau tidak diperintahkan untuk meninggalkan sebab, tetapi diperintahkan agar tidak bergantung kepada sebab.” Kata-kata ini menyinarkan keseimbangan rohani yang menjadi tunjang kehidupan seorang mukmin. Manusia diperintah untuk berusaha — menuntut ilmu, bekerja, berikhtiar — kerana semua itu adalah bentuk pengabdian zahir. Namun dalam masa yang sama, Allah menguji hati mereka: apakah ia berpaut kepada hasil usaha, atau kepada Pemilik hasil yang Maha Kuasa. Seorang petani yang menanam benih dengan harapan kepada Allah lebih dekat kepada hakikat tawakkal daripada seorang sufi yang berzikir tetapi enggan mencari rezeki. Tawakkal bukan pada diam, tetapi pada pasrah yang hidup dan bergerak. Ia bukan keengganan untuk bertindak, tetapi kerelaan untuk menerima apa pun keputusan setelah bertindak. Maka usaha yang berakar daripada tawakkal akan berbuah tenang, manakala usaha yang lahir dari kebergantungan diri akan berbuah gelisah dan kecewa. Di situlah tauhid menjadi penawar, dan redha menjadi cahaya.

Di medan hidup, usaha dan tawakkal sering diuji pada titik hasil — saat di mana doa tidak segera dikabulkan, atau usaha tidak membuahkan kejayaan. Di situlah terbongkar sejauh mana hakikat tawakkal dalam jiwa seorang hamba. Jika seseorang hanya reda ketika berhasil, maka tawakkalnya belum tulus dan belum matang. Tetapi jika hatinya tetap tenang dalam gagal, kerana yakin bahawa Allah menulis yang terbaik, maka di situlah letak tawakkal yang hakiki. Ia tidak diukur pada mulut yang berkata “aku bertawakkal,” tetapi pada hati yang tidak bergoncang ketika harapan manusiawi runtuh. Orang yang bertawakkal melihat kegagalan sebagai susunan hikmah yang disembunyikan sementara, bukan sebagai tanda Allah berpaling. Justeru tawakkal melahirkan ketenangan dalam ikhtiar, dan kekuatan dalam penyerahan. Hamba seperti ini tidak takut kehilangan, kerana ia tahu bahawa Allah yang menghilangkan juga yang menggantikan. Maka dalam dirinya terhimpun dua keindahan: tenaga yang giat bekerja, dan jiwa yang pasrah kepada Tuan Pencipta usaha itu sendiri. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan redha menjadi cahaya.

Tawakkal yang sejati menumbuhkan kebebasan batin yang mendalam. Ia membebaskan manusia daripada ketakutan terhadap hasil, daripada pandangan manusia, dan daripada cengkaman dunia yang menyesakkan jiwa. Seseorang yang bekerja dengan tawakkal tidak risau siapa yang memuji atau mencela, kerana dia bekerja kerana Allah, bukan kerana manusia. Hasilnya mungkin besar, mungkin kecil; namun nilainya di sisi Allah tetap agung, kerana hatinya bersih daripada syirik tersembunyi. Inilah rahsia kebahagiaan para Nabi dan wali: mereka tidak bergantung kepada kejayaan zahir, tetapi kepada Tuhan yang menentukan kejayaan sebenar. Nabi Nuh terus membina bahtera walau diejek, Nabi Ibrahim terus melangkah ke api dengan tenang, dan Nabi Muhammad ﷺ terus berdakwah walau dikepung musuh — kerana mereka mengerti bahawa tugas mereka ialah berusaha, bukan menentukan hasil. Mereka mengajar kita bahawa tawakkal adalah sumber kekuatan, bukan pengunduran diri; ia menghidupkan tekad, menjernihkan niat, dan menundukkan keangkuhan. Di situlah tauhid menjadi cahaya, dan amal menjadi zikir yang hidup.

Sungguh, tawakkal adalah cermin keimanan yang paling jernih. Ia menunjukkan sejauh mana seseorang mengenal Rububiyyah Allah — bahawa segala sesuatu diatur oleh-Nya dengan penuh hikmah dan kasih sayang. Semakin kuat keyakinan terhadap pengaturan Ilahi, semakin mudah bagi seseorang untuk menyerah tanpa putus asa. Namun penyerahan ini bukan pasif; ia melahirkan ketenangan yang aktif, usaha yang penuh keikhlasan, dan gerak yang bersumber dari cinta. Orang yang bertawakkal tahu bahawa rezeki tidak akan lari, ajal tidak akan cepat, dan takdir tidak akan silap. Maka ia bekerja bukan kerana takut miskin, tetapi kerana mahu memenuhi amanah sebagai hamba. Tawakkal seperti ini menumbuhkan kekuatan batin yang luar biasa — hamba tidak mudah kecewa, tidak cepat putus asa, dan tidak bangga dengan kejayaan. Ia sentiasa dalam keadaan “tenang berusaha, damai menerima.” Hatinya menjadi lautan yang luas; badai ujian tidak mampu menenggelamkannya. Inilah yang dimaksudkan oleh Ibn al-Qayyim: “Tawakkal adalah separuh agama, dan separuh lagi adalah inabah.” Di situlah tauhid menjadi hidup, dan jiwa menjadi bebas.

Hubungan antara usaha dan tawakkal juga mengajar adab yang halus dalam berdoa. Seorang hamba yang benar-benar memahami tawakkal tidak memaksa Tuhan dengan doanya, tetapi memohon dengan penuh harap, sambil menyerah kepada kebijaksanaan Ilahi yang Maha Mengetahui. Ia berusaha dengan gigih, namun reda bila jalan ditutup, kerana percaya bahawa setiap penutupan adalah pembuka kepada sesuatu yang lebih baik. Dalam perjalanan hidupnya, ia belajar bahawa doa bukan alat untuk mengubah takdir, tetapi jendela untuk memahami takdir dan mendekatkan diri kepada Allah. Maka setiap usaha dan doa menjadi latihan rohani untuk menyatukan kehendak hamba dengan kehendak Tuhan. Bila kehendak itu selaras, maka segala yang berlaku — sama ada pahit atau manis — terasa indah dan bermakna, kerana ia lahir daripada tangan cinta yang sama. Beginilah rahsia tawakkal yang halus: ia mengubah pandangan daripada menuntut hasil kepada menikmati ketentuan, dan menjadikan doa sebagai zikir, bukan sebagai tuntutan. Di situlah jiwa menjadi tenang, dan hati menjadi lapang.

Tawakkal yang hakiki bukan sahaja menyucikan hubungan hamba dengan Tuhannya, tetapi juga memperindah hubungan manusia sesama manusia. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa rezeki, penghormatan, dan kedudukan datang daripada Allah, tidak akan cemburu kepada kejayaan orang lain. Ia tidak merasa terancam bila orang lain mendapat nikmat, kerana hatinya yakin bahawa bahagiannya tidak akan berkurang walau sedikit. Sebaliknya, ia berusaha dengan jujur, tanpa iri, tanpa dengki, kerana tawakkal menanam akhlak ikhlas, sabar, dan reda. Ia menjadikan hati ringan menerima ujian, dan lapang menyambut nikmat orang lain. Orang seperti ini menjadi sumber ketenangan bagi sekelilingnya; langkahnya tidak menekan, ucapannya tidak menyinggung, kerana hatinya tidak bersaing dengan sesiapa. Di sinilah rahsia kebahagiaan rohani: tawakkal menumbuhkan usaha yang bersih, dan usaha yang bersih melahirkan kehidupan yang berkat. Dunia menjadi ladang yang subur, bukan kerana kaya harta, tetapi kerana hati-hati yang bertawakkal kepada Pemberi segala harta. Di situlah makrifat menjadi akhlak, dan tauhid menjadi damai.

Akhirnya, hubungan antara usaha dan tawakkal adalah rahsia keseimbangan agung yang membina tamadun dan menyucikan jiwa. Tanpa usaha, manusia menjadi lemah, malas, dan bergantung kepada nasib; tanpa tawakkal, manusia menjadi sombong, gelisah, dan terikat kepada hasil. Usaha menghubungkan manusia dengan bumi — dengan tanggungjawab, amanah, dan pergerakan — manakala tawakkal menghubungkannya dengan langit — dengan penyerahan, harapan, dan cinta Ilahi. Bila kedua-duanya bertemu, terbangunlah kehidupan yang seimbang antara dunia dan akhirat. Maka orang yang memahami hubungan ini akan bekerja seolah-olah segala sesuatu bergantung padanya, tetapi berdoa seolah-olah segala sesuatu bergantung kepada Allah. Di situlah letak kemuliaan seorang hamba: ia tidak berhenti berusaha, dan tidak berhenti berharap. Setiap langkahnya disinari keyakinan bahawa apa pun hasilnya, semuanya datang daripada Yang Maha Mengatur. Itulah puncak ketenangan: ketika hati bekerja bersama tangan, dan tawakkal berjalan bersama usaha — menuju satu destinasi tunggal: keredhaan Allah Yang Maha Mengurus segala urusan.

Subbab 6: Perbezaan antara Meninggalkan Sebab dan Meninggalkan Ketergantungan

Ada dalam kalangan ahli suluk yang menyangka bahawa jalan menuju Allah mesti ditempuh dengan meninggalkan sebab-sebab duniawi secara mutlak. Mereka meninggalkan pekerjaan, enggan berubat, dan tidak mahu berikhtiar, dengan sangkaan bahawa demikian itu tanda tawakkal. Namun hakikatnya, tindakan itu kadangkala bukan kerendahan hati, tetapi kesombongan rohani yang tersembunyi. Meninggalkan sebab secara mutlak bukan tuntutan syariat, kerana Allah menjadikan sebab sebagai sunnatullah yang mengalir dalam ciptaan-Nya. Yang dituntut bukan menolak sebab, tetapi menafikan ketergantungan hati terhadap sebab. Meninggalkan sebab boleh jadi tanda kebodohan, sedang meninggalkan pergantungan kepada sebab adalah tanda makrifah. Orang arif melihat bahawa setiap sebab hanyalah alat yang dihidupkan oleh Kehendak Ilahi. Bila engkau menolak alat yang Allah ciptakan, engkau seolah-olah menolak hikmah Allah sendiri. Maka perjalanan menuju tauhid bukan memusnahkan sebab, tetapi menembusnya — melihat tadbir Allah di balik setiap sebab yang bergerak, dan menyaksikan-Nya dalam setiap ikhtiar.

Ketahuilah bahawa dunia ini tersusun atas rangkaian sebab dan akibat yang ditetapkan oleh Allah Yang Maha Bijaksana. Susunan ini bukanlah hal yang sia-sia, tetapi madrasah kehidupan agar manusia belajar adab bekerja, bersyukur, dan bergantung kepada-Nya. Jika engkau lapar, engkau makan; jika sakit, engkau berubat; jika miskin, engkau berusaha. Semua itu bukan tanda berpaling daripada Allah, tetapi bentuk ketaatan kepada sunnah-Nya. Nabi ﷺ sendiri makan, minum, berubat, dan berperang — padahal baginda adalah makhluk paling bertawakkal kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa mengambil sebab tidak menafikan tawakkal, malah ia adalah penyempurna iman dan adab rohani. Yang tercela bukanlah mengambil sebab, tetapi hati yang terikat padanya. Maka orang yang meninggalkan sebab dengan sangkaan bahawa ia lebih mulia, hakikatnya telah tertipu oleh ego spiritual. Ia tidak menyembah Allah, tetapi menyembah pandangan dirinya sendiri yang menyangka “akulah orang yang bertawakkal.” Padahal, tawakkal sejati bukan pada rupa amal, tetapi pada kebersihan hati daripada pergantungan selain Allah. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan makrifat menjadi cahaya.

Meninggalkan sebab secara zahir sering kali timbul daripada keinginan tersembunyi untuk dilihat tinggi di sisi manusia — sejenis riya’ yang halus dan berlapis. Orang seperti ini mungkin berkata, “Aku tidak perlu berubat, kerana aku bertawakkal,” namun di balik kata-kata itu ada bisikan nafsu yang ingin dipandang sebagai wali yang yakin kepada Tuhan. Padahal keyakinan itu palsu, kerana ia tidak lahir daripada makrifah yang jernih, tetapi daripada hawa nafsu yang berbalut kesufian. Sebab itu para arifin menyebutnya sebagai kibr al-bāṭin — kesombongan batin yang lebih berbahaya daripada kesombongan zahir. Sedangkan meninggalkan pergantungan kepada sebab, walaupun masih menggunakan sebab, adalah tanda keikhlasan yang halus dan mendalam. Orang seperti ini makan, tetapi hatinya tahu bahawa makanan tidak memberi kenyang kecuali dengan izin Allah. Ia berubat, tetapi yakin bahawa ubat tidak menyembuhkan kecuali dengan perintah-Nya. Maka yang terpuji bukan orang yang meninggalkan sebab, tetapi orang yang melihat Allah bekerja melalui sebab dengan hati yang bersih dan sedar.

Syeikh Ibn ‘Aṭā’illah al-Sakandarī pernah berkata dalam al-Ḥikam: “Rehatkan dirimu daripada tadbirmu, kerana apa yang telah diurus oleh selainmu tidak perlu engkau susahkan.” Kalimat ini bukan menyeru agar engkau berhenti berusaha, tetapi agar engkau tidak mengikat hati kepada usaha itu. Meninggalkan pergantungan kepada sebab bermakna membebaskan hati daripada sangkaan bahawa sebab itu mempunyai daya tersendiri. Engkau tetap berusaha, tetapi dengan jiwa yang damai — tidak panik jika gagal, tidak sombong jika berjaya. Sebaliknya, meninggalkan sebab secara mutlak adalah bentuk kekeliruan dalam memahami tawḥīd al-af‘āl — keesaan Allah dalam perbuatan. Sebab itu para ulama berkata: “Barang siapa meninggalkan sebab tanpa izin syariat, maka ia telah menolak hikmah Tuhan.” Kerana syariat dan hakikat tidak pernah berselisih; syariat menuntun tangan untuk bekerja, hakikat menuntun hati untuk menyerah. Jika engkau memisahkan keduanya, engkau akan tersesat di antara dua lembah: lembah kelalaian dan lembah keangkuhan rohani. Maka jalan selamat ialah berusaha dengan tangan, dan bertawakkal dengan hati.

Hamba yang meninggalkan pergantungan, tetapi bukan sebab, akan mendapati hatinya ringan dalam semua urusan. Ia bekerja tanpa beban, kerana yakin bahawa hasilnya telah ditulis oleh Allah. Ia berubat tanpa cemas, kerana tahu bahawa kesembuhan bukan di tangannya, tetapi di tangan Yang Maha Menyembuhkan. Ia memberi sedekah tanpa takut miskin, kerana percaya bahawa Pemberi rezeki tidak akan mengurangkan apa yang telah ditentukan. Hatinya bebas daripada kerisauan, kerana ia tidak bergantung kepada makhluk atau sebab, tetapi kepada Kehendak Ilahi. Ia tidak menolak dunia, tetapi meletakkannya di tempat yang benar: di tangan, bukan di hati. Maka orang seperti ini hidup di tengah sebab, namun hatinya seolah-olah tidak disentuh oleh sebab. Dunia bersamanya, tetapi tidak menguasainya. Beginilah keadaan para awliya’: mereka berdagang, berkhidmat, berkeluarga, tetapi hatinya sentiasa tenggelam dalam lautan ketenangan yang tidak bergelora walau badai dunia datang bertalu-talu. Di situlah tawakkal menjadi cahaya, dan makrifat menjadi pelindung jiwa.

Meninggalkan sebab, pada hakikatnya, boleh menjadi bentuk pelarian daripada ujian tanggungjawab yang telah Allah amanahkan kepada manusia. Ada yang lari daripada bekerja dengan alasan zuhud; ada pula yang enggan berubat dengan alasan reda. Padahal yang mereka tinggalkan bukan dunia, tetapi amanah yang wajib ditunaikan. Allah meletakkan manusia di dunia untuk menjadi khalifah, dan kekhalifahan menuntut pengurusan terhadap sebab dengan ilmu dan adab. Bila engkau enggan mengurus sebab, engkau sebenarnya mengkhianati perananmu sebagai hamba yang diberi akal dan tugas. Zuhud bukan bererti meninggalkan dunia, tetapi tidak diperbudak olehnya. Begitu juga tawakkal bukan bererti menolak sebab, tetapi memurnikan niat di dalam sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah. Maka siapa yang meninggalkan sebab tanpa ilmu, ia akan menyesatkan dirinya dan orang lain. Tetapi siapa yang meninggalkan pergantungan kepada sebab, maka hatinya akan mencapai kebebasan rohani yang sebenar — kerana ia melihat segala sesuatu sebagai alat di tangan Tuhan, bukan kuasa yang berdiri sendiri. Di situlah tauhid menjadi terang, dan makrifat menjadi penunjuk jalan.

Meninggalkan pergantungan kepada sebab bukanlah sesuatu yang berlaku serta-merta, tetapi menuntut latihan panjang dan berterusan. Ia tidak lahir hanya dengan ucapan “aku bertawakkal,” tetapi melalui pengalaman diuji berkali-kali dalam pelbagai keadaan. Ketika engkau berusaha dan gagal, di situlah Allah mengajar agar engkau melepaskan pergantungan. Ketika engkau berdoa dan lambat dikabulkan, di situlah Dia mendidik agar engkau tidak bersandar pada hasil. Lama-kelamaan, hati menjadi tenang — bukan kerana sebab berhenti, tetapi kerana engkau sudah melihat Allah dalam setiap sebab. Maka orang yang mencapai maqam ini tidak terkejut oleh perubahan dunia. Jika sebab berubah, hatinya tidak berubah, kerana dia tidak pernah bergantung kepada sebab itu. Ia ibarat pokok yang akarnya dalam bumi tauhid: ribut boleh menggoncang dahan, tetapi batangnya tetap teguh. Meninggalkan pergantungan kepada sebab menjadikan hati bebas, tetapi tetap berfungsi dalam dunia — kerana kebebasan rohani tidak pernah menafikan tanggungjawab jasmani, malah menyempurnakannya dengan makrifah dan reda.

Ada beza besar antara orang yang meninggalkan sebab kerana malas, dan orang yang meninggalkan pergantungan kerana yakin. Yang pertama menolak dunia kerana lemah, sedangkan yang kedua melangkah dalam dunia kerana kuat. Yang pertama menolak tanggungjawab dengan alasan spiritual, manakala yang kedua menunaikan tanggungjawab dengan ketenangan spiritual. Orang yang meninggalkan sebab biasanya berakhir dengan penyesalan, kerana kehidupannya bergantung pada orang lain. Namun orang yang meninggalkan pergantungan hidupnya penuh berkah, kerana setiap langkahnya bergantung hanya kepada Allah. Perbezaan halus ini menentukan antara jalan kebodohan dan jalan makrifah. Sebab itu, para sufi sejati tidak mengajak manusia meninggalkan dunia, tetapi mengajar mereka bagaimana hidup di dunia tanpa diperhamba olehnya. Dunia hanyalah jembatan — engkau tidak disuruh tinggal di atasnya, tetapi tidak juga disuruh memutusnya. Engkau hanya perlu menyeberang dengan hati yang berpaut kepada Yang di Dituju, agar langkahmu menjadi ibadah, dan tujuanmu menjadi redha.

Jika kita meneliti kehidupan para Nabi, kita akan dapati bahawa mereka semua mengambil sebab, tetapi tidak pernah terikat kepada sebab. Nabi Nuh membina bahtera, walau tahu bahawa hanya Allah yang menyelamatkan. Nabi Yusuf menyusun ekonomi Mesir, walau yakin bahawa rezeki ditentukan oleh Tuhan. Nabi Muhammad ﷺ berhijrah, berperang, dan berstrategi, walau baginda adalah kekasih Allah yang dijamin pertolongan-Nya. Semua ini menunjukkan bahawa mengambil sebab adalah sunnah para Nabi, manakala meninggalkan pergantungan adalah rahsia para ‘arifin. Sesiapa yang menolak sebab atas nama tawakkal, hakikatnya menyelisihi jalan para Nabi. Maka ketinggian rohani bukan diukur dengan seberapa banyak sebab yang engkau tinggalkan, tetapi dengan seberapa dalam pergantunganmu kepada Allah ketika sebab itu diambil. Inilah makna tauhid yang hidup — melihat tadbir Allah menggerakkan setiap zarah sebab dalam seluruh wujud, dan menyaksikan-Nya dalam setiap langkah usaha. Di situlah usaha menjadi ibadah, dan tawakkal menjadi zikir yang menyucikan jiwa.

Kesimpulannya, meninggalkan sebab tidak membawa kepada Allah, tetapi meninggalkan pergantungan kepada sebab akan mendekatkan engkau kepada-Nya. Sebab adalah pakaian dunia yang Allah jahit untuk makhluk; engkau tidak diperintahkan untuk menanggalkannya, tetapi untuk tidak tertipu dengannya. Maka kenalilah tempat sebab, dan kenalilah tempat Tuhan. Bila engkau mengambil sebab sebagai perintah, itu syariat; bila engkau tidak bergantung kepada sebab, itu hakikat. Bila syariat dan hakikat bertemu dalam keseimbangan, engkau berjalan di atas jalan sirr at-tawḥīd — rahsia keesaan dalam tindakan. Maka jangan tertipu dengan kesufian yang mematikan tanggungjawab, tetapi carilah tasawuf yang menghidupkan amanah dan menyucikan niat. Di situlah engkau akan menemui keindahan hakiki: bekerja dengan sebab, namun hati hanya bergantung kepada Musabbib al-Asbāb — Tuhan yang menjadikan semua sebab dan meniadakannya bila Dia kehendaki. Inilah jalan para Nabi, dan maqam para ‘arifin yang menyaksikan Allah dalam setiap gerak.

Subbab 7: Tanda-tanda Hamba yang Ditempatkan dalam Asbāb

Tidak semua hamba ditempatkan Allah dalam maqām tajrīd — yakni terpisah daripada sebab-sebab duniawi secara zahir. Ramai yang ditempatkan dalam maqām asbāb, yakni hidupnya bergantung kepada sistem sebab yang Allah cipta: bekerja, berniaga, belajar, berubat, dan mengurus kehidupan seharian. Namun kedudukan ini bukan lebih rendah di sisi Allah; yang membezakannya ialah adab hati dalam menjalani sebab. Tanda seorang hamba yang benar-benar ditempatkan dalam asbāb ialah ketenangan hatinya dalam bekerja. Ia tahu bahawa pekerjaan itu amanah, bukan beban; wasilah, bukan tujuan. Ia tidak berasa hina kerana masih perlu kepada sebab, dan tidak pula sombong kerana sebab berjaya. Ia bekerja bukan kerana percaya pada kekuatan dirinya, tetapi kerana mentaati sunnatullah dan menyempurnakan adab ubudiyyah. Maka ketenangan dalam bekerja adalah tanda bahawa hatinya telah berdamai dengan tempat yang Allah tetapkan untuknya — tidak ingin lebih tinggi, tidak menolak lebih rendah, tetapi reda di titik yang Tuhan tentukan, kerana di situlah makrifah bertunas dan tauhid berbuah.

Hamba yang ditempatkan dalam asbāb juga dikenali melalui kesabarannya terhadap proses kehidupan. Ia tidak gopoh menuntut hasil, kerana faham bahawa setiap benih mengambil masa untuk tumbuh, dan setiap buah memerlukan musimnya untuk ranum. Bila usaha lambat berhasil, dia tidak gelisah; bila cepat berjaya, dia tidak lupa. Dalam pandangannya, sebab hanyalah pintu, bukan penguasa rezeki. Maka ia melangkah dengan yakin, tetapi tidak terikat kepada sebab. Orang seperti ini mengerti bahawa dunia bergerak atas hukum hikmah, dan hikmah menuntut masa, kesabaran, dan reda. Ia tahu bahawa hujan tidak turun secepat doa diangkat, dan matahari tidak terbit seawal niat disemai. Segala sesuatu ada jadual Ilahi, dan tugas hamba hanyalah menanam dengan ikhlas, bukan menentukan bilakah buahnya akan masak. Kesedaran ini menjadikan hidupnya tenteram — kerana dia tidak memerintah masa, tetapi diperintah oleh iman kepada masa yang ditentukan oleh Tuhan. Di situlah tawakkal menjadi sabar, dan sabar menjadi zikir yang menenangkan jiwa.

Antara tanda lain hamba yang ditempatkan dalam asbāb ialah keikhlasannya dalam bekerja, walaupun hasil tidak memihak kepadanya. Ia memahami bahawa nilai amal tidak diukur pada kejayaan zahir, tetapi pada niat yang tulus dan istiqamah yang berterusan. Orang seperti ini tidak berhenti berbuat baik hanya kerana tidak dipuji, dan tidak meninggalkan amanah hanya kerana tidak diiktiraf. Hatinya tidak diikat oleh hasil, tetapi oleh kesedaran bahawa Allah memerhati setiap langkahnya. Maka ia bekerja dalam diam, dengan hati yang tenang dan reda. Ia memerah tenaga, bukan untuk nama atau pujian manusia, tetapi untuk mencari reda-Nya semata. Inilah makna hamba yang benar-benar hidup dalam asbāb — dia menyertai dunia, tetapi tidak diperbudak oleh dunia; dia mencari rezeki, tetapi hatinya tetap memandang ke langit. Baginya, setiap zarah usaha adalah ibadah jika dilakukan kerana Allah, walaupun hasilnya kecil di mata manusia. Di situlah tauhid menjadi tenaga, dan makrifah menjadi pelita dalam kegelapan dunia.

Hamba yang ditempatkan dalam asbāb juga dicirikan oleh adabnya terhadap hasil yang diperoleh, sama ada kejayaan mahupun kegagalan. Bila berjaya, dia bersyukur dan tidak mengaku dirinya sebagai sebab utama, kerana dia tahu bahawa kejayaan itu hanyalah limpahan rahmat Allah, bukan hasil mutlak dari usahanya. Bila gagal, dia bersabar tanpa menyalahkan takdir, kerana dia yakin bahawa setiap ketetapan mengandungi hikmah yang tersembunyi. Ia tidak menuduh nasib, tidak menyoal hikmah, kerana tahu bahawa kedua-duanya milik Tuhan yang Maha Mengetahui. Ia melihat tadbir Allah di sebalik setiap kejadian, dan bila rezeki datang, dia berkata, “Ini dari Allah.” Bila rezeki tertunda, dia juga berkata, “Ini juga dari Allah.” Dalam diam, hatinya mempelajari satu perkara: bahawa semua hasil hanyalah cermin kehendak Ilahi. Maka redha menjadi pakaian tetapnya — bukan kerana ia tidak berasa sedih, tetapi kerana sedihnya pun diserahkan kepada Allah. Inilah tanda keteguhan rohani: bila hati tidak tenggelam oleh hasil, tetapi tetap terapung dalam lautan ketenangan takdir, kerana tauhid telah menjadi pelampung jiwanya.

Tanda lain yang halus bagi hamba yang ditempatkan dalam asbāb ialah kestabilan emosinya di tengah perubahan sebab. Orang yang belum matang rohaninya, bila sebab berubah, hatinya turut goncang — seolah-olah rezeki berpindah bersama perubahan itu. Ia mudah panik, resah, dan hilang arah, kerana sandaran hatinya masih pada alat, bukan pada Pencipta alat. Tetapi hamba yang mengenal Rabbnya, tidak terkejut oleh perubahan. Ia tahu bahawa sebab hanyalah alat, dan alat boleh diganti bila Allah mahu. Bila satu pintu tertutup, ia menunggu dengan yakin bahawa pintu lain akan terbuka. Bila satu sumber rezeki hilang, ia tidak resah, kerana yakin bahawa Musabbib al-Asbāb — Pencipta sebab-sebab — masih hidup, tidak tidur, dan tidak lalai. Ketenangan seperti ini tidak lahir dari ilmu ekonomi, tetapi dari ilmu tauhid yang hidup di dalam dada. Orang seperti ini tidak hanya berfikir dengan kepala, tetapi dengan hati yang mengenal Tuhan di balik setiap keadaan. Maka perubahan tidak menggoncang jiwanya, kerana akar hatinya telah mencengkam bumi keyakinan.

Hamba yang ditempatkan dalam asbāb juga memiliki tanda kesyukuran yang mendalam terhadap sekecil-kecil nikmat. Ia tidak menunggu nikmat besar untuk bersyukur, kerana tahu bahawa setiap denyut nadi pun bergantung pada izin Allah. Bila rezekinya sedikit, dia melihat keberkatan dan kecukupan; bila rezekinya banyak, dia melihat tanggungjawab dan amanah. Dalam pandangannya, semua pemberian adalah titipan, bukan kebanggaan peribadi. Kesyukuran seperti ini bukan sekadar ucapan di bibir, tetapi sikap rohani yang hidup: ia menjaga nikmat dengan adab, menggunakan harta untuk manfaat, dan menghindar daripada sombong atau berbangga diri. Orang seperti ini hidup dalam dunia asbāb, tetapi memancarkan nur tauhid — kerana syukurnya bukan kepada makhluk yang menjadi sebab, tetapi kepada Allah yang menggerakkan makhluk itu. Maka semakin banyak sebab yang datang, semakin besar cintanya kepada Musabbib al-Asbāb, kerana dia tahu bahawa di sebalik setiap pemberian, ada tangan kasih sayang Tuhan yang menyampaikan.

Antara tanda halus lain bagi hamba yang ditempatkan dalam asbāb ialah kebergantungan yang seimbang: jasadnya bergantung pada sebab, tetapi ruh dan hatinya bergantung sepenuhnya kepada Tuhan. Ia tidak menafikan keperluan tubuh yang memerlukan makan, minum, dan rawatan, tetapi ia tahu bahawa makanan tidak memberi kenyang, dan ubat tidak menyembuhkan, kecuali dengan izin dan kehendak Allah. Maka kehidupannya menjadi cerminan keseimbangan antara zahir dan batin — antara usaha dan tawakkal, antara ikhtiar dan reda. Orang seperti ini tidak tertarik kepada ekstrem: tidak menolak dunia, dan tidak pula menuhankannya. Ia hidup dalam dua lapis kesedaran: pertama, bahawa sebab adalah sunnah Allah yang wajib diikuti; kedua, bahawa sebab tidak memiliki kekuatan sendiri. Inilah tauhid dalam tindakan (tawḥīd al-af‘āl): menyaksikan perbuatan Allah dalam setiap gerakan sebab, tanpa menolak hakikat sebab itu sendiri. Maka hidupnya tenang, kerana ia tidak lagi memisahkan antara dunia dan Tuhan, tetapi menyatukan keduanya dalam adab ubudiyyah.

Tanda lain bagi hamba yang ditempatkan dalam asbāb ialah kerendahan hati yang tulus dan mendalam. Orang seperti ini sering diberi kejayaan duniawi — dalam bentuk pekerjaan, pangkat, pengaruh, atau kemudahan hidup. Namun hamba sejati tidak melihat semua itu sebagai keistimewaan, tetapi sebagai ujian yang menuntut amanah dan adab. Bila manusia memujinya, hatinya berbisik: “Aku hanyalah alat yang Allah gerakkan.” Ia tahu bahawa segala nikmat boleh ditarik pada bila-bila masa, maka ia tidak sombong dengan pencapaian, dan tidak pula terlena dengan pujian. Sebaliknya, ia merendah diri, kerana faham bahawa semua sebab hanyalah percikan rahmat, bukan hasil kehebatan dirinya. Kerendahan hati ini adalah tanda makrifah — kerana hanya orang yang mengenal kebesaran Allah akan sedar akan kecilnya diri sendiri. Orang seperti ini tidak perlu menzahirkan zuhud dengan pakaian compang-camping, kerana zuhudnya hidup dalam kalbu yang tidak tertawan oleh dunia, walaupun tangannya menyentuh dunia setiap hari. Inilah zuhud yang tersembunyi tetapi bercahaya.

Hamba yang ditempatkan dalam asbāb juga dikenali melalui caranya menghadapi kegagalan dengan jiwa yang matang dan hati yang tunduk. Bila diuji dengan kerugian, dia tidak berputus asa; bila jatuh, dia tidak hilang arah, kerana dia melihat kegagalan bukan sebagai musibah, tetapi sebagai latihan rohani yang keras namun penuh hikmah. Ia mengajar kesabaran yang tulus, melatih keikhlasan yang mendalam, dan menyingkap kebergantungan tersembunyi dalam hati yang selama ini bersandar pada sebab. Maka setiap kali ia jatuh, ia berkata, “Inilah cara Allah mendidikku.” Ia tidak menyalahkan sebab, kerana tahu bahawa sebab hanya bergerak dalam izin Tuhan. Ia tidak kecewa bila gagal, dan tidak takbur bila berjaya, kerana hatinya telah dibebaskan daripada pergantungan kepada hasil. Orang seperti ini berjalan di bumi dengan langkah yang mantap, kerana hatinya tidak bergantung pada kejayaan atau kegagalan, tetapi hanya pada ridha Allah yang menjadi tujuan akhir dari setiap usaha dan penyerahan. Di situlah ketenangan sejati bersemayam, dan makrifah tumbuh dalam tanah sabar.

Kesimpulannya, hamba yang ditempatkan dalam asbāb bukanlah orang biasa, tetapi insan pilihan yang menyempurnakan adab dalam dunia sebab dengan jiwa yang halus dan hati yang sedar. Tanda-tandanya jelas: hatinya tenang dalam bekerja, sabar dalam hasil, redha dalam perubahan, syukur dalam nikmat, rendah hati dalam kejayaan, dan kuat dalam ujian. Ia tidak lari dari dunia, tetapi menggunakannya sebagai jalan menuju Allah. Ia bukan hamba sebab, tetapi hamba Tuhan yang menjadikan sebab. Inilah maqām yang seimbang antara hikmah dan qudrah — antara zahir yang berusaha dan batin yang berserah. Di maqām ini, hamba menyaksikan dunia bergerak bukan dengan dirinya, tetapi dengan kehendak Allah yang menggerakkan segala sesuatu. Maka setiap langkahnya menjadi ibadah, setiap nafasnya menjadi dzikir, dan setiap kerjanya menjadi cermin tauhid yang hidup. Di sinilah keindahan sejati maqām asbāb: dunia masih berputar, tetapi hati sudah diam di sisi Tuhan, tenang dalam reda, teguh dalam tauhid.

Subbab 8: Tanda-tanda Hamba yang Ditempatkan dalam Tajrīd

Hamba yang ditempatkan oleh Allah dalam maqām tajrīd adalah hamba pilihan yang dipisahkan daripada ketergantungan kepada sebab-sebab duniawi, bukan kerana dia membenci sebab, tetapi kerana Allah ingin memperlihatkan kepada hatinya bahawa Dialah satu-satunya Pemberi dan Pengatur. Dalam dirinya tidak ada pergantungan selain kepada Tuhan. Segala sebab zahir menjadi seperti bayang yang tidak lagi menutupi cahaya keyakinannya. Apabila dia lapar, hatinya tidak segera mencari makanan, tetapi mencari Allah yang menumbuhkan biji gandum; apabila dia haus, dia tidak sekadar meneguk air, tetapi mencari Allah yang mengalirkan sungai di bumi. Hamba ini hidup dalam kesedaran bahawa semua makhluk hanyalah wasilah, bukan musabbib (penentu akibat). Oleh itu, hatinya bebas daripada kerisauan dunia, kerana dia tidak mengikat dirinya kepada sistem sebab, tetapi kepada Pemilik sistem itu. Di maqām ini, tauhid menjadi nyata, dan makrifah menjadi cahaya yang menerangi setiap gerak jiwa.

Tanda utama hamba tajrīd ialah qana‘ah — puas dengan apa yang ada, tenang dengan apa yang tiada, kerana hatinya telah terpaut kepada Pemberi, bukan kepada pemberian. Ia bukan kerana malas atau berhenti berusaha, tetapi kerana dia melihat bahawa rezeki bukan terletak pada hasil, melainkan pada keberkatan yang Allah masukkan ke dalam sesuap nasi. Baginya, kenyang bukan kerana banyaknya makanan, tetapi kerana rahmat yang mengenyangkan jiwa. Pakaian yang lusuh lebih berharga daripada jubah raja jika hati dipenuhi syukur. Dalam maqām ini, ukuran kekayaan berubah: bukan pada banyaknya harta, tetapi pada sedikitnya keinginan. Orang tajrīd tidak lagi menimbang dirinya dengan timbangan dunia; dia menimbang dengan timbangan ridha. Bila Allah memberi, dia syukur; bila Allah menahan, dia sabar. Dalam setiap keadaan, jiwanya damai, kerana tiada lagi konflik antara kehendak diri dan kehendak Ilahi — hanya ketundukan yang melahirkan ketenangan, dan makrifah yang menyuburkan jiwa.

Ciri lain hamba tajrīd ialah dia hidup dengan kesederhanaan zahir, tetapi memiliki keluasan batin yang mendalam dan bercahaya. Pakaian dan makanannya mungkin sederhana, namun jiwanya lapang, fikirannya tenang, dan hatinya merdeka daripada belenggu dunia. Dia tidak dikurung oleh kebimbangan masa depan, kerana masa depannya berada di tangan Tuhan yang tidak pernah lalai. Sesiapa yang melihatnya mungkin menganggap dia miskin, tetapi hakikatnya dia memiliki ketenangan yang tidak mampu dibeli oleh seluruh kekayaan dunia. Hamba tajrīd tidak membenci sebab, namun dia juga tidak diperbudak olehnya. Dunia baginya seperti perahu bagi pelaut — digunakan untuk menyeberangi lautan kehidupan, bukan untuk ditinggali atau dijadikan tempat bersandar. Kesederhanaannya bukan simbol kemiskinan, tetapi lambang kebebasan daripada ilusi kepemilikan, kerana hatinya telah mengenal bahawa yang memiliki segala sesuatu hanyalah Allah, dan yang layak dimiliki hanyalah redha-Nya. Di situlah jiwa menjadi merdeka, dan tauhid menjadi pelita yang membimbing setiap langkah.

Dalam dirinya mengalir keyakinan yang teguh bahawa Allah sentiasa mencukupkan, walau seluruh makhluk berpaling darinya. Jika semua pintu tertutup, dia tetap tenang, kerana yakin bahawa ada pintu ghaib yang hanya terbuka bagi mereka yang bergantung sepenuhnya kepada Tuhan. Hamba tajrīd sering diuji dengan keterputusan sebab, agar keyakinannya tumbuh dan hatinya bersih daripada sandaran selain Allah. Allah membiarkan dunia menjauh darinya supaya dia mendekat kepada-Nya dengan lebih tulus dan ikhlas. Inilah rahsia kehidupan tajrīd: semakin sedikit sandaran luar, semakin kuat sandaran dalam. Dunia mungkin melihatnya sebagai lemah, tidak berdaya, dan terpinggir, tetapi di sisi Tuhan, dialah yang paling kuat, kerana sandarannya langsung kepada Yang Maha Qawiyy. Ia tidak bergantung pada makhluk, tidak bergoncang oleh keadaan, kerana hatinya telah berpaut kepada sumber segala kekuatan — Allah yang mencukupkan tanpa syarat dan menyayangi tanpa batas. Di situlah jiwa menjadi bebas, dan tauhid menjadi benteng yang tidak runtuh.

Hamba tajrīd memiliki pandangan yang halus terhadap takdir, kerana hatinya telah dididik dengan cahaya makrifah yang menyinari setiap sudut kehidupannya. Dia tidak menyesal atas sesuatu yang tidak tercapai, kerana setiap kehilangan baginya adalah tanda penjagaan Ilahi yang menyaring cintanya daripada dunia. Bila rezekinya sempit, dia berkata: “Allah sedang melatih hatiku.” Bila jalan hidupnya berliku, dia berkata: “Allah sedang menapis cintaku.” Dalam setiap keadaan, dia tidak melihat dunia sebagai musuh, tetapi sebagai madrasah yang mendidik jiwanya menuju kematangan rohani. Orang tajrīd hidup dalam kesedaran bahawa setiap detik adalah pengajaran, setiap peristiwa adalah kalam Tuhan yang berbicara dalam bahasa halus. Maka dia membaca kehidupan bukan dengan mata kepala, tetapi dengan mata hati yang jernih. Segala sesuatu baginya bukan kebetulan, tetapi ketetapan yang tersusun penuh hikmah dan kasih sayang Ilahi. Di situlah jiwa menjadi tenang, dan tauhid menjadi cermin yang memantulkan cahaya reda.

Salah satu tanda halus hamba tajrīd ialah keheningan batinnya yang mendalam dan penuh makna. Dia tidak banyak mengadu, bukan kerana tidak merasa, tetapi kerana dia tahu bahawa Allah telah mendengar sebelum bibirnya berbicara. Diamnya bukan tanda kecewa, tetapi kerana hatinya sibuk berdialog dengan Tuhan dalam bahasa yang tidak didengar manusia. Apabila orang lain gusar mencari penyelesaian, dia tenang menanti isyarat daripada langit, yakin bahawa pertolongan Allah datang tepat pada waktunya. Kesenyapan batinnya menjadi ladang tempat tumbuhnya makrifah, kerana dalam sunyi itulah cahaya hidayah menyinari. Setiap kali ujian datang, dia tidak menyoal “mengapa aku?”, tetapi bertanya dengan rendah hati, “apa yang ingin Allah ajarkan kepadaku?” Begitu tenangnya jiwanya, kerana dia tahu bahawa setiap gelombang yang datang bukan untuk menenggelamkan, tetapi untuk mengajarnya berenang di samudera takdir dengan yakin dan reda. Di situlah kesunyian menjadi zikir, dan diam menjadi bahasa cinta kepada Tuhan.

Hamba tajrīd juga dikenali melalui doanya yang tidak lagi bersyarat, kerana hatinya telah belajar untuk menyerah sepenuhnya kepada kehendak Ilahi. Dia tidak berkata: “Ya Allah, beri aku ini atau itu,” tetapi berdoa dengan penuh tunduk: “Ya Allah, jadikan aku redha dengan apa pun yang Engkau pilihkan.” Doanya berubah daripada permintaan kepada penyerahan, daripada kehendak diri kepada kehendak Tuhan. Inilah maqām tawakkal yang sebenar, di mana hamba tidak lagi memaksa jalan hidupnya, tetapi membiarkan Allah menenun takdirnya dengan kasih dan hikmah. Ketika rezeki datang, dia tidak sombong; ketika ia pergi, dia tidak panik. Segalanya baginya adalah manifestasi dari Rubūbiyyah Allah — pemeliharaan Ilahi yang penuh kasih dan kebijaksanaan. Dengan cara ini, dia hidup dalam ketenangan yang tidak tergoyah oleh perubahan dunia, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Kekal. Bahkan dalam diam, doanya menjadi zikir, dan zikirnya menjadi pelita yang menerangi jalan takdir dengan reda dan yakin.

Cahaya keyakinan seorang hamba tajrīd seringkali menyinari orang lain tanpa dia sedari. Dia menjadi saksi hidup bahawa ketenangan tidak terletak pada harta, pangkat, atau kemudahan, tetapi pada kebergantungan hati kepada Allah yang Maha Menjaga. Kehadirannya membawa kesejukan; ucapannya membangunkan harapan; diamnya pun memberi ketenangan. Walau hidupnya tampak biasa, namun auranya memancar, kerana Allah menempatkan rahmat dalam dirinya. Orang tajrīd bukan sahaja hidup untuk dirinya, tetapi menjadi tanda bagi orang lain bahawa Allah masih menjaga dan membimbing. Hatinya ibarat pelita di tengah malam — tidak berkata banyak, tetapi memberi cahaya kepada sesiapa yang mendekat. Dia tidak menonjolkan diri, tetapi kehadirannya menjadi bukti bahawa kekuatan rohani lebih terang daripada kilauan dunia. Inilah insan yang telah mengenal Tuhan, lalu menjadi cermin ketenangan bagi jiwa-jiwa yang sedang mencari, dan penawar sunyi bagi hati yang sedang hilang arah. Keyakinannya menjadi zikir hidup, dan zuhudnya menjadi dakwah tanpa suara.

Namun, maqām tajrīd bukanlah maqām yang dicapai dengan kemahuan diri atau cita-cita rohani yang dibina oleh kehendak nafsu. Ia adalah penetapan Ilahi yang lahir daripada ilmu dan rahmat Allah yang Maha Mengetahui keadaan batin hamba-Nya. Barangsiapa memaksakan diri untuk meninggalkan sebab sebelum waktunya, dia akan terperangkap dalam ujub spiritual — merasa dirinya lebih suci kerana menjauhi dunia, padahal hatinya masih terikat padanya secara halus. Maka hamba tajrīd sejati ialah mereka yang ditempatkan oleh Allah tanpa perancangan diri, tanpa cita-cita untuk menonjol, tetapi dengan hati yang tunduk menerima apa jua penetapan-Nya. Allah menutup jalan dunia darinya agar terbuka jalan langit, dan dia menerimanya dengan reda dan syukur. Oleh itu, tanda utama tajrīd ialah ketenangan dalam keadaan tanpa sebab, bukan kegelisahan kerana kehilangan sebab. Hamba sejati dalam maqām ini tidak berasa mulia kerana keadaannya, tetapi berasa kecil dan hina kerana merasai perhatian Ilahi yang begitu dekat dan lembut kepadanya — itulah kemuliaan yang sebenar, yang tidak memerlukan pengiktirafan manusia.

Akhirnya, hamba tajrīd ialah insan yang hidup dalam kebergantungan total kepada Allah — bukan kerana terpaksa, tetapi kerana cinta yang mendalam dan ikhlas. Dia memandang dunia seperti bayang-bayang yang berlalu, sedangkan yang kekal hanyalah Sisi Tuhan yang menjadi tujuan segala perjalanan hidupnya. Dalam kesunyian malam, dia tidak lagi mencari suara manusia, tetapi mendengar bisikan Ilahi dalam hatinya yang tenang dan bersih. Dalam kesempitan rezeki, dia merasakan keluasan rahmat yang tidak terhingga. Dalam ketiadaan sebab, dia menemukan sebab utama: Allah yang Maha Menentukan dan Maha Memberi. Maka kehidupannya menjadi saksi bahawa kebebasan sejati ialah ketika seseorang tidak lagi bergantung pada makhluk, tetapi hanya kepada Khāliq. Itulah tanda-tanda hamba tajrīd — mereka yang hidup di bawah naungan penjagaan langsung Tuhan Yang Maha Lembut, dan hatinya sentiasa tenteram dalam pelukan kasih-Nya. Di maqām ini, cinta menjadi ibadah, dan redha menjadi nafas yang menghidupkan jiwa.

Subbab 9: Kesilapan Memilih Maqam Sendiri

Salah satu kesilapan halus dalam perjalanan ruhani ialah apabila seorang hamba ingin memilih maqamnya sendiri — sama ada maqam tajrīd (terpisah daripada sebab) atau maqam asbāb (terlibat dengan sebab). Ini adalah bentuk kehendak diri yang terselindung di balik pakaian zuhud, yang kelihatan mulia tetapi sebenarnya menyimpan keinginan tersembunyi untuk menentukan jalan sendiri. Hamba itu menyangka bahawa dengan meninggalkan dunia, dia telah mencapai kedekatan, sedangkan mungkin Allah menempatkannya dalam dunia untuk mengenal hakikat rubūbiyyah-Nya melalui asbāb. Maqam bukan sesuatu yang boleh dipilih oleh akal, tetapi dianugerahkan oleh Allah mengikut hikmah dan kesiapan batin seseorang. Bila seseorang memaksa dirinya keluar dari tempat yang Allah tetapkan, dia sebenarnya menolak penetapan Ilahi dan menegakkan kehendaknya sendiri atas kehendak Tuhan. Inilah makna halus dari penyakit spiritual yang tersembunyi — menghendaki sesuatu yang tidak dikehendaki oleh Allah bagi dirinya, lalu menyamar sebagai pencarian rohani, padahal ia adalah penolakan halus terhadap takdir.

Maqām adalah kedudukan rohani yang Allah tetapkan bagi setiap hamba, sesuai dengan perjalanan takdir, kadar penerimaan jiwa, dan hikmah Ilahi yang tersembunyi. Ada hamba yang dipelihara dalam asbāb agar hatinya belajar tawakkal di tengah usaha dan ujian dunia; ada pula yang dijauhkan dari sebab agar keyakinannya terasah dalam keterputusan dan kesunyian. Maka memilih maqām sendiri sama seperti seorang pesakit yang menentukan ubat tanpa petunjuk tabib. Allah lebih mengetahui penyakit rohani dan dosanya, maka Dia juga mengetahui ubat yang layak dan sesuai dengan batinnya. Seseorang yang memaksa diri menjadi mujarrad padahal dirinya belum kuat, ibarat pohon muda yang dicabut dari tanahnya sendiri — akhirnya layu kerana tidak mampu berdiri di tanah baru. Maka jangan tergesa ingin tinggi sebelum matang, kerana maqām bukan hasil cita-cita, tetapi buah dari penyerahan, kesabaran, dan reda yang tulus. Di situlah maqām menjadi anugerah, bukan pencapaian.

Antara bahaya terbesar dalam memilih maqām sendiri ialah perasaan ujub yang tersembunyi, yang menyamar dalam bentuk kesalehan dan zuhud. Ketika seseorang memutuskan untuk meninggalkan sebab dengan kehendaknya sendiri, hatinya mudah merasa suci dan lebih dekat kepada Allah daripada orang lain. Ia mula memandang rendah mereka yang bekerja, menganggap mereka pencinta dunia, sedangkan dirinya pencinta Tuhan. Padahal, mungkin yang bekerja itu lebih tinggi maqāmnya di sisi Allah, kerana hatinya tidak terpaut pada hasil, sedangkan si mujarrad itu masih terpaut pada pandangan terhadap dirinya sendiri. Dalam perjalanan ruhani, ego mampu menyamar dalam bentuk yang paling halus — bahkan dalam ibadah, zikir, dan zuhud. Oleh itu, guru hakikat selalu menasihati: “Jangan engkau lihat kedudukanmu, lihatlah di mana Allah menempatkanmu.” Itulah garis pemisah antara kebenaran dan kesombongan, yang berselindung dalam pakaian rohani. Maka maqām bukan untuk dibanggakan, tetapi untuk ditunduki dengan reda dan syukur.

Kesilapan memilih maqām sendiri sering timbul kerana kejahilan tentang hakikat takdir dan kekeliruan dalam memahami perjalanan rohani. Ramai yang menyangka bahawa berada dalam asbāb adalah tanda kelalaian, dan berada dalam tajrīd adalah tanda kesempurnaan. Sedangkan hakikatnya, kedua-duanya adalah maqām yang sah, dan setiap satu memiliki ujian yang tersendiri. Orang yang berada dalam asbāb diuji dengan rasa bergantung kepada sebab; orang yang berada dalam tajrīd diuji dengan rasa cemas dalam keterputusan. Kedua-duanya harus dilalui dengan kesedaran, tawakkal, dan reda. Maka, bila seseorang meninggalkan sebab sebelum Allah menutup jalan sebab, dia sedang menafikan hikmah yang Allah susun untuknya. Dan bila seseorang terikat dalam sebab tetapi lupa kepada Musabbib (Penyebab Hakiki), dia juga tersalah pandang. Jalan selamat ialah menempatkan diri di mana Allah menempatkan, bukan di mana hawa nafsu ingin ditempatkan. Di situlah maqām menjadi anugerah, bukan hasil pilihan diri, dan penyerahan menjadi kunci keselamatan rohani.

Hamba yang benar dalam adabnya tidak memilih maqām, tetapi menerima keadaan sebagai tempat latihan rohani yang ditentukan oleh hikmah Ilahi. Bila Allah membukakan pintu usaha, dia beramal dengan amanah dan tekun; bila Allah menutup pintu sebab, dia sabar dan reda, kerana dia tahu bahawa setiap perubahan adalah susunan Tuhan. Dalam setiap keadaan, dia melihat tadbir Allah yang menentukannya, bukan sekadar fenomena dunia. Orang seperti ini tidak pernah keliru antara perubahan keadaan dan perubahan hubungan dengan Tuhan. Dia tahu bahawa Allah boleh mendekatkan dirinya dalam kesibukan dunia, dan boleh menjauhkan dirinya dalam kesunyian gua, jika hatinya lalai. Maka, dia tidak mencari kedekatan melalui bentuk, tetapi melalui hati yang tunduk dan reda. Sesiapa yang mencari maqām dengan niat menunjukkan kemuliaannya, akan hilang kemuliaan itu. Tetapi siapa yang menyerahkan maqāmnya kepada Allah, dia akan dimuliakan dengan ketenangan yang tidak bergantung pada keadaan, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Menentukan.

Memilih maqām sendiri menandakan kurangnya pengenalan terhadap iqāmah ilāhiyyah — penempatan Ilahi yang telah dijelaskan oleh para arif sebagai susunan hikmah yang tidak boleh dipilih oleh kehendak diri. Allah menempatkan hamba-Nya pada posisi tertentu bukan tanpa sebab; setiap kedudukan adalah madrasah yang mengajar satu rahsia rohani. Mereka yang ditempatkan dalam dunia sebab sedang belajar erti tawakkal di tengah usaha dan kesibukan. Mereka yang ditempatkan dalam tajrīd sedang belajar erti yakin dalam keterputusan dan kesunyian. Bila seseorang keluar dari madrasahnya sendiri untuk masuk ke madrasah lain tanpa izin Ilahi, pelajarannya akan terganggu, dan jiwanya menjadi keliru. Maka guru-guru tasawuf sering mengingatkan: “Tidak setiap yang diseru untuk berzuhud layak meninggalkan sebab; dan tidak setiap yang kaya hati layak memegang harta.” Allah yang lebih mengetahui jalan mana yang menumbuhkan imanmu, dan maqām mana yang menyucikan jiwamu. Di situlah penyerahan menjadi ilmu, dan reda menjadi ubat yang menyembuhkan batin.

Kesilapan memilih maqām sendiri sering melahirkan kegelisahan batin yang berpanjangan, kerana hati tidak reda dengan tempat yang Allah tetapkan. Hamba yang tidak reda akan sentiasa merasakan kekosongan, walau berada dalam keadaan yang zahirnya baik. Bila dia berada dalam asbāb, dia berangan mahu hidup tanpa sebab; bila dia berada dalam tajrīd, dia menyesal tidak berusaha seperti orang lain. Ini menandakan bahawa hatinya belum mantap dalam reda, dan masih terikat dengan kehendak diri. Sedangkan orang yang benar dalam maqāmnya tidak sibuk menyoal keadaan, tetapi sibuk mengenal Tuhan dalam keadaan itu. Ketika hati reda dengan tempatnya, segala kerisauan hilang, dan jiwa menjadi lapang. Tetapi bila hati menentang penempatan Allah, seluruh hidup menjadi sempit dan gelap. Inilah yang disebut dalam hikmah: “Tanda reda dengan Allah ialah tidak berubah dengan perubahan keadaan.” Maka jangan ubah maqām kerana cemburu dengan orang lain; ubahlah pandanganmu agar melihat hikmah dalam keadaanmu, kerana di situlah terletak rahsia ketenangan dan kematangan rohani.

Dalam sejarah para wali, ada yang Allah tempatkan dalam kemewahan dan tetap menjadi ahli tajrīd, kerana hatinya bebas daripada kebergantungan kepada dunia. Ada pula yang Allah tempatkan dalam kemiskinan, tetapi masih terikat pada dunia, kerana hatinya tidak redha dengan ketetapan Ilahi. Maka ukuran maqām bukan pada zahir keadaan, tetapi pada sikap batin terhadap sebab. Orang yang benar-benar arif tidak menilai maqām seseorang daripada pakaian, kedudukan, atau cara hidupnya, tetapi daripada sejauh mana hatinya bergantung kepada Allah. Jika harta datang tetapi hati tidak berubah, dia berada dalam maqām tajrīd. Jika dunia pergi tetapi hatinya resah, dia belum sampai kepada hakikat tajrīd. Oleh itu, bahaya terbesar bukan berada dalam sebab, tetapi berada dalam diri yang ingin menentukan nasibnya sendiri tanpa tunduk kepada kehendak Tuhan. Di sinilah letaknya ujian halus — antara kehendak diri dan penyerahan mutlak kepada Allah yang Maha Menentukan. Maka maqām bukan untuk dipilih, tetapi untuk diterima dengan reda dan syukur.

Antara hikmah besar dalam tidak memilih maqām sendiri ialah pelajaran khudhu‘ — ketundukan yang mendalam dan ikhlas kepada kehendak Ilahi. Bila seseorang menyerahkan pilihan kepada Allah, dia sedang berlatih untuk menundukkan ego yang sentiasa ingin mengawal dan menentukan jalan hidup. Setiap kali kehendak diri muncul, dia mengingati bahawa Allah lebih tahu, lebih bijaksana, dan lebih penyayang dalam menetapkan tempat terbaik untuk jiwanya berkembang. Inilah rahsia ketenangan para arifin: mereka tidak terbeban dengan persoalan “di mana aku sepatutnya berada?”, kerana mereka yakin bahawa setiap tempat yang Allah pilih adalah madrasah terbaik untuk mengenal-Nya. Siapa yang menyerahkan kedudukannya kepada Allah, akan dibimbing tanpa kebingungan. Tetapi siapa yang berkeras memilih maqāmnya sendiri, akan tersesat oleh bayangan keinginan yang disangka petunjuk. Penyerahan bukan kelemahan; ia adalah kekuatan rohani bagi mereka yang percaya penuh kepada Hikmah Ilahi, dan reda menjadi cahaya yang membimbing langkahnya.

Kesimpulannya, kesilapan memilih maqām sendiri berpunca daripada keinginan halus untuk memiliki kendali atas perjalanan rohani, yang sering tidak disedari oleh hati. Ia adalah bentuk kesyirikan batin yang lembut — bukan menyembah berhala batu, tetapi menyembah kehendak diri yang ingin menentukan jalan menuju Tuhan. Sedangkan hakikat perjalanan kepada Allah bukan untuk menegakkan kehendak diri, tetapi untuk meleburkan diri dalam kehendak-Nya yang penuh hikmah dan kasih. Maka, jangan cari maqām, tetapi carilah reda; jangan cari kedudukan, tetapi carilah kehadiran hati bersama Allah. Bila engkau tenang di tempat yang Allah pilih, maka di situlah maqāmmu. Tidak penting engkau di istana atau di gua, di pasar atau di mihrab; yang penting, engkau berada di sisi-Nya dengan hati yang tunduk dan reda. Itulah maqām tertinggi — maqām taslīm (penyerahan mutlak), yang menjadi pintu kepada segala ketenangan, kematangan, dan makrifah.

Subbab 10: Hikmah Keselarasan antara Dua Jalan

Pada pandangan yang dangkal, maqām tajrīd dan asbāb kelihatan seperti dua jalan yang bertentangan — satu menjauh dari sebab, satu lagi bersandar kepada sebab. Namun, dalam pandangan ahli hakikat, keduanya bukanlah pertentangan, tetapi dua lorong menuju satu tujuan: mengenal Allah dalam segala keadaan. Tajrīd ialah melihat Allah di sebalik ketiadaan sebab, manakala asbāb ialah melihat Allah di sebalik keberadaan sebab. Dalam kedua-duanya, yang menjadi intipati ialah pandangan hati — adakah ia terhenti pada makhluk, atau terhubung terus kepada Khāliq. Oleh itu, sesiapa yang berada dalam asbāb tetapi melihat Allah yang menggerakkannya, hakikatnya dia bersama dengan ahli tajrīd. Begitu juga sesiapa yang berada dalam tajrīd tetapi bergantung kepada dirinya sendiri, hakikatnya dia masih dalam asbāb yang tersembunyi. Maka kuncinya bukan di mana engkau berdiri, tetapi bagaimana engkau melihat. Di situlah maqām menjadi cermin batin, bukan pakaian zahir, dan makrifah menjadi cahaya yang menembusi bentuk menuju hakikat.

Keselarasan antara dua jalan ini adalah cerminan keseimbangan yang mendalam antara zahir dan batin, antara hikmah dan qudrah, antara sebab dan Musabbib (Penyebab Hakiki). Dalam dunia zahir, Allah menetapkan hukum sebab-musabab sebagai sunnatullah — api membakar, air menghilangkan haus, usaha menghasilkan rezeki. Namun dalam dunia batin, Allah ingin memperkenalkan diri-Nya sebagai Pengatur segala sebab — bahawa api tidak akan membakar tanpa izin-Nya, dan air tidak akan memberi manfaat tanpa kehendak-Nya. Orang yang memahami kedua-dua sisi ini akan hidup dalam kesempurnaan pandangan: dia berusaha dengan penuh tanggungjawab, tetapi hatinya tidak pernah lupa bahawa semua hasil adalah milik Allah. Inilah rahsia keselarasan rohani — tidak memisahkan hikmah dari qudrah, dan tidak menafikan qudrah kerana hikmah. Di sinilah tauhid menjadi terang, dan makrifah menjadi penunjuk arah, membimbing hamba untuk beramal dengan ikhlas dan bergantung dengan reda.

Dalam perjalanan ruhani, Allah mendidik hamba melalui dua jalan utama agar dia mengenal dimensi rubūbiyyah secara menyeluruh. Hamba asbāb diajar tentang kesempurnaan pengaturan Allah dalam sistem dunia, di mana setiap sebab adalah tanda kebijaksanaan Ilahi. Hamba tajrīd pula diajar tentang kebergantungan mutlak kepada rahmat Allah, di mana keterputusan menjadi jalan untuk menyaksikan qudrah-Nya secara langsung. Bila kedua maqām ini bertemu dalam hati seorang arif, maka sempurnalah ma‘rifahnya — dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Mengatur sekaligus Maha Menentukan. Orang seperti ini bekerja seperti petani yang rajin, tetapi dengan hati seorang zahid yang tidak bergantung. Inilah maqām keselarasan: tangan bergerak di bumi, hati berlabuh di langit. Dunia menjadi ladang amal, bukan penjara keinginan. Dengan demikian, hamba tidak lagi keliru antara dunia dan akhirat, kerana baginya kedua-duanya adalah pentas tajalli Allah, tempat cahaya makrifah menyinar dalam setiap gerak dan diam.

Keselarasan antara tajrīd dan asbāb mengajar bahawa kehidupan ini tidak tunggal dalam bentuknya, tetapi berlapis dan penuh hikmah Ilahi. Ada masa Allah membuka jalan sebab agar kita belajar berusaha dengan adab dan tanggungjawab, dan ada masa Dia menutup sebab agar kita belajar tawakkal dengan tenang dan yakin. Siapa yang memahami rahsia ini akan hidup dalam fleksibiliti rohani — tidak terikat pada satu bentuk ibadah, tetapi sentiasa hadir di mana Allah menuntutnya berada. Bila dunia datang, dia bersyukur tanpa tamak; bila dunia pergi, dia redha tanpa kecewa. Keselarasan ini menjadikan jiwanya stabil seperti gunung, kerana ia berpaut bukan pada perubahan dunia, tetapi pada Allah yang tidak berubah. Maka siapa yang mampu berdiri di titik keseimbangan ini, telah memasuki maqām hikmah ilāhiyyah, di mana setiap peristiwa menjadi jalan mengenal Tuhan, dan setiap keadaan menjadi cermin untuk melihat wajah kasih-Nya. Di situlah makrifah menjadi hidup, dan tauhid menjadi cahaya yang membimbing jiwa.

Dalam diri Rasulullah ﷺ tergambar dengan sempurna keselarasan antara tajrīd dan asbāb. Baginda bekerja, berniaga, berstrategi dalam peperangan, bahkan merancang perjalanan hijrah dengan rapi — itu adalah asbāb, tanda kesungguhan dan tanggungjawab zahir. Namun pada masa yang sama, hatinya tidak pernah berpaling daripada tawakkal dan keyakinan penuh kepada Allah — itulah tajrīd, tanda penyerahan batin yang mutlak. Baginda menjadi teladan tertinggi bahawa kedua-dua jalan ini bukan berlawanan, tetapi saling melengkapi dan menyempurnakan. Jika hanya ada asbāb, manusia akan menjadi makhluk mekanistik tanpa ruh; jika hanya ada tajrīd, manusia akan menjadi pelarian dari tanggungjawab duniawi. Tetapi apabila kedua-duanya berpadu dalam keseimbangan kenabian, maka terbitlah akhlak tertinggi — berusaha sekuat tenaga, namun menyerah sepenuhnya kepada ketentuan Ilahi. Inilah jalan tengah yang dinamakan oleh para arifin sebagai sirr al-muwāzanah — rahsia keseimbangan yang melahirkan makrifah, ketenangan, dan kematangan rohani.

Keseimbangan ini bukan sekadar teori, tetapi pengalaman batin yang mendalam, berakar dalam kesedaran tauhid yang hidup dan menyinari seluruh pandangan rohani. Orang yang benar-benar arif akan melihat asbāb sebagai cermin tajrīd — kerana di sebalik setiap sebab, dia menyaksikan tangan Tuhan yang bekerja dengan penuh hikmah dan kasih. Bila dia melihat matahari terbit, dia tidak hanya melihat sinarannya, tetapi melihat kebijaksanaan Ilahi yang menyalakan cahaya. Bila dia memegang rezekinya, dia tidak melihat nilainya semata, tetapi melihat kasih Allah yang mengutusnya sebagai tanda pemeliharaan. Maka asbāb baginya bukan hijab, tetapi āyah — tanda yang membimbing hati kepada Pemberi. Begitu juga tajrīd bukan pelarian daripada dunia, tetapi latihan kebergantungan penuh kepada Tuhan. Kedua-duanya berpadu seperti dua sayap burung — tidak mungkin terbang hanya dengan satu. Satu sayap ialah usaha yang beradab; satu lagi ialah tawakkal yang tulus. Bila keduanya seimbang, hamba terbang menuju hakikat ma‘rifah dengan tenang, yakin, dan penuh cahaya.

Keselarasan ini juga menunjukkan bahawa Allah Maha Bijaksana dalam mendidik hati manusia, sesuai dengan kadar keimanan dan kesiapan batin masing-masing. Tidak semua layak berada dalam tajrīd, dan tidak semua kuat menghadapi asbāb. Tetapi setiap orang mempunyai tempat di antara keduanya, yang ditentukan oleh hikmah Ilahi, bukan oleh kehendak diri. Maka yang penting bukan bentuk hidupmu, tetapi isi hatimu. Engkau boleh bekerja di pasar tetapi hatimu tajrīd, dan engkau boleh beruzlah di gua tetapi hatimu masih dalam asbāb. Keselarasan menuntut kejujuran rohani — untuk tidak menipu diri dengan bentuk lahiriah. Ramai yang meninggalkan dunia dengan mulut, tetapi hatinya masih diperbudak oleh cinta dunia; sebaliknya, ramai yang hidup di tengah dunia tetapi hatinya tenang seperti di mihrab. Itulah keselarasan sejati: dunia tidak mencemari ruh, kerana ruh sudah terikat hanya kepada Allah, dan pandangan batin telah bebas dari segala hijab makhluk.

Keselarasan antara dua jalan ini juga memulihkan pemahaman kita tentang makna ibadah yang sebenar. Ibadah bukan hanya sujud di tikar solat, tetapi juga kerja yang dilakukan dengan ikhlas, rezeki yang dicari dengan halal, dan tanggungjawab yang dilaksanakan dengan amanah. Semua itu adalah asbāb yang dipenuhi dengan tajrīd, apabila hati menyaksikan Allah dalam setiap gerak. Bila seorang petani menanam dengan niat mencari reda Allah, tanah yang digemburkannya menjadi tempat tasbih; bila seorang ibu memasak untuk anaknya kerana cinta kepada Allah, setiap potongan sayur menjadi dzikir yang hidup. Inilah makna “dua jalan menuju satu hakikat” — kerana dalam setiap tindakan, jika hati menyaksikan Allah, maka yang zahir menjadi ibadah, dan yang batin menjadi makrifah. Dunia tidak lagi mengganggu jalan ruhani, tetapi menjadi jalannya sendiri menuju Tuhan. Di sinilah ibadah menjadi hidup, bukan sekadar ritual, tetapi pantulan cinta dan penyaksian terhadap Yang Maha Hadir.

Mereka yang mencapai keselarasan ini akan merasakan kehidupan sebagai simfoni Ilahi — setiap bunyi, gerak, dan peristiwa mempunyai tempatnya dalam kehendak Tuhan yang Maha Menyusun. Tiada lagi pertentangan antara kerja dan doa, antara diam dan bergerak, antara dunia dan akhirat, kerana semuanya menjadi ladang untuk mengenal Allah. Hati seperti ini mencapai maqām jam‘ wa farq — menyatukan pandangan kepada Allah tanpa menolak kewujudan makhluk. Bila dia melihat dunia, dia melihat Allah yang menzahirkannya; bila dia melihat dirinya, dia melihat Allah yang menghidupkannya. Inilah puncak keselarasan: tiada lagi pemutusan antara tajrīd dan asbāb, kerana keduanya telah menjadi wajah berbeza dari satu hakikat yang sama — Tawḥīd al-Af‘āl, iaitu kesatuan dalam perbuatan Ilahi yang menjadikan seluruh kehidupan sebagai zikir yang tidak putus. Di sinilah segala bentuk menjadi makna, dan segala makna menjadi jalan menuju Tuhan.

Akhirnya, hikmah keselarasan antara tajrīd dan asbāb mengajarkan kita bahawa perjalanan menuju Allah bukan soal bentuk kehidupan, tetapi soal kejernihan pandangan hati yang menyaksikan Tuhan dalam segala keadaan. Dunia bukan penghalang bagi yang mengenal Allah, dan uzlah bukan jaminan bagi yang belum mengenal diri. Yang penting ialah engkau melihat tangan Tuhan dalam setiap perubahan hidupmu — sama ada engkau bekerja atau berzikir, kaya atau miskin, sendirian atau di tengah manusia. Bila engkau sudah mengenal Allah dalam setiap keadaan, engkau telah sampai kepada hakikat tajrīd dalam asbāb, dan asbāb dalam tajrīd. Di situlah hamba menyedari bahawa seluruh jalan — baik yang zahir mahupun yang batin — akhirnya berpadu dalam satu titik: “لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ”. Tiada lagi jalan selain jalan menuju-Nya, dan tiada lagi tujuan selain Dia yang Maha Esa. Di situlah segala bentuk menjadi makna, dan segala makna menjadi jalan, kerana tauhid telah menyatukan seluruh kehidupan dalam satu pandangan: Allah sahaja.

BAB 2: Syahwat Khafiyyah — Bahaya Keinginan Tersembunyi dalam Amal

Subbab 1: Definisi Syahwat Khafiyyah

Syahwat khafiyyah ialah keinginan tersembunyi yang bersemayam di dalam hati manusia, kadang-kadang tanpa disedari oleh pemiliknya, kerana ia tidak menzahirkan diri dalam bentuk yang kasar, tetapi berselindung di balik amal soleh, ibadah, dan jalan rohani. Ia bukan syahwat terhadap harta, kedudukan, atau kenikmatan jasmani, tetapi syahwat yang halus — seperti bayang yang mengikuti cahaya: tidak tampak bila cahaya redup, tetapi muncul bila hati mula bersinar dengan amal. Inilah bentuk ujian bagi orang yang sudah jauh dalam perjalanan spiritual, ketika dia menyangka dirinya telah ikhlas, tetapi masih mencintai sesuatu selain Allah dalam lapisan tersembunyi jiwanya. Ia mungkin mencintai pujian, kemuliaan maqām, atau rasa memiliki amal. Maka hamba yang benar-benar jujur akan sentiasa menilik hatinya, membersihkannya daripada bayang-bayang halus ini, agar cahaya amal tidak diselubungi oleh syahwat yang tersembunyi, dan keikhlasan menjadi terang tanpa bayang-bayang kehendak diri. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan amal menjadi zikir yang suci.

Syahwat khafiyyah disebut demikian kerana kehalusannya yang luar biasa; ia tidak dapat dikesan dengan mata, bahkan kadang-kadang tidak disedari oleh akal yang waras. Ia bersembunyi dalam niat, dalam pengharapan tersembunyi, dan dalam kepuasan batin yang lahir daripada amal yang kelihatan ikhlas. Seorang ahli ibadah mungkin menolak dunia, tetapi hatinya masih ingin dihormati kerana kezuhudannya; seorang guru rohani mungkin menolak harta, tetapi gembira apabila disebut sebagai arif. Semua itu bukan dosa dalam bentuk lahir, tetapi adalah kelalaian halus yang menodai keikhlasan dan menyelubungi cahaya amal. Syahwat khafiyyah ialah penyakit rohani yang hanya dikenali oleh hati yang tajam pengamatannya, dan jiwa yang sudah terbiasa bermuhasabah dalam sunyi. Ia tidak dapat diubati dengan ilmu semata, tetapi dengan kejujuran rohani, tangisan malam yang tulus, dan penyerahan total kepada Allah yang Maha Menyucikan. Di situlah keikhlasan menjadi terang, dan amal menjadi zikir yang benar-benar hidup.

Imam Ibnu ‘Athaillah menyingkap rahsia ini agar hamba tidak terperangkap dalam rasa suci yang palsu, kerana bahaya terbesar bukan pada dosa yang nyata, tetapi pada rasa selamat daripada dosa yang menutup pintu muhasabah. Ketika seseorang menyangka dirinya telah sampai kepada maqām tajrīd — bebas dari asbāb — padahal Allah masih menempatkannya dalam dunia sebab, maka keinginannya untuk keluar dari keadaan itu sebenarnya adalah syahwat khafiyyah yang tersembunyi. Ia bukan lagi cinta kepada Allah, tetapi cinta kepada maqām rohani yang dibayangkan. Inilah bentuk ujub yang paling halus, kerana ia berselindung di balik keinginan untuk beriman dengan lebih murni, tetapi sebenarnya masih ada kehendak diri yang ingin menentukan jalan. Maka hamba yang benar ialah yang reda dengan tempat Allah menempatkannya, tidak tergesa-gesa berpindah maqām, tetapi sabar dalam tarbiyyah Ilahi yang menyucikan dengan cara yang paling bijaksana. Di situlah keikhlasan diuji, dan tauhid menjadi terang tanpa bayang kehendak diri.

Syahwat khafiyyah tidak selalu berbentuk cinta dunia yang zahir. Kadangkala ia menjelma sebagai cinta kepada kedekatan spiritual itu sendiri — keinginan untuk menikmati ḥāl, merasakan kelazatan munajat, dan memperoleh maqām ma‘rifat, namun bukan semata kerana Allah, tetapi kerana rasa manis yang menyertainya. Di sinilah letaknya tipu daya nafsu yang halus: ia berpura-pura mencintai Allah, sedangkan sebenarnya mencintai kenikmatan yang datang daripada cinta itu. Seperti orang yang menyukai aroma bunga, tetapi bukan bunga itu sendiri. Hamba yang terpedaya akan mengejar pengalaman rohani sebagai tujuan, bukan sebagai wasilah untuk mengenal Tuhan. Maka keikhlasan menjadi tercemar, dan perjalanan menuju Allah menjadi kabur oleh bayang-bayang kenikmatan batin. Hanya hati yang jujur dan tajam dapat membezakan antara cinta kepada Allah dan cinta kepada rasa yang lahir daripada-Nya. Di situlah muhasabah menjadi cermin, dan tawḥid menjadi penawar, agar cinta tidak tersasar dari sumbernya.

Dalam perjalanan menuju Allah, syahwat khafiyyah sering menyamar sebagai himmah ‘ulya — cita-cita tinggi yang kelihatan mulia, tetapi terselit kehendak diri yang tersembunyi. Seseorang berkata: “Aku ingin meninggalkan segala sebab agar hatiku hanya bergantung kepada Allah,” padahal dalam hatinya ada keinginan untuk dilihat sebagai ahli tajrīd. Ia mahu keluar dari asbāb bukan kerana perintah Allah, tetapi kerana dorongan dirinya sendiri untuk mencapai maqām yang dianggap lebih tinggi. Ini adalah penyakit halus yang menyusup ke dalam niat, menjadikan amal rohani sebagai jalan untuk memenuhi kehendak batin yang tersembunyi. Ia bukan lagi cinta kepada Allah, tetapi cinta kepada gambaran kesucian yang dibayangkan oleh nafsu. Penyakit ini hanya dapat disembuhkan dengan penyerahan mutlak kepada ketentuan Allah, menerima di mana pun Dia menempatkan kita dengan reda dan sabar. Maka guru rohani sering berkata: “Jangan memilih jalanmu sendiri, biarkan Allah memilihkan bagimu,” kerana di situlah letaknya keikhlasan yang sebenar, dan di situlah maqām menjadi anugerah, bukan cita-cita.

Ulama tasawuf membahagikan syahwat kepada dua jenis: syahwat ‘āmmah dan syahwat khāssah. Syahwat ‘āmmah ialah keinginan terhadap perkara duniawi seperti makan, tidur, kemewahan, dan keselesaan zahir; manakala syahwat khāssah ialah keinginan terhadap kedudukan spiritual — ingin dipandang alim, dikasihi oleh murid, atau dianggap sebagai wali. Kedua-duanya berakar daripada kehendak diri untuk memiliki sesuatu selain Allah, namun yang kedua lebih berbahaya kerana ia tersembunyi dan sering disangka sebagai kebaikan. Orang yang dikuasai syahwat zahir boleh bertaubat bila sedar dosanya, tetapi orang yang dikuasai syahwat khafiyyah sering menganggap dirinya sudah suci, lalu tertutup pintu muhasabah. Ia tidak menzahirkan diri dalam bentuk maksiat, tetapi bersembunyi di balik amal soleh dan ibadah yang kelihatan ikhlas. Inilah penyakit halus yang hanya dapat dikenali oleh hati yang jujur dan jiwa yang telah terbiasa menyaring niatnya dalam sunyi. Maka keikhlasan bukan sekadar meninggalkan dunia, tetapi meninggalkan rasa memiliki dalam amal, agar amal benar-benar menjadi persembahan, bukan milik.

Bahaya syahwat khafiyyah bukan hanya kerana kehalusannya yang luar biasa, tetapi kerana ia mencipta tirai nurani — hijab yang terbuat bukan daripada kegelapan maksiat, tetapi daripada cahaya amal yang tampak suci. Hijab ini memukau pandangan rohani, menjadikan seseorang terpesona oleh dirinya sendiri, hingga ia melihat amalnya sebagai bukti cinta Allah, bukan sebagai karunia dan taufiq daripada-Nya. Maka ia terjatuh dalam rasa memiliki, yang halus tetapi menodai ubudiyyah yang sebenar. Akibatnya, hubungan rohani menjadi berpusat pada diri, bukan pada Tuhan. Seseorang boleh menjadi ahli ibadah yang tekun, tetapi masih jauh dari makna ubudiyyah yang fana; boleh menjadi guru tarekat yang dihormati, tetapi hatinya masih terikat pada kedudukan batin yang disukai. Inilah syahwat yang paling tersembunyi — ia tidak menampakkan wajah dunia, tetapi menyamar dalam pakaian rohani. Hanya dengan tajarrud dan penyerahan mutlak kepada Allah, hijab ini dapat disingkap dan diganti dengan cahaya keikhlasan yang sebenar. Di situlah tauhid menjadi terang, dan amal menjadi persembahan cinta yang bebas dari kehendak diri.

Untuk memahami syahwat khafiyyah, seseorang perlu masuk ke dalam maqām muḥāsabah yang jujur, mendalam, dan berani. Ia harus menyelidik setiap lintasan hati ketika beramal: adakah aku melakukannya kerana Allah, atau kerana ingin merasa dekat dengan-Nya? Adakah aku berzikir untuk mengingati-Nya, atau untuk memperoleh ketenangan? Adakah aku menulis tentang hikmah, atau ingin dikenang sebagai orang arif? Pertanyaan seperti ini akan membuka lapisan-lapisan niat yang tersembunyi dan menyingkap wajah sebenar keikhlasan. Proses ini menyakitkan, kerana ia memerlukan keberanian untuk melihat bayang-bayang dalam cahaya amal — melihat kehendak diri yang berselindung di sebalik amal yang kelihatan suci. Namun tanpa mengenal penyakit, tidak akan ada penyembuhan; tanpa menyedari kehendak diri, tidak akan ada penyerahan yang tulus. Maka muḥāsabah bukan sekadar introspeksi, tetapi jalan penyucian — agar amal menjadi persembahan, bukan pencapaian; dan hati menjadi cermin yang jernih, bukan panggung yang menanti tepukan. Di situlah keikhlasan tumbuh, dan ubudiyyah menjadi hidup.

Syahwat khafiyyah hanya dapat dihapus dengan fanā’ irādah — lenyapnya kehendak diri di hadapan kehendak Allah yang Maha Bijaksana. Bila seorang hamba sudah tidak mahu apa-apa selain reda Allah, ketika itu segala keinginan, baik zahir mahupun batin, akan tenggelam dalam samudera ketuhanan yang luas. Ia tidak memilih maqām, tidak berharap keadaan, tidak menuntut hasil. Apa sahaja yang Allah pilihkan baginya — kaya atau miskin, dikenali atau dilupakan, bekerja atau bersendirian — semuanya diterima dengan tenang, syukur, dan cinta. Inilah tanda bahawa syahwat khafiyyah telah mati, dan digantikan dengan ikhlas yang hidup, yang tidak bergantung kepada rasa, pujian, atau pencapaian. Hamba seperti ini tidak lagi berjalan dengan kehendak diri, tetapi dengan langkah yang digerakkan oleh cinta dan penyerahan mutlak kepada Tuhan. Di situlah kebebasan rohani yang sebenar bermula — bukan bebas dari dunia, tetapi bebas dari diri, dan terikat hanya kepada Allah yang Maha Menentukan. Di sinilah tauhid menjadi hidup, dan ubudiyyah menjadi cahaya.

Maka definisi syahwat khafiyyah bukanlah sekadar “nafsu tersembunyi”, tetapi seluruh bentuk kehendak halus yang masih mengikat hati selain kepada Allah — sama ada dalam cinta terhadap amal, cinta terhadap maqām, atau cinta terhadap pandangan manusia. Ia menyusup dalam lapisan niat, menjadikan amal sebagai cermin diri, bukan persembahan kepada Tuhan. Ia tidak menzahirkan diri dalam bentuk maksiat, tetapi berpakaian rohani, lalu menipu hati yang belum jujur dalam penyerahan. Jalan keselamatan darinya ialah taslīm mutlak — menyerah sepenuhnya kepada penempatan Ilahi dan beramal tanpa pandangan terhadap diri. Bila hati sudah jujur dalam penyerahan itu, maka tiada lagi syahwat, kerana tiada lagi “aku” yang berkehendak. Yang tinggal hanyalah Allah, yang menghendaki apa yang Dia kehendaki, pada waktu yang Dia kehendaki, tanpa campur tangan kehendak hamba. Di situlah hamba mencapai fanā’ irādah, dan amalnya menjadi zikir yang tidak tercemar, kerana ia lahir dari kehendak Tuhan, bukan dorongan jiwa yang tersembunyi.

Subbab 2: Bila Rohani Menjadi Nafsu

Ada saat di mana perjalanan rohani seseorang menjadi jalan nafsu dalam bentuk yang paling halus dan sulit dikenali. Pada zahirnya, dia meninggalkan dunia, menolak pujian, dan hidup zuhud, tetapi pada batinnya, dia mencari kemuliaan di mata makhluk dan merasa dirinya istimewa kerana kezuhudannya. Inilah yang disebut oleh para ‘ārifīn sebagai “rohani yang telah menjadi nafsu” — ibadah yang tidak lagi murni kerana Allah, tetapi bertujuan menumbuhkan rasa mulia terhadap diri sendiri. Orang seperti ini tidak mabuk dengan dunia, tetapi mabuk dengan kezuhudan; tidak gembira kerana harta, tetapi gembira kerana merasa telah meninggalkan harta. Nafsu yang dahulu menyamar dalam bentuk kesenangan, kini menyamar dalam bentuk kesolehan, menjadikan amal sebagai cermin kehebatan diri. Maka hamba yang ingin selamat harus sentiasa bermuhasabah, menyaring niat dan memeriksa batin, agar rohani tidak menjadi jalan kesombongan yang tersembunyi, dan ibadah benar-benar menjadi persembahan kepada Tuhan, bukan kepada diri sendiri.

Zuhud sejati tidak menolak dunia kerana membencinya, tetapi kerana hatinya telah dipenuhi oleh Allah sehingga tiada ruang lagi untuk selain-Nya. Dunia bukan musuh, tetapi cermin ujian — dan bagi yang telah dimiliki sepenuhnya oleh Allah, kehadiran atau ketiadaan dunia tidak mengubah ketenangan batinnya. Namun bagi orang yang belum mencapai tahap itu, dia mungkin menolak dunia bukan kerana Allah, tetapi kerana ingin dipandang sebagai ahli zuhud. Ia menolak makanan mewah agar dipuji sederhana, berpakaian lusuh agar dianggap warak, atau berdiam diri agar disebut arif. Semua ini bukanlah zuhud, tetapi bentuk baru dari syahwat — iaitu syahwat kepada penghargaan rohani dan kemuliaan batin. Imam al-Ghazali menyebut fenomena ini sebagai “riyā’ yang tersembunyi”, yang lebih berbahaya daripada riyā’ yang terang-terangan, kerana ia menipu hati dengan rasa soleh. Ia menjadikan kesederhanaan sebagai alat untuk kemegahan, dan keheningan sebagai panggung untuk pujian. Maka zuhud yang benar ialah ketika dunia hadir atau pergi, hati tetap tenang, kerana telah dimiliki sepenuhnya oleh Allah, bukan oleh citra diri.

Ujub, atau rasa bangga terhadap amal, adalah inti kepada penyakit rohani yang paling halus dan berbahaya. Ia menjadikan seseorang merasa lebih dekat dengan Allah daripada orang lain, padahal dalam hakikatnya ia semakin jauh kerana terpaut kepada dirinya sendiri. Orang yang ujub tidak berkata “Aku lebih baik,” tetapi hatinya berbisik halus, “Syukurlah aku tidak seperti mereka.” Rasa ini lebih bahaya daripada dosa besar, kerana ia menghalang seseorang daripada menyedari kekurangannya dan menutup pintu tawaduk. Dosa boleh menundukkan hati dan membuka jalan taubat, tetapi ujub menegakkannya dalam keangkuhan tersembunyi yang sukar diruntuhkan. Maka banyak orang yang tampak zuhud, namun sebenarnya tertipu oleh rasa istimewa yang mereka cipta sendiri — menjadikan kezuhudan sebagai mahkota, bukan sebagai persembahan kepada Tuhan. Hanya dengan fanā’ diri, muhasabah yang jujur, dan penyerahan mutlak kepada Allah, penyakit ini dapat dikenali, disingkirkan, dan diganti dengan keikhlasan yang sebenar, agar amal menjadi zikir, bukan cermin kehebatan diri.

Takabbur dalam dunia rohani lebih sukar dikenali daripada takabbur dalam dunia biasa, kerana ia berselindung di balik cahaya amal dan kesolehan. Takabbur duniawi jelas — orang sombong kerana harta, pangkat, atau ilmu. Tetapi takabbur rohani berlaku apabila seseorang merasa memiliki kedudukan istimewa di sisi Allah. Ia tidak berkata, “Aku lebih kaya,” tetapi berbisik dalam hati, “Aku lebih dekat dengan Tuhan.” Ia tidak menunjuk pakaian, tetapi menunjukkan ibadah dan keheningan, seolah-olah kesunyian itu tanda kemuliaan. Bahkan dalam sujudnya, hatinya menoleh ke arah dirinya sendiri, merasa mulia kerana amalnya. Orang seperti ini sedang menyembah bayangan spiritualnya, bukan Tuhan yang Maha Esa. Inilah bentuk kesombongan yang paling halus — ia tidak menampakkan wajah dunia, tetapi menyamar dalam pakaian rohani. Maka hamba yang ingin selamat harus sentiasa bermuhasabah, menyaring niat dan menundukkan hati, agar sujudnya menjadi fana, bukan panggung untuk kehebatan diri, dan amalnya menjadi persembahan, bukan kebanggaan.

Penyakit ini sering tumbuh dalam kalangan penuntut ilmu dan ahli ibadah yang telah merasakan manisnya ketaatan, lalu menyangka kemanisan itu milik mereka, bukan kurnia sementara yang Allah berikan. Ketika mereka merasa memiliki kemanisan itu, nafsu kembali berkuasa dalam bentuk yang lebih halus — menjadikan pengalaman rohani sebagai ukuran, bukan sebagai wasilah untuk mengenal Tuhan. Mereka mula menilai orang lain dari kacamata rasa sendiri, lalu memandang rendah yang tidak mencapai “rasa” yang sama. Maka rohani menjadi alat pengukuran ego, bukan jendela untuk mengenal Allah. Orang seperti ini tidak lagi berjalan kepada Allah, tetapi berputar di sekitar dirinya — mengagumi rasa, membandingkan maqām, dan menuntut pengiktirafan batin. Inilah bentuk syahwat khafiyyah yang paling berbahaya, kerana ia berselindung di balik cahaya amal dan menipu hati dengan rasa suci. Hanya dengan fanā’ rasa, muhāsabah yang jujur, dan penyerahan mutlak kepada Allah, hati dapat kembali kepada keikhlasan yang sebenar, bebas dari bayang-bayang diri.

Nafsu spiritual juga muncul dalam keinginan untuk mengalami ḥāl — keadaan rohani yang tinggi seperti khusyuk, fanā’, atau ilham. Seseorang ingin merasai khusyuk bukan kerana Allah, tetapi kerana ingin menikmati keindahan rohani yang menyertainya. Bila khusyuk tidak datang, dia kecewa dan gelisah; bila datang, dia bangga dan merasa istimewa. Maka ibadahnya bergantung kepada rasa, bukan kepada ikhlas yang sejati. Ulama tasawuf mengingatkan: “Siapa yang menyembah rasa, ia belum menyembah Allah.” Sebab itu, para wali besar seperti Abu Yazid al-Busthami berdoa agar dijauhkan dari kenikmatan rohani yang membuat mereka lupa kepada pemberinya. Mereka sedar bahawa rasa bukanlah tujuan, tetapi hanya limpahan kasih Ilahi; dan limpahan itu boleh menjadi hijab jika hati terpaut kepadanya. Maka hamba yang benar tidak menyembah rasa, tetapi menyembah Allah yang melimpahkan rasa itu — dengan syukur yang tenang, bukan dengan keterikatan yang halus. Di situlah tauhid menjadi terang, dan ibadah menjadi persembahan, bukan pencarian rasa.

Ada pula yang menganggap dirinya telah “sampai” kerana diberi kasyaf, firasat, atau ilham, padahal semua itu hanyalah ujian yang menguji kejujuran hati dalam ubudiyyah. Bila seseorang menjadikan karamah atau keajaiban sebagai ukuran kedekatan, maka nafsu sudah menyusup ke dalam imannya — menjadikan keistimewaan sebagai tujuan, bukan sebagai amanah yang perlu dijaga dengan tawaduk. Sebab itu, para ‘ārifīn tidak peduli sama ada mereka melihat cahaya atau kegelapan, mendapat ilham atau tidak, kerana bagi mereka hakikat ubudiyyah ialah tetap setia kepada Allah dalam setiap keadaan, tanpa bergantung kepada rasa, limpahan, atau pengalaman batin. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak mencari keistimewaan, kerana dia tahu keistimewaan hanya milik Tuhan, bukan milik hamba. Maka tanda hamba yang ikhlas bukan pada apa yang dia lihat atau rasa, tetapi pada kesetiaannya kepada Allah walau tidak melihat apa-apa, dan ketundukannya walau tidak merasa apa-apa. Di situlah ubudiyyah menjadi murni, dan tauhid menjadi terang.

Rohani menjadi nafsu apabila ia menolak kelemahan manusiawi dan menolak hakikat kehambaan yang sebenar. Orang yang benar-benar ‘arif sentiasa melihat dirinya sebagai hamba yang berdosa, walau sebanyak mana amalnya, kerana dia tahu bahawa amal bukan jaminan, tetapi hanya persembahan yang penuh kekurangan dan harapan. Namun orang yang tertipu oleh nafsu rohani merasa dirinya telah mencapai kesempurnaan, lalu tidak lagi menangis dalam doa, kerana menyangka tiada lagi dosa; tidak lagi merendah diri, kerana menyangka telah dekat dengan Allah. Padahal jarak antara dia dan Tuhannya diukur oleh rasa bangga terhadap rohani itu sendiri. Inilah paradoks perjalanan: semakin seseorang merasa “sampai”, sebenarnya dia semakin jauh. Sebab itu para wali tidak pernah merasa aman dari kekurangan diri, bahkan dalam puncak ketaatan mereka masih berkata, “Aku belum mengenal-Mu, ya Allah.” Kerana hakikat perjalanan bukan pada rasa sampai, tetapi pada terus kembali dengan hati yang tunduk dan rindu. Di situlah ubudiyyah menjadi hidup, dan tauhid menjadi cahaya.

Penyembuhan bagi nafsu rohani ialah kembali kepada kesedaran ubudiyyah yang tulus — bahawa kita hanyalah hamba yang tidak memiliki daya, amal, atau maqām kecuali dengan izin dan rahmat Allah. Hati yang sihat tidak menuntut penghormatan rohani, bahkan malu bila disebut ‘arif, kerana ia sedar bahawa segala kebaikan hanyalah limpahan, bukan milik. Ia tidak membandingkan dirinya dengan sesiapa, kerana tahu setiap hamba mempunyai jalan yang Allah pilihkan dengan hikmah-Nya. Ia hanya beramal dengan ikhlas, lalu menyerah tanpa menuntut rasa, maqām, atau pengiktirafan. Bila diberikan kemanisan ibadah, ia bersyukur dengan rendah hati; bila diberi kekeringan, ia bersabar dengan reda, kerana kedua-duanya adalah ujian dan tarbiyyah. Dalam keadaan itu, rohani kembali menjadi hamba, bukan tuan yang memerintah; ia tidak lagi menuntut, tetapi menerima, tidak lagi memilih, tetapi reda sepenuhnya. Di situlah letaknya keikhlasan yang sebenar — apabila hati tunduk sepenuhnya kepada kehendak Tuhan, tanpa syarat dan tanpa bayang kehendak diri.

Maka makna “bila rohani menjadi nafsu” ialah ketika perjalanan menuju Allah dijadikan milik diri sendiri — saat amal menjadi kebanggaan, pengalaman rohani menjadi pengiktirafan, dan maqām dianggap sebagai hak peribadi. Ketika seseorang berbangga dengan amal, menginginkan kedudukan spiritual, atau merasa dirinya telah istimewa, maka saat itulah nafsu telah berpakaian jubah wali. Ia tidak lagi menyembah Allah, tetapi menyembah bayangan rohani yang dicipta oleh dirinya sendiri. Jalan penyembuhan bukanlah dengan menolak pengalaman rohani, tetapi dengan melepaskan keakuan daripadanya. Setiap rasa, setiap maqām, setiap ilmu — semuanya harus dikembalikan kepada Allah, kerana Dialah pemiliknya yang sebenar. Bila hati telah mengosongkan diri dari rasa memiliki, barulah rohani kembali suci dari nafsu, dan hamba kembali kepada hakikatnya: lā ana illā Anta — tiada aku selain Engkau. Di situlah ubudiyyah menjadi nyata, dan perjalanan menjadi zikir, bukan pencapaian yang dibanggakan.

Subbab 3: Keinginan Tajrīd sebagai Topeng Keangkuhan Spiritual

Tajrīd ialah maqām tinggi bagi hati yang benar-benar dibebaskan oleh Allah daripada pergantungan kepada sebab dunia — satu bentuk kebebasan rohani yang lahir daripada penyerahan mutlak dan keikhlasan yang mendalam. Namun tidak semua yang menginginkan tajrīd berada di jalan kebenaran. Ada di antara mereka yang ingin keluar daripada sistem sebab, bukan kerana cinta kepada Allah, tetapi kerana ingin kelihatan lebih mulia dan terhormat di sisi manusia. Keinginan seperti ini adalah bentuk halus daripada syahwat khafiyyah — kehendak tersembunyi yang menyamar sebagai zuhud dan tawakkal. Ia bukan kehendak suci, tetapi keangkuhan spiritual yang berpakaian kesolehan. Seseorang boleh menolak dunia, namun dalam hatinya masih ingin dunia memujinya. Maka tajrīd yang benar bukanlah penolakan terhadap sebab, tetapi penolakan terhadap rasa memiliki dan keinginan untuk dilihat. Ia adalah maqām fanā’, bukan panggung rohani, di mana segala amal menjadi persembahan, bukan cermin kehebatan diri.

Bahaya keinginan palsu terhadap tajrīd timbul kerana nafsu sangat licik dalam menyamar. Apabila seseorang telah berjaya meninggalkan keinginan zahir — seperti harta, nama, dan pujian — nafsu akan muncul dalam bentuk baru, iaitu keinginan terhadap maqām rohani. Ia akan berbisik halus, “Engkau sudah terlalu tinggi untuk terikat dengan sebab. Engkau harus bebas sepenuhnya agar hatimu murni.” Lalu hamba itu menyangka dirinya telah sampai kepada tawakkal hakiki, padahal dia hanya ingin merasa istimewa dan dipandang tinggi. Inilah bentuk syahwat khafiyyah yang menyamar sebagai kesucian, menjadikan keinginan terhadap maqām sebagai hijab baru. Imam Ibnu ‘Athaillah mengingatkan: “Keinginan terhadap tajrīd di saat Allah menempatkanmu dalam sebab adalah syahwat tersembunyi.” Maka jalan keselamatan bukanlah memaksa keluar dari sebab, tetapi reda dengan penempatan Ilahi, dan beramal dalam keadaan yang ditentukan-Nya — tanpa tuntutan maqām, tanpa rasa istimewa, hanya dengan penyerahan yang jujur dan ubudiyyah yang tulus.

Sebenarnya, orang yang benar-benar dikehendaki Allah untuk hidup dalam tajrīd tidak akan menginginkannya, bahkan tidak memikirkannya sebagai maqām. Ia hanya menerimanya apabila Allah sendiri mencabut daripadanya sandaran dunia, menjadikannya bebas bukan kerana usaha, tetapi kerana penentuan Ilahi yang penuh hikmah. Ia tidak memaksa diri untuk meninggalkan sebab, tetapi sebab itu sendiri lenyap dari genggamannya — seperti Maryam ‘alaihas-salām yang diberi rezeki tanpa perantara, bukan kerana beliau mencari maqām itu, tetapi kerana Allah menentukannya dengan kasih sayang. Maka tanda tajrīd yang sah ialah tiada pilihan diri di dalamnya, tiada tuntutan maqām, hanya penyerahan yang jujur dan tenang. Sedangkan tanda tajrīd palsu ialah kehendak yang datang dari keinginan menjadi mulia, ingin dilihat sebagai orang yang telah bebas dari dunia. Inilah bentuk syahwat khafiyyah yang menyamar dalam pakaian tawakkal, padahal ia masih berpaut kepada rasa istimewa dan citra rohani. Di sinilah pentingnya fanā’ kehendak, agar maqām tidak menjadi hijab.

Keangkuhan spiritual yang tersembunyi ini amat berbahaya kerana ia dilindungi oleh bahasa ketaatan dan dalil-dalil yang tampak suci. Orang yang menginginkan tajrīd secara palsu sering menggunakan hujah agama untuk menyokong nafsu rohaninya: dia berkata, “Bukankah Rasulullah dan para sahabat hidup sederhana?” Padahal yang diteladani bukanlah bentuk lahir kehidupan mereka, tetapi keadaan batin mereka yang redha terhadap takdir Ilahi. Dia meniru zahir para wali, tetapi menentang batin mereka — meniru kesederhanaan, tetapi menyimpan kehendak untuk dimuliakan. Para wali tidak mencari tajrīd; mereka menerimanya kerana perintah dan penentuan Allah. Sedangkan dia mencari tajrīd kerana kehendak diri yang ingin kelihatan istimewa. Inilah perbezaan antara maqām ubudiyyah — penyerahan tanpa tuntutan — dan maqām ‘ujub — kebanggaan yang berselindung di balik kesolehan. Maka hamba yang benar ialah yang tunduk kepada penempatan Ilahi, bukan yang memilih maqām demi citra rohani. Di situlah tauhid menjadi terang, dan keikhlasan menjadi hidup.

Keangkuhan spiritual sering muncul dalam bentuk penilaian terhadap orang lain yang tidak sejalan dengan jalan rohani yang dipilih. Orang yang menginginkan tajrīd demi kemuliaan diri mudah memandang rendah mereka yang masih bekerja, berniaga, atau bergantung pada sebab. Dia berkata dalam hatinya: “Mereka belum sampai kepada tawakkal sebenar.” Padahal mungkin orang-orang itu lebih ikhlas dalam pekerjaan mereka daripada dirinya yang merasa suci dan tinggi maqam. Hakikatnya, siapa yang mengukur iman orang lain berdasarkan jalan yang dia pilih, telah terperangkap dalam rasa lebih mulia — itulah tanda keangkuhan yang paling halus dalam dunia rohani. Ia bukan lagi perjalanan kepada Allah, tetapi penciptaan panggung batin untuk memuliakan diri sendiri. Maka hamba yang benar tidak menilai, tetapi mendoakan; tidak membandingkan, tetapi merendah diri — kerana setiap jalan yang Allah pilihkan adalah ladang ubudiyyah yang sah, dan kemuliaan bukan pada bentuk amal, tetapi pada keikhlasan yang tersembunyi dalam hati. Di situlah tauhid menjadi terang, dan rohani menjadi ubudiyyah.

Keinginan terhadap tajrīd kadangkala lahir bukan daripada cinta kepada Allah, tetapi daripada keletihan menghadapi ujian dunia yang berpanjangan. Seseorang berkata, “Aku ingin meninggalkan sebab agar tenang beribadah,” padahal sebenarnya dia ingin lari dari tanggungjawab yang Allah amanahkan kepadanya. Sedangkan hakikat ibadah bukanlah berada di tempat yang kita anggap tenang, tetapi berada di tempat yang Allah tentukan, walau penuh cabaran. Jika Allah menempatkan seseorang dalam dunia usaha, maka di situlah ladang ibadahnya — tempat dia menyemai ikhlas, memupuk sabar, dan menghidupkan tawakkal. Meninggalkan asbāb tanpa izin Allah bukanlah zuhud, tetapi pelarian spiritual yang disulami keangkuhan, kerana ia menolak takdir dan memilih kenyamanan. Maka hamba yang benar tidak memilih tempat, tetapi menerima penempatan Ilahi; tidak mencari ketenangan, tetapi mencari reda. Di situlah ibadah menjadi jujur, rohani menjadi tunduk, dan tauhid menjadi hidup — bukan dengan lari, tetapi dengan berdiri di tempat yang ditentukan Tuhan.

Para ‘ārifīn sering mengingatkan bahawa jalan tajrīd bukan untuk semua orang, bahkan tidak boleh dicari dengan nafsu yang menyamar sebagai kesucian. Syeikh Ahmad al-Zarruq berkata: “Siapa yang memaksa dirinya meninggalkan sebab sebelum waktunya, maka dia akan kehilangan sebab dan kehilangan tawakkal sekaligus.” Maksudnya, dia tidak mendapat dunia dan tidak pula memperoleh ketenangan akhirat, kerana dia menolak penempatan Ilahi demi kehendak diri. Sebaliknya, orang yang redha dengan penempatan Allah, walau hidup di tengah sebab, tetap dikira ahli tajrīd di sisi Allah kerana hatinya bebas daripada pergantungan. Ia bekerja, berniaga, dan berusaha, tetapi hatinya tidak bergantung kepada hasil, hanya kepada kehendak Tuhan. Maka tajrīd sejati bukan keadaan luaran, tetapi pembebasan batin daripada pengharapan selain kepada Tuhan — satu maqām ubudiyyah yang tidak memilih, hanya menerima, dan tidak menuntut maqām, tetapi menyerah sepenuhnya kepada takdir Ilahi dengan tenang dan syukur. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan rohani menjadi jujur.

Keangkuhan spiritual muncul apabila seseorang menganggap maqām tertentu lebih mulia daripada yang lain, lalu mengejarnya tanpa izin Ilahi, seolah-olah kemuliaan boleh dimiliki dengan pilihan sendiri. Padahal kemuliaan di sisi Allah bukan terletak pada maqām, tetapi pada ikhlas yang tersembunyi dalam hati. Seorang pedagang yang jujur mungkin lebih dekat dengan Allah daripada seorang zāhid yang sombong. Seorang petani yang bekerja sambil berzikir mungkin lebih tinggi di sisi Allah daripada seorang ahli khalwat yang ingin dikenang. Maka sesiapa yang menilai kemuliaan berdasarkan bentuk amal, telah jatuh ke dalam perangkap nafsu yang menyamar sebagai pandangan rohani. Allah tidak melihat kepada rupa amal, tetapi kepada hati yang tunduk dan reda. Maka jangan tertipu oleh bentuk, kerana yang dinilai ialah batin. Ubudiyyah bukan pada jalan yang dipilih, tetapi pada kesetiaan kepada Tuhan dalam apa jua keadaan yang ditentukan-Nya, tanpa tuntutan maqām, tanpa rasa istimewa — hanya penyerahan yang jujur dan rendah hati.

Untuk menyelamatkan diri daripada keinginan palsu terhadap tajrīd, seseorang mesti menanam kefahaman yang mendalam bahawa setiap maqām adalah iqāmah ilāhiyyah — penempatan Ilahi yang memiliki hikmah tersendiri dan tidak boleh dipilih oleh kehendak diri. Siapa yang ditempatkan dalam sebab, hendaklah dia beribadah dalam sebab itu dengan hati yang bergantung kepada Allah, bukan kepada hasil atau pujian. Siapa yang dicabut dari sebab, hendaklah dia sabar dan reda dengan ketentuan-Nya, tanpa merasa mulia atau istimewa. Jangan pernah memandang rendah yang pertama atau tinggi pada yang kedua, kerana kedua-duanya adalah jalan menuju Tuhan, jika dilalui dengan ikhlas dan penyerahan. Hakikat tajrīd ialah tidak memandang tajrīd itu sendiri — tidak menjadikannya tujuan, tetapi menerima ia sebagai penempatan Ilahi. Maka keselamatan rohani terletak pada penyerahan yang jujur, bukan pada pemilihan maqām; pada ubudiyyah yang hidup, bukan pada citra rohani yang dibina oleh kehendak diri.

Akhirnya, keinginan terhadap tajrīd yang lahir dari ego hanyalah topeng keangkuhan spiritual — satu ilusi kesucian yang menipu hati dengan rasa istimewa. Ia membuat seseorang merasa tinggi di atas orang lain, seolah-olah maqāmnya lebih hampir kepada Tuhan, sedangkan hakikatnya semakin jauh kerana terpaut kepada citra diri. Padahal hakikat tawakkal ialah tawāḍu‘ dan takhallī — merendah diri dan mengosongkan hati daripada rasa memiliki dan kehendak diri. Orang yang benar-benar bertawakkal tidak lagi memikirkan maqāmnya; dia hanya sibuk berkhidmat, menyempurnakan amanah dalam keadaan yang Allah tetapkan. Jika Allah menempatkannya dalam sebab, dia bekerja dengan ikhlas; jika Allah menarik sebab daripadanya, dia redha tanpa gelisah. Dalam kedua-duanya, hatinya tenang, kerana yang dia cari bukan kebebasan dari sebab, tetapi kebebasan dari dirinya sendiri. Itulah tajrīd yang sebenar: bukan melepaskan dunia dari tangan, tetapi melepaskan ego dari hati — hingga tiada yang tinggal melainkan kehambaan yang tulus kepada Tuhan, tanpa bayang diri.

Subbab 4: Syahwat di Balik Amal Soleh

Pada pandangan mata manusia, amal soleh adalah tanda ketaatan dan pengabdian yang tinggi. Namun pada pandangan hati orang ‘arif, amal juga boleh menjadi tirai halus antara hamba dan Tuhannya apabila diselimuti oleh syahwat maknawi. Seseorang mungkin berzikir dengan lidahnya, membaca al-Qur’an setiap hari, atau menunaikan solat malam tanpa henti, tetapi jika hatinya menikmati rasa nikmat dalam amal lebih daripada kehadiran Allah, maka amal itu sedang menjadi ruang bagi nafsu rohani bersembunyi. Ia bukan syahwat tubuh, tetapi keinginan untuk merasakan “aku beribadah”, “aku dekat”, “aku tenang” — satu bentuk kelekatan batin terhadap rasa, bukan terhadap Tuhan. Inilah nafsu yang diselaputi cahaya, yang membuat seseorang berasa sudah sampai, padahal ia baru bermula. Maka orang ‘arif sentiasa curiga terhadap rasa, dan hanya tenang apabila hatinya kosong daripada tuntutan, penuh dengan tawajjuh kepada Allah semata-mata. Di situlah amal menjadi jernih, ubudiyyah menjadi hakiki, dan rasa menjadi fana dalam kehadiran Tuhan.

Syahwat di balik amal soleh sering bermula daripada rasa suka terhadap pengalaman rohani yang manis — kemanisan zikir, ketenangan solat, atau air mata dalam doa. Ketika seseorang merasai rasa itu, dia menyangka itulah tanda ma‘rifah, padahal ia baru permulaan perjalanan. Tanpa disedari, jiwanya mula bergantung kepada rasa itu, bukan kepada Allah yang menciptakannya. Maka apabila kemanisan itu hilang, dia menjadi resah, solat terasa hambar, dan lidahnya berat untuk berzikir. Di sini terbukti bahawa selama ini dia bukan mencari Allah, tetapi mencari pengalaman rohani. Ia seakan seorang pencinta yang mencintai perasaan cinta, bukan yang dicintai. Inilah bentuk nafsu rohani yang paling halus — ia tidak menolak ibadah, tetapi menjadikan ibadah sebagai cermin kenikmatan diri. Maka orang ‘arif tidak bergantung kepada rasa, tetapi kepada Allah; tidak mencari manis, tetapi mencari makna dan kehadiran Ilahi. Di situlah ubudiyyah menjadi jujur, dan tauhid menjadi terang.

Orang ‘arif berkata, “Nikmat amal itu seperti bau bunga; jika engkau berhenti kerana baunya, engkau tidak akan sampai ke taman.” Maksudnya, amal soleh adalah jalan, bukan tujuan — ia bukan tempat berhenti, tetapi laluan menuju Allah yang penuh ujian dan penyucian. Syahwat halus membuat seseorang berhenti di tengah jalan, terpukau oleh keindahan yang belum sempurna. Ia seperti pengembara yang melihat matahari senja dan menyangka itulah fajar, padahal cahaya itu hanya pantulan yang menguji sejauh mana dia mengenal sumber sebenar nur. Maka apabila rasa manis amal datang, orang ‘arif menerimanya dengan syukur, tetapi tidak bergantung padanya. Bila rasa itu pergi, dia tetap beramal dengan tenang, kerana Allah tidak berubah walau rasa berubah. Di situlah letaknya ubudiyyah yang tulus — amal bukan kerana rasa, tetapi kerana Tuhan; bukan kerana nikmat, tetapi kerana cinta yang tidak bersyarat. Maka jangan berhenti di bau bunga, teruskan berjalan hingga sampai ke taman hakikat.

Bahaya syahwat di balik amal soleh ialah ia menanamkan rasa “aku” yang tersembunyi — satu bisikan halus dalam qalbu yang berkata, “Tiada siapa sekuat aku berzikir,” atau “Hatiku lebih lembut daripada orang lain.” Walaupun ungkapan itu tidak keluar di lidah, namun getarannya membina menara halus bernama ‘ujub, dan dari menara itu lahir takabbur rohani yang menyamar sebagai kesolehan. Di sinilah syaitan membisikkan, “Engkau telah menjadi wali,” lalu hamba itu mula melihat dirinya sebagai istimewa, bukan sebagai hamba yang hina dan fakir. Padahal yang sebenar wali adalah mereka yang tidak sedar bahawa mereka wali, kerana mereka terlalu sibuk melihat Allah hingga tiada waktu melihat diri. Mereka tenggelam dalam tauhid, bukan dalam rasa dan citra rohani. Maka siapa yang masih melihat dirinya dalam amal, belum fana; dan siapa yang merasa lebih, belum sampai. Ubudiyyah bermula apabila “aku” hancur, dan hanya Dia yang tinggal dalam hati yang tunduk dan fana.

Syahwat amal juga boleh muncul dalam bentuk keinginan untuk dilihat beramal — satu bentuk riyak halus yang tidak menuntut pujian secara terang, tetapi mengharap agar kesolehan disedari. Kadangkala seseorang merasa senang bila disebut namanya dalam majlis zikir, atau bila dipanggil dengan gelaran “ustaz”, “‘ālim”, atau “ahli ibadah”. Walaupun lidahnya menolak dengan kata-kata rendah diri, namun di dalam hatinya ia tersenyum bangga. Inilah riyak yang bukan kerana mata manusia, tetapi kerana mata ego — satu pandangan batin yang ingin dihormati kerana amal. Ia tidak lagi memandang Allah sebagai tujuan, tetapi menjadikan amal sebagai perhiasan diri. Maka amalnya bukan lagi persembahan, tetapi pentas; bukan lagi zikir, tetapi pencitraan rohani. Orang ‘arif sangat takut akan hal ini, kerana ia adalah hijab yang paling halus — amal yang tampak suci, tetapi berakar pada keinginan untuk dilihat dan dihormati. Di sinilah keikhlasan diuji, ubudiyyah disaring, dan tauhid diperhalusi — bukan dengan kata, tetapi dengan penghancuran rasa “aku” dalam amal.

Amal soleh yang dicemari syahwat tersembunyi tidak hilang nilainya di sisi Allah sepenuhnya, namun ia kehilangan cahayanya — cahaya yang sepatutnya menjadi tangga makrifah. Amal seperti itu mungkin masih diberi ganjaran, tetapi tidak menjadi jalan mengenal Tuhan, kerana makrifah hanya dibina dengan amal yang suci dari diri. Jika amal menjadi ruang bagi “aku” untuk bersinar, maka cahaya Ilahi akan terhijab, dan amal itu menjadi tirai, bukan cermin tauhid. Para sālik menasihatkan: “Perhatikan hatimu dalam setiap amal; jika engkau melihat dirimu di situ, sucikan ia dengan istighfar.” Ini bermakna, selepas setiap amal, seorang ‘arif bukan merasa bangga, tetapi takut — takut kalau amalnya bukan kerana Allah, takut kalau ibadahnya hanya topeng bagi cinta diri. Maka amal yang benar ialah yang dilupakan selepas dilakukan, kerana yang dilihat bukan amal, tetapi Dia yang memperbuat. Di situlah amal menjadi zikir, zikir menjadi saksi, dan tauhid menjadi hidup dalam ubudiyyah yang fana.

Ada pula yang menjadikan amal soleh sebagai alat untuk menuntut balasan rohani — satu bentuk halus syahwat tersembunyi yang berakar pada keinginan memperoleh habuan maknawi. Mereka berkata dalam hati: “Aku telah solat malam, pasti Allah akan memberi kasyaf atau ketenangan.” Amal dijadikan seperti perniagaan rohani: memberi ketaatan untuk memperoleh ganjaran rasa. Padahal para kekasih Allah beramal bukan untuk memperoleh, tetapi untuk menunjukkan adab kepada Tuhan. Mereka berzikir bukan agar jiwa tenteram, tetapi kerana Allah layak diingati. Mereka solat bukan untuk merasai nikmat, tetapi kerana Dia memerintahkan solat. Inilah rahsia ubudiyyah yang murni — amal dilakukan bukan kerana hasil, tetapi kerana cinta dan tunduk sepenuhnya. Maka apabila rasa hadir, mereka bersyukur; apabila rasa hilang, mereka tetap setia. Kerana yang mereka cari bukan rasa, tetapi Ridha-Nya. Amal menjadi persembahan, bukan tuntutan; menjadi bukti kehambaan, bukan alat untuk menuntut balasan atau kemuliaan. Di situlah tauhid menjadi jernih, dan hati menjadi bebas.

Orang yang diselamatkan daripada syahwat amal ialah mereka yang melihat amal sebagai anugerah, bukan pencapaian diri. Mereka tidak berkata, “Aku telah berzikir,” tetapi, “Allah telah memberiku zikir.” Tidak berkata, “Aku kuat beribadah,” tetapi, “Allah mengizinkan aku tunduk.” Setiap amal dilihat sebagai limpahan rahmat, bukan hasil usaha atau kekuatan diri. Maka tidak timbul rasa ‘ujub atau bangga, kerana mereka menyedari bahawa tanpa izin-Nya, bahkan untuk menggerakkan lidah pun mereka tidak mampu. Di sinilah letaknya tawaduk rohani yang sebenar — tunduk bukan sahaja di jasad, tetapi juga di hati yang fana daripada rasa memiliki. Mereka tidak melihat amal sebagai bukti kedekatan, tetapi sebagai peluang untuk menunjukkan kehambaan yang tulus. Maka setiap amal menjadi zikir, dan setiap zikir menjadi saksi bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan izin Allah. Di situlah ubudiyyah menjadi jernih, rohani menjadi suci daripada keakuan, dan tauhid menjadi terang dalam diam hati yang tunduk.

Untuk membersihkan amal daripada syahwat tersembunyi, seseorang perlu menempuh latihan mujahadah yang panjang, sabar, dan berterusan. Ia harus belajar beramal tanpa rasa, berzikir tanpa keinginan rasa nikmat, solat tanpa menunggu khusyuk. Ini bukan bermakna menolak khusyuk, tetapi membebaskan diri daripada kebergantungan padanya. Bila hati bersedia beramal dalam keadaan gersang, Allah akan turunkan hujan-Nya — rahmat yang tidak bergantung kepada rasa. Tetapi jika hati hanya mahu beramal dalam sejuk dan nyaman, itu tandanya ia masih memilih keadaan, belum tunduk sepenuhnya kepada kehendak Ilahi. Orang ‘arif tidak memilih; dia hanya tunduk dan berjalan, kerana yang penting bukan bagaimana ia merasa, tetapi kepada siapa ia menuju. Di situlah ubudiyyah menjadi murni — amal bukan kerana rasa, tetapi kerana perintah Tuhan; bukan kerana nikmat, tetapi kerana cinta yang tidak bersyarat. Maka mujahadah bukan untuk mencapai rasa, tetapi untuk membebaskan diri daripada rasa, agar amal menjadi zikir yang jujur, bukan kenikmatan yang dipuja.

Akhirnya, syahwat di balik amal soleh adalah cabaran terbesar bagi pencari Tuhan yang telah meninggalkan dunia zahir, tetapi belum meninggalkan bayangan diri. Dunia zahir mudah dikenali dan dijauhi, tetapi dunia batin — dunia rasa, pengalaman rohani, dan kenikmatan amal — jauh lebih licin, halus, dan menipu. Ia membuat hamba merasa suci, padahal masih terikat kepada citra rohani yang dibina oleh keakuan. Maka perjalanan menuju Allah menuntut bukan hanya meninggalkan maksiat zahir, tetapi juga meninggalkan ketagihan terhadap kebaikan yang dicemari rasa memiliki. Apabila seseorang beramal kerana Allah semata, tidak lagi kerana rasa, nikmat, atau pengakuan, maka amalnya akan menjadi cermin yang memantulkan nur keikhlasan — cahaya yang tidak berasal daripada dirinya, tetapi daripada Tuhan yang disembahnya. Di situlah amal menjadi persembahan, bukan pencapaian; menjadi zikir, bukan kebanggaan. Maka hamba yang benar ialah yang hilang dalam amalnya, dan hanya melihat Tuhan dalam setiap gerak dan diam, tanpa bayang diri.

Subbab 5: Nafsu yang Menyamar sebagai Keikhlasan

Keikhlasan ialah permata yang paling mahal dalam perjalanan rohani, namun dalam dunia jiwa, tidak semua yang berkilau itu emas. Kadang-kadang, apa yang disangka ikhlas hanyalah nafs yang menyamar dalam pakaian suci dan bahasa ketaatan. Nafsu manusia sangat licik; ia boleh bersembunyi di balik amal, ibadah, bahkan dalam kata-kata zuhud dan tawaduk. Ia tidak lagi muncul sebagai keinginan terhadap dunia, tetapi sebagai rasa puas terhadap kebaikan sendiri — satu bentuk ‘ujub yang halus dan berbahaya. Di sinilah lahir bahaya besar: seseorang menganggap dirinya telah jujur kepada Allah, padahal jiwanya sedang memperdaya dirinya sendiri. Inilah bentuk tipu daya yang paling halus, kerana ia menjerat pencari Tuhan di tengah jalan menuju ma‘rifah. Maka orang ‘arif sentiasa bermuhasabah, bukan hanya terhadap dosa yang nyata, tetapi terhadap amal yang tampak suci — kerana hijab yang paling tebal ialah rasa telah sampai, padahal belum pun bermula dengan sebenar-benarnya.

Keikhlasan yang sejati adalah keadaan rohani yang bebas daripada bayangan diri dan penilaian batin. Ia seperti mata yang melihat segala sesuatu tetapi tidak melihat dirinya sendiri — hadir, berfungsi, tetapi tidak menjadi pusat perhatian. Namun nafsu sering menyamar sebagai keikhlasan, muncul dalam bentuk rasa “aku ikhlas”, yang tampak mulia tetapi sebenarnya memperlihatkan kewujudan diri secara halus. Ketika seseorang menyedari keikhlasannya, pada saat itulah keikhlasan itu telah hilang, kerana ia telah menjadi objek kesedaran dan penilaian. Ungkapan seperti “Aku tidak mengharap pujian” atau “Aku berbuat hanya kerana Allah” kelihatan indah, namun bila diteliti, ia mengandungi pernyataan diri yang tersembunyi. “Aku” masih menjadi subjek utama dalam amal, dan ini menandakan bahawa keikhlasan belum sempurna. Keikhlasan yang benar tidak menoleh kepada amal, tidak menilai niat, dan tidak merasa memiliki keikhlasan. Ia hanya memandang Allah, tenggelam dalam ubudiyyah, tanpa kehendak untuk dinilai, tanpa rasa memiliki, dan tanpa kesedaran akan keikhlasan itu sendiri. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan amal menjadi fana.

Para ‘arif menyebut keadaan ini sebagai ujub terselindung — iaitu kekaguman terhadap kemampuan sendiri untuk ikhlas, yang lahir bukan dari keikhlasan sejati, tetapi dari rasa memiliki keikhlasan. Nafsu tidak menentang amal; ia menyertai amal dengan licik, menjadikan ibadah sebagai cermin untuk memuji diri. Ia bersembunyi di balik zikir, solat, dan kata-kata zuhud, lalu menipu hamba dengan bisikan halus: “Engkau ikhlas, engkau bersih, engkau bukan seperti orang lain.” Maka hamba pun merasa tenang, menyangka dirinya telah selamat daripada riya’ dan syahwat, padahal ia sedang terperangkap dalam keangkuhan spiritual yang paling halus dan berbahaya. Ia seperti racun yang dicampur dalam madu — manis di lidah, tetapi mematikan hati secara perlahan. Orang yang terperangkap di dalamnya tidak merasa sakit, kerana racun itu telah sebati dengan rasa kebaikan, menjadikan penyakit itu sukar dikesan dan lebih sukar disembuhkan. Di sinilah muhasabah menjadi benteng, dan istighfar menjadi penawar.

Nafsu yang bersembunyi di balik keikhlasan sering muncul dalam bentuk kekecewaan halus apabila amal tidak dihargai. Jika benar amal itu kerana Allah, mengapa hati terganggu ketika manusia tidak melihatnya? Jika ikhlas itu murni, mengapa rasa terluka hadir apabila orang lain tidak berterima kasih? Kekecewaan itu menjadi bukti bahawa di dasar amal masih terselit keinginan untuk diakui dan disanjung. Nafsu menuntut pengiktirafan, walaupun dengan cara tersembunyi dan lembut. Ia tidak berani berkata, “Lihat aku,” tetapi berbisik dalam hati, “Tidakkah mereka tahu aku telah berbuat baik?” Maka orang yang meneliti jiwanya harus mengintai getaran halus ini setiap kali dia merasa terluka kerana kebaikannya tidak dihargai. Keikhlasan yang sejati tidak menuntut balasan, tidak mengharap pujian, dan tidak terganggu oleh penolakan. Ia hanya memandang Allah, dan merasa cukup dengan pandangan-Nya, walau seluruh manusia berpaling. Di situlah ubudiyyah menjadi jernih, dan amal menjadi persembahan, bukan tuntutan.

Kadang-kadang nafs juga memanipulasi keikhlasan dengan menjadikan amal sebagai bukti ketulusan diri, bukan sebagai pengabdian tulus kepada Tuhan. Seseorang berbuat baik bukan kerana cinta kepada Allah, tetapi kerana ingin meyakinkan dirinya bahawa dia masih ikhlas. Maka amalnya berubah menjadi ujian keperibadian, bukan persembahan rohani. Ia menunaikan solat malam bukan kerana rindu kepada Tuhan, tetapi kerana ingin merasakan bahawa dirinya masih “dekat” dan terpilih. Ia menolong orang miskin bukan kerana kasih sayang, tetapi kerana ingin menikmati kemuliaan memberi dan melihat dirinya sebagai insan mulia. Amal seperti ini kelihatan indah di luar — penuh kelembutan, penuh kebaikan — namun di dalamnya tersembunyi hasrat halus untuk memelihara imej rohani. Nafsu menyelinap dalam bentuk pujian batin, menjadikan amal sebagai cermin untuk menilai diri, bukan sebagai tangisan ubudiyyah yang tulus kepada Allah. Maka keikhlasan pun tercemar tanpa disedari, dan amal menjadi pantulan diri, bukan penyerahan hati. Di sinilah muhasabah menjadi penyaring, dan istighfar menjadi penawar.

Ada juga yang menzahirkan keikhlasan dengan menolak pujian secara sengaja. Apabila dipuji, dia segera berkata, “Semua ini dari Allah,” namun dalam hatinya, dia menikmati rasa rendah diri itu sebagai satu bentuk kemuliaan batin. Inilah perangkap nafs yang sangat halus dan sukar dikesan: ia menjadikan tawaduk sebagai alat kemegahan tersembunyi. Ia menyamar dalam bentuk kerendahan hati, tetapi di baliknya tersembunyi keinginan untuk dipandang mulia kerana kerendahan itu. Orang yang benar-benar ikhlas tidak menolak atau menerima pujian dengan perasaan tertentu; baginya pujian dan celaan hanyalah suara angin yang berlalu. Tetapi bagi yang masih terikat dengan bayangan diri, setiap pujian adalah cermin bagi ego untuk menatap dan mengagumi dirinya. Ia menunduk, tetapi dalam tunduk itu ada sedikit harapan agar orang melihat dan mengagumi kerendahannya. Maka keikhlasan pun tercemar, bukan kerana pujian itu sendiri, tetapi kerana hati yang masih ingin dikenali sebagai orang yang tidak mencintai pujian. Di sinilah muhasabah menjadi cahaya, dan istighfar menjadi penjaga hati.

Nafsu juga mampu menyamar dalam bentuk kesungguhan rohani yang berlebihan, menjadikan amal sebagai alat untuk mencapai darjat tertentu, bukan sebagai persembahan cinta kepada Allah. Ia mendorong seseorang untuk memperbanyak amal dengan harapan agar keikhlasan muncul dari banyaknya ibadah. Ia berbisik halus, “Aku akan ikhlas bila aku beramal lebih banyak,” sedangkan keikhlasan bukan hasil dari kuantiti amal, tetapi dari kesucian dan ketulusan niat. Ada orang yang berzikir ribuan kali, tetapi hatinya masih diselaputi kehendak diri dan bayangan pencapaian. Ada pula yang hanya berzikir sebaris, namun hatinya hadir sepenuhnya bersama Tuhan, tenggelam dalam ubudiyyah yang tulus. Nafsu suka sibuk dengan bilangan, ukuran, dan tahap, kerana ia hidup dari perbandingan dan penilaian. Sedangkan keikhlasan sejati hidup tanpa ukuran, tanpa perbandingan, tanpa kehendak untuk dinilai — ia hanya tunduk, pasrah, dan menyerah sepenuhnya kepada Yang Esa, tanpa bayangan diri, tanpa harapan selain redha-Nya, dan tanpa rasa ingin dilihat sebagai ikhlas.

Untuk mengenali nafs yang menyamar sebagai keikhlasan, seseorang mesti berani menyelidik niatnya dengan jujur, tanpa mencari alasan untuk membenarkan diri atau menutup kelemahan batin. Ia perlu bertanya dengan hati yang terbuka: “Adakah aku benar-benar mencari Allah, atau sekadar ketenangan jiwa?” “Adakah aku beramal kerana cinta yang tulus, atau kerana takut kehilangan kemuliaan dan penghormatan?” Soalan-soalan ini membuka pintu muhasabah yang mendalam — yang sering menyakitkan tetapi menyembuhkan. Orang yang berani bertanya akan menemukan bahawa banyak amalnya tidak sebersih yang disangka, dan bahawa keikhlasan itu bukan sesuatu yang mudah dicapai. Namun pengakuan itu bukan kehinaan, bahkan rahmat yang besar. Kerana dengan menyedari kepalsuan niat, seseorang memulakan perjalanan sebenar menuju keikhlasan yang hakiki — keikhlasan yang tidak bergantung kepada rasa, pujian, atau pencapaian, tetapi hanya kepada pandangan Allah yang Maha Mengetahui isi hati. Di situlah ubudiyyah menjadi jujur, dan tauhid menjadi terang dalam diam hati yang tunduk.

Keikhlasan sejati lahir apabila seseorang tidak lagi melihat amalnya sebagai miliknya, tetapi sebagai limpahan rahmat yang berlaku melalui dirinya, bukan dari dirinya. Ia melihat dirinya bukan sebagai pelaku, tetapi sebagai alat yang digerakkan oleh Tuhan. Bila dia berbuat baik, dia berkata dalam hatinya, “Ini bukan aku, tetapi Engkau yang berkehendak.” Maka hilanglah rasa bangga, hilang pula rasa layak menerima pujian, kerana tiada lagi rasa memiliki. Dia menjadi seperti pena dalam tangan penulis — menulis tanpa mengetahui apa yang ditulis, hanya tunduk kepada gerakan tangan yang mengarahkannya. Inilah hakikat ikhlas: amal berlaku melalui diri, tetapi bukan dari diri. Ketika kesedaran ini tumbuh, nafs kehilangan ruang untuk bersembunyi. Ia tidak lagi dapat menyamar, kerana cahaya tauhid telah menembusi setiap bayangan diri, memusnahkan rasa “aku” dan menggantinya dengan rasa “Engkau”. Maka amal pun menjadi zikir, bukan pencapaian, menjadi persembahan, bukan penegasan diri, dan menjadi jalan fana, bukan tangga kemuliaan.

Akhirnya, nafs yang menyamar sebagai keikhlasan adalah musuh terakhir sebelum seseorang benar-benar mengenal Allah. Ia bukan musuh yang datang dari luar, tetapi musuh yang bersembunyi di dalam — musuh yang berwajah kebaikan, berpakaian amal, dan berbicara dengan bahasa rohani. Ia tidak menolak ibadah, malah menyertai ibadah dengan licik, menjadikan keikhlasan sebagai alat untuk memuji diri. Jalan untuk menundukkannya bukan dengan membenci diri, tetapi dengan terus kembali kepada Allah dalam kerendahan, pengharapan, dan penyerahan mutlak. Setiap kali merasa ikhlas, ingatlah bahawa keikhlasan adalah pemberian, bukan pencapaian. Tiada siapa boleh menjadi ikhlas dengan dirinya sendiri, kerana yang menzahirkan ikhlas hanyalah Allah. Maka mohonlah kepada-Nya dengan penuh rasa hamba: “Ya Allah, bersihkanlah niatku daripada diriku.” Kerana hanya apabila diri hilang dari pandangan, barulah keikhlasan menjadi nyata — jernih, sunyi, dan bebas dari bayangan “aku”, menjadi cahaya ubudiyyah, bukan pantulan diri. Di situlah tauhid menjadi terang, dan amal menjadi fana.

Subbab 6: Tanda-tanda Syahwat Khafiyyah dalam Diri

Syahwat khafiyyah atau keinginan tersembunyi adalah penyakit hati yang paling sulit dikesan, kerana ia memakai pakaian kebaikan. Ia tidak datang dengan wajah dosa, tetapi dengan wajah zuhud, tawakkal, dan ibadah. Ia menyusup ke dalam amal, lalu menukar niat suci menjadi kepuasan diri yang tersembunyi. Tanda pertama yang paling jelas ialah ketidakredhaan dengan kedudukan yang Allah tetapkan. Seseorang mungkin beribadah dengan tekun, tetapi di dalam hatinya muncul perasaan tidak puas dengan keadaan dirinya — sama ada dalam pekerjaan, taraf hidup, atau kedudukan rohani. Ia ingin lebih tinggi, lebih diiktiraf, atau lebih “terlihat dekat” dengan Allah. Padahal keredhaan terhadap tempat yang Allah pilih adalah puncak ketenangan jiwa dan tanda kefahaman terhadap hikmah Ilahi. Orang yang tidak redha dengan maqamnya belum benar-benar mengenal rahsia penempatan Ilahi. Di sinilah muhasabah menjadi cahaya, dan tunduk menjadi ubat, agar amal tidak menjadi cermin keakuan, tetapi persembahan kehambaan.

Ketidakredhaan ini sering muncul dalam bentuk halus, bukan dengan keluhan lisan, tetapi dengan bisikan batin yang sukar dikesan. Seseorang berkata dalam hati, “Mengapa aku masih di sini, sedangkan orang lain sudah tinggi maqamnya?” atau “Aku ingin seperti mereka yang diberi karamah dan kemuliaan.” Bisikan seperti ini mungkin tampak sebagai keinginan spiritual, tetapi sebenarnya ia adalah hasrat ego yang ingin menjadi istimewa di sisi Tuhan. Orang yang benar-benar ‘arif tidak menuntut maqam, tetapi menuntut ridha. Baginya, maqam tinggi atau rendah hanyalah wadah untuk mengenal Allah, bukan penanda kemuliaan diri. Tetapi bagi yang masih dikuasai syahwat khafiyyah, maqam menjadi ukuran nilai diri, bukan medan penyerahan. Ia tidak menyedari bahawa keinginannya terhadap kedudukan rohani adalah bentuk halus dari cinta terhadap kemuliaan duniawi yang disamarkan. Di sinilah muhasabah menjadi cahaya, dan keredhaan menjadi ubat, agar perjalanan rohani tidak tersesat dalam bayangan maqam, tetapi lurus menuju Wajah-Nya.

Tanda kedua syahwat khafiyyah ialah merasa lebih suci daripada orang yang bekerja dalam urusan dunia. Seseorang yang diberi jalan tajrīd, yakni dipisahkan dari kesibukan dunia, mungkin terjatuh dalam perangkap halus ini. Ia melihat dirinya lebih dekat kepada Allah kerana tidak berurusan dengan dunia, sedangkan orang yang bekerja dilihatnya masih “terikat” dengan duniawi. Padahal dalam pandangan Allah, ukuran kemuliaan bukan pada jenis pekerjaan, tetapi pada keikhlasan hati dan ketundukan jiwa. Seorang pedagang yang jujur boleh jadi lebih tinggi martabatnya daripada ahli ibadah yang sombong dengan ibadahnya. Syahwat khafiyyah menjadikan seseorang lupa bahawa setiap orang diuji dengan jalan yang berbeza — ada yang diuji dengan kemiskinan, ada yang diuji dengan kesibukan, dan ada yang diuji dengan kesunyian dan pengasingan. Maka tidak ada maqam yang lebih mulia, melainkan maqam yang diterima dengan redha dan diisi dengan keikhlasan. Di situlah ubudiyyah menjadi adil, dan tauhid menjadi terang.

Perasaan “lebih suci” ini amat halus kerana ia sering diselubungi dengan ungkapan syukur yang tampak tulus. Orang itu berkata, “Alhamdulillah, aku tidak seperti mereka yang sibuk dengan dunia.” Kata-katanya benar dari segi lafaz, tetapi niat di dalamnya telah tercemar. Ia bukan mensyukuri hidayah, tetapi secara tidak sedar sedang memuji dirinya sendiri. Dalam kalimat syukurnya itu terselit rasa bangga rohani yang tersembunyi — satu bentuk syahwat yang berbahaya. Ia tidak kelihatan seperti kesombongan, tetapi terasa seperti kesyukuran yang mulia. Orang yang benar-benar ikhlas tidak membandingkan dirinya dengan orang lain ketika bersyukur. Ia berkata, “Alhamdulillah atas apa yang Allah berikan,” tanpa merasa dirinya lebih baik atau lebih suci. Sebab, siapa tahu orang yang dia pandang rendah itu sebenarnya lebih dekat kepada Allah melalui kesederhanaan amalnya yang tersembunyi dan tangisan malamnya yang tidak diketahui sesiapa. Maka syukur pun perlu dibersihkan daripada bayangan diri, agar ia menjadi pengakuan kehambaan, bukan penegasan kelebihan. Di situlah syukur menjadi ikhlas, dan hati menjadi tunduk sepenuhnya.

Tanda ketiga syahwat khafiyyah ialah rasa senang apabila dipuji sebagai orang zuhud, wara‘, atau ikhlas. Nafsu tidak menolak pujian — bahkan menyukainya dengan halus. Bezanya, dalam syahwat khafiyyah, rasa senang itu disamarkan sebagai ketenangan batin. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak mengharap pujian,” tetapi dalam diam, hatinya berbunga apabila orang menyebutnya salih, warak, atau ikhlas. Pujian menjadi makanan halus bagi ego rohani — ia tidak mencari pujian, tetapi menikmatinya apabila datang, lalu menyimpannya sebagai bekal harga diri. Orang yang benar-benar ikhlas tidak merasa senang atau terganggu dengan pujian, kerana hatinya tidak bergantung pada penilaian manusia. Tetapi mereka yang masih dikuasai syahwat khafiyyah akan mendapati jiwanya bergetar halus apabila disebut baik — itulah detik ketika nafs masih bernafas, walau dalam diam. Di sinilah muhasabah menjadi cermin, dan istighfar menjadi penjaga, agar amal tidak menjadi ladang pujian, tetapi taman ubudiyyah yang sunyi dan jernih.

Kadang-kadang syahwat khafiyyah juga muncul dalam bentuk keinginan untuk dilihat tenang, sabar, dan tawaduk. Seseorang berusaha kelihatan lembut dalam berbicara, menunduk dalam berjalan, dan tersenyum ketika disakiti. Semua itu baik dan terpuji jika lahir secara semula jadi dari hati yang ikhlas dan tunduk kepada Allah. Namun apabila dilakukan dengan kesedaran untuk menunjukkan kebaikan, maka di situlah nafs bersembunyi dengan licik. Ia tidak menuntut pujian secara terang-terangan, tetapi mengharap agar orang memandangnya sebagai insan yang halus akhlaknya. Maka akhlak yang sepatutnya menjadi cermin tauhid bertukar menjadi topeng kemuliaan diri. Ia bukan lagi pancaran ubudiyyah, tetapi persembahan yang halus untuk mempertahankan imej rohani. Ini bukan tawaduk, tetapi strategi ego yang menyamar dalam bentuk suci. Orang yang benar-benar ikhlas tidak sedar dirinya tawaduk, kerana hatinya sibuk memandang Allah, bukan menilai dirinya sendiri. Di situlah keikhlasan menjadi fana, dan akhlak menjadi zikir, bukan hiasan diri.

Syahwat khafiyyah juga boleh dikesan melalui reaksi seseorang ketika ditegur atau dikritik, terutama apabila teguran itu menyentuh aspek rohani atau amal yang dianggap suci. Orang yang hatinya bersih menerima teguran dengan syukur dan lapang dada, kerana ia melihatnya sebagai cermin untuk memperbaiki diri dan sebagai tanda kasih Allah yang tidak membiarkan dirinya tenggelam dalam kelalaian. Namun orang yang dikuasai syahwat khafiyyah akan tersinggung secara halus, walaupun tidak menampakkan kemarahan secara zahir. Ia mungkin tersenyum di luar, tetapi di dalam hatinya muncul bisikan halus, “Dia tidak tahu maqamku.” Teguran itu dianggap sebagai penghinaan terhadap kesucian diri yang dia bina dengan susah payah. Inilah tanda jelas bahawa keikhlasan belum murni, kerana masih ada rasa memiliki kemuliaan rohani. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak mempertahankan maruah diri, kerana dia tahu tiada kehormatan selain kehormatan yang Allah berikan, dan tiada maqam yang lebih tinggi daripada menjadi hamba yang tunduk dan fana dalam kehendak-Nya.

Tanda seterusnya yang menunjukkan syahwat khafiyyah ialah rasa senang apabila orang lain gagal, terutamanya mereka yang dianggap “kurang zuhud” atau kurang rohani. Orang yang dikuasai nafs ini diam-diam merasa lega apabila melihat orang lain tersalah langkah, walaupun tidak mengucapkannya secara terang. Dalam hatinya terbit bisikan halus, “Lihat, ternyata mereka tidak sekuat aku.” Inilah penyakit hati yang paling tersembunyi — ia menyamar sebagai keinsafan, padahal ia adalah kegembiraan atas kelemahan orang lain. Ia lupa bahawa kejatuhan orang lain bukan peluang untuk merasa lebih baik, tetapi cermin untuk menilai kelemahan diri sendiri. Orang yang bersih hatinya akan menangis apabila melihat dosa orang lain, bukan kerana menghina, tetapi kerana dia sedar bahawa dirinya juga berpotensi melakukan hal yang sama. Ia tidak merasa lebih suci, tetapi lebih berhati-hati dan penuh pengharapan. Inilah akhlak orang yang benar-benar ikhlas — sentiasa melihat kelemahan diri sebelum menilai orang lain, dan menjadikan dosa orang lain sebagai peringatan, bukan sebagai alasan untuk merasa lebih tinggi.

Syahwat khafiyyah juga dapat dilihat melalui keinginan halus untuk menonjol dalam majlis ilmu atau ibadah. Orang itu mungkin tidak ingin disanjung secara terang-terangan, tetapi ingin dikenali sebagai orang yang hadir, aktif, dan serius dalam mencari kebenaran. Ia duduk di barisan depan bukan kerana cinta ilmu, tetapi kerana ingin dilihat dekat dengan guru dan dihormati oleh jemaah. Ia banyak bertanya bukan untuk memahami, tetapi untuk memperlihatkan kefahaman dan kelebihan rohani. Semua ini lahir daripada keinginan tersembunyi untuk diakui sebagai insan yang berilmu dan ikhlas. Padahal majlis ilmu sepatutnya menjadi medan untuk mematikan diri, bukan menegakkan imej rohani. Hati yang bersih akan mencari ilmu bukan untuk dirinya, tetapi untuk menambah makrifah terhadap Allah dan memperdalam ubudiyyah. Namun hati yang masih bernafsu akan menjadikan ilmu sebagai pakaian kebesaran, bukan sebagai cahaya petunjuk. Maka keikhlasan pun tercemar oleh bahasa agama yang digunakan untuk membesarkan diri, dan majlis ilmu menjadi pentas halus bagi ego yang berselindung di sebalik zikir dan hujah. Di sinilah muhasabah menjadi benteng, dan fana menjadi jalan pulang.

Akhirnya, tanda paling mendalam syahwat khafiyyah ialah ketidakmampuan untuk hilang dari pandangan diri. Orang itu masih merasa dirinya pelaku, pengamal, dan penempuh jalan. Ia masih melihat dirinya sebagai pusat dari semua amal baiknya, seolah-olah kebaikan itu lahir dari kekuatan dan kesungguhan sendiri. Selagi “aku” masih menjadi poros kehidupan rohani, maka syahwat khafiyyah masih hidup — walau sehalus debu dan sering tidak disedari. Jalan menuju kebersihan hakiki ialah mematikan pandangan terhadap diri dan melihat segalanya sebagai perbuatan Allah semata. Bila seseorang mencapai tahap itu, segala pujian dan celaan menjadi sama, kemuliaan dan kehinaan menjadi seimbang, kerana hatinya tidak lagi bergantung kepada penilaian makhluk. Ia tidak lagi mencari maqam, tidak lagi menilai amal, tetapi hanya mencari Allah. Di situlah semua syahwat, baik yang zahir mahupun yang khafiyyah, lenyap di bawah cahaya tauhid yang sempurna, menyinari jiwa dengan rasa hamba yang tulus, fana, dan tidak lagi melihat dirinya sebagai sesuatu. Maka amal pun menjadi limpahan, bukan milik.

Subbab 7: Bahaya Syahwat Khafiyyah terhadap Maqam Rohani

Bahaya terbesar dalam perjalanan rohani bukanlah dosa besar yang nyata, tetapi syahwat khafiyyah yang tersembunyi di balik amal kebaikan dan lafaz keikhlasan. Dosa yang zahir mudah disedari dan ditangisi, kerana ia mencederakan hati secara terang. Namun keinginan rohani yang salah sering disangka sebagai hidayah, padahal ia adalah racun yang meresap perlahan-lahan. Ia seperti penyakit dalam tubuh yang tidak menampakkan gejala, tetapi perlahan-lahan melemahkan organ hati dan memadamkan cahaya ubudiyyah. Orang yang terperangkap dalam syahwat khafiyyah menyangka dirinya sedang mendaki tangga makrifah, padahal dia hanya berpusing di tangga yang sama — sibuk dengan bayangan kemajuan dan rasa istimewa. Nafsu tidak lagi mengajaknya kepada maksiat dunia, tetapi kepada maksiat rohani: rasa istimewa dalam ibadah, keinginan untuk dilihat ikhlas, dan kebanggaan tersembunyi terhadap maqam yang disangka tinggi. Semua ini menjadi hijab yang halus antara dirinya dan hakikat tauhid, menjadikan amal sebagai cermin diri, bukan persembahan kepada Tuhan. Di situlah tauhid terhijab oleh bayangan amal, dan ubudiyyah kehilangan jernihnya.

Syahwat khafiyyah menghalang kemurnian ma‘rifah, kerana ma‘rifah hanya dianugerahkan kepada hati yang bersih daripada segala kehendak selain Allah. Selagi hati masih menyimpan hasrat untuk menjadi istimewa, dimuliakan, atau dikenali sebagai kekasih Tuhan, maka pandangan terhadap Allah tidak akan murni. Ma‘rifah tidak tumbuh di tanah ego, tetapi hanya tumbuh dalam kerendahan total — di tempat di mana “aku” telah hilang, dan hanya “Engkau” yang tinggal. Seseorang boleh berzikir siang dan malam, boleh menangis dalam sujud, tetapi jika dalam tangis itu masih ada rasa “akulah hamba yang menangis kerana cinta”, maka ma‘rifah belum lahir. Ia hanya mencintai perasaan rohani, bukan Tuhan yang memberi rasa itu. Syahwat khafiyyah mengubah cinta menjadi cermin bagi diri, bukan jendela kepada Ilahi. Maka cinta pun menjadi hijab, bukan jalan. Hanya apabila cinta itu bebas dari bayangan diri, barulah ia menjadi cahaya yang menembus ke hadirat-Nya, menjadi fana yang jernih, bukan rasa yang megah. Di situlah ma‘rifah menjadi cahaya, bukan pantulan rasa.

Salah satu bahaya besar syahwat khafiyyah ialah ia menanam ujub halus dalam hati — bukan dalam bentuk kebanggaan terbuka, tetapi dalam bentuk kesedaran diri yang memuji keikhlasan sendiri secara senyap. Orang itu tidak berkata, “Aku hebat,” tetapi hatinya berbisik lembut, “Aku antara yang sedikit terpilih.” Ia merasa dirinya memahami sesuatu yang orang lain belum faham, dan merasa memiliki maqam yang tidak dimiliki oleh kebanyakan orang. Ini adalah racun halus dalam perjalanan makrifah, kerana sebaik sahaja seseorang menganggap dirinya telah mengerti, tirai antara dia dan Allah semakin tebal. Ujub ialah bentuk halus penyembahan terhadap diri, kerana ia menempatkan “aku” di tengah jalan menuju “Dia”, menjadikan diri sebagai pusat, bukan Tuhan. Sedangkan makrifah hanya berlaku apabila “aku” terhapus sepenuhnya dalam “Dia” — apabila tiada lagi rasa memiliki, tiada lagi rasa faham, melainkan tunduk sepenuhnya kepada Yang Maha Mengetahui. Di situlah cahaya makrifah mula menyinari hati, bukan sebagai pengetahuan, tetapi sebagai fana yang jernih dan ubudiyyah yang tulus.

Bahaya lain syahwat khafiyyah ialah ia mencipta ketagihan terhadap rasa rohani — sensasi halus yang sering disangka sebagai tanda kehadiran Ilahi. Hamba yang mencari makrifah kadang terikat dengan pengalaman ruhani seperti ketenangan dalam zikir, air mata dalam doa, atau getaran dalam ibadah. Bila rasa itu hilang, dia menjadi gelisah, menyangka dirinya telah jauh dari Allah. Padahal Allah tidak diukur dengan rasa, kerana Dia hadir bukan dalam getaran, tetapi dalam penyerahan dan kebergantungan yang sunyi. Nafsu rohani suka menjadikan rasa sebagai bukti kehadiran Tuhan, sedangkan orang arif tahu bahawa rasa hanyalah tanda, bukan tujuan. Ia seperti bayang-bayang yang menunjukkan arah, tetapi bukan destinasi. Maka syahwat khafiyyah menjadikan seseorang bergantung kepada pengalaman spiritual, bukan kepada Allah yang memberi pengalaman itu. Keikhlasan sejati ialah apabila seseorang tetap tunduk dan bersyukur walaupun tanpa rasa, kerana dia tahu bahawa Allah sentiasa dekat, walau hati tidak merasa. Di situlah makrifah menjadi jernih, dan ubudiyyah menjadi tulus tanpa syarat.

Lebih bahaya lagi apabila syahwat khafiyyah menjadikan seseorang menilai orang lain dengan ukuran rohaninya sendiri. Ia melihat dirinya sabar, lalu menganggap orang yang marah sebagai lemah. Ia merasa khusyuk, maka orang yang lalai dianggap jauh dari Tuhan. Ia menilai bukan dengan cahaya Allah, tetapi dengan cermin perasaannya sendiri. Padahal dalam pandangan Ilahi, boleh jadi orang yang tampak lalai sedang dirahmati dalam taubatnya yang tersembunyi, sementara dia sendiri terperangkap dalam keangkuhan rohani yang tidak disedari. Inilah penyakit halus yang sering menimpa ahli ibadah dan para penempuh jalan — mereka tidak sedar bahawa mereka telah menjadikan diri mereka sebagai ukuran kebenaran. Mereka tidak lagi melihat dengan mata hati yang jernih, tetapi dengan lensa ego yang dibalut bahasa agama. Maka jatuhlah mereka dari maqam ma‘rifah kepada maqam perasaan — tempat di mana jiwa masih menjadi pusat ibadahnya sendiri, dan Allah hanya menjadi bayangan dalam cermin keakuan. Di sinilah tauhid terhijab, dan ubudiyyah menjadi kabur oleh rasa diri.

Syahwat khafiyyah juga menimbulkan perpecahan halus dalam hati, kerana ia menumbuhkan dua arah kehendak yang bertentangan: satu menuju Allah, satu lagi menuju kemuliaan diri. Hati yang terbelah seperti ini tidak mampu mengenal Tuhan dengan sebenar-benar kenal, kerana pandangannya kabur oleh bayangan diri. Ia menyebut “Allah” dalam zikir dan doa, tetapi yang dicari sebenarnya ialah ketenangan, kemuliaan, atau rasa rohani yang menyenangkan. Ia berzikir untuk mendekat, tetapi dalam zikirnya terselit harapan untuk merasakan sesuatu yang istimewa. Hati seperti ini tidak dapat menanggung cahaya makrifah, kerana makrifah memerlukan ruang yang kosong dari segala kehendak selain Allah. Bila dua cinta berkumpul — cinta kepada Allah dan cinta kepada kemuliaan diri — maka cinta itu akan menjadi keruh. Seperti air jernih yang dicampur debu, ia tetap air, tetapi tidak lagi memantulkan cahaya langit. Maka perjalanan rohani pun terhenti, bukan kerana dosa yang nyata, tetapi kerana bayangan diri yang masih berdiri di tengah jalan, menghalang cahaya tauhid daripada menyinari seluruh jiwa.

Bahaya lain syahwat khafiyyah ialah ia membuat seseorang berhenti di tengah jalan makrifah, kerana nafsinya merasa sudah sampai. Ia berkata dalam hati, “Aku sudah merasa tenang, sudah mengenal, sudah cukup.” Padahal perjalanan menuju Allah tidak pernah berhenti selagi roh masih bernafas. Setiap kali seseorang merasa “cukup” dalam perjalanan rohani, sebenarnya dia sedang jatuh ke lembah keangkuhan halus yang tersembunyi. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin merasa tidak mengenal, kerana semakin dia mendekat, semakin dia menyedari jauhnya dirinya dari hakikat Ilahi. Tetapi syahwat khafiyyah menjadikan seseorang cepat puas, bukan kerana dia telah bertemu Allah, tetapi kerana dia telah mencapai kepuasan batin yang disangka sebagai makrifah. Maka Allah menahannya dalam ilusi kemakrifatan, agar dia belajar rendah hati dengan kebodohannya sendiri, dan agar dia sedar bahawa jalan menuju-Nya bukan tentang rasa cukup, tetapi tentang fana dalam cinta yang tidak bertepi, di mana tiada titik akhir, hanya pengembaraan tanpa henti menuju Wajah-Nya.

Syahwat khafiyyah juga menjauhkan seseorang dari sifat fana’ — iaitu lenyapnya diri dalam kehadiran mutlak Allah, puncak tertinggi dalam perjalanan makrifah. Fana’ bukan sekadar hilangnya rasa memiliki, tetapi lenyapnya “aku” sepenuhnya, sehingga yang tinggal hanyalah “Dia”. Orang yang masih menyimpan keinginan rohani — ingin mengenal, ingin merasakan, ingin menjadi kekasih — sebenarnya belum fana, kerana dirinya masih menjadi pusat perhatian. Ia masih menyebut “aku” dalam bentuk paling halus: “Aku ingin fana’,” “Aku ingin dekat,” “Aku ingin suci.” Semua keinginan itu berpaksikan “aku” yang belum lenyap. Maka syahwat khafiyyah menjadi tembok halus yang menghalang penyaksian hakikat. Ia membuat seseorang berputar-putar di sekitar dirinya, menyembah Tuhan dengan nama-Nya, tetapi hatinya masih sujud kepada bayangan dirinya sendiri. Inilah hijab paling tipis, namun paling tebal — kerana ia dibina dari cahaya amal yang tidak lagi mengarah kepada Allah, tetapi kepada diri yang ingin dilihat suci. Di sinilah tauhid menjadi kabur, dan makrifah terhenti di ambang rasa.

Bahaya seterusnya ialah hilangnya kejujuran rohani, satu keretakan halus yang sukar dikesan tetapi sangat merosakkan. Syahwat khafiyyah menjadikan seseorang sukar menilai dirinya dengan benar. Ia mudah memaafkan kekeliruan sendiri, tetapi keras terhadap kesalahan orang lain. Ia berasa seolah-olah sudah mencapai kesucian, maka setiap kejatuhan kecil dianggap sebagai ujian, bukan dosa. Dalam keadaan ini, nafs menipu dengan keindahan bahasa agama. Ia mengubah “taubat” menjadi “muhasabah ringan,” “sombong” menjadi “menjaga maruah,” dan “riya’” menjadi “amal dakwah.” Semua istilahnya benar dari segi lafaz, tetapi maknanya telah diselewengkan oleh kehendak diri yang ingin mempertahankan imej rohani. Maka hamba itu berjalan di jalan yang betul — menghadiri majlis ilmu, berzikir, beribadah — tetapi dengan arah hati yang salah. Ia tidak menuju Allah, tetapi menuju bayangan dirinya sendiri. Kejujuran rohani hanya lahir apabila seseorang berani melihat dirinya tanpa topeng, dan bersedia meruntuhkan segala ilusi kesucian, hingga tiada yang tinggal melainkan kehambaan yang tulus dan pengakuan bahawa diri ini sentiasa memerlukan rahmat-Nya.

Akhirnya, bahaya paling halus *syahwat khafiyyah* ialah ia menghalang pandangan kepada Allah sebagai Satu-satunya Pelaku dalam segala amal dan gerak rohani. Seseorang yang masih terikat dengan keinginan rohani akan melihat dirinya sebagai pelaku amal, pencapai *makrifah*, dan pemilik kefahaman. Ia lupa bahawa segala gerak, zikir, sujud, dan faham adalah perbuatan Allah semata, bukan hasil kekuatan atau kesungguhan diri. Selagi pandangan ini belum murni, *makrifah* belum sempurna. Bahaya *syahwat khafiyyah* bukan sekadar menjauhkan seseorang dari keikhlasan, tetapi mengekalkannya dalam keakuan rohani yang halus — di mana “aku” masih menjadi pusat walaupun dalam ibadah. Kesembuhan hanya datang bila seseorang melepaskan segala kehendak — baik yang duniawi mahupun yang rohani — dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Di situlah *makrifah* sejati lahir, ketika tiada lagi yang diingini selain Dia, dan tiada lagi yang dilihat selain perbuatan-Nya yang Maha Sempurna.

Subbab 8: Cara Mengenal Nafsu yang Tersembunyi

Mengetahui kehadiran nafs yang tersembunyi dalam amal merupakan antara disiplin tertinggi dalam perjalanan rohani, kerana ia menuntut ketajaman batin yang tidak dimiliki oleh semua. Nafsu yang halus tidak mudah dikenal, kerana ia memakai pakaian kebaikan dan berbicara dengan bahasa agama. Ia tidak datang dengan wajah dosa yang nyata, tetapi menyamar sebagai keikhlasan, kesabaran, dan tawaduk. Justeru, cara mengenalnya bukan melalui pandangan zahir, tetapi melalui cermin batin yang diasah dengan muhasabah dan muraqabah. Muhasabah ialah proses menilai niat, dorongan, dan tujuan setiap amal dengan jujur, tanpa membela diri. Manakala muraqabah ialah kesedaran berterusan bahawa Allah sedang memerhati setiap lintasan hati, bukan sekadar perbuatan zahir. Gabungan dua latihan ini melahirkan kejelasan pandangan terhadap diri yang sering tertipu oleh bayang kesolehan, dan membuka jalan kepada keikhlasan yang hakiki — di mana amal tidak lagi menjadi cermin diri, tetapi persembahan sunyi kepada Tuhan, bebas dari tuntutan pujian dan bayangan maqam. Di situlah ubudiyyah menjadi jernih, dan tauhid bersinar tanpa hijab.

Langkah pertama mengenal nafs tersembunyi ialah dengan mengajukan soalan yang jujur kepada diri: “Mengapa aku melakukan ini?” Soalan ini bukan sekadar retorik, tetapi pintu kepada kejujuran rohani yang mendalam. Setiap amal, walau sebaik apapun bentuknya, perlu dihadapkan kepada timbangan niat yang telus dan bersih. Jika hatimu gembira kerana manusia memuji, sedih kerana tidak dihargai, atau kecewa bila tidak diiktiraf, maka di situlah bayangan nafs tersembunyi sedang berbisik. Nafsu tidak menentang amal, bahkan ia suka bersembunyi di dalam amal yang indah. Ia tidak melarangmu berzikir, tetapi ia akan membuatmu berbangga dengan zikir itu. Ia tidak menghalangmu memberi sedekah, tetapi ia akan menanam rasa ingin diketahui orang. Inilah mengapa muhasabah perlu dilakukan selepas setiap amal, bukan sebelum sahaja — kerana selepas amal, barulah wajah sebenar niat mula tersingkap, dan di situlah keikhlasan diuji dengan cahaya muraqabah. Tanpa dua disiplin ini, amal yang indah pun boleh menjadi hijab yang halus antara hamba dan Tuhannya.

Muraqabah pula menuntut kewaspadaan yang hidup setiap saat — kesedaran mendalam bahawa Allah melihatmu walaupun tiada manusia memandang. Ia bukan sekadar pengetahuan akal, tetapi pengalaman rohani yang menghidupkan hati dengan rasa diawasi. Orang yang hidup dalam muraqabah akan memelihara niatnya daripada rosak, kerana dia tahu bahawa Allah tidak menilai penampilan, tetapi menilai isi hati dan dorongan batin. Muraqabah adalah penjaga niat yang paling halus, yang membuat seseorang berhenti sejenak sebelum bercakap, berfikir sebelum bertindak, dan menimbang setiap lintasan hati dengan cermat. Bila lintasan itu membawa kepada keinginan dipuji, disanjung, atau disucikan, dia segera beristighfar dan menundukkan hatinya di hadapan Allah. Ia tidak membiarkan nafsunya berbicara dengan bebas, kerana dia sedar bahawa setiap gerak dan bisikan hatinya berada dalam pengawasan Ilahi. Inilah buah muraqabah: amal yang bersih, hati yang lembut, dan jiwa yang sentiasa kembali kepada Allah dalam setiap keadaan, tanpa bergantung kepada penilaian makhluk.

Tanda nafs tersembunyi yang halus ialah apabila seseorang mencari perasaan dalam amalnya, bukan Allah yang menjadi tujuan. Bila dia solat, dia menanti nikmat khusyuk; bila dia berzikir, dia mengharap kelazatan batin; bila dia berdoa, dia mendambakan getaran air mata. Padahal semua itu bukanlah matlamat, hanya buah sampingan yang kadang hadir, kadang hilang. Bila hati mula mencari perasaan itu, ia sebenarnya sedang menyembah pengalaman rohani, bukan Tuhan yang memberi pengalaman itu. Inilah bentuk syahwat rohani yang paling licik — ia tidak menolak ibadah, tetapi mengalihkan tujuannya. Untuk mengenal nafs ini, seseorang perlu belajar melepaskan kelekatan terhadap rasa, dan kembali kepada maksud sebenar ibadah: tunduk, patuh, dan menyerah kepada Allah. Amal yang diterima bukan yang memberi rasa indah, tetapi yang kekal istiqamah walau tanpa rasa, kerana keikhlasan tidak bergantung kepada emosi, tetapi kepada penyerahan yang tulus dan berterusan. Di situlah ubudiyyah menjadi jernih, dan amal menjadi zikir yang sunyi, bukan persembahan rasa.

Cara lain mengenal nafs tersembunyi ialah dengan melihat reaksi hati terhadap kekurangan dan celaan. Jika engkau marah bila dikritik, atau segera mempertahankan diri bila ditegur, itu tanda masih ada kelekatan kepada citra rohani yang dibina. Hati yang benar-benar ikhlas tidak peduli pada pandangan makhluk, kerana ia hanya risau jika Allah murka, bukan jika manusia tidak memuji. Dalam perjalanan suluk, banyak guru rohani menguji murid dengan penghinaan halus — bukan untuk merendahkan, tetapi untuk menyingkap bayangan diri yang tersembunyi. Mereka tahu bahawa nafs yang paling licik tidak muncul dalam ibadah, tetapi dalam reaksi terhadap penghormatan. Nafs tersembunyi itu hanya akan terzahir bila harga diri disentuh, bila kehormatan rohani tergugat. Maka ujian celaan menjadi cermin paling jujur — adakah hati masih bergantung kepada penghormatan manusia, atau sudah bebas dan hanya bergantung kepada pandangan Allah yang Maha Mengetahui isi hati. Di situlah keikhlasan diuji, dan ubudiyyah disucikan, bukan dengan pujian, tetapi dengan celaan yang membuka hijab diri.

Dalam latihan muhasabah, seseorang perlu menulis atau merenung amal hariannya dengan tiga soalan asas yang menjadi cermin batin: Untuk siapa aku lakukan ini? Apakah aku mencari reda atau balasan? Bagaimana perasaanku jika amal ini tidak disedari orang? Jawapan yang jujur kepada tiga soalan ini akan menyingkap topeng nafs yang tersembunyi di balik amal soleh. Ramai orang menyangka dirinya ikhlas hanya kerana tidak mengharap pujian secara zahir. Namun, ada lapisan nafs yang lebih halus dan licik: ia tidak ingin dipuji, tetapi ingin dianggap tidak ingin dipuji. Ia ingin dikenali sebagai orang yang ikhlas, walaupun tidak menyatakannya. Inilah perangkap ego spiritual — keinginan untuk dianggap ikhlas, bukan semata-mata menjadi ikhlas. Maka muhasabah bukan sekadar menilai amal, tetapi meneliti bayangan diri yang menyamar sebagai keikhlasan. Di sinilah kejujuran rohani diuji, dan di sinilah jalan menuju makrifah mula terbuka — apabila seseorang berani menanggalkan topeng kesolehan, dan menghadap Allah dengan hati yang telanjang, jujur, dan tunduk sepenuhnya.

Untuk mengenal nafs tersembunyi, seseorang perlu mengamati dengan jujur bagaimana dirinya bereaksi terhadap kejayaan dan kegagalan rohani. Bila amalnya berjaya — seperti khusyuk dalam solat, tenang dalam zikir, atau menangis dalam doa — apakah dia merasakan diri istimewa berbanding yang lain? Bila gagal — seperti lalai dalam zikir, hilang rasa dalam ibadah, atau tergelincir dalam niat — adakah dia berputus asa kerana citra dirinya tercalar? Jika ya, maka amalnya masih berpusat pada ego, bukan Tuhan. Ia masih menyembah bayangan kesolehan, bukan Allah yang memberi taufik. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak terlalu gembira dengan kejayaan amal dan tidak terlalu sedih dengan kegagalan, kerana yang dicintainya ialah Pemberi taufik, bukan amal itu sendiri. Ia melihat amal sebagai anugerah, bukan pencapaian. Maka hatinya tetap tunduk dan berserah — dalam kejayaan mahupun kegagalan — kerana dia tahu, yang penting bukan rasa berjaya, tetapi terus kembali kepada Allah dengan hati yang fana dan penuh harapan. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan ubudiyyah menjadi jernih.

Muraqabah terhadap lintasan hati juga bermaksud memperhatikan bagaimana niat berubah sepanjang amal dilakukan, bukan hanya di permulaan. Kadang-kadang seseorang memulakan amal dengan niat yang benar — ikhlas kerana Allah semata — tetapi di pertengahan jalan datang godaan halus dari nafs yang menyelinap tanpa disedari. Misalnya, seorang yang berkhidmat kepada masyarakat mungkin bermula kerana Allah, namun setelah dipuji dan dihormati, hatinya mula merasa bangga dan ingin dikenali. Maka, muhasabah tidak hanya dilakukan di awal amal, tetapi juga di tengah dan di akhir, kerana niat itu bersifat dinamik dan mudah berubah. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa amalan itu dinilai dengan niat, dan niat boleh berubah — sebab itu pengawasan perlu berterusan. Tanpa muraqabah, seseorang mudah tertipu oleh bayangan keikhlasan, sedangkan hatinya telah berpaling dari Tuhan kepada citra diri. Inilah pentingnya kesedaran batin yang hidup, agar amal tidak menjadi hijab yang indah, tetapi jalan yang jernih menuju Allah. Di sinilah ubudiyyah menjadi tulus, dan tauhid menjadi terang.

Latihan paling kuat untuk mengenal nafs tersembunyi ialah dengan berdoa dan memohon cahaya daripada Allah agar Dia menyingkapkan apa yang tersembunyi dalam hati. Nafs terlalu licik untuk dikenali hanya dengan akal atau ilmu zahir. Ia seperti bayang-bayang: makin kita kejar, makin ia berundur dan menyamar. Tetapi bila cahaya Ilahi menerangi hati, bayang itu menjadi jelas, dan tipu daya nafs pun tersingkap satu demi satu. Maka, doa seperti “اللهم أرنا الحق حقا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه” menjadi zikir muhasabah — permintaan yang tulus agar Allah menunjukkan kebenaran niat dan menyingkap kepalsuan yang tersembunyi. Doa ini bukan sekadar lafaz, tetapi latihan batin untuk menyerahkan penilaian kepada Allah, bukan kepada diri sendiri. Di sinilah kejujuran rohani bermula: apabila seseorang tidak lagi bergantung kepada akalnya, tetapi kepada cahaya Tuhan yang menembus segala hijab. Bila hati diterangi, ia tidak lagi menilai dengan rasa, tetapi dengan pandangan Ilahi yang membebaskan dari bayangan diri.

Akhirnya, mengenal nafs tersembunyi bukanlah tujuan akhir, tetapi pintu kepada keikhlasan sebenar yang menjadi inti perjalanan rohani. Bila seseorang mula mengenali tipu daya dirinya — segala lintasan halus yang menyamar sebagai keikhlasan — barulah dia dapat meletakkan seluruh pergantungan kepada Allah dengan jujur dan rendah hati. Hanya dengan mengenal kelemahan diri, seseorang dapat benar-benar bertawakkal, kerana dia sedar bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan izin-Nya. Jalan ini tidak mudah, kerana ia menuntut keberanian untuk melihat diri tanpa topeng, dan kesediaan untuk melepaskan citra rohani yang dibina. Namun, ia adalah syarat untuk mencapai ikhlas mutlak — keadaan di mana amal menjadi cermin yang hanya memantulkan sisi Allah, bukan bayangan diri. Ketika itu, hamba tidak lagi sibuk dengan penilaian manusia, kerana ia telah melihat dirinya sepenuhnya dalam pandangan Tuhan, dan hanya mengharap reda-Nya dalam setiap gerak dan diam. Di sinilah makrifah menjadi hidup, dan ubudiyyah menjadi bebas dari tuntutan diri, kerana yang tinggal hanyalah penyerahan yang tulus kepada Yang Maha Esa.

Subbab 9: Menundukkan Keinginan Rohani dengan Redha

Menundukkan keinginan rohani bukanlah tugas yang mudah, kerana ia tersembunyi di balik cahaya yang tampak suci dan mulia. Keinginan duniawi seperti harta, pangkat, dan kemewahan mudah dikenali dan ditolak oleh orang yang berusaha mendekat kepada Allah. Namun, keinginan rohani jauh lebih halus, kerana ia menyamar dalam bentuk amal soleh, maqam tinggi, dan bahasa kerohanian. Seorang murid mungkin berkata, “Aku ingin menjadi wali,” atau “Aku ingin mencapai fana’,” tetapi di balik kata-kata itu terselit hasrat untuk menjadi istimewa, dihormati, atau merasa lebih dekat daripada yang lain. Maka jalan yang benar bukanlah mengejar maqam, tetapi menerima dengan redha di mana Allah menempatkan diri kita. Redha itulah tanda kematangan rohani — bukan pada banyaknya amal atau hebatnya rasa, tetapi pada tenangnya hati menerima keputusan Allah tanpa membanding diri dengan sesiapa, dan tanpa mengukur nilai diri dengan pencapaian rohani. Di situlah ubudiyyah menjadi tulus, dan makrifah tumbuh dalam tanah kerendahan hati yang subur.

Redha ialah penawar bagi penyakit halus dalam jiwa — iaitu keinginan untuk menjadi lebih dalam urusan kerohanian. Ramai ahli ibadah merasa resah bila tidak diberi pengalaman spiritual yang mendalam, seperti khusyuk yang luar biasa, tangisan dalam doa, atau rasa fana’ yang tinggi, lalu menyangka bahawa Allah tidak memilih mereka. Padahal, setiap takdir kedudukan adalah bentuk kasih yang tersendiri. Ada yang Allah jadikan kuat beribadah dan tenggelam dalam zikir, ada pula yang Allah jadikan sibuk bekerja, tetapi hatinya sentiasa mengingati-Nya dalam diam. Keduanya berada di bawah penjagaan dan rahmat-Nya. Menundukkan keinginan rohani bermaksud belajar merasa cukup dengan keadaan yang Allah tentukan, tanpa membanding diri dengan orang lain. Redha bukan tanda kelemahan, tetapi bukti kematangan rohani — kerana Dialah yang lebih tahu apa yang selamat, sesuai, dan menyelamatkan jiwa daripada kebanggaan yang tersembunyi. Di situlah ubudiyyah menjadi tenang, dan makrifah tumbuh dalam tanah kerendahan hati yang subur, bebas dari tuntutan rasa dan bayangan maqam.

Keinginan rohani yang tidak ditundukkan boleh menjadi perangkap besar dalam perjalanan menuju Allah. Orang yang terlalu mengejar maqam akan mula menilai dirinya dengan tanda-tanda luar: banyaknya zikir, lamanya sujud, kedalaman khusyuk, atau getaran batin yang menyentuh. Bila tanda itu hilang, dia merasa jatuh dan jauh dari Tuhan; bila ia datang, dia merasa tinggi dan dekat. Maka hatinya terombang-ambing antara bangga dan kecewa, kerana ukurannya bukan Allah, tetapi pengalaman. Sedangkan hati yang redha tetap tenang dan stabil — sama ada dalam cahaya atau kegelapan, dalam rasa manis atau kering. Ia tidak mencari pengalaman, tetapi mencari Pemilik pengalaman. Ia tahu bahawa rasa bukan bukti, dan maqam bukan jaminan. Redha menjadikan hati bebas daripada keinginan rohani yang mengikat, seperti halnya redha dunia membebaskan seseorang daripada cinta dunia. Di situlah letaknya kematangan rohani: apabila seseorang tidak lagi menuntut rasa, tetapi menyerah sepenuhnya kepada kehendak Allah, dan beribadah kerana Dia, bukan kerana rasa yang menyertai. Di sinilah tauhid menjadi hidup, dan ubudiyyah menjadi tulus.

Menundukkan keinginan rohani bermula dengan mengenali sumbernya yang halus: ia lahir daripada perasaan tidak puas dengan tempat dan keadaan yang Allah pilih. Bila seseorang tidak redha, ia akan berusaha berpindah maqam dengan daya sendiri, bukan dengan petunjuk Ilahi. Ia ingin menjadi orang tajrīd padahal Allah menempatkannya dalam asbāb; atau ingin hidup dalam uzlah padahal Allah menetapkannya untuk berkhidmat di tengah masyarakat. Ia menganggap perubahan itu sebagai peningkatan rohani, sedangkan hakikatnya adalah penolakan terhadap takdir dan ketentuan Tuhan. Ia lupa bahawa setiap kedudukan mempunyai hikmah dan ujian tersendiri, dan bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai untuk jiwa hamba-Nya. Para arifin berkata, “Bukan maqammu yang mengangkatmu, tetapi redhamu terhadap maqammu.” Maka, kematangan rohani bukan terletak pada berpindah keadaan, tetapi pada menerima dengan tenang dan bersyukur di mana pun Allah menempatkan kita. Di situlah letaknya keselamatan jiwa, keikhlasan yang sebenar, dan ketundukan yang tulus kepada kehendak Ilahi.

Redha bukan bererti pasrah tanpa usaha, tetapi usaha tanpa gelisah dan tanpa paksaan terhadap hasil. Orang yang redha tetap beramal dengan sepenuh hati — solatnya khusyuk, zikirnya tekun, khidmatnya ikhlas — tetapi dia tidak mengikat hasil atau maqam pada kehendaknya sendiri. Ia memahami bahawa Allah menumbuhkan jiwa seperti Dia menumbuhkan pohon: setiap pohon berbeza tinggi, bentuk, dan waktu berbuahnya. Ada yang cepat berbuah, ada yang lambat, tetapi semuanya tumbuh di bawah penjagaan-Nya. Jika Allah belum menampakkan rasa nikmat dalam ibadah, itu bukan tanda ditolak, tetapi latihan untuk membina keikhlasan yang tidak bergantung kepada rasa. Justeru, redha menjadikan amalnya stabil dan tenang — tidak naik turun bersama suasana hati, tidak bergantung kepada pujian atau pengalaman rohani. Sandarannya bukan lagi perasaan, tetapi Allah semata. Di situlah lahir ketenangan yang tulus, kerana jiwa telah menyerah sepenuhnya kepada kehendak Ilahi, dan tidak lagi menuntut maqam atau rasa, tetapi hanya mengharap reda-Nya dalam setiap amal.

Latihan redha dapat dilakukan dengan cara yang sederhana tetapi mendalam: berhenti membandingkan diri dengan orang lain dalam urusan rohani. Nafsu rohani tumbuh dari perbandingan halus — melihat orang lain lebih zuhud, lebih khusyuk, atau lebih alim, lalu merasa rendah, iri, atau ingin menjadi seperti mereka. Padahal, setiap hamba memiliki jalan yang unik kepada Tuhannya, sesuai dengan hikmah dan rahmat-Nya. Bila seseorang membandingkan diri, ia sebenarnya sedang menolak kebijaksanaan Ilahi yang mencipta kepelbagaian maqam dan peranan. Redha ialah menerima bahawa ada wali yang tersembunyi di pasar, dan ada pula yang terkenal di masjid; ada yang beribadah dalam sunyi, dan ada yang berkhidmat dalam hiruk-pikuk dunia. Masing-masing menjalankan takdirnya dalam cahaya yang berbeza, tetapi semuanya menuju Tuhan yang sama. Maka, berhenti membandingkan bukan tanda kelemahan, tetapi bukti bahawa hati telah belajar mempercayai pilihan Allah lebih daripada cita-cita diri sendiri. Di situlah ketenangan rohani tumbuh, dan ubudiyyah menjadi bebas dari tuntutan rasa dan bayangan maqam.

Redha juga memerlukan kefahaman mendalam tentang rububiyyah — iaitu keyakinan bahawa Allah mengurus setiap hamba mengikut kadar, waktu, dan keadaan yang paling tepat untuknya. Bila seseorang benar-benar yakin bahawa setiap keadaan adalah iqāmah ilāhiyyah — penempatan Ilahi yang penuh hikmah — maka tidak timbul keinginan untuk berpindah ke keadaan lain, kerana dia tahu Allah tidak pernah tersilap dalam menetapkan maqam. Ia melihat kasih Allah dalam setiap takdir, walaupun zahirnya tampak sempit, tidak ideal, atau tidak menyenangkan. Bila diuji dengan keringnya hati, dia berkata: “Allah sedang mendidikku agar tidak bergantung kepada rasa.” Bila diberi kelazatan rohani, dia berkata: “Allah sedang menghiburku agar aku terus berharap.” Hati yang redha memandang kedua-duanya sebagai sisi Tuhan — bukan dua nasib berbeza, tetapi dua bentuk kasih sayang yang mendidik jiwa agar mengenal-Nya tanpa syarat dan tanpa keluhan. Di situlah makrifah tumbuh, bukan dari rasa yang dipilih, tetapi dari penyerahan yang tulus kepada kehendak Ilahi.

Menundukkan keinginan rohani juga bererti belajar menenangkan jiwa yang sentiasa ingin merasa — merasa khusyuk, merasa tenang, merasa dekat. Nafsu tidak pernah puas, bahkan dalam ibadah. Ia ingin terus mengecap rasa manis zikir, rasa damai dalam sujud, dan rasa tenang dalam tafakkur. Bila rasa itu hilang, ia mula gelisah dan memberontak, menyangka bahawa ibadahnya telah rosak atau ditolak. Namun, orang yang redha tahu bahawa kemanisan rohani tidak kekal — ia datang sebagai hadiah, dan pergi sebagai ujian. Maka dia tetap istiqamah walau tanpa rasa, kerana cintanya bukan pada manisnya ibadah, tetapi pada Allah yang disembah. Ia tidak menyembah rasa, tetapi menyembah Tuhan yang memberi rasa. Redha menjadikan ibadahnya murni dan stabil, tidak lagi bergantung kepada pengalaman batin, tetapi berdiri atas dasar cinta dan penyerahan. Di situlah letaknya keikhlasan sejati — ketika hati tetap setia walau tidak merasa apa-apa, dan tetap bersyukur walau tiada getaran, kerana yang dicintai bukan rasa, tetapi Sisi Ilahi yang tidak pernah hilang.

Cara lain menundukkan keinginan rohani ialah dengan memperbanyak istighfar ketika hati merasa tinggi atau hampir kepada Allah. Bila seseorang merasakan dirinya sudah dekat dengan Tuhan — khusyuk dalam solat, tenang dalam zikir, atau tenggelam dalam tafakkur — maka segera ucapkan: Astaghfirullah. Bukan kerana hampir itu dosa, tetapi kerana hati cenderung membanggakan hampir itu, lalu menyangka dirinya istimewa. Istighfar membersihkan debu halus ujub yang menempel di jiwa, yang kadang tidak disedari kerana ia berselindung di balik cahaya amal. Orang yang benar-benar dekat dengan Allah tidak merasa dekat; yang jauh ialah yang mengaku telah sampai. Maka redha menjadikan seseorang tidak tergesa menilai maqamnya sendiri, kerana ia sibuk menikmati kehadiran Allah di mana pun dia berada — dalam rasa manis mahupun kering, dalam terang mahupun gelap. Ia tidak mencari kedudukan, tetapi mencari Dia yang Maha Dekat. Di situlah keikhlasan menjadi jernih, dan ubudiyyah menjadi bebas dari tuntutan rasa.

Akhirnya, redha adalah kemuncak ketundukan rohani — bukan tanda menyerah kalah, tetapi penyerahan diri sepenuhnya kepada kebijaksanaan Ilahi yang Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk jiwa. Bila seseorang benar-benar redha, maka keinginan rohani yang liar akan tunduk, nafs spiritual akan jinak, dan amalnya akan menjadi tenang seperti air yang jernih, mengalir tanpa gelisah dan tuntutan. Di situlah hakikat kebebasan rohani: bukan bebas memilih maqam, tetapi bebas daripada keinginan untuk memilih. Ia tidak lagi sibuk menuntut rasa, kedudukan, atau pengalaman batin, kerana hatinya telah tenang dalam penempatan Ilahi. Bila hati telah sampai pada redha, maka setiap detik hidup menjadi ibadah — sama ada di maqam tajrīd yang sunyi atau asbāb yang sibuk — kerana semuanya adalah taman kasih yang ditanam oleh Allah sendiri. Di situ, hamba tidak lagi mencari tempat, tetapi menikmati kehadiran Tuhan di mana pun dia ditempatkan, dengan jiwa yang tunduk, lapang, dan penuh syukur.

Subbab 10: Ciri-Ciri Keikhlasan Sejati

Keikhlasan sejati adalah mutiara paling mahal dalam lautan amal — bukan sekadar bersih dari riya’, tetapi bersih dari kehendak diri sendiri yang halus dan tersembunyi. Ramai orang beramal dengan ikhlas pada zahirnya — tidak mencari pujian manusia, tidak mengharap ganjaran dunia — namun di lapisan batinnya masih menyimpan keinginan rohani yang licik: ingin dipilih oleh Allah dalam maqam tertentu, ingin merasai kelazatan rohani, atau ingin menjadi antara hamba yang “istimewa” dan dikenali di langit. Padahal, ikhlas sejati bermula apabila hamba tidak lagi memilih bagi dirinya, bahkan menyerahkan seluruh pilihan kepada Allah dengan tenang dan redha. Ia tidak berkata, “Aku ingin ini,” tetapi berkata, “Apa sahaja yang Engkau pilih, itulah yang terbaik.” Dia redha bukan kerana Allah memberi apa yang diinginkan, tetapi kerana Allah memilih untuknya apa yang terbaik di sisi-Nya. Di situlah letaknya cinta yang tulus, tanpa syarat dan tanpa tuntutan — cinta yang tidak menuntut balasan, hanya ingin menyempurnakan ubudiyyah kepada Tuhan yang Maha Mengetahui.

Keikhlasan sejati lahir daripada kefahaman mendalam bahawa segala amal adalah milik Allah, bukan milik diri. Bila seseorang memahami bahawa dia hanyalah alat dalam tangan Tuhan — seperti pena dalam tangan penulis — maka rasa memiliki amal akan lenyap. Ia beramal bukan kerana ingin “menjadi” apa-apa, bukan untuk membina citra rohani, tetapi semata-mata kerana menyahut seruan Ilahi. Bila diperintah, ia patuh; bila dilarang, ia berhenti; bila diuji, ia sabar. Amal menjadi cermin ketaatan, bukan jalan untuk menuntut maqam atau pengiktirafan. Di sinilah letaknya makna firman Allah: “Katakanlah, sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Surah al-An‘ām, 6:162). Ayat ini menggambarkan hakikat ikhlas — segala sesuatu bermula dan berakhir kepada Allah, bukan kepada ego. Bila hati telah sampai pada kefahaman ini, maka amal menjadi ringan, jujur, dan bebas daripada tuntutan batin yang tersembunyi. Ia menjadi zikir hidup, bukan persembahan diri, dan menjadi jalan pulang, bukan pentas rohani.

Tanda pertama keikhlasan sejati ialah redha terhadap ketentuan Allah, sama ada dalam amal mahupun keadaan hidup. Orang yang ikhlas tidak menetapkan syarat dalam ibadahnya: tidak berkata, “Aku mahu mencapai maqam tertentu,” atau “Aku mahu rasa nikmat ketika solat.” Ia beramal semata-mata kerana Allah layak disembah, bukan kerana ingin mencapai sesuatu. Bila diberi kelazatan rohani, ia bersyukur; bila dihilangkan, ia tetap bersyukur, kerana ia tahu bahawa kedua-duanya adalah bentuk kasih sayang Ilahi. Redha menjadikan amalnya tidak bergantung kepada hasil, rasa, atau ganjaran. Ia tidak beribadah untuk mendapat sesuatu, tetapi kerana cinta yang tidak menuntut balasan. Inilah maqam tertinggi yang digambarkan oleh para arifin sebagai ‘ibādah al-aḥrār — ibadah orang merdeka yang beramal kerana Allah, bukan kerana syurga, bukan kerana maqam, dan bukan kerana rasa. Ia bebas daripada kehendak diri, dan tunduk sepenuhnya kepada kehendak Tuhan. Bila cinta telah bebas daripada syarat, maka ibadah menjadi jernih, dan hati menjadi lapang — kerana ia tidak lagi menuntut, hanya menyembah.

Keikhlasan sejati juga dapat dikenali melalui ketenangan hati ketika amal tidak disedari manusia. Orang yang masih mengharap perhatian makhluk belum mencapai ikhlas yang sebenar, kerana hatinya masih bergantung kepada penilaian luar. Hati yang ikhlas merasa cukup dengan pandangan Allah — ia tahu bahawa nilai amal bukan terletak pada pujian manusia, tetapi pada penerimaan Tuhan. Bila amalnya tersembunyi, ia tidak gundah; bila dilihat orang, ia tidak bangga. Ia sedar bahawa pandangan manusia tidak menambah atau mengurangkan nilai di sisi Allah. Bahkan, ia lebih suka amalnya dirahsiakan, kerana rahsia itu lebih selamat dari penyakit hati seperti ujub, riya’, dan cinta kemasyhuran. Para salafussoleh sering menangis dalam sujud malam, tetapi di siang hari mereka tersenyum seolah tiada apa berlaku. Itulah tanda keikhlasan: amal yang indah di sisi Tuhan, tetapi tersembunyi dari manusia — seperti mutiara di dasar laut, berharga walau tidak terlihat, tenang walau tidak dipuji, dan bercahaya walau tidak disaksikan.

Ciri lain keikhlasan sejati ialah kekal istiqamah dalam keadaan yang sentiasa berubah. Bila seseorang hanya rajin beribadah ketika suasana hati tenang, atau menjadi malas ketika diuji dengan kesempitan, itu tanda amalnya bergantung kepada keadaan, bukan kepada Allah. Orang yang ikhlas beramal dengan mantap walau dalam susah, kerana tujuannya tidak berubah — ia beribadah bukan kerana rasa, tetapi kerana cinta yang tulus. Hujan atau panas, senang atau susah, ia tetap sujud dengan penuh pengabdian. Inilah keikhlasan yang melahirkan keteguhan, kerana ia tidak berpaksikan emosi, tetapi berdiri atas dasar penyerahan murni. Amal yang sebegini tidak goyah, tidak terputus, kerana akar cintanya tertanam dalam keyakinan bahawa Allah sentiasa melihat dan menerima — walau manusia berpaling, walau hati tidak merasa, dan walau dunia tidak memahami. Ia tetap berjalan, kerana yang dituju bukan maqam, bukan rasa, tetapi Tuhan yang Maha Kekal. Di situlah istiqamah menjadi bukti cinta, dan keikhlasan menjadi cahaya yang tidak padam.

Keikhlasan sejati juga membawa sifat tawadhu‘ yang mendalam dan menyucikan jiwa daripada rasa tinggi diri. Orang yang ikhlas tidak melihat dirinya lebih baik daripada sesiapa pun, walau amalnya besar dan kelihatan mulia. Ia tahu bahawa segala kebaikan datang daripada taufik dan rahmat Allah, bukan dari kehebatannya sendiri. Maka ia tidak berasa aman dari ujian, dan tidak memandang rendah orang lain yang kelihatan berdosa, kerana ia sedar bahawa hidayah itu milik Allah, bukan hasil usaha semata. Ia lebih banyak melihat kekurangan diri berbanding kelebihan amal, dan sentiasa bimbang akan kelicikan nafs yang menyamar dalam bentuk amal soleh. Seorang arif berkata, “Tanda ikhlas ialah bila engkau melihat amalmu sebagai pemberian, bukan pencapaian.” Maka hati yang ikhlas selalu merendah, bukan kerana lemah, tetapi kerana ia sedar tiada apa yang dimilikinya kecuali rahmat Tuhan — dan itulah sumber kekuatan sebenar. Di situlah tawadhu‘ menjadi cahaya, bukan kelemahan; dan ikhlas menjadi benteng, bukan sekadar niat — kerana ia melahirkan jiwa yang tenang, jujur, dan sentiasa bergantung kepada Allah semata.

Tanda keikhlasan sejati yang seterusnya ialah tidak membezakan antara pujian dan celaan. Nafsu secara fitrah mencintai pujian dan membenci celaan, tetapi hati yang ikhlas telah bebas daripada kedua-duanya. Ia tahu bahawa manusia menilai dengan mata zahir, tetapi Allah menilai dengan hati yang tersembunyi. Maka bila dipuji, ia tidak gembira, bahkan takut amalnya rosak dan niatnya tercemar; bila dicela, ia bersyukur kerana Allah sedang menyembunyikan aibnya daripada pandangan manusia. Orang yang ikhlas tidak memerlukan pembelaan manusia, kerana pembelanya ialah Allah sendiri. Ia tidak sibuk menjelaskan diri, kerana ia tahu bahawa penilaian makhluk tidak menentukan nilai di sisi Tuhan. Ia berjalan di bumi dengan ringan, tenang, dan merdeka — kerana hatinya tidak lagi terikat pada penghormatan makhluk, tetapi hanya bergantung kepada pandangan Ilahi yang Maha Mengetahui isi hati dan rahsia amal. Di situlah letaknya kebebasan rohani yang sebenar: apabila seseorang tidak lagi hidup untuk dinilai, tetapi hanya untuk diperkenan oleh Tuhan.

Ciri lain yang menunjukkan keikhlasan sejati ialah ketiadaan tuntutan terhadap balasan rohani atau keistimewaan batin. Orang yang ikhlas tidak meminta karamah, kasyaf, atau pengalaman luar biasa yang memukau jiwa. Baginya, cukup jika Allah menerima amalnya, walau tanpa tanda zahir, tanpa rasa nikmat, dan tanpa pujian manusia. Ia tidak menuntut bukti bahawa amalnya diterima, kerana keyakinannya terletak pada rahmat Tuhan, bukan pada pengalaman batin. Ia lebih takut kepada dirinya sendiri daripada kepada syaitan, kerana ia tahu bahawa musuh terbesar bukan di luar, tetapi di dalam hati yang licik mencuri niat dan menyelitkan rasa mulia. Maka setiap kali selesai beramal, ia berkata dengan rendah hati, “Ya Allah, terimalah amal yang cacat ini sebagaimana Engkau menerima amal orang soleh.” Rasa hina diri inilah benteng keikhlasan, kerana ia menolak segala keinginan untuk merasa tinggi, dan memilih untuk tenggelam dalam rahmat Ilahi yang tidak memerlukan bukti. Di situlah amal menjadi persembahan cinta, bukan tuntutan maqam, dan hati menjadi lapang, kerana ia tidak lagi menuntut, hanya berharap diterima.

Keikhlasan sejati juga melahirkan cinta tanpa syarat kepada Allah — cinta yang tidak bergantung kepada nikmat, balasan, maqam, atau pengalaman rohani. Ia mencintai Allah bukan kerana diberi, tetapi kerana Allah adalah Allah, Tuhan yang layak dicintai tanpa syarat. Cinta yang tulus tidak menuntut, tidak mengira untung rugi, dan tidak bergantung kepada suasana. Bila diberi, ia bersyukur; bila diambil, ia tetap redha. Dalam keadaan senang atau sempit, hatinya tetap berkata, “Aku milik-Mu, ya Allah.” Inilah puncak keikhlasan — cinta yang tidak bergantung kepada apa-apa, bahkan melepasi kehendak dan kepentingan diri sendiri. Sebab itu Imam Ibn ‘Athaillah menegaskan: “Ikhlas itu ialah bila tiada sesuatu yang menggerakkanmu selain Allah.” Bila cinta mencapai tahap ini, maka tiada lagi ruang untuk kehendak diri, tiada lagi tuntutan batin, dan tiada lagi rasa memiliki. Yang tinggal hanyalah penyerahan, pengabdian, dan cinta yang hidup kerana Allah, untuk Allah, dan bersama Allah — cinta yang tidak menuntut balasan, hanya ingin menyempurnakan ubudiyyah dengan sepenuh jiwa.

Akhirnya, keikhlasan sejati ialah bila seorang hamba tidak lagi memilih bagi dirinya, tetapi menyerahkan seluruh pilihan itu kepada Tuhan dengan penuh redha dan tawakal. Ia berkata dalam hatinya, “Apa pun yang Engkau pilih untukku, itulah yang terbaik — walau aku tidak memahaminya.” Inilah hakikat ikhlas yang paling murni — tiada lagi kehendak peribadi, tiada lagi tuntutan batin, hanya kehendak Ilahi yang menjadi arah dan penentu. Bila seseorang telah sampai ke tahap ini, maka seluruh hidupnya menjadi ibadah yang hidup — senyumannya menjadi sedekah, diamnya menjadi zikir, langkahnya menjadi khidmat, dan bahkan tidurnya menjadi ibadah, kerana semuanya dilakukan dalam redha kepada Allah. Ia tidak lagi membezakan antara amal besar atau kecil, kerana yang penting ialah diperkenan oleh Tuhan. Ia tidak lagi menuntut maqam, rasa, atau kedudukan, kerana hatinya telah tenang dalam penempatan Ilahi. Maka beruntunglah mereka yang dikurniakan ikhlas sejati, kerana di situlah letaknya rahsia ketenangan abadi: hidup dalam pilihan Allah, bukan dalam keinginan diri yang sempit dan berubah-ubah, dan bernafas dalam cinta yang tidak bersyarat.

Kata hikmah kedua daripada Al-Ḥikam Ibnu ‘Aṭā’illah As-Sakandarī —
٢. إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الْأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ فِي التَّجْرِيْدِ إِنْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ.
maksudnya: Keinginanmu kepada tajrīd (meninggalkan sebab) sedangkan Allah menempatkanmu dalam dunia sebab adalah tanda syahwat tersembunyi; dan keinginanmu kepada sebab sedangkan Allah menempatkanmu dalam keadaan tajrīd adalah penurunan dari himmah (aspirasi) yang tinggi.

BAB 3: Himmah ‘Aliyyah — Aspirasi Tertinggi Seorang Hamba

Subbab 1: Makna Himmah dalam Istilah Tasawuf

Himmah, dalam bahasa ahli hakikat, bukanlah sekadar keinginan atau cita-cita seperti yang difahami oleh manusia awam. Ia adalah tenaga rohani yang lahir daripada kesedaran tertinggi bahawa tiada yang berhak dituju melainkan Allah semata. Jika niat ialah arah, maka himmah ialah kekuatan batin yang menolak dan menggerakkan hati menuju arah itu dengan penuh tekad dan kesungguhan. Ia bukan keinginan sementara yang lahir dari emosi, tetapi dorongan batin yang datang daripada pancaran ruh yang menyedari asalnya daripada Tuhan. Himmah bukan api nafsu yang membakar dan menghanguskan, tetapi cahaya azam yang menerangi jalan menuju Ilahi. Para arifin berkata: “Himmah itu ruh amal; tanpa himmah, amal menjadi jasad tanpa nyawa.” Maka, orang yang memiliki himmah tidak beramal kerana dunia, maqam, atau ganjaran, tetapi kerana hatinya tidak mampu tidak menuju Allah — seolah-olah ditarik oleh cinta yang tidak mengenal henti, cinta yang tidak menuntut balasan, hanya ingin kembali kepada Yang Maha Dicintai. Di situlah himmah menjadi zikir hidup, bukan sekadar semangat, tetapi getaran ruh yang tidak pernah padam.

Dalam pengertian tasawuf, himmah bukanlah keazaman untuk mencapai sesuatu hasil atau maqam tertentu, tetapi penyerahan seluruh kekuatan batin kepada Kehendak Ilahi secara mutlak. Ia adalah tumpuan hati yang tidak berpecah antara dunia dan Tuhan — tidak bercabang antara harapan rohani dan tuntutan duniawi. Seorang hamba yang tinggi himmahnya ialah yang apabila memandang dunia, dia tidak terpaut; apabila beramal, dia tidak menoleh kepada hasil; dan apabila berdoa, dia tidak menuntut melainkan sisi Allah. Himmah tidak bertujuan memperolehi kelebihan rohani, kedudukan wali, atau kekeramatan — semua itu adalah hijab halus bagi orang yang belum mengenal hakikat. Himmah sejati ialah keinginan tunggal: irādah liLlāh, kehendak hanya kepada Allah, tanpa syarat dan tanpa bayangan diri. Orang yang memiliki himmah seperti ini, dalam setiap langkahnya, hatinya sentiasa berkata: “Engkau, ya Allah, dan tiada selain Engkau.” Di situlah letaknya kebebasan rohani yang sebenar — bebas daripada tuntutan maqam, bebas daripada bayangan hasil, dan bebas daripada kehendak diri yang tersembunyi. Ia hidup dalam penyerahan yang murni, dan bernafas dalam cinta yang tidak bersyarat.

Para masyaikh sufi sering membezakan antara himmah yang tinggi (al-himmah al-‘āliyah) dan himmah yang rendah (al-himmah al-sāfilah), kerana keduanya mencerminkan arah jiwa yang berbeza. Himmah yang rendah terarah kepada makhluk — kepada dunia, pangkat, kesenangan, bahkan kepada syurga dan pahala. Ia masih berputar dalam orbit keinginan diri, walaupun kelihatan rohani dan berselindung di sebalik amal soleh. Sebaliknya, himmah yang tinggi tidak melihat apa-apa selain Allah; ia keluar daripada tuntutan nafs, tidak menuntut maqam, dan bergantung hanya kepada rahmat Tuhan. Syaikh Ibn ‘Aṭā’illah berkata dalam al-Ḥikam: “Himmahmu yang benar tidak akan meninggalkanmu; kerana ia datang dari Allah, bukan dari dirimu.” Ini bermaksud, himmah bukan keazaman ego, tetapi gerakan Ilahi dalam hati yang telah dibersihkan daripada hawa. Ia adalah pancaran cinta yang tidak mengenal henti, dan dorongan batin yang tidak berpunca daripada kehendak diri, tetapi daripada tarikan Tuhan yang Maha Dekat. Orang yang memiliki himmah ‘āliyyah tidak memilih, tidak menuntut, hanya tunduk dan berjalan dalam cahaya cinta.

Dari segi rohani, himmah adalah kekuatan batin yang menegakkan maqam hamba di hadapan Tuhannya dengan penuh kesungguhan dan kesedaran. Apabila himmah kuat, amal menjadi ringan dan bersemangat; apabila himmah lemah, amal terasa berat dan lambat. Ia seperti tenaga halus yang mengangkat seseorang melangkah di jalan mujahadah, menembus keletihan, keraguan, dan rasa malas. Namun, himmah bukan sekadar semangat emosional yang naik turun, tetapi pancaran tauhid yang menggerakkan jiwa secara konsisten dan mendalam. Orang yang memiliki himmah tinggi tidak menanti dorongan luar, kerana jiwanya telah hidup oleh cahaya Allah yang menyala dari dalam. Dalam dirinya, tidak ada lagi kelalaian untuk menunggu waktu yang sesuai; setiap saat adalah waktu berjumpa Tuhan. Maka, himmah itu seumpama sayap yang membawa roh terbang, meninggalkan dataran keinginan rendah, menuju ufuk kasih Ilahi yang tiada batas — tempat di mana cinta menjadi tenaga, amal menjadi zikir yang hidup, dan hidup menjadi perjalanan pulang yang tidak pernah berhenti.

Himmah juga mempunyai rahsia yang halus yang tidak dapat dikesan oleh mata zahir: ia menentukan sejauh mana seseorang itu sampai dalam jalan makrifah. Syaikh Abu Yazid al-Bisṭāmī berkata: “Siapa yang tinggi himmahnya, maka tinggi pula maqamnya.” Ini bukan kerana himmah itu memberi kuasa kepada hamba, tetapi kerana Allah menilai kesungguhan hati yang benar dan tulus. Himmah ibarat doa tanpa lafaz, jeritan batin yang terus mengetuk pintu rahmat, walau tanpa suara dan tanpa gerak. Seringkali seseorang yang berhimmah tinggi mendapat limpahan taufiq luar biasa, walaupun amalnya sedikit dan tersembunyi. Sebaliknya, orang yang banyak amal tetapi himmahnya lemah, amalnya tidak menembus hijab, kerana hatinya masih terpaut pada dunia dan kemegahan amal. Maka ukuran kemuliaan bukan pada banyaknya amal, tetapi pada dalamnya himmah — kerana di situlah letaknya nyawa amal, dan di situlah Allah memandang dengan kasih yang tidak terhingga. Himmah adalah getaran ruh yang tidak dapat dipalsukan, dan menjadi penentu sebenar dalam perjalanan menuju Allah. Ia adalah cahaya batin yang menyalakan langkah, walau dalam gelap, dan menjadi tanda cinta yang tidak mengenal henti.

Namun, himmah yang benar mesti dibersihkan daripada syahwat tersembunyi yang halus dan licik. Ramai orang mengaku memiliki himmah tinggi, tetapi sebenarnya didorong oleh keinginan rohani yang terselindung — ingin menjadi alim, ingin dilihat suci, ingin merasai kelazatan makrifah, atau ingin dikenali sebagai ahli hakikat. Itu bukan himmah, itu nafs yang menyamar dalam pakaian rohani. Himmah sejati tidak menginginkan dirinya tinggi, tetapi ingin agar Allah ditinggikan dalam segala keadaan. Jika dalam hatimu masih ada kehendak selain Allah — walau sehalus rasa ingin dihormati atau dikenang — maka himmahmu masih bercampur dengan hawa. Para arifin berkata: “Himmahmu yang masih mencari kemuliaan diri, belum lagi himmah; ia sekadar bayangan keinginan.” Maka himmah perlu dimurnikan dengan muraqabah yang jujur, muhāsabah yang dalam, dan mujahadah yang berterusan, hingga tinggal satu kehendak yang tulus: Lillāh — hanya kerana Allah, tanpa bayangan diri, tanpa tuntutan balasan. Di situlah letaknya kemurnian rohani yang sebenar — apabila cinta menjadi satu, dan kehendak menjadi tunggal, hanya untuk-Nya.

Himmah juga menuntut istiqamah yang teguh dan tidak goyah. Ramai yang bersemangat di awal perjalanan rohani — tekun beramal, rajin berzikir, giat mencari ilmu — tetapi himmahnya pudar di pertengahan, terhenti oleh ujian, kecewa oleh lambatnya hasil, atau terganggu oleh godaan dunia. Orang yang benar himmahnya tidak terhenti walau dunia bergoncang, kerana tujuannya bukan dunia, tetapi Allah. Ia seperti pelayar yang hanya melihat cahaya mercu di kejauhan, tidak peduli ombak, ribut, atau gelap malam. Himmah yang demikian lahir daripada yakin bahawa Allah sentiasa bersama, dan setiap kesukaran hanyalah ujian untuk menzahirkan keteguhan cinta. Ia tidak menuntut hasil segera, tidak kecewa bila doa belum dikabulkan, dan tidak berpaling bila amal belum berbuah. Jika engkau masih berjalan, masih sujud, masih berharap kepada Allah, walau dunia menolakmu dan hati terasa sunyi, itulah tanda himmah yang tulus — himmah yang hidup kerana cinta, bukan kerana hasil. Di situlah istiqamah menjadi bukti, dan cinta menjadi tenaga yang tidak pernah padam.

Para guru hakikat mengajar bahawa himmah tidak lahir daripada usaha manusia semata-mata, tetapi merupakan limpahan ilham daripada Allah bagi hati yang bersih dan tunduk. Ia bukan hasil latihan mental atau kekuatan azam diri, tetapi anugerah Ilahi yang menyala dalam jiwa yang pasrah dan menyerah. Oleh itu, tidak wajar seseorang membangga diri dengan semangat rohaninya, kerana himmah sejati bukan milik dirinya, melainkan pancaran qudrah Allah dalam hati yang telah menyerah sepenuhnya. Bila hati tunduk dan tidak lagi bergantung kepada kekuatan sendiri, Allah menyalakan padanya api himmah — dorongan batin yang tidak dapat dipadamkan. Maka hamba yang berhimmah tinggi bukanlah orang yang mengaku kuat, tetapi orang yang mengaku lemah — namun Allah menguatkannya dengan rahmat-Nya. Seperti firman-Nya: “Bukan engkau yang melempar ketika engkau melempar, tetapi Allah yang melempar.” (al-Anfāl: 17). Demikianlah hakikat himmah: daya Allah yang bekerja melalui hamba yang telah menyerahkan segalanya kepada-Nya, dan di situlah cahaya cinta menyala tanpa henti.

Himmah juga memiliki kedalaman kosmik yang menyentuh dimensi metafizik paling halus dalam perjalanan rohani. Ia bukan sekadar dorongan batin, tetapi resonansi ruhani antara kehendak hamba dan irādah Tuhan. Ketika hati seorang sālik disucikan sepenuhnya daripada hawa dan kehendak diri, himmahnya menjadi selaras dengan irādah Allah. Apa yang diinginkannya terjadi bukan kerana kuasanya, tetapi kerana kehendaknya telah larut dalam kehendak Ilahi. Inilah yang disebut para sufi sebagai ittihād al-himmah — penyatuan tujuan, bukan penyatuan zat. Jangan disalahfahami sebagai wahdatul wujūd; ia adalah kesatuan kehendak dalam tauhid, bukan dalam wujud. Hamba tetap hamba, Tuhan tetap Tuhan; hanya kehendak hamba kini berpaut sepenuhnya kepada yang Maha Berkehendak. Di sinilah letaknya puncak tauhid dalam amal dan niat — apabila segala gerak batin tidak lagi berpunca daripada diri, tetapi menjadi saluran bagi kehendak Tuhan yang mengalir dalam jiwa yang telah tunduk. Maka himmah menjadi getaran Ilahi dalam diri hamba, bukan sekadar semangat, tetapi pantulan cinta yang telah menyatu dalam penyerahan mutlak.

Kesimpulannya, himmah ialah nafas rahsia dalam perjalanan rohani yang tidak kelihatan tetapi menentukan arah dan kekuatan jiwa. Tanpa himmah, zikir menjadi rutin yang hambar, doa menjadi lafaz kosong, dan amal menjadi adat yang tidak bernyawa. Himmah menghidupkan semuanya dengan roh pengabdian sejati yang menyala dari dalam. Ia menyalakan cinta, meneguhkan sabar, menundukkan nafs, dan mengangkat jiwa menuju Tuhan tanpa henti. Barang siapa ingin mengenal dirinya, lihatlah ke mana himmahnya tertuju: kepada dunia, kepada diri, atau kepada Allah. Jika kepada Allah, maka dia berada di jalan para ṣiddīqīn yang tulus. Jika kepada diri, dia masih tertawan oleh hijab halus yang menyamar sebagai kebaikan. Maka berdoalah dengan rendah hati: “Ya Allah, bersihkan himmah kami daripada segala selain-Mu, dan jadikan seluruh kehendak kami hanya untuk-Mu.” Itulah puncak makna himmah rabbāniyyah — kehendak yang hanya bergerak dengan cinta, tauhid, dan perintah Tuhan. Di situlah letaknya kebebasan dan ketenangan abadi — apabila jiwa tidak lagi digerakkan oleh dunia, tetapi oleh kerinduan kepada Wajah Ilahi yang menjadi tujuan segala amal dan pengabdian.

Subbab 2: Himmah ‘Āliyyah vs Himmah Dāniyyah

Himmah ‘āliyyah ialah dorongan rohani yang terarah hanya kepada Allah — bukan kepada balasan, bukan kepada kedudukan, bukan kepada ketenangan diri atau keistimewaan rohani. Ia adalah getaran hati yang ingin melihat sisi Tuhan lebih daripada melihat hasil amal, lebih daripada merasai kelazatan ibadah. Ia lahir daripada cinta yang murni, bukan harapan balasan. Sedangkan himmah dāniyyah ialah keinginan yang masih berputar dalam orbit diri, sama ada dalam bentuk cinta dunia, cinta pujian, atau bahkan cinta terhadap kedamaian rohani yang dirasai dalam ibadah. Bezanya sangat halus, namun pada pandangan para arifin, ia membezakan maqam antara seorang sālik yang masih berjalan dengan seorang ṣiddīq yang telah larut dalam cinta Ilahi. Himmah ‘āliyyah ibarat matahari yang memancar terus ke langit Ilahi tanpa menoleh ke bayangannya, sedangkan himmah dāniyyah seperti cahaya lilin yang masih mencari bayangan dirinya sendiri di dinding amal. Di sinilah letaknya rahsia keikhlasan yang tertinggi — apabila hati hanya ingin Allah, bukan dirinya sendiri.

Orang yang memiliki himmah ‘āliyyah tidak berhenti pada rasa manis amal atau kelazatan rohani yang bersifat sementara. Jika dia solat, dia tidak mencari ketenangan; jika dia berzikir, dia tidak mencari rasa; jika dia berdoa, dia tidak menunggu jawapan yang segera. Dia hanya ingin bahawa Allah redha dengannya, walau tiada balasan yang dirasa. Hatinya tidak berpaling kepada hasil, kerana baginya, dapat menghadap Allah sudah merupakan nikmat terbesar. Ia tidak menagih rasa, tidak menuntut maqam, tidak mengharap pujian — cukup baginya bahawa Allah melihat dan menerima. Sebaliknya, orang yang berhimmah dāniyyah masih mencari rasa damai, kelazatan rohani, atau kemuliaan di sisi manusia. Ia masih ingin sesuatu daripada amal, bukan ingin Allah dalam amal. Maka, bezanya bukan pada zahir perbuatan, tetapi pada arah niat yang tersembunyi di lubuk hati. Di situlah letaknya neraca hakiki: adakah engkau beramal kerana Allah, atau kerana sesuatu selain-Nya yang tersembunyi dalam dirimu? Himmah ‘āliyyah ialah amal yang tidak menuntut, hanya menyerah — amal yang menjadi persembahan cinta, bukan tuntutan balasan.

Para sufi menggambarkan himmah ‘āliyyah sebagai panah rohani yang dilontar dari busur cinta, menembus hijab makhluk hingga mencapai hadrat Tuhan tanpa menoleh ke belakang. Ia tidak berhenti pada syurga, pahala, maqam, atau kelazatan rohani, kerana semua itu hanyalah sampingan perjalanan yang tidak menjadi tujuan. Orang yang memiliki himmah ini tidak melihat dunia dan akhirat sebagai dua hal yang berbeza; kedua-duanya baginya hanyalah bayang yang hilang dalam cahaya Zat yang Maha Tunggal. Ia tidak meminta sesuatu daripada Allah, kerana hatinya sudah dipenuhi Allah — bukan dengan pemberian, tetapi dengan kehadiran-Nya yang menghapus segala kehendak lain. Sedangkan himmah dāniyyah masih memohon sesuatu — bukan salah untuk memohon, tetapi itu tanda bahawa hati masih terikat pada pemberian, belum kepada Pemberi. Maka, himmah ‘āliyyah adalah kehendak yang telah larut dalam cinta, tidak lagi menuntut, hanya ingin tenggelam dalam redha dan hadirat Ilahi. Ia tidak beramal untuk merasa, tetapi kerana tidak mampu tidak mencintai. Di situlah letaknya maqam ikhlas yang tertinggi.

Himmah ‘āliyyah lahir daripada kefahaman tauhid yang hakiki dan mendalam. Bila seseorang menyedari bahawa segala sesuatu selain Allah hanyalah ciptaan yang fana, maka kehendaknya pun terarah kepada yang kekal dan tidak berubah. Ia tidak lagi menginginkan nikmat, kerana tahu bahawa nikmat hanyalah pancaran, bukan sumber. Hatinya tidak terpaut kepada pemberian, kerana yang dicintainya ialah Pemberi. Orang seperti ini tidak gembira dengan pujian, tidak sedih dengan celaan, tidak tergoncang oleh dunia, dan tidak tertipu dengan karamah atau pengalaman rohani. Ia tidak mencari rasa, tidak menuntut maqam, dan tidak berharap dikenali. Sebaliknya, orang yang berhimmah dāniyyah masih mencari pengakuan, penghormatan, atau rasa istimewa dalam ibadahnya. Ia berasa puas apabila merasa dekat dengan Allah, padahal perasaan itu sendiri boleh menjadi hijab halus yang menahan pandangan daripada melihat Allah dengan sebenar-benar tauhid. Maka, himmah ‘āliyyah ialah kehendak yang telah bebas daripada bayangan diri, dan hanya berpaut kepada Zat yang Maha Kekal, tanpa syarat, tanpa sandaran, dan tanpa kehendak selain-Nya.

Perbezaan antara dua jenis himmah ini ibarat perbezaan antara cahaya dan bayangan. Himmah ‘āliyyah berpunca dari nur tauhid yang menyinari hati, sedangkan himmah dāniyyah masih berlingkar dalam gelap ego yang menyamar sebagai keikhlasan. Orang yang tinggi himmahnya akan terus mendaki, meski tanpa tanda, kerana ia tahu bahawa jalan kepada Allah tidak bergantung pada bukti, rasa, atau pengiktirafan. Ia beramal dalam senyap, berzikir tanpa disedari, dan berjalan tanpa nama — kerana yang dicari bukan maqam, tetapi sisi Tuhan yang tersembunyi dalam redha-Nya. Ia tidak menoleh ke belakang, tidak menagih rasa, dan tidak menuntut balasan. Sebaliknya, orang yang rendah himmahnya selalu mencari tanda bahawa amalnya diterima, ingin tahu sejauh mana maqamnya, dan merasa gembira bila orang melihatnya dekat dengan Tuhan. Ia masih ingin dikenali, dihargai, dan dirasai. Itulah tanda bahawa dia belum benar-benar melupakan dirinya. Maka, himmah ‘āliyyah adalah perjalanan tanpa bayangan, hanya cahaya yang menuju kepada Zat yang Maha Tunggal, tanpa syarat, tanpa sandaran, dan tanpa kehendak selain-Nya.

Syaikh Ibn ‘Aṭā’illah berkata: “Seburuk-buruk himmah ialah yang berhenti pada sesuatu selain Allah.” Maksudnya, walaupun seseorang beramal dengan tekun, berzuhud, dan kelihatan ikhlas, namun jika tujuan akhirnya bukan sisi Allah, amal itu sebenarnya telah berhenti sebelum sampai. Ia menjadi hijab yang halus, bukan jalan yang terbuka. Himmah ‘āliyyah menolak segala tujuan selain Tuhan — ia tidak menginginkan maqam, tidak mengejar karamah, tidak mendambakan pengetahuan rahsia. Orang yang memiliki himmah ini tidak menilai dirinya sebagai ahli jalan, tidak merasa istimewa, tidak mengaku dekat; dia hanya melihat dirinya sebagai hamba yang diperjalankan oleh kehendak Ilahi. Sedangkan himmah dāniyyah sering bersembunyi di balik kesalehan, menjadikan amal sebagai cermin ego rohani yang ingin dipuja dan dikenali. Bezanya bukan pada zahir amal, tetapi pada arah batin yang menentukan maqam sebenar di sisi Tuhan. Maka, himmah ‘āliyyah adalah perjalanan yang tidak menuntut maqam, hanya ingin tenggelam dalam redha Allah, sedangkan himmah dāniyyah masih ingin dikenali dalam amal yang sepatutnya menjadi persembahan cinta.

Dalam perjalanan rohani, himmah ‘āliyyah adalah api cinta yang tidak pernah padam — ia menyala tanpa syarat, tidak bergantung kepada pujian, hasil, atau rasa. Ia terus membakar dalam diam, kerana sumbernya ialah perintah Tuhan, bukan dorongan nafs. Orang yang tinggi himmahnya tetap istiqamah walau diuji dengan kehampaan, walau tidak melihat buah amalnya, kerana yang dicintainya bukan hasil, tetapi Perintah. Ia beramal kerana Allah menyuruh, bukan kerana ingin merasa. Ia tidak menagih nikmat, tidak menuntut maqam, dan tidak mengharap balasan. Sebaliknya, orang yang rendah himmahnya mudah futur bila tiada rasa nikmat dalam ibadah, atau bila doa tidak dikabulkan. Amal menjadi berat, zikir menjadi hambar, dan hati menjadi goyah. Maka himmah ‘āliyyah dikenali melalui keteguhan dan kesetiaan dalam sunyi, sedangkan himmah dāniyyah dikenali melalui kelemahan, kegoncangan, dan kebergantungan kepada rasa. Di sinilah ujian sebenar: adakah engkau beramal kerana Allah, atau kerana sesuatu yang engkau harapkan daripada-Nya? Amal yang tulus tidak menuntut, hanya tunduk dan terus berjalan.

Ada pula perbezaan halus dalam arah pandangan antara dua jenis himmah ini. Himmah ‘āliyyah sentiasa memandang ke atas — ke hadrat Ilahi — dengan penuh cinta, tunduk, dan pengharapan. Ia melihat segala perkara, baik senang mahupun susah, sebagai jalan untuk mengenal Allah. Setiap ujian adalah panggilan, setiap nikmat adalah isyarat, dan setiap detik adalah peluang untuk mendekat. Ia tidak menilai keadaan berdasarkan keselesaan, tetapi berdasarkan makna Ilahi yang tersembunyi di sebaliknya. Sebaliknya, himmah dāniyyah memandang ke bawah — ke arah makhluk dan diri — dengan penuh keinginan, ketakutan, dan keterikatan. Ia masih ingin mengawal takdir, memilih keadaan, dan menentukan hasil yang sesuai dengan kehendak diri. Orang yang berhimmah tinggi menyerahkan seluruh agenda peribadi kepada Allah; dia tidak lagi memilih, hanya menerima dengan redha. Tetapi orang yang berhimmah rendah masih menawar dengan Tuhan, masih memilih-milih ibadah yang menyenangkan dirinya. Perbezaan ini tidak pada lisan, tetapi pada hakikat batin yang hanya Allah tahu — dan di situlah ukuran sebenar keikhlasan dan maqam cinta.

Satu tanda penting bagi himmah ‘āliyyah ialah redha mutlak terhadap segala takdir, tanpa syarat dan tanpa keluhan. Orang yang berhimmah tinggi tidak menolak qadar, kerana dia tahu bahawa setiap peristiwa — sama ada gembira atau derita — adalah perintah Tuhan dalam bentuk rahsia yang belum tersingkap. Ia tidak bertanya “mengapa?”, tetapi berkata “Engkau, ya Allah, dan apa pun yang Engkau kehendaki.” Sedangkan orang yang berhimmah rendah sering kecewa bila cita-citanya tidak tercapai, bahkan dalam urusan rohani. Ia mahu cepat mencapai maqam, cepat merasa khusyuk, cepat diangkat oleh manusia dan dipandang sebagai ahli jalan. Inilah perbezaan halus yang memisahkan maqam: himmah ‘āliyyah mencari Tuhan walau dalam kehilangan, sedangkan himmah dāniyyah mencari ketenangan walau tanpa Tuhan. Maka, siapa yang ingin tahu kedudukan himmahnya, lihatlah sejauh mana dia redha terhadap yang tidak diingini — di situlah cermin keikhlasan yang sebenar.

Kesimpulannya, himmah ‘āliyyah dan himmah dāniyyah bukanlah dua jalan yang terpisah, tetapi dua tahap kesedaran rohani dalam perjalanan seorang sālik. Setiap insan biasanya bermula dengan himmah dāniyyah, kerana fitrah manusia memang cenderung mencari rasa aman, kelazatan ibadah, dan ketenangan batin. Namun, apabila Allah membukakan tabir makrifah, maka himmahnya naik — ia tidak lagi mencari, hanya menyembah; tidak lagi menuntut, hanya menyerah. Himmah ‘āliyyah ialah tanda bahawa cinta telah menelan segala cita, dan kehendak diri telah larut dalam kehendak Tuhan. Maka berdoalah dengan penuh harap: “Ya Allah, angkatlah himmah kami dari yang rendah kepada yang tinggi, dari yang mencari kepada yang menyerah, dari yang meminta kepada yang mencintai, sehingga tiada yang kami kehendaki melainkan Engkau semata.” Itulah puncak perjalanan seorang sālik — dari keinginan diri menuju irādah Ilahi, dari cinta bersyarat menuju cinta yang mutlak.

Subbab 3: Tanda Orang yang Rendah Himmah

Orang yang rendah himmahnya ialah mereka yang hatinya masih bergantung kepada sebab zahir, bukan kepada Musabbib al-Asbāb — Pencipta segala sebab. Ia hidup dalam dunia sebab, namun tidak menyedari bahawa sebab itu hanyalah perantaraan, bukan penentu. Bila dia bekerja, keyakinannya terletak pada usaha, bukan pada Allah yang memberi keberkatan pada usaha. Bila dia makan, dia percaya pada makanan lebih daripada pada Tuhan yang memberi kenyang. Bila dia berubat, hatinya yakin pada ubat, bukan pada al-Syāfī yang menyembuhkan. Pandangan seperti ini tidak salah dari segi syariat, kerana syariat memang mengajar kita mengambil sebab. Namun dari segi hakikat, ia menunjukkan tahap kejiwaan yang masih terikat kepada hukum zahir, belum sampai kepada musyahadah terhadap tangan Ilahi yang mengatur segala. Orang yang tinggi himmahnya melihat sebab sebagai tirai, bukan sandaran; dia beramal, berusaha, dan berikhtiar, tetapi hatinya tetap bergantung hanya kepada Allah yang Maha Mengatur.

Orang yang rendah himmahnya menilai kekuatan hidup berdasarkan pencapaian duniawi semata. Jika berjaya, dia berasa selamat dan yakin; jika gagal, dia berasa hancur dan hilang arah. Ini kerana hatinya tidak bersandar kepada Allah yang kekal, tetapi kepada sebab-sebab yang fana dan berubah-ubah. Ia seperti seseorang yang duduk di atas perahu yang bergoyang — setiap gelombang kecil menakutkannya, kerana dia tidak menyedari bahawa lautan itu dipegang oleh Tuhan. Orang seperti ini mungkin tekun beribadah, namun ibadahnya berakar daripada rasa cemas terhadap rezeki, atau ketakutan terhadap kehilangan, bukan daripada cinta tulus kepada Allah. Maka setiap amalnya masih berselimutkan keresahan, bukan ketenangan. Ia berdoa kerana takut, bukan kerana rindu; ia berzikir kerana bimbang, bukan kerana cinta. Sedangkan orang yang tinggi himmahnya beramal kerana Allah, bukan kerana dunia — dan di situlah letaknya ketenangan yang sejati.

Tanda lain orang yang rendah himmahnya ialah kegelisahan apabila sebab tidak berfungsi sebagaimana diharapkan. Bila usaha gagal, hatinya bergoncang; bila doa tidak dikabulkan, imannya tergugat. Ia lupa bahawa Allah tidak terikat pada rumus sebab-akibat, tetapi berkuasa mutlak atas segala yang dikehendaki-Nya. Orang seperti ini mengukur rahmat Tuhan dengan kejayaan zahir, padahal rahmat sering tersembunyi dalam kegagalan, kesempitan, dan penantian. Ketika sebab ditarik daripadanya, ia menyangka Tuhan telah meninggalkannya, sedangkan sebenarnya Tuhan sedang mendidiknya untuk mengenal hakikat tawakkal — bersandar kepada Zat, bukan kepada alat. Namun, hati yang rendah himmahnya belum mampu membaca bahasa rahsia ini; ia masih menilai Tuhan dengan logik dunia, bukan dengan mata tauhid. Ia lupa bahawa kasih Tuhan tidak selalu hadir dalam bentuk yang diingini, tetapi sentiasa hadir dalam bentuk yang diperlukan. Di sinilah pentingnya himmah ‘āliyyah — untuk melihat Tuhan di sebalik segala yang berlaku.

Orang yang rendah himmahnya juga dikenali melalui sikapnya yang terlalu berhati-hati dalam urusan dunia, tetapi lalai dalam urusan hati. Ia sangat cermat mengatur strategi rezeki, merancang masa depan, dan mencari jaminan hidup, namun tidak peduli terhadap kebersihan niat, keikhlasan amal, atau kedekatan dengan Tuhan. Ia takut miskin, tetapi tidak takut jauh dari Allah. Ia bekerja keras membina kestabilan zahir, tetapi tidak membina keyakinan kepada qadar. Semua ini berpunca daripada satu akar — keyakinannya terhadap sebab lebih besar daripada keyakinannya terhadap Musabbib al-Asbāb. Bila dia mendengar ayat, “Dan barang siapa bertawakkal kepada Allah, nescaya Dia mencukupinya,” dia membenarkannya di lidah, tetapi tidak di hati. Maka hidupnya penuh perancangan, tetapi kosong pengharapan. Ia menyusun masa depan, tetapi lupa bahawa masa depan itu milik Tuhan. Sedangkan orang yang tinggi himmahnya menyerahkan perancangan kepada Allah, dan hatinya tenang walau dunia tidak menentu.

Kadang-kadang orang yang rendah himmahnya cuba menutupi kelemahan rohani dengan alasan syariat. Dia berkata, “Islam menyuruh berusaha,” tetapi lupa bahawa usaha hanyalah bentuk, bukan isi. Betul, Islam tidak menolak sebab, tetapi Islam juga tidak mengagungkan sebab. Dalam kisah agung, Nabi Musa memukul laut dengan tongkat, tetapi laut terbelah bukan kerana tongkat — ia terbelah kerana perintah Allah. Maryam menggoncang pohon kurma, tetapi buahnya gugur bukan kerana goncangan — ia gugur kerana rahmat Tuhan. Maka sebab hanyalah isyarat ketaatan, bukan sumber keberkesanan. Orang yang tinggi himmahnya memahami hakikat ini dan tenang dalam sebab, tidak bergantung, hanya patuh. Sedangkan orang yang rendah himmahnya terpenjara dalam sebab, melihatnya seolah-olah memiliki kuasa sendiri. Padahal kuasa itu hanyalah pancaran daripada Qudrah Allah, bukan milik makhluk. Di sinilah letaknya tauhid amal — berusaha dengan patuh, tetapi bersandar hanya kepada Tuhan.

Tanda orang yang rendah himmahnya juga terlihat pada kegembiraannya yang berlebihan terhadap sebab. Bila mendapat kenaikan pangkat, dia terlalu gembira; bila kehilangan kerja, dia terlalu kecewa dan berasa hancur. Hatinya diikat oleh perubahan dunia, kerana ia tidak memiliki sandaran tetap di sisi Tuhan. Ia menilai hidup berdasarkan pemberian zahir, bukan berdasarkan kehadiran Ilahi. Sedangkan orang yang tinggi himmahnya tidak terlalu gembira dengan pemberian, dan tidak terlalu sedih dengan kehilangan, kerana dia tahu bahawa yang memberi dan yang mengambil hanyalah Allah. Hatinya tenang kerana sandarannya bukan pada dunia, tetapi pada Zat yang kekal. Tetapi bagi orang yang rendah himmah, Tuhan hanya hadir ketika doa dimakbulkan; bila tidak, ia merasa ditinggalkan. Inilah tanda bahawa cinta kepada sebab telah menutupi pandangan terhadap Pemberi sebab. Ia melihat nikmat, tetapi lupa kepada Pemilik nikmat. Maka hidupnya sentiasa bergelora, kerana hatinya belum berlabuh di pelabuhan tawakkal.

Dalam dunia kerohanian, rendahnya himmah bukan sahaja terzahir dalam urusan dunia, tetapi juga dalam urusan ibadah. Orang seperti ini menganggap amal sebagai alat menuntut balasan, bukan sebagai medan pengabdian yang tulus. Ia solat agar hatinya tenang, bukan kerana cinta kepada Tuhan. Ia berzikir agar dosanya dihapus, bukan kerana rindunya pada nama Allah. Ia membaca al-Qur’an untuk mencari pahala, bukan kerana ingin mendengar kalam Kekasihnya. Maka amalnya walau banyak, masih berpaksikan pada diri, bukan pada Tuhan. Ia mencari manfaat peribadi daripada ibadah, bukan mencari fana’ dalam kehadiran Ilahi. Ibadah menjadi alat untuk memenuhi keperluan jiwa, bukan untuk menyerahkan jiwa kepada Tuhan. Itulah bentuk lain dari himmah yang rendah — amal yang masih berpusat pada ego, bukan pada ubudiyyah. Sedangkan orang yang tinggi himmahnya beramal kerana cinta, bukan kerana tuntutan; kerana rindu, bukan kerana ganjaran. Di situlah letaknya perbezaan maqam yang hakiki.

Rendahnya himmah juga menyebabkan seseorang sukar redha terhadap takdir. Ia mahu hidupnya berjalan seperti yang dirancang, mahu kejayaan mengikut jadualnya sendiri, dan mahu doa segera dijawab tanpa penangguhan. Bila takdir melambatkan hasil, ia merungut dalam hati: “Mengapa Tuhan tidak memperkenankan?” Inilah tanda bahawa kehendaknya belum tunduk sepenuhnya kepada kehendak Allah. Ia masih ingin mengatur hidup mengikut logik dan kehendak diri, bukan menyerah kepada kebijaksanaan Ilahi. Sedangkan orang yang tinggi himmahnya memandang takdir dengan cinta — walaupun pahit, dia tahu itu ubat dari Tuhan, bukan hukuman. Ia melihat penangguhan sebagai didikan, bukan penolakan. Tetapi orang yang rendah himmah melihat takdir sebagai ancaman terhadap keinginannya, bukan sebagai jalan menuju Tuhan. Maka selagi kehendak diri belum tunduk, selagi itu himmah tetap dāniyyah — terikat kepada diri, belum bebas dalam cinta dan tawakkal. Di sinilah pentingnya penyerahan batin sebagai asas perjalanan rohani.

Orang yang rendah himmahnya juga mudah berpindah-pindah arah dalam jalan rohani. Bila zikir terasa manis, dia bersemangat; bila zikir terasa kering, dia berhenti. Bila guru rohani memberi kata lembut, dia patuh; bila ditegur dengan kasih, dia menjauh. Ini kerana himmahnya bukan bersumber dari cinta, tetapi dari hawa — dorongan jiwa yang ingin merasa, bukan ingin menyerah. Cintanya kepada Allah bersyarat: selama diberi ketenangan, selama terasa damai. Padahal cinta sejati diuji dengan kesunyian, kehampaan, dan kegelapan jiwa. Orang yang tinggi himmahnya tetap berdiri walau dalam gelap, kerana dia tahu cahaya Tuhan tidak pernah padam — hanya kadang disembunyikan untuk mendidik. Tetapi orang yang rendah himmahnya menukar jalan setiap kali kabus menutup pandangan, kerana dia belum mengenal bahawa jalan kepada Allah bukan selalu terang, tetapi sentiasa benar. Di sinilah teruji ketulusan: adakah engkau menyembah Allah, atau menyembah rasa yang datang dari-Nya?

Kesimpulannya, orang yang rendah himmahnya hidup dalam bayang-bayang sebab, bukan dalam cahaya tauhid. Ia mengenal hukum dunia, tetapi belum mengenal hukum hati. Ia beriman kepada Allah di lisan, tetapi belum benar-benar bertawakkal kepada-Nya di lubuk jiwa. Allah tidak mencela pengambilan sebab, tetapi mencela hati yang terikat padanya. Maka jalan penyembuhan bagi rendahnya himmah ialah dengan menyaksikan bahawa setiap sebab tidak berdiri sendiri, tetapi dipegang oleh tangan Qudrah yang Maha Hidup dan Maha Mengatur. Bila hati menyedari hakikat ini, maka dia akan bekerja tanpa bergantung, berusaha tanpa resah, dan hidup tanpa takut kehilangan. Ia menjadi hamba yang aktif di luar, tetapi tenang di dalam. Di situlah lahir himmah ‘āliyyah — kehendak yang tinggi, yang hanya berdiri di sisi Allah, bukan di sisi sebab. Ia tidak lagi melihat dunia sebagai penentu, tetapi sebagai pentas untuk menyatakan cinta dan kepatuhan kepada Tuhan.

Subbab 4: Penurunan Maqam: Dari Tajrīd ke Asbāb

Dalam jalan suluk, “tajrīd” bermaksud pelepasan diri daripada pergantungan kepada sebab-sebab duniawi; ia bukan penolakan terhadap dunia secara zahir, tetapi pembebasan hati daripada ikatan padanya. Tajrīd ialah maqam orang yang yakin bahawa segala sesuatu bergerak hanya dengan izin Allah, bukan dengan daya sebab yang dilihat. Ia adalah tanda kematangan tauhid, apabila hati tidak lagi bergantung kepada usaha, tetapi kepada irādah Ilahi yang mengatur segalanya. Namun apabila hati seorang sālik mula berpindah dari tafakkur — yakni perenungan tentang kebesaran Allah dan pengaturan-Nya — kepada tadbīr, iaitu sibuk menyusun strategi bagi menjamin kelangsungan diri, di situlah berlaku “inhitāṭ”: penurunan maqam. Ini bukan penurunan kedudukan zahir, tetapi kemerosotan kedudukan rohani. Sālik yang dahulu berjalan dengan nafas tawakkul kini mula diselubungi kerisauan duniawi, bimbang tentang rezeki, kedudukan, atau pandangan manusia terhadapnya. Maka tajrīd bukan sekadar zuhud, tetapi pembebasan batin daripada segala selain Allah.

Inhitāṭ terjadi apabila mata hati yang dahulu memandang Allah sebagai Musabbib al-Asbāb — Pencipta segala sebab — kini hanya melihat kepada asbāb itu sendiri. Ia seperti burung rohani yang dahulu bebas di langit tauhid, tiba-tiba terjerat oleh jala keinginan dunia. Ketika hati mula yakin bahawa kejayaan datang daripada usahanya sendiri, bukan daripada rahmat Tuhan, maka hilanglah kemanisan tajrīd — ketenangan yang lahir daripada penyerahan mutlak. Sālik itu tidak lagi tenang dalam tafakkur, sebaliknya hatinya sibuk merancang masa depan, seolah-olah ia yang menentukan takdirnya. Padahal dalam maqam tinggi, seseorang melihat tadbīr dirinya sendiri sebagai hijab halus — kerana yang benar-benar mentadbir ialah Allah. Maka setiap berpaling dari tafakkur menuju tadbīr ialah tanda kelemahan tawakkul, dan setiap kebergantungan kepada sebab adalah kemunduran dari maqam tauhid. Di sinilah inhitāṭ bermula — apabila cinta kepada Allah diganti dengan kepercayaan kepada diri.

Penurunan dari tajrīd ke asbāb tidak semestinya tampak pada zahir amal, tetapi terzahir dalam arah batin. Seorang ‘ābid mungkin masih berzikir, beruzlah, dan berpuasa dengan tekun, namun di dalam hati, ia telah berpindah arah. Jika dahulu amalnya menjadi jambatan menuju Allah, kini amalnya menjadi dinding yang memisahkan, kerana niatnya telah berubah. Inilah penyakit halus yang sering menimpa ahli ibadah — mereka mula merasa cemas apabila rezeki tidak datang seperti dijangka, atau merasa bangga apabila usaha membawa hasil. Sedangkan dalam maqam tajrīd, seseorang tidak gembira dengan kejayaan sebab, dan tidak berduka dengan kegagalannya; hatinya tetap tenang di bawah naungan qadar Allah. Ia tidak menilai amal dengan hasil, tetapi dengan kehadiran Ilahi. Maka bila muncul rasa kecewa terhadap takdir, ketahuilah bahawa himmah sudah jatuh dari langit tajrīd ke tanah asbāb — dari tauhid kepada keterikatan. Di sinilah perlunya mujahadah batin untuk kembali kepada Allah.

Orang yang masih berada dalam maqam tajrīd melihat setiap pergerakan dunia sebagai bayangan kehendak Tuhan. Ia seperti melihat cermin besar yang menampakkan wajah Qudrah — segala yang berlaku adalah pancaran daripada irādah Ilahi. Bila rezeki datang, ia berkata, “Ini kurnia Allah.” Bila rezeki tertahan, ia berkata, “Ini juga aturan Allah.” Hatinya tidak bergoncang kerana ia tahu bahawa Musabbib al-Asbāb lebih berkuasa daripada sebab itu sendiri. Namun apabila seseorang jatuh ke maqam asbāb, ia mula mengukur takdir dengan timbangan usaha. Ia berkata, “Kalau aku bekerja lebih keras, tentu aku berjaya,” atau, “Kalau aku tidak silap melangkah, tentu aku bahagia.” Maka lenyaplah rahsia tauhid dalam jiwanya. Ia tidak sedar bahawa kebergantungan kepada asbāb adalah bentuk halus daripada syirik khafiyy — kerana ia menganggap sebab lebih berkuasa daripada Musabbib. Di sinilah teruji maqam: adakah engkau menyaksikan sebab, atau menyaksikan Tuhan di sebalik sebab?

Ibn ‘Aṭā’illah as-Sakandarī mengingatkan dalam al-Ḥikam: “Jangan engkau berpindah dari sebab kepada sebab, kerana engkau akan menjadi seperti keledai yang berputar di penggilingan — berjalan tetapi tidak ke mana.” Inilah hakikat inhitāṭ — penurunan maqam yang tidak selalu tampak zahir. Manusia yang dahulu meninggalkan asbāb demi Allah, kini kembali kepada asbāb kerana takutkan kekurangan. Ia seperti pengembara yang meninggalkan laut tauhid untuk mencari perigi kecil di padang pasir dunia. Penurunan ini sering diselubungi oleh topeng tadbīr yang bijak, kerana nafs pandai berselindung di balik alasan syariat dan strategi. Namun seorang ‘ārif melihat dengan nur: apabila engkau lebih tenang dengan rancanganmu daripada dengan takdir Allah, maka engkau telah menurun maqam. Di situlah hilangnya kemanisan tawakkul, dan munculnya kegelisahan tadbīr. Maka kembalilah kepada laut tauhid, dan biarkan Allah yang menentukan arah pelayaranmu.

Dalam maqam tajrīd, seseorang melihat hidupnya sebagai amanah, bukan milik. Ia menyerahkan segala urusan kepada Pengatur yang Maha Tahu, dan hatinya tenang kerana tahu bahawa segala yang berlaku telah ditulis dalam lauh mahfuz sebelum ia bernafas. Tetapi bila ia jatuh ke maqam asbāb, ia mula merasa diri sebagai pemilik, bukan hamba. Ia berkata, “Aku mesti mengawal semuanya agar tidak rosak,” lalu hatinya dipenuhi keresahan. Ia lupa bahawa tadbīr manusia tidak mampu menandingi hikmah Ilahi. Penurunan maqam ini membawa kekacauan batin yang halus — zikirnya tidak lagi tenang, kerana terhijab oleh fikiran dunia. Ia tidak sedar bahawa keresahan itu adalah isyarat bahawa Allah telah menariknya dari maqam yakin ke maqam tadbīr. Maka ubatnya bukan memperhebat rancangan, tetapi memperbaharui tawakkul — kembali menyerah, kembali percaya, dan kembali melihat hidup sebagai amanah yang dijaga oleh Tuhan, bukan beban yang ditanggung sendiri.

Ada juga penurunan yang lebih halus dalam dunia rohani: apabila seseorang berpindah dari tafakkur kepada tadbīr, bukan dalam urusan dunia, tetapi dalam urusan rohani itu sendiri. Ia mula sibuk merancang bagaimana mahu mencapai maqam tinggi, ingin dikenal sebagai wali atau ‘ārif, atau ingin merasakan hal rohani tertentu seperti fana’, ilham, atau kasyaf. Walhal, maqam-maqam itu tidak dicapai dengan usaha akal, tetapi dengan limpah anugerah Allah yang datang tanpa syarat. Maka tatkala seseorang merancang jalannya sendiri dalam dunia ma‘rifah, ia telah berpindah dari tajrīd rohani kepada asbāb spiritual — sebab-sebab yang berpakaian sufi, namun masih berakar pada nafs. Ia kelihatan seperti kemajuan, tetapi sebenarnya kemunduran yang tersembunyi. Ini lebih berbahaya kerana nafs berselindung di balik niat baik, dan seseorang mungkin tidak sedar bahawa dia telah menukar cinta kepada Allah dengan cinta kepada maqam. Maka perlu muhasabah: adakah engkau mencari Tuhan, atau hanya ingin menjadi kekasih-Nya?

Orang yang turun dari tajrīd ke asbāb biasanya kehilangan sakīnah — ketenangan ilahi yang dahulu menetap dalam dadanya. Ia mula merasa cemas terhadap hasil, takut pada kegagalan, dan gelisah bila doanya tidak dikabulkan segera. Ini tanda bahawa hatinya telah kembali kepada perasaan memiliki dan mengatur, bukan lagi berserah. Ia mula menyangka bahawa kejayaan bergantung kepada dirinya, bukan kepada rahmat Tuhan. Sedangkan dalam maqam tajrīd, seorang sālik merasa bebas dari semua kegelisahan itu; kerana ia tahu bahawa hasil bukan urusannya. Ia hanya perlu berbuat dengan ikhlas, dan menyerah segala akibat kepada Tuhan. Ia tidak menuntut, hanya menyembah. Maka penawarnya ialah kembali kepada kesedaran bahawa Allah-lah yang mengatur, bukan kita. Bila keyakinan ini pulih, maka himmah rohani akan naik semula, dan sakīnah akan kembali bersemayam dalam jiwa. Di situlah lahir ketenangan yang tidak bergantung kepada dunia, tetapi bersumber dari tauhid yang hidup.

Inhitāṭ juga boleh berlaku kerana ujian yang tidak ditafsir dengan iman. Bila musibah menimpa, seseorang melihatnya sebagai kegagalan usaha, bukan sebagai ujian kasih sayang. Ia pun berasa kecewa, lalu berpaling dari tafakkur, kerana hatinya tidak lagi melihat hikmah di sebalik takdir. Padahal ujian itu sebenarnya tangga untuk naik ke maqam lebih tinggi, andai ditanggapi dengan sabar dan redha. Maka penurunan ini bukan kehendak Allah, tetapi pilihan hati yang enggan menyerah. Bila hati lebih memilih merancang daripada merasai hikmah, maka hilanglah nur panduan, dan jalan rohani menjadi gelap. Inilah yang dimaksud oleh para sufi: bahawa inhitāṭ bukan kerana dunia menimpa kita, tetapi kerana kita tidak melihat Allah dalam dunia itu. Dunia hanyalah cermin — jika kita melihat diri, kita kecewa; tetapi jika kita melihat Tuhan, kita tenang. Maka ubatnya ialah membaca takdir dengan mata tauhid, bukan dengan mata nafs.

Akhirnya, penurunan maqam dari tajrīd ke asbāb bukanlah hukuman, tetapi pendidikan ilahi yang penuh rahmat. Allah tidak menghukum hamba yang tergelincir, tetapi mendidik dengan penuh kelembutan. Bila Dia membiarkan kita jatuh ke dalam kebergantungan pada sebab, itu kerana Dia mahu kita menyedari kelemahan diri dan betapa kita tidak mampu tanpa-Nya. Maka jangan kecewa bila sedar kita telah turun maqam; sebaliknya jadikan kesedaran itu sebagai jambatan kembali. Kembalilah kepada tafakkur, kepada tadabbur ayat-ayat Allah dalam diri dan semesta. Jangan risau dengan rezeki atau nasib, kerana semuanya telah ditetapkan dengan hikmah. Bila hati kembali tenang dalam serah, itulah tanda naik semula ke maqam tajrīd — maqam orang yang melihat bahawa tiada tadbīr selain tadbīr Allah. Di situlah lahir sakīnah, dan di situlah bermula semula perjalanan cinta yang tulus kepada Tuhan.

Subbab 5: Kekuatan Himmah dalam Menghadapi Ujian

Himmah ialah api rohani yang menyala dalam dada seorang mukmin yang benar. Ia bukan sekadar semangat lahiriah, tetapi daya dalaman yang menolak kelemahan, membakar keputusasaan, dan menarik hati kepada Allah dengan penuh rindu. Ketika ujian datang, himmah menjadi perisai batin yang menahan gelombang kecewa dan goncangan jiwa. Orang yang memiliki himmah ‘āliyyah tidak melihat ujian sebagai penghalang, tetapi sebagai medan latihan untuk membuktikan cinta dan tawakkul. Ia tahu bahawa kehilangan sebab bukan kehilangan hakikat. Bila rezeki hilang, kesihatan tergugat, atau manusia berpaling, ia tidak panik, kerana hatinya bergantung kepada Zat yang kekal. Sebab-sebab itu hanya sarana, bukan penentu. Sedangkan yang memberi dan menahan ialah Allah. Maka hati yang hidup dengan himmah tidak bergantung pada tali dunia, tetapi pada Tangan Ilahi yang menggenggam segala tali — tenang, yakin, dan sentiasa menuju Tuhan.

Ketika seseorang diberi ujian kehilangan sebab — seperti pekerjaan, harta, kedudukan, atau kasih manusia — nafsu akan segera berteriak: “Hidupmu hancur!” Ia melihat dunia sebagai sumber keselamatan, dan bila dunia runtuh, ia merasa binasa. Tetapi hati yang berhimmah tinggi menjawab dengan tenang: “Tidak, kerana Allah tidak pernah hilang.” Di sinilah kekuatan sejati terzahir — bukan pada kemampuan menahan kesakitan, tetapi pada keyakinan bahawa di balik setiap kehilangan ada penggantian ilahi. Seseorang yang berhimmah tinggi melihat ujian sebagai wahana tajallī — penampakan sifat-sifat Allah. Bila ia kehilangan rezeki, ia melihat nama ar-Razzāq; bila diuji kesakitan, ia melihat nama ash-Shāfī; bila kehilangan kasih manusia, ia merasai kasih al-Wadūd. Maka ujian bukan tanda penolakan, tetapi peluang menyaksikan sisi Tuhan dalam bentuk lain. Di sinilah himmah menjadi cahaya — menerangi jiwa walau dunia gelap, kerana hatinya berpaut pada Yang Maha Hidup.

Orang yang tinggi himmahnya tidak memisahkan ujian daripada rahmat. Ia tahu bahawa setiap takdir datang dengan hikmah tersembunyi, walau zahirnya pahit dan menggoncang jiwa. Dalam pandangannya, ujian bukan beban, tetapi surat cinta yang memanggil hati untuk pulang kepada Allah. Oleh itu, ketika orang lain rebah, ia tetap berdiri — bukan kerana kekuatan dirinya, tetapi kerana tumpuan hatinya hanya pada Yang Maha Kuat. Ia tidak mengukur nikmat dengan hadir atau hilangnya sebab, tetapi dengan hadir atau hilangnya Allah dalam hatinya. Ujian bagi dirinya adalah peluang untuk meneguhkan pandangan tauhid, membebaskan diri daripada ilusi kawalan, dan menyerahkan sepenuhnya perjalanan hidup kepada Tuan yang Maha Mengetahui jalan pulang. Ia melihat musibah sebagai pintu ma‘rifah, dan kehilangan sebagai jalan menuju cinta. Di situlah himmah ‘āliyyah bersinar — menjadikan setiap ujian sebagai zikir, dan setiap luka sebagai jalan kembali.

Kekuatan himmah juga terletak pada kesanggupan menukar kesakitan menjadi jalan makrifat. Bila musibah datang, orang yang berhimmah tinggi tidak bertanya, “Mengapa ini menimpaku?” tetapi, “Apa yang Allah ingin tunjukkan melalui ini?” Pertanyaan ini mengubah penderitaan menjadi pelajaran, dan luka menjadi cermin bagi hatinya sendiri. Ia tahu bahawa setiap retakan dunia adalah isyarat untuk membaca kebergantungan batin. Bila dunia runtuh di sekelilingnya, ia tidak mencari penyelamat di luar, tetapi melihat ke dalam — mencari di mana hatinya masih bergantung selain Allah. Maka ujian bukan lagi musuh, tetapi guru yang menyingkap kebergantungan halus, yang selama ini tersembunyi di balik amal dan tadbīr. Inilah rahsia kekuatan rohani: menjadikan segala peristiwa sebagai tanda bagi perjalanan kembali ke hadirat Tuhan. Ia tidak lagi melihat musibah sebagai gangguan, tetapi sebagai jemputan lembut untuk kembali berserah, kembali mencinta, dan kembali menjadi hamba yang sebenar.

Himmah yang tinggi tidak lahir dari ucapan manis atau retorik rohani, tetapi dari mujahadah yang panjang — perjuangan batin yang sunyi dan berterusan. Ia tumbuh dalam kesunyian doa, dalam malam-malam yang dipenuhi air mata, dan dalam kejujuran menghadapi nafs sendiri tanpa topeng. Seseorang tidak akan memiliki himmah ‘āliyyah jika hatinya masih terpaut pada sebab, masih bergantung kepada dunia sebagai sandaran. Maka Allah menguji — memisahkan satu demi satu pegangan duniawi — agar hati benar-benar terlatih mengenal Pemilik sebenar. Bila sebab-sebab itu lenyap, barulah tersingkap bahawa kekuatan bukan pada daya sendiri, tetapi pada limpah rahmat yang tidak pernah putus. Di sinilah himmah menjadi cahaya: ia membakar ketakutan, menghanguskan kebergantungan, dan menerangi jalan yakin. Ia tidak lagi mencari pegangan luar, tetapi berpaut sepenuhnya kepada Tangan Ilahi yang tidak pernah melepaskan.

Dalam sejarah para sālik, kekuatan himmah sering menjadi penentu sama ada seseorang terus mara menuju Allah atau berhenti di tengah jalan. Ramai yang gugur bukan kerana dosa besar, tetapi kerana kehilangan himmah — api rohani yang memandu jiwa dalam gelap. Mereka melihat ujian sebagai tanda penolakan, padahal ia adalah undangan lembut dari Tuhan untuk mendekat. Orang yang tinggi himmahnya memandang ujian sebagai bentuk tarbiah ilahi — latihan untuk membersihkan pandangan rohani daripada debu dunia. Bila orang lain sibuk meratap kehilangan, ia sibuk bersyukur kerana masih diberi peluang untuk mengenal. Ia tahu bahawa ujian bukan datang untuk menghancurkan, tetapi untuk menghaluskan rasa, agar ia mampu melihat Allah di sebalik setiap kekurangan. Di sinilah himmah ‘āliyyah bersinar — menjadikan setiap luka sebagai jalan, dan setiap kehilangan sebagai panggilan cinta.

Himmah yang kuat melahirkan ketenangan dalam badai. Orang lain mungkin panik dan gelisah apabila diuji, tetapi orang yang memiliki himmah ‘āliyyah tetap tenang dan teguh, kerana ia tahu bahawa segala sesuatu bergerak dengan izin Allah. Ia seperti kapal yang berlayar di tengah lautan — gelombang besar mungkin menggoyangkan jasad, tetapi tidak mengguncang arah. Hatinya tetap berpaut pada satu kiblat: redha Allah. Ia sedar bahawa kehilangan sebab hanyalah ujian sementara untuk menimbang sejauh mana hatinya berpaut kepada Yang Maha Sebab. Ia tidak bergantung kepada makhluk, tidak berharap kepada dunia, dan tidak gentar dengan kehilangan. Maka walau manusia meninggalkan, ia tidak sunyi; walau harta hilang, ia tidak miskin; kerana yang dimilikinya lebih berharga daripada dunia — yakni Allah yang tidak pernah hilang walau sekelip mata. Di situlah ketenangan rohani yang sebenar: apabila hati tidak lagi bergantung kepada yang fana, tetapi berlabuh kepada Yang Kekal, tanpa syarat, tanpa keluh, hanya dengan cinta dan tawakkul.

Kekuatan himmah juga mengubah cara seseorang berdoa. Bila himmah lemah, doa menjadi permintaan agar beban diangkat, agar kesulitan segera berlalu dan ketenangan kembali. Tetapi bila himmah tinggi, doa menjadi penyerahan yang tulus agar kehendak Allah terlaksana, walau jalan yang dilalui penuh duri dan gelap. Orang berhimmah ‘āliyyah tidak memohon agar ujian segera berakhir, tetapi agar hatinya tidak berpaling ketika diuji. Ia tahu bahawa kesabaran lebih berharga daripada kelegaan sementara, dan bahawa ujian adalah pintu makrifah yang tidak boleh dipintas dengan keluhan. Dalam diam, ia berbisik, “Ya Allah, jika ujian ini jalan untuk mengenal-Mu, maka jangan Engkau angkat sebelum aku benar-benar mengenal.” Inilah kekuatan spiritual yang tidak dapat dipatahkan oleh dunia: hati yang memilih cinta Ilahi berbanding kesenangan diri. Ia tidak berdoa untuk lari, tetapi untuk teguh berdiri dalam redha, kerana yang dicari bukan keselesaan, tetapi pertemuan dengan Tuhan.

Ujian adalah medan untuk menguji keaslian himmah. Jika seseorang hanya bersemangat ketika keadaan mudah, maka himmahnya masih rendah, kerana ia bergantung kepada rasa dan suasana. Tetapi bila badai datang dan ia tetap istiqamah, itu tanda bahawa himmahnya bersumber dari Allah, bukan dari emosi atau dorongan sementara. Himmah yang sejati ialah keupayaan hati untuk terus berkhidmat walaupun pintu dunia tertutup. Ia tetap berzikir ketika ditinggalkan, tetap beramal ketika tiada penghargaan, tetap bersyukur ketika rezeki sempit. Ia tidak menilai nilai dirinya dengan keadaan, tetapi dengan kehadiran Allah dalam jiwanya. Orang seperti ini tidak pernah benar-benar rugi, kerana setiap kehilangan hanya menyingkap keluasan anugerah yang belum terlihat. Ia tidak gentar dengan sunyi, tidak goyah dengan celaan, dan tidak kecewa dengan penolakan, kerana hatinya telah berlabuh kepada Yang Maha Kekal. Di situlah himmah menjadi cahaya, menerangi jalan walau dunia gelap, dan menjadi tanda cinta yang tidak terpadam oleh ujian.

Akhirnya, kekuatan himmah dalam menghadapi ujian ialah buah keyakinan yang murni: bahawa tiada sebab selain Allah, dan tiada pengganti selain Dia. Bila hati mencapai makrifat ini, ia bebas daripada ketakutan, penyesalan, dan keterikatan kepada dunia. Ujian tidak lagi dilihat sebagai derita, tetapi sebagai medan cinta — tempat di mana jiwa diuji untuk mengenal dan mendekat. Setiap air mata menjadi wuduk bagi jiwa yang mahu kembali kepada-Nya, dan setiap kehilangan menjadi pintu untuk melihat hakikat. Maka orang yang berhimmah tinggi berjalan di atas dunia dengan tenang dan redha — tidak bergantung pada sebab, tidak tertipu oleh hasil, tidak goyah oleh perubahan. Bila dunia memberi, ia bersyukur; bila dunia mengambil, ia tersenyum, kerana hatinya tahu: segala sebab hanyalah bayangan, sedangkan Allah adalah hakikat yang kekal. Di situlah ketenangan abadi bersemayam — apabila jiwa tidak lagi mencari, tetapi telah menemui sumber segala sesuatu dalam cinta dan penyerahan.

Subbab 6: Hubungan antara Himmah dan Tawakkal

Himmah dan tawakkal adalah dua tiang utama yang menopang perjalanan rohani seorang sālik menuju Allah. Himmah ialah daya rohani yang menggerakkan hati untuk beramal, berjuang, dan mendaki maqam, sedangkan tawakkal ialah ketenangan jiwa yang menyerahkan hasil dan natijah kepada Tuhan dengan penuh redha dan yakin. Himmah ibarat angin yang menggerakkan layar kapal, memberi dorongan dan semangat, sementara tawakkal ialah kompas yang meneguhkan arah, agar kapal tidak hanyut oleh gelombang nafs dan dunia. Orang yang memiliki himmah tanpa tawakkal akan terbakar oleh keghairahan usaha sendiri, sedangkan orang yang bertawakkal tanpa himmah akan mati dalam kelelahan pasrah tanpa tindakan. Hubungan antara keduanya seperti jantung dan nafas — saling melengkapi, saling menghidupkan. Himmah memberi tenaga untuk beramal, sementara tawakkal memastikan amal itu tidak ternoda oleh rasa memiliki atau keinginan mengatur hasil. Di situlah kesempurnaan suluk: amal yang bergerak dengan cinta, dan hati yang tenang dalam penyerahan.

Himmah yang benar tidak pernah lahir daripada ego, tetapi daripada keyakinan yang murni bahawa semua daya datang daripada Allah. Inilah sebabnya himmah ‘āliyyah hanya tumbuh dalam jiwa yang bertawakkal sepenuhnya. Bila seseorang yakin bahawa Allah mencukupi segala urusan, maka seluruh kekuatannya terarah kepada Allah semata-mata. Ia tidak terikat dengan sebab, tidak takut kehilangan, dan tidak berharap pada makhluk. Ia bergerak bukan kerana yakin pada keupayaan diri, tetapi kerana percaya kepada janji Tuhan yang tidak pernah mungkir. Tawakkal menjadi akar yang menumbuhkan pohon himmah — akar yang menyerap cahaya tauhid dan menyuburkan amal dengan ketenangan. Tanpa akar ini, semangat rohani mudah layu, terhakis oleh keletihan duniawi, atau kecewa apabila hasil tidak sesuai dengan harapan. Maka, himmah yang tinggi adalah buah tawakkal yang dalam — amal yang bergerak dengan cinta, bukan dengan tuntutan; dan hati yang teguh kerana bersandar kepada Yang Maha Kuasa, bukan kepada diri yang lemah.

Orang yang bertawakkal tidak bermaksud meninggalkan usaha, tetapi memurnikan niat di balik usaha. Himmah menjadi tenaga rohani yang mendorongnya bekerja dengan tekun, sedangkan tawakkal menenangkan hatinya daripada keresahan terhadap hasil. Ia bekerja keras, tetapi hatinya tidak resah jika gagal, kerana ia tahu bahawa kejayaan tidak bergantung pada usaha, melainkan pada izin dan kehendak Allah. Inilah titik keseimbangan antara himmah dan tawakkal: bergerak sepenuh tenaga, namun menyerah sepenuhnya. Ia tahu bahawa Allah mencintai hamba yang berusaha dengan sungguh-sungguh, tetapi lebih mencintai hati yang reda terhadap keputusan-Nya. Maka setiap langkahnya menjadi ibadah, dan setiap hasilnya menjadi zikir. Ia tidak menuntut balasan, tidak kecewa dengan penolakan, dan tidak sombong dengan kejayaan. Dalam dirinya, usaha dan penyerahan bersatu, menjadikan amalnya bukan sekadar gerak, tetapi pantulan cinta dan tauhid. Di situlah himmah menjadi cahaya, dan tawakkal menjadi pelita yang menerangi jalan pulang kepada Tuhan.

Dalam perjalanan rohani, ada dua golongan yang sering tergelincir. Golongan pertama memiliki himmah tinggi tetapi kurang tawakkal — mereka ghairah dalam amal, bersemangat menunaikan ibadah dan berjuang, tetapi hatinya cemas jika gagal, kerana masih bergantung kepada usaha sendiri. Golongan kedua pula memiliki tawakkal yang salah faham — mereka pasif, menganggap menyerah sebagai alasan untuk tidak berusaha, lalu meninggalkan amal dengan dalih reda. Kedua-duanya tersesat dari keseimbangan. Himmah sejati tidak pernah berpisah dari tawakkal, dan tawakkal hakiki tidak menafikan himmah. Seseorang hanya mencapai maqam tenang apabila ia berjalan di antara keduanya: beramal dengan penuh tenaga, lalu menyerahkan hasil kepada Allah dengan sepenuh reda. Ia bekerja tanpa keterikatan, dan menyerah tanpa kelalaian. Inilah jalan tengah yang dilalui para nabi dan wali — jalan yang tidak condong kepada keghairahan atau kemalasan, tetapi tegak di atas cinta, usaha, dan penyerahan. Di situlah letaknya ketenangan yang hakiki.

Tawakkal bukan bererti berhenti, tetapi percaya sepenuhnya kepada ilmu dan kehendak Allah. Orang yang bertawakkal tahu bahawa setiap gerak langkahnya sudah ditulis dalam ilmu Allah yang azali. Maka himmahnya tinggi bukan kerana ingin mengubah takdir, tetapi kerana ingin menunaikan amanah sebagai hamba. Ia tahu bahawa hasil di tadbir Allah, tetapi tanggungjawab di tangan dirinya. Lalu ia berjuang tanpa pamrih, kerana yang dicari bukan kejayaan dunia, tetapi keredaan Tuhan. Ia tidak menuntut balasan, tidak gentar dengan kegagalan, dan tidak sombong dengan kejayaan. Himmah tanpa tawakkal menjadikan seseorang penuntut dunia yang gelisah, sentiasa resah dengan hasil. Sedangkan tawakkal tanpa himmah menjadikannya pemalas yang beralasan dengan qadar, lalu meninggalkan usaha. Tetapi bila keduanya bergabung, lahirlah insan rabbānī — hamba yang berusaha di bumi, tetapi hatinya berlabuh di langit, tenang dalam gerak, dan damai dalam penyerahan. Di situlah maqam kehambaan yang sejati bersemayam.

Dalam konteks jiwa, tawakkal adalah bentuk tertinggi daripada penyerahan hati. Orang yang bertawakkal tidak lagi menimbang antara untung dan rugi, kerana segala urusan telah dikembalikan kepada kehendak Allah. Ia tidak lagi bergantung kepada logik dunia, tetapi kepada hikmah Ilahi yang tersembunyi di sebalik setiap takdir. Dari ketenangan inilah himmah lahir — himmah yang tidak terikat pada nafsu ingin berhasil, tetapi dikuasakan oleh cinta kepada Allah. Bila hati sudah yakin bahawa tiada yang mengurus melainkan Dia, maka tidak ada ketakutan untuk melangkah. Tawakkal melahirkan keberanian spiritual, kerana hati tahu bahawa setiap kegagalan hanyalah bentuk kejayaan yang belum difahami. Ia tidak gentar dengan penolakan, tidak kecewa dengan kehilangan, dan tidak goyah dengan kesunyian. Dengan keyakinan ini, himmah menjadi tenang, stabil, dan tidak mudah pudar walau berdepan badai kehidupan. Di situlah jiwa menjadi bebas, dan langkah menjadi ibadah — bukan kerana hasil, tetapi kerana penyerahan yang tulus kepada Tuhan.

Himmah yang tumbuh daripada tawakkal memiliki ciri yang halus dan mendalam: ia bekerja tanpa pamrih, dan sabar tanpa kecewa. Orang seperti ini tidak menyesal jika usaha tidak berhasil, kerana baginya hasil bukan ukuran, tetapi kesetiaan dalam berbuat adalah nilai sebenar. Hati yang bertawakkal tidak bergantung pada hasil kerja, tetapi pada kehendak Ilahi yang Maha Bijaksana. Maka himmahnya tidak naik kerana pujian, dan tidak jatuh kerana celaan. Ia bekerja dengan kesungguhan yang sama walaupun tiada manusia melihat, kerana ia tahu bahawa Allah sentiasa memerhati. Ia tidak menuntut pengiktirafan, tidak bergantung kepada rasa, dan tidak goyah dengan penolakan. Inilah tanda bahawa tawakkal telah menjadi sumber tenaga rohani yang melahirkan himmah yang istiqamah — himmah yang tidak bergantung kepada dunia, tetapi berakar dalam cinta dan penyerahan kepada Tuhan. Di situlah jiwa menjadi teguh, dan amal menjadi zikir yang hidup dalam sunyi.

Satu hakikat yang sering diabaikan ialah bahawa tawakkal bukan perhentian, tetapi perjalanan rohani yang berterusan. Ia tidak berhenti pada keyakinan bahawa Allah mengatur, tetapi terus bergerak dalam kebergantungan yang hidup dan aktif. Dari sini, himmah mendapat arah yang benar — ia tidak lagi menjadi dorongan nafsu atau keinginan diri, tetapi menjadi tenaga ibadah yang tulus. Himmah yang disirami tawakkal menjadikan seseorang aktif di dunia, tetapi tidak tenggelam dalamnya. Ia mencari rezeki tanpa rakus, membangun cita-cita tanpa tamak, dan beramal tanpa ingin dilihat atau dipuji. Semua kerana satu keyakinan yang mendalam: bahawa Allah cukup baginya, dan tiada apa di dunia ini yang benar-benar menjadi miliknya kecuali cinta kepada-Nya. Di sinilah jiwa menjadi merdeka, amal menjadi ringan, dan hidup menjadi zikir — kerana setiap langkah adalah pantulan tawakkal, dan setiap usaha adalah pantulan cinta.

Apabila himmah lahir dari tawakkal, segala amal menjadi ringan dan penuh ketenangan. Kesulitan tidak lagi menakutkan, kerana hati melihat tadbir Allah dalam setiap kesukaran. Ia yakin bahawa jika Allah yang memerintahkan, maka Allah juga yang akan memudahkan. Inilah rahsia para wali: mereka melakukan perkara yang tampak mustahil, bukan kerana kekuatan diri, tetapi kerana keyakinan ilahi yang menghidupkan jiwa. Himmah mereka bukan dari semangat manusiawi, tetapi dari cinta dan kepercayaan kepada Tuhan. Maka mereka berjalan di atas dunia dengan tenang, seperti orang yang tahu bahawa langkahnya tidak mungkin tersesat selagi hatinya bersandar kepada Tuhan. Mereka tidak gentar dengan badai, tidak goyah dengan penolakan, dan tidak kecewa dengan kehilangan. Tawakkal menjadikan himmah bukan sekadar cita-cita, tetapi doa yang berjalan, amal yang hidup, dan gerak yang dipandu oleh cahaya tauhid. Di situlah jiwa menjadi bebas, dan langkah menjadi ibadah yang tidak terhenti walau dunia gelap.

Kesimpulannya, hubungan antara himmah dan tawakkal ialah hubungan antara gerak dan diam, antara usaha dan penyerahan, antara hamba dan Tuhannya. Himmah mengajar manusia untuk tidak malas, untuk bangkit dan beramal dengan tekun, sedangkan tawakkal mengajar untuk tidak sombong, agar hati tidak terikat kepada hasil dan pujian. Bila keduanya bersatu, lahirlah jiwa yang seimbang: aktif di bumi, namun tenang di langit. Ia bekerja kerana Allah, bukan kerana hasil; ia berusaha kerana cinta, bukan kerana takut miskin atau gagal. Dalam hatinya hanya ada satu keyakinan yang teguh: Hasbiyallāhu lā ilāha illā huwa, ‘alayhi tawakkaltu wa huwa rabbul-‘arshil-‘azīm — “Cukuplah Allah bagiku, tiada Tuhan selain Dia; kepada-Nya aku bertawakkal, dan Dia Pemilik ‘Arasy yang agung.” Di sinilah maqam kehambaan mencapai kematangan: amal menjadi zikir, dan penyerahan menjadi cahaya yang membimbing langkah menuju Tuhan.

Subbab 7: Menaikkan Himmah melalui Mujāhadah

Mujāhadah bermaksud bersungguh-sungguh melawan hawa nafsu demi mendekatkan diri kepada Allah. Ia berasal daripada kata dasar jahada yang bermakna berjuang, berusaha dengan penuh tenaga dan kesungguhan. Dalam kehidupan beragama, mujāhadah bukan sekadar melawan kejahatan luar diri, tetapi lebih besar ialah pertempuran di dalam diri — menundukkan kehendak nafs yang sering mengajak kepada kelalaian, kemalasan, dan kesenangan yang melalaikan. Rasulullah ﷺ bersabda, “Mujahid ialah orang yang berjuang melawan hawa nafsunya demi Allah.” Di sinilah letaknya rahsia kekuatan himmah, yakni semangat dan keinginan tinggi untuk istiqamah di jalan Allah. Tanpa mujāhadah, himmah akan cepat layu; tetapi dengan mujāhadah, semangat itu tumbuh semula walau berkali-kali diuji. Mujāhadah ibarat bara api yang membakar kekotoran hati, agar nyalaan cinta kepada Allah kekal hidup, tidak padam walau dilanda badai dunia. Ia adalah jalan sunyi, tetapi penuh cahaya makrifah.

Setiap manusia ingin berubah, tetapi perubahan tidak datang dengan doa semata-mata. Ia memerlukan mujāhadah — perjuangan yang konsisten menentang bisikan malas, kecewa, dan putus asa yang sering menyelinap dalam hati. Nafsu berbisik, “Nanti-nanti,” “Aku tak mampu,” atau “Biar orang lain dahulu.” Tetapi mujāhadah menjawab, “Aku buat kerana Allah.” Sesiapa yang mampu menundukkan suara nafsu, dia akan merasakan tenaga rohani yang luar biasa — kekuatan yang tidak datang dari tubuh, tetapi dari jiwa yang bersandar kepada Tuhan. Allah berfirman dalam Surah Al-‘Ankabūt ayat 69: “Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh (mujāhadah) untuk mencari keredaan Kami, nescaya Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” Ayat ini menjadi janji agung bahawa sesiapa yang menempuh jalan mujahadah, Allah sendiri akan membimbing langkahnya. Himmah yang tinggi tidak lahir dari kesenangan, tetapi dari kesungguhan menempuh kesukaran demi mencapai keredaan-Nya. Di situlah perubahan rohani bermula — bukan dengan angan, tetapi dengan perjuangan yang jujur dan berterusan.

Mujāhadah menuntut kesabaran yang mendalam dan berlapis-lapis. Ia bukan sekadar sabar menahan diri daripada dosa yang nyata, tetapi juga sabar dalam melakukan kebaikan secara berterusan, dan sabar menghadapi ujian-ujian halus yang menyusuli jalan ketaatan. Ramai orang bersemangat pada awalnya, namun apabila diuji dengan kesukaran, keletihan, atau kekecewaan, semangat itu merudum dan pudar. Di sinilah letaknya peranan mujahadah: ia melatih hati untuk tidak bergantung kepada rasa, tetapi kepada redha Allah yang tidak berubah. Kadang-kadang kita solat dalam keadaan hati tidak tenang, atau membaca al-Qur’an tanpa rasa nikmat. Namun mujāhadah mengajar kita untuk terus berbuat, walaupun jiwa belum merasai manisnya ibadah. Seperti benih yang disiram hari-hari tanpa nampak hasil, lama-kelamaan ia tumbuh juga. Begitu jugalah dengan himmah — jika disiram dengan mujahadah, akhirnya ia akan mekar menjadi kekuatan rohani yang teguh, tidak layu walau diuji, tidak padam walau dilanda badai.

Himmah yang tinggi tidak datang kepada orang yang manja dengan diri sendiri, yang tunduk kepada kemalasan, keselesaan berlebihan, dan alasan yang melemahkan jiwa. Ia hanya tumbuh dalam hati yang berani, yang sanggup melawan keinginan malas, menolak tidur berlebihan, dan meninggalkan alasan yang mematikan semangat. Mujāhadah ialah latihan batin yang membina disiplin rohani, mengajar jiwa untuk menolak kesenangan sementara demi mencapai kesenangan abadi. Apabila seseorang berusaha bangun malam untuk solat walaupun mengantuk, menahan lidah dari mengumpat walaupun ingin membalas, atau bersabar dengan keluarga walaupun disakiti, maka dia sedang berjuang dengan mujahadah. Setiap kali dia berjaya menahan diri, Allah akan menambah kekuatan pada hatinya. Inilah rahsia mujahadah yang menaikkan himmah: setiap kemenangan kecil melawan nafsu adalah batu bata yang membina istana kekuatan rohani, yang akhirnya menjadikan jiwa teguh, bercahaya, dan berpaut hanya kepada Tuhan.

Dalam perjalanan menuju Allah, kadang-kadang himmah menurun. Semangat yang dahulu membara menjadi pudar, hati terasa berat untuk berzikir, amal terasa hambar dan tidak lagi menggetarkan jiwa. Namun jangan cepat berputus asa, kerana inilah saatnya mujahadah diperlukan. Mujāhadah bukan hanya pada saat kuat dan bersemangat, tetapi lebih utama ketika lemah dan lesu. Syeikh Ibn ‘Aṭā’illah berkata, “Janganlah engkau berhenti beramal hanya kerana tidak nampak hasilnya. Allah lebih tahu bila waktunya engkau akan diberi cahaya.” Mujāhadah ialah kesetiaan untuk terus mengetuk pintu rahmat Allah, walau pintu itu tampak tertutup dan hati terasa gelap. Himmah akan kembali naik bila hati tidak menyerah kepada rasa lemah, tetapi menyerah kepada kehendak Allah dengan penuh reda. Dalam setiap sujud, kita ulangi “iyyāka na‘budu wa iyyāka nasta‘īn” — hanya kepada-Mu kami menyembah, hanya kepada-Mu kami mohon pertolongan. Itulah roh mujahadah: kesetiaan dalam cinta, walau tanpa rasa, tetap melangkah menuju cahaya.

Mujāhadah juga berperanan sebagai penyuci hati daripada sifat ujub, riya’, dan cinta dunia yang halus tetapi merosakkan. Bila seseorang berjuang melawan nafsu, dia mula mengenal kelemahan dirinya — bahawa dia bukan pemilik kekuatan, tetapi hanya hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. Dari pengenalan ini lahir rasa tawaduk, dan hati menjadi lembut serta berserah. Orang yang tidak pernah bermujahadah mudah tertipu oleh amalnya sendiri — dia merasa sudah baik, padahal hatinya masih dikuasai rasa bangga dan cinta pujian manusia. Tetapi mujāhadah memecahkan cermin ego itu; ia memperlihatkan wajah sebenar jiwa yang lemah dan memerlukan rahmat Allah. Apabila seseorang mengenal kelemahannya, di situlah kekuatan rohani mula lahir — kerana dia tidak lagi bergantung pada dirinya, tetapi hanya kepada Allah. Inilah yang menjadikan himmah terus naik: semakin dia sedar akan ketidakmampuannya, semakin dia bergantung pada Yang Maha Kuasa, dan semakin amalnya menjadi zikir yang hidup.

Setiap langkah mujāhadah sebenarnya menimbulkan gelombang perubahan dalam jiwa. Ia seperti latihan jasmani bagi hati — semakin banyak dilatih, semakin kuatlah daya tahan rohani seseorang. Mujāhadah membentuk keteguhan batin, bukan melalui teori, tetapi melalui pengulangan amal yang sabar dan konsisten. Contohnya, seseorang yang memaksa dirinya berzikir setiap pagi walaupun sibuk, lama-kelamaan zikir itu menjadi tabiat yang menenangkan dan menyuburkan jiwa. Begitu juga orang yang memaksa dirinya menahan marah; pada awalnya sukar, tetapi lama-kelamaan dia menjadi lembut, pemaaf, dan tenang dalam menghadapi manusia. Mujāhadah melahirkan himmah yang stabil — bukan semangat yang membara sehari dua, tetapi tenaga iman yang konsisten dan matang. Dalam diri orang yang bermujāhadah, ada ketenangan yang mendalam, kerana hatinya telah terlatih untuk tunduk kepada Allah dalam setiap keadaan, tanpa syarat, tanpa keluh, hanya dengan cinta dan kesetiaan. Di situlah jiwa menjadi kuat, dan amal menjadi cahaya.

Namun mujāhadah bukan bermaksud menyeksa diri atau menolak fitrah manusia. Islam tidak mengajar umatnya membenci kehidupan dunia, tetapi mendidik mereka agar dunia tidak menguasai hati. Mujāhadah ialah seni mengimbangkan keperluan jasmani dan rohani, supaya keduanya tunduk di bawah kehendak Allah. Seseorang boleh bekerja, makan, berehat dan bergembira — tetapi semuanya dilakukan dalam batas syariat dan dengan niat yang bersih. Inilah mujāhadah sebenar: mengubah perkara biasa menjadi ibadah. Bila makan, dia bersyukur; bila bekerja, dia ikhlas; bila berehat, dia niatkan untuk menguatkan diri beramal. Dengan cara ini, himmah tidak hanya hidup di masjid, tetapi juga dalam kehidupan seharian. Orang yang hidup dengan mujāhadah akan membawa semangat Allah dalam setiap urusannya — dari dapur ke pejabat, dari tidur ke solat, semuanya menjadi pantulan cinta dan kesetiaan kepada Tuhan. Di situlah jiwa menjadi tenang, dan hidup menjadi zikir.

Di jalan mujāhadah, pasti ada saat jatuh dan tergelincir. Namun jangan biarkan kejatuhan itu mematahkan himmah, kerana setiap jatuh adalah panggilan lembut dari Allah untuk kembali. Jadikan ia cermin untuk melihat kasih Tuhan yang tidak pernah menjauh, walau kita tersasar. Orang yang bermujāhadah tidak menilai dirinya dengan jatuh bangun, tetapi dengan kesetiaan untuk terus kembali. Setiap kali terjatuh, dia bangun dengan doa yang tulus: “Ya Allah, jangan biarkan aku jauh daripada-Mu walau sesaat.” Mujāhadah bukan untuk menjadi sempurna, tetapi untuk menjadi dekat dengan Allah. Kekuatan himmah bukan pada tidak pernah kalah, tetapi pada keberanian untuk terus melawan, walau dalam keadaan lemah. Allah tidak melihat seberapa banyak kali kita gagal, tetapi seberapa banyak kali kita kembali dengan hati yang jujur. Di situlah maqam cinta dan harapan dibina — bukan dengan kesempurnaan, tetapi dengan kesetiaan yang tidak putus.

Akhirnya, mujāhadah adalah jalan panjang menuju kematangan rohani — sebuah perjalanan sunyi yang membentuk jiwa menjadi sabar, tawaduk, dan sentiasa berharap kepada rahmat Allah. Ia bukan sekadar usaha menahan nafsu, tetapi latihan berterusan untuk menjadi hamba yang benar-benar tunduk. Dari mujāhadah lahir himmah yang tidak mudah patah, walau dunia bergoncang dan ujian datang bertubi-tubi. Hati yang bermujāhadah akan sentiasa hidup, kerana setiap detik menjadi medan zikir dan perjuangan. Semakin lama seseorang menempuh mujahadah, semakin dia mengenal bahawa segala kekuatan bukan dari dirinya, tetapi dari Allah yang menggerakkan dan memudahkan. Maka jadilah setiap amalnya ringan, bukan kerana mudah, tetapi kerana dia sudah mencintai perjuangan itu sendiri. Hidupnya menjadi tenang bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hatinya telah damai dalam ketaatan. Inilah buah tertinggi mujahadah — himmah yang memancar dari hati yang telah menyerah sepenuhnya kepada Allah, penuh cinta, reda, dan istiqamah.

Subbab 8: Bahaya Ketergantungan pada Makhluk

Ketergantungan kepada makhluk adalah antara penyakit hati yang paling halus dan berbahaya. Ia tidak selalu muncul dalam bentuk sujud kepada manusia, tetapi sering tersembunyi di balik perasaan yakin bahawa rezeki, kedudukan, atau ketenangan datang dari manusia. Seseorang yang terlalu bergantung kepada makhluk akan merasa tenang bila disanjung, tetapi gelisah bila diabaikan; gembira bila dipuji, namun murung bila dikritik. Inilah tanda bahawa hatinya belum bebas — masih terikat kepada makhluk, bukan kepada Tuhan. Orang yang tinggi himmah meletakkan harapannya hanya kepada Allah. Dia tahu bahawa manusia hanyalah sebab, bukan sumber hakiki. Bila dia menerima kebaikan dari seseorang, hatinya tidak tunduk kepada pemberi, tetapi bersyukur kepada Allah yang menggerakkan hati manusia itu. Maka hati yang bergantung kepada Allah akan tenang dan stabil, walaupun manusia berpaling daripadanya. Di situlah kemerdekaan rohani bermula — apabila jiwa hanya bergantung kepada Yang Maha Memberi, bukan kepada yang diberi.

Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepada Ibn ‘Abbās r.a.: “Jika engkau meminta, mintalah kepada Allah. Jika engkau memohon pertolongan, mohonlah kepada Allah.” Sabda ini mengajar bahawa akar tauhid ialah memutuskan ketergantungan daripada makhluk, dan mengikat hati hanya kepada Tuhan. Manusia hanyalah perantara dalam sistem kehidupan — rezeki kita mungkin melalui majikan, pelanggan, atau rakan, tetapi sumbernya tetap Allah. Jika kita memandang makhluk sebagai pemberi rezeki, maka hati akan dikuasai rasa takut kehilangan mereka. Tetapi jika kita memandang Allah sebagai Pemberi, maka hati menjadi tenang walaupun dunia berubah. Ketergantungan kepada makhluk menurunkan himmah, kerana ia memenjarakan jiwa dalam pergantungan yang rapuh. Tetapi tawakkal kepada Allah membebaskan hati, mengangkat semangat, dan menjadikan seseorang berdiri teguh walau sendirian. Di situlah jiwa menjadi merdeka, dan himmah menjadi cahaya yang tidak padam walau tiada sokongan manusia.

Apabila hati mula bergantung kepada makhluk, tanda-tandanya mudah dikesan. Seseorang akan mudah kecewa bila tidak dihargai, mudah marah bila tidak dibantu, dan cepat merasa lemah bila ditinggalkan. Ia bagaikan pokok yang akarnya tumbuh di atas batu — kelihatan hidup, tetapi mudah tumbang bila datang angin. Hati yang bergantung pada makhluk tidak memiliki kekuatan dalaman, kerana sumbernya bukan dari Allah, tetapi dari sesuatu yang fana dan rapuh. Sebaliknya, hati yang bergantung kepada Allah bagaikan pohon besar yang akarnya menembus jauh ke bumi; tidak goyah walau diterpa badai, kerana ia berpaut kepada Yang Maha Kuat. Himmah yang tinggi lahir daripada keyakinan bahawa Allah sentiasa bersamanya, bukan daripada sokongan manusia. Orang yang mengenal Allah tidak takut kehilangan sesiapa, kerana dia tahu tiada kehilangan yang benar bila Allah masih bersamanya. Di situlah jiwa menjadi merdeka, dan semangat menjadi teguh, tidak bergantung kepada makhluk, hanya kepada Tuhan.

Ketergantungan pada makhluk juga membuat seseorang hilang kemerdekaan jiwa. Dia mula melakukan sesuatu bukan kerana Allah, tetapi kerana ingin mendapat perhatian manusia. Bila beramal, dia menunggu pujian; bila menolong, dia berharap balasan. Inilah racun halus yang perlahan-lahan mematikan keikhlasan, menjadikan amal sebagai alat pencarian pengiktirafan, bukan sebagai tanda kehambaan. Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang mencari keredaan manusia dengan kemurkaan Allah, maka Allah akan menyerahkan dia kepada manusia itu.” Hadis ini memberi amaran keras bahawa siapa yang hidup untuk memuaskan manusia akan letih dan kecewa, kerana keinginan manusia tidak pernah habis. Tetapi orang yang hidup untuk mencari reda Allah sentiasa tenang dan teguh, kerana dia hanya menunaikan tugas sebagai hamba. Di sinilah letaknya kemuliaan himmah — bila niat dan harapan hanya terikat kepada Allah, bukan kepada makhluk, maka amal menjadi ringan, jiwa menjadi merdeka, dan hidup menjadi zikir yang tidak bergantung kepada pujian manusia.

Ramai orang kehilangan kekuatan rohani kerana terlalu takut kehilangan sokongan manusia. Dia tidak berani menegakkan kebenaran kerana bimbang hilang kedudukan, dan tidak berani menolak kemungkaran kerana takut dipulaukan atau dibenci. Padahal, Allah-lah yang memegang hati manusia. Jika Dia berkehendak, musuh pun boleh menjadi penolong; dan jika Dia berkehendak, sahabat pun boleh berpaling. Syeikh Ibn ‘Aṭā’illah berkata dalam al-Ḥikam: “Bagaimana hatimu ingin bersinar, sedangkan engkau masih bergantung kepada makhluk?” Kata-kata ini menjadi cermin tajam bagi hati yang masih terikat kepada penilaian manusia. Selagi hati tidak bebas dari pergantungan ini, himmah tidak akan naik, kerana semangatnya masih terpenjara dalam ketakutan dunia. Tetapi orang yang bergantung kepada Allah akan berani dan teguh, kerana dia tahu tiada yang boleh mendatangkan manfaat atau mudarat melainkan dengan izin Allah. Di situlah keberanian rohani lahir — bukan dari sokongan luar, tetapi dari tauhid yang hidup dalam jiwa.

Ketergantungan pada makhluk sering menimbulkan rasa kecewa yang berpanjangan. Bila seseorang berharap kepada manusia, pasti akan ada saatnya dia terluka — kita menolong tetapi tidak dihargai, kita setia tetapi dikhianati. Hati menjadi sedih, marah, dan akhirnya hilang semangat untuk berbuat baik. Inilah akibat apabila jiwa bergantung kepada yang fana. Namun bila seseorang berharap hanya kepada Allah, dia tidak kecewa walau manusia berpaling, kerana niatnya bukan untuk mereka. Dia tahu bahawa setiap amalnya sudah dicatat di sisi Tuhan, walaupun manusia melupakannya atau memperlekehkannya. Inilah keindahan hidup dalam tauhid — hati tidak bergantung kepada penghargaan manusia, tetapi hanya mencari reda Allah. Himmah akan kekal tinggi, kerana sumber semangatnya datang dari Yang Maha Hidup, bukan dari makhluk yang berubah-ubah. Di situlah jiwa menjadi bebas, amal menjadi ikhlas, dan hidup menjadi tenang walau tiada pujian.

Antara cara paling berkesan untuk mengubati ketergantungan pada makhluk ialah dengan memperbanyak zikir dan doa. Zikir mengingatkan kita siapa sebenarnya yang memberi rezeki, menenangkan hati, dan membuka jalan keluar. Apabila seseorang terbiasa menyebut “Hasbiyallāhu wa ni‘mal wakīl” (Cukuplah Allah bagiku, Dialah sebaik-baik Pelindung), maka keyakinannya kepada Allah semakin kukuh. Setiap kali dia dihadapkan dengan kesusahan, hatinya segera kembali kepada Allah, bukan kepada manusia. Bila manusia menolak atau berpaling, dia tahu Allah sedang membukakan jalan lain. Bila manusia lupa atau tidak menghargai, dia yakin Allah tidak pernah lupa. Zikir menjadikan hati bebas dan ringan, kerana ia memutuskan belenggu pergantungan kepada makhluk. Orang yang hatinya sentiasa mengingati Allah akan memiliki himmah yang tenang, stabil, dan tidak mudah patah semangat — kerana sumber kekuatannya bukan manusia, tetapi Yang Maha Hidup dan Maha Penyayang. Di situlah jiwa menjadi teguh, dan langkah menjadi yakin.

Kita boleh mengambil ibrah agung daripada kisah Nabi Ibrāhīm عليه السلام ketika dilemparkan ke dalam api. Semua makhluk berpaling daripadanya, bahkan malaikat menawarkan bantuan. Namun baginda dengan penuh tawakkal berkata, “Hasbiyallāh wa ni‘mal wakīl” — Cukuplah Allah bagiku, Dialah sebaik-baik Pelindung. Lalu Allah menjadikan api itu dingin dan keselamatan baginya. Inilah contoh tertinggi ketergantungan kepada Allah semata-mata. Hati yang berserah sepenuhnya kepada Allah tidak akan takut walau kehilangan seluruh makhluk, kerana dia tahu Allah tidak pernah meninggalkan hamba-Nya. Sebab itu, orang yang bergantung kepada Allah memiliki kekuatan luar biasa — bukan dari tubuhnya, tetapi dari keyakinan yang memancar dari tauhid. Himmah yang tinggi hanya dapat tumbuh dalam hati yang bebas daripada pergantungan makhluk, seperti unggas yang terbang tinggi kerana tidak diikat oleh rantai bumi. Di situlah jiwa menjadi merdeka, dan langkah menjadi yakin.

Dalam kehidupan seharian, ketergantungan pada makhluk kadang datang dalam bentuk yang halus dan tersembunyi. Contohnya, seseorang merasa tenang hanya bila akaun banknya penuh, atau cemas bila simpanannya berkurang. Dia lupa bahawa rezeki bukan miliknya, tetapi pinjaman dari Allah yang boleh ditarik bila-bila masa. Tidak salah berusaha dan merancang, tetapi salah bila hati bersandar pada hasil usaha, bukan pada rahmat Tuhan. Bila seseorang menukar keyakinan daripada “usaha aku” kepada “pertolongan Allah,” maka hidupnya berubah. Dia bekerja dengan lebih ikhlas, tenang, dan tidak tertekan, kerana dia tahu Allah yang mengatur rezeki. Himmah akan naik kerana dia tidak lagi takut kepada kegagalan; yang penting baginya ialah redha Allah, bukan pujian atau keuntungan dunia. Inilah rahsia ketenangan para wali dan orang soleh — hati mereka terikat kepada Tuhan, bukan kepada dunia yang sentiasa berubah. Di situlah jiwa menjadi stabil, dan amal menjadi zikir.

Akhirnya, ketergantungan pada makhluk bukan sekadar kesalahan hati, tetapi merupakan penghalang besar kepada kemajuan rohani. Ia mengikat jiwa, menjadikannya berat dan tidak mampu terbang menuju Allah. Bila hati masih mencari jaminan daripada manusia, himmah tidak akan sampai ke puncak, kerana semangatnya masih terikat kepada yang fana. Namun apabila seseorang belajar menyerahkan segalanya kepada Allah, dia akan merasakan kemerdekaan sebenar — bebas dari ketakutan, bebas dari kecewa, dan bebas dari kegelisahan. Orang seperti ini hidup tenang walaupun diuji, kerana dia tahu semua datang dari Tuhan yang Maha Penyayang, bukan dari kehendak manusia. Maka marilah kita berdoa dengan penuh harap, agar Allah membebaskan hati kita daripada pergantungan kepada makhluk, dan menanamkan dalam jiwa kita himmah yang tinggi — himmah yang hanya bergantung kepada-Nya semata-mata, yang menjadikan hidup sebagai perjalanan cinta dan penyerahan.

Subbab 9: Himmah Para Nabi dan Auliya’

Himmah para nabi dan auliya’ adalah puncak segala himmah, kerana mereka adalah manusia yang beramal di dunia dengan penuh kesungguhan, tetapi hati mereka terikat sepenuhnya kepada Allah. Mereka makan, minum, bekerja, berdakwah, dan berjuang seperti manusia biasa, namun dalam setiap langkah, yang mereka lihat hanyalah sisi Tuhan. Mereka tidak terpesona dengan sebab, walaupun mereka hidup dalam asbāb — sebab-sebab duniawi yang menjadi alat, bukan tujuan. Inilah rahsia kemuliaan mereka: tangan mereka beramal di bumi, tetapi hati mereka sentiasa di langit, terpaut kepada Yang Maha Tinggi. Nabi dan wali tidak memisahkan dunia dari akhirat, kerana mereka melihat dunia ini sebagai ladang tempat menanam amal, untuk menuai hasil di sisi Allah. Itulah sebabnya, walaupun jasad mereka lelah, hati mereka sentiasa damai, kerana mereka hidup dalam tauhid, bukan dalam pergantungan. Di situlah himmah menjadi cahaya, dan amal menjadi zikir yang tidak putus.

Ambillah contoh Nabi Muhammad ﷺ, manusia yang paling sempurna himmah-nya. Baginda berniaga, menikah, memimpin peperangan, dan membina negara — namun tidak pernah hatinya bergantung kepada semua itu. Segala usaha baginda adalah wasilah, bukan matlamat. Ketika kemenangan besar datang di Makkah, baginda tidak berbangga, tetapi sujud syukur, merendah diri di hadapan Allah. Ketika ditimpa ujian berat di Ṭāif, baginda tidak mengeluh, tetapi berdoa dengan penuh tawaduk: “Jika Engkau tidak murka kepadaku, maka tidak aku peduli.” Lihatlah betapa tinggi himmah Rasulullah ﷺ — baginda hidup dalam dunia sebab, tetapi jiwanya berada dalam dunia tajrīd, bebas daripada pergantungan. Baginda tidak mencari kekuatan daripada manusia, tetapi daripada Allah yang menurunkan pertolongan-Nya melalui apa sahaja jalan yang dikehendaki-Nya. Inilah himmah nubuwwah — teguh, jernih, dan sentiasa terpaut kepada Tuhan, walau dunia datang atau pergi.

Begitu juga dengan Nabi Ibrāhīm عليه السلام, bapa para nabi, yang menjadi lambang keteguhan himmah dan tawakkal sejati. Ketika diperintahkan oleh Allah untuk meninggalkan isterinya Hājar dan anaknya Ismā‘īl di padang tandus Makkah, baginda tidak bertanya “mengapa”, tetapi dengan penuh reda berkata: “Aku tinggalkan mereka di tempat tanpa tanaman, agar mereka mendirikan solat, wahai Tuhan kami.” Inilah himmah nubuwwah — keyakinan penuh bahawa setiap perintah Allah pasti mengandungi rahmat, walau zahirnya tampak perit dan tidak masuk akal. Nabi Ibrāhīm tidak meninggalkan sebab, tetapi meninggalkan pergantungan kepada sebab. Beliau tetap berusaha dan berdoa, tetapi percaya bahawa hasil bukan di tangannya. Maka Allah menjadikan bumi kering itu sumber kehidupan, mengalirkan air zamzam sebagai tanda bahawa siapa yang bertawakkal, pasti tidak akan dibiarkan sendirian. Di situlah himmah tumbuh subur, kerana ia berpaut kepada Yang Maha Mengatur.

Nabi Mūsā عليه السلام juga menunjukkan contoh himmah yang luar biasa, yang terpancar dalam saat paling genting dalam sejarah Bani Isrā’īl. Ketika diperintahkan membawa kaumnya keluar dari Mesir, baginda berhadapan dengan lautan yang terbentang luas di hadapan, dan pasukan Firaun mengejar dari belakang. Kaum baginda ketakutan dan berkata, “Kita pasti akan ditangkap!” Tetapi Nabi Mūsā menjawab dengan tenang: “Tidak! Sesungguhnya Tuhanku bersamaku, Dia akan memberi petunjuk kepadaku.” Inilah kekuatan himmah yang lahir daripada tawakkal sejati. Baginda tidak bergantung kepada lautan yang tertutup, tidak juga kepada tongkat yang di tangan, tetapi kepada Allah yang berkuasa membuka jalan di mana tiada jalan. Dan ketika laut itu terbelah, nyatalah bahawa orang yang bersandar kepada Allah tidak pernah kehilangan harapan. Himmah yang tinggi menjadikan seseorang berani melangkah, walau akal tidak nampak jalan, kerana hati telah yakin kepada Tuhan yang Maha Kuasa.

Nabi Yūsuf عليه السلام pula mengajarkan bahawa himmah bukan hanya dalam ujian besar, tetapi juga dalam godaan yang lembut dan tersembunyi. Ketika digoda oleh Zulaikha, baginda dengan tegas berkata: “Aku berlindung kepada Allah.” Hati yang penuh himmah tidak tunduk kepada nafsu, kerana cintanya kepada Allah lebih besar daripada kepada dunia. Walaupun baginda dipenjarakan kerana mempertahankan kesucian, baginda tidak merungut, malah menjadikan penjara sebagai madrasah dakwah, tempat menyebarkan hikmah dan tauhid. Orang yang tinggi himmah tidak menilai hidup dengan kesenangan atau kesempitan, tetapi dengan peluang mendekatkan diri kepada Allah. Nabi Yūsuf hidup dalam sebab, tetapi hatinya kekal dalam tajrīd — sentiasa bergantung kepada Allah, bukan kepada keadaan. Di situlah jiwa menjadi teguh, dan godaan dunia tidak mampu menggoyahkan cinta rohani. Inilah himmah para nabi — jernih, sabar, dan sentiasa terpaut kepada Tuhan, walau dunia memalingkan wajahnya.

Kita juga melihat himmah yang tinggi pada Nabi Ayyūb عليه السلام, seorang nabi yang diberi ujian luar biasa — penyakit bertahun-tahun lamanya, kehilangan keluarga, harta dan kesihatan. Namun lisannya tidak pernah berhenti mengingati Allah, dan hatinya tidak bergoncang oleh penderitaan. Baginda tidak memohon kesembuhan kerana ingin bebas dari kesakitan, tetapi kerana rindu untuk kembali beribadah dengan sempurna. Ketika baginda berdoa: “Sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit, dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang,” tidak ada keluhan, hanya pengakuan cinta, harap dan tawakkal. Maka Allah memulihkan baginda, dan memberinya lebih daripada sebelumnya — sebagai ganjaran bagi kesabaran dan keikhlasan. Inilah himmah yang sejati — redha dalam ujian, sabar dalam kehilangan, dan yakin bahawa kasih Allah tidak pernah hilang walau seluruh dunia berpaling. Di situlah jiwa menjadi kuat, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hati telah berserah sepenuhnya kepada Tuhan.

Para auliya’ juga mengikuti jejak para nabi dalam menzahirkan himmah yang tinggi dan murni. Lihatlah bagaimana Sayyidina Abū Bakr r.a. menginfakkan seluruh hartanya di jalan Allah tanpa ragu atau syarat. Bila ditanya apa yang ditinggalkan untuk keluarganya, beliau menjawab dengan penuh yakin: “Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.” Inilah puncak tawakkal — hati yang tidak bergantung kepada dunia, kerana yakin bahawa Allah-lah sebenar-benarnya Penjamin rezeki. Begitu juga Sayyidina ‘Umar r.a., yang tidak gentar berkata benar, walaupun di hadapan penguasa yang berkuasa. Orang yang tinggi himmah tidak dikuasai oleh rasa takut kepada manusia, kerana dia sedar bahawa hidup dan mati berada dalam genggaman Allah, bukan dalam tangan makhluk. Di situlah jiwa menjadi merdeka, dan lidah menjadi berani, kerana hati telah terpaut kepada Tuhan, bukan kepada pujian atau ancaman dunia. Inilah warisan himmah para auliya’ — teguh, ikhlas, dan sentiasa berpaut kepada Yang Maha Hidup.

Syeikh ‘Abd al-Qādir al-Jīlānī pernah berkata: “Hati orang yang bergantung kepada Allah tidak pernah lemah, kerana dia minum dari sumber kekuatan yang tidak kering.” Kata-kata ini menggambarkan hakikat himmah para wali — mereka hidup di tengah masyarakat, berusaha, berdagang, mengajar, memimpin, namun hati mereka tidak pernah terikat kepada dunia. Segala amal dilakukan sebagai bentuk ubudiyyah, bukan sebagai tujuan duniawi. Bila rezeki datang, mereka bersyukur; bila rezeki tertahan, mereka sabar, kerana mereka tahu Allah-lah yang memberi dan menahan. Inilah keseimbangan antara asbāb dan tajrīd — amal zahir berjalan di bumi, tetapi jiwa terbang di langit tauhid. Orang yang melihat mereka menyangka mereka biasa, namun di sisi Allah, mereka sangat tinggi, kerana himmah mereka terpaut kepada Yang Maha Hidup, bukan kepada makhluk. Di situlah jiwa menjadi kuat, dan amal menjadi cahaya yang tidak padam.

Himmah para nabi dan auliya’ mengajar kita bahawa kedudukan rohani bukan diukur dengan pakaian, gelaran, atau tempat tinggal, tetapi dengan arah hati dan keikhlasan jiwa. Seseorang boleh menjadi petani, peniaga, atau pekerja biasa, namun memiliki himmah setinggi para nabi bila hatinya ikhlas dan bergantung sepenuhnya kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh berpakaian seperti ahli sufi, tetapi himmah-nya rendah bila hatinya mencari perhatian manusia, bukan reda Tuhan. Allah tidak melihat rupa dan harta kita, tetapi melihat hati dan amal, kerana di situlah nilai sebenar seorang hamba. Maka marilah kita mencontohi para nabi dan wali, bukan dengan meniru gaya luaran mereka, tetapi dengan meniru kebergantungan, keikhlasan, dan tawakkal mereka kepada Allah dalam setiap urusan hidup. Di situlah himmah menjadi cahaya, dan amal menjadi zikir, walau dilakukan dalam kesederhanaan dunia.

Kesimpulannya, himmah para nabi dan auliya’ adalah cahaya yang membimbing kita menuju Allah, menerangi jalan kehidupan dengan ketulusan dan tawakkal. Mereka menunjukkan bahawa jalan menuju Tuhan bukan dengan meninggalkan dunia, tetapi dengan memurnikan niat di dalamnya. Mereka hidup dalam sebab, tetapi hati mereka tidak terikat dengan sebab. Mereka berusaha dengan gigih, tetapi bergantung hanya kepada Allah. Mereka menangis bukan kerana gagal, tetapi kerana rindu kepada Tuhan yang menjadi tujuan segala amal. Jika kita ingin memiliki himmah seperti mereka, mulailah dengan membersihkan hati daripada pergantungan pada makhluk, dan hidupkan keyakinan bahawa hanya Allah yang mengatur segalanya. Dialah Penentu segala hasil, Penghibur dalam kesedihan, dan Penunjuk jalan bagi hati yang mencari kebenaran. Di situlah jiwa menjadi merdeka, amal menjadi ikhlas, dan hidup menjadi zikir yang sentiasa berpaut kepada Yang Maha Penyayang.

Subbab 10: Jalan Menuju Himmah Tertinggi

Saudara dan saudari sekalian, perjalanan menuju himmah tertinggi bukanlah perjalanan sehari dua, tetapi jalan panjang yang dipenuhi ujian, kejatuhan, tangisan, dan kebangkitan. Himmah — semangat rohani yang tinggi — tidak lahir dari kata-kata indah semata, tetapi dari hati yang dibakar oleh cinta dan yakin kepada Allah. Orang yang memiliki himmah tertinggi bukanlah yang lantang berbicara tentang cita-cita besar, tetapi yang teguh melangkah walaupun perlahan. Dia tidak berhenti hanya kerana dunia tidak memihak, kerana dia tahu bahawa jalan menuju Allah bukanlah jalan karpet merah, tetapi jalan duri yang dihiasi sabar dan tawakkal. Namun, hati yang bersandar kepada Allah akan merasa ringan walau diuji berat, kerana jiwanya telah terpaut kepada Yang Maha Penyayang. Inilah rahsia ketenangan orang yang tinggi himmahnya — mereka tetap tenang dan istiqamah, meski dunia bergoncang di sekelilingnya, kerana cahaya tauhid telah menyinari langkah mereka.

Himmah tertinggi ialah apabila seseorang tetap istiqamah dalam maqam yang Allah tetapkan, tanpa gelisah atau memberontak. Bukan dia yang memilih kedudukannya, tetapi Allah yang menempatkannya di situ dengan ilmu dan hikmah-Nya. Jika Allah memberinya kelapangan, dia bersyukur; jika Allah menahannya dalam kesempitan, dia redha. Himmah yang tinggi bukan bererti kita sentiasa ingin naik ke atas, tetapi kita tenang dan sabar di tempat yang Allah pilih untuk kita. Kadang-kadang Allah menahan kita di maqam sabar agar kita belajar makna tawakkal dan reda. Kadang Dia meletakkan kita di maqam syukur agar kita kenal kasih dan rahmat-Nya. Yang penting, himmah itu tidak jatuh kerana perubahan keadaan. Orang yang tinggi himmahnya tahu bahawa setiap maqam ada hikmah dan peluang ibadah. Maka dia tidak gelisah berpindah-pindah mencari yang lebih tinggi, tetapi memperhalus ibadahnya dalam apa jua keadaan, kerana dia tahu Allah melihat keikhlasan, bukan kedudukan.

Saudara, ingatlah bahawa himmah bukan tentang cepat sampai, tetapi tentang terus berjalan tanpa berpaling, walau langkah terasa perlahan dan jalan penuh duri. Ramai yang mula dengan semangat membara, tetapi berhenti di tengah jalan kerana lemah semangat atau kecewa dengan ujian. Sedangkan himmah tertinggi ialah bila hati tetap yakin kepada Allah walau tiada hasil yang nampak. Seorang petani tidak melihat hasil pada hari dia menanam, tetapi dia tetap menyiram setiap hari kerana percaya pada janji bumi yang subur. Begitulah juga seorang hamba — dia terus beramal, bukan kerana pujian manusia, tetapi kerana yakin Allah melihat setiap niatnya. Dia tidak kecewa bila doanya belum dimakbulkan, kerana baginya, yang penting bukan hasilnya, tetapi bahawa dia terus bersama Allah dalam setiap langkah. Di situlah himmah menjadi cahaya, dan kesabaran menjadi bukti cinta.

Untuk sampai ke himmah tertinggi, seseorang mesti melalui latihan jiwa yang disebut mujāhadah. Mujāhadah bukan sekadar menahan diri daripada dosa, tetapi menundukkan nafs agar tunduk kepada perintah Allah. Nafsu sering mengajak kepada malas, kecewa, dan bergantung pada makhluk, menjadikan hati lemah dan mudah goyah. Tetapi orang yang bermujāhadah akan melawan suara itu dengan sabar, zikrullah, dan istiqamah. Hati yang diasuh dalam mujahadah menjadi kuat dan jernih, seperti baja yang ditempa dalam api — semakin diuji, semakin kukuh keyakinannya. Sebab itu Allah berfirman: “Dan orang-orang yang berjihad pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” (al-‘Ankabūt: 69). Ayat ini menjadi janji agung bahawa mujāhadah adalah laluan menuju cahaya, ketenangan, dan petunjuk. Di situlah himmah tumbuh subur, kerana jiwa telah belajar bergantung kepada Allah, bukan kepada rasa atau keadaan.

Orang yang memiliki himmah tertinggi bukanlah orang yang paling banyak amal lahir, tetapi orang yang paling ikhlas amal batinnya. Dia boleh jadi hanya seorang penjaga masjid, petani desa, atau tukang kayu, namun hatinya terpaut dengan Allah dalam setiap hembusan nafas dan gerak amal. Dia tidak sibuk membandingkan dirinya dengan orang lain, kerana dia tahu bahawa nilai di sisi Allah bukan pada kedudukan, pangkat, atau pujian manusia, tetapi pada keikhlasan dan ketundukan hati. Jika dia diberi sedikit rezeki, dia melihatnya sebagai peluang untuk bersyukur. Jika diberi kesempitan, dia menerimanya sebagai peluang untuk bersabar dan mendekat. Dalam kedua-dua keadaan, himmahnya tidak berubah, kerana dia telah mengenal Tuhannya — bukan melalui kelapangan, tetapi melalui ketenangan jiwa yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. Inilah tanda hati yang matang, yang tidak goyah walau dunia berubah.

Himmah tertinggi juga terletak pada kemampuan menahan diri daripada keluh kesah, satu kekuatan batin yang lahir daripada keyakinan mendalam kepada Allah. Orang yang tinggi himmahnya tidak banyak mengeluh, kerana dia tahu bahawa setiap ujian adalah jalan yang Allah pilih untuk mengenalkan diri-Nya. Bila diuji, dia berkata dengan tenang: “Inilah jalan yang Allah pilih untuk aku mengenal-Nya.” Dia tidak menuduh takdir, tetapi mencari hikmah di sebalik ketentuan. Dalam dirinya, wujud keyakinan bahawa setiap ujian membawa kebaikan, walau zahirnya menyakitkan. Ketika orang lain gelisah kerana kehilangan sebab, dia tetap tenang, kerana dia tahu bahawa Allah adalah pengganti segala sebab. Hati seperti ini tidak dapat dibentuk dengan ilmu semata, tetapi melalui pengalaman rohani — saat air mata jatuh di sejadah, saat hati bersandar sepenuhnya kepada rahmat Tuhan. Di situlah himmah menjadi cahaya, dan kesabaran menjadi zikir yang tidak putus.

Untuk sampai ke tahap itu, seseorang perlu mendidik hatinya agar tidak bergantung kepada makhluk, kerana ketergantungan kepada manusia adalah pintu kepada kekecewaan dan kelemahan himmah. Setiap kali hati mula berharap pada manusia, dia segera mengingatkan dirinya: “Aku punya Allah.” Itulah kalimah yang menjaga himmah daripada jatuh, menjadi benteng daripada rasa kecewa dan putus asa. Kerana apabila hati bergantung pada manusia, himmah akan runtuh seiring kecewa. Tetapi bila hati bergantung kepada Allah, himmah akan terbang tinggi tanpa takut jatuh, kerana sandarannya adalah Zat Yang Maha Kekal. Orang seperti ini tidak lagi bergoncang bila dunia tidak menyokongnya, kerana dia tahu bahawa yang mengatur dunia itu bukan manusia, tetapi Allah sendiri. Inilah ketenangan yang menjadi anugerah bagi mereka yang beriman — ketenangan yang lahir daripada tawakkal, reda, dan cinta yang tulus kepada Tuhan. Di situlah himmah menjadi cahaya yang tidak padam.

Saudara yang dikasihi, perjalanan menuju himmah tertinggi bukanlah jalan yang mudah, dan kerana itu ia memerlukan sahabat yang soleh sebagai peneman dan penguat jiwa. Jiwa kita lemah bila bersendirian, mudah dilalaikan oleh dunia dan nafsu. Tetapi bila bersama orang yang mengingatkan kita kepada Allah, himmah akan terus menyala, menjadi api yang membakar cinta dan semangat rohani. Itulah sebab Rasulullah ﷺ bersabda: “Seseorang itu berada atas agama sahabatnya, maka lihatlah dengan siapa dia bersahabat.” (Riwayat Abu Daud). Bila kita berada dalam majlis zikir, kuliah tafsir, atau di saf-saf masjid bersama orang yang mencari redha Allah, semangat kita akan kembali segar. Cahaya hati itu berjangkit, menyuburkan iman yang hampir layu. Dalam persekitaran yang soleh, himmah dapat tumbuh dan kekal subur, kerana hati saling menyokong untuk tetap istiqamah di jalan yang menuju Tuhan.

Himmah tertinggi juga menuntut kita agar sentiasa memperbaharui niat, kerana niat adalah akar kepada semua amal. Bila niat kita kerana Allah, amal kecil pun menjadi besar di sisi-Nya. Tetapi bila niat kita kerana selain Allah, amal besar pun tidak bernilai, bahkan menjadi beban rohani. Maka, orang yang ingin mengekalkan himmah akan sentiasa menyoal dirinya: “Untuk siapa aku berbuat?” Jika jawapannya bukan kerana Allah, dia segera memperbetulkan arah, kerana dia tahu bahawa keikhlasan adalah syarat utama penerimaan amal. Hati yang ikhlas itu ibarat kompas — bila tersasar, ia akan kembali menunjuk ke arah asalnya, iaitu Allah. Begitu jugalah himmah seorang mukmin — ia mungkin tergoncang oleh ujian dan kelemahan, tetapi tidak akan hilang arah selama hati masih berpaut kepada Tuhan. Di situlah kekuatan sebenar terletak, bukan pada banyaknya amal, tetapi pada kesucian niat dan ketulusan hati.

Akhirnya, saudara-saudari yang dikasihi, ketahuilah bahawa himmah tertinggi bukanlah tentang kemuliaan di dunia, tetapi tentang ketenangan di sisi Allah, yang tidak dapat dibeli dengan harta atau pangkat. Ia bukan tentang berapa jauh kita berjalan, tetapi tentang sejauh mana kita berpegang kepada Tuhan dalam setiap langkah perjalanan itu. Bila hati hanya berpaut kepada Allah, segala hal lain menjadi ringan dan tenang. Dunia tidak lagi menakutkan, manusia tidak lagi menipu, dan ujian tidak lagi mematahkan, kerana jiwa telah bersandar kepada Yang Maha Kuat. Hati yang bertawakkal penuh akan berkata: “Cukuplah Allah bagiku, tiada Tuhan selain Dia. Kepada-Nya aku bertawakkal.” Itulah kalimat para nabi, para auliya’, dan semoga menjadi kalimat kita juga. Di situlah letaknya himmah tertinggi — hati yang tenang, istiqamah, dan hanya berpegang kepada Allah Yang Maha Pengasih, walau dunia bergoncang dan manusia berpaling.

Kata hikmah kedua daripada Al-Ḥikam Ibnu ‘Aṭā’illah As-Sakandarī —
٢. إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الْأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ فِي التَّجْرِيْدِ إِنْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ.
maksudnya: Keinginanmu kepada tajrīd (meninggalkan sebab) sedangkan Allah menempatkanmu dalam dunia sebab adalah tanda syahwat tersembunyi; dan keinginanmu kepada sebab sedangkan Allah menempatkanmu dalam keadaan tajrīd adalah penurunan dari himmah (aspirasi) yang tinggi.

BAB 4: Redha dalam Maqam — Kunci Ketenangan Rohani

Subbab 1: Makna Redha dalam Jalan Ruhani

Saudara dan saudari yang dirahmati Allah, ketahuilah bahawa redha adalah antara maqam tertinggi dalam perjalanan seorang hamba menuju Tuhannya. Ramai yang mengaku bersabar, tetapi belum tentu mencapai redha. Sabar masih ada keluh dan gelisah di hati, namun redha adalah ketenangan sepenuhnya dalam menerima ketentuan Allah, sama ada manis atau pahit. Redha bukan menyerah tanpa usaha, bukan pula pasrah buta terhadap nasib, tetapi penerimaan penuh cinta terhadap takdir Allah, sambil hati tetap berusaha dan bertawakkal. Redha bermakna kita percaya bahawa apa jua yang berlaku, walau menyakitkan, tetap datang daripada kasih dan hikmah Allah. Orang yang redha tidak berkata, “Mengapa aku?” tetapi berkata, “Allah tahu apa yang terbaik untukku.” Maka hatinya damai, wajahnya tenang, walaupun badai melanda hidupnya. Di situlah jiwa menjadi matang, kerana ia telah belajar melihat kasih Tuhan di sebalik setiap takdir yang menimpa.

Dalam perjalanan rohani, redha adalah tanda bahawa hati telah mengenal Tuhan dengan sebenar-benar pengenalan. Bila seseorang yakin bahawa Allah tidak pernah menzalimi hamba-Nya, dia akan berhenti mempersoalkan takdir, dan mula menerima segala ketentuan dengan tenang dan cinta. Redha menjadikan hati lembut, tidak cepat marah atau kecewa, bahkan menerima ujian tanpa menyalahkan sesiapa. Orang yang redha melihat setiap peristiwa sebagai surat cinta daripada Allah — ada yang tertulis dengan kegembiraan, ada yang tertulis dengan air mata, tetapi kedua-duanya membawa makna kasih dan tarbiyyah. Inilah rahsia ketenangan para nabi dan wali — mereka tidak bebas daripada ujian, bahkan diberi ujian lebih berat daripada manusia lain, namun mereka tetap tersenyum dan bersyukur, kerana yakin setiap ujian membawa mereka lebih hampir kepada Allah. Di situlah redha menjadi cahaya, dan takdir menjadi jalan untuk mengenal kasih Tuhan yang tidak pernah padam.

Redha bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang lahir daripada keyakinan mendalam kepada Allah. Orang yang redha tidak mudah goyah bila dunia berubah arah, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Maha Tetap. Bila rezeki sempit, dia tidak putus asa; bila ditimpa musibah, dia tidak menyesali hidup, kerana dia tahu bahawa setiap takdir adalah pilihan kasih Tuhan. Redha menjadikan hati kuat seperti gunung — tidak bergoncang walau angin ujian bertiup kencang. Orang yang redha memahami bahawa hidup ini bukan tentang mendapatkan semua yang kita mahu, tetapi tentang menerima dengan rela dan cinta apa yang Allah beri. Bila hati sudah belajar menerima, maka segala kesedihan menjadi peluang untuk mendekat, dan setiap kehilangan menjadi tanda bahawa Allah ingin memberi sesuatu yang lebih baik. Di situlah jiwa menjadi tenang, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hati telah menyerah sepenuhnya kepada rahmat dan hikmah Ilahi.

Dalam hidup kita, kadang-kadang Allah memberi ujian yang tidak dapat difahami oleh akal. Kita berdoa agar sesuatu berlaku, tetapi yang datang sebaliknya. Kita memohon kemudahan, tetapi yang hadir adalah kesempitan dan kesulitan. Namun, orang yang redha melihat semuanya dengan mata iman, bukan dengan mata nafsu. Dia berkata dengan tenang: “Mungkin yang aku mahu tidak baik untukku, dan yang aku tidak suka itulah sebenarnya kebaikan.” Inilah ajaran al-Qur’an yang mendidik jiwa: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagimu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagimu.” (al-Baqarah: 216). Orang yang redha tidak menolak takdir, kerana dia tahu bahawa setiap ketentuan Allah tersimpan rahmat yang belum terlihat. Di situlah jiwa menjadi damai, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hati telah belajar percaya sepenuhnya kepada hikmah dan kasih Tuhan.

Saudara yang dikasihi, ketahuilah bahawa redha tidak datang sekali gus, tetapi tumbuh perlahan-lahan melalui latihan hati, mujahadah, dan zikir yang berterusan. Setiap kali kita diuji, Allah sebenarnya sedang melatih hati kita untuk redha, agar ia menjadi lembut, sabar, dan berserah. Jika kita belajar menerima yang kecil dengan tenang, Allah akan menguatkan kita untuk menerima yang lebih besar dengan tabah. Sebab itu, jangan marah bila diuji — lihatlah setiap ujian sebagai latihan rohani yang mendidik jiwa. Redha bermula dengan sabar, berkembang dengan syukur, dan mencapai kemuncaknya dengan cinta yang tulus kepada Allah. Apabila cinta kepada Allah sudah memenuhi dada, maka tidak ada ruang lagi untuk memberontak terhadap takdir. Yang ada hanyalah ketenangan, kedamaian, dan rasa cukup bersama Allah. Di situlah jiwa menjadi matang, dan hidup menjadi ibadah yang sentiasa berpaut kepada kasih Tuhan.

Redha juga mengajar kita untuk tidak membandingkan hidup kita dengan orang lain, kerana perbandingan yang berlebihan sering menjadi punca kegelisahan hati. Kadang-kadang kita tidak tenang kerana selalu melihat apa yang orang lain punya — harta, kedudukan, atau kebahagiaan zahir. Tetapi orang yang redha tahu bahawa setiap orang mempunyai bahagian rezeki dan ujian masing-masing, yang telah ditentukan dengan hikmah oleh Allah. Dia tidak iri bila melihat orang lain lebih senang, kerana dia sedar bahawa setiap kelapangan pun ada tanggungjawabnya. Dia juga tidak berbangga bila diuji ringan, kerana dia tahu bahawa Allah menguji sesuai kemampuan hamba-Nya. Redha menjadikan hati bebas daripada cemburu, kecewa, dan keluh kesah. Ia seperti pohon yang akarnya menembus bumi — kukuh, tidak mudah tercabut, walau ribut dunia datang bertubi-tubi. Di situlah jiwa menjadi damai, kerana ia telah belajar menerima dan percaya kepada ketentuan Tuhan.

Orang yang redha hidupnya terasa ringan dan lapang, kerana hatinya telah bebas daripada beban penyesalan masa lalu dan tidak risau melampau tentang masa depan. Dia hidup di saat ini, di hadapan Allah, dengan penuh kesedaran dan ketenangan. Baginya, setiap detik adalah peluang untuk berzikir, bersyukur, dan memperbaharui cinta kepada Tuhan. Bila diberi kesenangan, dia berkata alhamdulillah; bila diberi kesempitan, dia juga berkata alhamdulillah, kerana dia tahu setiap keadaan adalah peluang untuk mendekat kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasulullah ﷺ: “Sungguh menakjubkan keadaan orang mukmin. Segala urusannya adalah baik baginya; jika mendapat nikmat, dia bersyukur, itu baik baginya; jika ditimpa musibah, dia bersabar, itu pun baik baginya.” (Riwayat Muslim). Redha menjadikan hidup ini indah, walau kadang penuh ujian, kerana jiwa telah belajar melihat kasih Tuhan dalam setiap takdir.

Redha juga membawa kita kepada pengertian yang lebih dalam tentang cinta. Bila seseorang benar-benar redha, dia bukan hanya menerima takdir, tetapi mencintai takdir itu kerana ia datang daripada Allah Yang Maha Penyayang. Ujian yang menyakitkan sekalipun menjadi manis dan bermakna bila diterima dengan cinta dan yakin. Orang yang redha akan berkata: “Ya Allah, jika ini yang Engkau pilih untukku, aku terima dengan penuh kasih dan tawakkal.” Dalam redha, air mata tidak lagi tanda kelemahan, tetapi tanda kerinduan dan pengharapan. Dalam redha, kesedihan tidak lagi membawa putus asa, tetapi melahirkan doa yang lebih ikhlas dan mendalam. Inilah rahsia ketenteraman orang yang redha — mereka hidup lebih tenang walaupun diuji lebih banyak, kerana hatinya telah dipenuhi cinta Ilahi, yang tidak bergantung kepada keadaan, tetapi kepada kehadiran Allah dalam setiap detik kehidupan. Di situlah jiwa menjadi kuat, dan takdir menjadi jalan menuju kasih yang abadi.

Untuk mencapai maqam redha, kita perlu terlebih dahulu mengenal Allah sebagai Ar-Rahman dan Ar-Rahim — Maha Penyayang lagi Maha Pengasih. Tanpa mengenal kasih dan kelembutan-Nya, sukar bagi hati untuk menerima takdir dengan tenang. Bila kita benar-benar yakin bahawa Allah tidak pernah menzalimi hamba-Nya, dan bahawa setiap kesulitan mengandungi hikmah tersembunyi, maka redha menjadi mudah dan indah. Redha bukan berpura-pura tenang, tetapi keyakinan yang tulus bahawa di balik setiap kesedihan ada rahmat yang menunggu. Kadang-kadang Allah menunda sesuatu, bukan kerana Dia lupa, tetapi kerana Dia mahu memberi pada waktu yang paling tepat dan penuh barakah. Redha ialah ketika kita mampu berkata dalam hati: “Aku percaya pada waktu Allah lebih daripada kehendakku sendiri.” Di situlah jiwa menjadi damai, dan takdir menjadi jalan untuk mengenal cinta Tuhan yang tidak pernah tersalah waktu.

Akhirnya, saudara-saudari sekalian, ketahuilah bahawa redha adalah puncak kedamaian jiwa, maqam tertinggi yang tidak dapat dibeli dengan harta, tidak pula diajar hanya dengan kata-kata, tetapi mesti dialami dalam perjalanan iman yang tulus. Bila seseorang telah mencapai redha, hidupnya menjadi lapang walau sempit, hatinya tenang walau dunia bergoncang. Dia tidak lagi dikuasai oleh rasa takut, kecewa, atau keluh kesah, kerana dia yakin bahawa setiap hela nafas berada dalam genggaman Tuhan. Inilah maqam yang dilalui oleh para nabi, para wali, dan orang-orang soleh — mereka redha dengan Allah, dan Allah redha dengan mereka. Di situlah jiwa menjadi bebas, bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana hati telah berserah sepenuhnya kepada kasih dan hikmah Ilahi. Semoga Allah menjadikan hati kita hati yang redha, yang berkata dalam setiap keadaan: “Hasbiyallāh wa ni‘mal wakīl” — “Cukuplah Allah bagiku, Dialah sebaik-baik tempat bersandar.”

Subbab 2: Maqam Tajrīd Sebagai Ujian

Saudara dan saudari yang dikasihi Allah, ketahuilah bahawa tidak semua orang diuji dengan kemewahan; ada yang diuji dengan kekosongan dan keterasingan. Dan dalam kekosongan itulah, tersembunyi maqam yang tinggi — iaitu maqam tajrīd. Tajrīd bermaksud seseorang yang hidup tanpa bergantung pada sebab dunia; tidak banyak harta, tidak banyak sandaran, bahkan kadangkala tiada siapa di sisi selain Allah. Orang seperti ini bukan ditinggalkan, tetapi dipilih secara khusus oleh Tuhan. Namun, jangan disangka maqam tajrīd ini mudah — ia bukan jalan bagi yang ingin selesa, tetapi bagi yang rela dibersihkan dan dibentuk dengan kasih Ilahi. Allah memisahkan mereka daripada dunia agar mereka belajar mencintai-Nya tanpa syarat, tanpa selingan, tanpa sandaran selain Dia. Maka ujian tajrīd bukan tanda jauh daripada rahmat, tetapi jalan sunyi yang penuh kasih tersembunyi, di mana hati dibentuk untuk mengenal Allah secara langsung dan mendalam.

Hidup dalam tajrīd bererti hidup tanpa banyak sebab duniawi — rezekinya tidak menentu, sahabatnya sedikit, sokongannya tipis. Namun, justeru dalam keadaan seperti itulah hatinya diuji dan dibentuk untuk yakin sepenuhnya kepada Allah. Bila orang lain bergantung pada pekerjaan, dia bergantung pada doa dan tawakkal. Bila orang lain berasa aman dengan simpanan, dia berasa tenang dengan janji Allah yang tidak pernah mungkir. Kadang dia lapar, tetapi hatinya kenyang dengan zikir. Kadang dia sendirian, tetapi hatinya terasa ditemani oleh kasih Tuhan. Inilah rahsia tajrīd — Allah mengambil semua sandaran agar hamba mengenal siapa yang benar-benar menanggungnya. Maka tajrīd bukan jalan sengsara, tetapi jalan cinta dan pembersihan, yang mengajar makna kebergantungan sebenar. Di situlah jiwa menjadi bebas, bukan kerana tiada keperluan, tetapi kerana semua keperluan telah diserahkan kepada Yang Maha Mencukupkan.

Namun, saudara yang dikasihi, jangan disangka bahawa orang dalam tajrīd tidak pernah bergelut. Mereka diuji dengan kefakiran yang mencengkam, kesunyian yang mendalam, dan bisikan syaitan yang menakutkan masa depan. Ada waktu mereka menangis dalam sepi, bukan kerana tidak redha, tetapi kerana beratnya menahan ujian yang datang bertubi-tubi. Namun, di saat itulah Allah menurunkan kelembutan-Nya, menyentuh hati yang hampir rebah. Dalam kesendirian yang sunyi, Allah berbicara ke dalam hati mereka — “Aku bersama kamu.” Lalu air mata menjadi zikir, dan kesunyian menjadi taman ma‘rifah, tempat hati mengenal Tuhan tanpa gangguan dunia. Orang yang sabar dalam tajrīd akan merasakan bahawa setiap ujian itu sebenarnya dakapan kasih Allah, yang ingin menguatkan jiwanya, membersihkannya daripada sandaran selain Dia. Di situlah tajrīd menjadi jalan cinta, bukan kesengsaraan, tetapi madrasah rohani yang membentuk jiwa menjadi lebih dekat dan lebih teguh bersama Allah.

Tajrīd juga mengajar kita erti qana‘ah — rasa cukup walaupun sedikit, satu maqam hati yang tinggi dan mendalam. Bila seseorang tidak memiliki banyak, dia mula belajar menghargai yang ada, bukan kerana terpaksa, tetapi kerana hati telah dididik untuk melihat nikmat dalam kesederhanaan. Sepotong roti menjadi nikmat yang luar biasa, selembar kain menjadi pakaian yang berharga. Orang yang qana‘ah tidak miskin walaupun tidak berharta, kerana kekayaannya ada dalam hati, bukan pada timbunan dunia. Nabi ﷺ bersabda: “Bukanlah kaya itu banyaknya harta, tetapi kaya ialah kaya hati.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam tajrīd, seseorang belajar bahawa ketenangan bukan datang daripada jumlah, tetapi daripada rasa cukup yang lahir daripada keyakinan. Dan rasa cukup itu muncul apabila hati tahu bahawa Allah sentiasa mencukupkan, walau dunia tidak memberi. Di situlah jiwa menjadi lapang, dan hidup menjadi ringan.

Antara ujian besar dalam tajrīd ialah kesendirian yang mendalam. Bila Allah mengosongkan sekelilingnya, hati akan terasa sunyi dan sepi, seolah-olah ditinggalkan. Namun, bagi orang yang melalui maqam ini dengan sabar dan iman, dia akan mendapati bahawa kesunyian itu bukan kutukan, tetapi peluang untuk berdua dengan Tuhan. Dalam kesunyian, doa menjadi lebih jujur, tangisan menjadi lebih dalam, dan sujud menjadi lebih lama serta khusyuk. Tidak ada manusia yang dapat memahami apa yang Allah tanamkan dalam hati hamba-Nya ketika itu — kerana ia adalah rahsia cinta Ilahi. Kesendirian yang diisi dengan zikir menjadikan hati semakin lembut dan halus, mudah menangis, mudah tersentuh. Allah memisahkan dia daripada makhluk, bukan untuk menyakitinya, tetapi untuk mendidiknya agar hanya bergantung kepada-Nya. Di situlah tajrīd menjadi taman ma‘rifah, tempat jiwa mengenal Tuhan tanpa tirai dunia.

Orang yang hidup dalam tajrīd juga diuji dengan pandangan manusia yang terbatas. Dunia mungkin melihatnya sebagai orang gagal, tidak punya harta, tidak berjaya, bahkan dianggap tidak berguna. Namun, Allah melihatnya sebagai hamba yang sedang dibersihkan, dipisahkan daripada dunia agar hatinya menjadi suci dan bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Dunia memandang dari luar, tetapi Allah memandang dari dalam — melihat keikhlasan, kesabaran, dan cinta yang tersembunyi. Ramai wali Allah hidup dalam tajrīd — tidak terkenal, tidak berharta, tetapi hatinya penuh cahaya dan ma‘rifah. Mereka tidak mencari nama, tidak mengejar pujian, kerana apa yang mereka mahu hanyalah reda Allah. Maka jangan cepat menghukum bila melihat seseorang hidup sederhana, kerana boleh jadi Allah menempatkannya di maqam tajrīd — maqam yang tinggi di sisi-Nya, yang hanya dikenali oleh hati yang telah dibuka untuk melihat dengan cahaya iman.

Dalam tajrīd, Allah sering menguji hamba-Nya dengan kehilangan yang mendalam. Bukan sekadar kehilangan harta atau kedudukan, tetapi juga kehilangan rasa mampu, rasa yakin terhadap usaha sendiri. Segala pintu seolah-olah tertutup rapat, segala ikhtiar seakan gagal tanpa hasil. Namun, di situlah tersembunyi rahmat yang agung. Allah ingin mengajar bahawa tidak ada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan-Nya semata-mata. Bila semua sebab terputus, barulah hati benar-benar bersandar kepada Allah, bukan lagi pada makhluk atau kemampuan diri. Orang yang sabar dalam kehilangan akan menemui ketenangan yang tidak dimiliki oleh mereka yang bergantung pada dunia. Ia seperti seseorang yang hanyut di tengah laut, lalu sedar bahawa satu-satunya tempat bergantung hanyalah pelampung yang tidak pernah tenggelam — itulah rahmat Allah. Di situlah tajrīd menjadi madrasah tawakkal, tempat jiwa dibentuk untuk mengenal kekuatan sebenar: bergantung sepenuhnya kepada Tuhan.

Saudara-saudari yang dikasihi, ketahuilah bahawa maqam tajrīd juga menguji keikhlasan dengan sangat halus dan mendalam. Bila tiada siapa melihat, tiada siapa memuji, adakah hati tetap beramal dengan penuh cinta dan istiqamah? Orang yang benar dalam tajrīd beramal bukan untuk diperhatikan atau dihargai, tetapi kerana cintanya kepada Allah yang tidak bergantung kepada pujian manusia. Walaupun tidak dikenali atau disanjung, dia tetap sujud, berdoa, dan bersabar, kerana hatinya telah terikat dengan Tuhan. Di sinilah Allah menimbang kejujuran hati — bila amal dilakukan tanpa penonton, di situlah nilainya meningkat di sisi Ilahi. Maka tajrīd adalah medan ujian keikhlasan tertinggi, yang memisahkan antara yang benar-benar mencari Allah dan yang hanya mengejar keselesaan di jalan agama. Di maqam ini, hati dibersihkan daripada riya’, dan amal menjadi persembahan cinta yang tulus kepada Tuhan.

Sungguhpun tajrīd itu berat dan penuh ujian, namun bagi mereka yang sabar dan ikhlas, ia menjadi pintu kenikmatan rohani yang tidak dapat digambarkan dengan kata-kata. Hati mereka merasakan kehadiran Allah dalam setiap detik, seolah-olah hidup ini sentiasa dalam dakapan kasih Ilahi. Setiap rezeki yang kecil terasa seperti hadiah besar, kerana ia datang daripada tangan Tuhan yang Maha Memberi. Setiap doa yang dijawab menjadi tanda cinta, bukan sekadar pengabulan hajat, tetapi bukti bahawa Allah mendengar dan dekat. Mereka hidup ringan, tidak terikat oleh dunia, tidak risau dengan masa depan, kerana jiwa telah berserah sepenuhnya kepada Allah. Bagi mereka, yang penting bukan apa yang dimiliki, tetapi siapa yang memelihara mereka. Maka tajrīd menjadikan seseorang hamba benar-benar merdeka — bukan kerana dia memiliki banyak, tetapi kerana hatinya bebas daripada pergantungan kepada dunia dan makhluk. Di situlah lahirnya ketenangan yang hakiki.

Akhirnya, saudara yang dikasihi, fahamilah bahawa maqam tajrīd bukanlah jalan semua orang. Ia adalah pilihan Allah untuk hamba-hamba tertentu yang mampu menanggungnya dengan sabar dan cinta. Namun begitu, setiap kita akan melalui sedikit sebanyak ujian seperti ini dalam hidup — kehilangan, kesempitan, kesunyian — agar kita belajar bersandar kepada-Nya, bukan kepada dunia yang fana. Maka bila Allah mengurangkan dunia dari tanganmu, janganlah bersedih atau merasa ditinggalkan. Mungkin Dia sedang menambah cinta dalam hatimu, sedang membersihkan ruang jiwa untuk menerima cahaya-Nya. Tajrīd bukan tanda Allah menjauh, tetapi tanda Allah mendekat dengan lembut dan penuh rahmat. Kerana hanya bila dunia menjauh, hati mampu melihat bahawa tiada yang kekal melainkan Dia. Dan itulah hakikat kebahagiaan sejati — redha, tenang, dan yakin dalam pelukan rahmat Allah, yang tidak pernah meninggalkan hamba yang berserah.

Subbab 3: Maqam Asbāb Sebagai Amanah

Saudara dan saudari yang dirahmati Allah, ketahuilah bahawa tidak semua hamba ditempatkan dalam maqam tajrīd; ramai pula yang Allah letakkan dalam maqam asbāb — iaitu dunia sebab-musabab seperti bekerja, berusaha, berkeluarga, berniaga, dan mengurus kehidupan seharian. Ini bukan tanda bahawa mereka jauh daripada Allah, tetapi sebenarnya sebahagian daripada sunnatullah yang mengajar manusia tentang khidmat dan tanggungjawab. Asbāb ialah medan amanah yang Allah bentangkan agar manusia menzahirkan ubudiyyah secara zahir dan batin. Maka orang yang hidup dalam asbāb diuji dengan urusan dunia, bukan untuk menenggelamkan hatinya, tetapi untuk menguji sejauh mana dia mampu kekal berzikir dan berserah di tengah kesibukan. Dunia bukan halangan menuju Allah, kecuali bila hati terlalu mencintainya hingga lupa kepada Tuhan. Di sinilah maqam asbāb menjadi ladang tauhid, tempat hamba belajar melihat Allah di sebalik setiap sebab.

Dalam maqam asbāb, seseorang tidak bebas daripada sebab zahir — dia perlu bekerja untuk rezeki, belajar untuk ilmu, berusaha untuk kejayaan, dan mengurus kehidupan dengan penuh tanggungjawab. Namun semua itu hanyalah jalan, bukan penentu mutlak. Orang yang arif tahu bahawa tangan bekerja, tetapi hati bertawakkal sepenuhnya kepada Allah. Bila dia mencari nafkah, dia sedar bahawa rezeki bukan datang dari majikan atau perniagaan, tetapi daripada Allah yang memberi hasil melalui sebab-sebab itu. Inilah rahsia maqam asbāb — seseorang tidak menolak sebab, tetapi tidak juga bergantung padanya secara mutlak. Dia melihat Allah sebagai yang menggerakkan segala sesuatu, dan kerana itu hatinya tenang, walaupun kerja berat dan dunia berubah-ubah. Di tengah kesibukan, zikir tetap hidup, dan tauhid tetap menjadi pelita, menjadikan usaha dunia sebagai ibadah, bukan sebagai beban.

Asbāb juga merupakan medan ujian bagi keikhlasan hati. Bila seseorang bekerja, berniaga, atau mengurus kehidupan, dia akan diuji — adakah dia bekerja kerana ingin nama, pujian, atau kerana ingin menunaikan amanah yang Allah tetapkan? Orang yang benar dalam asbāb tidak menjadikan kerja sebagai tangga dunia, tetapi sebagai ladang ibadah. Setiap peluhnya adalah zikir, setiap tugasan adalah khidmat kepada makhluk kerana Allah. Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah mencintai hamba yang apabila dia melakukan sesuatu pekerjaan, dia melakukannya dengan tekun dan sempurna.” (Riwayat al-Baihaqi). Maka bekerja, mengurus rumah tangga, berniaga, atau mentadbir masyarakat — semuanya boleh menjadi ibadah yang tinggi nilainya, bila dilakukan dengan niat yang benar, adab yang ikhlas, dan hati yang bersandar kepada Allah. Di sinilah asbāb menjadi jalan menuju Allah, bukan penghalang, tetapi jambatan untuk menyatakan cinta dan taat kepada-Nya dalam kehidupan seharian.

Namun, saudara yang dikasihi, maqam asbāb juga berbahaya bagi hati yang lalai. Dunia ini boleh menipu dan melalaikan, jika hati tidak dikawal dengan zikir dan muraqabah. Bila seseorang terlalu sibuk mengejar sebab, dia mudah lupa kepada Musabbib — Yang Mencipta dan Menggerakkan segala sebab. Maka yang asalnya amanah boleh berubah menjadi hijab, menutup pandangan hati daripada melihat Allah di sebalik usaha. Allah tidak melarang kita mencari rezeki, tetapi Dia melarang kita lalai daripada-Nya kerana rezeki. Orang yang tenggelam dalam dunia akan merasa bahawa kejayaan datang daripada usaha sendiri, bukan daripada kurnia dan izin Allah. Itulah bentuk halus syirik hati — memandang sebab lebih besar daripada Tuhan. Maka tugas utama orang dalam asbāb ialah menjaga hati agar tetap bergantung kepada Allah, agar usaha menjadi ibadah, bukan menjadi hijab. Di situlah tauhid diuji, dan keikhlasan dibentuk.

Maqam asbāb juga menuntut sifat sabar dan jujur yang tinggi, kerana dunia pekerjaan penuh dengan cabaran dan ujian. Bila seseorang bekerja dengan niat yang benar, dia tetap akan berhadapan dengan orang yang tidak amanah, suasana yang menekan, dan hasil yang tidak seperti diharapkan. Namun, orang yang mengenal maqamnya akan bersabar dan terus berusaha, kerana dia tahu bahawa Allah sedang menilainya melalui pekerjaan itu. Dalam setiap penat, ada pahala, dan dalam setiap ujian, ada peluang untuk mendekat kepada Tuhan. Orang yang bekerja kerana Allah tidak mudah kecewa bila manusia tidak menghargai, kerana dia tidak menunggu pujian dari mereka. Dia tahu bahawa setiap peluh yang menitis, setiap usaha yang dilakukan dengan ikhlas, akan disimpan Allah sebagai saksi kesetiaannya di hari pertemuan nanti. Di situlah kerja menjadi ibadah, dan kesabaran menjadi bukti cinta kepada Tuhan.

Saudara-saudari sekalian, ketahuilah bahawa orang yang hidup dalam asbāb juga diuji dengan harta dan kelapangan dunia. Allah memberi rezeki bukan sebagai kemuliaan mutlak, tetapi sebagai ujian yang halus dan berat. Sebagaimana orang fakir diuji dengan kekurangan, orang kaya pula diuji dengan keluasan dan tanggungjawab. Harta itu amanah — jika dibelanjakan pada jalan Allah, ia menjadi cahaya yang menerangi akhirat; tetapi jika disalah guna, ia menjadi beban yang memberatkan di hari hisab. Orang yang sedar hakikat asbāb akan melihat bahawa harta bukan miliknya, tetapi titipan yang akan ditanya. Dia akan membelanjakan dengan rasa takut dan syukur, kerana dia tahu bahawa harta bukan tanda cinta, tetapi tanggungjawab yang perlu ditunaikan dengan adab dan taqwa. Maka yang tinggi bukan orang yang kaya, tetapi orang yang amanah dalam kekayaan, yang menjadikan harta sebagai alat untuk mendekat kepada Tuhan, bukan sebagai hijab yang melalaikan.

Asbāb juga mengajar kita adab kesederhanaan, satu sifat mulia yang lahir daripada kesedaran rohani. Walaupun seseorang boleh memiliki banyak, dia tidak tamak, kerana dia tahu bahawa semua sebab hanyalah pinjaman sementara. Walaupun dia boleh mencapai kedudukan tinggi, dia tidak sombong, kerana dia sedar bahawa kemuliaan sebenar ialah di sisi Allah. Dia berjalan di bumi dengan rendah hati, sebagaimana firman Allah: “Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih itu ialah mereka yang berjalan di bumi dengan rendah hati.” (Surah al-Furqan, 25:63). Kesederhanaan ialah tanda orang yang mengenal maqamnya — dia tidak berpura-pura miskin, dan tidak bermegah dengan kekayaan. Dia menikmati nikmat Allah dengan syukur, tanpa melupakan Tuan yang memberinya. Di situlah asbāb menjadi ladang adab, tempat hati belajar merendah diri walau diberi kelapangan, dan bersyukur tanpa berlebihan.

Dalam maqam asbāb, setiap kerja menjadi madrasah rohani yang membentuk jiwa dan mendekatkan hati kepada Allah. Seorang petani yang menanam benih mengingatkan dirinya bahawa Allah juga menanam iman dalam hati manusia, dengan penuh hikmah dan kesabaran. Seorang guru yang mengajar murid menyedari bahawa Allah juga mendidik hamba-hamba-Nya, satu persatu, dengan kasih yang tidak pernah putus. Seorang ibu yang memasak untuk keluarga sedang berkhidmat di jalan Allah, menyempurnakan amanah dengan cinta dan ihsan. Bila pandangan tauhid ini hidup, dunia berubah menjadi tempat ibadah, bukan sekadar medan usaha. Tidak perlu ke gua atau hutan untuk mendekatkan diri, kerana dalam kesibukan dunia pun, seseorang boleh berzikir, bersyukur, dan berserah — jika hatinya hadir bersama Allah dalam setiap usaha. Di situlah maqam asbāb menjadi ladang makrifah, tempat amal zahir melahirkan cahaya batin.

Namun ingatlah, saudara yang dikasihi, bahawa orang yang hidup dalam asbāb mudah terpedaya oleh rasa “aku”. Bila pekerjaan berjaya, hati cenderung berkata, “Ini hasil usahaku.” Bila mendapat keuntungan, terasa diri bijak dan hebat. Di sinilah nafsu menipu dengan halus, menyelitkan ujub dan ghurur ke dalam amal yang zahirnya baik. Tetapi orang yang sedar maqamnya akan segera mengembalikan segala pujian kepada Allah. Dia berkata dalam hati, “Ya Allah, Engkaulah yang memberi kekuatan, Engkaulah yang mengatur, Engkaulah yang menyempurnakan.” Inilah bentuk tajrīd dalam asbāb — hati bebas daripada ujub, walaupun tangan penuh dengan usaha dan pencapaian. Itulah maqam yang tinggi, di mana dunia dipegang di tangan, bukan di hati. Usaha tetap dilakukan, tetapi jiwa tetap berserah, menjadikan setiap kejayaan sebagai tanda rahmat, bukan kebanggaan. Di situlah tauhid menjadi hidup, dan amal menjadi persembahan cinta, bukan pameran diri.

Akhirnya, saudara yang dikasihi, fahamilah bahawa hidup dalam maqam asbāb bukanlah kekurangan, tetapi amanah yang besar dan mulia. Dunia ini adalah ladang untuk akhirat — tempat di mana amal ditanam, dan keikhlasan diuji. Orang yang bekerja dengan niat kerana Allah, yang mencari rezeki untuk keluarga dengan jujur, yang memimpin dengan adil dan ihsan, semuanya berada di jalan Allah, walaupun zahirnya sibuk dengan urusan dunia. Mereka bukan orang dunia, tetapi ahli akhirat yang bekerja di dunia, menjadikan setiap usaha sebagai ibadah. Maka jangan cemburu pada mereka yang Allah jadikan dalam tajrīd, dan jangan bangga bila Allah letakkan kita dalam asbāb. Kedua-duanya adalah jalan yang benar, jika hati berpaut kepada Allah. Yang penting bukan di mana kita ditempatkan, tetapi bagaimana kita beradab dalam tempat itu. Kerana yang Allah nilai bukan pekerjaan kita, tetapi hati yang melakukannya dengan cinta, sabar, dan tawakkal.

Subbab 4: Tanda Redha dengan Maqam Asbāb

Saudara seiman yang dikasihi Allah, ketahuilah bahawa tidak semua yang berada dalam urusan dunia itu terhijab daripada Allah. Ada orang yang tangannya sibuk di pasar, tetapi hatinya sentiasa di hadapan Tuhan. Itulah tanda orang yang redha dengan maqam asbāb — dia tidak melarikan diri daripada kerja, kerana dia tahu bahawa bekerja juga perintah Allah, satu bentuk khidmat dan ibadah yang zahir. Namun dalam kesibukannya, dia tetap menjaga niat dan adab, agar hatinya tidak terpaut pada hasil atau pujian. Bila diberi rezeki, dia bersyukur dengan rendah hati; bila disempitkan, dia bersabar dengan tenang. Dunia tidak lagi mengikatnya, kerana dia melihat semua dari Allah, bukan dari makhluk. Di situlah maqam asbāb menjadi jalan tauhid, tempat usaha zahir bersatu dengan penyerahan batin, menjadikan setiap langkah di dunia sebagai perjalanan menuju akhirat.

Tanda redha dengan maqam asbāb ialah apabila seseorang bekerja dengan tenang, tanpa merasa sempit oleh beban tugas atau tekanan dunia. Dia memahami bahawa kerja bukan miliknya, tetapi amanah yang Allah letakkan di pundaknya sebagai ujian dan ladang ibadah. Maka dia melaksanakan tugas bukan kerana ingin dipuji, tetapi kerana ingin menunaikan hak Allah yang telah menetapkan sebab-musabab sebagai jalan hidup. Dalam setiap gerak, dia mengingat: “Aku tidak mencari rezeki, tetapi aku menunaikan tanggungjawab yang Allah tetapkan.” Maka walau gajinya kecil atau besar, jawatan tinggi atau rendah, hatinya tidak berbeza. Dia tetap tenang dan bersyukur, kerana dia tahu bahawa nilai di sisi Allah bukan pada hasil zahir, tetapi pada keikhlasan, adab, dan kesetiaan hati. Di sinilah maqam asbāb menjadi medan tauhid, tempat amal zahir bertemu dengan penyerahan batin.

Orang yang redha dengan maqam asbāb tidak mudah mengeluh ketika rezekinya datang lambat. Dia tidak menyalahkan orang, keadaan, atau takdir, kerana dia yakin bahawa setiap sesuatu punya masa yang telah ditetapkan oleh Tuhan. Bila perniagaannya rugi, dia berkata dengan tenang: “Mungkin ini kifarah bagi dosaku, dan peluang untuk muhasabah.” Bila usahanya berhasil, dia berkata dengan syukur: “Ini bukan kepandaianku, tapi rahmat Allah yang melimpah.” Itulah bahasa hati yang redha, yang melihat Allah di sebalik setiap sebab. Dia tidak menolak sebab, kerana itu adalah jalan yang Allah tetapkan, tetapi dia juga tidak menyembahnya, kerana dia tahu bahawa sebab hanyalah alat, bukan sumber sebenar. Hatinya tahu siapa yang memberi keberkatan, siapa yang mengatur hasil, dan siapa yang menyempurnakan usaha. Di situlah maqam asbāb menjadi medan tauhid, tempat amal zahir bersatu dengan penyerahan batin.

Satu tanda halus orang yang redha dengan maqam asbāb ialah dia tidak membezakan antara bekerja di sawah atau berzikir di masjid. Baginya, kedua-duanya adalah ibadah, asalkan niatnya benar dan hatinya hadir bersama Allah. Dia tidak memandang rendah kepada orang yang mencari nafkah, kerana dia tahu bahawa usaha itu juga bentuk khidmat kepada Tuhan. Dia juga tidak sombong dengan amal rohaninya, kerana dia sedar bahawa semua manusia sedang menunaikan amanah di tempat masing-masing. Maka dia memandang dunia ini dengan kasih, bukan dengan celaan atau rasa tinggi diri. Dia tahu bahawa para nabi juga bekerja — Nabi Daud menempa besi, Nabi Musa menggembala kambing, Nabi Muhammad SAW berniaga dengan jujur. Semua itu bukan keduniaan yang melalaikan, tetapi pengabdian yang suci. Di situlah maqam asbāb menjadi jalan ubudiyyah, tempat amal zahir bertemu dengan cinta batin.

Hati yang redha dengan maqam asbāb ialah hati yang tidak goncang ketika diuji perubahan keadaan. Bila sihat, dia bersyukur dengan penuh kesedaran; bila sakit, dia berserah dengan tenang, kerana dia tahu bahawa semua itu datang daripada Allah. Bila dilimpahi harta, dia berinfak dengan ikhlas; bila sempit, dia menahan diri dengan sabar dan tawakkal. Dia tidak menukar prinsipnya mengikut rezeki, kerana keyakinannya tidak berasaskan angka dalam akaun, tetapi berpaut pada janji Allah yang kekal dan pasti: “Dan di langit terdapat rezekimu serta apa yang dijanjikan kepadamu.” (Az-Zariyat: 22). Ayat ini menjadi benteng yang menenangkan jiwanya, menjadi lampu yang menerangi langkahnya dalam gelap ujian. Di situlah maqam asbāb menjadi medan tauhid, tempat hati belajar melihat Allah di sebalik setiap perubahan, dan menjadikan setiap keadaan sebagai peluang untuk mendekat kepada-Nya.

Orang yang redha dengan maqam asbāb juga memiliki jiwa yang tidak tamak terhadap hasil pekerjaannya. Dia tahu bahawa rezeki yang sedikit tetapi penuh keberkatan jauh lebih baik daripada rezeki yang banyak tetapi tanpa reda dan ketenangan. Dia tidak sanggup menipu atau mengambil jalan haram untuk kaya, kerana dia takut kehilangan keberkatan Allah yang menjadi sumber kebahagiaan sebenar. Dia juga tidak iri hati melihat orang lain lebih berjaya, kerana dia yakin bahawa setiap orang diberi ujian dalam bentuk yang berbeza — ada yang diuji dengan kekurangan, ada yang diuji dengan kelapangan. Hatinya lapang, matanya tidak liar mengejar dunia, dan lidahnya senantiasa memuji Tuhan dalam setiap keadaan. Di situlah letaknya ketenangan maqam asbāb — bukan pada jumlah yang dimiliki, tetapi pada keikhlasan, kesyukuran, dan keyakinan bahawa Allah Maha Adil dalam pembahagian rezeki.

Antara tanda redha dengan maqam asbāb ialah apabila seseorang tidak pernah meninggalkan Allah ketika sibuk, dan tidak sombong ketika lapang. Di pejabat, dia tetap menjaga solat tepat waktu; dalam urusan kerja dan perniagaan, dia tetap menjaga amanah dan adab. Walaupun hidupnya dikelilingi urusan dunia, dia menjadikan zikir sebagai penyejuk hati, dan tauhid sebagai cahaya dalam kesibukan. Bila orang melihatnya, mereka nampak dia sibuk bekerja dan berurusan; tetapi di sisi Allah, dia sedang beribadah dengan penuh khusyuk. Inilah rahsia orang yang redha dengan maqamnya — dia tidak perlu meninggalkan dunia untuk dekat dengan Tuhan, kerana Tuhan tidak terhijab bagi hati yang sedar dan berserah. Setiap tugas menjadi ladang pahala, setiap langkah menjadi jalan menuju cinta Ilahi. Di sinilah maqam asbāb menjadi tempat penyaksian, bukan penghalang, tetapi jambatan menuju Tuhan.

Orang yang redha dengan maqam asbāb juga memiliki kelapangan jiwa untuk menerima perubahan dengan hati terbuka. Jika suatu hari Allah memindahkannya ke maqam tajrīd — tanpa sebab yang dirancang — dia tidak menolak atau gelisah, kerana dia tahu bahawa segala perpindahan adalah pilihan Tuhan yang Maha Mengetahui. Dan jika Allah mengekalkannya dalam pekerjaan dan kesibukan dunia, dia juga tidak memberontak atau merasa rendah diri. Dia sedar bahawa maqam bukan untuk dibanggakan, tetapi untuk diisi dengan adab, syukur, dan khidmat. Dia tidak berkata: “Mengapa aku tidak seperti orang yang bebas berzikir siang malam?” Sebaliknya, dia berkata dengan tenang: “Allah tahu di mana aku paling baik untuk-Nya.” Kalimat itu adalah tanda redha yang sejati, lahir dari hati yang yakin bahawa setiap tempat yang Allah tetapkan adalah tempat terbaik untuk mendekat kepada-Nya, jika disertai adab dan keikhlasan.

Hati yang redha dengan maqam asbāb tidak lagi mencari kemuliaan dalam kerja, pangkat, atau pujian manusia. Dia bekerja bukan untuk dikenang, tetapi kerana dia tahu bahawa Allah suka hamba-Nya berusaha dengan ikhlas dan tekun. Bila kerja itu selesai, dia tidak menepuk dada dengan bangga, tetapi menundukkan kepala sambil beristighfar, kerana dia sedar bahawa kejayaan bukan tanda kehebatan diri, tetapi bukti pertolongan Ilahi. Dia tidak berkata, “Aku telah berjaya,” tetapi berbisik dalam hati: “Ya Allah, Engkaulah yang melakukannya melalui aku.” Kalimat itu adalah mahkota kerendahan, tanda bahawa jiwa telah tunduk kepada hakikat ubudiyyah. Di situlah maqam asbāb menjadi ladang tawadhu‘, tempat amal zahir disucikan dengan penyerahan batin, menjadikan setiap tugas sebagai persembahan cinta, bukan pameran diri. Redha menjadikan kerja sebagai zikir, dan hasil sebagai rahmat, bukan kebanggaan.

Akhirnya, saudara sekalian, tanda paling halus orang yang redha dengan maqam asbāb ialah hatinya sentiasa damai, walau hidupnya dikelilingi oleh kesibukan dunia. Dia tidak iri melihat kejayaan orang lain, tidak marah bila diuji, dan tidak gelisah bila keadaan berubah. Dia hidup di tengah hiruk-pikuk dunia, tetapi hatinya seperti berada di taman zikrullah — tenang, sejuk, dan sentiasa berpaut kepada Tuhan. Segala urusan dipegang dengan tangan, tetapi hatinya tetap di pangkuan Allah, tidak terikat kepada hasil atau pujian. Inilah hakikat yang ingin dicapai oleh para salik di jalan rohani: bukan meninggalkan sebab, tetapi membersihkan hati di tengah sebab. Bila engkau sampai ke tahap ini, maka dunia tidak lagi membebani, kerana engkau telah memikulnya dengan cinta kepada Allah, menjadikan setiap langkah sebagai zikir, dan setiap tugas sebagai persembahan ubudiyyah.

Subbab 5: Tanda Redha dengan Maqam Tajrīd

Saudara seiman yang dikasihi Allah, maqam tajrīd ialah kedudukan rohani yang tinggi, di mana seseorang dilepaskan daripada bergantung kepada sebab-sebab zahir. Dia tidak bekerja seperti biasa, tidak bergantung pada harta, dan tidak mencari pengaruh manusia. Dalam keadaan ini, Allah sendiri yang menanggung keperluannya, dengan cara yang tidak disangka dan penuh hikmah. Namun ujian maqam ini amat halus dan dalam — orang yang benar-benar redha dalam tajrīd tidak merasa gelisah ketika tiada rezeki datang, dan tidak sombong bila bantuan tiba. Dia memandang semua datang dari Allah semata, tanpa rasa memiliki atau bergantung. Redhanya bukan pada banyak atau sedikit, tetapi pada ketenangan hati yang yakin bahawa Allah cukup baginya. Di situlah maqam tajrīd menjadi taman tawakkal, tempat jiwa dibersihkan daripada pergantungan, dan hati dibentuk untuk melihat hanya kepada Tuhan, dalam segala keadaan.

Antara tanda redha dalam maqam tajrīd ialah dia tidak meminta kepada makhluk, tidak kepada manusia, dan tidak juga kepada dunia. Jika lapar, dia berzikir dengan sabar; jika haus, dia berdoa dengan penuh harap. Dia tidak mengadu kepada manusia, kerana baginya, setiap kesempitan adalah medan berbicara dengan Allah, tempat jiwa dilatih untuk bergantung hanya kepada-Nya. Inilah sifat yang diwarisi daripada para nabi dan para wali — mereka tidak berlari kepada makhluk ketika diuji, tetapi kembali kepada Tuhan dalam penuh cinta, sabar, dan tawakkal. Hati mereka tidak resah, walau keadaan serba kekurangan, kerana mereka tahu bahawa kekurangan zahir hanyalah pakaian sementara bagi kekayaan batin. Mereka melihat rahmat dalam ujian, dan kecukupan dalam pergantungan kepada Allah. Di situlah maqam tajrīd menjadi taman ketenangan, tempat segala pergantungan diputuskan, agar hati dapat berpaut sepenuhnya kepada Yang Maha Cukup.

Tanda kedua redha dengan maqam tajrīd ialah apabila seseorang tidak mengeluh bila rezekinya lambat atau tidak kelihatan. Dalam pandangan zahir, mungkin dia hidup miskin, terasing, dan serba kekurangan. Tetapi dalam pandangan batin, dia hidup dalam keluasan rahmat dan limpahan kasih Ilahi. Setiap kali kekurangan datang, dia melihatnya sebagai peluang untuk menambah keyakinan kepada Allah, bukan sebagai beban yang melemahkan. Dia berkata dalam hatinya: “Tuhan sedang mendidikku agar aku tidak bergantung pada selain-Nya.” Maka kekurangan tidak melemahkan semangatnya, malah menguatkan cintanya dan memperdalam tawakkalnya. Itulah rahsia tajrīd — orang lain melihatnya diuji, tetapi dia melihat dirinya sedang dipilih dan dimuliakan. Di situlah jiwa menjadi tenang, kerana dia tidak menilai hidup dengan harta, tetapi dengan kehadiran Allah dalam setiap detik.

Orang yang redha dalam maqam tajrīd juga memiliki jiwa yang tenang dalam menghadapi masa depan. Dia tetap berfikir dan berusaha, tetapi tidak merancang secara berlebihan hingga hatinya gelisah. Baginya, masa depan bukan sesuatu yang perlu dikawal secara mutlak, tetapi diserahkan kepada Tuhan yang Maha Mengatur dengan penuh tawakkal. Dia hidup pada saat ini — hadrah al-waqt — kerana dia tahu bahawa di sinilah letaknya kehadiran Ilahi. Bila Allah memberi, dia menerima dengan syukur dan rendah hati; bila Allah menahan, dia bersabar dengan senyum dan reda. Dia tidak menyusun jalan hidup seperti orang yang mengejar dunia, tetapi menelusuri hidup seperti orang yang mengikuti arus ketentuan Allah, dengan hati yang pasrah dan yakin. Di situlah maqam tajrīd membentuk jiwa yang lembut, yang tidak terikat pada rancangan, tetapi terbuka kepada setiap takdir sebagai undangan untuk lebih dekat kepada-Nya.

Tanda keempat redha dalam maqam tajrīd ialah apabila seseorang tidak berubah hati ketika diuji oleh pandangan manusia. Kadang-kadang, orang yang hidup dalam tajrīd akan dipandang hina, dianggap malas, atau dikatakan pelik dan tidak berguna. Namun dia tidak membalas dengan marah, dan tidak merasa kecil hati, kerana dia tahu bahawa manusia menilai dengan mata zahir, sedangkan Allah menilai dengan nur yang menembusi hati. Maka dia membiarkan pandangan orang berlalu, sambil memelihara hatinya dalam kesedaran: “Aku tidak hidup untuk penilaian manusia, tetapi untuk reda Tuhan.” Dia berjalan di bumi dengan rendah diri, tidak menuntut pengiktirafan, tetapi hatinya terikat di langit dengan keyakinan dan cinta. Di situlah maqam tajrīd menjadi medan penyucian, tempat ego dilunturkan, dan jiwa dibentuk untuk melihat kemuliaan bukan pada pujian manusia, tetapi pada pandangan rahmat Ilahi.

Hamba yang redha dalam maqam tajrīd tidak lagi mengukur kebahagiaan pada pemilikan dunia, tetapi pada ketenangan batin yang berpaut kepada Allah. Rumahnya mungkin sempit, tetapi jiwanya luas dan lapang. Bajunya mungkin lusuh, tetapi hatinya berkilau dengan zikrullah, memancarkan cahaya cinta Ilahi. Dia telah sampai ke tahap di mana tiada apa lagi yang boleh diambil darinya, kerana dia telah menyerahkan segalanya kepada Allah — harta, kehendak, bahkan rasa memiliki. Dunia tidak mampu menakutinya dengan kemiskinan, dan syaitan tidak mampu memujuknya dengan kemewahan, kerana dia telah merdeka daripada segala ikatan selain cinta kepada Tuhan. Dia tidak lagi dimiliki oleh apa pun, kecuali oleh kerinduan kepada redha Ilahi. Di situlah maqam tajrīd menjadi taman kebebasan rohani, tempat jiwa bernafas dalam kelapangan tauhid, dan hidup menjadi zikir yang tidak terputus.

Antara tanda halus redha dengan maqam tajrīd ialah apabila seseorang tidak merasa lebih mulia daripada orang yang bekerja dalam maqam asbāb. Dia tahu bahawa tajrīd bukan keistimewaan yang dipilih sendiri, tetapi amanah yang Allah berikan kepada siapa yang Dia kehendaki, sesuai dengan hikmah dan rahmat-Nya. Maka dia tidak memandang rendah kepada orang yang berniaga, bertani, atau berkhidmat di dunia, kerana dia sedar bahawa semua maqam adalah medan ibadah, bukan tangga kemuliaan zahir. Baginya, semua maqam sama tinggi bila dijalankan dengan ikhlas dan adab. Yang membezakannya bukan bentuk kehidupan, tetapi kedekatan hati dengan Allah, kehadiran batin dalam setiap amal. Inilah kesedaran yang memelihara redha daripada berubah menjadi ujub, menjadikan maqam tajrīd bukan tempat bermegah, tetapi tempat tunduk dan syukur, kerana Allah memilih bukan kerana kehebatan kita, tetapi kerana kasih-Nya yang ingin mendidik jiwa.

Orang yang redha dalam maqam tajrīd juga memiliki jiwa yang tidak menuntut tanda-tanda ghaib sebagai bukti perhatian Allah. Dia tidak menunggu mimpi, karamah, atau ilham luar biasa untuk merasa dirinya dikasihi. Baginya, cukup dengan rasa tenang dalam dada, rasa damai yang tidak dapat dibeli dengan dunia, sebagai alamat cinta Ilahi yang tersembunyi tetapi nyata. Dia telah belajar bahawa hakikat redha bukan pada melihat keajaiban, tetapi pada berasa cukup walau tanpa tanda. Setiap nafas baginya adalah rezeki, setiap degup jantung adalah kurnia, dan setiap detik kesedaran adalah hadiah dari Tuhan. Maka dia tidak lagi mencari bukti cinta Allah, kerana seluruh hidupnya sudah menjadi bukti itu sendiri — dalam sabar yang tidak bersyarat, dalam syukur yang tidak bergantung pada nikmat, dan dalam pasrah yang tidak menuntut balasan. Di situlah maqam tajrīd menjadi taman keyakinan, tempat jiwa bernafas dalam cinta yang tidak memerlukan alasan.

Dalam kehidupan seharian, orang yang redha dengan maqam tajrīd akan terlihat sederhana tetapi bahagia. Dia tidak berlebihan dalam makan, tidak bermegah dalam berpakaian, dan tidak melampaui batas dalam berbicara. Kesederhanaannya bukan dibuat-buat, tetapi lahir dari hati yang tenang, yang telah berdamai dengan takdir dan reda dengan pembahagian Allah. Dia tahu bahawa Allah tidak menilai banyaknya harta atau kemewahan zahir, tetapi melihat kepada kebersihan hati, keikhlasan niat, dan ketundukan jiwa. Maka dia menjaga dirinya daripada berlebihan, baik dalam perbuatan zahir mahupun bisikan batin. Bila ditanya bagaimana dia mampu hidup tanpa banyak harta, dia menjawab dengan senyum yang jernih: “Aku hidup dengan hati yang cukup.” Jawapan itu ringkas, tetapi menyimpan kedalaman makrifat yang sukar difahami kecuali oleh mereka yang mengenal Allah. Di situlah maqam tajrīd menjadi taman ketenangan, tempat jiwa merasa cukup walau tanpa memiliki apa-apa.

Akhirnya, saudara yang dirahmati, redha dengan maqam tajrīd ialah ketika engkau berhenti menuntut dari Allah, tetapi terus mencintai-Nya dalam setiap keadaan, tanpa syarat dan tanpa harapan balasan zahir. Engkau tidak lagi mengukur kasih-Nya berdasarkan pemberian, kerana engkau telah memahami bahawa setiap ujian pun adalah bentuk kasih yang lain — kasih yang mendidik, menyucikan, dan mendekatkan. Bila engkau sampai ke tahap ini, tiada lagi resah dalam diri, kerana jiwa telah berserah sepenuhnya. Dunia boleh beralih, manusia boleh menjauh, tetapi hatimu tetap teguh, berpaut kepada Yang Kekal. Engkau menjadi hamba yang benar-benar bebas — bukan kerana engkau memiliki segalanya, tetapi kerana engkau telah redha dengan segala yang Allah pilihkan untukmu, tanpa keluh, tanpa syarat. Inilah kemuncak tajrīd: diam dalam zahir, tetapi bergelora cinta dalam batin, di mana segala gerak menjadi zikir, dan segala diam menjadi penyaksian.

Subbab 6: Bahaya Tidak Redha

Saudara yang dikasihi Allah, ketahuilah bahawa akar segala kegelisahan rohani bermula daripada ketidakredhaan terhadap takdir Ilahi. Bila seseorang tidak redha dengan tempat yang Allah tetapkan baginya — sama ada dalam maqam tajrīd yang sunyi atau maqam asbāb yang sibuk — maka jiwanya akan merasa sempit, walaupun dunia di sekelilingnya tampak luas dan indah. Hatinya sentiasa resah, fikirannya berputar mencari jalan keluar daripada ketentuan Ilahi, seolah-olah dia lebih tahu daripada Tuhan. Padahal, setiap usaha melawan penetapan Allah hanyalah menambah kekusutan batin, menjauhkan ketenangan dan merosakkan hubungan dengan Yang Maha Mengetahui. Tidak redha bukan sekadar dosa kecil di hati, tetapi penolakan halus terhadap kebijaksanaan Tuhan, yang telah menetapkan maqam setiap hamba dengan penuh rahmat dan hikmah. Di sinilah pentingnya redha sebagai pintu ketenangan, kerana dengan redha, jiwa kembali tunduk, dan takdir menjadi taman untuk mengenal cinta-Nya.

Apabila seseorang ingin keluar dari maqamnya kerana merasa kekurangan, sebenarnya dia sedang menolak pembahagian Allah yang Maha Bijaksana. Contohnya, seorang yang hidup dalam maqam asbāb merasa cemburu melihat orang tajrīd, lalu ingin meninggalkan pekerjaan untuk menjadi zuhud, sedangkan Allah menempatkannya dalam dunia pekerjaan agar dia menegakkan ibadah dan amanah di situ. Atau seorang yang berada dalam maqam tajrīd merasa lemah dan takut miskin, lalu memaksa diri mencari sebab, bukan kerana keperluan syar‘i, tetapi kerana kebimbangan batin yang tidak bersandar kepada tawakkal. Kedua-duanya adalah bentuk ketidakredhaan yang halus, yang lahir daripada keraguan terhadap hikmah Ilahi. Mereka tidak percaya bahawa Allah tahu tempat terbaik untuk setiap hamba, sesuai dengan kekuatan, kelemahan, dan jalan takdir masing-masing. Maka lahirlah kegelisahan, penyesalan, dan hilangnya keberkatan hidup, kerana jiwa tidak lagi tunduk kepada ketentuan, tetapi bergelut dengan kehendak sendiri.

Bahaya tidak redha terhadap takdir ialah ia menumbuhkan perasaan memberontak yang halus terhadap ketentuan Ilahi. Pada awalnya, ia hanya rasa tidak puas hati, tetapi lama-kelamaan menjadi bisikan batin: “Mengapa Allah letakkan aku begini?” Hati yang sepatutnya tunduk dan berserah mula menyoal Tuhannya, seolah-olah hikmah Ilahi boleh dipertikaikan. Inilah bahaya besar dalam perjalanan rohani, kerana penyoalan terhadap ketetapan Allah adalah bentuk kegelapan yang menutup cahaya iman dan merosakkan tawakkal. Orang yang tidak redha akan mudah merasa iri, dengki, dan kecewa melihat keadaan orang lain, lalu merasa dirinya terpinggir atau dizalimi. Padahal jika dia tenang dan merenung dengan hati yang bersih, dia akan tahu bahawa bahagian setiap insan telah dibahagi dengan adil dan penuh rahmat oleh Allah Yang Maha Arif. Redha bukan sekadar pasrah, tetapi pengakuan batin bahawa Allah tidak pernah tersilap dalam menetapkan tempat setiap hamba.

Ketidakredhaan juga mengundang kelemahan jiwa yang halus tetapi mendalam. Bila seseorang tidak menerima maqam yang Allah tetapkan untuknya, dia akan hidup dalam pertentangan batin antara cita-cita dan kenyataan. Lidahnya mungkin mengucap “aku percaya kepada qadar”, tetapi hatinya masih bertanya dalam diam: “Mengapa aku tidak seperti dia?” Pertentangan ini membuat hatinya tidak stabil, sentiasa bergelora antara harapan dan keluhan. Dia kehilangan rasa syukur, hilang semangat dalam amal, dan mudah berputus asa bila diuji. Setiap doa terasa berat, setiap ujian terasa tidak adil, kerana hatinya belum tunduk sepenuhnya. Padahal redha adalah pintu yang menenangkan semua keresahan, tempat jiwa kembali damai dalam pelukan takdir. Tanpa redha, hati tidak pernah merasa cukup, walaupun dunia berada di tangan. Tetapi dengan redha, walau hanya memiliki sedikit, jiwa tetap lapang, tenang, dan penuh harapan, kerana dia tahu Allah tidak pernah tersilap dalam membahagi bahagian hamba-Nya.

Bahaya lain daripada tidak redha ialah ia menutup pintu hikmah dan kefahaman rohani. Seseorang yang tidak redha hanya melihat permukaan takdir, bukan rahsia dan kasih sayang Ilahi di baliknya. Bila diberi ujian miskin, dia hanya melihat kesempitan hidup, tanpa menyedari bahawa Allah sedang membersihkan hatinya daripada cinta dunia yang melalaikan. Bila diberi ujian sakit, dia hanya melihat penderitaan zahir, tanpa memahami bahawa Allah sedang menggugurkan dosa-dosanya dengan penuh kelembutan. Hati yang tidak redha ibarat mata yang tertutup debu — ia tidak dapat melihat keindahan di balik ketetapan Tuhan, lalu hidup dalam keluh kesah dan penolakan batin. Sedangkan orang yang redha, walau diuji berat, masih mampu berkata dengan tenang: “Ada hikmah dalam setiap takdir-Nya.” Di situlah redha menjadi cahaya yang menyingkap makna, menjadikan setiap ujian sebagai jalan menuju kedekatan, bukan sebagai beban yang memisahkan.

Tidak redha juga membawa kepada penyakit perbandingan yang halus tetapi merosakkan jiwa. Ia membuat seseorang menilai dirinya berdasarkan keadaan orang lain, bukan berdasarkan maqam yang Allah tetapkan untuknya. Bila melihat orang kaya, dia merasa kekurangan dan terpinggir; bila melihat orang berpengaruh, dia merasa kerdil dan tidak bermakna. Sedangkan setiap hamba mempunyai jalan tersendiri menuju Allah, sesuai dengan hikmah dan rahmat-Nya. Orang yang redha tahu bahawa rezekinya bukan tertinggal, tetapi ditentukan dalam kadar yang paling baik, sesuai dengan keperluan rohani dan kekuatan batin. Sebaliknya, orang yang tidak redha akan mengejar apa yang tidak ditulis untuknya, lalu hatinya terus berlari tanpa pernah tiba. Maka tidak redha adalah bentuk keletihan batin yang paling menyakitkan — letih mengejar bayangan yang tidak akan jadi milik, dan hilang ketenangan kerana menilai hidup dengan cermin orang lain, bukan dengan cahaya takdir sendiri.

Ketidakredhaan juga boleh menjerumuskan seseorang ke dalam kehancuran amal yang halus tetapi berbahaya. Bila hati tidak redha, amal yang dilakukan terasa hambar dan kosong. Zikir menjadi beban, doa menjadi sekadar formaliti, dan ibadah kehilangan ruhnya, kerana jiwa tidak hadir sepenuhnya. Ini kerana redha adalah nyawa kepada ibadah — ia memberi makna, keikhlasan, dan ketenangan dalam setiap gerak. Bila seseorang redha dengan keadaan yang Allah tetapkan, dia beribadah bukan untuk mengubah takdir, tetapi untuk menguatkan cinta dan memperdalam hubungan dengan Tuhan. Sebaliknya, bila ibadah dilakukan dalam keluh kesah, ia tidak melahirkan ketenangan, bahkan menambah keletihan batin. Maka tidak redha bukan sekadar masalah emosi, tetapi racun rohani yang membunuh makna amal, menjadikan ibadah sebagai beban, bukan sebagai jalan ketenangan. Redha menghidupkan amal, tetapi ketidakredhaan mematikan cahaya dalamnya, hingga amal tidak lagi menjadi jambatan menuju Allah, tetapi sekadar rutin yang kosong.

Antara bahaya paling halus dalam tidak redha ialah apabila seseorang berusaha mengubah maqamnya bukan kerana Allah, tetapi kerana rasa malu kepada manusia. Ia bukan perubahan yang lahir daripada hidayah, tetapi dorongan nafsu yang berselindung di sebalik imej agama. Contohnya, orang dalam maqam tajrīd merasa malu dianggap miskin atau tidak berjaya, lalu mula mencari sebab dan pekerjaan, bukan kerana keperluan syar‘i, tetapi kerana ingin dilihat setaraf dengan orang lain. Atau orang dalam maqam asbāb merasa rendah diri kerana tidak kelihatan zuhud, lalu berpura-pura meninggalkan dunia, sedangkan hatinya masih terikat padanya. Ketidakredhaan seperti ini lahir daripada pandangan kepada makhluk, bukan kepada Allah. Bila manusia menjadi cermin, redha akan pecah, dan amal kehilangan keikhlasan. Maka yang penting bukanlah keadaan yang diubah, tetapi niat yang dibersihkan — agar setiap langkah diambil kerana Allah, bukan kerana pandangan manusia yang berubah-ubah dan tidak memberi manfaat di sisi Tuhan.

Tidak redha juga menafikan makna tawakkal yang sebenar, kerana orang yang tidak redha sebenarnya tidak percaya sepenuhnya bahawa Allah mencukupi. Dia mungkin berdoa dan bertawakkal dengan lidah, tetapi hatinya masih merancang di belakang doa, masih mengatur agar kehendaknya tercapai, dan masih mencari sandaran selain Allah. Tawakkalnya menjadi lapisan luar, bukan inti keyakinan. Sedangkan redha ialah menyerah dengan tenang — bukan menyerah kalah, tetapi menyerah dalam yakin bahawa apa pun yang Allah tentukan pasti terbaik, walaupun tidak selari dengan kehendak diri. Bila redha hilang, tawakkal menjadi pura-pura, doa menjadi perundingan, dan sabar menjadi topeng kepada ketidakpuasan. Jiwa tidak benar-benar berserah, tetapi berunding dengan Tuhan, seolah-olah takdir boleh ditawar-menawar. Maka tanpa redha, tawakkal kehilangan ruhnya, dan ibadah menjadi gerak yang kosong, bukan jalan menuju ketenangan dan cinta Ilahi.

Saudaraku, bahaya tidak redha bukan sekadar hilangnya ketenangan jiwa, tetapi juga hilangnya hubungan mesra dengan Allah yang Maha Penyayang. Orang yang tidak redha hidup dalam keluhan yang berpanjangan, sedangkan keluhan adalah jarak halus antara hamba dan Tuhannya. Ia menandakan bahawa hati belum tunduk, dan jiwa belum pasrah sepenuhnya. Sebaliknya, orang yang redha, walau diberi ujian berat, tetap berkata dengan yakin: “Tuhanku lebih tahu apa yang baik bagiku.” Di situlah letak keindahan iman — bukan pada bebas dari ujian, tetapi pada tenang dalam pelukan takdir. Redha bukan menyerah tanpa daya, tetapi tunduk dalam cinta, kerana dia tahu bahawa setiap ketentuan adalah pilihan terbaik dari Tuhan yang Maha Mengetahui. Maka berhati-hatilah bila hatimu mula merungut terhadap kehidupan, kerana mungkin di situlah Allah sedang menegurmu: “Tidakkah engkau percaya bahawa Aku lebih tahu?” Sesungguhnya, redha adalah ubat bagi semua luka jiwa, dan tidak redha adalah punca segala derita rohani yang tersembunyi.

Subbbab 7: Hikmah Ketetapan Allah pada Setiap Maqam

Setiap maqam dalam perjalanan ruhani bukanlah hasil pilihan hamba, tetapi keputusan Allah yang tersusun penuh hikmah dan kasih sayang. Tidak ada satu pun keadaan yang Allah letakkan tanpa maksud tarbiah Ilahi — semuanya adalah medan pendidikan rohani yang disusun dengan teliti. Jika engkau berada dalam maqam asbāb — yakni kehidupan yang bergantung kepada sebab-sebab zahir seperti kerja, usaha, dan hubungan sosial — maka di situ Allah sedang mengajarmu makna kesabaran dan kebergantungan yang sebenar. Dia mahu engkau mengenal bahawa di balik setiap peluh dan penat, ada tangan ghaib yang memberi hasil. Manusia hanya menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Maka sabar itu bukan sekadar menunggu hasil, tetapi menundukkan hati agar tidak mengeluh terhadap aturan masa dan kadar yang telah Allah tentukan. Ia adalah latihan rohani untuk menahan diri daripada tergesa-gesa, kerana buah iman hanya ranum pada pohon waktu yang dijaga oleh tadbir-Nya, bukan oleh kehendak manusia.

Sebaliknya, jika Allah menempatkanmu dalam maqam tajrīd — yakni keadaan tanpa sebab zahir, di mana rezeki datang tanpa perantaraan usaha atau ikhtiar biasa — maka di situlah Dia sedang mendidikmu dengan tawakkal yang sebenar. Dalam maqam ini, Allah melucutkan segala sandaran duniawi, agar engkau belajar bersandar hanya kepada-Nya, bukan kepada makhluk, bukan kepada sistem, dan bukan kepada jaminan zahir. Tawakkal bukan bererti malas, tetapi penyerahan total dengan yakin bahawa urusan hidup diatur oleh Tuhan yang tidak pernah lupa dan tidak pernah lalai. Ia bukan ketenangan yang dibina oleh jaminan bank atau sokongan manusia, tetapi ketenangan yang tumbuh dari keyakinan rohani — bahawa setiap pagi rezeki akan tiba, sebagaimana burung yang keluar lapar dan pulang kenyang. Maka maqam tajrīd bukan untuk memanjakan jiwa, tetapi untuk memperkukuh akar kepercayaan, agar hati mampu berkata dengan yakin dan tenang: “Cukuplah Allah sebagai wakil, pelindung, dan pemberi segala keperluan.”

Hikmah Allah dalam menetapkan maqam seseorang adalah berdasarkan kesiapan jiwanya, bukan sekadar keinginan atau cita-cita zahir. Seperti seorang guru tidak memberi pelajaran tinggi kepada murid yang baru mengenal huruf, begitu juga Allah tidak meletakkan seseorang dalam maqam tajrīd sebelum dia matang dan terlatih dalam maqam asbāb. Sebab itu, orang yang terlalu awal meninggalkan sebab sebelum waktunya akan jatuh dalam kelemahan, bukan dalam kebergantungan yang sejati. Allah mendidik secara berperingkat — dari sabar kepada tawakkal, dari usaha kepada penyerahan, dari ikhtiar kepada yakin. Dalam perjalanan ini, setiap maqam menjadi medan latihan bagi sifat-sifat Ilahi yang ingin ditumbuhkan dalam diri hamba, seperti kesabaran, keikhlasan, tawakkal, dan redha. Maka siapa yang tergesa keluar dari maqamnya kerana cemburu pada maqam orang lain, sebenarnya menolak hikmah pendidikan Ilahi yang sedang berlangsung atas dirinya, dan merosakkan proses tarbiah yang telah disusun dengan penuh rahmat dan kebijaksanaan.

Ketetapan maqam juga berfungsi sebagai cermin untuk mengenal hakikat diri yang sebenar. Dalam maqam asbāb, seseorang akan menyedari betapa terbatasnya kemampuan manusia, kerana setiap hasil bergantung kepada usaha, masa, dan izin Ilahi. Ia mengajar kerendahan hati dan kesabaran, serta mengakui fi‘ilullah melalui sistem sebab yang tersusun. Sementara itu, dalam maqam tajrīd, seseorang akan mengenal betapa luasnya kasih dan jaminan Tuhan, kerana rezeki dan keperluan hidup datang tanpa perantaraan zahir. Ia mendidik tawakkal dan keyakinan yang mendalam terhadap qudrah Allah. Kedua-dua maqam ini tidak lebih mulia satu daripada yang lain secara mutlak; yang mulia ialah siapa yang redha dalam maqamnya, siapa yang berdiri dengan sabar, syukur, dan adab. Allah tidak menilai di mana engkau berdiri, tetapi bagaimana engkau berdiri. Maka hikmah maqam bukan pada bentuk luarannya, tetapi pada kesedaran batin yang tumbuh di dalamnya. Kedua-duanya menuju kepada makrifat yang satu, yakni mengenal Allah dalam segala keadaan.

Asbāb mendidik manusia supaya beradab dengan hukum dunia, bukan untuk melarikan diri daripadanya. Seseorang yang bekerja dengan penuh amanah, berniaga dengan jujur, dan menuntut ilmu dengan tekun — semua itu adalah tanda bahawa dia memahami sunnatullah, yakni aturan Allah yang mengikat dunia dengan sebab dan akibat. Allah tidak mahu manusia lari dari dunia, tetapi menzahirkan akhlak-Nya dalam urusan dunia, agar setiap pekerjaan menjadi ibadah, dan setiap usaha menjadi zikir. Sabar dalam asbāb bukan sekadar menahan diri dari kecewa, tetapi mendidik jiwa untuk mengekalkan keikhlasan, walaupun hasil belum tiba. Ia menjernihkan niat, memperhaluskan pandangan, dan mengajar bahawa yang memberi bukan pekerjaan, tetapi Tuhan yang mengizinkan pekerjaan itu memberi. Maka orang yang memahami hikmah asbāb akan melihat dunia sebagai ladang latihan rohani, tempat akhlak ditanam dan iman disuburkan, bukan sebagai penjara yang membelenggu jiwa.

Sementara itu, maqam tajrīd adalah madrasah kepercayaan yang mendalam dan sunyi. Orang yang hidup dalam tajrīd akan menyaksikan bagaimana Allah mencukupkan tanpa sebab yang jelas, tanpa ikhtiar zahir, tanpa sandaran duniawi. Rezeki datang dari jalan yang tidak disangka, pertolongan muncul sebelum doa terucap, dan hati belajar membaca kasih Tuhan dalam diam. Namun, ujian dalam tajrīd lebih halus: bukan kesusahan zahir, tetapi kekosongan sebab yang menguji keyakinan batin. Dalam keadaan tiada apa-apa untuk disandarkan, jiwa belajar bergantung sepenuhnya kepada Yang Esa, bukan sekadar dengan kata, tetapi dengan pengalaman yang menggigilkan jiwa. Maka tawakkal bukan kata manis, tetapi penyerahan yang lahir dari ketakjuban terhadap tadbir Ilahi. Hamba yang benar dalam tajrīd tidak pernah meminta lebih, tidak pula menolak yang sedikit, kerana baginya semua yang sampai adalah cukup dan sempurna, kerana yang memberi adalah Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Lembut.

Hikmah maqam ini juga mengajar bahawa Allah tidak mencipta dua jalan bagi dua golongan, tetapi dua tahap bagi satu perjalanan ruhani yang saling melengkapi. Asbāb adalah jalan pembelajaran, tempat jiwa dilatih dengan usaha, sabar, dan ikhtiar, manakala tajrīd adalah jalan peneguhan, tempat hati diperkuat dengan tawakkal, redha, dan penyerahan mutlak. Yang satu melatih, yang satu meneguhkan. Hamba yang matang akan menggabungkan keduanya dalam kesedaran yang seimbang: tangannya bekerja dengan tekun, tetapi hatinya menyerah dengan yakin. Inilah yang disebut sebagai maqam jam‘ bayn as-sabab wa al-musabbib — penyatuan antara sebab dan Yang Menyebabkan. Pada tahap ini, hamba tidak lagi terperangkap dalam bentuk zahir, tetapi melihat bahawa segala gerak usaha adalah pancaran daripada kehendak Allah. Usaha bukan milik diri, tetapi manifestasi takdir yang sedang berjalan, dan hasil bukan milik tangan, tetapi anugerah dari Tuhan yang Maha Menentukan.

Seseorang yang memahami hikmah ketetapan Allah tidak akan iri dengan keadaan orang lain, kerana dia tahu bahawa setiap maqam adalah amanah dan ujian yang tersendiri. Bila dia melihat sahabatnya diberi kelapangan tanpa usaha, dia tidak cemburu, kerana dia faham itu adalah ujian tajrīd — ujian kepercayaan dan penyerahan. Bila dia melihat dirinya perlu bekerja keras, dia tidak berputus asa, kerana dia tahu itu adalah ujian asbāb — ujian kesabaran dan keikhlasan. Setiap maqam mengandungi rahmat yang sesuai dengan jiwa pemiliknya, dan Allah tidak menempatkan seekor burung di lautan, atau seekor ikan di langit — setiap makhluk diberi ruang hidupnya yang paling tepat. Begitu juga hati manusia: ada yang tenang dalam kesibukan, ada yang tenteram dalam kesunyian. Kedua-duanya sahih di sisi Allah jika disertai redha dan ikhlas, kerana yang dinilai bukan bentuk zahir, tetapi ketundukan batin kepada kehendak Ilahi.

Hikmah lain yang tersembunyi ialah bahawa perubahan maqam boleh berlaku, tetapi bukan atas kehendak hamba, melainkan atas tadbir dan rahmat Allah yang Maha Mengetahui keperluan rohani setiap insan. Kadang Allah mengalihkan seseorang dari maqam asbāb ke tajrīd, agar dia belajar melepaskan pergantungan kepada sebab, dan merasai manisnya tawakkal yang sebenar. Kadang pula Dia mengembalikan dari tajrīd ke asbāb, agar dia belajar berkhidmat, berusaha, dan menzahirkan akhlak dalam dunia nyata. Pergiliran ini bukan kehinaan, tetapi tanda perhatian dan kasih sayang Allah terhadap pendidikan rohani hamba-Nya. Seperti tanah yang diolah berulang kali untuk menjadi subur, begitu juga hati manusia dipindahkan dari satu keadaan ke keadaan lain, agar makrifah tumbuh dengan matang dan mendalam. Maka setiap perubahan hidup — dari lapang ke sempit, dari kaya ke miskin, dari sunyi ke sibuk — tidak lain adalah langkah pendidikan menuju kesempurnaan tauhid dan penyerahan mutlak kepada Allah.

Akhirnya, memahami hikmah ketetapan Allah pada setiap maqam membawa hati kepada kedamaian yang hakiki. Engkau tidak lagi bertanya “Mengapa aku di sini?”, tetapi berkata dengan tenang dan yakin: “Kerana Allah mahu aku di sini.” Ketika itu, sabar dan tawakkal menjadi dua sayap yang membawa jiwa terbang ke hadrat-Nya, melintasi keluh kesah dan keraguan. Asbāb dan tajrīd bukan lagi dua jalan yang berbeza, tetapi dua sisi cinta Ilahi yang saling melengkapi — satu mendidik melalui usaha, satu menyucikan melalui penyerahan. Maka siapa yang redha dengan maqamnya, dia telah sampai ke maqam ridhā — maqam tertinggi dalam perjalanan ruhani, di mana segala gerak menjadi ibadah, segala takdir menjadi indah, dan seluruh hidup menjadi saksi kepada keagungan hikmah Allah yang Maha Mengatur. Di maqam ini, jiwa tidak lagi menuntut, tetapi menyaksikan, tidak lagi bergelut, tetapi bernafas dalam cinta dan yakin.

Subbab 8: Menemukan Kedamaian dalam Iqāmah Ilāhiyyah

Iqāmah Ilāhiyyah bermaksud keadaan atau maqam yang Allah sendiri menegakkan engkau di dalamnya, bukan kerana pilihanmu, bukan juga kerana kehendakmu, tetapi kerana Dia yang menetapkan dengan hikmah-Nya yang sempurna dan penuh kasih sayang. Bila hati menerima hakikat ini, maka hilanglah segala kegelisahan yang timbul daripada keinginan untuk mengubah keadaan. Engkau tidak lagi bertanya “mengapa aku di sini” atau “bilakah aku akan berpindah”, kerana yang engkau tahu hanyalah bahawa Allah yang mendirikanmu di tempat itu, dan setiap penegakan dari-Nya pasti penuh rahmat dan tujuan rohani. Hati yang redha dalam iqāmah Ilāhiyyah ibarat pohon yang akarnya menembusi bumi keyakinan — tiupan badai ujian tidak lagi mencabutnya, kerana ia berpaut kepada takdir dengan cinta dan yakin. Ketika itu, dunia yang kacau seakan tunduk di bawah ketenangan yang mengalir dari dalam dada seorang hamba yang benar-benar yakin bahawa setiap langkahnya ditentukan oleh Tuhan yang Maha Mengetahui apa yang terbaik untuknya. Di situlah maqam redha menjadi benteng dan taman jiwa.

Kedamaian dalam iqāmah ilāhiyyah tidak datang dengan serta-merta, tetapi merupakan hasil dari proses panjang penyerahan diri, penjernihan niat, dan pengenalan terhadap kehendak Ilahi. Hati manusia secara tabi‘i ingin bergerak, mencari yang lebih baik, melarikan diri dari sempit kepada lapang, kerana fitrah sentiasa mendambakan perubahan. Namun, apabila seseorang telah sampai pada tahap menyaksikan bahawa setiap perubahan tidak berguna tanpa izin Allah, dia pun berhenti bergelut dengan takdir, dan mula tenang dalam penegakan Ilahi. Dia duduk tenang di atas hamparan kehidupan yang Allah bentangkan untuknya, sama ada sempit atau luas, kerana di situ dia melihat kasih Allah berdiam. Tidak ada tempat yang lebih tenteram daripada berada di tempat yang Allah kehendaki — walaupun tempat itu kecil, kerana keluasan hati lebih luas daripada keluasan bumi. Inilah rahsia mengapa para arifin boleh bahagia dalam kemiskinan, tersenyum dalam ujian, dan tenang di tengah badai: kerana mereka tinggal di bawah naungan iqāmah yang dijaga oleh cinta Tuhan dan disirami cahaya makrifah.

Hati yang redha dengan iqāmah ilāhiyyah tidak lagi sibuk menafsir masa depan atau mengatur jalan hidup dengan kegelisahan. Ia tidak bimbang tentang esok, kerana ia yakin bahawa Tuhan yang menetapkan hari ini juga Tuhan yang akan mengatur hari esok dengan penuh hikmah dan kasih sayang. Kedamaian ini bukan hasil dari kepastian dunia, tetapi hasil dari keyakinan rohani bahawa takdir Allah sentiasa membawa kepada kebaikan, walaupun zahirnya tampak sempit atau tidak ideal. Orang yang telah mencapai maqam ini tidak tergesa-gesa dalam keputusannya, tidak gelisah dalam kesempitan, dan tidak pula sombong dalam keluasan. Baginya, semua keadaan hanyalah pakaian yang dipakaikan oleh Tuhan — hari ini miskin, esok kaya, lusa sakit, kemudian sihat — semuanya tetap baik kerana datang dari Allah. Maka seluruh dunia seakan tunduk di bawah kakinya, bukan kerana dia memiliki dunia, tetapi kerana dunia tidak lagi memiliki hatinya. Di situlah maqam redha menjadi mahkota ketenangan dan kebebasan jiwa.

Kedamaian dalam iqāmah ilāhiyyah lahir apabila pandangan manusia terhadap sebab-sebab berubah menjadi pandangan terhadap Musabbib — Yang Menyebabkan. Ketika engkau melihat dunia sebagai perantara, engkau akan sibuk dengan kecewa dan harap, kerana hati masih bergantung kepada makhluk. Tetapi apabila engkau menyaksikan bahawa setiap sesuatu terjadi kerana kehendak Allah, engkau berhenti menilai hidup dengan ukuran zahir, dan mula memandang dengan mata hati. Engkau akan mengerti bahawa kehilangan bukan hukuman, dan pemberian bukan semestinya ganjaran — semuanya adalah cara Allah mendidik dan menyempurnakan jiwa. Dalam pandangan ini, setiap tempat yang engkau didirikan menjadi madrasah ketenangan, bukan kerana tempat itu selesa, tetapi kerana di situ engkau belajar bersabar, mensyukuri, dan mempercayai bahawa Allah lebih tahu apa yang engkau perlukan untuk menjadi hamba yang matang dan dekat dengan-Nya. Iqāmah menjadi taman tarbiah, dan setiap detik menjadi pelajaran tauhid yang hidup.

Kadang-kadang, Allah mendirikan seorang hamba di maqam kesempitan bukan untuk menyiksanya, tetapi untuk membersihkan hatinya dari cinta dunia yang halus dan tersembunyi. Kesempitan itu bukan keburukan, tetapi proses penyucian yang lembut dan penuh kasih. Ketika engkau kehilangan sesuatu, Allah sebenarnya sedang mengosongkan ruang dalam jiwamu, agar cinta kepada-Nya dapat memenuhi seluruhnya tanpa gangguan. Maka jangan terburu-buru meminta perubahan maqam, kerana barangkali maqam yang engkau anggap sempit itulah taman latihan rohanimu — tempat sabar diperhalus, doa dihidupkan, dan makna rezeki yang sebenar diajarkan. Di situ, engkau belajar bahawa rezeki bukan sekadar benda, tetapi ketenangan, keyakinan, dan cinta Ilahi. Jika engkau redha di situ, engkau akan mendapati bahawa tidak ada penderitaan, melainkan ketenangan yang semakin dalam — ketenangan yang tidak datang dari perubahan keadaan, tetapi dari kesedaran bahawa tiada satu pun yang berlaku tanpa kasih dan hikmah Allah yang Maha Lembut.

Begitu juga ketika Allah menegakkanmu di maqam kelapangan, jangan tertipu oleh kesenangan zahirnya, kerana ia juga merupakan ujian iqāmah ilāhiyyah yang halus dan penuh hikmah. Kadang Allah memberi rezeki yang luas bukan untuk memanjakan, tetapi untuk menguji adab syukurmu — apakah engkau bersyukur dengan rendah hati, atau lalai dalam kenikmatan. Di sinilah engkau belajar membezakan antara nikmat dan fitnah: nikmat membawa kepada rasa syukur, manakala fitnah membawa kepada kelalaian dan keterikatan hati kepada dunia. Orang yang memahami hikmah iqāmah ilāhiyyah dalam kelapangan akan menjaga hatinya agar tidak leka, kerana dia tahu bahawa Allah boleh menukar lapang menjadi sempit dalam sekelip mata, dan sebaliknya. Maka ketenangan hatinya bukan terletak pada banyaknya nikmat, tetapi pada kestabilan redha yang tidak berubah walau dunia berubah. Di maqam ini, hati tidak bergantung kepada keadaan, tetapi berpaut kepada Tuhan yang menetapkan keadaan, dan itulah kebebasan rohani yang sebenar.

Kedamaian dalam iqāmah ilāhiyyah juga lahir dari keyakinan bahawa setiap tempat yang Allah tetapkan adalah tempat terbaik untuk mengenal-Nya. Bagi yang hidup di tengah masyarakat, Allah mahu dia mengenal sifat al-Latīf melalui kesabaran menghadapi ragam manusia, ujian lidah, dan cabaran hati. Bagi yang hidup dalam kesunyian, Allah mahu dia mengenal sifat al-Qarīb melalui zikir yang khusyuk dan munajat yang sunyi. Tiada satu pun tempat yang sia-sia bagi orang yang mencari makrifat, kerana setiap maqam mempunyai pintu makrifatnya sendiri — ada yang terbuka melalui kesibukan, ada yang terbuka melalui kesendirian. Maka engkau akan berhenti menilai hidup dengan rasa cemburu, kerana engkau tahu bahawa Allah menempatkan setiap hamba di posisi yang paling sesuai untuk jiwanya. Dunia dan akhirat menjadi damai di bawah kaki orang yang redha, kerana dia tidak lagi berjuang untuk berpindah tempat, tetapi berjuang untuk mengenal Tuhan dalam tempatnya, dan menyaksikan kehadiran-Nya dalam setiap detik kehidupan.

Apabila hati telah benar-benar tenang dalam iqāmah ilāhiyyah, engkau akan menyaksikan bahawa setiap perkara berjalan dengan harmoni, seolah-olah segala urusan hidup menari mengikut irama kun fayakūn yang tersusun indah. Keputusan yang dahulu menakutkan kini menjadi ringan, kerana engkau tahu bahawa Allah telah memilih yang terbaik. Kekecewaan yang dulu menghiris kini menjadi penawar, kerana engkau melihatnya sebagai sentuhan kasih Ilahi yang mendidik. Engkau akan mula melihat dunia sebagai pentas yang diatur dengan sempurna — tiada yang tersilap, tiada yang tertunda, tiada yang tersia. Semua bergerak menurut kehendak Tuhan, dan engkau berhenti melawan takdir, lalu mengalir lembut seperti sungai yang reda dengan arah lautan. Inilah kedamaian yang tidak dapat dibeli, tidak dapat diajar, hanya dapat dirasai oleh hati yang telah menyerah sepenuhnya kepada Allah. Di maqam ini, segala yang berlaku menjadi zikir, dan setiap detik menjadi saksi kepada kebijaksanaan Tuhan yang Maha Mengatur.

Kedamaian dalam iqāmah ilāhiyyah menjadikan seseorang matang dalam melihat hidup, kerana dia telah belajar memandang setiap keadaan sebagai wujud kehendak Allah yang sedang mendidik dan membentuk jiwanya. Dia tidak lagi cepat menilai buruk terhadap ujian, dan tidak pula terlalu bergembira dengan nikmat, kerana dia tahu bahawa kedua-duanya adalah alat tarbiah Ilahi. Ketika sakit, dia belajar sabar; ketika sembuh, dia belajar syukur; ketika gagal, dia belajar ikhlas; dan ketika berjaya, dia belajar amanah. Maka setiap keadaan menjadi guru, dan setiap peristiwa menjadi madrasah ruhani yang membuka pintu makrifat. Inilah hidup yang tenteram — bukan kerana tiada ujian, tetapi kerana setiap ujian menjadi cahaya yang menuntun ke arah pengenalan kepada Tuhan. Dunia yang sama, orang yang sama, tetapi hati yang redha mengubah segalanya menjadi indah, kerana ia melihat dengan mata tauhid, bukan dengan mata keluh kesah.

Akhirnya, ketika redha telah bersemayam dalam hati, dunia dan akhirat benar-benar menjadi tenang di bawah kaki redha. Engkau tidak lagi dikuasai oleh ketakutan, keinginan, atau penyesalan, kerana hatimu telah berpaut sepenuhnya kepada kehendak Allah. Engkau hidup dalam damai, bukan kerana keadaan sekeliling, tetapi kerana jiwamu telah tunduk kepada tadbir Ilahi. Inilah maqam ketenangan yang dicari oleh semua pencinta Tuhan — maqam di mana doa bukan lagi permintaan untuk mengubah takdir, tetapi ungkapan cinta untuk meneguhkan hati di dalamnya. Di sinilah rahsia firman Allah: “Ala bi zikrillāhi tatma’innul qulūb” — hati tidak tenang dengan dunia yang berubah, tetapi dengan Allah yang kekal dan tidak berubah. Dan apabila engkau telah diam dalam iqāmah yang Dia dirikan, maka seluruh ciptaan tunduk di bawah kedamaianmu — bukan kerana engkau memiliki kekuasaan, tetapi kerana hatimu telah berpadu dengan ketenangan-Nya, menjadi cermin kepada sakīnah Ilāhiyyah yang menyelimuti alam.

Subbab 9: Kesabaran sebagai Teman Redha

Sabar dan redha ibarat dua sahabat karib dalam perjalanan menuju Allah, saling melengkapi dan saling menguatkan. Sabar adalah langkah pertama yang menahan hati daripada tergoncang, melatih lidah agar tidak mengeluh, melatih hati agar tidak memberontak, dan melatih fikiran agar tidak menuduh takdir. Ia adalah perisai awal yang melindungi jiwa daripada gelombang ujian. Namun, redha lebih tinggi daripada sabar — ia bukan sekadar menahan, tetapi menyambut takdir dengan senyuman kasih, dengan jiwa yang telah mengenal hikmah di sebalik setiap ketentuan. Jika sabar itu seperti menegakkan payung di tengah hujan, maka redha ialah menari dengan gembira di bawah hujan itu, kerana engkau tahu airnya datang dari langit yang sama, dari Tuhan yang Maha Penyayang. Maka sabar adalah pintu menuju redha, dan redha adalah taman yang menenangkan setelah engkau menyeberangi padang sabar yang luas. Di sana, jiwa tidak lagi bertarung dengan takdir, tetapi bernafas dalam cinta dan yakin.

Sabar menjadi teman setia redha, kerana tanpa sabar, redha tidak akan tumbuh dan berakar dalam jiwa. Sabar ialah akar yang menghujam ke bumi iman, menahan jiwa daripada bergoncang, sementara redha ialah bunga yang mekar di cabang keyakinan, menyebarkan keharuman ketenangan dan penerimaan. Ketika ujian datang, hati manusia biasanya bergejolak: “Mengapa begini? Mengapa bukan begitu?” Namun sabar mengajar kita untuk menunggu — bukan menunggu perubahan keadaan, tetapi menunggu cahaya pengertian yang menyinari makna di sebalik takdir. Dalam penantian yang sabar, hati menjadi matang dan lembut, tidak lagi memberontak, tetapi mula melihat hikmah di balik peristiwa. Saat itu, sabar beralih menjadi redha: hati yang tadinya menahan diri kini tersenyum dalam pengertian dan cinta. Inilah sebabnya orang-orang arif menyebut sabar sebagai permulaan jalan, dan redha sebagai puncaknya — kerana redha adalah buah sabar yang telah masak dalam ladang tauhid.

Sabar itu ibarat benteng yang melindungi iman daripada serangan keluh kesah dan bisikan putus asa. Ia menjaga agar lidah tidak berbicara melampaui batas, agar fikiran tidak mendahului takdir, dan agar hati tidak memberontak terhadap ketentuan Ilahi. Tanpa sabar, iman akan retak setiap kali diuji, kerana jiwa yang rapuh mudah goyah bila diuji dengan kehilangan, kesakitan, atau penantian. Namun apabila sabar hadir, hati tetap tenang walaupun dilanda ribut, kerana ia berpaut kepada janji Allah. Dari ketenangan inilah lahir redha — bukan lagi sekadar menahan, tetapi menyerah dalam kasih dan yakin. Orang yang sabar berkata dalam dirinya: “Aku tahu ini dari Allah.” Tetapi orang yang redha berkata: “Aku tahu ini baik kerana datang dari Allah.” Maka sabar adalah perisai, dan redha adalah kedamaian selepas perang. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan — seperti akar dan buah, seperti nafas dan hayat — kerana sabar membuka jalan, dan redha menyempurnakan perjalanan menuju Tuhan.

Sabar menuntut keteguhan, redha menuntut kelembutan. Kedua-duanya tampak bertentangan — satu menahan, satu menerima — namun sebenarnya saling melengkapi dalam membentuk jiwa yang matang. Sabar adalah kekuatan untuk tidak goyah, berdiri teguh walau dilanda badai ujian, sementara redha adalah ketenangan yang tidak memaksa, menerima takdir dengan senyum dan yakin. Dalam sabar, engkau menahan air mata agar tidak menuduh Tuhan; dalam redha, engkau mengalirkan air mata dengan senyum, kerana engkau tahu Tuhan sedang menulis sesuatu yang indah di balik peristiwa. Orang yang hanya sabar mungkin masih menunggu perubahan, tetapi orang yang redha sudah bahagia tanpa perubahan, kerana hatinya telah berpaut kepada hikmah, bukan hasil. Sabar membina benteng dalam hati, melindungi iman daripada keluh kesah, dan redha membina taman di dalamnya, menyuburkan cinta dan ketenangan. Bila keduanya bersatu, hati menjadi tempat bersemayamnya ketenangan dari Ilahi, tempat di mana segala takdir diterima sebagai zikir dan kasih.

Kadangkala, sabar terasa berat kerana ia menuntut penangguhan rasa — engkau ingin segala-galanya segera selesai, segera lega, segera nampak hikmahnya. Namun, Allah melatihmu dengan waktu, kerana hanya masa yang panjang dan penuh ujian dapat mengubah sabar menjadi redha. Semakin lama engkau menahan diri dengan penuh iman, semakin jernih pandanganmu terhadap takdir, dan semakin halus pengertianmu terhadap kasih Ilahi. Ujian yang dulu menyakitkan kini terlihat sebagai rahmat tersembunyi, dan air mata yang dulu pahit kini menjadi penawar yang menenangkan. Di saat itu, engkau tidak lagi berkata “aku sabar,” tetapi “aku bersyukur”, kerana hatimu telah melihat cahaya di sebalik awan takdir. Maka sabar adalah jembatan, dan redha adalah pantai yang menenangkan di hujungnya. Hanya mereka yang tidak berhenti di tengah-tengah jembatan, yang terus melangkah walau perlahan, akan sampai kepada pantai itu, dan merasai ketenangan yang tidak dapat digoyahkan oleh dunia.

Kesabaran tidak menghilangkan rasa sakit, tetapi menundukkannya di bawah kekuasaan iman. Ia adalah kekuatan senyap yang menahan jiwa daripada tenggelam dalam keluh kesah, dan membimbing hati untuk tetap berpaut kepada Allah walau perit terasa. Redha pula mengubah rasa sakit itu menjadi kenikmatan rohani, kerana hati mula menikmati keindahan hikmah Ilahi yang tersembunyi di sebalik ujian. Orang yang sabar masih menahan air matanya, kerana dia sedang berjuang menundukkan rasa, tetapi orang yang redha menitikkan air matanya dengan senyuman, kerana dia telah melihat cahaya di sebalik awan takdir. Kedua-duanya menangis, tetapi maknanya berbeza: yang pertama kerana diuji, yang kedua kerana memahami. Inilah rahsia mengapa para wali boleh tersenyum dalam musibah — kerana mereka telah melewati tahap sabar menuju redha. Mereka tidak lagi menunggu takdir berubah, tetapi menikmati takdir yang sedang berlaku, kerana di dalamnya mereka menyaksikan kasih dan kebijaksanaan Tuhan yang Maha Lembut.

Dalam kehidupan seharian, sabar adalah sahabat setiap langkah — ia hadir ketika anak-anak menguji kesabaranmu, ketika rezeki belum tiba, ketika doa belum terjawab, dan ketika hati diuji dengan penantian yang panjang. Setiap detik memerlukan sabar, kerana sabar adalah penjaga iman yang membimbing jiwa agar tidak tergelincir. Tetapi apabila sabar itu berbuah redha, engkau akan melihat setiap perkara dengan pandangan cinta dan hikmah. Engkau tidak lagi melihat kesukaran sebagai beban, tetapi sebagai panggilan lembut untuk mendekat kepada Allah. Engkau tidak lagi bertanya “mengapa aku?”, tetapi “apa yang Allah mahu aku pelajari?” — kerana hatimu telah berubah daripada bertahan kepada memahami. Ketika itu, kesabaranmu menjadi ibadah hati yang paling indah — ibadah yang tidak tampak oleh mata manusia, tetapi dirasakan oleh para malaikat yang mencatat ketenanganmu, dan disaksikan oleh Tuhan sebagai bukti cinta yang tulus dalam diam.

Orang yang sabar tanpa redha ibarat orang yang berdiri di tepi pantai, menahan diri dari berputus asa, tetapi belum berani menceburkan diri ke laut. Dia menahan gelombang rasa, tetapi belum merasai kelembutan air takdir. Namun apabila redha datang, dia menceburkan diri dan berenang dalam lautan takdir dengan tenang, kerana hatinya telah mengenal pemilik laut itu — Allah yang Maha Penyayang. Setiap ombak yang datang tidak lagi ditakuti, bahkan disambut sebagai tarbiah kasih, kerana dia tahu semuanya datang dari sumber yang sama: rahmat dan hikmah Ilahi. Demikianlah hati orang yang redha: tidak lagi berdebar dengan perubahan hidup, tidak lagi gelisah dengan ketidakpastian, kerana dia telah berpaut kepada Yang Maha Tetap. Inilah kebebasan yang hakiki — bukan bebas dari ujian, tetapi bebas dari kegelisahan terhadap ujian, kerana jiwa telah diam dalam iqāmah, dan takdir menjadi lautan zikir yang menenangkan.

Kesabaran adalah perisai yang menjaga iman, melindungi hati daripada keluh kesah dan bisikan putus asa. Ia meneguhkan langkah seorang mukmin agar tidak tergelincir ketika dunia bergoncang. Manakala redha adalah cahaya yang memancarkan ketenangan, menyinari jalan hidup dengan sinar keyakinan dan cinta kepada takdir Ilahi. Keduanya menjadikan hidup seorang mukmin damai, walaupun dunia di sekelilingnya bergolak. Dalam sabar, engkau belajar menahan diri, menundukkan nafsu dan mengekang lidah. Dalam redha, engkau belajar mencintai takdir, menerima segala yang berlaku sebagai pilihan terbaik dari Tuhan. Maka setiap kali hati terasa berat, ingatlah bahawa sabar adalah jalan menuju redha, dan redha adalah pintu menuju ketenangan yang hakiki. Tiada jalan pintas menuju kebahagiaan sejati melainkan melalui sabar, dan tiada puncak kebahagiaan yang sebenar melainkan redha kepada Allah — kerana di situlah hati berhenti berperang dengan takdir, dan mula berdamai dengan cinta yang tidak pernah mengecewakan.

Akhirnya, sabar dan redha bukan dua perkara yang terpisah, tetapi dua tahap perjalanan menuju satu destinasi agung: ketenangan bersama Allah. Sabar menjaga langkahmu di jalan ujian, menahan keluh dan menguatkan jiwa agar tidak goyah, sementara redha menenangkan hatimu di akhir perjalanan, menyelimuti jiwa dengan cahaya penerimaan dan cinta. Bila engkau belajar bersabar dengan takdir, Allah akan mengajar redha dalam hatimu, perlahan-lahan membuka mata rohani untuk melihat hikmah di sebalik setiap peristiwa. Bila engkau redha, engkau tidak lagi memandang ujian sebagai penderitaan, tetapi sebagai ziarah kasih antara hamba dan Tuhannya. Maka sabar adalah nafas panjang yang menahan keluh, dan redha adalah senyum lembut yang lahir setelah keluh berubah menjadi syukur. Di situlah hakikat ketenangan — hati yang tidak lagi bertanya “mengapa ini terjadi kepadaku,” tetapi berkata dengan lembut, “Ya Allah, aku tahu Engkau bersamaku dalam setiap kejadian.” Inilah maqam jiwa yang telah berdamai dengan takdir dan bernafas dalam cinta Ilahi.

Subbab 10: Redha sebagai Mahkota Ma‘rifah

Redha adalah mahkota yang menghiasi kepala para ‘ārifin — mereka yang mengenal Allah bukan hanya dengan akal, tetapi dengan hati yang telah melalui ujian, luka, dan penyembuhan rohani. Redha bukan sekadar menerima takdir, tetapi mencintai takdir dengan penuh kelembutan dan yakin. Ia lahir bukan dari ketakutan kepada Allah, tetapi dari pengenalan yang mendalam terhadap hikmah dan kasih sayang-Nya yang tersembunyi di sebalik setiap peristiwa. Orang yang redha tidak lagi bertanya mengapa sesuatu berlaku, kerana dia tahu bahawa di balik setiap kejadian ada rahsia yang diatur oleh Tangan Yang Maha Bijaksana. Redha menjadikan hati tenang walaupun dunia bergoncang, kerana dia tidak lagi menilai hidup berdasarkan senang atau susah, tetapi berdasarkan dekat atau jauhnya dia daripada Allah. Inilah puncak ma‘rifah — saat di mana pengetahuan berubah menjadi ketenangan, dan cinta menjadi penyerahan, sehingga jiwa tidak lagi berjuang melawan takdir, tetapi bernafas dalam pelukan Ilahi yang penuh rahmat.

Ma‘rifah bermula dengan ilmu, tetapi berakhir dengan redha. Seseorang boleh belajar tentang nama dan sifat Allah, memahami tafsir, hadis, bahkan menulis kitab tentang hakikat, namun semua itu belum menjadikannya ‘ārif jika hatinya belum redha dengan apa yang Allah tentukan. Redha adalah tanda bahawa ilmu itu telah menyatu dengan hati, menjadi buah kepada pohon makrifah; tanpa redha, pengetahuan itu hanya daun yang berguguran, indah tetapi tidak berakar. Ketika seseorang mengenal Allah melalui akal, dia tahu bahawa Allah Maha Bijaksana. Namun bila dia mengenal Allah melalui hati yang redha, dia merasai kebijaksanaan itu dalam setiap denyut hidupnya, bahkan dalam musibah dan penantian. Redha bukan hanya pengetahuan, tetapi pengalaman cinta yang hidup, yang membuat seseorang tenang dalam takdir, dan bahagia dalam penyerahan. Di maqam ini, ilmu tidak lagi sekadar maklumat, tetapi menjadi zikir yang menghidupkan jiwa, dan makrifah menjadi pelukan kasih antara hamba dan Tuhannya.

Para arifin mengatakan bahawa redha adalah maqam tertinggi setelah sabar, syukur, dan tawakkal. Ia menjadi mahkota perjalanan rohani, kerana tidak ada maqam lain yang mampu menandingi ketenangannya. Orang yang sabar masih menahan rasa, berjuang menundukkan keluh kesah; orang yang bersyukur masih bergantung pada nikmat, mensyukuri pemberian yang zahir; orang yang tawakkal masih menunggu hasil, berharap kepada jalan keluar yang belum tiba. Tetapi orang yang redha telah melangkaui semua itu — dia tidak menunggu, tidak menahan, dan tidak bergantung. Hatinya sudah bebas, kerana dia telah menyerahkan seluruh urusan kepada Allah dengan cinta dan yakin. Bila diberi, dia bersyukur; bila ditahan, dia tersenyum; bila diuji, dia berkata, “Ya Allah, Engkau tahu apa yang terbaik.” Itulah tanda bahawa ma‘rifah telah benar-benar berakar — saat di mana hati tidak lagi mengenal selain Allah dalam setiap urusan hidupnya, dan segala takdir menjadi jalan menuju pelukan kasih Ilahi.

Hamba yang redha melihat dunia dengan pandangan yang berbeza — bukan dengan mata keluh kesah, tetapi dengan mata hati yang telah dibasuh oleh makrifah. Apa yang bagi orang lain adalah kesusahan, baginya adalah peluang untuk mengenal sifat Allah. Ketika rezekinya sempit, dia mengenal Allah sebagai Ar-Razzāq yang tetap memberi walau dalam kekurangan. Ketika sakit, dia mengenal Allah sebagai Ash-Shāfī yang menyembuhkan bukan hanya tubuh, tetapi juga jiwa. Ketika ditinggalkan manusia, dia mengenal Allah sebagai Al-Walī yang tidak pernah berpaling. Maka setiap peristiwa menjadi ayat-ayat hidup, menuntunnya ke arah makrifah yang lebih mendalam dan menyentuh. Inilah mengapa redha disebut sebagai mahkota — kerana ia menjadikan hidup seorang hamba penuh dengan keindahan, walaupun di tengah ujian dan air mata. Dia melihat rahmat dalam segala sesuatu, bahkan dalam tangisan yang sunyi, kerana hatinya telah berpadu dengan kelembutan Ilahi yang tidak pernah meninggalkan.

Redha juga adalah tanda kematangan rohani — maqam di mana jiwa tidak lagi bergelut dengan kehendak, tetapi bernafas dalam penyerahan yang tenang. Orang yang belum matang sering kali memaksa keadaan: dia mahu semua berlaku mengikut rancangannya, kecewa bila usaha tidak berhasil, dan marah bila doa tidak segera dikabulkan. Hatinya masih bergantung kepada hasil, bukan kepada hikmah. Tetapi orang yang redha telah melewati tahap itu. Dia tidak lagi berdebat dengan takdir, kerana dia tahu bahawa Allah tidak pernah silap. Apa yang terjadi, walaupun kelihatan pahit, pasti mengandungi kebaikan yang tersembunyi. Hatinya menjadi tenang, bukan kerana ujian telah berlalu, tetapi kerana dia telah berdamai dengan kehendak Ilahi. Inilah hakikat ma‘rifah — bukan sekadar mengenal nama dan sifat Allah, tetapi mengenal cara Allah mendidik hati melalui kehidupan, menjadikan setiap peristiwa sebagai madrasah cinta, dan setiap ujian sebagai zikir yang menumbuhkan jiwa.

Dalam redha, tidak ada lagi keluhan, hanya pengakuan. Tidak ada lagi kegelisahan yang meresahkan jiwa, hanya ketenangan yang lahir dari penyerahan sepenuhnya kepada Allah. Hamba yang redha tidak lagi memohon agar takdir berubah, kerana dia telah memahami bahawa takdir adalah susunan kasih yang tidak pernah silap. Sebaliknya, dia memohon agar hatinya sesuai dengan takdir, agar jiwanya selaras dengan kehendak Ilahi. Dia tidak meminta Allah menukar keadaan, tetapi meminta agar Allah menukar pandangan dirinya terhadap keadaan itu, agar dia dapat melihat dengan mata hati, bukan dengan nafsu. Dan ketika hati sudah menerima sepenuhnya kehendak Allah, di situlah ma‘rifah bersemayam — bukan sebagai teori, tetapi sebagai rasa yang hidup dalam dada. Kerana ma‘rifah tidak datang melalui banyaknya ilmu, tetapi melalui ketundukan dan penyerahan total kepada Tuhan. Redha adalah pintu tempat cahaya ma‘rifah masuk, menerangi hati yang sebelumnya gelap oleh kehendak diri, lalu menjadikannya jernih, lapang, dan damai dalam pelukan Ilahi.

Redha menjadikan hamba melihat segala sesuatu dengan kaca mata tauhid — pandangan yang tidak lagi terpecah antara sebab dan Musabbib, tetapi menyatukan segalanya kepada satu kuasa: Allah yang Maha Mengatur. Dia tidak lagi melihat dua kuasa — Allah dan sebab — tetapi hanya satu kuasa yang menggerakkan segalanya. Bila dia bekerja, dia tahu Allah yang memberi kekuatan. Bila dia gagal, dia tahu Allah yang menunda dengan hikmah. Bila dia berjaya, dia tahu Allah yang memberi izin dan membuka pintu. Maka tidak ada lagi ruang untuk kecewa atau sombong, kerana segala yang berlaku adalah penzahiran tadbir Ilahi. Inilah ma‘rifah yang sejati — pandangan yang melihat Allah dalam setiap zarah kehidupan, dalam setiap gerak dan diam, dalam setiap senyum dan tangisan. Hati yang redha tidak lagi berdebat dengan dunia, kerana dia tahu bahawa setiap hela nafas adalah penzahiran kasih Tuhan, yang sedang menuntun langkahnya menuju keabadian dan pelukan rahmat yang tidak bertepi.

Mahkota redha tidak mudah digapai. Ia bukan sesuatu yang diperoleh dengan lafaz semata, tetapi dengan latihan panjang dalam sabar, tawakkal, dan syukur. Ia tidak muncul sekelip mata, tetapi tumbuh perlahan-lahan melalui ujian yang berulang, seperti benih yang disiram dengan air air mata dan disinari cahaya harapan. Setiap kali engkau diuji dan tetap tenang, setiap kali engkau memilih untuk tidak mengeluh, tidak berputus asa, dan tidak menyalahkan takdir, sedikit demi sedikit redha tumbuh dalam hatimu. Hingga satu hari nanti, engkau menyedari bahawa engkau tidak lagi marah pada masa lalu, tidak takut pada masa depan, dan tidak risau dengan hari ini. Itulah saat di mana redha menjadi mahkota di kepalamu — tanda bahawa engkau telah mengenal Allah bukan dengan kata, tetapi dengan rasa. Redha adalah anugerah, tetapi juga hasil perjalanan panjang seorang pencari Tuhan, yang telah menempuh jalan sabar, meneguk pahit tawakkal, dan memetik manisnya syukur dalam pelukan takdir.

Orang yang mencapai redha telah mencapai kebebasan yang sebenar. Dia tidak diperintah oleh keadaan, tidak diperbudak oleh keinginan, dan tidak diperhambakan oleh ketakutan. Hatinya hanya tertambat kepada Allah, bukan kepada dunia, hasil, atau harapan manusia. Inilah puncak makrifah — saat di mana seluruh jiwa tenang dalam pelukan takdir, tidak lagi bergelut dengan “mengapa” dan “bagaimana”, tetapi diam dalam “Engkau tahu, ya Allah”. Tidak ada lagi “aku ingin”, yang tinggal hanyalah “Allah menghendaki”. Tidak ada lagi perjuangan antara kehendak diri dan kehendak Tuhan, kerana keduanya telah menyatu dalam cinta dan penyerahan. Mahkota redha itulah tanda bahawa hamba telah mencapai kedewasaan rohani yang tertinggi — dia tidak lagi mengejar Allah untuk mendapatkan sesuatu, tetapi kerana Allah itu sendiri adalah tujuan, cinta, dan ketenangan. Di maqam ini, segala yang berlaku menjadi zikir, dan segala yang hilang menjadi jalan pulang kepada-Nya.

Akhirnya, redha adalah puncak semua perjalanan, mahkota bagi setiap maqam, dan pintu kepada makrifah yang sebenar. Ia bukan sekadar maqam, tetapi tanda bahawa seorang hamba telah sampai ke darjat tertinggi dalam penyerahan diri kepada Allah. Sesiapa yang redha dengan Allah, Allah juga redha dengannya — dan ketika dua redha ini bertemu, yakni redha hamba kepada Tuhannya dan redha Tuhan kepada hambanya, maka terciptalah ketenangan yang tiada bandingan. Itulah yang disebut oleh Al-Qur’an: “Rādiyallāhu ‘anhum wa radū ‘anhu” — mereka redha kepada Allah dan Allah redha kepada mereka. Di maqam ini, jiwa tidak lagi mencari alasan untuk menerima takdir, kerana hatinya telah menjadi cermin kepada kehendak Ilahi. Maka siapa pun yang ingin mencapai ma‘rifah sejati, latihlah hati untuk redha, kerana di situlah terletaknya rahsia kedamaian yang dicari oleh para kekasih Allah — hati yang tunduk penuh cinta, di bawah mahkota redha yang bercahaya dan tidak pernah padam.

Kata hikmah kedua daripada Al-Ḥikam Ibnu ‘Aṭā’illah As-Sakandarī —
٢. إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الْأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إيَّاكَ فِي التَّجْرِيْدِ إِنْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ.
maksudnya: Keinginanmu kepada tajrīd (meninggalkan sebab) sedangkan Allah menempatkanmu dalam dunia sebab adalah tanda syahwat tersembunyi; dan keinginanmu kepada sebab sedangkan Allah menempatkanmu dalam keadaan tajrīd adalah penurunan dari himmah (aspirasi) yang tinggi.

BAB 5: Keseimbangan Hikmah — Tajrīd dan Asbāb dalam Kehidupan Sehari-hari

Subbab 1: Dunia dan Akhirat Bukan Dua Jalan, Tapi Dua Sayap

Dalam perjalanan rohani seorang mukmin, sering kali dunia dan akhirat dilihat sebagai dua arah yang bertentangan — seolah-olah seseorang mesti memilih satu dan meninggalkan yang lain. Namun hakikatnya, kedua-duanya bukan dua jalan yang berlawanan, tetapi dua sayap yang harus bergerak seimbang untuk membawa kita terbang menuju keredhaan Allah. Dunia ialah ruang amal, tempat ujian dan usaha dilakukan, manakala akhirat ialah hasilnya, tempat balasan dan hakikat tersingkap. Tanpa dunia, amal tidak terzahir; tanpa akhirat, amal kehilangan makna dan tujuan. Maka orang yang bijaksana tidak menolak dunia, tetapi menggunakannya sebagai perahu menuju Allah, menjadikan setiap detik sebagai peluang untuk mendekat. Seperti burung yang tidak boleh terbang hanya dengan satu sayap, begitu juga seorang mukmin tidak dapat sampai kepada Tuhan hanya dengan amal dunia tanpa niat akhirat, atau dengan niat akhirat tanpa usaha dunia. Keseimbangan inilah tanda kematangan tauhid — menyaksikan Allah dalam sebab, dan menyaksikan akhirat dalam setiap amal dunia.

Rasulullah ﷺ tidak pernah memisahkan kehidupan dunia dan akhirat. Baginda berniaga dengan jujur, memimpin negara dengan adil, mendidik umat dengan hikmah, dan beribadah di malam hari dengan khusyuk. Dalam setiap urusan dunia, ada sinar akhirat yang memancar; dan dalam setiap ibadah akhirat, ada tanggungjawab dunia yang dipikul dengan amanah. Itulah keseimbangan yang harus dicontohi oleh setiap mukmin. Dunia tidak haram selama ia menjadi ladang menanam amal dan jalan menuju keredhaan Allah. Yang haram ialah bila dunia menjadi tujuan, bukan alat untuk mendekat kepada Tuhan. Oleh itu, orang beriman harus melihat pekerjaan, rezeki, dan keluarga bukan sebagai beban duniawi, tetapi sebagai amanah yang perlu disempurnakan dengan niat lillāh. Bila niat benar, pekerjaan di pasar pun menjadi zikir, urusan rumah tangga pun menjadi ibadah, dan senyum kepada manusia pun menjadi amal akhirat. Inilah maqam keselarasan, di mana dunia menjadi cermin akhirat, bukan penghalangnya.

Sayap dunia membawa kita kepada disiplin dan tanggungjawab. Ia mengajar usaha yang tekun, kesungguhan dalam tindakan, dan kejujuran dalam setiap urusan. Tanpa sayap ini, manusia akan hilang arah dalam kehidupan zahir, menjadi lalai dan tidak berfungsi sebagai khalifah di bumi. Sayap akhirat pula membawa kita kepada keikhlasan, pengharapan yang tulus, dan pengabdian yang mendalam kepada Allah. Ia menjernihkan niat, menenangkan jiwa, dan menghubungkan hati dengan langit keredhaan. Bila kedua-dua sayap ini bergerak serentak, lahirlah keseimbangan yang indah — jasad bekerja di bumi, tetapi hati terbang di langit redha. Namun bila satu sayap patah, hidup menjadi tempang: terlalu cinta dunia menyebabkan lalai, terlalu memandang akhirat tanpa usaha menyebabkan malas dan pasif. Keseimbangan bukanlah berada di tengah-tengah antara dua, tetapi meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya — bekerja sungguh-sungguh, tetapi menyerahkan hasilnya kepada Allah dengan tenang dan yakin.

Dalam kehidupan seharian, keseimbangan ini diuji pada hal-hal kecil — bukan hanya dalam keputusan besar, tetapi dalam detik-detik biasa yang menguji hati. Ketika rezeki datang lambat, orang yang hanya bersayap dunia akan gundah, gelisah dan mudah berputus asa. Sebaliknya, orang yang hanya bersayap akhirat mungkin menyerah tanpa usaha, bersandar pada takdir tanpa bergerak. Tetapi orang yang memiliki kedua-duanya — dunia dan akhirat — akan berusaha dengan sabar, lalu redha dengan ketentuan Allah. Dia tahu bahawa tangannya bekerja, tetapi hatinya bertawakkal. Dia tidak meletakkan kebergantungan pada hasil, kerana dia yakin bahawa hasil bukan di tangannya, tetapi di tadbir Allah. Maka dia terus bekerja dengan tenang, dan bertawakkal dengan senyum. Inilah keseimbangan yang melahirkan kebahagiaan batin — kerana dia tidak lagi menyesal bila gagal, dan tidak terlalu bangga bila berjaya, tetapi sentiasa bersyukur dalam segala keadaan, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Maha Mengatur.

Hakikat dunia tidak lain adalah peluang untuk mengenal Allah melalui perubahan dan ujian. Ia bukan sekadar tempat tinggal sementara, tetapi madrasah jiwa yang mengajar manusia tentang sifat-sifat Tuhan melalui pengalaman hidup. Harta, pekerjaan, dan manusia hanyalah cermin yang memantulkan wajah ketentuan-Nya, agar kita belajar melihat tadbir Allah di sebalik setiap gerakan. Siapa yang melihat dunia sebagai madrasah jiwa, dia akan belajar mengenal Tuhan dari setiap peristiwa: ketika miskin, dia belajar sabar; ketika kaya, dia belajar syukur; ketika hilang, dia belajar redha. Maka dunia bukan lawan akhirat, tetapi jambatan yang menghubungkannya. Tidak mungkin seseorang sampai ke syurga tanpa melalui jambatan dunia, kerana di sinilah amal ditanam dan niat diuji. Menolak dunia secara mutlak bererti menolak ladang amal yang Allah sediakan. Sebaliknya, memeluk dunia tanpa ingat akhirat bererti menanam di tanah yang tidak akan dituai. Keseimbangan inilah kunci makrifah, di mana dunia menjadi jalan, bukan halangan.

Orang yang seimbang dalam dunia dan akhirat tidak menjadikan pekerjaan dunia sebagai hijab, tetapi sebagai jalan menuju Allah. Bila dia bekerja, dia melihatnya sebagai ketaatan yang menyuburkan amal; bila dia beribadah, dia melihatnya sebagai rehat hati yang menyegarkan jiwa. Maka setiap amalnya berpusing antara dua kutub: usaha dan tawakkal — tangan bergerak, hati berserah. Itulah makna dua sayap yang saling mengimbangi, membawa mukmin terbang dalam keseimbangan zahir dan batin. Dia tidak mengasingkan diri dari masyarakat, tetapi menebar manfaat di tengah manusia, dengan hati yang terpaut kepada Allah, bukan kepada pujian atau balasan. Dunia berada di tangannya, bukan di hatinya — ia digunakan, bukan disembah. Bila harta datang, dia bersyukur; bila ia pergi, dia tidak resah, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Kekal. Inilah kemerdekaan batin yang hanya dirasakan oleh orang yang menjadikan dunia sebagai khadam, bukan tuan — bebas, tenang, dan sentiasa dekat dengan Tuhan.

Dalam tafsir hikmah Ibn ‘Aṭā’illah, disebut bahawa tanda orang yang benar-benar mengenal Allah ialah dia tidak meninggalkan dunia kerana takut kepada ujian, dan tidak mengejar dunia kerana tamak kepada hasil. Dia berdiri di tengah-tengah — beramal kerana perintah, berhenti kerana larangan, bukan kerana dorongan hawa nafsu atau ketakutan. Itulah jalan para nabi dan salihin — jalan yang menyatukan dunia dan akhirat dalam satu tujuan: mencari redha Allah. Nabi Sulaiman ‘alaihissalām memiliki kerajaan besar, kekuasaan yang luas dan harta yang melimpah, tetapi hatinya tunduk seperti hamba yang fakir, penuh syukur dan tawadhu’. Nabi Ayyub ‘alaihissalām diuji dengan kehilangan segala-galanya, namun hatinya tetap memuji Allah dengan lembut, tidak berganjak dari cinta dan penyerahan. Dua keadaan, satu arah — menuju Tuhan. Inilah maqam orang ‘ārif — tidak terikat pada bentuk zahir, tetapi berpaut pada makna batin, menjadikan setiap keadaan sebagai jalan untuk mengenal dan mencintai Allah.

Bila kita memahami dunia dan akhirat sebagai dua sayap, maka kita tidak lagi melihat pekerjaan sebagai gangguan kepada ibadah, tetapi sebagai jalan yang menyuburkan amal. Bahkan setiap pekerjaan boleh menjadi ibadah jika diniatkan kerana Allah — bukan kerana dunia, pujian, atau keuntungan. Seorang petani yang menanam padi dengan ikhlas lebih tinggi nilainya di sisi Allah daripada seorang ahli ibadah yang malas berusaha. Begitu juga seorang guru yang mendidik murid dengan kasih sayang, seorang ibu yang mendidik anak dengan sabar, semuanya termasuk dalam jalan menuju Allah. Dunia tidak lagi menjadi penghalang, tetapi menjadi ladang pahala, tempat amal ditanam dan niat diuji. Inilah rahsia keseimbangan yang sering hilang dalam hidup manusia moden — bekerja keras, tapi hatinya lupa arah. Bila niat diperbetulkan, kerja menjadi zikir, usaha menjadi ibadah, dan setiap peluh menjadi saksi cinta kepada Tuhan. Inilah maqam keselarasan, di mana dunia dan akhirat berpadu dalam satu tujuan: redha Allah.

Namun, menjaga keseimbangan ini bukan perkara mudah. Nafsu sentiasa ingin mencondongkan kita ke satu sisi — kadang ke dunia dengan kesibukan yang melalaikan, kadang ke akhirat dengan kemalasan yang disalahfaham sebagai zuhud. Maka diperlukan muhasabah yang berterusan, agar sayap tidak patah sebelah, dan perjalanan rohani tetap lurus menuju Allah. Setiap malam, tanyalah diri: “Adakah aku bekerja untuk Allah atau untuk dunia?” Jika jawapannya untuk Allah, maka dunia akan menjadi ladang amal yang diberkati, tempat benih ikhlas ditanam dan buah pahala dituai. Jika jawapannya untuk diri, maka dunia akan menjadi rantai yang mengikat, menjerat hati dengan beban yang tidak membawa ke mana-mana. Redha, tawakkal, dan niat yang tulus adalah bahan bakar yang menjaga kedua-dua sayap ini tetap kuat — agar usaha tidak menjadi hijab, dan ibadah tidak menjadi alasan untuk lari dari tanggungjawab. Di situlah terletak rahsia kebebasan batin, bila dunia dan akhirat berpadu dalam satu arah: lillāh.

Akhirnya, dunia dan akhirat bukan dua jalan yang memisahkan kita daripada Tuhan, tetapi dua arah yang berpadu dalam satu tujuan agung — berjumpa dengan Allah dalam redha-Nya. Siapa yang menyeimbangkan keduanya akan terbang tinggi dalam ketenangan, kerana dia tidak terikat pada bentuk, tetapi terpaut pada makna. Dunia memberinya kaki untuk berdiri, menunaikan tanggungjawab sebagai khalifah; akhirat memberinya sayap untuk terbang, menuju cinta dan keabadian. Maka jadilah insan yang berjalan di bumi dengan hati yang berpaut di langit — jasad bekerja, tetapi jiwa berzikir. Jadikan pekerjaanmu ibadah, dan jadikan ibadahmu tenaga untuk bekerja, agar setiap amal berpusing dalam orbit lillāh. Bila dunia dan akhirat bersatu dalam niat yang tulus, hidupmu akan menjadi penerbangan yang indah — dari tanah kefanaan menuju langit keabadian, dari usaha yang zahir menuju cinta yang batin, dan dari kesibukan dunia menuju ketenangan akhirat yang memeluk jiwa.

Subbab 2: Bekerja dengan Ruh Tajrīd

Dalam perjalanan rohani, bekerja bukan sekadar mengisi waktu atau mencari rezeki, tetapi medan untuk mengenal Allah melalui amal yang zahir. Namun, ramai yang bekerja dengan jasad tanpa ruh — mengejar hasil tanpa menyedari makna, lalu terikat kepada kejayaan atau kecewa dengan kegagalan. “Bekerja dengan ruh tajrīd” bermaksud bekerja tanpa terikat pada hasil, tanpa menjadikan kejayaan atau kegagalan sebagai ukuran nilai diri. Ia bermula dengan kesedaran bahawa segala usaha hanyalah sebab yang Allah izinkan, sedangkan hasilnya tetap milik Allah semata. Orang yang bekerja dengan ruh tajrīd tidak menimbang amalnya dengan ukuran dunia, tetapi dengan niat dan keikhlasan. Dia tidak tertekan bila hasilnya tidak seperti diharap, kerana baginya yang penting bukan hasil yang nampak, tetapi nilai di sisi Allah. Setiap gerak menjadi zikir, dan setiap usaha menjadi ibadah, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Maha Mengatur, bukan kepada penilaian manusia atau ukuran duniawi.

Ruh tajrīd mengajar bahawa pekerjaan bukan untuk menambah rezeki, tetapi untuk melaksanakan perintah Allah. Rezeki telah dijamin sejak azali, tetapi usaha adalah ibadah yang menunjukkan ketaatan dan adab seorang hamba. Inilah yang dimaksudkan oleh para arifin: tangan bekerja di bumi, hati bergantung di langit. Orang yang bekerja dengan ruh tajrīd menyedari bahawa tujuan utama bukanlah hasil duniawi, tetapi memenuhi perintah Ilahi dengan ikhlas. Maka setiap langkah, peluh, dan keputusan menjadi zikir yang hidup, kerana semuanya dilakukan dalam kesedaran tauhid. Dia tidak melihat pelanggan, majikan, atau keuntungan sebagai sumber rezeki, tetapi hanya sebagai perantaraan yang Allah pilih. Sebab itu, dia tidak kecewa bila usaha gagal, dan tidak sombong bila berhasil — kerana hatinya tahu, hasil itu bukan miliknya, tetapi anugerah dari Pemilik segala sesuatu. Inilah maqam kebebasan batin, di mana kerja menjadi ibadah, dan usaha menjadi jalan pulang kepada Tuhan.

Bekerja dengan ruh tajrīd bukan bermakna meninggalkan dunia atau malas berusaha. Sebaliknya, ia bermaksud bekerja sepenuh tenaga zahir, dengan disiplin dan kesungguhan, sambil menyerahkan seluruh batin kepada Allah dengan tawakkal dan redha. Seperti seorang petani yang menanam benih, dia menggembur tanah, menyiram air, dan menjaga pohon, tetapi dia tahu bahawa yang menumbuhkan bukan dirinya, melainkan Allah. Inilah makna ayat suci: “Apakah kamu yang menumbuhkan tanaman itu, atau Kami yang menumbuhkannya?” (al-Wāqi‘ah: 64). Orang yang bekerja dengan kesedaran ini tidak akan putus asa, kerana dia tahu bahawa tugasnya hanyalah menanam, bukan memastikan hasil. Tenanglah hatinya, kerana dia tidak lagi menanggung beban yang bukan miliknya. Setiap usaha menjadi ibadah, dan setiap langkah menjadi zikir, kerana dia bekerja bukan kerana dunia, tetapi kerana Allah menyuruhnya berusaha. Inilah maqam kebebasan batin, di mana kerja menjadi jalan menuju Tuhan, bukan penghalang kepada makrifah.

Ruh tajrīd juga menuntut keikhlasan yang halus dan mendalam. Ketika bekerja, engkau harus sentiasa memeriksa niatmu: adakah engkau bekerja kerana ingin dilihat rajin, dihormati, atau dicintai manusia? Atau kerana engkau ingin menyempurnakan amanah yang Allah titipkan kepadamu? Bila niatmu benar, maka setiap pekerjaan — sekecil apa pun — akan menjadi ibadah yang bernilai besar di sisi Allah. Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah mencintai seseorang yang apabila melakukan sesuatu, dia melakukannya dengan ihsan.” Maka bekerja dengan ruh tajrīd ialah bekerja dengan penuh ihsan — seolah-olah engkau melihat Allah, dan jika engkau tidak dapat melihat-Nya, ketahuilah bahawa Dia melihatmu. Setiap gerak menjadi saksi keikhlasan, dan setiap hasil menjadi hadiah, bukan hak. Inilah yang membezakan pekerjaan yang diberkati dengan pekerjaan yang kosong — bukan pada bentuknya, tetapi pada niat dan kesedaran batin yang menghidupkan amal itu dengan cahaya tauhid.

Dalam dunia moden, ramai orang keletihan bukan kerana kerja itu berat, tetapi kerana hatinya terlalu bergantung pada hasil. Bila gaji tidak cukup, mereka marah dan gelisah; bila tidak dihargai, mereka kecewa dan tawar hati; bila gagal, mereka merasa hidup tiada makna. Semua itu berlaku kerana mereka bekerja tanpa ruh tajrīd — jasad bergerak, tetapi hati terikat pada makhluk. Hati mereka bergantung pada manusia, bukan pada Allah yang Maha Memberi. Sedangkan orang yang bekerja dengan ruh tajrīd tidak menunggu pujian atau pengiktirafan. Dia tahu bahawa rezeki dan ganjaran datang daripada Tuhan, bukan dari bos, pelanggan, atau sistem duniawi. Maka walau kerja kecil dan tersembunyi, hatinya tetap bahagia dan tenang, kerana dia yakin Allah melihat segala amalnya, walau manusia tidak. Inilah rahsia ketenangan batin — apabila kerja menjadi ibadah, dan usaha menjadi zikir, kerana hati telah bebas dari belenggu penilaian manusia, dan hanya berharap kepada redha Tuhan.

Bekerja dengan ruh tajrīd juga melatih hati agar sentiasa dalam tawakkal yang hidup dan mendalam. Bila engkau menyerahkan hasil kerja kepada Allah, engkau akan bebas dari kegelisahan, kerana hatimu tidak lagi bergantung pada pencapaian duniawi. Tawakkal bukan bermakna tidak berusaha, tetapi tidak menggantungkan hati pada hasil. Engkau tetap merancang dengan bijak, berfikir dengan teliti, dan berusaha dengan tekun — namun semua itu menjadi bentuk ketaatan, bukan kebergantungan. Bila berjaya, engkau bersyukur kerana Allah izinkan; bila gagal, engkau redha kerana Allah lebih tahu apa yang terbaik. Kedua-duanya menambah dekatmu dengan Allah, kerana engkau tidak menilai diri dengan kejayaan, tetapi dengan keikhlasan dan penyerahan. Inilah rahsia ketenangan orang yang bekerja kerana Allah — setiap keadaan menjadi baik, kerana dia melihat setiap peristiwa sebagai kehendak yang penuh hikmah, bukan sebagai kebetulan atau kegagalan. Hatinya tenang, kerana dia tahu Allah sentiasa memandang usaha, bukan semata-mata hasil.

Ruh tajrīd menjadikan seseorang bekerja dalam keadaan tenang, kerana dia tidak lagi bergelut dengan nafsu hasil atau terikat pada penilaian manusia. Bila orang lain berlumba mengejar pangkat dan pengiktirafan, dia berlumba memperbaiki niat dan keikhlasan. Bila orang lain marah kerana tidak dihargai, dia tersenyum tenang, kerana dia yakin Allah tidak pernah lalai menghitung amal, walau sekecil zarah. Orang seperti ini ringan langkahnya, tidak terbeban oleh pandangan manusia, sabar dalam ujian, dan bahagia dalam kesederhanaan. Dunia baginya hanyalah tempat singgah, bukan tempat menetap — ladang untuk menanam amal, bukan istana untuk membina keangkuhan. Hatinya tidak dikawal oleh angka dan kedudukan, tetapi oleh makna, keberkatan, dan redha Tuhan. Inilah yang dimaksudkan oleh para wali: “Bekerjalah di dunia seolah-olah engkau hidup selamanya, dan beribadahlah seolah-olah engkau mati esok.” Kerana bagi mereka, setiap detik adalah peluang untuk mendekat, dan setiap kerja adalah titian menuju cinta Ilahi.

Dalam sejarah para salihin, kita melihat contoh yang jelas tentang ruh tajrīd — kerja zahir yang aktif, tetapi hati batin yang tunduk dan sujud. Sayyidina ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb r.a. bekerja keras mengurus negara, memikul amanah kepimpinan dengan penuh tanggungjawab, tetapi setiap malam beliau menangis dalam tahajjud, bimbang jika ada rakyat yang teraniaya tanpa pengetahuannya. Beliau bekerja bukan kerana cinta kekuasaan, tetapi kerana takut kepada Allah dan ingin menunaikan amanah dengan ihsan. Begitu juga para sahabat yang berniaga, mereka bermuamalah dengan bijak, tetapi hati mereka tidak lekat pada harta. Bila datang keuntungan besar, mereka bersyukur; bila rugi, mereka tenang, kerana mereka tahu rezeki itu milik Allah. Inilah keindahan bekerja dengan ruh tajrīd — amal zahir berjalan dengan aktif, penuh usaha dan disiplin, tetapi amal batin tetap sujud dalam khusyuk, berpaut kepada Tuhan dalam setiap gerak dan diam. Itulah maqam orang yang mengenal Allah dalam kerja dan diamnya.

Sesiapa yang bekerja dengan ruh tajrīd akan merasakan kelazatan ibadah dalam pekerjaan, kerana dia melihat setiap tugasan sebagai ruang untuk berzikir dan mendekat kepada Allah. Lidahnya mungkin sibuk berbicara dengan manusia, menyelesaikan urusan dunia, tetapi hatinya tetap berdialog dengan Tuhan, memelihara niat dan kesedaran rohani. Bila penat, dia tidak mengeluh, kerana dia tahu bahawa keletihan di jalan Allah adalah hadiah, bukan beban — tanda bahawa dia sedang berjalan menuju cinta Ilahi. Bila diganjari, dia tidak sombong, kerana dia sedar bahawa semua yang datang hanyalah pinjaman, bukan milik mutlak. Hasilnya, dia hidup dalam ketenangan batin yang tidak dimiliki oleh mereka yang bekerja tanpa niat Ilahi — tenang dalam kesibukan, bahagia dalam kesederhanaan, dan lapang dalam ujian. Inilah maqam orang yang bekerja dengan ruh tajrīd — jasadnya beramal, hatinya bersujud, dan setiap gerak menjadi zikir yang menghidupkan jiwa.

Akhirnya, bekerja dengan ruh tajrīd ialah seni menyeimbangkan antara usaha dan penyerahan, antara ikhtiar yang tekun dan tawakkal yang mendalam. Ia bukan sekadar konsep rohani yang indah, tetapi cara hidup yang membebaskan jiwa dari cengkaman hasil dan penilaian dunia. Bila seseorang bekerja kerana Allah, maka apa pun yang terjadi, dia tetap bahagia dan tenang — kerana dia sudah sampai pada tujuan sebelum hasilnya datang. Seperti air sungai yang mengalir dengan tenang menuju laut, begitu juga hati orang yang bekerja dengan ruh tajrīd: mengalir dengan yakin, tidak tergesa, tidak terikat, kerana dia tahu semua usaha akhirnya akan bermuara pada redha Allah. Dia tidak bekerja untuk dunia, tetapi menggunakan dunia sebagai ladang amal. Inilah pekerjaan yang diberkati — zahirnya usaha yang gigih, batinnya ibadah yang khusyuk. Setiap gerak menjadi zikir, dan setiap peluh menjadi saksi cinta, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Maha Mengatur.

Subbab 3: Berzuhud dalam Dunia Asbāb

Zuhud bukanlah menjauhkan diri daripada dunia, tetapi menjauhkan dunia daripada hati. Dunia yang dimaksudkan di sini bukan bumi, pekerjaan, atau harta — kerana semua itu ciptaan Allah yang penuh hikmah dan manfaat. Yang dimaksudkan ialah rasa cinta berlebihan kepada dunia hingga melupakan Allah, menjadikan dunia sebagai tujuan, bukan alat. Zuhud sejati ialah bila seseorang memegang dunia di tangan, tetapi tidak memasukkannya ke dalam hati. Dia bekerja, memiliki harta, dan bergaul dengan manusia, namun semua itu tidak memalingkan jiwanya daripada Tuhan. Nabi ﷺ bersabda: “Bukanlah kaya itu banyak harta, tetapi kaya ialah kaya hati.” Maka zuhud bukan tentang berapa banyak yang kita miliki, tetapi sejauh mana hati kita bebas daripada diperhamba oleh milikan. Orang yang zuhud tidak menolak dunia, tetapi menggunakannya sebagai ladang amal, dan menjadikan setiap nikmat sebagai jalan untuk bersyukur dan mendekat kepada Allah. Di situlah letaknya kebebasan batin yang sebenar.

Dalam dunia asbāb, seseorang tetap perlu berusaha, berniaga, dan mencari rezeki, kerana itulah sunnatullah dalam kehidupan manusia. Namun, ketika hati mula bergantung pada pendapatan, atau merasa cemas bila kekayaan berkurang, di situlah dunia mula bertakhta di hati, dan zuhud pun hilang maknanya. Zuhud tidak menghapuskan asbāb, tetapi menyucikan niat di dalamnya — menjadikan usaha sebagai ibadah, bukan sebagai perhambaan kepada dunia. Seorang petani boleh menjadi zuhud walaupun memegang cangkul setiap hari, jika hatinya tidak lalai daripada Allah, dan setiap gerak dianggap sebagai zikir. Begitu juga seorang pedagang, pegawai, atau guru — mereka semua boleh menjadi zuhud jika pekerjaan mereka dijadikan jalan ibadah, bukan alat memperbudak diri kepada dunia. Zuhud bukan pada bentuk hidup, bukan pada pakaian atau harta, tetapi pada arah hati — apakah ia berpaut kepada dunia, atau berpaut kepada Tuhan. Di situlah letaknya kebebasan batin yang sebenar.

Orang yang berzuhud dalam dunia asbāb memahami bahawa harta hanyalah amanah sementara, bukan milik mutlak yang boleh dijadikan sandaran hati. Ia seperti air di tangan: boleh dimanfaatkan untuk menyuburkan kehidupan, tetapi tidak boleh digenggam kuat, kerana bila digenggam terlalu rapat, air akan mengalir keluar tanpa dapat ditahan. Begitu juga harta, bila terlalu dicintai, ia akan pergi meninggalkan pemiliknya, meninggalkan kekosongan dan kecewa. Zuhud mengajar keseimbangan — memiliki tanpa diperhamba, menggunakan tanpa terikat, menikmati tanpa lupa bersyukur. Orang zuhud bukanlah orang yang menolak nikmat, tetapi yang tidak dikuasai oleh nikmat. Dia tidak membuang dunia, tetapi menempatkannya di tempat yang betul — di tangan, bukan di hati. Hatinya tetap berpaut kepada Allah, walau tangannya memegang dunia. Inilah kebebasan batin yang sebenar — hidup di dunia dengan jiwa yang merdeka, dan menjadikan setiap nikmat sebagai jalan menuju Tuhan, bukan penghalang kepada cinta Ilahi.

Zuhud dalam dunia asbāb juga bererti melepaskan pergantungan terhadap sebab-sebab zahir, tanpa meninggalkan usaha yang diperintahkan. Orang yang benar-benar zuhud bekerja sepenuh hati, dengan disiplin dan amanah, tetapi hatinya tidak bergantung kepada kerja itu. Dia tahu bahawa rezeki tidak datang dari pekerjaan, tetapi melalui pekerjaan sebagai sebab yang Allah izinkan. Dia sedar bahawa Allah boleh memberi melalui jalan lain bila Dia mahu, bahkan dari arah yang tidak disangka. Sebab itu, bila kehilangan pekerjaan atau rugi dalam perniagaan, dia tidak panik atau putus asa. Hatinya tetap tenang, kerana dia yakin bahawa yang memegang kunci rezeki bukan manusia, tetapi Tuhan. Inilah ketenangan orang zuhud — tidak terikat dengan jalan, kerana hatinya kenal Pemberi Jalan. Dia berusaha tanpa bergantung, berniaga tanpa tamak, dan berhenti tanpa kecewa, kerana tujuannya bukan dunia, tetapi redha Allah yang menjadi puncak segala pencarian.

Salah satu tanda zuhud ialah ringan dalam memberi, kerana hatinya tidak dikawal oleh rasa memiliki, tetapi dikendalikan oleh rasa percaya kepada Allah. Orang yang zuhud mudah bersedekah, bukan kerana dia memiliki banyak, tetapi kerana dia yakin bahawa apa yang keluar di jalan Allah sebenarnya kembali kepada dirinya dalam bentuk yang lebih baik — baik dalam bentuk keberkatan, ketenangan, mahupun cinta Ilahi. Dunia baginya seperti bayang-bayang: jika dikejar, ia lari; jika ditinggalkan kerana Allah, ia datang mendekat dengan tenang. Maka orang zuhud tidak takut miskin, kerana dia tahu bahawa rezeki bukan milik harta, tetapi milik rahmat dan ketentuan Tuhan. Bila dia memberi, hatinya lapang; bila dia kehilangan, hatinya redha; bila dia menerima, hatinya syukur. Semua keadaan menjadi baik bagi orang zuhud, kerana hatinya tidak bergantung kepada keadaan, tetapi berpaut kepada Tuhan yang mengatur segala keadaan. Inilah kebebasan batin yang sejati.

Zuhud bukan bermaksud berpakaian compang-camping atau tinggal di tempat terpencil, seolah-olah menjauhi dunia secara fizikal. Sebaliknya, zuhud ialah keadaan hati yang bersih daripada rasa sombong terhadap dunia atau benci kepada dunia. Ia bukan tentang menolak nikmat, tetapi tentang tidak diperhamba oleh nikmat. Orang zuhud boleh berpakaian kemas, memiliki rumah yang selesa, bahkan memegang jawatan tinggi, selagi hatinya tidak cinta kepada kemewahan itu. Nabi ﷺ sendiri memiliki pakaian indah, kuda, dan rumah, tetapi baginda tetap zuhud kerana hatinya tidak terikat pada semua itu. Baginda tidur di atas tikar kasar, tetapi hatinya penuh cinta dan pengabdian kepada Allah. Maka ukuran zuhud bukan pada luaran, bukan pada bentuk hidup yang sederhana semata, tetapi pada keseimbangan batin — bagaimana hati mengurus dunia tanpa terikat padanya. Zuhud ialah kebebasan jiwa, di mana dunia berada di tangan, tetapi Allah tetap di hati.

Dalam dunia moden yang serba cepat dan penuh godaan, zuhud menjadi benteng hati daripada kerakusan dan keletihan jiwa. Setiap hari kita dibanjiri dengan iklan, persaingan, dan tekanan sosial yang mendorong kita untuk memiliki lebih banyak, lebih mewah, dan lebih tinggi kedudukan. Tanpa kesedaran rohani, hati mudah terperangkap dalam keinginan tiada henti, hingga hilang ketenangan dan makna hidup. Zuhud hadir untuk membebaskan kita daripada penjara keinginan itu — bukan dengan menolak dunia, tetapi dengan menyucikan hubungan kita dengannya. Ia tidak menyuruh kita miskin, tetapi mengajar kita cukup dan bersyukur. Ia tidak menolak kemajuan, tetapi menuntut kebersihan hati dalam kemajuan itu. Bila seseorang mampu menikmati dunia tanpa diperhambakan olehnya, maka dia telah mencapai hakikat zuhud — hidup sederhana dengan jiwa yang lapang, berusaha dengan hati yang tenang, dan memiliki tanpa diperhamba. Inilah kebebasan batin yang dicari oleh para salihin sepanjang zaman.

Zuhud juga memberi ketenangan yang tidak boleh dibeli oleh harta, kerana ia membebaskan hati daripada ketakutan yang berpunca daripada keterikatan kepada dunia. Orang yang terlalu cinta dunia akan hidup dalam ketakutan — takut kehilangan, takut kalah, takut miskin, bahkan takut tidak dihormati. Setiap perubahan dunia menjadi ancaman, bukan peluang untuk mendekat kepada Tuhan. Sebaliknya, orang zuhud hidup dalam keamanan batin, kerana dia tidak memiliki apa-apa yang tidak sanggup dilepaskan. Bila dunia datang, dia menyambutnya dengan syukur, dan bila dunia pergi, dia melepaskannya dengan senyum, kerana dia tahu semuanya milik Allah. Dunia tidak boleh melukai hati yang tidak mencintainya, dan tidak boleh mengikat jiwa yang telah merdeka. Itulah rahsia kebebasan batin yang dimiliki oleh orang zuhud — dia tidak dikawal oleh apa pun selain cinta kepada Allah, dan setiap detik hidupnya menjadi tenang, kerana hatinya telah berpaut kepada Yang Kekal, bukan yang fana.

Berzuhud dalam dunia asbāb juga bererti hidup dengan kesedaran tauhid yang mendalam dan menyeluruh. Engkau melihat tangan manusia memberi, tetapi hatimu tahu itu tadbir Allah yang menyalurkan rezeki melalui makhluk. Engkau menerima upah dari pekerjaan, tetapi hatimu yakin itu rahmat Allah yang mencukupkan, bukan semata-mata hasil usaha. Maka setiap nikmat dunia menjadi tanda kasih sayang-Nya, bukan sumber kelalaian atau keangkuhan. Orang zuhud melihat dunia dengan mata tauhid — segala sesuatu yang indah, besar, atau menggoda, semuanya hanya bayangan kepada Keindahan yang Mutlak, iaitu Allah. Dengan pandangan tauhid ini, dunia tidak lagi memalingkan hati, tetapi menuntunnya menuju Tuhan. Dia tidak tertipu oleh bentuk, tetapi mencari makna di sebalik bentuk. Zuhud dalam asbāb menjadikan seseorang aktif di dunia, tetapi hatinya sentiasa terpaut kepada akhirat. Inilah keseimbangan rohani yang melahirkan ketenangan, syukur, dan cinta yang tulus kepada Allah.

Akhirnya, zuhud bukanlah melarikan diri dari dunia, tetapi mendidik hati agar dunia tidak melarikan kita dari Allah. Ia bukan tentang meninggalkan pekerjaan, harta, atau kemajuan, tetapi tentang menjaga hati agar tidak tenggelam dalam cinta dunia yang melampau. Dunia ini seperti perahu di atas air; jika air masuk ke dalamnya, ia akan tenggelam, tetapi jika perahu berada di atas air, ia akan selamat berlayar. Begitu juga hati manusia: jika dunia masuk ke dalamnya, ia akan karam dalam kelalaian; tetapi jika dunia hanya berada di tangan, hati akan tetap tenang menuju akhirat. Maka jadilah orang yang bekerja dengan tangan di dunia, tetapi hati di sisi Allah — berusaha tanpa diperhamba, memiliki tanpa terikat, dan menikmati tanpa lupa bersyukur. Inilah zuhud yang sejati — hidup di dunia tanpa diperhamba olehnya, dan menjadikan setiap nikmat dunia sebagai jalan menuju Tuhan, bukan penghalang kepada cinta dan makrifah.

Subbab 4: Bertawakkal Tanpa Malas

Tawakkal adalah sifat hati yang mengakui bahawa segala urusan berada dalam genggaman Allah, bukan dalam kawalan manusia. Namun, tawakkal bukan alasan untuk berdiam diri tanpa berusaha. Sering kali manusia salah faham, menyangka bahawa menyerahkan urusan kepada Allah bermaksud tidak perlu bergerak, bekerja, atau berikhtiar. Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri — insan yang paling bertawakkal — adalah juga insan yang paling rajin berusaha. Baginda merancang dengan bijak, berjihad dengan keberanian, berdagang dengan amanah, dan mendidik umat dengan penuh tenaga dan kasih sayang. Tawakkal sejati bukan bererti berserah tanpa tindakan, tetapi bekerja dengan keyakinan bahawa hasilnya tetap milik Allah. Seseorang yang benar-benar bertawakkal akan menggunakan seluruh tenaga jasadnya untuk berusaha, tetapi melepaskan seluruh beban hasilnya kepada Tuhan. Dia tidak kecewa bila gagal, dan tidak sombong bila berjaya, kerana hatinya tahu bahawa Allah-lah yang menentukan segala natijah. Inilah ketenangan orang bertawakkal — aktif di dunia, tetapi tenang di hati.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya tentang seseorang yang duduk di rumahnya dan berkata, “Aku bertawakkal kepada Allah.” Beliau menjawab, “Dia bukan orang yang bertawakkal, tetapi orang yang malas.” Jawapan ini mengajar kita bahawa tawakkal bukanlah alasan untuk berdiam diri, tetapi dorongan untuk bekerja dengan hati yang tidak bergantung pada diri sendiri. Tawakkal sejati ialah gabungan antara usaha yang bersungguh-sungguh dan penyerahan sepenuhnya kepada Allah. Lihatlah para sahabat Nabi ﷺ — mereka menanam, berdagang, dan berperang, namun hati mereka tetap tenang, walaupun hasil belum kelihatan. Itulah tawakkal yang diajar oleh Islam — bukan ketenangan pasif, tetapi ketenangan aktif: tenang dalam berusaha, sabar dalam menunggu, dan redha dalam menerima. Tawakkal tanpa usaha adalah dakwaan kosong, hanya topeng kemalasan, manakala usaha tanpa tawakkal adalah keangkuhan, kerana menganggap diri sebagai penentu segala. Orang bertawakkal bekerja dengan seluruh jasad, tetapi melepaskan beban hasil kepada Tuhan yang Maha Menentukan.

Tawakkal sejati berakar daripada tauhid yang hidup dalam hati. Ia muncul apabila seseorang benar-benar yakin bahawa Allah ialah Pemberi segala sebab dan hasil, bukan sekadar pengakuan di lidah. Dalam sistem dunia, manusia diperintahkan untuk menggunakan asbāb, kerana asbāb ialah sunnatullah, jalan yang Allah tetapkan untuk mengalirkan rezeki dan kejayaan. Sesiapa yang meninggalkan asbāb atas alasan tawakkal, sebenarnya menentang hikmah ciptaan Allah, dan memisahkan diri daripada sunnah para nabi. Lihatlah Nabi Ya‘qub a.s. — ketika melepaskan anak-anaknya pergi ke Mesir, baginda tidak sekadar berkata “Aku bertawakkal kepada Allah”, tetapi juga memberi arahan strategik: “Janganlah kamu masuk melalui satu pintu, tetapi masuklah melalui pintu-pintu yang berlainan.” (Yusuf: 67). Di sini terlihat bahawa tawakkal dan strategi tidak bertentangan, malah saling menguatkan. Tawakkal bukan pasrah kosong, tetapi penyerahan yang aktif, di mana usaha dan doa bergandingan, dan hati tetap bergantung kepada Allah dalam setiap langkah.

Dalam kehidupan moden yang penuh tekanan dan persaingan, ramai orang tergelincir ke dua ekstrem: ada yang terlalu bergantung pada usaha hingga melupakan Allah, dan ada pula yang terlalu berserah hingga meninggalkan usaha sama sekali. Kedua-duanya tersilap, kerana Islam mengajarkan keseimbangan yang indah dan menyelamatkan. Orang yang bertawakkal bekerja seolah-olah semuanya bergantung padanya, dengan penuh disiplin dan kesungguhan, namun berdoa seolah-olah semuanya bergantung kepada Allah, dengan penuh harapan dan penyerahan. Itulah kunci keberkatan — ketika tangan bekerja, hati bersujud. Seseorang yang memahami hakikat ini tidak akan mudah putus asa, kerana dia tahu bahawa usahanya bukan sia-sia, walaupun hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Tawakkalnya menjadi benteng daripada kecewa, dan sumber kekuatan dalam setiap kegagalan. Dia tidak bergantung kepada hasil, tetapi kepada Tuhan yang Maha Menentukan. Inilah ketenangan orang bertawakkal — aktif di dunia, tetapi damai di hati.

Tawakkal tanpa malas juga bererti percaya bahawa Allah mencintai hamba yang berusaha, bukan sekadar berserah tanpa gerak. Rasulullah ﷺ bersabda: “Jika engkau benar-benar bertawakkal kepada Allah, nescaya Allah akan memberi rezeki kepadamu seperti burung yang keluar pada pagi hari dengan perut kosong, dan pulang pada petang hari dengan perut kenyang.” (HR. Tirmidzi). Perhatikan — burung itu tidak duduk dalam sangkar menunggu rezeki, tetapi keluar mencari dengan yakin dan tekun. Begitulah hamba yang bertawakkal: dia keluar dengan yakin, bekerja dengan sabar, dan pulang dengan tenang, kerana dia tahu bahawa rezekinya tidak akan tersilap alamat. Tawakkal bukan alasan untuk pasif, tetapi dorongan untuk aktif dengan hati yang bergantung kepada Allah. Usaha menjadi ibadah, dan hasil menjadi hadiah, bukan beban. Orang yang bertawakkal tidak gentar menghadapi cabaran, kerana dia yakin bahawa Allah sentiasa bersamanya, dan setiap langkahnya dijaga oleh rahmat Ilahi. Inilah ketenangan orang yang bertawakkal dengan benar.

Dalam dunia pekerjaan, tawakkal melahirkan ketenangan batin yang tidak dapat digoyahkan oleh naik turunnya rezeki. Orang yang bertawakkal tidak gementar jika ditolak permohonannya, kerana dia yakin bahawa apa yang ditakdirkan untuknya tidak akan terlepas, dan apa yang terlepas daripadanya bukan miliknya. Dia juga tidak putus asa jika perniagaannya gagal, kerana dia tahu bahawa Allah menilai usaha, bukan semata-mata hasil. Bahkan, dia tidak angkuh jika berjaya, kerana dia sedar bahawa kejayaan itu adalah anugerah, bukan hasil mutlak usahanya sendiri. Hatinya tidak bergantung pada gaji, pelanggan, atau pangkat, tetapi pada Allah yang menggerakkan semua sebab dan natijah. Justeru, dia bekerja dengan penuh amanah dan keikhlasan, bukan untuk mencari pengiktirafan manusia, tetapi untuk mencari redha Ilahi. Apabila tawakkal hadir dalam diri seorang pekerja, dunia menjadi ladang akhirat, dan setiap usaha menjadi ibadah, kerana hati sentiasa terpaut kepada Tuhan, bukan kepada dunia yang fana.

Tawakkal juga melahirkan kebebasan jiwa yang mendalam, membebaskan seseorang daripada belenggu kecemasan dan ketakutan yang berpunca daripada keterikatan kepada hasil dunia. Orang yang terlalu bergantung kepada hasil akan hidup dalam cemas — bimbang rugi, takut gagal, gusar kehilangan, dan sentiasa merasa tidak cukup. Tetapi orang yang bertawakkal bebas dari semua itu, kerana dia tahu bahawa rezeki tidak berkurang dengan usaha orang lain, dan tidak bertambah dengan tipu daya atau helah. Dia tidak iri dengan kejayaan orang lain, kerana dia yakin bahawa setiap orang menerima bahagian yang telah ditentukan, dan dia tidak malu dengan kekurangannya, kerana dia tahu bahawa Allah melihat usaha, bukan semata-mata pencapaian. Inilah kebebasan hati yang sebenar — bekerja dengan sepenuh tenaga, tetapi menyerah dengan sepenuh iman. Ia menjadikan seseorang kuat di medan usaha, tidak mudah goyah, dan lembut di hadapan takdir, menerima segala ketentuan dengan redha dan syukur. Tawakkal adalah kekuatan yang membebaskan dan menenangkan jiwa.

Dalam konteks masyarakat, jika setiap Muslim benar-benar memahami makna tawakkal tanpa malas, maka umat ini akan bangkit dengan kekuatan luar biasa, bukan hanya dari segi fizikal, tetapi juga dari segi rohani dan akhlak. Kita akan melihat petani yang menanam dengan penuh tekun sambil berzikir, kerana dia yakin bahawa hasil bukan di tangan manusia, tetapi di tangan Tuhan. Kita akan melihat peniaga yang jujur, kerana dia percaya bahawa rezeki tidak datang daripada tipu daya, tetapi daripada keberkatan dan kejujuran. Kita akan melihat pelajar yang gigih belajar, bukan kerana takut gagal, tetapi kerana yakin Allah menilai niat sebelum hasil. Masyarakat yang bertawakkal ialah masyarakat yang bekerja keras tanpa resah, berdaya maju tanpa tamak, dan sejahtera tanpa bergantung pada dunia. Mereka aktif di medan usaha, tetapi tenang di medan takdir. Tawakkal menjadikan setiap individu kuat, sabar, dan ikhlas, lalu membentuk masyarakat yang stabil, beretika, dan penuh rahmat.

Namun, untuk mencapai tahap tawakkal yang sejati, hati perlu dididik agar mengenal Allah sebagai al-Wakīl — tempat bergantung segala urusan, sandaran yang tidak pernah mengecewakan. Tawakkal bukan datang sekelip mata, tetapi merupakan hasil daripada latihan rohani yang panjang dan berterusan. Ia bermula dengan yakin kepada janji Allah, bahawa Dia tidak akan mensia-siakan usaha hamba-Nya, diteruskan dengan sabar dalam ikhtiar, walaupun jalan terasa sukar, dan disempurnakan dengan redha terhadap hasil, sama ada sesuai dengan harapan atau tidak. Bila hati sudah sampai ke tahap ini, setiap kerja terasa ringan walau berat, kerana beban telah diserahkan kepada Tuhan. Setiap kegagalan terasa manis walau pedih, kerana ia dilihat sebagai ujian cinta, dan setiap kejayaan terasa aman walau besar, kerana ia tidak melahirkan kesombongan. Inilah buah tawakkal yang sebenar — ketenangan dalam usaha, kekuatan dalam sabar, dan kebebasan dalam penyerahan kepada Yang Maha Mengatur.

Akhirnya, bertawakkal tanpa malas ialah jalan menuju ketenangan yang hakiki, ketenangan yang tidak bergantung kepada hasil dunia, tetapi kepada keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Mengatur. Tawakkal mengajar manusia bahawa tanggungjawabnya hanyalah berusaha dengan ikhlas dan amanah, sedangkan hasilnya terserah kepada Allah. Dengan cara ini, hidup menjadi seimbang — tidak malas kerana yakin kepada takdir, dan tidak sombong kerana merasa diri berkuasa. Setiap langkah menjadi ibadah, kerana diniatkan untuk mencari redha Allah; setiap usaha menjadi zikir, kerana hati sentiasa bergantung kepada-Nya; dan setiap keputusan menjadi medan penyerahan diri, kerana kita sedar bahawa Allah lebih tahu apa yang terbaik. Maka jadilah engkau seperti burung yang terbang dengan dua sayap: usaha dan tawakkal — agar engkau sampai kepada langit redha Allah, tanpa beban yang memberatkan jiwa, tanpa takut yang melemahkan semangat, dan tanpa kecewa yang memadamkan harapan. Inilah kebebasan batin yang dicari oleh setiap jiwa yang mengenal Tuhan.

Subbab 5: Mengurus Dunia dengan Mata Tauhid

Mengurus dunia dengan mata tauhid bermakna melihat segala urusan kehidupan melalui pandangan bahawa tiada sesuatu pun yang berlaku tanpa izin Allah. Dunia ini bukan berfungsi secara bebas, tetapi berjalan di bawah tadbir dan iradah Ilahi. Setiap sebab dan akibat hanyalah bayang daripada kehendak Tuhan, bukan kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Orang yang hidup dengan mata tauhid tidak melihat kuasa pada asbāb — dia tidak melihat gaji sebagai pemberi rezeki, ubat sebagai penyembuh mutlak, atau usaha sebagai penentu hasil. Sebaliknya, dia melihat semuanya sebagai cermin yang memantulkan perbuatan Allah. Asbāb itu penting, kerana ia sunnatullah, tetapi bukan mutlak. Seperti cermin yang memantulkan wajah, ia tidak memiliki wajah itu sendiri; ia hanya wasilah bagi hakikat yang lebih tinggi. Begitu juga dunia — ia sekadar pentas bagi berlakunya iradah Ilahi, bukan pelaku hakiki. Dengan mata tauhid, seseorang akan tenang dalam usaha, redha dalam hasil, dan sentiasa terpaut kepada Tuhan dalam setiap langkah kehidupan.

Apabila seseorang memahami hakikat ini — bahawa segala yang berlaku adalah dengan izin dan tadbir Allah — jiwanya menjadi tenang dan merdeka. Dia tidak mudah sombong apabila berjaya, kerana dia tahu bahawa kejayaan itu tidak lahir dari dirinya semata-mata, tetapi merupakan pertolongan dan rahmat daripada Allah. Dia juga tidak mudah putus asa apabila gagal, kerana dia yakin bahawa kegagalan bukan tanda penolakan dunia, tetapi isyarat didikan Ilahi yang mahu menyucikan niat dan memperkuat jiwa. Inilah mata tauhid yang membersihkan hati daripada penyakit bergantung kepada makhluk — tidak bergantung kepada pujian, pangkat, atau harta, tetapi hanya kepada Tuhan yang Maha Mengatur. Orang yang melihat dunia dengan pandangan ini akan tetap bekerja keras, penuh amanah dan disiplin, tetapi dengan hati yang bebas dan lapang. Segala urusan dunia baginya menjadi tempat bertemu Tuhan, bukan tempat melupakan-Nya. Setiap langkah menjadi zikir, dan setiap cabaran menjadi jalan menuju cinta Ilahi.

Dalam urusan rezeki, orang yang bertauhid memahami bahawa majikan hanyalah saluran, bukan sumber mutlak. Sumber sebenar ialah Allah yang Maha Pemberi, yang menetapkan kadar dan waktu rezeki setiap hamba-Nya. Jika majikan menolak, dia tidak kecewa, kerana Allah mampu membuka jalan lain. Jika pelanggan berkurang, dia tidak gusar, kerana Allah mampu mendatangkan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Dengan mata tauhid, seseorang tidak lagi takut kepada kehilangan kerja, kerana dia yakin bahawa rezeki tidak bergantung kepada manusia, tetapi kepada rahmat dan hikmah Ilahi. Dia bekerja bukan kerana yakin pada dunia, tetapi kerana taat kepada perintah Allah yang menyuruh manusia berusaha. Usaha menjadi ibadah, bukan semata-mata mencari hasil. Inilah kebebasan yang hanya dimiliki oleh hati yang bertauhid — hati yang tidak diperhamba oleh dunia, tetapi berpaut kepada Tuhan. Rezeki bukan soal siapa memberi, tetapi siapa yang mentadbir, dan orang bertauhid sentiasa tenang dalam usaha dan redha dalam hasil.

Dalam hal kesihatan pula, mata tauhid mengajar bahawa ubat itu hanyalah sebab, bukan penyembuh sebenar. Allah-lah yang menyembuhkan, sebagaimana firman-Nya melalui lidah Nabi Ibrahim a.s.: “Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku.” (Asy-Syu‘ara’: 80). Maka seseorang tidak menolak ubat, kerana ia adalah asbāb yang diizinkan syarak, tetapi dia tidak bergantung sepenuhnya padanya. Dia berubat sambil berdoa, kerana yakin bahawa ubat hanya berfungsi apabila Allah mengizinkan. Pandangan tauhid ini menjadikan setiap langkah rawatan sebagai ibadah — bukan sekadar usaha fizikal, tetapi penyerahan rohani kepada Tuhan. Dia tidak meletakkan harapan pada zat benda, tetapi pada Yang Maha Kuasa atas segala sebab dan akibat. Begitu juga dalam setiap urusan dunia, mata tauhid menjadikan sebab-sebab duniawi tidak lagi menipu mata hati. Segala usaha menjadi zikir, dan segala sebab menjadi cermin kepada kudrat Ilahi. Inilah ketenangan orang yang melihat dunia dengan pandangan tauhid — aktif di luar, tetapi berserah di dalam.

Orang yang hidup tanpa mata tauhid akan cepat gelisah, kerana dia melihat dunia sebagai penggerak utama — berfikir bahawa projek berjaya kerana modal, kesihatan pulih kerana ubat, dan rezeki datang kerana usaha semata-mata. Maka apabila sebab-sebab itu hilang, jiwanya menjadi goyah, hilang arah dan harapan. Dia mudah kecewa, mudah takut, dan mudah iri, kerana pegangan hidupnya rapuh. Tetapi orang yang hidup dengan pandangan tauhid tidak pernah kehilangan pegangan, kerana dia tahu bahawa dunia boleh berubah, sebab boleh hilang, manusia boleh berpaling, tetapi Allah tidak pernah ghaib. Dia tetap melihat tangan Ilahi di sebalik segala peristiwa, dan merasakan kehadiran Tuhan dalam setiap detik kehidupan. Pandangan ini melahirkan kekuatan rohani yang luar biasa — ketenangan dalam badai, kerana dia tahu Allah bersamanya, dan keyakinan dalam ujian, kerana dia yakin ada hikmah di sebalik setiap takdir. Inilah jiwa yang merdeka — berpaut kepada Yang Kekal, bukan kepada yang fana.

Rasulullah ﷺ sendiri menunjukkan contoh sempurna dalam mengurus dunia dengan mata tauhid, iaitu pandangan yang melihat segala sebab sebagai wasilah, bukan sumber mutlak. Ketika menggali parit dalam Perang Khandaq, baginda menggenggam cangkul seperti manusia lain, berpeluh dan berusaha, namun hatinya tetap bersama Allah, penuh yakin dan tawakkal. Ketika berdagang di Syam, baginda menyusun strategi perniagaan dengan teliti, tetapi keyakinannya tidak terletak pada keuntungan dunia, sebaliknya pada barakah Ilahi yang menghidupkan rezeki. Ketika merancang hijrah, baginda menyediakan unta, penunjuk jalan, dan tempat persembunyian, namun pada malam itu, baginda berdoa dengan penuh ketenangan: “La tahzan, innallāha ma‘anā.” (Jangan bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita). Inilah contoh pengurusan dunia dengan pandangan tauhid — menggunakan sebab secara penuh, dengan perancangan dan usaha yang rapi, tetapi bergantung sepenuhnya kepada Musabbib al-Asbāb, Tuhan yang menggerakkan segala sebab dan menetapkan segala hasil.

Apabila pandangan tauhid ini meresap dalam jiwa, dunia tidak lagi menjadi beban yang melelahkan, bahkan menjadi ladang ibadah yang subur. Segala urusan duniawi dilihat sebagai amanah, bukan sekadar rutin harian. Orang yang bekerja akan melihat pekerjaannya sebagai amanah Ilahi, bukan semata-mata sumber pendapatan. Petani yang menanam akan melihat benih itu sebagai titipan rezeki Allah, lalu dia menyiramnya dengan zikir dan harapan. Guru yang mengajar akan melihat murid sebagai amanah ilmu daripada Tuhan, lalu dia mendidik dengan kasih sayang dan tanggungjawab. Semua perbuatan duniawi menjadi bernilai ukhrawi apabila dilakukan dengan mata tauhid — iaitu pandangan yang melihat Allah di sebalik setiap sebab dan usaha. Bahkan, kerja sekecil menyapu lantai masjid pun akan menjadi besar di sisi Allah, jika dilakukan dengan niat yang lurus, hati yang bergantung kepada-Nya, dan kesedaran bahawa setiap gerak adalah peluang mendekat kepada Tuhan. Inilah kehidupan yang berpaut kepada makna, bukan sekadar bentuk.

Mata tauhid juga menyelamatkan seseorang daripada kesombongan terhadap ilmu, harta, atau kedudukan, kerana ia mengajar bahawa setiap nikmat hanyalah pinjaman daripada Allah, bukan milik mutlak manusia. Segala kelebihan yang dimiliki — kepandaian, kekayaan, atau pangkat — hanyalah amanah yang boleh ditarik bila-bila masa. Bila Allah mahu, Dia boleh mencabutnya dalam sekelip mata, tanpa perlu alasan yang difahami akal. Maka orang yang melihat dengan mata tauhid tidak akan berkata, “Ini kerana kepandaian aku,” tetapi akan merendah diri dan berkata, “Ini kerana kurnia Allah.” Pandangan seperti ini melahirkan hati yang rendah diri, bersyukur, dan tidak tertipu oleh pujian atau kejayaan. Dunia tidak lagi menjadi tempat bermegah, tetapi tempat memperbanyakkan sujud syukur, kerana setiap nikmat dilihat sebagai peluang untuk mendekat kepada Tuhan. Inilah rahsia kebahagiaan sebenar — kebahagiaan yang tidak bergantung pada keadaan luar, tetapi lahir daripada pandangan hati yang mengenal siapa Pemberi segala sesuatu.

Dengan mata tauhid juga, seseorang mampu menilai dunia dengan adil dan seimbang. Dia tidak membenci dunia, kerana dia tahu bahawa dunia adalah ladang akhirat, tempat menanam amal dan menuai pahala. Namun dia juga tidak mencintainya secara buta, kerana dia sedar bahawa dunia hanyalah bayangan yang sementara, bukan tempat tinggal abadi. Dia menikmati nikmat dunia dengan syukur, melihatnya sebagai kurnia Ilahi, dan meninggalkan yang haram dengan rela, kerana dia tahu bahawa ketaatan lebih manis daripada kenikmatan yang melanggar batas. Dunia baginya seperti bayang matahari — berguna jika dijadikan panduan, tetapi menyesatkan jika diikuti tanpa arah. Maka orang yang bertauhid tidak ditipu oleh bayang, tidak terpesona oleh bentuk, tetapi memandang kepada sumber cahaya: Allah yang Maha Esa. Pandangan ini melahirkan jiwa yang tenang, hati yang bersih, dan kehidupan yang berpaut kepada makna, bukan kepada fatamorgana dunia yang menipu.

Akhirnya, mengurus dunia dengan mata tauhid ialah inti kehidupan seorang mukmin yang matang dan sedar akan hakikat penciptaan. Ia mengajar kita bahawa dunia ini bukan musuh yang perlu dijauhi, tetapi amanah yang perlu diurus dengan bijaksana dan penuh tanggungjawab. Asbāb bukan kuasa mutlak, tetapi cermin yang memantulkan kehendak Ilahi. Usaha bukan penentu hasil, tetapi perantara yang menunjukkan ketaatan dan kesungguhan hamba kepada Tuhan. Apabila pandangan tauhid ini tertanam dalam hati, setiap langkah menjadi ibadah, kerana diniatkan untuk mencari redha Allah; setiap usaha menjadi zikir, kerana hati sentiasa bergantung kepada-Nya; dan setiap kejayaan menjadi tanda rahmat, bukan kebanggaan diri. Dunia tidak lagi memenjarakan hati, tetapi menjadi sayap yang membawa kita terbang lebih dekat kepada Allah. Inilah pandangan yang mengangkat manusia dari gelisah duniawi menuju ketenangan rabbani — pandangan yang melihat Tuhan di sebalik setiap kejadian, dan menjadikan dunia sebagai jalan menuju akhirat.

Subbab 6: Mencari Allah di Balik Asbāb

Setiap detik dalam hidup seorang mukmin adalah peluang untuk menemukan Allah — bukan hanya di mihrab ibadah, tetapi juga di tengah kesibukan dunia. Inilah rahsia besar yang hanya difahami oleh hati yang terjaga, iaitu hati yang melihat Tuhan di sebalik segala gerak kehidupan. Segala asbāb, sama ada pekerjaan, rezeki, pertemuan, atau ujian, bukan sekadar alat duniawi, tetapi jalan menuju Tuhan. Ia adalah cermin Ilahi yang memantulkan cahaya kehadiran Allah dalam kehidupan manusia. Orang yang mencari Allah di balik asbāb akan melihat bahawa tidak ada satu pun kejadian yang sia-sia — setiap pertemuan membawa hikmah, setiap pekerjaan membawa peluang untuk mengenal-Nya lebih dalam, dan setiap ujian membuka pintu kesedaran rohani. Dengan pandangan ini, dunia menjadi madrasah tauhid, dan setiap langkah menjadi zikir. Hidup tidak lagi terpecah antara dunia dan akhirat, kerana segala urusan dunia menjadi ladang ibadah, dan segala sebab menjadi jendela mengenal Tuhan.

Apabila engkau bekerja mencari rezeki, jangan hanya melihat gaji di hujung bulan, tetapi lihatlah kasih Allah yang memberi kekuatan kepada tanganmu, akal kepada fikiranmu, dan peluang kepada hidupmu. Dialah yang mengatur agar engkau bangun tepat waktu, menemui pelanggan yang baik, dan memperoleh hasil yang cukup. Semua itu bukan kebetulan, tetapi atur cara halus dari Rabb yang Maha Bijaksana, yang menyusun kehidupan dengan penuh hikmah. Orang yang mencari Allah di balik asbāb akan melihat kasih-Nya dalam setiap kejayaan kecil, dan juga dalam setiap ujian yang menimpa. Dia tidak lagi melihat dunia dengan mata untung rugi, tetapi dengan mata cinta dan makna. Setiap usaha menjadi zikir, setiap hasil menjadi syukur, dan setiap kegagalan menjadi jalan untuk mendekat kepada Tuhan. Dengan pandangan ini, pekerjaan bukan sekadar rutin, tetapi ladang ibadah, dan rezeki bukan sekadar angka, tetapi tanda cinta Ilahi yang sentiasa hadir dalam kehidupan hamba-Nya.

Begitu juga dalam pertemuan antara manusia, tidak ada satu jiwa pun yang hadir dalam hidupmu tanpa izin Allah. Setiap insan yang engkau temui membawa tujuan yang tersirat, yang kadang tidak disedari melainkan oleh hati yang terjaga. Sebahagiannya datang untuk menguji kesabaranmu, agar engkau belajar menahan diri dan memperhalus akhlak. Sebahagiannya untuk mengajar hikmah, melalui nasihat, pengalaman, atau sekadar kehadiran yang menyentuh jiwa. Sebahagiannya pula menjadi jambatan kasih, yang menghubungkan engkau kepada rahmat dan ketenangan. Setiap pertemuan membawa tanda kehadiran Allah dalam bentuk yang berbeza — kadang melalui sahabat yang menasihati dengan lembut, kadang melalui musuh yang menguji ego dan keikhlasan, kadang melalui anak kecil yang menyentuh hatimu dengan ketulusan dan kejujuran. Orang yang mencari Allah di balik asbāb akan memandang semua makhluk sebagai utusan rahmat-Nya, bukan gangguan kepada perjalanan rohani. Dengan pandangan ini, hidup menjadi madrasah tauhid, dan setiap insan menjadi cermin untuk mengenal Tuhan.

Dalam ujian hidup pun, orang yang bertauhid akan mencari Allah, bukan sekadar jalan keluar. Bila sakit, dia tidak hanya mencari sembuh, tetapi mencari makna di sebalik kesakitan — mungkin Allah sedang menyucikan dosa, atau mengajar sabar dan redha. Bila miskin, dia tidak hanya mencari harta, tetapi mencari rahmat yang tersembunyi, kerana mungkin Allah sedang mendidik hati agar tidak bergantung kepada dunia. Bila kehilangan, dia tidak hanya meratap, tetapi mencari kasih Tuhan yang menyembunyikan dirinya di sebalik kesedihan, agar jiwa kembali berpaut kepada Yang Kekal. Setiap musibah adalah undangan halus dari Allah untuk kembali kepada-Nya, untuk menyedarkan bahawa dunia ini bukan tempat tinggal, tetapi tempat kembali. Orang yang sedar akan hal ini tidak pernah melihat hidupnya sia-sia; setiap detik adalah dakwah Tuhan yang lembut kepada hati yang ingin mengenal. Ujian menjadi zikir, kesakitan menjadi guru, dan air mata menjadi jalan menuju cinta Ilahi.

Mencari Allah di balik asbāb bukan bererti menolak sebab, tetapi memandang melaluinya dengan mata hati yang jernih. Dunia ini ibarat tabir, yang menyembunyikan cahaya Ilahi, namun tabir itu tembus bagi hati yang mengenal Tuhan. Contohnya, seorang petani yang menanam padi tidak hanya melihat tanah, benih, dan hujan, tetapi melihat tadbir Allah yang menghidupkan bumi, mengatur musim, dan menumbuhkan hasil. Setiap langkahnya di ladang bukan sekadar kerja fizikal, tetapi latihan rohani, kerana dia tidak hanya mengerjakan ladang, tetapi mengerjakan imannya. Dia menyiram benih dengan harapan, mencangkul dengan tawakkal, dan menuai dengan syukur. Maka setiap butir beras yang dituai terasa seperti zikir, kerana dia menyedari bahawa dia tidak bekerja sendirian, tetapi bersama kehendak Tuhan yang Maha Mengatur. Inilah pandangan tauhid yang menjadikan dunia sebagai ladang akhirat, dan setiap sebab sebagai cermin kepada kasih dan kudrat Ilahi.

Hati yang mencari Allah di balik asbāb akan sentiasa damai, kerana ia tidak terikat pada hasil, tetapi pada hubungan dengan Tuhan. Bila hasil datang, dia bersyukur dengan rendah hati, dan bila tidak datang, dia redha dengan tenang, kerana dia tahu bahawa nilai sebenar bukan pada apa yang diperoleh, tetapi pada bagaimana hatinya tetap berpaut kepada Allah dalam semua keadaan. Pandangan ini menjadikan dunia tidak lagi menipu, kerana dia tidak tertarik kepada bentuk luaran, tetapi mencari makna dalaman. Orang seperti ini boleh berdiri di pasar, di pejabat, di sawah, atau di medan perjuangan — namun hatinya tetap berada di hadapan Allah, sentiasa sedar dan bergantung kepada-Nya. Dunia menjadi madrasah tauhid, tempat mengenal dan mendekat kepada Tuhan, bukan gelanggang kelalaian yang melalaikan jiwa. Setiap detik menjadi peluang untuk berzikir, dan setiap tugas menjadi jalan menuju cinta Ilahi. Inilah ketenangan yang lahir daripada pandangan yang benar terhadap dunia dan Tuhan.

Bahkan dalam rezeki yang sedikit, orang yang bertauhid tetap menemukan Allah. Ketika makanan terhidang di atas meja, dia tidak hanya melihat lauk dan nasi, tetapi melihat rahmat yang panjang — bermula dari hujan yang turun membasahi bumi, petani yang menanam dengan sabar, peniaga yang menjual dengan jujur, dan akhirnya tadbir Allah yang menyampaikan rezeki itu tepat pada waktunya. Setiap proses itu bukan kebetulan, tetapi lingkaran kasih Ilahi yang menunjukkan betapa Tuhan hadir dalam setiap suapan. Orang yang mencari Allah di balik asbāb tidak pernah merasa kekurangan, kerana dia tidak melihat dunia sebagai sumber, tetapi sebagai saluran cinta dan rahmat Tuhan. Setiap nikmat menjadi pintu syukur, bukan sebab lalai atau tamak. Dengan pandangan ini, walau sedikit yang dimiliki, jiwa tetap lapang, kerana yang dinikmati bukan hanya makanan, tetapi kehadiran Tuhan dalam setiap rezeki. Inilah kekayaan hati yang tidak bergantung kepada jumlah, tetapi kepada makna.

Mencari Allah di balik asbāb juga melatih kehalusan pandangan rohani, menjadikan hati lebih peka terhadap makna di sebalik setiap kejadian. Ia mengubah cara seseorang memandang hidup — daripada sekadar melihat bentuk luaran kepada menyelami hikmah dalaman. Dia tidak lagi bertanya, “Mengapa ini terjadi padaku?”, tetapi bertanya, “Apa yang Allah mahu aku pelajari dari ini?” Soalan ini mengubah luka menjadi hikmah, dan kesempitan menjadi ibadah. Ujian tidak lagi dilihat sebagai hukuman, tetapi sebagai undangan lembut untuk kembali kepada Tuhan. Orang seperti ini tidak cepat mengeluh, kerana dia melihat setiap ujian sebagai surat cinta Ilahi dalam bentuk yang berbeza — kadang dalam bentuk kesakitan, kadang dalam bentuk kehilangan, dan kadang dalam bentuk kekecewaan. Bila Allah memberi kesenangan, dia melihatnya sebagai peluang untuk bersyukur, dan bila Allah memberi kesusahan, dia melihatnya sebagai peluang untuk kembali. Inilah kehalusan rohani yang lahir daripada mata tauhid — pandangan yang menyucikan jiwa dan menenangkan hati.

Para wali dan solihin terdahulu hidup dengan pandangan tauhid yang mendalam dan halus. Mereka bekerja, berdagang, dan berinteraksi dengan manusia seperti orang lain, namun mata hati mereka sentiasa mencari Allah di sebalik setiap gerak dan peristiwa. Dunia tidak menjadi hijab, tetapi menjadi cermin yang memantulkan cahaya kehadiran Ilahi. Saidina Ali r.a pernah berkata: “Aku tidak melihat sesuatu melainkan aku melihat Allah sebelumnya, bersamanya, dan selepasnya.” Kata-kata ini merangkum pandangan tauhid yang sejati — pandangan yang tidak menolak dunia, tetapi menembusinya untuk menemukan Tuhan. Orang seperti ini berjalan di bumi, mengurus urusan harian, namun hatinya berada di langit, sentiasa terhubung dengan Yang Maha Esa. Dunia menjadi cermin, bukan penghalang; sebab menjadi tanda, bukan sekutu. Setiap asbāb menjadi jalan untuk mengenal Tuhan, bukan tempat bergantung. Inilah warisan rohani para kekasih Allah — pandangan yang menyucikan jiwa dan menghidupkan hati dalam setiap detik kehidupan.

Akhirnya, mencari Allah di balik asbāb ialah rahsia ketenangan hidup seorang mukmin yang benar-benar mengenal Tuhannya. Dunia ini tidak akan pernah sepi daripada sebab dan usaha, kerana itulah sunnatullah dalam kehidupan. Namun, di balik semua itu, Allah sentiasa hadir — menuntun langkah, menguji kesabaran, dan mencintai dengan kasih yang tidak bertepi. Bila hati sudah mengenal-Nya dalam setiap urusan, maka tidak ada lagi perpisahan antara dunia dan agama. Bekerja menjadi ibadah, kerana diniatkan untuk mencari redha-Nya; rezeki menjadi zikir, kerana ia mengingatkan kepada Pemberi; dan pertemuan menjadi madrasah cinta, kerana setiap insan membawa pesan Ilahi. Inilah makna sejati mencari Allah di balik asbāb — melihat bahawa di sebalik setiap daun yang gugur, setiap degupan jantung, dan setiap detik kehidupan, ada tadbir kasih Tuhan yang tidak pernah berhenti berbuat baik kepada hamba-Nya. Dengan pandangan ini, hidup menjadi tenang, bermakna, dan sentiasa berpaut kepada cinta yang abadi.

Subbab 7: Keseimbangan Antara Zāhir dan Batin

Hidup seorang mukmin yang matang imannya ialah hidup yang seimbang — antara zahir dan batin, antara kerja tangan dan kerja hati, antara dunia yang dilihat dan akhirat yang dirasa. Islam tidak memisahkan antara keduanya, bahkan mengajarkan bahawa dunia adalah ladang bagi akhirat, dan pekerjaan zahir hanyalah kulit bagi buah yang bernama keikhlasan batin. Setiap amal luaran perlu disertai dengan kesedaran dalaman, agar ia menjadi ibadah yang hidup, bukan sekadar gerakan kosong. Bila seseorang hanya menumpukan kepada zahir, dia akan penat dan kering, kerana jiwanya tidak disirami makna. Bila hanya mengejar batin tanpa beramal, dia akan hanyut dalam khayalan, kerana iman tanpa amal adalah angan-angan. Keseimbangan ini ialah rahsia ketenangan, kerana Allah mencipta manusia dengan jasad yang bergerak dan ruh yang mencari makna. Dengan keseimbangan ini, seorang mukmin boleh bekerja di pasar, mengajar di sekolah, atau berjuang di medan, namun hatinya tetap berpaut kepada Tuhan. Inilah kehidupan yang menyatu — antara dunia dan akhirat, antara usaha dan tawakkal.

Gerak zahir ialah bentuk ketaatan, manakala diam batin ialah isi ketaatan. Kedua-duanya membentuk amal yang sempurna, kerana Islam tidak hanya menuntut gerakan tubuh, tetapi juga kesedaran hati. Seseorang boleh berdiri dalam solat, namun hatinya berjalan di tempat lain — inilah zahir tanpa batin, ibadah yang kosong daripada makna. Sebaliknya, ada yang duduk diam, tetapi hatinya berzikir, menangis mengenang Allah — inilah batin tanpa zahir, yang juga belum lengkap tanpa amal nyata. Keseimbangan antara zahir dan batin perlu bertemu, agar amal menjadi hidup dan rohani menjadi kukuh. Rasulullah ﷺ sendiri menjadi contoh sempurna keseimbangan ini — baginda bekerja, berdagang, berkeluarga, berperang, dan memimpin umat, namun hatinya tetap tenang dalam zikrullah. Kesibukan dunia tidak memutuskan hubungan rohani, malah menjadi ladang untuk menanam cinta Ilahi. Inilah kehidupan mukmin sejati — aktif di luar, tetapi tenang di dalam, kerana hati sentiasa berpaut kepada Tuhan.

Menjaga keseimbangan antara zahir dan batin bermula dengan niat yang tulus. Niat ialah jembatan rohani yang menghubungkan gerak tubuh dengan kesedaran hati, menjadikan amal zahir bernilai di sisi Tuhan. Bila seseorang berniat kerana Allah, maka setiap geraknya menjadi ibadah — walau hanya memungut sampah, memberi senyum, atau menyiapkan makanan di dapur. Tanpa niat yang benar, semua amal zahir hanyalah gerak tubuh yang kosong daripada ruh, tidak memberi kesan kepada jiwa. Tetapi dengan niat yang lurus, pekerjaan dunia pun menjadi zikir, kerana hati sentiasa berpaut kepada Tuhan. Orang yang seimbang tidak memisahkan kerja pejabat dengan ibadah, kerana kedua-duanya berlaku dalam satu kesedaran: bahawa dia sedang berkhidmat kepada Allah, bukan sekadar memenuhi tuntutan dunia. Inilah rahsia kehidupan mukmin yang matang — setiap tugas menjadi ladang pahala, dan setiap niat menjadi benih cinta Ilahi. Dengan niat, dunia menjadi jalan menuju akhirat.

Dalam kehidupan seharian, kita sering cenderung ke salah satu sisi — ada yang terlalu sibuk dengan urusan dunia hingga lupa akhirat, dan ada pula yang terlalu larut dalam kerohanian hingga lalai terhadap tanggungjawab zahir. Padahal, Allah tidak menyuruh kita memilih antara dua, tetapi menyuruh kita menyatukannya dalam satu jalan yang seimbang. Firman-Nya: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu lupakan bahagianmu dari dunia.” (al-Qasas: 77). Ayat ini menunjukkan bahawa keseimbangan bukan pilihan tambahan, tetapi kewajipan iman yang mendasar. Seorang mukmin yang matang akan mengurus dunia dengan tanggungjawab, sambil menjaga akhirat dengan kesedaran rohani. Kerja menjadi ibadah, usaha menjadi zikir, dan tanggungjawab dunia menjadi ladang pahala. Dengan keseimbangan ini, hidup tidak terpecah, tetapi menyatu dalam satu tujuan — mencari redha Allah dalam setiap aspek kehidupan. Inilah jalan tengah yang diajarkan Islam: aktif di dunia, tetapi hati tetap menuju akhirat.

Keseimbangan antara zahir dan batin juga melatih jiwa untuk hidup dalam harmoni yang mendalam. Bila zahir bekerja, batin berzikir; bila tangan beramal, hati bersyukur; bila lidah berbicara, ruh berdoa dalam diam. Inilah rahsia kehidupan yang terasa ringan dan lapang, kerana setiap perbuatan disertai kesedaran bahawa Allah sedang memerhatikan. Kesedaran ini menyucikan niat, memperhalus akhlak, dan menjadikan segala gerak sebagai ibadah. Orang yang hanya bekerja dengan tubuh akan cepat lelah, kerana jiwanya kosong dan tidak disirami makna. Tetapi orang yang bekerja dengan hati akan sentiasa tenang, kerana dia tahu bahawa setiap langkahnya adalah persembahan kepada Tuhan. Maka tidak hairanlah para wali tetap kuat berkhidmat meskipun usia lanjut, kerana tenaga mereka bukan semata-mata dari jasad, tetapi dari keseimbangan batin yang damai dan terhubung dengan Allah. Inilah kekuatan rohani yang tidak kelihatan, tetapi menggerakkan dunia dengan cinta dan ketulusan.

Batin yang hidup akan memberi cahaya kepada zahir, kerana ketenangan dalaman akan terpancar melalui gerak luaran yang penuh adab dan kelembutan. Lihatlah bagaimana seseorang yang ikhlas bekerja — wajahnya tenang, geraknya teratur, tutur katanya lembut dan menenangkan. Itu tanda bahawa batinnya selamat, hatinya terhubung dengan Tuhan. Sebaliknya, orang yang batinnya goncang, walaupun banyak beramal, akan kelihatan gelisah, tutur katanya kasar, dan geraknya tergesa-gesa, kerana jiwanya tidak damai. Batin yang tidak dijaga akan menodai amal zahir, menjadikan ibadah hilang ruh dan makna. Oleh itu, setiap mukmin perlu memberi makanan kepada dua sisi dirinya: jasad diberi makan dengan usaha halal, dan ruh diberi makan dengan zikrullah, tadabbur, dan muhasabah. Bila kedua-duanya seimbang, lahirlah insan yang tenang, berakhlak, dan menyenangkan orang sekeliling. Inilah insan yang hidup dengan cahaya tauhid, menjadikan zahir sebagai cermin batin, dan amal sebagai pancaran cinta kepada Tuhan.

Keseimbangan ini juga melatih seseorang supaya tidak terpedaya dengan dunia, dan tidak pula menolak dunia secara melulu. Dia mengambil dunia sekadar perlu, sebagai alat untuk berkhidmat dan beramal, bukan sebagai tujuan hidup. Selebihnya dijadikan bekalan untuk akhirat — melalui sedekah, khidmat, dan amal soleh. Dunia berada di tangannya, bukan di hatinya; dia mengurus dunia dengan bijaksana, tetapi hatinya tetap memandang Allah, walaupun matanya memandang dunia. Orang seperti ini boleh kaya tanpa sombong, kerana dia tahu kekayaan hanyalah amanah. Dia juga boleh miskin tanpa gelisah, kerana dia yakin rezeki itu milik Allah. Boleh berjawatan tanpa lupa diri, kerana dia sedar tanggungjawab lebih besar daripada kemuliaan. Dan boleh berada di bawah tanpa putus asa, kerana dia tahu bahawa kemuliaan di sisi Allah tidak bergantung kepada kedudukan dunia. Inilah tanda keseimbangan antara zahir dan batin — yang menjadikan hidupnya penuh hikmah, redha, dan sentiasa berpaut kepada cahaya tauhid.

Dalam perjalanan rohani, keseimbangan adalah kunci agar seseorang tidak terjatuh ke dalam ekstrem yang merosakkan. Ada yang menolak dunia secara total, hingga meninggalkan tanggungjawab terhadap keluarga dan masyarakat; itu bukan zuhud, tetapi keangkuhan rohani yang terselindung di balik pakaian kesalehan. Sebaliknya, ada pula yang terlalu mengejar dunia, hingga melupakan solat, zikir, dan hubungan dengan Tuhan; itu bukan kemajuan, tetapi kelalaian yang membutakan hati. Orang yang benar ialah yang meletakkan dunia di tempatnya dan akhirat di hatinya — dia mengurus dunia dengan bijaksana, tetapi tidak membiarkan dunia menguasai jiwanya. Dia tahu bahawa bekerja mencari nafkah juga ibadah, jika diniatkan kerana Allah, dan bahawa berzikir dalam kesibukan lebih mulia daripada berzikir dalam kelalaian. Keseimbangan ini menjadikan rohani tetap hidup, walaupun jasad sibuk. Inilah jalan tengah yang diajarkan oleh Islam, agar setiap mukmin menjadi insan yang aktif, bertanggungjawab, dan tetap berpaut kepada cinta Ilahi.

Keseimbangan antara zahir dan batin juga mencerminkan akhlak agung Rasulullah ﷺ, yang menjadi teladan sempurna bagi umat manusia. Baginda tersenyum kepada sahabat, membantu pekerjaan rumah, bergurau dengan anak kecil, dan menyantuni orang miskin dengan penuh kasih, menunjukkan bahawa interaksi duniawi bukan penghalang kepada kedekatan dengan Allah. Namun, di tengah malam, Baginda berdiri lama dalam solat hingga kakinya bengkak, tenggelam dalam munajat dan syukur. Bila ditanya mengapa, Baginda menjawab: “Tidakkah aku patut menjadi hamba yang bersyukur?” (HR. Bukhari). Dalam diri Baginda, dunia dan akhirat tidak bertentangan, bahkan bersatu di bawah panji cinta kepada Allah. Setiap gerak zahir disertai kesedaran batin, menjadikan hidupnya penuh makna dan keberkatan. Inilah keseimbangan sejati — menyantuni dunia dengan tanggungjawab, dan menyucikan hati dengan zikrullah. Setiap umat Islam patut mencontohi jalan ini, agar hidup menjadi ladang amal dan hati menjadi taman cinta Ilahi.

Akhirnya, keseimbangan antara zahir dan batin ialah seni hidup seorang mukmin yang sedar dan terjaga hatinya. Ia tidak lahir daripada teori semata, tetapi terbentuk melalui mujahadah — usaha berterusan untuk menjaga hati agar tetap berpaut kepada Allah, walaupun jasad sibuk dengan urusan dunia. Bila jasad sibuk, hati jangan lalai; dan bila hati tenang, jasad jangan malas. Keseimbangan ini menjadikan hidup lebih indah dan bermakna, kerana setiap langkah terasa seperti zikir, dan setiap tugas menjadi persembahan kepada Tuhan. Dunia menjadi jambatan, bukan penjara; ia menghubungkan mukmin kepada akhirat, bukan menjeratnya dalam kelalaian. Akhirat pula menjadi tujuan, bukan alasan untuk lari daripada tanggungjawab dunia. Inilah kehidupan yang Allah redhai — dunia di tangan, Allah di hati. Mukmin yang hidup dengan keseimbangan ini akan tenang dalam kesibukan, sabar dalam ujian, dan bersyukur dalam kelapangan, kerana segala yang dilakukan berpaksikan cinta dan kesedaran kepada Ilahi.

Subbab 8: Muraqabah dalam Dunia Moden

Muraqabah ialah kesedaran hati bahawa Allah sentiasa melihat, mengetahui, dan hadir dalam setiap detik kehidupan. Ia bukan sekadar zikir lisan atau tumpuan ketika solat, tetapi kewaspadaan ruhani yang bernafas dalam setiap denyut nadi kehidupan. Dalam dunia moden yang penuh dengan gangguan, skrin, dan notifikasi tanpa henti, muraqabah menjadi seni rohani yang kian sukar dijaga. Namun, di situlah letaknya nilai dan keistimewaan — semakin sibuk dunia, semakin besar pahala orang yang tetap sedar akan pandangan Allah. Muraqabah bukan bermaksud menjauh dari teknologi, tetapi menjadikan teknologi sebagai alat untuk mengingat Allah, bukan melupakan-Nya. Ia seperti berada di tengah pasar dunia, namun hati tetap dalam masjid tauhid, sentiasa berzikir dalam diam, bermuhasabah dalam gerak, dan berpaut kepada cahaya Ilahi. Mukmin yang hidup dengan muraqabah akan tenang dalam kesibukan, beradab dalam interaksi, dan bermakna dalam setiap langkah, kerana dia tahu bahawa Allah sentiasa dekat, memerhati, dan mencintai.

Hati yang hidup dengan muraqabah tidak melihat kerja, keluarga, atau gajet sebagai musuh spiritual, tetapi sebagai peluang untuk menzahirkan ubudiyyah dalam dunia moden yang serba pantas. Dunia hari ini memerlukan jenis zuhud yang baru — zuhud digital, iaitu kemampuan menggunakan teknologi tanpa diperbudak olehnya. Muraqabah dalam konteks ini bermakna mengingati Allah sebelum menyentuh telefon, mengawal pandangan ketika melayar media sosial, dan menjaga adab ketika menulis dalam dunia maya. Ia melatih jiwa agar tidak lemas dalam gelombang maklumat, dan membina benteng rohani di tengah arus digital. Orang yang memiliki muraqabah digital bukanlah yang memutuskan internet, tetapi yang mampu menapis niatnya sebelum setiap klik, kerana setiap klik itu pun disaksikan oleh Allah. Dengan kesedaran ini, dunia digital menjadi ladang pahala, bukan medan kelalaian. Inilah seni hidup mukmin moden — berteknologi tinggi, tetapi berhati rendah, berhubung dengan dunia, tetapi berpaut kepada Tuhan.

Dalam kesibukan kerja moden yang menuntut perhatian sepenuhnya, muraqabah menjadi benteng rohani yang menjaga niat dan kejujuran seorang mukmin. Ia mengajar kita untuk bekerja dengan niat yang lurus, bukan semata-mata untuk gaji atau pujian, tetapi sebagai bentuk khidmat kepada Allah. Seorang profesional yang sedar bahawa Allah memerhatikan setiap gerak hatinya akan melaksanakan tugas dengan amanah, walaupun tiada pengawasan manusia. Dia tidak menipu masa, tidak menyeleweng tanggungjawab, dan tidak memandang remeh hal-hal kecil, kerana dia tahu bahawa Allah melihat walau sehelai niat yang terlintas. Muraqabah menjadikan meja kerja sebagai mihrab khidmat, bukan altar penyembahan ego dan keuntungan dunia. Setiap tugasan menjadi zikir, setiap laporan menjadi amal, dan setiap interaksi menjadi ladang akhlak. Inilah erti muraqabah di tempat kerja — menyatukan profesionalisme dengan spiritualisme, agar kerja dunia menjadi jalan menuju akhirat, dan kesibukan menjadi persembahan cinta kepada Tuhan.

Dunia moden sering mengajar manusia untuk mempersembahkan diri kepada manusia lain — melalui imej yang indah, pencapaian yang dibanggakan, dan gaya hidup yang dipamerkan. Media sosial menjadi cermin luar, tetapi sering melupakan cermin dalam. Namun, muraqabah menolak budaya ini dengan lembut tetapi tegas. Orang yang bermuraqabah tidak hidup untuk pandangan manusia, tetapi untuk pandangan Allah yang Maha Mengetahui isi hati. Ia membebaskan manusia daripada penyakit riya’ digital — iaitu keinginan untuk disukai, dipuji, dan dikenali, yang merosakkan keikhlasan. Setiap kali dia menyiarkan sesuatu, dia bertanya dalam hati, “Adakah ini kerana Allah, atau kerana ingin dilihat baik?” Soalan ini menjadi benteng rohani yang menapis niat sebelum setiap klik. Muraqabah mengubah gaya hidup media sosial menjadi ladang pahala, kerana setiap perkongsian yang lahir dari niat ikhlas akan menjadi sedekah ilmu, kasih, dan inspirasi. Inilah seni hidup mukmin digital — berkarya di alam maya, tetapi berpaut kepada cahaya Ilahi.

Muraqabah juga mengajar ketenangan dalam tekanan hidup yang semakin mencengkam di era moden. Dalam dunia yang sering menghimpit manusia dengan kejaran masa, kerjaya, dan ekspektasi sosial, ramai yang terlalu cemas terhadap masa depan, hingga hilang ketenangan jiwa. Namun, orang yang hidup dengan muraqabah tidak panik, kerana dia yakin bahawa setiap detik diatur oleh Allah dengan penuh hikmah. Dia bekerja dengan sungguh-sungguh, tetapi tenang; berusaha keras, tetapi tidak terdesak; bersaing, tetapi tidak membenci. Dalam dirinya ada keseimbangan antara tindakan dan penyerahan, antara usaha dan tawakkal. Ia bukan kerana dia malas, tetapi kerana hatinya telah belajar bahawa semua urusan berada di bawah tadbir satu Zat yang Maha Bijaksana. Muraqabah menjadikan tekanan sebagai latihan jiwa, bukan beban yang mematahkan semangat. Dengan kesedaran ini, seorang mukmin mampu hidup aktif di dunia, tetapi jiwanya tetap damai, kerana dia sentiasa berpaut kepada Allah dalam setiap langkah dan keputusan.

Dalam dunia yang terlalu pantas dan penuh hiruk-pikuk, muraqabah menuntut kita memperlahankan hati walau jasad berlari. Ia bukan bermakna melambatkan kerja, tetapi memelihara kesedaran rohani di tengah kesibukan zahir. Hati yang tenang tidak sama dengan tubuh yang tidak bergerak; ia adalah keheningan di tengah badai, ketenangan yang lahir daripada hubungan yang mendalam dengan Allah. Orang yang bermuraqabah mendengar suara Ilahi dalam kesunyian rohnya, walaupun dikelilingi oleh bising dunia, skrin, dan tuntutan hidup. Ketika ramai orang mencari makna melalui hiburan dan pelarian, dia menemui makna dalam diam, dalam istighfar, dalam tafakkur yang sunyi tetapi bercahaya. Dunia moden menjadikan diam itu ganjil, seolah-olah diam adalah kelemahan. Tetapi bagi orang yang hidup dengan muraqabah, diam itu adalah kalam rahsia antara hamba dan Tuhan — ruang suci untuk menyusun jiwa, memperbaharui niat, dan menyuburkan cinta Ilahi. Inilah seni ketenangan yang tidak dapat dibeli, hanya dapat dirasai.

Muraqabah dalam dunia moden juga bermakna beradab dengan masa, kerana waktu bukan lagi sekadar angka dalam kalendar, tetapi amanah yang disaksikan oleh Allah. Setiap detik adalah peluang yang tidak akan kembali, dan setiap minit adalah ruang untuk menyucikan hati, memperbaiki niat, atau berbuat baik kepada makhluk. Orang yang hidup dengan muraqabah tidak membazir masa pada perkara sia-sia, tidak tenggelam dalam hiburan tanpa batas, dan tidak membiarkan waktunya dicuri oleh algoritma yang melalaikan. Dia memilih dengan sedar apa yang dibaca, ditonton, dan dikongsi, kerana dia tahu bahawa masa adalah cerminan iman. Dalam kesedaran itu, bahkan ketika bekerja, berehat, atau bersama keluarga, dia tetap berada dalam ibadah, kerana hatinya tidak pernah keluar dari pengawasan Ilahi. Muraqabah menjadikan masa sebagai ladang pahala, bukan medan kelalaian. Inilah seni hidup mukmin moden — menghargai waktu sebagai anugerah, dan mengisinya dengan makna yang berpaut kepada Tuhan.

Dalam keluarga, muraqabah menjadi benteng kasih sayang yang memelihara suasana rumah daripada kemarahan dan ketegangan. Seorang ayah atau ibu yang hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa memerhati tidak akan membesarkan anak dengan kemarahan, tetapi dengan rahmah dan kelembutan, kerana setiap kata dan perbuatan adalah amanah yang akan dipertanggungjawabkan. Muraqabah menjadikan rumah tempat zikir, bukan tempat tekanan dan keluhan. Dalam dunia moden di mana keluarga sering terpisah oleh teknologi dan kesibukan, muraqabah menghidupkan kembali sentuhan kasih, tatapan penuh makna, dan doa yang mengalir dalam diam. Ia mengingatkan bahawa tugas mendidik bukan sekadar menyediakan makanan dan pelajaran, tetapi membina hati yang kenal Allah, jiwa yang lembut, dan akhlak yang bercahaya. Rumah yang dibina atas asas muraqabah akan menjadi taman iman, tempat anak-anak belajar cinta, adab, dan tauhid, di tengah padang pasir dunia yang gersang dengan nilai. Inilah keluarga yang hidup dalam cahaya Ilahi.

Dalam urusan harta, muraqabah menjadi perisai yang melindungi jiwa daripada ketamakan dan kelalaian. Dunia moden sering mendorong manusia untuk mengukur nilai diri dengan wang, aset, dan pencapaian material, seolah-olah harga diri bergantung kepada jumlah harta yang dimiliki. Namun, orang yang hidup dengan muraqabah melihat rezeki sebagai amanah, bukan pemilikan mutlak. Dia tidak curang dalam perniagaan, tidak menipu pelanggan, dan tidak memakan yang haram, kerana dia yakin bahawa Allah hadir dan menyaksikan setiap transaksi. Kejujurannya bukan kerana takut kepada undang-undang, tetapi kerana cinta kepada pandangan Allah yang Maha Mengetahui. Muraqabah menjadikan ekonomi seseorang bersih daripada dosa tersembunyi, seperti penipuan kecil, manipulasi harga, atau ketidakadilan dalam urusan jual beli. Harta yang diperoleh dengan cara yang halal dan jujur akan membawa keberkatan, dan hati yang tenang kerana reda Allah lebih bernilai daripada kekayaan yang melimpah tanpa restu Ilahi. Inilah seni hidup mukmin yang bermaruah dan bertaqwa.

Akhirnya, muraqabah dalam dunia moden adalah jihad rohani — perjuangan sunyi tetapi agung untuk kekal sedar dalam lautan kelalaian. Ia menuntut mujahadah yang berterusan, bukan dengan meninggalkan dunia, tetapi dengan menghidupkan hati di tengah hiruk-pikuk dunia. Siapa yang berjaya memelihara muraqabah, maka dunia tidak lagi menenggelamkannya, sebaliknya menjadi jambatan menuju Allah. Teknologi, kesibukan, dan tuntutan sosial tidak lagi menjadi hijab, tetapi alat untuk menyatakan ubudiyyah. Dunia moden mungkin melahirkan manusia yang sibuk, berlari mengejar masa dan pencapaian, tetapi muraqabah melahirkan manusia yang sedar, yang berjalan dengan tenang di tengah kesibukan, kerana hatinya sentiasa berpaut kepada Tuhan. Dalam kesedaran itulah letaknya rahsia kebahagiaan yang sebenar — bukan pada jumlah harta atau pujian manusia, tetapi pada rasa diperhatikan dan dicintai oleh Allah. Siapa yang hidup dalam pandangan Ilahi, maka dia tidak akan pernah merasa sendirian, walau seluruh dunia berpaling darinya.

Subbab 9: Menjadi Hamba Rabbani di Dunia Asbāb

Menjadi hamba rabbani dalam dunia asbāb bermakna hidup di tengah kesibukan duniawi, namun hati tetap berpaut kepada Allah dengan penuh kesedaran dan cinta. Orang seperti ini bekerja, berdagang, berkeluarga, dan menunaikan tanggungjawab sosial, tetapi setiap gerak jasadnya disertai kesedaran bahawa Allah adalah Penguasa mutlak. Dia tidak terikat pada hasil, kedudukan, atau pengiktirafan manusia, kerana hatinya telah bebas daripada segala bentuk pergantungan selain kepada Allah. Dunia baginya bukan penjara yang memenjarakan jiwa, tetapi medan ujian dan ladang ibadah yang subur. Setiap tindakan zahir menjadi manifestasi tauhid, kerana dia melihat Allah di sebalik setiap sebab dan usaha. Setiap langkah menjadi jalan menuju pengabdian hakiki, dan setiap interaksi menjadi peluang menyebarkan rahmat, adab, dan kasih Ilahi. Hamba rabbani tidak hidup untuk dunia, tetapi menghidupkan dunia dengan cahaya akhirat. Inilah seni hidup mukmin sejati — aktif di luar, tetapi tenang di dalam, sibuk di dunia, tetapi sentiasa berpaut kepada Tuhan.

Orang rabbani melihat asbāb sebagai amanah dari Allah, bukan sumber keselamatan atau tempat bergantung. Makanan, pekerjaan, harta, atau pertemuan hanyalah perantara, bukan penentu mutlak. Allah-lah yang memberikan hasil, kekuatan, dan keberkatan, bukan semata-mata usaha manusia. Dalam perspektif ini, seorang hamba rabbani tidak tergesa-gesa atau cemas, walaupun dunia menuntut cepat, tepat, dan kompetitif. Hatinya selamat daripada kecemasan material, kerana dia menyedari bahawa tangan yang memberikan rezeki jauh lebih berkuasa daripada tangan yang bekerja. Dia tetap berusaha dengan sungguh-sungguh, tetapi tidak bergantung kepada hasil, sebaliknya bergantung kepada rahmat dan hikmah Ilahi. Dunia boleh menjadi keras dan penuh tekanan, tetapi hati yang rabbani tetap lembut, sabar, dan penuh redha, kerana ia berada di bawah naungan kasih sayang Allah. Inilah kekuatan rohani yang menjadikan seorang mukmin tenang dalam kesibukan, tabah dalam ujian, dan syukur dalam kelapangan — kerana dia tahu, semua datang dari Tuhan yang Maha Bijaksana.

Hamba rabbani dalam dunia asbāb juga menjaga keikhlasan dalam setiap perbuatan, kerana niatnya hanya tertuju kepada Allah, bukan kepada pujian atau pengiktirafan manusia. Dia tidak mengharapkan sanjungan, bahkan ketika memegang peranan sebagai pemimpin, guru, atau pengurus, setiap perintah dan layanan diberikan dengan adab, kelembutan, dan kasih sayang, bukan kerana ingin dilihat hebat atau berkuasa. Dunia baginya bukan pentas untuk menonjolkan diri, tetapi alat untuk melatih kesabaran, ketulusan, dan integriti. Dia bekerja dengan sepenuh tenaga, tetapi hatinya tetap ringan, kerana tidak terbebani oleh penilaian manusia. Yang penting baginya ialah kesaksian Allah atas niat dan amalannya. Dengan hati yang bebas, dia mampu berkhidmat dengan ikhlas, menyantuni manusia dengan rahmah, dan menyebarkan nilai tauhid dalam setiap tindakan. Inilah ciri hamba rabbani — tenang dalam tanggungjawab, jujur dalam kepimpinan, dan tulus dalam khidmat, kerana dia hidup di bawah pandangan Ilahi, bukan sorotan dunia.

Dalam keluarga, hamba rabbani mencontohkan akhlak mulia yang terpancar dalam setiap laku dan tutur kata. Anak-anak melihat kasih sayang dan keteladanan, pasangan melihat kesetiaan dan pengorbanan, sementara jiran dan masyarakat melihat keadilan, amanah, dan kelembutan akhlak. Dunia asbāb tidak menutup hatinya dari Allah; sebaliknya, ia menjadi medan latihan untuk mengekalkan tauhid sambil berinteraksi dengan manusia. Setiap tanggungjawab keluarga dipikul dengan rasa syukur dan sedar, bahawa setiap peranan adalah amanah Ilahi. Orang rabbani mengurus dunia tanpa terikat, berkhidmat tanpa mengharap balasan, dan mencintai tanpa riya’ atau kepentingan diri. Dia menjadikan rumah sebagai madrasah akhlak, pasar sebagai medan kejujuran, dan tempat kerja sebagai mihrab khidmat. Setiap langkahnya menjadi doa yang diamalkan melalui amal nyata, kerana dia tahu bahawa Allah melihat bukan hanya solatnya, tetapi juga cara dia menyantuni keluarga, melayani masyarakat, dan menjaga adab dalam urusan dunia. Inilah kehidupan rabbani yang menyinari dunia dengan cahaya akhirat.

Hamba rabbani juga mampu menahan godaan dunia yang sering datang dalam bentuk harta, kuasa, dan pujian. Ketika semua itu menghampiri, hatinya tetap ringan dan tidak terikat, kerana dia tidak menganggap dunia sebagai penguasa, tetapi sebagai amanah yang sementara. Dia memahami bahawa segala sesuatu hanyalah pinjaman, dan Allah-lah pemilik mutlak yang berhak memberi dan menarik kembali bila-bila masa. Kesedaran ini memberi kekuatan untuk tidak lalai, tidak tamak, dan tidak terseret oleh kemegahan dunia. Dia tidak silau dengan pangkat, tidak terpedaya dengan pujian, dan tidak tenggelam dalam kemewahan, kerana hatinya telah belajar untuk melihat dunia dengan mata tauhid. Sesiapa yang hidup seperti ini, jasadnya tetap bergerak di dunia, menunaikan tanggungjawab dan amanah, tetapi hatinya tetap melayang di langit keimanan, menyeimbangkan antara tanggungjawab zahir dan kebersihan batin. Inilah kekuatan hamba rabbani — berada di tengah dunia, tetapi tidak dimiliki oleh dunia.

Dalam kerja dan perniagaan, hamba rabbani menunjukkan integriti yang tinggi, kerana dia sedar bahawa setiap transaksi disaksikan oleh Allah, bukan sekadar dinilai oleh manusia. Dia tidak menipu, tidak menyeleweng, dan tidak merugikan orang lain, walaupun peluang untuk berbuat demikian terbuka luas dalam dunia yang mementingkan keuntungan dan kepantasan. Hatinya tetap mengutamakan amanah, kerana dia tahu bahawa rezeki yang berkat datang daripada kejujuran dan ketulusan. Muraqabah menjadi panduan dalam setiap keputusan, memastikan bahawa tindakan zahir dijaga dengan adab, dan niat batin disucikan daripada riya’, tamak, atau tipu daya. Dunia asbāb bukan tempat untuk mengejar dunia semata, tetapi ladang latihan rohani, di mana kejujuran, sabar, dan tawakkal diuji dan diperkuat. Hamba rabbani bekerja dengan tekun, tetapi tidak bergantung kepada hasil semata, kerana dia yakin bahawa keberkatan lebih utama daripada keuntungan. Inilah seni berniaga dengan hati yang bertauhid, menjadikan kerja sebagai ibadah dan perniagaan sebagai jalan menuju reda Ilahi.

Orang rabbani juga menyeimbangkan dunia dan akhirat dengan solat, zikir, dan doa yang sentiasa hidup di tengah kesibukan harian. Dia tidak menunggu waktu lapang untuk mengingat Allah, kerana hatinya telah terlatih untuk tetap fokus kepada-Nya walau berada di tengah-tengah pasar, pejabat, atau jalan raya. Setiap pergerakan dijadikan ibadah, setiap ucapan menjadi doa, dan setiap tugas dilihat sebagai sedekah yang menyuburkan jiwa. Dunia asbāb tidak memisahkan dirinya daripada Tuhan, sebaliknya menjadi medan mujahadah, tempat jasad bergerak aktif, tetapi hati tetap melekat kepada Allah. Dia belajar untuk menyatukan gerak zahir dengan ruh batin, membentuk harmoni antara tanggungjawab dunia dan kesedaran akhirat. Solat bukan sekadar ritual waktu, tetapi penyambung jiwa sepanjang hari. Zikir bukan hanya di lidah, tetapi bergetar dalam hati yang sedar. Inilah seni hidup rabbani — berada di dunia, tetapi hatinya sentiasa berada di sisi Tuhan yang Maha Dekat.

Kesabaran menjadi teman setia bagi hamba rabbani, yang hidupnya sentiasa berpaut kepada Allah dalam setiap keadaan. Dalam konflik, kritikan, atau kesulitan hidup, dia tidak cepat marah, tidak mudah resah, kerana dia yakin bahawa setiap peristiwa dikawal oleh Allah yang Maha Bijaksana. Kesabaran yang dimilikinya bukan pasif, bukan sekadar menahan diri, tetapi aktif dan berprinsip — dia bertindak dengan bijak, menjaga maruah, dan menegakkan kebenaran, sambil hatinya tetap tunduk kepada kehendak Ilahi. Dia tidak membalas dengan kebencian, tetapi dengan hikmah dan rahmah. Dunia boleh keras dan mencabar, tetapi hatinya tetap tenang, kerana dia tahu bahawa Allah-lah pelindung mutlak, yang tidak pernah lalai terhadap hamba-Nya. Kesabaran ini menjadikan dirinya kuat tanpa kasar, tegas tanpa angkuh, dan tenang tanpa lemah. Inilah kekuatan rohani seorang hamba rabbani — berdiri teguh di tengah badai dunia, tetapi hatinya tetap damai di bawah naungan cinta Ilahi.

Hamba rabbani juga menumbuhkan sifat syukur yang mendalam dan berterusan, kerana dia melihat setiap detik kehidupan sebagai limpahan kasih sayang Allah. Dalam rezeki yang sedikit, dia tidak mengeluh, sebaliknya melihatnya sebagai tanda cinta Ilahi yang mengajarnya qana’ah dan tawakkal. Dalam kesempitan hidup, dia tidak berputus asa, kerana dia yakin ada rahmat yang tersembunyi di sebalik ujian. Dunia asbāb menjadi medium untuk mengasah hati, agar setiap nikmat menjadi ibadah, dan setiap ujian menjadi peluang mendekatkan diri kepada Tuhan. Syukur ini menjadikan hatinya tidak gelisah, tidak iri terhadap orang lain, dan tidak terikat pada dunia, walaupun jasadnya bekerja keras mencari rezeki dan memenuhi tanggungjawab harian. Dia tidak melihat dunia sebagai matlamat, tetapi sebagai wasilah untuk menyatakan ubudiyyah. Hamba rabbani bersyukur bukan hanya dengan kata-kata, tetapi dengan amal, akhlak, dan kesedaran, menjadikan syukur sebagai cahaya yang menerangi seluruh kehidupannya.

Akhirnya, menjadi hamba rabbani di dunia asbāb adalah seni hidup yang halus dan mendalam — jasad bergerak aktif dalam urusan dunia, tetapi hati tetap bebas dan terpaut kepada Allah. Dunia berada di tangan, tetapi Allah sentiasa di hati. Orang seperti ini hidup dalam harmoni antara usaha dan tawakkal, antara tanggungjawab zahir dan kesedaran batin. Dia tidak melarikan diri daripada dunia, tetapi mengurusnya dengan amanah, adab, dan hikmah. Dunia tidak menguasainya, kerana dia telah menyerahkan seluruh pergantungan kepada Tuhan yang Maha Mengatur. Setiap langkah menjadi ibadah, setiap kerja menjadi sedekah, dan setiap kata menjadi zikir, kerana niatnya sentiasa disucikan dengan muraqabah. Hamba rabbani tidak terikat pada pujian atau hasil, tetapi terikat pada reda Ilahi. Inilah makna sebenar hamba rabbani — bebas daripada belenggu dunia, namun melayani dunia dengan cinta, rahmah, dan kesedaran tauhid. Dia menjadi cahaya di tengah kesibukan, penyejuk dalam kegelisahan, dan penunjuk jalan menuju Tuhan dalam dunia yang sering melupakan-Nya.

Subbab 10: Kesimpulan Hikmah: Hidup di Tengah-Tengah

Hidup di tengah-tengah, antara tajrīd dan asbāb, adalah inti daripada kesedaran rohani yang mendalam dan matang. Tajrīd mengajarkan kita untuk bergantung sepenuhnya kepada Allah, dengan meninggalkan pergantungan kepada sebab duniawi, agar hati tidak terikat pada makhluk atau usaha semata. Asbāb pula mengajarkan kita untuk menggunakan sebab sebagai sarana yang Allah tetapkan, kerana hikmah Ilahi mengatur dunia dengan hukum sebab-akibat yang perlu dihormati. Keduanya bukan bertentangan, tetapi saling melengkapi dalam membentuk keseimbangan rohani dan zahir. Orang yang memahami hikmah ini tidak akan ekstrem dalam menolak dunia, dan tidak pula larut dalam kenikmatan duniawi. Sebaliknya, dia menempatkan diri di maqam yang Allah tetapkan, bergerak dengan jasad di dunia, menunaikan tanggungjawab dan amanah, tetapi hatinya tetap berpaut kepada Allah, tidak lalai dan tidak terpedaya. Inilah seni hidup rabbani — mengurus dunia dengan tangan, tetapi menyimpan akhirat dalam hati, menyatukan usaha dan tawakkal dalam satu gerak ubudiyyah.

Keseimbangan antara dua jalan — tajrīd dan asbāb — memerlukan kesedaran penuh dan mujahadah yang berterusan. Ia bukan sekadar pengetahuan teori, tetapi pemahaman hati yang mendalam, bahawa dunia dan sebab hanyalah alat, sedangkan Allah-lah penggerak utama segala sesuatu. Tanpa keseimbangan ini, seseorang mudah terjatuh ke dalam dua ekstrem: terlalu menolak dunia hingga menjadi sombong spiritual, atau terlalu terpaut kepada dunia hingga lalai daripada akhirat. Hamba rabbani yang memahami hakikat ini akan menempatkan diri di maqam yang sesuai, mengurus sebab dengan adab, dan menyerahkan hasil kepada Allah dengan tawakkal. Setiap amal zahir dan batin menyatu, menjadikan hidup penuh makna, bukan sekadar rutin kosong. Setiap usaha menjadi ibadah yang diridhai Allah, kerana niatnya suci dan kesedarannya hidup. Inilah seni hidup yang seimbang, di mana jasad bekerja di dunia, tetapi hati sentiasa berpaut kepada Tuhan, menjadikan dunia sebagai jalan menuju akhirat, bukan penghalang kepada-Nya.

Hidup di tengah-tengah antara usaha dan tawakkal mengajarkan sikap yang harmonis dan mendalam dalam perjalanan rohani seorang hamba rabbani. Usaha tanpa tawakkal menjerumuskan kita ke dalam keletihan, tekanan, dan kekecewaan, kerana hati terlalu bergantung kepada hasil dan pencapaian duniawi. Sebaliknya, tawakkal tanpa usaha menjerumuskan kita ke dalam sikap pasif, lalai, dan tidak bertanggungjawab, seolah-olah menyerahkan segalanya tanpa memenuhi amanah sebagai khalifah di bumi. Orang yang hidup seimbang memahami bahawa sebab adalah alat, bukan penentu mutlak. Dia menggunakan sebab dengan penuh amanah, bekerja dengan sepenuh hati, menyusun strategi dengan hikmah, tetapi tetap menyedari bahawa hasil akhir berada di tadbir Allah. Dia tidak sombong ketika berjaya, dan tidak putus asa ketika diuji, kerana hatinya bersandar kepada Yang Maha Kuasa. Inilah seni hidup yang sebenar — jasad bergerak aktif di dunia, tetapi hati tetap tenang dalam pelukan tawakkal, menjadikan setiap usaha sebagai ibadah yang berpaut kepada reda Ilahi.

Dalam dunia moden yang serba pantas dan sarat dengan teknologi, kemewahan, tekanan kerja, serta godaan sosial, keseimbangan antara tajrīd dan asbāb menjadi semakin penting dan mendesak. Tanpa kesedaran tajrīd, kita mudah terperangkap dalam pergantungan kepada dunia, menjadikan harta, status, dan pencapaian sebagai sumber utama ketenangan, sedangkan semuanya bersifat sementara dan rapuh. Tanpa pengurusan asbāb yang bijak, kita pula menjadi pasif, tidak produktif, dan gagal menunaikan amanah sebagai khalifah di bumi. Hidup di tengah-tengah antara dua jalan ini mengajarkan kita untuk bekerja, belajar, berinteraksi, dan berkeluarga dengan penuh tanggungjawab, tetapi tetap menjaga hati agar tidak terikat pada dunia. Setiap urusan duniawi dilihat sebagai ladang ibadah, bukan sebagai tujuan hidup. Dunia menjadi medan latihan rohani, tempat kesabaran, keikhlasan, dan tawakkal diuji dan diperkuat. Inilah seni hidup rabbani dalam era moden — aktif di dunia, tetapi hati tetap terpaut kepada Tuhan yang Maha Kekal.

Hidup di tengah-tengah antara tajrīd dan asbāb juga menunjukkan sifat kebebasan sejati yang lahir daripada kesedaran tauhid yang mendalam. Orang yang seimbang tidak diperbudak oleh sebab duniawi, seperti harta, jawatan, atau pujian manusia, dan tidak pula terjerat oleh syahwat rohani halus, seperti keinginan untuk dilihat suci, dihormati, atau dipuji kerana amal ibadahnya. Hatinya bebas, kerana dia menyedari bahawa yang menentukan segala urusan hanyalah Allah, bukan makhluk, bukan sebab, dan bukan dirinya sendiri. Dengan kebebasan ini, dia mampu beramal dengan ikhlas, bersabar dalam ujian, dan bersyukur dalam nikmat, tanpa bergantung kepada pengiktirafan atau penilaian manusia. Keseimbangan rohani ini menjadi pelindung daripada penyakit hati seperti ujub, riya’, dan takabbur, kerana dia tidak melihat dirinya sebagai pusat, tetapi sebagai hamba yang sentiasa bergantung kepada Tuhan. Inilah kebebasan yang sebenar — bukan bebas daripada dunia, tetapi bebas daripada belenggu nafsu dan ilusi, hidup dalam dunia dengan hati yang merdeka dan berpaut kepada Allah semata.

Keseimbangan antara tajrīd dan asbāb juga mencerminkan hikmah dan akhlak yang tinggi dalam interaksi sosial seorang hamba rabbani. Orang yang hidup di tengah-tengah mampu menolong, memberi nasihat, dan berkhidmat dengan penuh kasih sayang, tanpa mengharap pujian atau pengiktirafan manusia. Dia melihat dunia sebagai sarana amal, bukan sebagai tempat mencari kedudukan atau kemegahan. Setiap pertemuan menjadi peluang menyebarkan rahmat, setiap percakapan menjadi ladang hikmah, dan setiap khidmat menjadi persembahan ikhlas kepada Allah. Hatinya tetap mengingat Tuhan, walaupun jasadnya sibuk melayani manusia. Dia menjaga amanah dalam tugas, menjadi teladan dalam akhlak, dan menyebarkan kesejukan dalam masyarakat yang sering gelisah. Keseimbangan antara zahir dan batin membentuk karakter yang kokoh, tidak mudah goyah oleh pujian atau celaan, kerana dia tahu bahawa nilai sebenar terletak pada pandangan Allah, bukan penilaian manusia. Inilah akhlak rabbani yang menyinari dunia dengan kelembutan dan kebijaksanaan.

Hidup di tengah-tengah bukan hanya tentang pengurusan diri secara zahir, tetapi juga tentang melihat dunia dengan mata tauhid yang jernih dan mendalam. Setiap sebab, pertemuan, dan kejadian bukanlah kebetulan, tetapi manifestasi kekuasaan dan tadbir Allah yang Maha Bijaksana. Orang yang hidup dengan keseimbangan rohani akan melihat ujian, kemudahan, kesulitan, dan rezeki bukan sekadar fenomena dunia, tetapi sebagai ladang untuk beramal, menyucikan hati, dan menegakkan niat yang ikhlas. Dia tidak melihat dunia sebagai musuh, tetapi sebagai cermin hikmah Ilahi, tempat setiap pengalaman menjadi guru yang mengasah rohani dan memperdalam kesedaran. Setiap detik kehidupan dilihat sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukan untuk melupakan-Nya. Dia belajar untuk membaca tanda-tanda Ilahi dalam peristiwa harian, menjadikan dunia sebagai madrasah tauhid, bukan tempat kelalaian. Inilah seni hidup rabbani — berjalan di bumi dengan hati yang terpaut di langit, menjadikan dunia sebagai jalan menuju akhirat, bukan penghalang kepada-Nya.

Hidup di tengah-tengah antara tajrīd dan asbāb juga mengajarkan kesabaran dan redha yang mendalam dalam menghadapi liku-liku kehidupan. Ketika ujian datang, orang yang seimbang tidak tergesa-gesa meninggalkan maqamnya, tidak melatah atau berputus asa, kerana dia tahu bahawa setiap ujian adalah susunan Ilahi yang penuh hikmah. Ketika nikmat datang, dia tidak terbuai oleh dunia, tidak lalai atau sombong, kerana dia sedar bahawa nikmat itu hanyalah titipan sementara yang perlu disyukuri dan diurus dengan amanah. Tajrīd mengajarkannya untuk berserah sepenuhnya kepada Allah, melepaskan pergantungan kepada makhluk, sementara asbāb mengajarkannya untuk beramal dengan tekun dan bertanggungjawab. Dengan keseimbangan ini, hati tetap tenang, jiwa tetap damai, dan amal tetap bermanfaat, kerana segala gerak zahir dan batin berpaut kepada reda Ilahi. Redha menjadi penopang dalam perjalanan rohani, menjadikan setiap detik sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah, tanpa keluh kesah terhadap takdir yang telah ditentukan.

Kesimpulan dari hikmah ini adalah bahawa yang dicari oleh hamba rabbani bukanlah keadaan tertentu — tidak hanya tajrīd, tidak hanya asbāb — tetapi Allah sendiri sebagai tujuan akhir segala perjalanan rohani. Tajrīd dan asbāb hanyalah sarana, bukan destinasi. Kedua-duanya menjadi jalan yang saling melengkapi, membimbing hati untuk mengenal dan mencintai Allah dengan lebih mendalam. Orang yang hidup di tengah-tengah menyedari bahawa keberadaan di dunia hanyalah ladang amal, tempat setiap gerak zahir dan batin menjadi persembahan ubudiyyah. Setiap amal menjadi bermakna bila niat dan kesedaran tetap terpaut kepada Allah, bukan kepada hasil atau pengiktirafan. Dia tidak terikat pada bentuk, tetapi pada makna dan tujuan rohani. Inilah puncak maqam, di mana dunia dan akhirat bersatu dalam kesedaran tauhid, menjadikan setiap detik sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Hidup menjadi tenang, amal menjadi ikhlas, dan jiwa menjadi lapang, kerana yang dicari bukan dunia, tetapi Wajah Allah yang kekal dan penuh rahmat.

Akhirnya, hidup di tengah-tengah antara tajrīd dan asbāb mengajarkan kita hikmah hidup yang sebenar — sebuah seni rohani yang menyatukan gerak zahir dan kesedaran batin. Jasad bergerak aktif dalam dunia, menunaikan amanah dan tanggungjawab, tetapi hati tetap lekat pada Allah, tidak terikat pada hasil atau pujian. Sebab digunakan sebagai alat, bukan sebagai sandaran utama, dan tawakkal menjadi asas dalam setiap langkah. Tajrīd dan asbāb bukan lawan yang saling menafikan, tetapi teman yang saling melengkapi, membentuk jalan keseimbangan yang membawa kepada ketenangan dan makna sejati. Dunia bukan musuh yang perlu ditolak, tetapi ladang ujian yang perlu diurus dengan hikmah dan adab. Yang dicari bukan dunia atau maqam tertentu, tetapi Tuhan yang mencipta semuanya. Inilah jalan hidup yang Allah redhai — di mana hamba bergerak di dunia dengan hati yang bebas, tidak lalai dan tidak terpedaya, sentiasa menyedari kehadiran Rabbnya dalam setiap detik kehidupan, menjadikan seluruh hidup sebagai ibadah yang berpaut kepada cinta Ilahi.

١. مِنْ عَلَامَةِ الْإِعْتِمَادِ عَلَى الْعَمَلِ نُقْصَانُ الرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُوْدِ الزَّلَلِ.

3) سَوَابِقُ الهِمَمِ لا تَخْرِقُ أَسْوارَ الأَقْدارِ.

4) أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبيرِ. فَما قامَ بِهِ غَيرُكَ عَنْكَ لا تَقُمْ بهِ لِنَفْسِكَ.

5) اجْتِهادُكَ فيما ضُمِنَ لَكَ وَتَقصيرُكَ فيما طُلِبَ مِنْكَ دَليلٌ عَلى انْطِماسِ البَصيرَةِ مِنْكَ.

6) لا يَكُنْ تأَخُّرُ أَمَدِ العَطاءِ مَعَ الإلْحاحِ في الدُّعاءِ مُوْجِباً لِيأْسِكَ. فَهُوَ ضَمِنَ لَكَ الإِجابةَ فيما يَخْتارُهُ لَكَ لا فيما تَخْتارُهُ لِنَفْسِكَ. وَفي الوَقْتِ الَّذي يُريدُ لا فِي الوَقْتِ الَّذي تُريدُ.

7) لا يُشَكّكَنَّكَ في الوَعْدِ عَدَمُ وُقوعِ المَوْعودِ، وإنْ تَعَيَّنَ زَمَنُهُ؛ لِئَلّا يَكونَ ذلِكَ قَدْحاً في بَصيرَتِكَ وإخْماداً لِنُوْرِ سَريرَتِكَ.

8) إذا فَتَحَ لَكَ وِجْهَةً مِنَ التَّعَرُّفِ فَلا تُبْالِ مَعَها إنْ قَلَّ عَمَلُكَ. فإِنّهُ ما فَتَحَها لَكَ إلا وَهُوَ يُريدُ أَنْ يَتَعَرَّفَ إِليْكَ؛ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ التَّعَرُّفَ هُوَ مُوْرِدُهُ عَلَيْكَ والأَعْمالَ أَنْتَ مُهديها إلَيهِ. وَأَينَ ما تُهْديهَ إلَيهَ مِمَّا هُوُ مُوِرُدهُ عَلَيْكَ ؟!

9) تَنَوَّعَتْ أَجْناسُ الأَعْمالِ لَتَنَوُّعِ وارِداتِ الأَحْوالِ.

10) الأَعْمالُ صُوَرٌ قَائَمةٌ، وَأَرْواحُها وُجودُ سِرِّ الإِخْلاصِ فِيها.

11) ادْفِنْ وُجودَكَ في أَرْضَ الخُمولِ ، فَما نَبَتَ مِمّا لََمْ يُدْفَنْ لاَ يَتِمُّ نِتَاجُهُ.

12) ما نَفَعَ القَلْبَ شَئٌ مِثْلُ عُزْلةٍ يَدْخُلُ بِها مَيْدانَ فِكْرَةٍ.

13) كَيْفَ يُشْرِقُ قَلْبٌ صُوَرُ الأَكْوَانِ مُنْطَبِعَةٌ فِى مِرْآَتِهِ ؟

أَمْ كَيْفَ يَرْحَلُ إِلَى اللهِ وَهُوَ مُكَبَّلٌ بِشَهَوَاتِهِ ؟ أَمْ كَيْفَ يَطْمَعُ أَنْ يَدْخُلَ حَضْرَةَ اللهِ وَهُوَ لَمْ يَتَطَهَّرْ مِنْ جَنَابَةِ غَفَلاَتِهِ ؟أَمْ كَيْفَ يَرْجُو أَنْ يَفْهَمَ دَقَائِقَ الأَسْرَارِ وَهُوَ لَمْ يَتُبْ مِنْ هَفَوَاتِهِ ؟

14) الْكَوْنُ كُلُّهُ ظُلْمَةٌ ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُورُ الْحَقِّ فِيهِ ، فَمَنْ رَأَى الْكَوْنَ وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيهِ أَوْ عِنْدَهُ أَوْ قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ فَقَدْ أَعْوَزَهُ وُجُودُ الأَنْوَارِ ، وَحُجِبَتْ عَنْهُ شُمُوسُ الْمَعَارِفِ بِسُحُبِ الآَثَارِ .

15) مِمَّا يَدُلُّكَ عَلَى وُجُودِ قَهْرِهِ سُبْحَانَهُ أَنْ حَجَبَكَ عَنْهُ بِمَا لَيْسَ بِمَوْجُودٍ مَعَهُ.

16) كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي أَظْهَرَ كُلَّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ بِكُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ فِي كُلِّ شَيءٍ!كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ لِكُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الظّاهِرُ قَبْلَ وُجودِ كُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ أَظْهَرُ مِنْ كُلِّ شَيءٍ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ الواحِدُ الَّذِي لَيْسَ مَعَهُ شَيءٌ! كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَهُوَ أَقْرَبُ إلَيْكَ مِنْ كُلِّ شَيءٍ! وكَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيءٌ وَلولاهُ ما كانَ وُجودُ كُلِّ شَيءٍ! يا عَجَباً كَيْفَ يَظْهَرُ الوُجودُ في العَدَمِ! أَمْ كَيْفَ يَثْبُتُ الحادِثُ مَعَ مَنْ لَهُ وَصْفُ القِدَمِ!

17) ما تَرَكَ مِنَ الجَهْلِ شَيْئاً مَنْ أَرادَ أَنْ يَحْدُثَ في الوَقْتِ غَيْرُ ما أَظْهَرَهُ اللهُ فيِهِ.

18) إِحالَتُكَ الأَعْمالَ عَلَى وٌجودِ الفَراغِ مِنْ رُعُوناتِ النَفْسِ.

19) لا تَطْلُبْ مِنْهُ أَن يُخْرِجَكَ مِنْ حالةٍ لِيَسْتَعْمِلَكَ فيما سِواها. فَلَوْ أَرادَ لاسْتَعْمَلَكَ مِنْ غَيْرِ إِخْراجٍ.

20) ما أَرادَتْ هِمَّةُ سالِكٍ أَنْ تَقِفَ عِنْدَ ما كُشِفَ لَها إلا وَنادَتْهُ هَواتِفُ الحَقيقةِ: الَّذي تَطْلُبُ أَمامَكَ. وَلا تَبَرَّجَتْ ظَواهِرُ المُكَوَّناتِ إلا وَنادَتْهُ حَقائِقُها: {إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ}.

21) طَـلَـبُكَ مِنْهُ اتِّهامٌ لَـهُ. وَطَـلَـبُـكَ لَـهُ غَـيْبَةٌ مِـنْـك عَـنْهُ وَطَـلَـبُـكَ لِغَـيْرِهِ لِـقِـلَّـةِ حَـيائِـكَ مِنْهُ وَطَـلَـبُـكَ مِنْ غَـيْرِهِ لِـوُجـودِ بُـعْـدِكَ عَـنْهُ.

22) مَا مِنْ نَفَسٍ تُبْدِيهِ إِلاَّ وَلهُ قَدَرٌ فِيكَ يُمْضِيهِ.

23) لا تَتَرَقَّبْ فَرَاغَ الأَغْيَارِ فَإِنَّ ذَلِكَ يَقْطَعُكَ عَنْ وُجُودِ المُراقَبَةِ لَهُ فِيمَا هُوَ مُقِيمُكَ فِيهِ.

24)لا تَسْتَغْرِبْ وُقُوعَ الأَكْدَارِ، مَا دُمْتَ فِي هَذِهِ الدَّارَ، فَإِنَّهَا مَا أَبْرَزَتْ إِلا مَا هُوَ مُسْتَحَقُّ وَصْفِهَا وَوَاجِبُ نَعْتِهَا.

25) ماَ تَوَقَّفَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِرَبِّكَ وَلَا تَيَسَّرَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِنَفْسِكَ.

26) مِنْ عَلاماتِ النُّجْاحِ في النِّهاياتِ، الرُّجوعُ إلى اللهِ في البِداياتِ.

27) مَنْ أَشْرَقَتْ بِدايَتُهُ أَشْرَقَتْ نِهايَتُهُ.

28) مَا اسْتُودِعَ في غَيْبِ السَّرائِرِ ظَهَرَ في شَهادةِ الظَّواهِرِ.

39) شَتَّانَ بَينَ مَنْ يَسْتَدِلُّ بِهِ أَوْ يَسْتَدِلُّ عَلَيِهِ. المُسْتَدِلُّ بِهِ عَرَفَ الحَقَّ لأَهْلِهِ، فأَثْبَتَ الأَمْرَ مِنْ وُجودِ أَصْلِهِ. وَالاسْتِدْلالُ عَلَيْهِ مِنْ عَدَمِ الوُصولِ إليَهِ. وَإلّا فَمَتى غابَ حَتّى يُسْتَدَلَّ عَلَيْهِ؟! وَمَتى بَعُدَ حَتّى تَكونَ الآثارُ هِيَ الَّتي تُوْصِلُ إلَيْهِ؟!

30) {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ}: الواصِلونَ إلَيْهِ. {مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ}: السّائِرونَ إلَيْهِ.

31) اهْتَدَى الرَّاحِلُونَ إِلَيْهِ بَأَنْوَارِ التَّوَجُّهِ ، وَالْوَاصِلُونَ لَهُمْ أَنْوَارُ الْمُوَاجَهَةِ ، فَالأَوَّلُونَ لِلأَنْوَارِ ، وَهَؤُلاَءِ الأَنْوَارُ لَهُمْ ؛ لأَنَّهُمْ للهِ لاَ لِشَىْءٍ دُونَهُ {قُلِ اللهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} .

32) تَشَوُّفُكَ إلى ما بَطَنَ فيكَ مِنَ العُيوبِ خَيْرٌ مِنْ تَشَوُّفِكَ إلى ما حُجِبَ عَنْكَ مِنَ الغُيوبِ.

33) الْحَقُّ لَيْسَ بِمَحْجُوبٍ، وَإِنَّمَا الْمَحْجُوْبُ أَنْتَ عَنِ الْنَّظَرِ إِلَيْهِ، إِذْ لَوْ حَجَبَهُ شَيْءٌ – لَسَتَرَهُ ماحَجَبَهُ، وَلَوْ كَانَ لَهُ سَاتِرٌ – لَكَانَ لِوُجُوْدِهِ حَاصِرٌ، وَكُلُّ حَاصِرٍ لِشَيْءٍ – فَهُوَ لَهُ قَاهِرٌ {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ}.

34) اخْرُجْ مِنْ أَوْصَافِ بَشَرِيَّتِكَ عَنْ كُلِّ وَصْفٍ مُنَاقِضٍ لِعُبُودِيَّتِكَ لِتَكُونَ لِنِدَاءِ الْحَقِّ مُجِيبًا وَمِنْ حَضْرَتِهِ قَرِيبًا.

35) أصْلُ كُلَّ مَعْصِيَةٍ وَغَفْلَةٍ وَشَهْوَةٍ الرَّضَا عَنِ النَّفْس، وأصْلُ كُلَّ طَاعِةٍ وَيَقَظَةٍ وَعِفَّةٍ عَدَمُ الرَّضَا مِنْكَ عَنْها. ولأنْ تَصْحَبَ جَاهِلاً لا يَرْضَى عَن نفسِه خيرٌ لكَ مِن أنْ تَصْحَبَ عَالِماً يرضى عَنْ نَفْسِه. فأيُّ عِلْمٍ لعَالِمٍ يَرْضَى عَنْ نفسِه؟! وَأيُّ جَهْلٍ لجَاهِلٍ لا يَرْضَى عَنْ نَفْسِه؟!.

36) شُعَاعُ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ قُرْبَهُ مِنْكَ ، وَعَيْنُ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ عَدَمَكَ لِوُجُودِهِ ، وَحَقُّ الْبَصِيرَةِ يُشْهِدُكَ وُجُودَهُ ، لاَ عَدَمَكَ وَلاَ وُجُودَكَ.

37) كَانَ اللَّهُ وَلَا شَيْءَ مَعَهُ، وَهُوَ الْآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ.

38) لا تَتَعَدَّ نية هِمَّتُكَ إلى غَيْرِه، فالكريم لا تَتَخطاَّهُ الآمال.

39) لا تَرْفَعَنَّ إلى غَيْرِهِ حاجَةً هُوَ مُوْرِدُها عَلَيْكَ. فَكَيْفَ يَرْفَعُ غَيْرُهُ ما كانَ هُوَ لَهُ واضِعاً! مَنْ لا يَسْتَطيعُ أَنْ يَرْفَعَ حاجَةً عَنْ نَفْسِهِ فَكَيْفَ يَسْتَطيعُ أنْ يَكونَ لَها عَنْ غَيْرِهِ رَافِعًا !؟

40) إنْ لم تحسِّنْ ظنَّكَ بهِ لأجلِ وَصْفِهِ، فحَسِّنْ ظنَّكَ بهِ لأجْلِ معاملتِهِ مَعَكَ، فهَلْ عوَّدكَ إلاَّ حَسَنًا؟ وهَلْ أسدى إليْكَ إلاّ مِننًا؟.

41) العَجَبُ كُلُّ العَجَبِ مِمَّنْ يَهْرُبُ مِمَّنْ لا انْفِكاكَ لَهُ عَنْهُ، وَيَطْلُبُ ما لا بَقاءَ لَهُ مَعَهُ (فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور.

42) لا تَرْحَلْ مِنْ كَوْنٍ إلى كَوْنٍ فَتَكونَ كَحِمارِ الرَّحى؛ يَسيرُ وَالمَكانُ الَّذي ارْتَحَلَ إلَيْهِ هُوَ الَّذي ارْتَحَلَ عَنْهُ. وَلكِنِ ارْحَلْ مِنْ الأَكْوان إلى المُكَوِّنِ، (وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى).

43) لا تَصْحَبْ مَنْ لا يُنْهِضُكَ حالُهُ وَلا يَدُلُّكَ عَلَى اللهِ مَقالُهُ.

44) رُبَّمَا كُنْتَ مُسِيئًا فَأَرَاكَ الإِحْسَانَ مِنْكَ صُحْبَتُكَ مَنْ هوَ أَسْوَأُ حَالاً مِنْكَ.

45) مَا قَلَّ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ زَاهِدٍ ، وَلاَ كَثُرَ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ رَاغِبٍ.

46) حُسْنُ الأَعْمَالِ نَتَائِجُ حُسْنِ الأَحْوَالِ، وَحُسْنُ الأَحْوَالِ مِنَ التَّحَقُّقِ فِى مَقَامَاتِ الإِنْزَالِ.

47) لا تَتْرُكِ الذِّكْرَ لِعَدَمِ حُضورِكَ مَعَ اللهِ فيهِ ، لِأَنَّ غَفْلَتَكَ عَنْ وُجودِ ذِكْرهِ أَشَدُّ مِنْ غَفْلتِكَ في وُجودِ ذِكْرِهِ. فَعَسى أَنْ يَرْفَعَكَ مِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجودِ غَفْلةٍ إلى ذِكْرٍ مَعَ وُجودِ يَقَظَةٍ، وَمِنْ ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ يَقَظَةٍ إلى ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ حُضورٍ، وَمِنْ ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ حُضورٍ إلى ذِكِرٍ مَعَ وُجودِ غَيْبَةٍ عَمّا سِوَى المَذْكورِ، {وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ}.

48) مِنْ عَلَامَاتِ مَوْتُ الْقَلْبِ عَدَمَ الْحُزْنِ عَلَىَ مَا فَاتَكَ مِنَ الْمُوَافِقَاتِ، وَتَرْكُ الْنَّدَمِ عَلَىَ مَافَعَلَهُ مِنْ وُجُوْدِ الْزَلّاتِ.

49) لا يَعْظُمِ الذَنْبُ عِنْدَكَ عَظَمَةً تَصُدُّكَ عَنْ حُسْنِ الظَّنِّ باللهِ تَعالى، فإنَّ مَنْ عَرَفَ رَبَّهُ اسْتَصْغَرَ في جَنْبِ كَرَمِهِ ذَنْبَهُ.

50) لاَ صَغِيرَةً إذَا قَابَلَكَ عَدْلُهُ ، وَلَا كَبِيرَةً إِذَا وَاجَهَكَ فَضْلُهُ .

51) لا عَمَلَ أَرْجى لِلْقُلوبِ مِنْ عَمَلٍ يَغيبُ عَنْكَ شُهودُهُ ويُحْتَقَرُ عِنْدَك وُجودُهُ.

52) إِنَّمَا أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِتَكُونَ بِهِ عَلَيْهِ وَارِدًا.

53) أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِيَتَسَلَّمَكَ مِنْ يَدِ الأَغْيَارِ ، وَلِيُحَرِّرَكَ مِنْ رِقِّ الآَثَارِ.

54) أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ لِيُخْرِجَكَ مِنْ سِجْنِ وُجُودِكَ إِلَى فَضَاءِ شُهُودِكَ .

55) الأنْوارُ مَطايا القُلوبِ وَالأَسْرارِ.

56) النُّورُ جُنْدُ الْقَلْبِ كَمَا أَنَّ الظُّلْمَةَ جُنْدُ النَّفْسِ ، فَإِذَا أَرَادَ اللهُ أَنْ يَنْصُرَ عَبْدَهُ أَمَدَّهُ بِجُنُودِ الأَنْوَارِ ، وَقَطَعَ عَنْهُ مَدَدَ الظُّلَمِ وَالأَغْيَارِ.

57) النُّورُ لَهُ الْكَشْفُ ، وَالْبَصِيرَةُ لَهَا الْحُكْمُ ، وَالْقَلْبُ لَهُ الإِقْبَالُ وَالإِدْبَارُ .

58) لا تُفْرِحْكَ الطَّاعَةُ؛ لأنَّها بَرَزَتْ مِنْكَ، وَافْرَحْ بِهَا لأنَّها بَرَزَتْ مِنَ الله إليكَ ﴿ قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ).

59) قَطَعَ السَّائِرِينَ لَهُ وَالْوَاصِلِينَ إِلَيْهِ عَنْ رُؤْيَةِ أَعْمَالِهِمْ وَشُهُودِ أَحْوَالِهِمْ ، أَمَّا السَّائِرُونَ فَلأَِنَّهُمْ لَمْ يَتَحَقَّقُوا الصِّدْقَ مَعَ اللهِ فِيهَا ، وَأَمَّا الْوَاصِلُونَ فَلأَِنَّهُ غَيَّبَهُمْ بِشُهُودِهِ عَنْهَا.

60) ما بَسَقَتْ أَغْصانُ ذُلٍّ إلّا عَلى بَذْرِ طَمَعٍ.

61) مَا قَادَكَ شَيْءٌ مِثْلُ الْوَهْمِ .

62) أنْتَ حُرٌّ مِمَّا أنْتَ عَنْهُ آيِسٌ، وَعَبْدٌ لِمَا أنْتَ لَهُ طَامِعٌ.

63) مَنْ لَمْ يُقْبِلْ عَلى اللهِ بِمُلاطَفاتِ الإحْسانِ قِيدَ إلَيْهِ بِسَلاسِلِ الامْتِحانِ.

64) مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النِّعَمَ فَقَدْ تَعَرَّضَ لِزَوالِها، وَمَنْ شَكَرَها فَقَدْ قَيَّدَها بِعِقالِها.

65) خَفْ مِنْ وُجُودِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ وَدَوَامِ إِسَاءَتِكَ مَعَهُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ اسْتِدْرَاجاً لَكَ ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾.

66) مِنْ جَهْلِ الْمُرِيدِ أَنْ يُسِىءَ الْأَدَبَ فَتُؤَخَّرُ الْعُقُوْبةُ عَنْهُ، فَيَقُوْلُ: لَوْ كَانَ هَذَا سُوَءُ أَدَبٍ لَقَطَعَ الإمْدَادَ ، وَأَوْجَبَ الإِبْعَادَ ، فَقَدْ يَقْطَعَ المَدَدَ عَنْهُ مِنْ حَيْثُ لَايَشْعُرُ ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَّا مَنْعَ المَزِيدِ ، وَقَدْ يُقَامُ مَقامَ البُعدِْ وَهُوَ لَا يَدْرِي ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَّا أَنْ يُخَلِّيَكَ وَمَا تُرِيدُ .

67) إِذَا رَأَيْتَ عَبْدًا أَقَامَهُ اللهُ تَعَالَى بِوُجُودِ الأَوْرَادِ ، وَأَدَامَهُ عَلَيْهَا مَعَ طُولِ الإِمْدَادِ فَلاَ تَسْتَحْقِرَنَّ مَا مَنَحَهُ مَوْلاَهُ ؛ لأَنَّكَ لَمْ تَرَ عَلَيْهِ سِيمَا الْعَارِفِينَ ، وَلاَ بَهْجَةَ الْمُحِبِّينَ ، فَلَوْلاَ وَارِدٌ مَا كَانَ وِرْدٌ.

68) قَوْمٌ أَقَامَهُمْ الْحَقُّ لِخِدْمَتِهِ ، وَقَوْمٌ اخْتَصَّهُمْ بِمَحَبَّتِهِ، ﴿كُلا نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾.

69) قَلَّمَا تَكُونُ الْوَارِدَاتُ الإِلَهِيَّةُ إِلاَّ بَغْتَةً ، لِئَلاَّ يَدَّعِيَهَا الْعِبَادُ بِوُجُودِ الاسْتِعْدَادِ.

70) مَنْ رَأَيْتَهُ مُجِيبًا عَنْ كُلِّ مَا سُئِلَ ، وَمُعَبِّرًا عَنْ كُلِّ مَا شَهِدَ ، وَذَاكِرًا كُلَّ مَا عَلِمَ ، فَاسْتَدِلَّ بِذَلِكَ عَلَى وُجُودِ جَهْلِهِ .

71) إِنَّمَا جَعَلَ الدَّارَ الآَخِرَةَ مَحَلاًّ لِجَزَاءِ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ ؛ لأَنَّ هَذِهِ الدَّارَ لاَ تَسَعُ مَا يُرِيدُ أَنْ يُعْطِيَهُمْ ، وَلأَنَّهُ أَجَلَّ أَقْدَارَهُمْ عَنْ أَنْ يُجَازِيَهُمْ فِى دَارٍ لاَ بَقَاءَ لَهَا.

72) مَنْ وَجَدَ ثَمْرَةَ عَمَلِهِ عَاِجلاً فَهُوَ دَلِيلٌ عَلَى وُجُودِ القَبُولِ آجِلاً .

73) إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ قَدْرَكَ عِنْدَهُ فَانْظُرْ فِى مَاذَا يُقِيمُكَ.

74) مَتَى رَزَقََك الطَّاعةََ والغِنَى بِهِ عَنْهاَ، فَاعْلَمْ أَنَّهُ قَد أَسْبَغَ علَيكَ نِعَمَهُ ظاهِرةً وباطِنةً.

75) خَيْرُ مَاتَطْلُبُهُ مِنْهُ مَا هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ .

76) الحُزْنُ عَلى فُقْدانِ الطّاعةِ مَعَ عَدَمِ النُّهوضِ إلَيْها مِنْ عَلاماتِ الاغْتِرارِ.

77) مَا الْعَارِفُ مَنْ إِذَا أَشَارَ وَجَدَ الْحَقَّ أَقْرَبَ إِلَيْهِ مِنْ إِشَارَتِهِ ، بِلِ الْعَارِفُ مَنْ لاَ إِشَارَةَ لَهُ لِفَنَائِهِ فِي وُجُودِهِ وَانْطِوَائِهِ فِي شُهُودِهِ.

78) الرَّجَاءُ مَا قَارَنَهُ عَمَلٌ، وَإِلاَّ فَهُوَ أُمْنِيةٌ.

79مَطْلَبُ العَارِفين مِنَ اللهِ الصِّدْقُُ فِي العُبُوديَّة ، والقِيَامُ بِحُقُوقِ الرُّبُوبَِّية.

80) بَسَطَكَ كيْ لا يُبْقِيَكَ مَعَ القَبْضِ وَقَبَضَكَ كَيْ لا يَتْرُكَكَ مَعَ البَسْطِ وَأَخْرَجَكَ عَنْهُمَا كَيْ لا تَكُونَ لَشَيءٍ دُونَهُ.

81) الْعَارِفُونَ إِذَا بُسِطُوا أَخْوَفُ مِنْهُمْ إِذَا قُبِضُوا ، وَلاَ يَقِفُ عَلَى حُدُودِ الأَدَبِ فِى الْبَسْطِ إِلاَّ قَلِيلٌ.

82) الْبَسْطُ تَأْخُذُ النَّفْسُ مِنْهُ حَظَّهَا بِوُجُودِ الْفَرَحِ ، وَالْقَبْضُ لاَ حَظَّ لِلنَّفْسِ فِيهِ.

83) رُبَّمَا أَعْطَاكَ فَمَنَعَكَ، وَ رُبَّمَا مَنَعَكَ فَأَعْطَاَكَ.

84) مَتَى فَتَحَ لَكَ بابَ الفَهْمِ في الَمْنعِ، عَادَ الَمْنعُ عَينَ العَطَاء.

85) الأَكْوَانُ ظَاهِرًهَا غِرَّةٌ وَبَاطِنُهَا عِبْرَةٌ ، فَالنَّفْسُ تَنْظُرُ إِلَى ظَاهِرِ غِرَّتِهَا ، وَالقَلْبُ يَنْظُرُ إِلَى بَاطِنِ عِبْرَتِهَا.

86) إذَا أَرَدْتَ أَنْ يَكُونَ لَكَ عِزٌّ لاَ يَفْنَى، فَلاَ تَسْتَعِزَّنّ بِعِزٍ يَفْنَى.

87) الطَّيُّ الحَقيقيُّ أَنْ تَطْويَ مَسافَةَ الدُّنْيا عَنكَ حَتى تَرى الآخِرَةَ أَقْرَبَ إِليْكَ مِنْك.

88) الْعَطَاءُ مِنَ الْخَلْقِ حِرْمَانٌ ، وَالْمَنْعُ مِنَ اللهِ إِحْسَانٌ.

89) جَلَّ رَبُّنَا أَنْ يُعَامِلَهُ الْعَبْدُ نَقْدًا فَيُجَازِيهِ نَسِيئَةً.

90) كَفَى مِنْ جَزَائِهِ إِيَّاكَ عَلَى الطَّاعَةِ أَنْ رَضِيَكَ لَهَا أَهْلًا .

91) كَفَى الْعَامِلِينَ جَزَاءً مَا هُوَ فَاتِحُهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فِى طَاعَتِهِ ، وَمَا هُوَ مُورِدُهُ عَلَيْهِمْ مِنْ وُجُودِ مُؤانَسَتِهِ.

92) مَنْ عَبَدَهُ لِشَىْءٍ يَرْجُوهُ مِنْهُ ، أَوْ لِيَدْفَعَ بِطَاعَتِهِ وُرُودَ الْعُقُوبَةِ عَنْهُ فَمَا قَامَ بِحَقِّ أَوْصَافِهِ.

93) مَتَى أَعْطَاكَ أَشْهَدَكَ بِرَّهُ ، وَمَتَى مَنَعَكَ أَشْهَدَكَ قَهْرَهُ ، فَهُوَ فِى كُلِّ ذَلِكَ مُتَعَرِّفٌ إِلَيْكَ ، وَمُقْبِلٌ بِوُجُودِ لُطْفِهِ عَلَيْكَ.

94) إنَّما يُؤلِمُكَ المَنْعُ لِعَدَمِ فَهْمِكَ عَنِ اللهِ فيهِ.

95) رُبَّما فَتَحَ لَكَ بابَ الطّاعَةِ وَما فَتَحَ لَكَ بابَ القَبولِ، وَرُبَّما قَضى عَلَيْكَ بِالذَّنْبِ فَكانَ سَبَبَاً في الوُصولِ.

96) مَعْصِيَةٌ أَورَثَتْ ذُلاً وافْتِقاراً خَيرٌ مِنْ طاعَةٍ أوْرَثَتْ عِزّاً وَاسْتِكْباراً.

97) نِعْمَتانِ ما خَرَجَ مَوْجودٌ عَنْهُما ، وَلا بُدَّ لِكُلِّ مُكَوَّنٍ مِنْهُما : نِعْمَةُ الإيجادِ ، وَنِعْمَةُ الإِمْدادِ.

98) أَنْعَمَ عَلَيْكَ أوَّلاً بِالإيجَادِ ، وَثَانِيَا بِتَوَالِي الْإِمْدَادِ .

99) فَاقَتُك لَكَ ذَاتِيَّةٌ ، وَوُرُودُ الأَسْبَابِ مُذَكِّرَةٌ لَكَ بِمَا خَفِيَ عَلَيكَ مِنْهَا والفَاقَةُ الذَّاتِيَّةُ لا تَرْفعُهَا العَوَارِضُ.

100) خَيْرُ أَوْقَاتِكَ وَقْتٌ تَشْهَدُ فِيهِ وُجُودَ فَاقَتِكَ ، وَتُرَدُّ فِيهِ إِلَى وُجُودِ ذِلَّتِكَ.

101) مَتى أَوْحَشَكَ مِنْ خَلْقِهِ فَاعْلَمْ أَنَّهُ يُريدُ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بابَ الأُنْسِ بهِ.

102) متى أطْلَقَ لسانَكَ بالطَّلبِ؛ فاعْلَمْ أنَّه يُريدُ أنْ يُعطيَكَ.

103) العَارِفُ لا يَزُولُ اضْطِرَارُهُ وَلاَ يَكُونُ مَعَ غَيْرِ اللّهِ قَرَارُهُ.

104) أَنَارَ الظَّوَاهِرَ بِأَنْوَارِ آَثَارِهِ ، وَأَنَارَ السَّرَائِرَ بِأَنْوَارِ أَوْصَافِهِ؛ لِأَجْلِ ذَلِكَ أفَلَتْ أَنْوَارُ الظَّوَاهِرِ ، وَلَمْ تَأْفَلْ أَنْوَارُ القُلُوبِ وَالسَّرَائِرِ ؛ وَلِذَلِكَ قِيلَ : إِنَّ شَمْسَ النَّهَارِ تَغْرُبُ باللَّيْلِ وَشَمسُ القُلُوبِ لَيْسَتْ تَغِيبُ.

105) ليُخَفِّفْ أَلمَ البَلاءِ عَلَيْكَ عِلْمُكَ بِأَنَّهُ سُبْحانَهُ هُوَ المُبْلي لَكَ. فَالَّذي واجَهَتْكَ مِنْهُ الأقْدارُ هُوَ الَّذي عَوَّدَكَ حُسْنَ الاخْتِيارِ.

106) مَنْ ظَنَّ انْفِكاكَ لُطْفِهِ عَنْ قَدَرِهِ فَذلِكَ لِقُصورِ نَظَرِهِ .

107) لا يُخَافُ عَلَيْكَ أنْ تَلْتَبِسَ الطُّرُقُ عَلَيْكَ؛ وَإنَّمَا يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ الهَوَى عَلَيْكَ.

108) سُبْحانَ مَنْ سَتَرَ سِرَّ الخُصوصِيَّةِ بِظُهورِ البَشَرِيَّةِ، وَظَهَرَ بِعَظَمَةِ الرُّبوبِيَّةِ في إظْهارِ العُبُودِيَّةِ.

109) لا تُطَالِبْ رَبَّكَ بِتَأَخُّرِ مَطْلَبِكَ وَلكِنْ طَالِبْ نَفْسَكَ بِتَأَخُّرِ أَدَبكَ.

110) مَتَى جَعَلَكَ فِي الظّاهِرِمٌمْتَثِلًا لِاَمْرِهِ وَرَزَقَكَ فِي البَاطِنِ الْاِسْتِسْلَامَ لِقَهْرِهِ فَقَد اَعْظَمَ المِنَةُ عَلَيكَ.

111) لَيْسَ كُلُّ مَنْ ثَبَتَ تَخْصيصُهُ كَمُلَ تَخْليصُهُ.

112) لا يَسْتَحْقِرُ الوِرْدَ إلا جَهولٌ. الوارِدُ يُوْجَدُ في الدّارِ الآخِرَةِ، وَالوِرْدُ يَنطَوي بانْطِواءِ هذِهِ الدّارِ. وأَوْلى ما يُعْتَنى بِهِ: ما لا يُخْلَفُ وُجودُه. الوِرْدُ هُوَ طالِبُهُ مِنْكَ، وَالوارِدُ أنْتَ تَطْلُبُهُ مِنْهُ. وَأيْنَ ما هُوَ طالِبُهُ مِنْكَ مِمّا هُوَ مَطْلَبُكَ مِنْهُ؟!.

113) وُرودُ الإمْدادِ بِحَسَبِ الاسْتِعْدادِ.

114) الغافِلُ إذا أَصْبَحَ يَنْظُرُ ماذا يَفْعَلُ، وَالعاقِلُ يَنْظُرُ ماذا يَفْعَلُ اللهُ بِهِ.

115) إِنَّمَا اسْتَوْحَشَ العُبَّادُ وَالزُّهَّادُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ لِغَيْبَتِهِمْ عَنِ اللهِ فِي كُلِّ شَيْءٍ ، فلَوْ شَهِدُوهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ لَمْ يَسْتَوْحِشُوا مِنْ شِيْءٍ.

116) أَمَرَكَ في هذِهِ الدّارِ بِالنَّظَرِ في مُكَوَّناتِهِ، وَسَيَكْشِفْ لَكَ في تِلَكَ الدّارِ عَنْ كَمالِ ذاتِهِ.

117) عَلِمَ مِنكَ أَنَّكَ لاَ تَصْبِرُ عَنْهُ، فَأَشهَدَكَ مَا بَرَزَ مِنهُ.

118) لمّا علم الحق منك وجود الملل، لون لَكَ الطّاعاتِ. وًعَلِمَ ما فيكَ مِنْ وُجودِ الشَّرَهِ فَحَجَرَها عَلَيْكَ في بَعْضِ الأوْقات، لِيكونَ هَمك إقامةَ الصلاة لا وُجودَ الصَّلاةِ، فَما كُلُّ مُصَلٍّ مُقيم.

119) الصَّلاَةُ طُهْرَةٌ لِلْقُلُوبِ مِنْ أَدْنَاسِ الذُّنُوبِ، واستفتاحٌ لِبَابِ الغُيوب.

120) الصَّلاةُ مَحَلُّ المُناجاةِ ومَعْدِنُ المُصافاةِ؛ تَتَّسِعُ فيها مَيادينُ الأسْرارِ، وَتُشْرِقُ فيها شَوارِقُ الأنْوارِ. عَلِمَ وُجودَ الضَّعْفِ مِنْكَ فَقَلَّلَ أعْدادَها. وَعَلِمَ احْتِياجَكَ إلى فَضْلِهِ فَكَثَّرَ أَمْدَادَهَا .

121) مَتى طَلَبْتَ عِوَضاً عن عَمَلٍ ، طُولِبْتَ بِوُجُودِ الصِّدقِ فِيهِ وَيَكْفي المُرِيبَ وِجْدَانُ السَّلامَةِ.

122) لا تَطْلُبْ عِوَضاً عَلَى عَمَلٍ لَسْتَ لَهُ فَاعِلاً ، يَكْفِي مِنَ الجَزَاءِ لَكَ عَلى العَمَلِ أَنْ كَانَ لَهُ قَابِلاً.

123) إِذَا أَرَادَ أَنْ يُظْهِرَ فَضْلَهُ عَلَيْكَ خَلَقَ وَنَسَبَ إِلَيْكَ.

124) لا نِهَايَةَ لِمَذَامِّكَ إِنْ أَرْجَعَكَ إِلَيكَ ، وَلا تَفْرُغُ مدَائِحُكَ إِنْ أَظْهَرَ جُودَهُ عَلَيكَ.

125) كُنْ بِأَوْصَافِ رُبُوْبِيَّتِهِ مُتَعَلِّقَاً، وَبِأَوْصَافِ عُبُوْدِيَّتِكَ مُتَحَقِّقَا

126) مَنَعَكَ أَنْ تَدَّعِىَ مَا لَيْسَ لَكَ مِمَّا لِلْمَخْلُوقِينَ ، أَفَيُبِيحُ لَكَ أَنْ تَدَّعِىَ وَصْفَهُ وَهُوَ رَبُّ الْعَالَمِينَ.

127) كَيْفَ تُخْرَقُ لَكَ العَوائِدُ وَأنْتَ لَمْ تَخْرِقْ مِنْ نَفْسِكَ العَوائِدَ.

128) مَا الشَّأْنُ وُجُودُ الطَّلَبِ ، إِنَّمَا الشَّأْنُ أَنْ تُرْزَقَ حُسْنَ الأَدَبِ.

129) ما طَلَبَ لكَ شَيْءٌ مِثْلُ الاضْطِرارِ، وَلا أَسْرَعَ بِالمَواهِبِ إلَيْكَ مِثْلُ الذِّلَّةِ والافْتِقارِ.

130) لَوْ أَنَّكَ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ إِلاَّ بَعْدَ فَنَاءِ مَسَاوِيكَ وَمَحْوِ دَعَاوِيكَ لَمْ تَصِلْ إِلَيْهِ أَبَدًا ؛ وَلَكِنْ إِذَا أَرَادَ أَنْ يُوَصِّلَكَ إِلَيْهِ غَطَّى وَصْفَكَ بِوَصْفِهِ ، وَنَعْتَكَ بِنَعْتِهِ ، فَوَصَلَكَ إِلَيْهِ بِمَا مِنْهُ إِلَيْكَ ، لاَ بِمَا مِنْكَ إِلَيْهِ .

131) لولا جَميلُ سَترِهِ لَمْ يَكُنْ عَمَلٌ أهْلاً لْلْقَبولِ.

132) أنْتَ إلى حِلْمِهِ إذا أَطَعْتَهُ أَحْوَجُ مِنْكَ إلى حِلْمِهِ إذا عَصَيْتَهُ.

133) السَّتْرُ عَلَى قِسْمينِ: سَتْرٍ عن المعْصِيَةِ، وسَتْرٌ فيها؛ فالعامَّةُ يَطلُبُونَ مِنَ الله تعالى السَّتْرَ فيها خشيةَ سُقُوطِ مرتبتهِم عِندَ الخلقِ، والخاصةُ يطلبون السترَ عنها خشيةَ سُقُوطِهِم مِن نَظَرِ المَلِكِ الحَقَّ.

134) مَنْ أَكْرَمَكَ إِنَّمَا أَكْرَمَ فِيكَ جَمِيلَ سَتْرِهِ، فَالْحَمْدُ لِمَنْ سَتَرَكَ لَيْسَ الْحَمْدُ لِمَنْ أَكْرَمَكَ وَشَكَرَكَ.

135) مَا صَحِبَكَ إِلاَّ مَنْ صَحِبَكَ وَهُوَ بِعَيْبِكَ عَلِيمٌ ، وَلَيْسَ ذَلِكَ إِلاَّ مَوْلاَكَ الْكَرِيمُ.

136) لَوْ أَشْرَقَ لَكَ نُورُ اليَقِينِ لَرَأْيْتَ الآخِرَةَ أَقْرَبَ إِلَيْكَ مِنْ أَنْ تَرْحَلَ إِلَيْهَا وَلَرَأَيْتَ مَحَاسِنَ الدُّنْيَا وقَدْ ظَهَرَتْ كِسْفَةُ الفَنَاءِ عَلَيْهَا.

137) مَا حَجَبَكَ عَنِ اللهِ وُجُودُ مَوْجُودٍ مَعَهُ ، وَلَكِنْ حَجَبَكَ عَنْهُ تَوَهُّمُ مَوْجُودٍ مَعَهُ

138) لَوْلا ظُهورُهُ في المُكَوَّناتِ ما وَقَعَ عَلَيْها وُجودُ إبصارٍ. وَلَوْ ظَهَرَتْ صِفاتُهُ اضْمَحَلَّتْ مُكَوَّناتُهُ.

139) أظْهَرَ كُلَّ شَيْءٍ لِأنَّهُ الباطِنُ، وَطوى وُجودَ كُلِّ شَيْءٍ لِأنَّهُ الظّاهِرُ.

140) أَبَاحَ لَكَ أَنْ تَنْظُرَ مَا فِى الْمُكَوَّنَاتِ وَمَا أَذِنَ لَكَ أَنْ تَقِفَ مَعَ ذَوَاتِ الْمُكَوَّنَاتِ : {قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ} فَتَحَ لَكَ بَابَ الإِفْهَامِ وَلَمْ يَقُلْ : انْظُرُوا السَّمَوَاتِ ؛ لِئَلاَّ يَدُلُّكَ عَلَى وُجُودِ الأَجْرَامِ.

141) الأَكْوَانُ ثَابِتَةٌ بِإِثْبَاتِهِ ، وَمَمْحُوَّةٌ بِأَحَدِيَّةِ ذَاِتِه .

142) النّاسُ يَمْدَحونَكَ لِما يَظُنُّونَهُ فيكَ، فَكُنْ أنْتَ ذاماً لنَفسِكَ لِما تَعْلَمُهُ مِنها.

143) المؤمِنُ إذا مُدِحَ اسْتَحَى مِنَ اللهِ تَعالى أنْ يُثْنى عَلَيْهِ بِوَصْفٍ لا يَشْهَدُهُ مِنْ نَفْسِهِ.

144) أجْهَلُ النّاسِ مَنْ تَرَكَ يَقينَ ما عِنْدَهُ لِظَنِّ ما عِنْدَ النّاسِ.

145) إِذَا أَطْلَقَ الثَّنَاءَ عَلَيْكَ وَلَسْتَ بِأَهْلٍ فَأَثْنِ عَلَيْهِ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ

146) الزُّهَّادُ إِذَا مُدِحُوا انْقَبَضُوا لِشُهُودِهِمُ الثنَاءَ مِنَ الخَلْقِ ، وَالْعَارِفُونَ إِذَا مُدِحُوا انْبَسَطُوا لِشُهُودِهِمْ ذَلِكَ مِنَ المَلِكِ الحَق.

147) مَتَى كُنْتَ إِذَا أُعْطِيْتَ بَسَطَكَ الْعَطَاءُ، وَإِذَا مُنِعْتَ قَبَضَكَ الْمَنْعُ، فَاسْتَدِلَّ بِذَلِكَ عَلَىَ ثُبُوْتِ طُفُوُلِيَّتِكَ، وَعَدَمِ صِدْقِكَ فِيْ عُبُوْدِيَّتِكَ.

148) إِذَا وَقَعَ مِنْكَ ذَنْبٌ فَلاَ يَكُنْ سَبَبًا لِيَأْسِكَ مِنْ حُصُولِ الاسْتِقَامَةِ مَعَ رَبِّكَ ، فَقَدْ يَكُونُ ذَلِكَ آَخِرَ ذَنْبٍ قُدِّرَ عَلَيْكَ.

149) إِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الرَّجَاءِ فَاشْهَدْ مَا مِنْهُ إِلَيْكَ ، وَإِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الْخَوْفِ فَاشْهَدْ مَا مِنْكَ إِلَيْهِ.

150) رُبَّما أفادَكَ في لَيْلِ القَبْضِ ما لَمْ تَسْتَفِدْهُ في إشْراقِ نَهارِ البَسْطِ {لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً}

151) مَطَالِعُ الأَنَوَارِ - القُلُوبُ وَالأَسْرَارُ .

152) نُورٌ مُسْتَوْدَعٌ فِي القُلُوبِ مَدَدُهُ مِنْ النُّورِ الوَارِدِ مِنْ خَزَائِنِ الغُيُوبِ .

153) نُورٌ يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ آثَارِهِ ، وَنُورٌ يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ أَوْصَافِهِ .

154) رُبَّمَا وَقَفَتِ الْقُلُوبُ مَعَ الأَنْوَارِ كَمَا حُجِبَتِ النُّفُوسُ بِكَثَائِفِ الأَغْيَارِ .

155) سَتَرَ أَنْوَارَ السَّرَائِرِ بِكَثَائِفِ الظَّوَاهِرِ؛ إِجْلاَلاً لَهَا أَنْ تُبْتَذَلَ بِوُجُودِ الإِظْهَارِ وَأَنْ يُنَادَى عَلَيْهَا بِلِسَانِ الاشْتِهَارِ.

156) سُبْحانَ مَنْ لَمْ يَجْعلِ الدَّليلَ على أولياؤِه إلا مِنْ حَيثُ الدَّليلِ عَلَيهِ وَلمْ يوصِلْ إليهمْ إلا مَنْ أراد أَنْ يوصِلَهُ إليهِ.

157) رُبَّمَا أَطْلَعَكَ عَلَى غَيْبِ مَلَكُوِتِه ، وَحَجَبَ عَنْكَ الاسْتِشْرَافَ عَلَى أَسْرَارِ العِبَادِ .

158) مَنِ اطَّلَعَ عَلَى أَسْرَارِ العِبَادِ ، وَلَمْ يَتَخَلَّقْ بِالرَّحْمَةِ الإِلَهِيَّةِ كَانَ اطلاعه فتنة عليه ، وسببا لجر الوبال إليه .

159) حَظُّ النَّفْسِ فِى الْمَعْصِيَةِ ظَاهِرٌ جَلِىٌّ ، وَحَظُّهَا فِى الطَّاعَةِ بَاطِنٌ خَفِىٌّ ، وَمُدَاوَاةُ مَا يَخْفَى صَعْبٌ عِلاَجُهُ.

160) رُبَّما دَخَلَ الرِّياءُ عَلَيْكَ مِنْ حَيْثُ لا يَنْظُرُ الخَلْقُ إلَيْكَ.

161) اسْتِشْرَافُكَ أَنْ يَعْلَمَ الْخَلْقُ بِخُصُوصِيَّتِكَ دَلِيلٌ عَلَى عَدَمِ صِدْقِكَ فِى عُبُودِيَّتِكَ.

162) غَيِّبْ نَظَرَ الْخَلْقِ إِلَيْكَ بِنَظَرِ اللهِ إِلَيْكَ ، وَغِبْ عَنْ إِقْبَالِهِمْ عَلَيْكَ بِشُهُودِ إِقْبَالِهِ عَلَيْكَ.

163) مَنْ عَرَفَ الحَقَّ شَهِدَهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ ، وَمَنْ فَنِيَ بِهِ غَابَ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ ، وَمَنْ أَحَبَّهُ لَمْ يُؤْثِرْ عَلَيْهِ شَيْئاً.

164) إِنَّمَا حَجَبَ الْحَقَّ عَنْكَ شِدَّةُ قُرْبِهِ مِنْكَ.

165) إِنَّمَا احْتَجَبَ لِشِدَّةِ ظُهُورِهِ ، وَخَفِىَ عَنِ الأَبْصَارِ لِعِظَمِ نُورِهِ.

166) لاَ يَكُنْ طَلَبُكَ تَسَبُّبًا إِلَى الْعَطَاءِ مِنْهُ فَيَقِلَّ فَهْمُكَ عَنْهُ ، وَلْيَكُنْ طَلَبُكَ لِإِظْهَارِ العُبُودِيَّةِ وَقِيَاماً بِحُقُوقِ الرُّبُوِبِيَّةِ .

167) كَيْفَ يَكُونُ طَلَبُكَ اللاَّحِقُ سَبَبًا فِى عَطَائِهِ السَّابِقِ ؟

168) جَلَّ حُكْمُ الأَزَلِ أَنْ يَنْضَافَ إِلَى الْعِلَلِ .

169) عِنَايَتُهُ فِيكَ لاَ لِشَىْءٍ مِنْكَ وَأَيْنَ كُنْتَ حِينَ وَاجَهَتْكَ عِنَايَتُهُ وَقَابَلَتْكَ رِعَايَتُهُ ؛ لَمْ يَكُنْ فِى أَزَلِهِ إِخْلاَصُ أَعْمَالٍ وَلاَ وُجُودُ أَحْوَالٍ ، بَلْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ إِلاَّ مَحْضَ الإِفْضَالِ وَعَظِيمَ النَّوالِ .

170) عَلِمَ أَنَّ الْعِبَادَ يَتَشَوَّفُونَ إِلَى ظُهُورِ سِرِّ الْعِنَايَةِ فَقَالَ {يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ} وَعَلِمَ أَنَّهُ لَوْ خَلاَّهُمْ وَذَلِكَ لَتَرَكُوا الْعَمَلَ اعْتِمَادًا عَلَى الأَزَلِ فَقَالَ {إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ}

171) إِلَى المَشِيئةِ يَسْتَنِدُ كُلَّ شَيْءٍ وَلَاتَسْتَنِدُ هِيَ إِلَى شَيْءٍ .

172) رُبَّمَا دَلَّهُمُ الأَدَبُ عَلَى تَرْكِ الطَّلَبِ اعْتِمَادًا عَلَى قِسْمَتِهِ وَاشْتِغَالاً بِذِكْرِهِ عَنْ مَسْأَلَتِهِ .

173) إِنَّمَا يُذَكَّرُ مَنْ يَجُوزُ عَلَيْهِ الإِغْفَالُ ، وَإِنَّمَا يُنَبَّهُ مَنْ يُمْكِنُ مِنْهُ الإِهْمَالُ .

174) وُرُودُ الفَاقَاتِ أَعيَادُ المُرِيدِينَ.

175) رُبَّمَا وَجَدْتَ مِنَ الْمَزِيدِ فِى الْفَاقَاتِ مَا لاَ تَجِدُهُ فِى الصَّوْمِ وَالصَّلاَةِ .

176) الْفَاقَاتُ بُسُطُ الْمَوَاهِبِ.

177) إِنْ أَرَدْتَ وُرُودَ الْمَوَاهِبِ عَلَيْكَ صَحِّحِ الْفَقْرَ وَالْفَاقَةَ لَدَيْكَ {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ}.

178) تَحَقَّق بِأَوْصَافِكَ يُمِدُّكَ بِأَوْصَافِِهِ، تَحَقَّقْ بِذَلِكَ يُمِدُّكَ بِعِزِّهِ، تَحَقَّق بِعَجْزِكَ يُمِدُّكَ بِقُدْرَتِهِ، تَحَقَّق بِضَعْفِكَ يُمِدُّكَ بِحَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ.

179) رُبَّمَا رُزِقَ الْكَرَامَةَ مَنْ لَمْ تَكْمُلْ لَهُ الاسْتِقَامَةُ.

180) مِنْ عَلاَمَاتِ إِقَامَةِ الْحَقِّ لَكَ فِى الشَّىْءِ : إِقَامَتُهُ إِيَّاكَ فِيهِ مَعَ حُصُولِ النَّتَائِجِ.

181) مَنَ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِهِ أَصْمَتَتْهُ الإِسَاءَةُ ، وَمَنْ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِ اللهِ إِلَيْهِ لَمْ يَصْمُتْ إِذَا أَسَاءَ .

182) تَسْبِقُ أَنْوَارُ الْحُكَمَاءِ أَقْوَالَهُمْ ، فَحَيْثُ صَارَ التَّنْوِيرُ وَصَلَ التَّعْبِيرُ.

183) كُلُّ كَلاَمٍ يَبْرُزُ وَعَلَيْهِ كِسْوَةُ الْقَلْبِ الَّذِى مِنْهُ بَرَزَ.

184) مَنْ أُذِنَ لهُ في التَّعْبيرِ فُهِمَتْ في مَسامِعِ الخَلْقِ عِبارَتُهُ، وَجُلِّيَتْ إلَيْهِمْ إشارَتُهُ.

185)ربما برزت الحقائق مكسوفة الأنوار ، إذا لم يؤذن لك فيها بالإظهار .

186) عِبَارَاتُهُمْ إِمَّا لِفَيَضَانِ وَجْدٍ ، أَوْ لِقَصْدِ هِدَايَةِ مُرِيدٍ ، فَالأَوَّلُ حَالُ السَّالِكِينَ ، وَالثَّانِى حَالُ أَرْبَابِ الْمُكْنَةِ وَالْمُحَقِّقِينَ.

187) الْعِبَارَاتُ قُوتٌ لِعَائِلَةِ الْمُسْتَمِعِينَ وَلَيْسَ لَكَ إِلاَّ مَا أَنْتَ لَهُ آَكِلٌ.

188) رُبَّمَا عَبَّرَ عَنِ الْمَقَامِ مَنِ اسْتَشْرَفَ عَلَيْهِ ، وَرُبَّمَا عَبَّرَ عَنْهُ مَنْ وَصَلَ إِلَيْهِ وَذَلِكَ مُلْتَبَِسٌ إِلاَّ عَلَى صَاحِبِ بَصِيرَةٍ.

189)لا يَنْبَغي لِلسّالِكِ أنْ يُعَبِّرَ عَنْ وارِداتِهِ؛ فإنَّ ذلِكَ يُقِلَّ عَمَلَها في قَلبِهِ وَيَمْنَعْهُ وُجودَ الصِّدْقِ مَعَ رَبِّهِ.

190) لاَ تَمُدَّنَّ يَدَكَ إِلَى الأَخْذِ مِنَ الْخَلاَئِقِ إِلاَّ أَنْ تَرَى أَنَّ الْمُعْطِىَ فِيهِمْ مَوْلاَكَ ، فَإِذَا كُنْتَ كَذَلِكَ فَخُذْ مَا وَافَقَكَ الْعِلْمُ .

191)رُبَّمَا اسْتَحْيَا الْعَارِفُ أَنْ يَرْفَعَ حَاجَتَهُ إِلَى مَوْلاَهُ لاكْتِفَائِهِ بِمَشِيئَتِهِ فَكَيْفَ لاَ يَسْتَحِيَ أَنْ يَرْفَعَهَا إِلَىَ خَلِيْقَتِهِ ؟.

192)إِذَا الْتَبَسَ عَلَيْكَ أَمْرَانِ، فَانْظُرْ إِلَى أَثْقَلِهِمَا عَلَى النَّفْسَ فَاتَّبِعْهُ، فَإِنَّهُ لَا يَثْقُلُ عَلَيْهَا إِلَّا مَا كَانَ حَقاً.

193) مِنْ عَلاَمَاتِ اتِّبَاعِ الْهَوَى الْمُسَارَعَةُ إِلَى نَوَافِلِ الْخَيْرَاتِ ، وَالتَّكَاسُلُ عَنِ الْقِيَامِ بِالْوَاجِبَاتِ .

194) قَيَّدَ الطَّاعَاتِ بِأَعْيَانِ الأَوْقَاتِ لِئَلاَّ يَمْنَعَكْ عَنْهَا وُجُودُ التَّسْوِيفِ ، وَوَسَّعَ عَلَيْكَ الوَقْتَ لِتبْقى لَكَ حِصَّةُ الاخْتِيَارِ .

195) عَلِمَ قِلَّةَ نُهُوضِ العِبَادِ إِلَى مُعَامَلَتِهِ ، فَأَوْجَبَ عَلَيْهِمْ وُجُودَ طَاعَتِهِ ، فَسَاقَهُمْ إِلَيْهِ بِسَلاَسِلِ الإِيجَابِ (عَجِبَ رَبُّكَ مِنْ قَوْمٍ يُسَاقُونَ إِلَى الجَنَّةِ بِالسَّلاسِلِ).

196) أَوْجَبَ عَلَيْكَ وُجُودَ طَاعَتِهِ ، وَمَا أَوْجَبَ عَلَيْكَ إِلاَّ دُخُولَ جَنَّتِهِ .

197) مَنِ اسْتَغْرَبَ أَنْ يُنْقِذَهُ اللهُ مِنْ شَهْوَتِهِ ، وَأَنْ يُخْرِجَهُ مِنْ وُجُودِ غَفْلَتِهِ فَقَدْ اسْتَعْجَزَ القُدْرَةَ الإِلَهِيَّةَ ( وَكان اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً )

198) رُبَّمَا وَرَدَتْ الظُّلَم عَلَيْكَ لِيُعَرِّفَكَ قَدْرَ مَا مَنّ بِهِ عَلَيْكَ.

199) مَنْ لَمْ يَعْرِفْ قَدْرَ النِّعَمِ بِوِجْدَانِهَا عَرَفَهَا بِوُجُودِ فِقْدَانهَا .

200) لا تُدْهِشْكَ وَارِدَاتُ النِّعَمِ عَنِ القِيَامِ بِحُقُوقِ شُكْرِكَ ، فَإِنَّ ذَلِكَ مِمَّا يَحُطُّ مِنْ وُجُودِ قَدْرِكَ .

201) تَمَكُّنُ حَلاَوَةِ الهَوَى مِنَ القَلْبِ هُوَ الدَّاءُ العُضَالُ.

202) لا يُخْرِجُ الشَّهْوَةِ مِنَ القَلْبِ إِلاَّ خَوفٌ مُزْعِجٌ أَوْ شَوْقٌ مُقْلِقٌ .

203) كَمَا لا يُحِبُّ العَمَلَ المُشْتَرَكَ ، لا يُحِبُّ القَلْبَ المُشْتَرَكَ ، العَمَلُ المُشْتَرَكُ لا يَقْبَلُهُ ، وَالْقَلْبُ المُشْتَرَكُ لا يُقْبِلُ عَلَيْهِ .

204) أَنْوَارٌ أُذِنَ لَها فِي الوُصُولِ ، وَأَنْوَارٌ أٌذِنَ لَهَا فِي الدُّخُولِ .

205) رُبَّمَا وَرَدَتْ عَلَيْكَ الأَنْوَارُ فَوَجَدَتِ القَلْبَ مَحْشُوَّاً بِصُوَرِ الآثَارِ فَارتَحَلَتْ من حَيْثُ جَاءَتْ .

206) فَرِّغْ قَلْبَكَ مِنَ الأَغْيَارِ يمْلأْهُ بِالمَعَارِفِ وَالأَسْرَارِ.

207) لا تَسْتَبْطِئْ النَّوَالَ ، وَلَكِنْ اسْتَبْطِئْ مِنْ نَفْسِكَ وُجُودَ الإِقْبَالِ

208) حُقُوقٌ فِي الأَوْقَاتِ يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا ، وَحُقُوقُ الأَوْقَاتِ لا يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا، إِذْ مَا مِنْ وَقْتٍ يَرِدُ إِلاَّ وَللهِ عَلَيْكَ فِيهِ حَقٌّ جَدِيدٌ ، وَ أَمْرٌ أَكِيْدٌ ، فَكَيْفَ تَقْضِي فِيْهِ حَقَّ غَيْرِهِ وَأَنْتَ لمْ تَقْضِ حَقَّ اللهِ فِيهِ .

209) مَا فَاتَ مِنْ عُمُرِكَ لا عِوَضَ لَهُ ، وَمَا حَصَلَ لَكَ مِنْهُ لا قِيْمَةَ لَهُ .

210) مَا أَحْبَبْتَ شَيْئاً إلا كُنْتَ لَهُ عَبْداً ، وَهُوَ لا يحِبُّ أَنْ تَكُونَ لِغَيْرِهِ عَبْداً.

211) لا تَنْفَعُهُ طَاعَتُكَ وَلا تَضُرُّهُ مَعْصِيَتُكَ ، وَإِنَّمَا أَمَرَكَ بِهَذَه وَنَهَاكَ عَنْ هَذَه لِمَا يَعُودُ إِلَيْكَ.

212) لا يَزِيدُ فِي عِزِّهِ إِقْبَالُ مَنْ أَقْبَلَ عَلَيْهِ ، وَلا يَنْقُصُ مِنْ عِزِّهِ إِدْبَارُ مَنْ أَدْبَرَ عَنْهُ.

213) وُصُولُكَ إِلَيْهِ وُصُولُكَ إِلَى العِلْمِ بِهِ ، وَإِلا فَجَلَّ رَبُّنَا أَنْ يَتَّصِلَ هُوَ بِشَيْءٍ .

214) قُرْبُكَ مِنْهُ أَنْ تَكُونَ مُشَاهِداً لِقُرْبِهِ ، وَإِلا فَمِنْ أَيْنَ أَنْتَ وَوُجُودُ قُرْبِهِ.

215) الْحَقَائِقُ تَرِدُ فِى حَالِ التَّجَلِّى مُجْمَلَةً ، وَبَعْدَ الْوَعْىِ يَكُونُ الْبَيَانُ {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ، ثُمَّ أن عَلَيْنَا بَيَانَهُ}

216) مَتَى وَرَدَتِ الْوَارِدَاتُ الإِلَهِيَّةُ عَلَيْكَ هَدَمَتِ الْعَوَائِدَ عَلَيْكَ {إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا} .

217) الوَارِدُ يَأْتِي مِنْ حَضْرَةِ قَهَّارٍ ، لأَجْلِ ذلِكَ لا يُصَادِمُهُ شَيْءٌ إِلاَّ دَمَغَهُ (بلْ تَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ).

218) كَيْفَ يَحْتَجِبُ الحَقُّ بِشَيْءٍ ، وَالَّذِي يَحْتَجِبُ بِهِ هُوَ فِيهِ ظَاهِرٌ وَمَوْجُودٌ حَاضِرٌ

219) لا تَيْأَسْ مِنْ قَبُولِ عَمَلٍ لا تَجِدُ فِيْهِ وُجُودَ الحُضُورِ ، فَرُبَّمَا قَبِلَ مِنَ العَمَلِ مَا لَمْ تُدْرَكْ ثَمَرَتُهُ عَاجِلاً.

220) لا تُزَكِّيَنَّ وَارِداً لا تَعْلَمُ ثَمَرَتَهُ ، فَلَيْسَ المُرَادُ مِنَ السَّحَابَةِ الإِمْطَارَ ، وَإِنَّمَا المُرَادُ مِنْهَا وُجُودُ الأَثْمَارِ الإِثمار .

221) لا تَطْلُبَنَّ بَقَاءَ الوَارِداتِ بَعْدَ أَنْ بَسَطَتْ أَنْوَارَهَا وَأَوْدَعَتْ أَسْرَارَهَا , فَلَكَ فِي اللهِ غِنىً عَنْ كُلِّ شَيْءٍ , وَلَيْسَ يُغْنِيكَ عَنْهُ شَيْءٌ .

222) تَطَلُّعُكَ إِلَى بَقَاءِ غَيْرِهِ دَلِيْلٌ عَلَى عَدَمِ وِجْدَانِكَ لَهُ وَاسْتِيَحاشُك بِفِقْدَانِ مَا سِوَاهُ دَلِيلٌ عَلَى عَدَمِ وُصْلَتِكَ بِهِ .

223)النَّعِيمَ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ إِنَّمَا هُوَ بِشُهُودِهِ وَاقْتِرَابِهِ ، وَالْعَذَابَ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ إِنَّمَا هُوَ بِوُجُودِ حِجَابِهِ ، فَسَبَبُ الْعَذَابِ وُجُودُ الْحِجَابِ ، وَإِتْمَامُ النَّعِيمِ بِالنَّظَرِ إِلَى وَجْهِهِ الْكَرِيمِ.

224) مَا تَجِدُهُ القُلُوبُ مِنَ الهُمُومِ وَالأَحْزَانِ فَلأَجْلِ مَا مُنِعَتْه مِنْ وُجُودِ العِيَانِ .

225) مِنْ تمَامِ النِّعْمَةِ عَلَيْكَ أَنْ يَرْزُقَكَ مَا يَكْفِيكَ وَيَمْنَعَكَ مَا يُطْغِيكَ.

226) لِيَقِلَّ مَا تَفْرَحُ بِهِ يَقِلُّ مَا تَحْزَنُ عَلَيْهِ .

227) إِنْ أَرَدْتَ أَنْ لا تُعْزَلَ فَلاَ تَتَوَلَّ وِلاَيةً لا تَدُومُ لَكَ.

228) إِنْ رَغَّبَتْكَ البِدَايَاتُ زَهَّدَتْكَ النِّهَايَاتُ , إِنْ دَعَاكَ إِلَيْهَا ظَاهِرٌ نَهَاكَ عَنْهَا بَاطِنٌ .

229) إِنَّمَا جَعَلَهَا مَحَلاً لِلأَغْيَارِ وَمَعْدِناً لِوُجُودِ الأَكْدَارِ تَزْهِيداً لَكَ فِيهَا.

230) عَلِمَ أَنَّكَ لا تَقْبَلُ النُّصْحَ (المجرّد) لِمُجَرَّدِ القَوْلِ ، فَذَوَّقَكَ مِنْ ذَوَاقِهَا مَا سَهَّلَ عَلَيْكَ فِرَاقَهَا.

231) العِلْمُ النَّافِعُ الَّذِي يَنْبَسِطُ فِي الصَّدْرِ شُعَاعُهُ ، وَيَنْكَشِفُ بِهِ عَنِ القَلْبِ قِنَاعُهُ .

232) خَيْرُ العِلْمِ مَا كَانَتِ الخَشْيَةُ مَعَهُ.

233) العِلْمُ إِنْ قَارَنَتهُ الخَشْيَةُ فَلَكَ ، وَإِلاَّ فَعَلَيْكَ.

234) مَتَى آلمَكَ عَدَمُ إِقْبَاِلِ النَّاسِ عَلَيْكَ ، أَوْ تَوَجُّهُهُمْ بِالذَّمِّ إِلَيْكَ ، فَارْجِعْ إِلَى عِلْمِ اللهِ فِيكَ , فَإنْ كَانَ لا يُقْنِعُكَ عِلْمُهُ فِيكَ بك , فَمُصيبَتُكَ بِعَدَمِ قَنَاعَتِكَ بِعِلْمِهِ أَشَدُّ مِنْ مُصِيبَتِكَ بِوُجُودِ الأَذَى مِنْهُم .

235) إِنَّمَا أَجْرَى الأَذَى عَلَى أَيْدِيهِمْ كَيْ لا تَكُونَ سَاكِناً إِلَيْهِم ، أَرَادَ أَنْ يُزْعِجَكَ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى لا يَشْغَلَكَ عَنْهَ شَيْءٌ .

236) إِذَا عَلِمْتَ أَنَّ الشَّيْطَانَ لا يَغْفُلُ عَنْكَ ، فَلاَ تَغْفُلْ أَنْتَ عَمَّنْ نَاصِيَتُكَ بِيَدِهِ .

237) جَعَلَهُ لَكَ عَدُوَّاً لِيَحُوشَكَ بِهِ إِلَيْهِ ، وَحَرَّكَ عَلَيْكَ النَّفْسَ لِيَدُومَ إِقْبَالُكَ عَلَيْهِ .

238) مَنْ أَثْبَتَ لِنَفْسِهِ تَوَاضُعاً فَهُوَ المُتَكَبِّرُ حَقَّاً،إِذْ لَيْسَ التًّوَاضُعُ إِلاَّ عَنْ رِفْعَةٍ،فَمَتى أَثْبَتَّ لِنَفْسِكَ تَوَاضُعاً فَأَنْتَ المُتَكَبِّرُ.

239) لَيْسَ المُتَوَاضِعُ الَّذِي إِذَا تَوَاضَعَ رَأَى أَنَّهُ فَوْقَ مَا صَنَعَ ، وَلَكِنَّ المُتَوَاضِعَ الَّذِي إِذَا تَوَاضَعَ رَأَى أَنَّهُ دُونَ مَا صَنَعَ.

240) اَلتَّوَاضُعُ الحَقِيقِيُّ هُوَ مَا كَانَ نَاشِئاً عَنْ شُهُودِ عَظَمَتِهِ وَتَجَلِّي صِفَتِهِ .

241) لا يُخْرِجُكَ عَنِ الوَصْفِ إِلاَّ شُهُودُ الوَصْفِ .

242) المُؤْمِنُ يَشْغَلُهُ الثَّناءُ عَلَى اللهِ عَنْ أَنْ يَكُونَ لِنَفْسِهِ شَاكِراً ، وَتَشْغَلُهُ حُقُوقُ اللهِ عَنْ أَنْ يَكُونَ لِحُظُوظِهِ ذَاكِراً .

243) لَيْسَ المُحِبُّ الَّذِي يَرْجُو مِنْ مَحْبُوبِهِ عِوَضاً وَيَطْلُبُ مِنْهُ غَرضاً فَإِنَّ المُحِبَّ مَنْ يَبْذُلُ لَكَ , لَيْسَ المُحِبُّ مَنْ يُبْذَلُ لَهُ .

244) لَوْلا مَيَادِينُ النُّفُوسِ مَا تَحَقَّقَ سَيْرُ السَّائِرِينَ ، إذ لا مَسَافَةَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ حَتَّى تَطْوِيَهَا رِحْلَتُكَ ، وَلاَ قَطِيعَةَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ حَتَّى تَمْحُوَهَا وُصْلَتُكَ .

245) جَعَلَكَ فِي العَالَمِ المُتَوَسِّطِ بَيْنَ مُلْكِهِ وَمَلَكُوتِهِ لِيُعْلِمَكَ جَلاَلَةَ قَدْرِكَ بَيْنَ مَخْلُوقَاتِهِ ، وَأَنَّكَ جَوْهَرَةٌ تَنْطَوِي عَلَيْهَا أَصْدَافَ مُكْوَّنَاتِهِ .

246) إِنَّمَا وَسِعَكَ الكَوْنُ مِنْ حَيْثُ جِسمَانِيَّتُكَ (جثمانيتك) وَلمْ يَسَعْكَ مِنْ حَيْثُ ثُبُوتُ رُوحَانِيَّتِكَ .

247) - الَكائِنُ فِي الكَوْنِ وَلَمْ تُفْتَحُ لَهُ مَيَادِينُ الغُيُوبِ ، مَسْجُونٌ بِمُحِيَطاتِهِ مَحْصُورٌ فِي هَيْكَلِ ذَاتِهِ .

248) أَنْتَ مَعَ الأَكْوَانِ مَا لَمْ تَشْهَدِ المُكَوِّنَ ، فَإِذَا شَهِدْتَهُ كَانَتِ الأَكْوَانُ مَعَكَ .

249) لا يَلْزَمُ مِنْ ثُبُوتِ الخُصُوصِيَّةِ عَدَمُ وَصْفِ البَشَرِيَّةِ , إِنَّمَا مَثَلُ الخُصُوصِيَّةِ كَإِشْرَاقِ شَمْسِ النَّهَارِ , ظَهَرَتْ فِي الأُفُقِ وَلَيْسَتْ مِنْهُ ، تَارَةً تُشْرِقُ شُمُوسُ أَوْصَافِهِ عَلَى لَيْلِ وُجُودِكَ ، وَتَارَةً يَقْبِضُ ذَلِكَ عَنْكَ فَيَرُدُّكَ إِلَى حُدُودِكَ ، فَالنَّهارُ لَيْسَ مِنْكَ وإِلَيْكَ وَلَكِنَّهُ وَارِدٌ عَلَيْكَ .

250) دَلَّ بِوجودِ آثَارِهِ عَلَى وُجُودِ أَسمَائِهِ ، وَبِوُجُودِ أَسمَائِهِ عَلَى ثُبُوتِ أَوْصَافِهِ ، وَبِوُجُودِ أَوْصَافِهِ عَلَى وُجُودِ ذَاتِهِ ، إِذْ مُحَالٌ أَنْ يَقُومَ الوَصْفُ بِنَفْسِهِ , فَأَهْلُ الجَذْبِ يَكْشِفُ لهمْ عَنْ كَمَالِ ذَاتِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى شُهُودِ صِفَاتِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى التَّعَلُّقِ بِأَسمَائِهِ ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ إِلى شُهُودِ آثَارِهِ ، وَالسَّالِكُونَ عَلَى عَكْسِ هَذَا ، فَنِهَايَةُ السَّالِكِينَ بِدَايَةُ المَجْذُوبِينَ لكِنْ لا بِمَعْنَىً وَاحِدٍ ، فَرُبمَّا التَقَيَا في الطَّرِيق ِ، هَذَا في تَرَقِّيهِ وَهَذا في تَدَلِّيهِ .

251) لا يُعْلَمُ قَدْرُ أَنْوَارِ القُلُوبِ وَالأَسْرَارِ إِلاَّ فِي غَيْبِ المَلَكُوتِ ، كَمَا لا تَظْهَرُ أَنْوَارُ السَّمَاءِ إِلاَّ فِي شَهَادَةِ المُلْكِ .

252) وِجْدَانُ ثمَرَاتِ الطَّاعَاتِ عَاجِلاً وَبَشَائِرُ العَامِلِينَ بِوُجُودِ الجَزَاءِ عَلَيْهَا آجِلاً .

253) كَيْفَ تَطْلُبُ العِوَضَ عَلَى عَمَلٍ هُوَ مُتَصَدِّقٌ بِهِ عَلَيْكَ ؟ أَمْ كَيْفَ تَطْلُبُ الجَزَاءَ عَلَى صِدْقٍ هُوَ مُهْدِيهِ إِلَيْكَ.

254) قَوْمٌ تَسْبِقُ أَنْوَارُهُمْ أَذْكَارَهُمْ ، وَقَوْمٌ تَسْبِقُ أَذْكَارُهُمْ أَنْوَارَهُمْ ، وَ قَوْمٌ تَتَسَاوَى أَذْكَارُهُمْ وَ أَنْوَارُهُمْ ، وَ قَوْمٌ لا أَذْكَارَ وَلاَ أَنْوَارَ نَعُوذُ باللهِ مِنْ ذَلِكَ .

255) ذَاكِرٌ ذَكَرَ لِيَسْتَنِيرَ بِهِ قَلْبُهُ فَكَانَ ذَاكِرًا ، وَذَاكِرٌ اسْتَنَارَ قَلْبُهُ فَكَانَ ذَاكِرًا ، وَالَّذِى اسْتَوَتْ أَذْكَارُهُ وَأَنْوَارُهُ فَبِذِكْرِهِ يُهْتَدَى ، وَبِنُورِهِ يُقْتَدَى .

256) مَا كَانَ ظَاهِرُ ذِكْرٍ إِلاَّ عَنْ بَاطِنِ شُهُودٍ أَوْ فِكْرةٍ .

257) أَشْهَدَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يسْتَشْهَدَكَ , فَنَطَقَتْ بِأُلُوهِيَّتِهِ الظَّواهِرُ ، وَتَحَقَّقَتْ بِأَحَدِيَّتِهِ القُلُوبُ وَالسَّرَائِرُ .

(258) أَكْرَمَكَ بكَرَامَاتٍ ثَلاَث : جَعَلَكَ ذَاكِراً لَهُ وَلَوْلا فَضْلُهُ لَمْ تَكُنْ أَهْلاً لِجَرَيَانِ ذِكْرِهِ عَلَيْكَ ، وَجَعَلَكَ مَذْكُوراً بِهِ ، إِذْ حَقَّقَ نِسْبَتَهُ لَدَيْكَ وَجَعَلَكَ مَذْكُوراً عِنْدَهُ فَتَمَّمَ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ .

259) رُبَّ عُمُرٍ اتَّسَعَتْ آمَادُهُ وَقَلَّتْ أَمْدَادُهُ ، وَرُبَّ عُمُرٍ قَلِيَلةٌ آمَادُهُ كَثِيرَةٌ أَمْدَادُهُ .

260) مَنْ بُورِكَ لَهُ فِي عُمُرِهِ أَدْرَكَ فِي يَسِيرٍ مِنَ الزَّمَنِ مِنْ مِنَنِ اللهِ تَعَالَى مَا لا يَدْخُلُ تَحْتَ دَوَائِرِ العِبَارَةِ ، وَلاَ تَلْحَقُهُ الإِشَارَةُ .

261) الخِذْلاَنُ كُلُّ الخِذْلاَنِ أَنْ تَتَفَرَّغَ مِنَ الشَّوَاغِلِ ، ثَمَّ لا تَتَوَجَّهَ إِلَيْهِ ، وَتَقِلَّ عَوَائِقُكَ ، ثُمَّ لا تَرْحَلَ إِلَيْهِ

262) الفِكْرَةُ سَيْرُ القَلْبِ فِي مَيَادِينِ الأَغْيَارِ .

263) الفِكْرَةُ سِرَاجُ القَلْبِ ، فَإِذَا ذَهَبَتْ فَلا إِضَاءَةَ لَهُ .

264) الفِكْرَةُ فِكْرَتَانِ : فِكْرَةُ تَصْدِيقٍ وَإيمَانٍ , وَفِكْرَةُ شُهُودٍ وَعِيَانٍ ، فَالأُولَى لأَرْبَابِ الاعتبار، وَالثَّانِيَةُ لأَرْبَابِ الشُّهُودِ وَالاستِبْصار .