Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 31:1

edit / Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin

BAB 7 DUA PULUH SIFAT YANG WAJI BAGI TUHAN

(فَمِمَّا يَجِبُ لِمَوْلَانَا جَلَّ وَعَزَّ عِشْرُوْنَ صِفَةً)

Maka setengah daripada barang yang wajib bagi Tuhan kita yang Maha Mulia lagi Kuasa dua puluh sifat.

(Ertinya) ketahui olehmu bahawasanya wajib atas mukallaf mengiktiqadkan bahawa Allah Ta'ala itu sifat-Nya tiada terhingga. Dan tiada memberati Allah Ta'ala akan kita pada mengenal satu dengan dalilnya, melainkan yang diberati pada yang sudah mendirikan oleh syarak dalil, iaitu dua puluh sifat. Tetap wajib atas kita mengetahui yang lain daripada dua puluh bahawa ada bagi Allah Ta'ala itu sifat kamalat-Nya tiada terhingga, seperti yang tersebut dahulu. (Dan makna) sifat itu iaitu suatu makna yang lain daripada zat yang berdiri pada zat.

SIFAT WUJUD, QIDAM, BAQA', MUKHALAFATUHU TA'ALA LIL HAWADITH DAN QIYAMUHU BI NAFSIHI

Dan telah membilang yang empunya karangan dua puluh sifat itu dengan katanya :

(وَهِيَ الْوُجُوْدُ وَالْقِدَمُ وَالْبَقَاءُ وَمُخَالَفَتُهَ تَعَالَى لِلْحَوَادِثِ وَقِيَامُهُ تَعَالَى بِنَفْسِهِ: أَيْ لَا يَفْتَقِرُ إِلَى مَحَلٍّ وَلَا مُخَصِّصٍ).

Dan iaitu: ertinya yang dua puluh, pertama (Wujud) ertinya ada. Kedua (Qidam) ertinya kekal sedia. Maknanya menafikan 'adam yang dahulu bagi wujud. Dan ketiga (Baqa') ertinya kekal. Dan maknanya: menafikan 'adam yang kemudian wujudnya.

Dan keempat (Mukhalafatuhu lil Hawadith) ertinya bersalahan Allah Ta'ala dengan segala yang baharu. Tiada ia menyamai Alah Ta'ala akan suatu daripada segala yang baharu, tiada pada Zat-Nya, tiada pada Sifat-Nya, dan tiada pada Perbuatan-Nya.

Ertinya Zat Allah Ta'ala bukannya seperti zat suatu daripada makhluk berjirim seperti sekalian jirim, dan sifat Allah bukannya seperti sifat segala yang baharu lagi tertentu dengan yang menentukan dia. Ertinya fa'il yang menjadikan dia, tetapi Ia Qadim seperti Zat-Nya, kerana yang berdiri pada yang Qadim itu Qadim pula. Dan perbuatan Allah Ta'ala bukannya seperti perbuatan makhluk yang baharu lagi mempunyai usaha, tetapi Ia menjadikan sekalian ka'inat dengan tiada yang menengahi dia, dan yang menolong dia seperti firman-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11)

Ertinya: Tiada menyamai Dia suatu, dan yang Iaitulah yang mendengar lagi yang melihat.

Dan kelima (Qiyamuhu Ta'ala Bi Nafsihi). Ertinya berdiri Allah Ta'ala dengan sendiri-Nya. Tiada berkehendak kepada zat, dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia. Ertinya Zat Allah Ta'ala terkaya daripada zat itu, tiada berdiri kepada zat. Dan yang berdiri kepada zat itu iaitu sifat. Dan terkaya pula Zat Allah Ta'ala daripada fa'il yang menjadikan dia, kerana Dia menjadikan bagi sekalian ka'inat.

Dan lazim dengan kaya daripada zat bukan ia sifat, kerana itu tak dapat tiada bahawa berdiri ia dengan zat. Dan lazim dengan kaya daripada fa'il yang menjadikan dia bahawa adalah Allah Ta'ala Qadim bukannya baharu, kerana bahawasanya yang Qadim itu tiada berkehendak kepada yang menjadikan dia melainkan yang baharu.Maka iaitu berkehendak kepada yang menjadikan dia.

SIFAT WAHDANIYYAH

(وَالْوَحْدَانِيَّةُ: أَيْ لَا ثَانِيَ لَهُ تَعَالَى فِيْ ذَاتِهِ وَلَا فِيْ صِفَاتِهِ وَلَا فِيْ أَفْعَالِهِ)

Dan keenam (Wahdaniah). Ertinya esa. Dan makna-nya tiada yang menduai akan Allah Ta'ala pada Zat-Nya, dan tiada pada Sifat-Nya, dan tiada pada Perbuatan-Nya.

Maka menafikan banyak pada Zat-Nya, melazimkan bahawa bukan la jisim yang menerima bahagi. Dan dinamai akan dia menafikan Kam Muttasil. (Ertinya) menafikan Zat-Nya itu bersusun daripada beberapa jauhar.

Dan melazimkan pula menafikan banding baginya pada ketuhanan, dan dinamai akan dia menafikan Kam Munfasil. (Ertinya) menafikan zat yang lain daripada Allah Ta'ala yang seperti Zat Allah.

(Dan) menafikan banyak pada sifat melazimkan bahawa tiada sifat Allah itu berbilang pada jenis yang satu, seperti dua Qudrat dan dua Iradat. Dinamai akan dia menafikan Kam Muttasil.

(Dan) melazimkan pula menafikan banding baginya pada sifat, seperti ada bersifat zat yang lain daripada Zat Allah seperti Sifat Allah, dan dinamai akan dia menafikan Kam Munfasil. (Dan), menafikan banyak pada perbuatan melazimkan ia dengan dia dengan tiada banding baginya perbuatan itu. Dan dinamai akan dia menafikan Kam Munfasil. Maka hanyalah.

(فَهذِهِ سِتُّ صِفَاتٍ الْأُوْلَى نَفْسِيَّةٌ وَهِيَ الْوُجُوْدُ وَالْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةٌ)

Maka inilah enam sifat yang pertama. Dinamai akan dia sifat Nafsiyah dan iaitu Wujud. (Dan makna) Nafsiyah itu iaitu barang yang tiada diterima akal zat dengan ketiadaannya.

(Dan lima) yang kemudian iaitu Qidam (dan) Baqa' (dan) Mukhalafatuhu lil Hawadith (dan) Qiyamuhu Bi Nafsihi (dan) Wahdaniah, dinamai akan dia sifat Salbiyah. (Dan makna) Salbiyah itu iaitu barang yang menafikan akan barang yang tiada berpatutan dengan Allah Ta'ala.

SIFAT MA'ANI

(ثَمَّ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتِ الْمَعَانِي)

Kemudian maka wajib bagi Allah Ta'ala tujuh sifat.

Dinamai akan dia sifat Ma'aniy. Dan dinamai pula sifat Ikram dan sifat Zat. Maka adalah bagi sifat yang tujuh ini tiga namanya.

Bermula makna sifat Ma'aniy itu iaitu tiap-tiap sifat yang maujudat, berdiri ia dengan yang maujud menyabitkan baginya hukum. (Dan) keluar dengan sifat yang maujudat sifat Salbiyah.

(Dan) makna berdiri ia dengan yang maujud itu iaitu bersifat yang maujud itu, iaitu zat dengan sifat yang maujud, iaitu sifat yang tujuh. (Dan) makna mengisbat baginya hukum itu iaitu melazimkan daripada berdiri sifat itu dengan zat. Menyabitkan hukum sifat itu iaitu bagi zat iaitu bersifat dengan sifat Ma'nawiyyah, lagi akan datang bicaranya Insya' Allah Ta'ala.

PEMBAHAGIAN SIFAT DUA PULUH

(Syahadan)

Ketahui olehmu hai thalib bahawasanya sifat dua puluh itu terbahagi atas empat bahagi.

(Pertama) sifat Salbiyah namanya, jikalau ada madlulnya itu menafikan bagi barang yang tiada patut dengan Allah, dan iaitu lima yang terdahulu.

(Dan kedua) sifat Ma'aniy namanya, jika ada madlulnya itu iaitu sabit lagi maujud. laitu tujuh sifat yang lagi akan datang bilangannya dan maknanya.

(Dan ketiga) sifat ma'nawiyyah namanya, jika ada madlulnya itu sabit lagi melazimkan ia akan sifat Ma'aniy tetapi tiada ada maujud. Dan iaitu tujuh pula lagi akan datang bicaranya.

(Keempat) sifat Nafsiyah namanya, jika ada madlulnya itu sabit tiada melazimkan sifat Ma'aniy dan tiada maujud. Wallahu A'lam.

SIFAT QUDRAH DAN IRADAH

(وَهِيَ: الْقُدْرَةُ وَالْإِرَادَةُ: الْمُتَعَلِّقَتَانِ بِجَمِيْعِ الْمُمْكِنَاتِ)

Ertinya: Sifat Ma'aniy yang tujuh itu pertamanya (Qudrat), ertinya kuasa. Kedua (Iradat), ertinya berkehendak, yang takluq keduanya dengan sekalian mumkinat.

(Dan) makna Qudrat Azaliy itu iaitu tiap-tiap sifat yang menghasilkan dengan dia menjadikan tiap-tiap mumkin dan menghilangkan dia atas muafakat Iradatnya. (Dan) keluar dengan Qudrat Azaliy, Qudrat Hadith. Maka iaitu tiada memberi bekas suatu jua pun.

(Dan) makna menjadikan itu iaitu mengeluarkan mumkin daripada 'adam kepada wujud. Dan masuk pada mumkin perbuatan kita yang ikhtiariy seperti gerak kita dan diam kita. Dan masuk pula barang yang baginya sebab seperti tununya yang diperoleh tatkala bersentuh api akan sesuatu yang bertununya. Dan masuk pula barang yang tiada baginya sebab seperti menjadikan langit dan bumi.

(Dan makna) menghilangkan itu iaitu bahawa jadi oleh suatu itu sesuatu seperti barang yang adalah ia dahulunya. Dan inilah atas mazhab yang dipilih.

(Dan) makna atas muafakat Iradat itu iaitu bahawa Allah Ta'ala tiada menjadikan Ia akan suatu melainkan barang yang menentukan Iradatnya. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

(Bermula) makna Iradat itu iaitu sifat yang menghasilkan dengan dia tertentu mumkin dengan setengah barang yang harus baginya. (Dan) makna tertentu merajihkan setengah yang harus atasnya atas setengah yang lainnya.

(Bermula) yang harus atas sesuatu itu iaitu mumkinat iaitu wujud dan 'adam dan maqadir dan sifat dan sekalian zaman dan sekalian tempat dan sekalian pancaindera. Maka mumkin itu harus atas wujud dan 'adam. Maka menentukan dia dengan wujud tiada 'adam memberi bekas Iradat, dan mengadakan itu iaitu memberi bekas Qudrat padanya.

(Bermula) makna takluq itu iaitu menentukan sifat itu akan pekerjaan yang lebih atas berdiri sifat dengan tempatnya. Maka sifat itu melazimkan zat yang berdiri dengan dia. Maka jika menuntut sifat itu akan yang lebih atas dirinya pada zat, maka dinamai akan dia muta'alliqah, seperti Qudrat yang menuntut ia akan mumkinat mengadakan dan meniadakan dia. Dan Iradat yang menuntut ia akan mumkinat dengan menentukan dia dengan setengah barang yang harus atasnya.

(Demikian lagi) yang tinggal daripada sifat Ma'aniy melainkan Hayat. Maka bahawasanya tiada menuntut ia akan pekerjaan yang lebih atas berdirinya dengan tempatnya. Maka tiada ia takluq dengan sesuatu. Dan keluar dengan takluq Qudrat dan Iradat dengan sekalian mumkinat tiada takluq keduanya dengan wajibat dan mustahilat. Dan hanya sanya ditentukan takluq Qudrat dan Iradat dengan segala mumkinat, kerana bahawasanya takluq keduanya itu tatkala adalah ia dengan jalan memberi bekas. Dan iaitu melazimkan bagi berubah yang ditakluqkannya daripada hal 'adam kepada hal wujud, dan daripada hal wujud kepada hal 'adam. Lagi tiada dapat bahawa takluq keduanya melainkan yang menerima 'adam wujud supaya sah berubahnya daripada wujud kepada 'adam, dan daripada 'adam kepada wujud.

(Dan adapun) mustahil, maka tiada menerima ia melainkan 'adam dan tiada menerima wujud sekali-kali. Dan jika takluq keduanya dengan menghilangkan dia, maka iaitu menghasilkan barang yang sudah hasil, kerana sentiasa ia ketiadaan. Dan jika takluq keduanya dengan menjadikan, lazim daripada itu menukarkan hakikat. Maka keduanya mustahil pula. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

(وَالْعِلْمُ الْمُتَعَلِّقُ بِجَمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ وَالْجَائِزَاتِ وَالْمُسْتَحِيْلَاتِ)

Dan yang ketiga daripada sifat Ma'aniy itu (Ilmu). Ertinya mengetahui, yang takluq ia dengan sekalian Wajibat, dan sekalian Ja'izat, dan sekalian Mustahilat.

(Dan makna) Ilmu itu iaitu sifat yang menyatakan dengan dia sekalian maklum atas barang yang ia dengan dia nyata, yang tiada menerima lawan dengan satu jalan jua pun.

Dan keluar dengan yang menyatakan, yang tiada menyatakan, seperti zhan dan syak dan waham.

(Dan) keluar dengan barang yang ia dengan dia, jahil murakkab, kerana bahawasanya tiada menyatakan dengan dia sekalian maklum atas barang yang ia dengan dia.

Dan keluar dengan tiada menerima lawan, iktiqad yang jazim, kerana bahawasanya menerima lawan dengan ada sangka oleh orang yang menyangkali.

Dan makna maklum itu iaitu barang yang kelakuannya bahawa diketahui ia. Dan iaitu tiap-tiap yang wajib seperti Zat Allah dan sifat Kamalat-Nya, dan tiap-tiap yang harus seperti menjadikan alam atau meniadakan dia, dan tiap-tiap yang mustahil seperti menyengutui dengan Allah dan tiada bersifat ia dengan sekalian sifat Kamalat-Nya. Maka ketiga ini diketahui Allah. Ertinya ditakluq ilmu-Nya dengan dia.

(Soal) Jika ditanyai orang kita betapa Ilmu itu takluq ia pada hukum 'aqliy yang tiga ini. Dan telah terdahulu bahawa Qudrat dan Iradat itu tiada takluq keduanya melainkan pada hukum 'aqliy yang satu iaitu dengan sekalian mumkinat.

(Jawab) Bahawasanya Ilmu itu bukannya sifat yang memberi bekas. Maka sebab itulah takluq ia pada hukum aqliy yang tiga. Bersalahan Qudrat dan Iradat, maka keduanya itu sifat yang memberi bekas dan menentukan. Maka sebab itulah tiada takluq keduanya melainkan pada yang diperoleh memberi bekas daripada 'adam kepada wujud, dan daripada wujud kepada 'adam. Dan menentukan pula pada tempat sesuatu dan pada masa sesuatu dan lainnya seperti yang telah dahulu bicara keduanya. Dinamai akan yang demikian itu mumkinat. Bersalahan wajib dan mustahil. Maka tiada diperoleh keduanya seperti yang diperoleh pada mumkinat. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

HAYAH

(وَالْحَيَاةُ وَهِيَ: لَا تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ)

Dan yang keempat daripada sifat Ma'aniy itu (Hayat). Ertinya hidup. Dan iaitu tiada takluq ia dengan suatu, kerana menuntut akan pekerjaan lebih atas dirinya dengan tempatnya.

(Dan) makna Hayat itu iaitu sifat yang mengesahkan bagi yang berdiri dengan dia pendapatan. Ertinya adalah Hayat itu jika sudah berdiri ia pada zat, maka bersifat zat itu dengan 'Alim (عَلِيْمُ) dan Sami' (سَمِيْعُ) dan Basir (بصير). Dan iaitu syarat pada sekalian sifat Ma'aniy. Lazim daripada ketiadaan Hayat itu, ketiadaan sekalian sifat Ma' aniy.

SIFAT SAMA' DAN BASAR

(وَالسَّمْعُ وَالْبَصَرُ: الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ)

Dan yang kelima dan yang keenam daripada sifat Ma'aniy (Sama) ertinya mendengar. Dan (Basar) ertinya melihat. Yang takluq keduanya dengan sekalian yang maujudat.

Dan makna (Sama') pada hak Allah iaitu makna yang berdiri dengan Zat-Nya, menyatakan baginya dengan dia tiap-tiap yang maujud, samada yang maujud itu Qadim seperti Zat Allah, atau baharu seperti zat sekalian makhluk. Dan samada bersuara atau tiada, dan samada jauh atau hampir.

Maka sekalian itu dinamai akan dia maujud. (Dan) bukannya mendengar Allah dengan telinga, bersalahan yang baharu. Maka mendengarnya itu dengan telinga dengan syarat suara lagi hampir. Maka inilah yang muktamad iaitu mazhab Imam kita Abu Al-Hassan Al-Asy'ari r.a. Dan kata setengah ulama bahawasanya Sama' itu takluq ia dengan suara barang ada suara. Maka hanyalah, tetapi dha'if tiada dipegang.

(Dan) makna Basar pada hak Allah Ta'ala itu makna yang berdiri dengan Zat-Nya, menyatakan baginya dengan dia tiap-tiap yang maujud samada Qadim seperti Zat-Nya dan Sifat-Nya, atau baharu seperti zat sekalian makhluk, samada berdinding atau tiada, samada jauh atau hampir. Sekalian ini dinamai akan dia maujud.

Dan bukannya melihat Allah Ta'ala dengan biji mata, bersalahan yang baharu. Maka melihatnya itu dengan biji mata dengan syarat hampir lagi berjirim, dan tiada dinding yang menegahkan dia. Maka pada ini tiada bersalah-salahan ulama.

(Bermula) makna takluq keduanya dengan yang maujudat itu iaitu menuntut keduanya dengan menyatakan bagi sekalian yang maujudat. Dan diketahui pada yang demikian itu bahawasanya tiada takluq keduanya itu kepada yang mustahil kerana makna mustahil itu barang yang tiada diterima pada akal akan adanya. Dan takluq keduanya pada wajib dan harus dengan syarat jika ada harus itu maujud kerana setengah harus itu tiada wujudnya seperti iman Abi Jahal dan Abi Talib.

(وَالْكَلَامُ: الَّذِيْ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَلَا صَوْتٍ وَيَتَعَلَّقُ بِمَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْعِلْمُ مِنَ المُتَعَلِّقَاتِ)

Dan yang ketujuh daripada sifat Ma'aniy, Kalam. Ertinya berkata-kata yang tiada dengan huruf dan tiada dengan suara. Dan takluq ia dengan barang yang takluq dengan dia oleh Ilmu daripada sekalian takluqnya, iaitu sekalian yang wajib, dan sekalian yang harus, dan sekalian yang mustahil.

(Dan makna) Kalam yang dibangsakan bagi Allah Ta'ala iaitu makna yang berdiri dengan Zat-Nya. Táluq ia dengan barang yang takluq dengan dia oleh Ilmu dan iaitu tiap-tiap yang wajib, seperti firman-Nya:

إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ (Taha:14)

Ertinya: Aku Allah, tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya yang lain daripada Aku melainkan Aku.

Dan tiap-tiap yang harus seperti firman-Nya:

وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (As-Saffat:96)

Ertinya: Dan Allah Ta'ala menjadikan Ia akan sekalian kamu dan sekalian perbuatan kamu.

(Dan) tiap-tiap yang mustahil seperti firman-Nya:

إِنَّ ٱللَّهَ ثَالِثُ ثَلَٰثَةٍۘ (Al-Maidah:73)

Ertinya: Bahawa Allah Ta'ala itu satu daripada tiga.

(Bermula) Allah Ta'ala itu berkata dengan tiada lidah. Dan tutur-Nya itu Maha Suci daripada huruf dan suara dan terdahulu dan terkemudian dan tersalah dan berbaris dan sekalian bagai yang berubah, kerana sekalian ini daripada sifat baharu. Dan Kalam Allah Qadim, dan yang Qadim itu tiada bersifat dengan sifat baharu. (Bermula) kelakuannya tiada kita ketahui, seperti tiada ketahui dengan Zat-Nya dan dengan sekalian hakikat sifat-Nya.

(Syahadan)

Ketahui olehmu hai thalib, bahawasanya huruf itu bahasanya daripada Kalam, yang berdiri pada zatnya, tiada boleh bercerai. Dan maklum bahawa bahasa itu lain daripada yang dibahasakan daripadanya. Dan dari kerana inilah bersalah-salahan lidah orang negeri. (Seperti) Hindi lain bahasanya daripada Jawi.(Dan) Rom lain bahasanya daripada Maghribi. (Adapun) yang dibahasakan itu, maka tiada bersalah-salahan. (Seperti) pinang pada Bahasa Melayu (dan) فوفل pada Bahasa Arab dan Safari pada Bahasa Hindi. Maka bicarakan olehmu bahawa zat yang dibahasakan itu tiada bersalah-salahan. Dan sungguhnya yang bersalah-salahan itu bahasa jua. Maka Bahasa Melayu pada zatnya itu (PINANG), dan Bahasa Arab (ف و ف ل), dan Bahasa Hindi (SAFARI).

Apabila engkau ketahui yang demikian itu, (maka adalah) Kalam itu adakalanya dibahasakan dengan bahasa Arab, maka dinamai akan dia Qur'an. (Dan) adakalanya dibahasakan dengan bahasa Suryani, maka dinamai akan dia Injil. (Dan) adakalanya dibahasakan dengan Bahasa Ibrani, maka dinamai akan dia Taurat.

(Dan) yang keturunan Qur'an, penghulu kita Nabi Muhammad SAW. (Dan) yang keturunan Injil, Nabi Isa 'Alaihissalam. (Dan) yang keturunan Taurat, Nabi Musa 'Alaihissalam. (Dan) tiap-tiap satu daripada yang tiga ini bersalah-salahan lafaz dan bacaannya dengan sebab bersalah-salahan bahasa. Adapun yang dibahasakan itu, maka iaitu satu jua tiada bersalah-salahan. Iaitu Kalam Qadim yang tiada beroleh bercerai dengan Zat-Nya.

(Maka nyatalah) bagimu bahawasanya segala huruf Qur'an itu baharu, kerana yang bersifat dengan sifat yang baharu itu baharu pula. Dan huruf dan baris dan panjang dan pendek dan lainnya itu daripada sifat yang baharu. Dan yang dibangsakan dengan huruf Qur'an itu Qadim. laitu makna yang berdiri pada Zat Ta'ala. Maka bacaannya dan suratannya dan lafaznya itu satu daripada tiga ini Qadim.

Dan bandingnya seperti menyebut Allah. Maka bahawasanya sebutan itu baharu kerana ia tarkib bersusun daripada beberapa huruf. Dan barang yang menunjukkan atas sebutan itu Qadim, iaitu Zat Allah Subhanahu wa Ta'ala Tuhan sekalian alam. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

TUJUH SIFAT MAKNAWIYYAH

(ثُمَّ سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتٍ مَعْنَوِيَّةً وَهِيَ: مُلَازِمَةٌ لِلسَّبْعِ الْأُوْلَى وَهِيَ: كَوْنُهُ تَعَالى: قَادِرًا وَمُرِيْدًا وَعَالِمًا وَحَيّا وَسَمِيْعًا وَبَصِيْرًا وَمُتَكَلِّمًا)

Kemudian daripada sabit barang yang telah terdahulu, wajib pula atas tiap-tiap mukallaf bahawa mengiktiqadkan pada Zat Ta'ala tujuh sifat. Dinamai akan dia sifat Ma'nawiyyah. Dan makna sifat Ma'nawiyyah itu iaitu barang yang tiada maujud pada zahir dan tiada ma'dum pada akal, yang mewajibkan bagi zat selamanya kekal zat itu yang ber'illat dengan sesuatu 'illat. Dan keluar dengan barang yang tiada maujud pada zahir dan tiada má'dum pada akal, sifat Salbiyah dan sifat Ma'aniy.

Dan keluar dengan yang ber'illat, sifat Nafsiyah. Maka makna 'illat itu melazimkan makna yang berdiri dengan zat akan sifat. Maka Qadirun (قَادِرٌ) ertinya yang kuasa, melazimkan Qudrat. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Qadirun (قَادِرٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Qudrat.

(Dan) Muridun (مُرِيْدٌ) ertinya yang berkehendak, melazimkan akan dia Iradat. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Muridun (مرِيْدٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Iradat.

(Dan 'Alimun) (عَالِمٌ) ertinya yang tahu, melazimkan ia akan Ilmu. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan 'Alimun (عالِمٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Ilmu.

(Dan Hayyun) (ٌّحَي) ertinya yang hidup, melazimkan ia akan Hayat. Ertinyà tiada dikata zat itu bersifat dengan Hayyun (ٌّحَي) melainkan tatkala berdiri dengan dia Hayat.

(Dan Sami'un) (سَمِيْعٌ) ertinya yang mendengar, melazimkan ia akan Sama'. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Sami' (سَمِيْعُ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Sama'.

(Dan Basirun) (بَصِيْرٌ) ertinya yang melihat, melazimkan ia akan Basar. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Basirun (بصيْرٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Basar.

(Dan Mutakallimun) (مُتَكَلِّمٌ) ertinya yang berkata-kata, melazimkan ia akan Kalam. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Mutakallimun (مُتَكَلِّمٌ) melazimkan ia akan Kalam. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Mutakallimun (مُتَكَلَمُ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Kalam.

(Faedah)

Ketahui olehmu hai thalib bahawasanya sifat Allah Ta'ala itu terbahagi atas empat bahagi. (Pertama) Sifat Ma'aniy. (Kedua) Sifat Ma'nawiyyah. (Ketiga) Sifat Nafsiyah. (Dan) yang ketiga itu qadim lagi baqi (بَاقِي). Bersifat dengan dia Allah Ta'ala dan ijmak sekalian ulama. (Keempat) Sifat Salbiyah. Maka padanya yang bersalah-salahan ulama, kata setengah Qadim iaitu muktamad.

Dan kata setengah azali, iaitu dha'if. Adapun hadith (حَادِثٌ), maka tiada seorang ulama mengata dia. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

BAB 7 DUA PULUH SIFAT YANG WAJI BAGI TUHAN

(فَمِمَّا يَجِبُ لِمَوْلَانَا جَلَّ وَعَزَّ عِشْرُوْنَ صِفَةً)

Maka setengah daripada barang yang wajib bagi Tuhan kita yang Maha Mulia lagi Kuasa dua puluh sifat: Pernyataan ini bermaksud bahawa antara kewajipan akidah bagi setiap Muslim ialah meyakini bahawa Allah memiliki sifat-sifat tertentu yang disebut sebagai sifat wajib. Sifat-sifat ini berjumlah dua puluh yang telah dihimpunkan oleh para ulama ilmu kalam, khususnya dalam tradisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Dua puluh sifat ini bukanlah tambahan kepada Zat Allah, tetapi penzahiran kesempurnaan-Nya, agar manusia dapat memahami dan menolak sebarang sangkaan kekurangan terhadap Allah. Dengan mengiktikadkan sifat-sifat tersebut, seseorang mukallaf menzahirkan kesempurnaan tauhidnya, kerana ia membezakan Allah daripada segala makhluk. Maka ringkasnya, pernyataan itu mahu menunjukkan bahawa Allah itu memiliki sifat kesempurnaan yang wajib diketahui, diimani, dan diyakini, kerana itulah asas pegangan akidah Islam yang sahih dan kukuh.

... (Ertinya) ketahui olehmu bahawasanya wajib atas mukallaf mengiktiqadkan bahawa Allah Ta'ala itu sifat-Nya tiada terhingga: Pernyataan ini ialah setiap mukallaf diwajibkan beriman bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang tidak terhingga jumlahnya. Penjelasannya, seorang mukallaf tidak boleh meyakini Allah wujud tanpa sifat, bahkan ia mesti meyakini bahawa kewujudan Allah disertai dengan segala sifat yang sempurna dan mustahil bagi-Nya kekurangan. Sifat Allah tidak terbatas, tidak mungkin dihitung, kerana kesempurnaan-Nya tiada batas ruang dan masa. Para ulama hanya merumuskan sifat tertentu seperti “dua puluh sifat” sebagai jalan untuk mengenal Allah dengan lebih mudah, bukan kerana sifat Allah terbatas pada bilangan itu. Dengan keyakinan ini, seorang mukallaf akan terselamat daripada fahaman yang menafikan sifat atau menyamakannya dengan makhluk. Maka menjadi kewajipan mukallaf memahami bahawa Allah itu mempunyai sifat yang tiada berkesudahan, dan dengan itu terpeliharalah akidahnya daripada kekeliruan dan penyelewengan yang menyalahi syariat.

... Dan tiada memberati Allah Ta'ala akan kita pada mengenal satu dengan dalilnya: Maksudnya ialah Allah tidak membebankan hamba-Nya untuk mengetahui semua sifat-Nya dengan perincian dalil satu persatu. Penjelasannya, akal manusia terbatas untuk menghuraikan dan membuktikan secara menyeluruh setiap sifat Allah yang tidak berhingga. Oleh itu, Allah hanya mewajibkan hamba-Nya mengetahui secara ijmal atau secara asas bahawa Dia memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang mutlak. Pengenalan ini sudah memadai bagi mukallaf untuk menegakkan asas tauhid. Jika diwajibkan mengenal setiap sifat Allah dengan dalil, pasti manusia tidak akan mampu kerana keluasan sifat Allah melangkaui daya akal. Inilah rahmat Allah, bahawa Dia hanya membebankan hamba-Nya dengan kadar yang mampu, supaya mereka tetap berada dalam lingkungan iman tanpa perlu tenggelam dalam kesukaran yang mustahil dipikul. Maka jelaslah, Allah tidak memberati mukallaf di luar batas kudrat, bahkan syariat datang sebagai panduan yang seimbang antara kewajipan akidah dan kemampuan akal manusia.

... melainkan yang diberati pada yang sudah mendirikan oleh syarak dalil: Maksudnya ialah kewajipan mengenal sifat Allah terbatas pada apa yang telah ditegaskan oleh syarak dengan dalilnya. Penjelasannya, syarak telah menggariskan sejumlah sifat tertentu yang wajib diketahui secara tafsili, iaitu sifat yang ulama usuluddin sebutkan dalam rangka akidah. Sifat-sifat ini dipilih kerana mempunyai dalil qat‘ie sama ada dari al-Qur’an, hadith, atau dalil akal yang terang. Dengan itu, mukallaf hanya dipertanggungjawabkan untuk mengenal sifat yang memang sudah ditegaskan oleh syarak, kerana jika lebih daripada itu, ia akan menjadi beban yang melampaui kemampuan. Misalnya, sifat wujud, qidam, baqa’, mukhalafatuhu lil-hawadith, qiyamuhu binafsih, wahdaniyyah, qudrat, iradat, ilmu, hayat, sama‘, basar, dan kalam. Semuanya mempunyai dalil yang jelas. Dengan penetapan ini, mukallaf dapat menegakkan keyakinan yang sahih, sementara sifat-sifat lain yang tiada had jumlahnya tidak diwajibkan untuk dikenali secara khusus, hanya diimani secara umum bahawa Allah memiliki kesempurnaan tanpa batas.

... iaitu dua puluh sifat: Maksudnya ialah sifat yang diwajibkan dikenali secara tafsili oleh mukallaf ialah dua puluh sifat yang telah disusun oleh ulama. Penjelasannya, dua puluh sifat ini bukan bermakna jumlah sifat Allah hanya dua puluh, tetapi ia adalah bilangan yang diringkaskan oleh ulama supaya mudah difahami dan dipegang oleh setiap mukallaf. Dua puluh sifat ini meliputi sifat nafsiyyah, salbiyyah, ma‘ani, dan ma‘nawiyyah. Melalui sifat-sifat ini, seorang mukallaf dapat mengenal Allah dengan keyakinan yang kuat dan menolak segala kekurangan yang mustahil bagi-Nya. Ulama meletakkan sifat ini sebagai kaedah asas pembelajaran tauhid supaya akidah dapat difahami secara sistematik. Sekiranya tidak ada penyusunan seperti ini, nescaya ramai mukallaf akan kebingungan dalam mengenal Allah. Maka dua puluh sifat ini hanyalah kaedah pendidikan dan penyampaian, bukan penetapan had bagi sifat Allah. Hakikatnya, sifat Allah tidak terhingga, namun dua puluh sifat adalah pintu permulaan untuk mengenal-Nya.

... Tetap wajib atas kita mengetahui yang lain daripada dua puluh: Maksudnya ialah walaupun syarak hanya mewajibkan kita mengenal dua puluh sifat secara terperinci, tetap ada kewajipan untuk mengimani sifat Allah yang lain secara umum. Penjelasannya, mukallaf tidak boleh membataskan sifat Allah hanya kepada dua puluh itu, kerana ia hanya ringkasan ulama, bukan jumlah sebenar. Sifat Allah yang lain juga mesti diyakini, walaupun tidak diwajibkan untuk dihuraikan satu persatu dengan dalil. Contohnya, sifat memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, mencipta, membentuk, dan banyak lagi yang disebut dalam al-Qur’an dan hadith. Sifat ini tidak terkandung dalam senarai dua puluh, namun wajib diimani kerana ia jelas menunjukkan kesempurnaan Allah. Maka, mukallaf wajib menyedari bahawa dua puluh sifat hanyalah asas, dan keyakinan mesti meliputi seluruh sifat kesempurnaan Allah secara umum. Dengan ini, akidah seorang mukallaf akan lebih luas, tidak terkurung dalam bilangan yang terbatas, dan tetap teguh dengan keyakinan bahawa sifat Allah tidak terhingga.

... bahawa ada bagi Allah Ta'ala itu sifat kamalat-Nya tiada terhingga: Maksudnya ialah Allah memiliki sifat kesempurnaan (kamalat) yang tiada terbatas bilangannya. Penjelasannya, segala sifat yang layak bagi Allah adalah sifat sempurna, tanpa cacat, tanpa kekurangan, dan tidak terikat oleh batasan makhluk. Kesempurnaan Allah merangkumi keagungan-Nya sebagai Tuhan yang mencipta, mengatur, dan mentadbir seluruh alam. Sifat kamalat ini meliputi apa sahaja yang menunjukkan kebesaran dan keagungan, sama ada yang disebut oleh syarak secara jelas atau yang difahami oleh akal yang sihat. Tidak ada seorang pun yang mampu menghitung segala sifat ini, kerana ia melampaui keterbatasan fikiran manusia. Namun, seorang mukallaf wajib beriman secara ijmal bahawa sifat kesempurnaan Allah tidak terhingga, agar dia tidak jatuh dalam fahaman yang mengehadkan sifat-Nya. Dengan pengakuan ini, akidah mukallaf menjadi lebih kuat, kerana ia memahami bahawa Allah itu Maha Sempurna dalam setiap sudut, dan kesempurnaan-Nya tidak mungkin dibatasi oleh makhluk.

... seperti yang tersebut dahulu: Maksudnya ialah pernyataan ini merujuk kembali kepada sifat-sifat kesempurnaan Allah yang telah disebut sebelumnya. Penjelasannya, dalam ilmu tauhid, perbahasan sifat Allah sudah dibahagikan kepada kategori tertentu yang menjadi asas kefahaman. Maka frasa ini menunjukkan kesinambungan, iaitu bahawa sifat Allah yang tiada terhingga itu adalah sambungan daripada penjelasan yang telah dikemukakan sebelum ini. Ia mengingatkan bahawa segala sifat yang telah dihuraikan bukanlah keseluruhan sifat Allah, tetapi sekadar contoh atau sebahagian kecil sahaja daripada keluasan kesempurnaan-Nya. Dengan demikian, seorang mukallaf hendaklah mengambil pelajaran bahawa ilmu yang dipelajari hanyalah setitis daripada lautan sifat Allah. Frasa ini juga menegaskan bahawa akidah tidak boleh berhenti pada dua puluh sifat semata, tetapi mesti disambung dengan keyakinan bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan lain yang telah disebut secara umum atau secara isyarat dalam dalil-dalil syarak.

... (Dan makna) sifat itu iaitu suatu makna yang lain daripada zat: Maksudnya ialah sifat yang dimiliki Allah itu berbeza daripada zat-Nya, bukan zat itu sendiri. Penjelasannya, dalam ilmu kalam dijelaskan bahawa sifat adalah perkara yang berdiri pada zat, tetapi ia bukan zat itu sendiri. Misalnya, zat Allah itu wujud, dan sifat yang berdiri padanya seperti ilmu, qudrat, dan hayat adalah makna tambahan yang menunjukkan kesempurnaan zat tersebut. Dengan kata lain, sifat Allah bukanlah sesuatu yang asing daripada-Nya, tetapi ia juga tidak boleh disamakan dengan zat. Perbezaan ini penting untuk menolak fahaman yang menafikan sifat (ta‘til) atau yang menyamakan sifat dengan zat sehingga menghilangkan perbezaan. Pemahaman ini menjaga akidah daripada kecacatan kerana ia menegaskan bahawa Allah memiliki zat yang Maha Suci dan pada zat itu berdiri sifat-sifat kesempurnaan, yang secara hakikatnya tidak dapat dipisahkan, namun tetap berbeza dari segi makna. Inilah asas penting dalam memahami hubungan antara zat dan sifat Allah.

... yang berdiri pada zat: Maksudnya ialah sifat Allah itu tetap, kekal, dan tidak terpisah, melainkan berdiri pada zat-Nya. Penjelasannya, sifat yang dimiliki Allah tidak wujud secara terasing atau berdiri sendiri, tetapi ia sentiasa bersama zat Allah dalam keadaan yang tidak dapat dipisahkan. Contohnya, sifat ilmu tidak mungkin wujud tanpa zat Allah, kerana ia adalah sifat yang berdiri pada zat-Nya. Begitu juga dengan qudrat, hayat, dan sifat lain yang wajib bagi Allah. Dengan ini, jelaslah bahawa sifat Allah bukan makhluk, bukan tambahan luaran, dan bukan sesuatu yang boleh lenyap, tetapi ia sentiasa berdiri teguh pada zat Allah sejak azali dan selama-lamanya. Kefahaman ini membimbing mukallaf agar tidak terkeliru dengan pandangan falsafah yang memisahkan zat dan sifat, atau menolak sifat dengan alasan ia tidak berbeza daripada zat. Hakikatnya, sifat Allah adalah sempurna, azali, dan kekal bersama zat-Nya, tidak berubah, tidak bertambah, dan tidak berkurang.

SIFAT WUJUD, QIDAM, BAQA', MUKHALAFATUHU TA'ALA LIL HAWADITH DAN QIYAMUHU BI NAFSIHI

... Dan telah membilang yang empunya karangan dua puluh sifat itu dengan katanya: Maksud frasa ini ialah pengarang kitab tauhid sedang menyenaraikan dua puluh sifat Allah yang wajib diketahui oleh setiap mukallaf. Ia merupakan ringkasan daripada para ulama bagi memudahkan umat Islam memahami akidah secara sistematik. Penjelasannya, ulama dalam bidang usuluddin telah bersepakat untuk menghimpunkan sifat-sifat Allah yang utama ke dalam bilangan dua puluh supaya dapat dipelajari dan dihafaz dengan mudah. Hal ini bukan bermakna sifat Allah terbatas kepada dua puluh semata-mata, tetapi ia hanyalah kaedah penyampaian ilmu agar umat Islam tidak terbeban dengan keluasan sifat Allah yang tidak terhingga. Dengan pembilangan ini, seorang mukallaf boleh mengenal Allah dengan lebih teratur, misalnya bermula dengan sifat wujud, kemudian qidam, kemudian baqa’, dan seterusnya. Setiap sifat itu ada dalil naqli daripada al-Qur’an dan hadith, dan juga dalil aqli yang memuaskan akal, maka tidak boleh dipandang ringan. Tujuannya ialah mengukuhkan asas iman agar manusia terselamat daripada fahaman sesat seperti menafikan sifat Allah atau menyamakan-Nya dengan makhluk. Dengan pembilangan yang kemas ini, jalan mengenal Allah menjadi lebih teratur, sehingga akidah dapat disampaikan daripada guru kepada murid dengan kesinambungan yang jelas dan penuh disiplin.

... Dan iaitu: ertinya yang dua puluh: Maksud frasa ini ialah sifat-sifat yang telah dibilang tadi, jumlahnya dua puluh, itulah yang disebut sebagai dua puluh sifat wajib bagi Allah. Penjelasannya, bilangan ini adalah rumusan ulama Ahlus Sunnah wal Jama‘ah, khususnya al-Asya‘irah dan al-Maturidiyyah, yang bertujuan memudahkan pengajaran tauhid. Dua puluh sifat ini dibahagikan kepada empat kategori: satu sifat nafsiyyah, lima sifat salbiyyah, tujuh sifat ma‘ani, dan tujuh sifat ma‘nawiyyah. Dengan pembahagian ini, pelajar ilmu tauhid akan lebih mudah memahami kedudukan setiap sifat serta hubungannya dengan zat Allah. Hakikatnya, sifat Allah jauh lebih banyak dan tidak terhitung, namun dua puluh sifat ini dijadikan inti asas bagi pengajian akidah. Ulama tidak menambah bilangan secara keterlaluan kerana bimbang pelajar akan terbeban, dan tidak menguranginya kerana bimbang asas tauhid menjadi rapuh. Maka, bilangan dua puluh sifat ini adalah jalan tengah yang penuh hikmah, cukup untuk membimbing mukallaf mengenal Tuhannya dengan yakin, tanpa menafikan keluasan sifat Allah yang sebenar. Dengan mengenali dua puluh sifat, seorang mukallaf sudah dianggap memenuhi kewajipan mengetahui Allah secara tafsili sebagaimana yang dituntut syarak.

... pertama (Wujud) ertinya ada: Maksudnya ialah sifat yang paling awal dikenali bagi Allah ialah wujud, yakni adanya Allah Ta‘ala. Penjelasannya, wujud adalah sifat nafsiyyah yang menjadi asas kepada segala sifat lain. Sekiranya tidak ada wujud, maka mustahil bagi sifat lain untuk berdiri. Wujud Allah berbeza dengan wujud makhluk kerana wujud Allah adalah azali, tanpa permulaan dan tanpa kesudahan, sementara wujud makhluk bergantung kepada pencipta dan bermula selepas tiada. Dalil wujud Allah dapat difahami melalui akal dan wahyu; al-Qur’an menyebut: قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِى ٱللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ (Ibrahim:10): “Apakah tentang Allah masih ada keraguan, Dialah Pencipta langit dan bumi.”. Akal juga menunjukkan bahawa setiap yang baharu pasti ada yang menciptakannya, dan mustahil sesuatu itu muncul tanpa sebab. Maka Allah-lah yang wajib wujud-Nya, kerana jika Dia tidak wujud, nescaya alam ini tidak akan ada. Memahami sifat wujud penting kerana ia menjadi pintu tauhid: seseorang yang tidak meyakini kewujudan Allah, rosaklah seluruh akidahnya. Dengan ini, wujud adalah sifat asas yang wajib diimani oleh setiap mukallaf.

... Kedua (Qidam) ertinya kekal sedia: Maksudnya ialah Allah bersifat qidam, yakni wujud-Nya tidak bermula, sedia ada tanpa didahului oleh ketiadaan. Penjelasannya, qidam bermaksud Allah itu wujud sejak azali, tanpa permulaan. Tidak ada sesuatu pun sebelum Allah, bahkan Dialah yang mencipta permulaan bagi segala sesuatu. Dalil akal menunjukkan bahawa sesuatu yang baharu memerlukan pencipta, dan jika Allah dikatakan baharu, maka Dia juga perlu kepada pencipta lain. Hal ini akan membawa kepada rantai penciptaan tanpa penghujung (tasalsul), yang mustahil. Oleh itu, akal menghukum bahawa Allah mesti bersifat qidam. Al-Qur’an juga menegaskan: هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَالْآخِرُ (Al-Hadid:3): “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir.”. Dengan keyakinan qidam, seorang mukallaf memahami bahawa Allah tidak bergantung kepada masa, kerana masa itu makhluk ciptaan-Nya. Ini menolak segala dakwaan falsafah yang mengatakan Allah terikat dengan zaman atau ruang. Dengan itu, akidah seorang Muslim akan terpelihara, kerana ia yakin Allah Maha Sedia Ada, tiada permulaan, dan segala yang lain wujud sesudah-Nya.

... Maknanya menafikan 'adam yang dahulu bagi wujud: Maksudnya ialah qidam, menafikan bagi Allah 'adam, yang 'adam itu datang lebih dahulu dari wujud, bererti Allah mustahil didahului oleh ketiadaan. Penjelasannya, setiap yang wujud selain Allah bermula dengan ketiadaan, contohnya manusia, haiwan, dan alam semesta. Sebelum ia diciptakan, ia tiada. Tetapi Allah berbeza, kewujudan-Nya tidak didahului oleh tiada. Oleh itu, qidam menafikan secara mutlak segala kemungkinan bahawa Allah pernah tiada sebelum Dia ada. Dalil akal menegaskan, jika Allah pernah tiada, maka yang mengadakan-Nya mestilah wujud sebelum itu. Namun hal ini mustahil kerana ia membawa kepada pertentangan akal. Dengan itu, kita wajib meyakini bahawa Allah azali wujud-Nya, tiada permulaan, tiada ketiadaan sebelumnya. Al-Qur’an menyebut: هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَالْآخِرُ (Al-Hadid:3): “Dialah Yang Awal”, yakni tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya. Dengan keyakinan ini, seorang mukallaf dapat menolak segala anggapan yang cuba mengurangkan kesempurnaan Allah dengan menyifatkan-Nya sebagai baharu atau didahului oleh ketiadaan. Maka sifat qidam ialah pengukuhan bahawa Allah wujud dengan azali yang mutlak.

... Dan ketiga (Baqa') ertinya kekal: Maksudnya ialah Allah memiliki sifat baqa’, yakni kekal selama-lamanya tanpa kesudahan. Penjelasannya, baqa’ bermakna Allah tidak akan lenyap, tidak akan hilang, dan tidak akan berakhir. Makhluk semuanya akan musnah, sebagaimana firman Allah: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۥۚ (Al-Qasas:88): “Segala sesuatu akan binasa kecuali Zat-Nya”. Ayat ini menegaskan bahawa hanya Allah yang kekal abadi. Dalil akal juga menegaskan, jika Allah boleh binasa, maka mustahil alam ini akan wujud terus kerana wujud makhluk bergantung pada wujud Penciptanya. Jika Pencipta hilang, makhluk juga tidak mungkin bertahan. Maka akal menerima bahawa Allah wajib kekal. Dengan keyakinan ini, seorang mukallaf memahami bahawa kekekalan Allah menjadi jaminan bahawa iman, ibadah, dan ganjaran akhirat mempunyai makna, kerana semuanya kembali kepada Allah yang hidup dan kekal. Baqa’ juga menolak segala dakwaan yang menyamakan Allah dengan makhluk yang fana. Dengan ini, mukallaf mengimani bahawa Allah-lah yang abadi, dan segala yang lain pasti berakhir.

... Dan maknanya: menafikan 'adam yang kemudian wujudnya: Maksudnya ialah dan makna Allah itu baqa' ialah, menafikan bagi Allah 'adam yang akan datang selepas wujud-Nya, ertinya, menafikan kemungkinan Allah hilang atau lenyap selepas wujud-Nya. Penjelasannya, makhluk bersifat sementara: ia bermula dengan ketiadaan dan berakhir dengan ketiadaan. Tetapi Allah berbeza. Wujud-Nya tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan. Baqa’ menafikan segala kemungkinan bahawa Allah akan musnah selepas wujud-Nya. Dalil akal menegaskan, jika Allah boleh lenyap, maka kewujudan alam semesta yang bergantung kepada-Nya juga akan lenyap tanpa pengaturan. Hal ini mustahil kerana kewujudan makhluk tidak mungkin mendahului atau melebihi Penciptanya. Al-Qur’an menegaskan: وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ (Ar-Rahman:27): “Dan tetap kekal Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan”. Dengan ini, seorang mukallaf mesti yakin bahawa Allah kekal abadi dan tidak akan pernah hilang. Keyakinan ini memberi ketenangan bahawa segala ibadah tidak sia-sia, kerana ia kembali kepada Tuhan yang tetap kekal. Dengan demikian, sifat baqa’ menjadi bukti sempurnanya Allah, berbeza daripada makhluk yang fana dan terikat dengan masa.

... Dan keempat (Mukhalafatuhu lil Hawadith): Maksudnya ialah sifat keempat yang wajib bagi Allah selepas wujud, qidam, dan baqa’ ialah mukhalafatuhu lil hawadith, yakni Allah bersalahan dengan segala yang baharu. Penjelasannya, makhluk adalah sesuatu yang baharu, diciptakan selepas sebelumnya tiada. Alam semesta, manusia, jin, malaikat, masa, ruang, cahaya, bahkan zarah terkecil sekalipun semuanya tergolong sebagai makhluk yang baharu. Oleh itu, Allah yang mencipta semuanya mestilah berbeza dan tidak serupa dengan makhluk. Jika Allah sama dengan makhluk, maka Dia juga menjadi baharu, dan ini mustahil kerana Allah adalah Pencipta yang azali dan kekal. Mukhalafatuhu lil hawadith menjadi benteng bagi akidah umat Islam agar tidak jatuh dalam fahaman tashbih (menyamakan Allah dengan makhluk) ataupun tajsim (menjisimkan Allah dengan rupa bentuk tertentu). Ulama menetapkan sifat ini bagi menegaskan bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan ciptaan-Nya, baik dari segi zat, sifat, mahupun perbuatan. Dengan memahami sifat ini, seorang mukallaf akan bebas daripada gambaran khayalan yang menyamakan Allah dengan makhluk, lalu ia hanya beriman kepada Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya: Maha Suci, tiada sekutu, tiada bandingan, dan tiada persamaan dengan sesuatu pun.

... ertinya bersalahan Allah Ta'ala dengan segala yang baharu: Maksudnya ialah Allah Ta‘ala sama sekali berbeza daripada segala yang baharu, yakni makhluk. Penjelasannya, segala yang baharu bersifat lemah, bergantung, bermula dengan tiada dan berakhir dengan tiada. Makhluk dilingkungi ruang, masa, perubahan, dan segala sifat kekurangan. Tetapi Allah berbeza sepenuhnya: Dia tidak bermula, tidak berakhir, tidak berubah, tidak bergantung, dan tidak terikat dengan ruang serta masa. Inilah maksud bersalahan Allah dengan yang baharu. Kesedaran ini sangat penting dalam akidah kerana ia memisahkan keagungan Allah daripada kekurangan makhluk. Jika seseorang menganggap Allah serupa dengan makhluk walaupun sedikit, maka ia telah menyalahi sifat kesempurnaan Allah. Al-Qur’an menegaskan: لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ (Asy-Syura:11): “Laysa kamithlihi shay’un” (Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya). Ayat ini adalah dalil qat‘ie bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan apa pun dalam kewujudan ini. Dengan itu, mukallaf wajib mengimani bahawa Allah mutlak bersalahan dengan segala yang baharu, supaya akidahnya kekal murni, tidak tercemar dengan tasybih atau tajsim yang membawa kepada kesesatan.

... Tiada ia menyamai Alah Ta'ala akan suatu daripada segala yang baharu: Maksudnya ialah Allah tidak menyerupai makhluk dalam apa jua bentuk. Penjelasannya, kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan sifat makhluk, baik dalam zat, sifat, mahupun perbuatan. Tidak ada yang boleh disamakan dengan Allah, sama ada manusia, malaikat, cahaya, masa, ruang, atau apa sahaja dalam kewujudan ini. Jika ada yang disamakan, maka itu adalah penghinaan terhadap keagungan Allah kerana menyamakan-Nya dengan sesuatu yang terbatas. Dalam sejarah, terdapat golongan yang sesat kerana menyangka Allah itu mempunyai bentuk tubuh atau duduk di atas Arasy seperti makhluk duduk di atas kerusi. Anggapan ini jelas salah kerana menyamakan Allah dengan makhluk. Ulama menegaskan bahawa sifat mukhalafatuhu lil hawadith menolak sama sekali persamaan seperti itu. Allah itu wujud dengan cara yang layak bagi-Nya, tidak memerlukan anggota, tempat, atau batas. Kesedaran ini menjaga akidah mukallaf agar tidak terjebak dalam gambaran khayalan yang salah, sebaliknya hanya beriman sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya dalam wahyu: tiada sekutu, tiada bandingan, dan tiada persamaan.

... tiada pada Zat-Nya: Maksudnya ialah Allah tidak menyerupai makhluk dari sudut zat-Nya. Penjelasannya, zat makhluk bersifat baharu: ia mempunyai bentuk, ukuran, batas, warna, dan kedudukan dalam ruang serta masa. Tetapi zat Allah langsung tidak demikian. Zat Allah tidak dapat digambarkan oleh akal dan tidak boleh dicapai oleh pancaindera. Allah tidak terdiri daripada anggota, tidak berupa jasad, tidak berjisim, dan tidak berlokasi dalam ruang. Al-Qur’an menegaskan: لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ (Al-An'am:103): bahawa pandangan mata manusia tidak mampu mencapai-Nya. Hal ini membuktikan zat Allah melampaui segala bentuk gambaran makhluk. Dengan memahami bahawa Allah tidak serupa dengan makhluk pada zat-Nya, mukallaf akan terselamat daripada fahaman tajsim yang menisbahkan rupa, bentuk, atau ukuran kepada Allah. Keyakinan ini menegaskan bahawa Allah adalah azali, sempurna, dan melampaui segala sifat zat makhluk. Maka seorang mukallaf hanya wajib beriman tanpa cuba menggambarkan zat Allah, kerana zat-Nya tidak sama dengan apa pun yang kita bayangkan.

... tiada pada Sifat-Nya: Maksudnya ialah sifat-sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Penjelasannya, makhluk memiliki ilmu yang terbatas, kuasa yang lemah, penglihatan yang sempit, pendengaran yang terhad, dan perkataan yang terikat dengan bunyi serta huruf. Tetapi Allah memiliki sifat ilmu, qudrat, sama‘, basar, dan kalam yang tidak serupa dengan makhluk. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa batas, qudrat-Nya berkuasa atas semua makhluk, sama‘ dan basar-Nya tidak terhalang oleh ruang dan masa, dan kalam-Nya tidak berupa huruf atau suara. Jika ada yang menyamakan sifat Allah dengan makhluk, maka ia telah jatuh ke dalam kekeliruan yang membawa kepada kesesatan. Mukhalafatuhu lil hawadith memastikan bahawa segala sifat Allah berada pada taraf kesempurnaan mutlak yang tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Dengan ini, seorang mukallaf akan memahami bahawa Allah mendengar tanpa telinga, melihat tanpa mata, berkata tanpa suara, dan berkuasa tanpa alat. Maka sifat Allah tetap sempurna dan unik, tidak menyerupai sifat sesiapa pun.

... dan tiada pada Perbuatan-Nya: Maksudnya ialah perbuatan Allah tidak serupa dengan perbuatan makhluk. Penjelasannya, perbuatan makhluk sentiasa bergantung kepada sebab, alat, dan usaha. Contohnya, manusia perlu berfikir sebelum membuat keputusan, perlu bergerak untuk mencapai sesuatu, dan sering gagal dalam kehendaknya. Tetapi perbuatan Allah langsung tidak serupa. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia hanya berfirman “Kun” maka terjadilah ia. Tiada usaha, tiada masa menunggu, tiada kemungkinan gagal. Segala ciptaan berlaku dengan sempurna menurut kehendak-Nya. Al-Qur’an menyebut: إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ (Yasin:82):“Apabila Dia menghendaki sesuatu, hanyalah berkata kepadanya: Jadilah! Maka terjadilah ia”. Ini menegaskan bahawa perbuatan Allah tidak seperti makhluk. Jika Allah menyerupai makhluk dalam perbuatan, maka Dia juga akan lemah dan bergantung, padahal Allah itu Maha Kuasa dan berdiri sendiri. Dengan memahami bahawa perbuatan Allah tidak sama dengan makhluk, seorang mukallaf dapat menolak fahaman yang cuba menyamakan perbuatan Allah dengan tindakan manusia atau makhluk lain. Akidah ini meneguhkan keyakinan bahawa segala perbuatan Allah sempurna, penuh hikmah, dan tidak terikat dengan batas makhluk.

... Ertinya, Zat Allah Ta'ala bukannya seperti zat suatu daripada makhluk berjirim seperti sekalian jirim: Maksudnya ialah zat Allah Ta‘ala tidak boleh dibandingkan dengan zat makhluk yang berjirim, iaitu sesuatu yang berjasad, beranggota, mempunyai arah, ukuran, tempat, dan sifat kebendaan. Segala makhluk dari sekecil atom hingga sebesar alam semesta adalah berjisim, bersusun, dan terikat dengan ruang serta masa. Allah tidak demikian, kerana Dia al-Qadim, wujud tanpa permulaan, tidak boleh dibahagi, tidak boleh berubah, dan tidak binasa. Penjelasannya, tauhid menegaskan konsep tanzih — menyucikan Allah daripada sebarang persamaan dengan makhluk. Sekiranya Allah berjisim, maka Ia bergantung kepada tempat dan hukum alam, lalu tidak layak disembah kerana berhajat. Maka, penafian jisim bagi Allah menutup jalan fahaman sesat seperti antropomorfisme (yang menyamakan Tuhan dengan tubuh) atau materialisme (yang menyempitkan wujud kepada benda). Islam menegaskan bahawa Allah suci daripada ruang, bentuk, dan ukuran, serta Maha Mutlak. Firman-Nya: قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1): “Qul huwa Allahu ahad”.

... dan sifat Allah bukannya seperti sifat segala yang baharu: Maksudnya ialah sifat Allah Ta‘ala tidak sama dengan sifat makhluk yang baharu. Segala makhluk memiliki sifat yang lemah, terbatas, berubah-ubah, dan bergantung. Sifat Allah sebaliknya adalah sempurna, mutlak, dan azali. Allah hidup tanpa roh, berkuasa tanpa anggota, mengetahui tanpa proses berfikir, berkata-kata tanpa lidah, dan mendengar tanpa telinga. Penjelasannya, pernyataan ini menegaskan bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang tidak terbatas, sedangkan makhluk hanya diberi sifat dengan kadar yang lemah dan terbatas. Misalnya, manusia melihat dengan mata yang terhad pada jarak, cahaya, dan waktu, tetapi Allah Maha Melihat segala sesuatu tanpa batasan ruang dan masa. Maka, membandingkan sifat Allah dengan sifat makhluk adalah kesalahan besar. Hakikat ini menjaga kesucian tauhid daripada kepercayaan sesat yang menyamakan sifat Tuhan dengan sifat ciptaan.

... lagi tertentu dengan yang menentukan dia: Maksudnya ialah setiap sifat makhluk adalah bergantung dan ditentukan oleh sesuatu yang lain. Matahari bersinar kerana ditentukan Allah, air mengalir kerana hukum yang Allah tetapkan, dan manusia bernafas kerana Allah yang memberi roh. Sifat makhluk tidak berdiri sendiri, bahkan sentiasa ditentukan. Penjelasannya, berbeza dengan sifat Allah yang tidak ditentukan oleh sesiapa pun, tetapi wujud dengan zat-Nya sendiri. Allah tidak berhajat kepada penentu luar, bahkan Dialah yang menentukan sekalian makhluk. Inilah perbezaan antara yang qadim dan yang baharu: sifat makhluk muncul kerana ada yang menentukan, sedangkan sifat Allah adalah azali, mutlak, dan kekal. Maka, akidah Islam menegaskan bahawa semua makhluk berhajat, sementara Allah berdiri sendiri tanpa penentu.

... Ertinya fa'il yang menjadikan dia: Maksudnya ialah setiap perkara yang wujud di alam ini mempunyai fa‘il, iaitu pelaku atau pencipta yang menjadikannya, dan fa‘il mutlak bagi seluruh alam adalah Allah. Makhluk berbuat dengan usaha, namun hakikat menjadikan hanya milik Allah. Penjelasannya, setiap makhluk pada hakikatnya tidak dapat mewujudkan sesuatu daripada tiada kepada ada; manusia hanya mengolah dan menyusun benda yang sudah diciptakan Allah. Allah-lah satu-satunya fa‘il hakiki yang menciptakan segala sesuatu daripada tiada. Dengan itu, kita faham bahawa segala perbuatan makhluk adalah bergantung, sementara perbuatan Allah mutlak. Maka, Allah dinamakan al-Khāliq, pencipta sekalian alam.

... tetapi Ia Qadim seperti Zat-Nya: Maksudnya ialah sifat-sifat Allah adalah qadim, azali, dan tidak bermula, sama seperti zat-Nya. Tidak pernah ada satu ketika Allah tanpa sifat. Penjelasannya, sifat Allah tidak datang kemudian, tidak baru dicipta, tidak terbatas pada masa, tetapi wujud bersama zat-Nya secara azali. Misalnya, Allah Maha Mengetahui sejak azali, bukan kemudian baru tahu; Allah Maha Kuasa sejak azali, bukan setelah mencipta baru berkuasa. Hal ini menegaskan bahawa Allah sempurna sejak azali, tidak berhajat kepada perubahan atau penambahan sifat. Maka, konsep qadim sifat ini membezakan Tuhan dengan makhluk, kerana sifat makhluk baru, berubah, dan lenyap, sedangkan sifat Allah kekal.

... kerana yang berdiri pada yang Qadim itu Qadim pula: Maksudnya ialah sifat yang berdiri pada zat Allah yang Qadim adalah juga Qadim. Penjelasannya, zat Allah bersifat qadim, maka semua sifat yang ada pada-Nya juga qadim. Tidak masuk akal sifat-Nya baharu sedangkan zat-Nya qadim. Jika sifat-Nya baharu, maka Ia akan berhajat pada pencipta lain untuk menciptakan sifat itu, lalu menafikan ketuhanan-Nya. Oleh itu, sifat ilmu, qudrat, hayat, sama‘, basar, dan kalam Allah adalah qadim, tidak pernah ada permulaan, dan tidak pernah ada kesudahan. Prinsip ini menjaga tauhid daripada fahaman yang menganggap sifat Allah makhluk.

... Dan perbuatan Allah Ta'ala bukannya seperti perbuatan makhluk yang baharu lagi mempunyai usaha: Maksudnya ialah perbuatan Allah tidak serupa dengan perbuatan makhluk. Makhluk berusaha, letih, dan gagal, sedangkan Allah mencipta tanpa susah, tanpa letih, dan tanpa perlu dibantu. Penjelasannya, manusia mencipta sesuatu dengan bahan, tenaga, dan masa. Allah tidak berhajat kepada semua itu; apabila Ia berkehendak, Ia hanya berkata “Kun” maka jadilah. Ini menunjukkan perbuatan Allah mutlak dan sempurna, bebas daripada kekurangan. Maka, kita memahami bahawa perbuatan Allah bukan perbuatan makhluk, bahkan Ia mencipta tanpa sebarang usaha yang melelahkan.

... tetapi Ia menjadikan sekalian ka'inat dengan tiada yang menengahi dia, dan yang menolong dia: Maksudnya ialah Allah mencipta semua makhluk tanpa perantara dan tanpa bantuan. Tiada malaikat, nabi, atau mana-mana makhluk yang menjadi penolong-Nya dalam penciptaan. Penjelasannya, Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun kerana Ia Maha Berkuasa. Manusia jika mahu membuat sesuatu mesti dibantu alat, bahan, atau orang lain. Allah tidak begitu, bahkan Dialah yang mencipta alat, bahan, dan makhluk. Maka, penciptaan-Nya mutlak dan langsung, tanpa perantaraan dan tanpa pertolongan. Hal ini mengangkat keagungan Allah sebagai Pencipta sebenar.

... seperti firman-Nya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11)

... Ertinya: Tiada menyamai Dia suatu, dan yang Iaitulah yang mendengar lagi yang melihat: Maksudnya ialah tiada satu makhluk pun yang menyamai Allah dalam zat, sifat, atau perbuatan, tetapi Dia tetap memiliki sifat kesempurnaan mendengar dan melihat. Penjelasannya, pernyataan ini mengajar manusia bahawa Tuhan suci daripada segala bentuk penyerupaan, tetapi sifat-Nya tetap diimani sebagaimana layak bagi-Nya. Kita tidak boleh menolak sifat mendengar dan melihat, dan kita tidak boleh menyamakannya dengan makhluk. Dengan itu, iman kita seimbang: tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, dan tidak menafikan sifat-Nya.

SIFAT WAHDANIYYAH

Dan keenam (Wahdaniah). Ertinya esa. Dan makna-nya tiada yang menduai akan Allah Ta'ala pada Zat-Nya, dan tiada pada Sifat-Nya, dan tiada pada Perbuatan-Nya.

Dan melazimkan pula menafikan banding baginya pada ketuhanan, dan dinamai akan dia menafikan Kam Munfasil. (Ertinya) menafikan zat yang lain daripada Allah Ta'ala yang seperti Zat Allah.

(Dan) menafikan banyak pada sifat melazimkan bahawa tiada sifat Allah itu berbilang pada jenis yang satu, seperti dua Qudrat dan dua Iradat. Dinamai akan dia menafikan Kam Muttasil.

(فَهذِهِ سِتُّ صِفَاتٍ الْأُوْلَى نَفْسِيَّةٌ وَهِيَ الْوُجُوْدُ وَالْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةٌ)

Maka inilah enam sifat yang pertama. Dinamai akan dia sifat Nafsiyah dan iaitu Wujud. (Dan makna) Nafsiyah itu iaitu barang yang tiada diterima akal zat dengan ketiadaannya.

SIFAT MA'ANI

(ثَمَّ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتِ الْمَعَانِي)

Kemudian maka wajib bagi Allah Ta'ala tujuh sifat.

Dinamai akan dia sifat Ma'aniy. Dan dinamai pula sifat Ikram dan sifat Zat. Maka adalah bagi sifat yang tujuh ini tiga namanya.

Bermula makna sifat Ma'aniy itu iaitu tiap-tiap sifat yang maujudat, berdiri ia dengan yang maujud menyabitkan baginya hukum. (Dan) keluar dengan sifat yang maujudat sifat Salbiyah.

PEMBAHAGIAN SIFAT DUA PULUH

(Syahadan)

Ketahui olehmu hai thalib bahawasanya sifat dua puluh itu terbahagi atas empat bahagi.

(Pertama) sifat Salbiyah namanya, jikalau ada madlulnya itu menafikan bagi barang yang tiada patut dengan Allah, dan iaitu lima yang terdahulu.

(Dan kedua) sifat Ma'aniy namanya, jika ada madlulnya itu iaitu sabit lagi maujud. laitu tujuh sifat yang lagi akan datang bilangannya dan maknanya.

(Dan ketiga) sifat ma'nawiyyah namanya, jika ada madlulnya itu sabit lagi melazimkan ia akan sifat Ma'aniy tetapi tiada ada maujud. Dan iaitu tujuh pula lagi akan datang bicaranya.

(Keempat) sifat Nafsiyah namanya, jika ada madlulnya itu sabit tiada melazimkan sifat Ma'aniy dan tiada maujud. Wallahu A'lam.

SIFAT QUDRAH DAN IRADAH

(وَهِيَ: الْقُدْرَةُ وَالْإِرَادَةُ: الْمُتَعَلِّقَتَانِ بِجَمِيْعِ الْمُمْكِنَاتِ)

Ertinya: Sifat Ma'aniy yang tujuh itu pertamanya (Qudrat), ertinya kuasa. Kedua (Iradat), ertinya berkehendak, yang takluq keduanya dengan sekalian mumkinat.

(Dan makna) menghilangkan itu iaitu bahawa jadi oleh suatu itu sesuatu seperti barang yang adalah ia dahulunya. Dan inilah atas mazhab yang dipilih.

(Dan) makna atas muafakat Iradat itu iaitu bahawa Allah Ta'ala tiada menjadikan Ia akan suatu melainkan barang yang menentukan Iradatnya. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

(وَالْعِلْمُ الْمُتَعَلِّقُ بِجَمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ وَالْجَائِزَاتِ وَالْمُسْتَحِيْلَاتِ)

Dan yang ketiga daripada sifat Ma'aniy itu (Ilmu). Ertinya mengetahui, yang takluq ia dengan sekalian Wajibat, dan sekalian Ja'izat, dan sekalian Mustahilat.

(Dan makna) Ilmu itu iaitu sifat yang menyatakan dengan dia sekalian maklum atas barang yang ia dengan dia nyata, yang tiada menerima lawan dengan satu jalan jua pun.

Dan keluar dengan yang menyatakan, yang tiada menyatakan, seperti zhan dan syak dan waham.

(Dan) keluar dengan barang yang ia dengan dia, jahil murakkab, kerana bahawasanya tiada menyatakan dengan dia sekalian maklum atas barang yang ia dengan dia.

Dan keluar dengan tiada menerima lawan, iktiqad yang jazim, kerana bahawasanya menerima lawan dengan ada sangka oleh orang yang menyangkali.

HAYAH

(وَالْحَيَاةُ وَهِيَ: لَا تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ)

Dan yang keempat daripada sifat Ma'aniy itu (Hayat). Ertinya hidup. Dan iaitu tiada takluq ia dengan suatu, kerana menuntut akan pekerjaan lebih atas dirinya dengan tempatnya.

SIFAT SAMA' DAN BASAR

(وَالسَّمْعُ وَالْبَصَرُ: الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ)

Dan yang kelima dan yang keenam daripada sifat Ma'aniy (Sama) ertinya mendengar. Dan (Basar) ertinya melihat. Yang takluq keduanya dengan sekalian yang maujudat.

إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ (Taha:14)

Ertinya: Aku Allah, tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya yang lain daripada Aku melainkan Aku.

Dan tiap-tiap yang harus seperti firman-Nya:

وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (As-Saffat:96)

Ertinya: Dan Allah Ta'ala menjadikan Ia akan sekalian kamu dan sekalian perbuatan kamu.

(Dan) tiap-tiap yang mustahil seperti firman-Nya:

إِنَّ ٱللَّهَ ثَالِثُ ثَلَٰثَةٍۘ (Al-Maidah:73)

Ertinya: Bahawa Allah Ta'ala itu satu daripada tiga.

(Syahadan)

TUJUH SIFAT MAKNAWIYYAH

(Dan 'Alimun) (عَالِمٌ) ertinya yang tahu, melazimkan ia akan Ilmu. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan 'Alimun (عالِمٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Ilmu.

(Dan Hayyun) (ٌّحَي) ertinya yang hidup, melazimkan ia akan Hayat. Ertinyà tiada dikata zat itu bersifat dengan Hayyun (ٌّحَي) melainkan tatkala berdiri dengan dia Hayat.

(Dan Sami'un) (سَمِيْعٌ) ertinya yang mendengar, melazimkan ia akan Sama'. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Sami' (سَمِيْعُ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Sama'.

(Dan Basirun) (بَصِيْرٌ) ertinya yang melihat, melazimkan ia akan Basar. Ertinya tiada dikata zat itu bersifat dengan Basirun (بصيْرٌ) melainkan tatkala berdiri dengan dia Basar.

(Faedah)

Dan kata setengah azali, iaitu dha'if. Adapun hadith (حَادِثٌ), maka tiada seorang ulama mengata dia. Wallahu Al-Muwaffiqu A'lam.

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 31:1

Comments

Post a Comment

Popular posts from this blog

TAHUN 2023