Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 19:1

edit / Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin

Bidayah Al-Hidayah Syarah Matan Ummu Al-Barahin Halaman 19:1

BAB 4

PEMBAHAGIAN HUKUM AKAL

Dan keluar dengan katanya hukum 'aqliy', hukum syar'ie dan hukum 'adiy. Maka tinggal hukum 'aqliy maka hanyalah. Dan iaitulah maksud disini :

(الْوُجُوْبٍ وَالْإِسْتِحَالَةِ وَالْجَوَازِ فَالْوَاجِبُ: مَا لَا يُتَصَوَّرُ في الْعَقْلِ عَدَمُهُ وَالْمُسْتَحِيْلُ: مَا لَا يُتَصَوَّرُ في الْعَقْلِ وُجُوْدُهُ وَالْجَائِزُ: مَا يَصِحُّ فِي الْعَقْلِ وُجُوْدُهُ وَعَدَمُهُ)

Pertama wujub. Kedua istihalah. Ketiga jawaz. (Maka) makna wajib itu iaitu barang yang tiada terupa atau tiada diterima pada akal akan ketiadaannya. (Dan) iaitu terbahagi atas dua bahagi. (Pertama) Dharuriy namanya. laitu barang yang tiada berkehendak pada akal pada mendapat dia kepada bicara dan tilik, seperti jirim mengambil kadar zatnya daripada lapang. (Dan) makna jirim itu iaitu tiap-tiap suatu yang memenuhi lapang, seperti batu dan kayu dan jasad dan sekalian binatang. (Dan kedua) Nazhariy namanya. laitu barang yang berkehendak akal pada mendapat dia kepada bicara dan tilik, seperti Qadim bagi Tuhan kita 'Azza wa Jalla.

(Dan makna) mustahil itu barang yang tiada diterima pada akal akan adanya. Dan iaitu terbahagi pula atas dua bahagi. (Pertama) Dharuriy namanya. laitu seperti sunyi jirim itu daripada gerak dan diam. (Dan kedua) Nazhariy namanya. laitu seperti syirik bagi Allah, Maha Suci Allah Ta'ala daripada yang demikian itu. Maka mustahil syirik bagi Allah tiada dapat melainkan kemudian daripada bicara dan tilik pada dalil Wahdaniyah.

(Dan) makna ja'iz itu barang yang sah pada akal adanya dan tiadanya. Dan iaitu terbahagi pula atas dua bahagi. (Pertama) Dharuriy namanya. Seperti bergerak jirim atau diamnya. Ertinya salah suatu dengan tertentunya. Adapun salah suatu dengan tiada tertentunya iaitu wajib, bukan ja'iz. (Dan kedua) Nazhariy namanya. Seperti menyeksa orang yang berbuat taat seumur hidupnya dan tiada mengerjakan maksiat, dan jikalau kadar sekejap mata sekalipun tiada jua. Dan memberi pahala bagi orang yang maksiat yang tiada berbuat taat pada seumur hidupnya sekali.

(Dan) hanya sanya memulai yang empunya karangan dengan membahagikan hukum 'aqliy kerana bahawa mukallaf itu dituntut dengan mengenal barang yang wajib bagi Zat Allah dan barang yang harus dan barang yang mustahil. Dan tiada menghukumkan ia atas suatu dengan bahawasanya wajib atau harus atau mustahil, melainkan hingga mengetahui ia akan hakikat yang demikian itu.

(Syahadan)

Ketahui olehmu hai yang diberi Allah taufik bahawa mengetahui hukum 'aqliy yang tiga ini dan mengulang-ulangkan dia menunjukkan bagi hati. Tetapi mengulang-ulangkan dia itu dengan satu-satu misalnya hingga tetap hati pada mengetahui dia, kerana jangan berkendak kepada fikir dan bicara pada mengikatkan maknanya kepada payah dan lelah yang demikian itu.

(Ertinya) mengenal yang tersebut itu daripada barang yang ia wajib atas tiap-tiap orang yang berakal yang berkehendak akan kemenangan dengan mengenal Allah Ta'ala dan segala Nabi-Nya yang mursal Alaihimus Solatu Was Salam. (Sebab itulah) kata Imam Al-Haramain dan beberapa ulama bahawa mengenal bahagi hukum 'aqliy yang tiga, iaitulah akal. Maka barang siapa tiada mengenal dia dengan maknanya, maka orang itu tiada berakal.

... Dan keluar dengan katanya hukum 'aqliy', hukum syar'ie dan hukum 'adiy: Ungkapan ini membawa maksud bahawa apabila disebutkan istilah hukum ‘aqliy, maka secara tidak langsung ia telah mengecualikan dua bentuk hukum yang lain, iaitu hukum syar‘ie dan hukum ‘adiy. Hal ini kerana dalam disiplin ilmu usul fiqh dan ilmu kalam, para ulama membahagikan hukum kepada tiga cabang besar: pertama, hukum ‘aqliy iaitu yang bersandarkan kepada akal semata-mata; kedua, hukum syar‘ie iaitu yang datang daripada perintah, larangan, atau ketetapan wahyu; dan ketiga, hukum ‘adiy yang berasaskan kebiasaan atau adat sesuatu perkara yang berlaku secara berulang-ulang. Dengan menyebut “hukum ‘aqliy” secara khusus, maka ia membezakan bidang perbincangan daripada hukum syar‘ie dan hukum ‘adiy yang memiliki kerangka dan sumber yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa pembahasan yang sedang dilakukan adalah fokus pada kategori hukum akal, bukan hukum syara’ atau hukum adat.

... Maka tinggal hukum 'aqliy maka hanyalah: Bahagian ini menekankan bahawa setelah tiga kategori hukum iaitu ‘aqliy, syar‘ie, dan ‘adiy dibezakan, maka yang menjadi fokus perbincangan hanyalah hukum ‘aqliy semata-mata. Ungkapan “maka tinggal hukum ‘aqliy” membawa maksud bahawa dua kategori yang lain, iaitu hukum syar‘ie dan hukum ‘adiy, tidak termasuk dalam topik ini. Penulis mahu memperincikan apa yang dimaksudkan dengan hukum ‘aqliy, iaitu hukum yang sandarannya murni pada akal fikiran manusia tanpa memerlukan pengulangan peristiwa (seperti hukum ‘adiy) ataupun wahyu (seperti hukum syar‘ie). Oleh itu, perbahasan selepas ini adalah untuk menguraikan definisi, ciri-ciri, serta contoh-contoh hukum akal yang benar-benar berdiri atas asas rasional dan logik semata-mata, tanpa campur tangan faktor lain.

... Dan iaitulah maksud disini: Ungkapan ini berfungsi sebagai penutup atau penegasan bahawa maksud yang ingin dihuraikan di bahagian ini ialah hukum ‘aqliy itu sendiri, bukan hukum syar‘ie atau hukum ‘adiy. Dengan kata lain, apabila disebut dalam teks atau kitab ini istilah “hukum”, maka ia merujuk secara khusus kepada hukum ‘aqliy sahaja. Hal ini penting untuk mengelakkan kekeliruan kerana istilah hukum boleh membawa kepada pelbagai pengertian dalam pelbagai disiplin ilmu. Maka, penyusun kitab memperjelaskan bahawa konteks yang sedang dibincangkan bukanlah hukum syar‘ie yang berkaitan dengan halal, haram, wajib, atau sunat, dan juga bukan hukum ‘adiy yang berkait dengan kebiasaan alam. Sebaliknya, fokusnya adalah pada hukum akal, iaitu hukum yang dibina di atas keperluan dan kejelasan akal yang murni, yang menjadi asas dalam memahami banyak perkara asas dalam ilmu kalam dan usul fiqh.

(الْوُجُوْبٍ وَالْإِسْتِحَالَةِ وَالْجَوَازِ فَالْوَاجِبُ: مَا لَا يُتَصَوَّرُ في الْعَقْلِ عَدَمُهُ وَالْمُسْتَحِيْلُ: مَا لَا يُتَصَوَّرُ في الْعَقْلِ وُجُوْدُهُ وَالْجَائِزُ: مَا يَصِحُّ فِي الْعَقْلِ وُجُوْدُهُ وَعَدَمُهُ)

... Pertama wujub. Kedua istihalah. Ketiga jawaz: Ungkapan ini menjelaskan bahawa hukum akal pada asasnya terbagi kepada tiga jenis utama yang menjadi dasar pertimbangan rasional. Pertama disebut sebagai wujub, iaitu sesuatu perkara yang mesti diterima akal sebagai wajib, yakni tidak mungkin akal menolak kewujudannya. Kedua ialah istihalah, iaitu mustahil, yakni sesuatu perkara yang akal tidak sekali-kali dapat menerima kewujudannya kerana ia bercanggah dengan fitrah logik dan hukum-hukum akal. Ketiga pula dinamakan jawaz, iaitu harus, yakni perkara yang boleh diterima akal sama ada ada atau tiada, tanpa melibatkan kontradiksi atau percanggahan dalaman. Dengan tiga kategori besar ini, seluruh pertimbangan rasional dalam memahami kewujudan alam dan ketuhanan boleh ditentukan dengan sistematik, sekaligus membimbing akal untuk membezakan antara perkara yang mesti, yang mustahil, dan yang boleh berlaku.

... (Maka) makna wajib itu iaitu barang yang tiada terupa atau tiada diterima pada akal akan ketiadaannya: Ungkapan ini membawa maksud bahawa sesuatu yang dikatakan wajib dari sudut akal ialah perkara yang sama sekali tidak dapat dibayangkan oleh akal untuk tiada. Dengan kata lain, wajib menurut akal bukan sekadar istilah syarak yang menuntut perbuatan tertentu, tetapi lebih mendalam, iaitu ia merujuk kepada kewujudan yang mesti ada dan tidak mungkin diterima akal untuk tidak ada. Contohnya ialah kewujudan Allah yang Maha Pencipta. Akal manusia yang sihat tidak dapat membayangkan alam ini terjadi tanpa adanya suatu kuasa yang menciptakan, mengatur, dan memeliharanya. Maka, kewujudan Allah adalah wajib kerana ketiadaan-Nya tidak dapat diterima oleh akal yang waras. Inilah inti maksud “tiada terupa atau tiada diterima pada akal akan ketiadaannya,” iaitu sesuatu yang mesti wujud, dan jika dibayangkan tiada, maka ia akan menyalahi fitrah logik akal manusia itu sendiri.

Jika dihuraikan lebih mendalam, konsep wajib menurut akal ini menjadi tiang seri dalam perbahasan ilmu kalam dan usuluddin. Ia mengajarkan bahawa akal manusia mempunyai batas tetapi juga mempunyai kuasa menilai antara hakikat kewujudan yang mesti dengan perkara yang mustahil. Apabila dikatakan sesuatu itu wajib, ia bukan sekadar sesuatu yang wujud, tetapi kewujudan itu bersifat mutlak dan tidak bergantung kepada sesuatu yang lain. Oleh itu, wajib ini adalah sifat khusus bagi Allah yang Maha Esa, kerana Dialah satu-satunya yang wujud dengan sendirinya (wujud bi zatihi). Akal yang cuba menafikan kewujudan Allah akan jatuh dalam percanggahan kerana alam yang tersusun mustahil terjadi secara kebetulan tanpa sebab. Begitu juga dengan hakikat jirim dan ruang, kewujudannya adalah sesuatu yang tidak dapat dibayangkan ketiadaannya. Maka, wajib menurut akal bukan sekadar istilah teori, tetapi ia adalah asas bagi akidah tauhid yang benar.

... (Dan) iaitu terbahagi atas dua bahagi. (Pertama) Dharuriy namanya: Wajib menurut akal pula tidak berhenti sekadar satu bentuk, tetapi ia terbahagi kepada dua kategori, dan salah satunya disebut sebagai dharuriy. Dharuriy bermaksud sesuatu yang akal dapat menerima atau menolak tanpa memerlukan kepada perbincangan atau renungan panjang. Ia hadir secara segera dalam jiwa manusia sebaik sahaja sesuatu perkara itu disebut atau dihadapkan kepadanya. Kewajiban yang bersifat dharuriy ini bersifat asas dan spontan, sehingga semua manusia normal mampu mengakuinya tanpa perlu hujah atau dalil yang mendalam. Pembahagian ini menunjukkan kehalusan ahli ilmu dalam menjelaskan bahawa tidak semua perkara wajib memerlukan penelitian yang panjang, ada yang jelas secara fitrah.

... laitu barang yang tiada berkehendak pada akal pada mendapat dia kepada bicara dan tilik, seperti jirim mengambil kadar zatnya daripada lapang: Kewajiban yang disebut sebagai dharuriy dapat dilihat pada contoh seperti jirim atau benda yang semestinya memenuhi ruang. Apabila disebut jirim, maka secara automatik akal memahami bahawa ia mempunyai zat dan kedudukan tertentu dalam ruang, tanpa perlu perbahasan panjang. Misalnya, batu mesti menempati ruang, begitu juga kayu atau tubuh manusia. Tiada seorang pun yang sihat akalnya akan menafikan bahawa jirim menempati ruang. Inilah contoh kewajiban yang tidak perlu kepada hujah mendalam. Dengan kata lain, kewajiban ini adalah sebahagian daripada fitrah akal yang sedia menerima hakikat sesuatu tanpa melalui proses analisis logik yang berlapis-lapis.

... (Dan) makna jirim itu iaitu tiap-tiap suatu yang memenuhi lapang, seperti batu dan kayu dan jasad dan sekalian binatang: Definisi jirim diperincikan supaya akal memahami konsepnya dengan jelas. Jirim ialah sesuatu yang memenuhi ruang, yakni mempunyai keluasan dan kedudukan dalam lapangan kewujudan. Contohnya adalah batu, kayu, jasad manusia, haiwan, dan segala makhluk yang wujud secara fizikal. Semua ini adalah jirim kerana mereka bukan sahaja wujud, tetapi menempati suatu ruang yang tertentu. Dengan penjelasan ini, pemahaman akal tentang jirim lebih mantap, kerana ia bukan sekadar istilah falsafah atau teori, tetapi sesuatu yang dapat disaksikan secara nyata oleh pancaindera. Kefahaman tentang jirim juga menjadi asas kepada perbahasan sains tabii, kerana jirim itu adalah hakikat segala sesuatu yang berhubungan dengan ruang dan bentuk.

... (Dan kedua) Nazhariy namanya. laitu barang yang berkehendak akal pada mendapat dia kepada bicara dan tilik, seperti Qadim bagi Tuhan kita 'Azza wa Jalla: Selain daripada dharuriy, ada pula kategori wajib yang dinamakan nazhariy. Ia ialah perkara yang akal tidak dapat menerimanya secara spontan, tetapi memerlukan penelitian, perbincangan, dan renungan mendalam untuk mengesahkannya. Contohnya ialah kewajiban sifat Qadim bagi Allah. Akal tidak serta-merta memahami bahawa Allah itu Qadim (sedia ada, tiada permulaan), melainkan selepas memikirkan dalil tentang keperluan adanya Pencipta yang tidak berhajat kepada permulaan. Hal ini menunjukkan bahawa tidak semua perkara wajib mudah difahami, ada yang perlu diistinbatkan melalui hujah-hujah logik dan bukti kewujudan. Pembahagian ini membuktikan keluasan ilmu usuluddin dalam menimbang jenis-jenis hukum akal.

... (Dan makna) mustahil itu barang yang tiada diterima pada akal akan adanya: Setelah membicarakan wajib, penulis beralih kepada mustahil. Mustahil ialah perkara yang akal secara mutlak tidak dapat menerima kemungkinan wujudnya. Ia bertentangan dengan logik yang paling asas, sehingga tidak mungkin diterima akal walau dengan hujah panjang sekalipun. Misalnya, mustahil ada tuhan yang kedua selain Allah, kerana kewujudan lebih dari satu tuhan menimbulkan percanggahan dalam aturan alam. Begitu juga mustahil sesuatu jirim ada tanpa ruang. Dengan kata lain, mustahil ialah perkara yang tiada jalan untuk akal membayangkannya sebagai realiti, kerana ia menyalahi asas hukum akal. Pengetahuan tentang mustahil sangat penting untuk mengelakkan akidah tergelincir kepada khurafat dan kesesatan.

... Dan iaitu terbahagi pula atas dua bahagi. (Pertama) Dharuriy namanya: Sebagaimana wajib, mustahil juga terbagi kepada dua jenis: dharuriy dan nazhariy. Mustahil yang bersifat dharuriy ialah perkara yang akal secara segera menolaknya tanpa perlu penelitian panjang. Ini kerana ia bercanggah dengan fitrah dan logik asas yang tertanam dalam akal manusia. Pembahagian ini menunjukkan keselarasan bahawa hukum akal mempunyai tingkatan yang sama ada difahami secara spontan atau melalui renungan. Perbezaan ini penting supaya akal dapat menimbang dengan jelas kategori sesuatu yang mustahil, sama ada secara fitrah terus ditolak atau melalui dalil dan bukti rasional.

... laitu seperti sunyi jirim itu daripada gerak dan diam: Contoh mustahil dharuriy ialah jirim yang tidak mempunyai gerak dan diam. Akal secara spontan menolak perkara ini kerana jirim mesti dalam salah satu keadaan: sama ada ia sedang bergerak atau ia sedang diam. Tidak mungkin akal menerima bahawa jirim berada di luar kedua-dua keadaan tersebut. Penafian terhadap kedua-dua sifat itu sekaligus merupakan perkara yang mustahil kerana ia bercanggah dengan logik asas. Dengan demikian, akal secara automatik menolak kemungkinan tersebut tanpa perlu hujah panjang, kerana ia sudah jelas bercanggah dengan hukum akal yang paling asas.

... (Dan kedua) Nazhariy namanya. laitu seperti syirik bagi Allah, Maha Suci Allah Ta'ala daripada yang demikian itu: Contoh mustahil yang bersifat nazhariy ialah syirik kepada Allah. Walaupun sebahagian manusia secara zahir kelihatan menerima syirik, hakikatnya akal yang sihat menolak syirik selepas direnungkan dengan dalil tauhid. Akal yang berfikir akan menyedari bahawa mustahil ada sekutu bagi Allah dalam penciptaan, pemeliharaan, dan pengaturan alam. Penafian syirik ini memerlukan penelitian dalil, misalnya keperluan alam mempunyai satu pencipta tunggal yang tidak bergantung kepada yang lain. Justeru, walaupun penolakan syirik ini bukan serta-merta seperti mustahil dharuriy, ia tetap mustahil dari sudut hujah rasional apabila difikirkan dengan mendalam.

... Maka mustahil syirik bagi Allah tiada dapat melainkan kemudian daripada bicara dan tilik pada dalil Wahdaniyah: Penulis menegaskan bahawa mustahil syirik bagi Allah hanya dapat difahami selepas akal menilik dan menimbang dalil tentang keesaan-Nya. Dalil wahdaniyah menunjukkan bahawa alam ini tidak mungkin wujud dengan lebih daripada satu pencipta, kerana ia akan membawa kepada perselisihan kehendak dan kerosakan dalam aturan kosmos. Oleh itu, akal yang meneliti akan menyimpulkan bahawa syirik itu mustahil bagi Allah. Hanya mereka yang tidak mahu menggunakan akal yang sihat terjebak dalam syirik. Perkara ini menunjukkan peranan akal dalam membimbing manusia kepada aqidah tauhid yang murni melalui penelitian dalil wahdaniyah.

... (Dan) makna ja'iz itu barang yang sah pada akal adanya dan tiadanya: Selepas wajib dan mustahil, hukum akal yang ketiga ialah ja’iz. Ja’iz bermaksud perkara yang boleh diterima akal sama ada ia ada atau tiada, tanpa menimbulkan percanggahan logik. Dengan kata lain, sesuatu itu tidak sampai ke tahap mesti ada seperti wajib, dan tidak pula mustahil untuk ada seperti istihalah, tetapi berada di pertengahan yang boleh diterima kedua-duanya. Contohnya, seseorang itu boleh hidup sampai usia lanjut atau meninggal ketika muda. Kedua-duanya diterima oleh akal, kerana ia tidak menyalahi hukum logik. Ja’iz ini luas dan merangkumi kebanyakan perkara makhluk.

... Dan iaitu terbahagi pula atas dua bahagi: Ja’iz, seperti wajib dan mustahil, juga terbahagi kepada dua jenis, iaitu dharuriy dan nazhariy. Pembahagian ini dibuat untuk membezakan antara perkara yang dapat diterima akal secara spontan tanpa perlu berfikir panjang, dengan perkara yang memerlukan penelitian serta hujah. Ini menunjukkan kesempurnaan kaedah ulama dalam membahagikan hukum akal agar mudah difahami, dan setiap kategori dapat dinilai dengan jelas. Dengan cara ini, akal mempunyai panduan yang sistematik dalam mengkategorikan perkara yang boleh berlaku atau tidak.

... (Pertama) Dharuriy namanya. Seperti bergerak jirim atau diamnya. Ertinya salah suatu dengan tertentunya: Contoh ja’iz dharuriy ialah jirim yang sama ada bergerak atau diam. Akal menerima secara spontan bahawa jirim boleh berada dalam keadaan bergerak atau dalam keadaan diam. Kedua-dua keadaan ini boleh berlaku silih berganti pada sesuatu jirim, dan ia tidak mustahil. Inilah makna ja’iz dharuriy, iaitu perkara yang diterima akal secara segera tanpa perbahasan panjang kerana ia bertepatan dengan hukum logik yang asas. Akal tidak menolak kemungkinan kedua-dua keadaan ini, bahkan mengakui bahawa salah satunya pasti ada pada jirim.

... Adapun salah suatu dengan tiada tertentunya iaitu wajib, bukan ja'iz: Namun, apabila akal cuba membayangkan jirim tanpa ditentukan sama ada ia bergerak atau diam, maka hal itu bukan lagi ja’iz, tetapi wajib. Ini kerana sesuatu jirim mesti berada dalam salah satu keadaan tersebut, tidak boleh tidak. Maka, tidak menentukannya sama ada bergerak atau diam bererti mengingkari hakikat jirim itu sendiri, yang akhirnya jatuh kepada hukum wajib. Dengan penjelasan ini, perbezaan antara wajib dan ja’iz menjadi lebih jelas, bahawa ja’iz ialah kemungkinan salah satu, manakala wajib ialah kepastian salah satu.

... (Dan kedua) Nazhariy namanya. Seperti menyeksa orang yang berbuat taat seumur hidupnya dan tiada mengerjakan maksiat, dan jikalau kadar sekejap mata sekalipun tiada jua: Bahagian ini menerangkan kategori kedua bagi hukum ja’iz, iaitu ja’iz nazhariy. Berbeza dengan ja’iz dharuriy yang difahami secara spontan oleh akal tanpa memerlukan hujah, ja’iz nazhariy pula ialah perkara yang hanya dapat difahami selepas akal melakukan penelitian, renungan, dan tilikan dalil. Penulis memberikan contoh bahawa adalah ja’iz secara akal, yakni tidak mustahil pada kuasa Allah, untuk menyeksa seorang hamba yang sepanjang hidupnya mentaati perintah-Nya dan tidak pernah sekali pun melakukan maksiat, hatta sekejap mata sekalipun. Pada pandangan akal semata-mata, hal ini tidak mustahil kerana ia masih dalam lingkungan kuasa Allah yang mutlak. Namun, untuk mengesahkan hakikatnya, akal mesti menggunakan dalil yang lebih tinggi, iaitu janji Allah serta hikmah yang terkandung dalam peraturan-Nya, kerana janji Allah adalah benar dan tidak mungkin Dia menzalimi hamba-Nya.

Apabila diperhalusi, contoh ini mengajar kita bahawa akal boleh membezakan antara perkara yang mungkin secara teorinya dan perkara yang sebenarnya tidak berlaku kerana adanya dalil wahyu dan sifat kesempurnaan Allah. Pada tahap pertama, akal menyedari bahawa Allah berkuasa mutlak, maka tiada halangan untuk Allah melakukan sesuatu apa pun termasuklah menyeksa orang yang taat atau memberi pahala kepada orang yang derhaka. Namun, apabila akal mendalami dalil syarak, maka ia mengetahui bahawa Allah Maha Adil dan Maha Menepati janji, maka Dia tidak akan berbuat zalim terhadap hamba-Nya. Dengan ini, jelaslah bahawa ja’iz nazhariy ialah ruang pertimbangan yang memerlukan gabungan akal dan wahyu. Tanpa bimbingan wahyu, akal mungkin terhenti pada kemungkinan semata-mata, tetapi wahyu menyempurnakan kefahaman dengan menunjukkan bahawa Allah tidak akan berbuat sesuatu yang bercanggah dengan keadilan-Nya.

Namun, jika hukum harus ini dibiarkan tanpa batasan dan akal hanya berhenti pada kemungkinan mutlak tanpa berpandukan wahyu, maka secara halus ia boleh membawa kepada pengithbatan sifat kelemahan bagi Allah. Hal ini kerana dengan mengatakan bahawa Allah boleh sahaja menyeksa orang taat atau memberi pahala kepada orang maksiat tanpa merujuk kepada janji-Nya, seolah-olah membayangkan Allah boleh mungkir janji atau bersifat zalim. Sedangkan mungkir janji adalah sifat kelemahan yang mustahil bagi Allah. Allah sendiri menegaskan dalam al-Qur’an bahawa janji-Nya adalah benar dan Dia tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Oleh itu, memahami ja’iz nazhariy mestilah sentiasa diikat dengan sifat-sifat kesempurnaan Allah, bukan semata-mata dengan logik akal yang terasing. Dengan demikian, ia menjaga akidah daripada tergelincir ke arah gambaran yang tidak layak bagi Allah, dan memastikan akal tunduk kepada wahyu sebagai penjelas kebenaran yang muktamad.

... Dan memberi pahala bagi orang yang maksiat yang tiada berbuat taat pada seumur hidupnya sekali: Ungkapan ini menjelaskan satu lagi contoh bagi hukum ja’iz nazhariy, iaitu kemungkinan Allah memberikan pahala kepada seorang hamba yang sepanjang hayatnya hanya bergelumang dengan maksiat tanpa pernah sekalipun melakukan ketaatan. Dari sudut akal semata-mata, perkara ini tidak mustahil kerana ia termasuk dalam ruang kebolehan Allah yang mutlak, yang tidak terikat dengan sesiapa pun. Akal tidak dapat menafikan bahawa Allah berkuasa penuh untuk melakukan apa sahaja terhadap hamba-Nya, sama ada memberikan nikmat mahupun menimpakan azab. Namun, pada masa yang sama, akal juga sedar bahawa sesuatu yang kelihatan mungkin secara teori belum tentu berlaku dalam realiti, kerana ia bergantung kepada janji, sunnatullah, dan sifat-sifat kesempurnaan Allah sendiri. Oleh itu, contoh ini menggariskan bahawa ja’iz nazhariy memerlukan pertimbangan dalil tambahan untuk memastikan hakikatnya, dan tidak boleh sekadar disandarkan kepada logik kemungkinan.

Jika diperhalusi dengan lebih mendalam, contoh ini mengajar bahawa akal yang waras mesti berpandukan kepada wahyu dalam menilai ruang ja’iz nazhariy. Allah berkuasa mutlak, benar, tetapi Allah juga Maha Adil, Maha Bijaksana, dan Maha Menepati janji. Dalam al-Qur’an, Allah telah berulang kali menegaskan bahawa orang yang berbuat maksiat akan menerima balasan azab, sementara orang yang taat akan menerima pahala dan rahmat. Maka, mustahil bagi Allah untuk memberi pahala kepada orang yang sepanjang hidupnya tidak pernah taat, kerana hal itu bercanggah dengan keadilan-Nya dan bertentangan dengan janji-Nya yang pasti benar. Akal yang meneliti akan sampai pada kesimpulan bahawa walaupun ia kelihatan mungkin dari segi kuasa Allah, ia tidak berlaku kerana Allah tidak melakukan perkara yang batil atau zalim. Dengan demikian, ja’iz nazhariy hanya difahami secara sempurna melalui gabungan akal yang seimbang dengan dalil wahyu.

Sekiranya hukum harus ini difahami tanpa batasan, hanya pada sudut kemungkinan mutlak akal semata-mata, maka ia sebenarnya menimbulkan masalah besar dalam aqidah. Hal ini kerana ia akan memberi gambaran seolah-olah Allah mungkin memberi pahala kepada orang derhaka atau menyeksa orang taat, yang mana secara tidak langsung mengithbatkan sifat mungkir janji bagi Allah. Sifat mungkir janji ialah sifat kekurangan dan kelemahan yang mustahil bagi Allah kerana ia menyalahi kesempurnaan sifat-sifat-Nya. Allah telah berfirman bahawa janji-Nya adalah benar dan Dia sekali-kali tidak menzalimi hamba-Nya. Oleh itu, untuk menjaga ketulenan aqidah, hukum harus mestilah sentiasa dipagari dengan kefahaman bahawa Allah tidak melakukan sesuatu yang menyalahi sifat-Nya yang Maha Adil dan Maha Benar. Jika tidak, seseorang boleh terjerumus dalam gambaran yang merendahkan kedudukan Allah, sedangkan Allah Maha Sempurna dan Maha Suci daripada segala sifat kekurangan.

Apabila dikatakan “harus bagi Allah berbuat apa sahaja”, ini benar pada lapisan hukum akal yang paling asas. Hukum akal yang selapis ini hanya menimbang dari segi kuasa mutlak Allah, bahawa tiada sesuatu yang keluar daripada kudrat-Nya. Maka, pada pandangan ini, tiada halangan bagi Allah untuk menjadikan api itu panas ataupun menjadikannya sejuk, kerana kuasa Allah meliputi segala sesuatu. Pandangan ini menegaskan keluasan kekuasaan Allah tanpa ada sebarang ikatan yang dapat membatasi-Nya dari sudut zat dan sifat-Nya. Justeru, akal pada tahap ini menerima bahawa secara teorinya apa sahaja boleh berlaku, kerana segala yang mungkin itu tertakluk pada kehendak Allah.

Namun apabila akal naik kepada lapisan nazhari yang lebih tinggi, ia mula menimbang dengan lebih mendalam berdasarkan hukum-hukum kauni (sunnatullah) yang telah Allah tetapkan serta janji dan hikmah-Nya. Pada tahap ini, akal akan berkata: benar, Allah boleh menjadikan api itu sejuk, kerana kuasa-Nya mutlak. Tetapi pada masa yang sama akal juga menyedari bahawa mustahil Allah berbuat demikian secara menyalahi ketetapan umum-Nya. Hal ini kerana Allah telah menetapkan hukum kauni bahawa api itu panas selama-lamanya, sebagai tanda wahdaniyah-Nya dalam rububiyyah. Dengan kata lain, hakikat “panas” itu sebahagian daripada ketetapan Ilahi yang tiada siapa boleh ubah selain Allah, dan Allah tidak akan menyalahi ketetapan-Nya sendiri kerana ia akan mengandungi makna “mungkiri janji” yang mustahil bagi-Nya. Maka akal nazhari memahami bahawa “harus” itu hanya pada peringkat teori mutlak, tetapi dalam realiti hukum kauni, ia mustahil berlaku.

Apabila hukum akal hanya memahami kuasa mutlak Allah pada lapisan pertama, iaitu lapisan selapis yang menekankan bahawa Allah berkuasa melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki tanpa ikatan, maka timbul tanggapan bahawa segala perkara, baik pahala mahupun seksa, syurga mahupun neraka, boleh berlaku mengikut kehendak Allah secara langsung tanpa batasan. Namun, pemahaman ini mengandungi kelemahan besar, kerana ia seolah-olah membuka ruang bagi Allah melakukan sesuatu yang bercanggah dengan janji-Nya. Jika difahami demikian, maka ia akan menimbulkan andaian bahawa Allah mungkin memasukkan orang beriman ke dalam neraka atau memasukkan orang kafir ke dalam syurga semata-mata kerana kuasa-Nya. Sedangkan, andaian ini apabila direnung secara halus sebenarnya mengandaikan wujud satu kuasa lain yang mengatasi sifat kesempurnaan Allah, iaitu seakan-akan wujud keadaan yang memaksa Allah melanggar janji-Nya. Inilah bahaya jika hukum harus ditinggalkan tanpa naik ke peringkat nazhari yang lebih tinggi.

Lapisan nazhari yang lebih tinggi menolak secara tegas sangkaan sedemikian kerana ia melihat kesempurnaan sifat Allah, khususnya sifat-Nya yang Maha Benar dalam janji dan Maha Bijaksana dalam ketentuan. Kuasa mutlak Allah tidak pernah menyalahi janji yang telah ditetapkan-Nya, kerana mungkir janji adalah sifat kekurangan yang mustahil bagi Allah. Maka, walaupun pada lapisan hukum harus akal dapat menerima kemungkinan Allah melakukan apa sahaja, pada lapisan nazhari akal menegaskan mustahil bagi Allah melakukan sesuatu yang merendahkan kesempurnaan-Nya. Justeru, akal yang benar akan memutuskan bahawa kuasa Allah yang mutlak itu berjalan dalam garis kesempurnaan, bukan dalam ruang kelemahan. Dengan itu, hukum akal yang lebih tinggi menjaga tauhid dan menolak sebarang kemungkinan yang seakan-akan meletakkan kuasa lain di sisi Allah, kerana hakikatnya janji Allah adalah pasti dan penetapan-Nya tidak pernah dipatahkan oleh sesuatu.

... (Dan) hanya sanya memulai yang empunya karangan dengan membahagikan hukum 'aqliy kerana bahawa mukallaf itu dituntut dengan mengenal barang yang wajib bagi Zat Allah dan barang yang harus dan barang yang mustahil: Penulis menegaskan sebab beliau memulakan perbahasan dengan hukum akal. Hal ini kerana setiap mukallaf dituntut untuk mengenal Allah melalui akalnya, dengan memahami apa yang wajib bagi Zat Allah, apa yang mustahil bagi-Nya, dan apa yang harus bagi-Nya. Pengetahuan ini menjadi asas akidah, kerana tanpa pemahaman ini seseorang boleh terjebak dalam syirik atau kekufuran. Oleh itu, hukum akal dijadikan permulaan sebagai landasan untuk membina keyakinan tentang tauhid dan sifat-sifat Allah.

... Dan tiada menghukumkan ia atas suatu dengan bahawasanya wajib atau harus atau mustahil, melainkan hingga mengetahui ia akan hakikat yang demikian itu: Akhirnya penulis mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh sewenang-wenangnya menghukum sesuatu sebagai wajib, harus, atau mustahil, kecuali setelah mengetahui hakikatnya dengan jelas. Ini kerana salah menilai boleh membawa kepada kesesatan dalam akidah. Misalnya, jika seseorang menghukum sesuatu sifat mustahil bagi Allah sebagai harus, maka akidahnya rosak. Oleh itu, kefahaman tentang hukum akal perlu dibina dengan ilmu dan bimbingan yang benar, supaya akal tidak tersalah dalam menghukum sesuatu perkara yang berkaitan dengan Allah, makhluk, dan hukum-hukum alam.

(Syahadan)

... Ketahui olehmu hai yang diberi Allah taufik bahawa mengetahui hukum 'aqliy yang tiga ini dan mengulang-ulangkan dia menunjukkan bagi hati: Ungkapan ini adalah satu panggilan nasihat daripada ulama kepada para penuntut ilmu. Ia bermaksud bahawa orang yang dikurniakan taufik oleh Allah hendaklah mengetahui hukum akal yang tiga, iaitu wajib, mustahil dan harus. Bukan sekadar mengetahuinya, bahkan diajarkan supaya selalu diulang-ulang agar tertanam kukuh dalam hati. Tujuannya supaya hati mendapat keyakinan yang tetap, kerana ilmu akal yang tiga ini adalah asas dalam memahami akidah Islam. Jika seorang Muslim memahami hukum akal, dia akan mampu membezakan mana perkara yang mesti ada bagi Allah, mana perkara yang mustahil, dan mana perkara yang harus. Ulangan itu menjadi alat untuk menguatkan hati agar tidak mudah goyah oleh syubhat atau keraguan.

... Tetapi mengulang-ulangkan dia itu dengan satu-satu misalnya hingga tetap hati pada mengetahui dia: Bahagian ini memberi penekanan kepada cara untuk mengulang-ulang hukum akal. Ulama tidak sekadar menyuruh hafalan kosong, tetapi mengaitkannya dengan contoh yang jelas satu demi satu. Misalnya, kita ulang hukum wajib dengan contoh adanya Pencipta bagi alam, hukum mustahil dengan contoh adanya sekutu bagi Allah, dan hukum harus dengan contoh Allah mencipta atau tidak mencipta sesuatu. Dengan cara ini, hati bukan sahaja mengingat, bahkan memahami secara mendalam. Apabila seseorang berulang kali mempraktikkan contoh ini, dia akan mencapai kepastian ilmu (yaqin) sehingga tidak perlu lagi bergantung kepada hujah baru setiap kali timbul persoalan. Hati menjadi mantap kerana latihan ulangan yang disertai contoh konkrit.

... kerana jangan berkendak kepada fikir dan bicara pada mengikatkan maknanya kepada payah dan lelah yang demikian itu: Petikan ini menjelaskan tujuan mengulang hukum akal dengan contoh-contoh. Ia adalah supaya seorang pelajar tidak terbeban untuk memikirkan dari mula setiap kali ingin memahami sesuatu. Jika tidak dibiasakan dengan ulangan, seseorang akan terpaksa menggunakan fikiran yang berat dan perbahasan panjang hanya untuk menetapkan perkara asas. Itu akan melelahkan akal dan menyukarkan perjalanan ilmu. Maka, dengan mengulang hukum akal bersama contoh, pemahaman menjadi mudah dan tidak memerlukan usaha berfikir yang berat setiap masa. Inilah cara ulama menjaga agar penuntut ilmu tidak letih dengan kesukaran hujah falsafah, sebaliknya mendapat keyakinan dengan latihan hati yang ringan tetapi berterusan.

... (Ertinya) mengenal yang tersebut itu daripada barang yang ia wajib atas tiap-tiap orang yang berakal: Frasa ini menegaskan kewajipan mengenal hukum akal yang tiga sebagai tuntutan syarak. Ia bukan sekadar ilmu tambahan, tetapi suatu kewajipan bagi setiap Muslim yang berakal. Hal ini kerana mengenal wajib, mustahil, dan harus bagi Allah dan Rasul adalah asas akidah. Seseorang tidak akan dianggap sempurna iman tanpa mengenalnya. Maka, siapa yang berakal tetapi tidak mengetahui asas ini dianggap lalai dalam memenuhi kewajipan dirinya terhadap agama. Ulama menekankan bahawa hukum akal adalah ilmu fardu ain, iaitu kewajipan yang mesti dipikul oleh setiap individu, bukan sekadar kewajipan kolektif. Mengetahuinya adalah tangga pertama dalam jalan mengenal Allah.

... yang berkehendak akan kemenangan dengan mengenal Allah Ta'ala dan segala Nabi-Nya yang mursal Alaihimus Solatu Was Salam: Di sini dijelaskan tujuan sebenar mengenal hukum akal, iaitu untuk mencapai kemenangan. Kemenangan yang dimaksudkan bukanlah kemenangan dunia semata-mata, tetapi kemenangan abadi di akhirat. Ia hanya boleh dicapai dengan mengenal Allah dengan sebenar-benarnya dan mengenal para Rasul yang diutus-Nya. Hukum akal yang tiga inilah yang menjadi pintu asas bagi mengenal sifat Allah dan kerasulan Nabi-Nya. Dengan ilmu ini, seseorang dapat membezakan kebenaran daripada kepalsuan, dan akhirnya beriman dengan iman yang sahih. Maka, mereka yang berkehendak akan kejayaan di sisi Allah mesti bermula dengan pengenalan ini, kerana tanpa mengenal Allah dan Rasul, semua amalan tidak akan diterima.

... (Sebab itulah) kata Imam Al-Haramain dan beberapa ulama bahawa mengenal bahagi hukum 'aqliy yang tiga, iaitulah akal: Petikan ini membawa pandangan ulama besar, antaranya Imam al-Haramain. Beliau dan sebahagian ulama menyatakan bahawa pengenalan kepada hukum akal yang tiga itu sendiri adalah asas makna akal. Maksudnya, sesiapa yang mengetahui dan memahami wajib, mustahil, dan harus, maka dialah yang benar-benar memiliki akal. Sebaliknya, orang yang tidak mengenalnya dianggap tidak berakal secara sempurna, kerana akalnya tidak berfungsi pada tempat sepatutnya. Ulama menjadikan hukum akal ini sebagai kayu ukur dalam menilai keupayaan akal manusia. Ia juga menunjukkan betapa pentingnya hukum akal ini, sehingga ia dianggap sebagai inti kepada kewujudan akal yang sebenar.

... Maka barang siapa tiada mengenal dia dengan maknanya, maka orang itu tiada berakal: Akhir sekali, kenyataan ini memperkukuh pendirian ulama bahawa sesiapa yang tidak mengenal hukum akal dianggap tidak berakal. Ini bukan bermakna dia tidak mempunyai otak atau kemampuan berfikir, tetapi maksudnya ialah akalnya tidak sampai kepada fungsi sebenar yang dituntut syarak. Akal bukan sekadar untuk urusan dunia, tetapi yang lebih utama ialah untuk mengenal Allah dan Rasul-Nya. Jika ia gagal mencapai tujuan tersebut, maka akal itu seolah-olah tidak berfungsi. Orang seperti ini walaupun pandai dalam urusan dunia, namun di sisi agama, dia belum dianggap berakal sempurna kerana tidak memahami asas hukum akal yang tiga.