Risalah Al-Misbah Al-Munir Fi Ma'rifatillah Al-Qadir Halaman 32:18

edit / Risalah Al-Misbah Al-Munir Fi Ma'rifatillah Al-Qadir

Risalah Al-Misbah Al-Munir Fi Ma'rifatillah Al-Qadir Halaman 32:18

Dan dalil atau tanda-tanda kata Allah Ta'ala itu ada sungguh ianya tak tiada ialah kita fikir dengan perhati dan tilik kepada makhluk-makhluk ini kerana makhluk ini baru adanya. Dan tiap-tiap yang baru ada itu tentulah didahulukan tiada. Kalau begitu nyatalah bahawa makhluk ini mumkin namanya dan mumkin itu barang yang terima ada dan terima tiada dengan bersamaan berat keduanya, bahkan berat sebelah tiada kerana asal tiada dan ringan sebelah ada tiba-tiba yang ringan itu jadi berat, maka tentulah tak terima pada akal kita nak jadi berat sebelah ada yang ringan itu dengan sendiri, bahkan mestilah ada yang memberatkan beri ada makhluk ini dan yang memberat beri ada itulah Allah Ta'ala yang tentu ada, tak terima tiada sekali-kali.

1. Dan dalil atau tanda-tanda kata Allah Ta'ala itu ada sungguh ianya tak tiada ialah.

Dalil atau tanda-tanda bahawa Allah Ta‘ala benar-benar ada dan mustahil tiada dapat dilihat pada kewujudan alam semesta ini sendiri. Segala yang wujud – langit, bumi, bintang-bintang, tumbuhan, haiwan, bahkan diri kita – semuanya menunjukkan bahawa ia tidak mungkin terjadi dengan sendirinya tanpa pencipta yang Maha Bijaksana. Keteraturan hukum alam, keseimbangan ekosistem, keindahan ciptaan, dan kesempurnaan sistem kehidupan merupakan bukti nyata adanya Zat yang mengatur dan memeliharanya. Akal yang sihat menyimpulkan bahawa sesuatu yang baharu memerlukan yang menjadikannya; maka alam yang baharu dan berubah-ubah ini memerlukan Allah yang sedia ada, tidak bergantung kepada sesiapa, dan mustahil tiada-Nya.

2. kita fikir dengan perhati dan tilik kepada makhluk-makhluk ini kerana makhluk ini baru adanya. 

Kita diajak untuk berfikir, memerhati, dan meneliti makhluk-makhluk di sekeliling kita kerana makhluk ini bersifat baharu, yakni wujudnya setelah sebelumnya tiada. Setiap perubahan, kelahiran, kemusnahan, dan pergantian yang berlaku pada makhluk-makhluk ini menunjukkan bahawa mereka tidak kekal dan tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri. Dengan merenungi hakikat ini, akal yang waras akan memahami bahawa sesuatu yang baharu pasti ada yang menciptakannya dan mengaturnya. Renungan terhadap fenomena alam, kitaran kehidupan, dan keajaiban ciptaan ini menjadi petunjuk jelas bahawa hanya Allah Ta‘ala, yang bersifat Qadim dan tidak bermula, adalah Pencipta dan Pemelihara segala sesuatu.

3. Dan tiap-tiap yang baru ada itu tentulah didahulukan tiada. 

Setiap sesuatu yang baharu wujud pastilah sebelumnya dalam keadaan tiada, kerana sifat baharu itu sendiri bererti muncul setelah ketiadaan. Alam semesta, makhluk hidup, dan segala perubahan yang kita saksikan adalah contoh jelas bahawa kewujudan mereka bermula pada suatu masa tertentu dan bukan sejak azali. Akal yang sihat menerima hakikat ini: sesuatu yang pada asalnya tiada tidak mungkin muncul dengan sendirinya tanpa sebab atau pencipta. Oleh itu, kewujudan segala yang baharu menuntut adanya Zat yang tidak bermula dan tidak berkesudahan, iaitu Allah Ta‘ala, yang menciptakan dan memberi wujud kepada segala sesuatu.

4. Kalau begitu nyatalah bahawa makhluk ini mumkin namanya.

Kalau begitu, jelaslah bahawa makhluk ini dinamakan mumkin al-wujūd (mumkin), iaitu sesuatu yang kewujudannya tidak pasti dengan sendiri: ia boleh ada dan boleh juga tiada. Makhluk tidak memiliki kekuasaan untuk mewujudkan dirinya, dan kewujudannya bergantung sepenuhnya kepada kehendak dan kekuasaan Pencipta. Jika Allah tidak menghendaki, makhluk itu tidak akan ada; dan jika Dia menghendaki, maka ia wujud sebagaimana yang kita lihat sekarang. Sifat mumkin ini membezakan makhluk daripada Allah Ta‘ala, kerana Allah bersifat Wājib al-Wujūd, kewujudan-Nya pasti, tidak bergantung kepada sesiapa, dan mustahil tiada-Nya. Dengan memahami hakikat mumkin pada makhluk, kita sedar bahawa segala yang ada hanyalah bergantung kepada Allah yang Maha Esa.

5. dan mumkin itu barang yang terima ada dan terima tiada dengan bersamaan berat keduanya.

Mumkin ialah sesuatu yang secara hakikatnya menerima kemungkinan untuk ada dan kemungkinan untuk tiada, dan kedua-dua kemungkinan itu pada asalnya sama berat tanpa keistimewaan satu atas yang lain. Ini bermaksud, kewujudan makhluk bukanlah suatu keharusan dan bukan pula suatu kemustahilan; ia bergantung sepenuhnya kepada kehendak dan kekuasaan Allah Ta‘ala. Jika Allah menghendaki ia wujud, maka ia menjadi ada; dan jika Dia tidak menghendaki, maka ia kekal tiada. Sifat mumkin ini menegaskan kelemahan dan ketidakberdayaan makhluk, serta menonjolkan kesempurnaan Allah sebagai Pencipta yang menentukan segala sesuatu dengan ilmu, hikmah, dan kehendak-Nya.

6. bahkan berat sebelah tiada kerana asal tiada dan ringan sebelah ada.

Bahkan tidak ada kelebihan pada satu sisi pun, kerana pada asalnya segala makhluk adalah tiada, dan kewujudan mereka hanya menjadi nyata apabila Allah menghendakinya. Dengan kata lain, keadaan tiada adalah asal dan lebih kuat, sedangkan keadaan ada adalah ringan dan hanya berlaku kerana kuasa serta kehendak Allah Ta‘ala. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki sebarang kekuatan untuk memaksa kewujudannya sendiri, dan tiada alasan bagi sesuatu yang tiada untuk tiba-tiba menjadi ada tanpa pencipta. Hakikat ini menegaskan lagi bahawa setiap kewujudan selain Allah bergantung sepenuhnya kepada-Nya, dan hanya Dia yang memiliki wujud yang pasti serta tidak bermula.

7. tiba-tiba yang ringan itu jadi berat.

Tiba-tiba yang asalnya ringan—yakni kemungkinan untuk wujud—menjadi berat apabila Allah Ta‘ala menghendaki kewujudannya. Pada asalnya, makhluk itu tidak mempunyai kekuatan atau sebab untuk mewujudkan dirinya, tetapi dengan iradah (kehendak) dan qudrah (kekuasaan) Allah, kewujudan yang lemah kemungkinan itu diangkat menjadi kenyataan yang pasti. Perubahan daripada tiada kepada ada ini menunjukkan betapa sempurnanya kekuasaan Allah dalam mentadbir ciptaan-Nya, serta menegaskan bahawa setiap kewujudan bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Fenomena ini juga mengingatkan kita bahawa segala yang kita lihat hanyalah wujud kerana izin-Nya, dan tanpa izin tersebut, segala sesuatu tetap berada dalam ketiadaan.

8. maka tentulah tak terima pada akal kita nak jadi berat sebelah ada yang ringan itu dengan sendiri.

Maka jelaslah bahawa akal yang waras tidak dapat menerima bahawa kemungkinan untuk wujud—yang asalnya ringan—boleh menjadi berat dan nyata dengan sendirinya tanpa sebab atau kuasa yang menghendakinya. Sesuatu yang pada asalnya tiada tidak mungkin tiba-tiba mewujudkan diri tanpa pencipta. Prinsip sebab-akibat yang difahami akal menuntut adanya Zat yang mengalihkan sesuatu daripada ketiadaan kepada kewujudan. Dengan itu, akal menyimpulkan bahawa kewujudan makhluk tidak berlaku secara spontan atau kebetulan, tetapi semata-mata kerana kehendak dan kekuasaan Allah Ta‘ala, yang Wujud-Nya pasti dan tidak bergantung kepada sesiapa.

9. bahkan mestilah ada yang memberatkan beri ada makhluk ini.

Bahkan, mestilah ada Zat yang memberatkan kemungkinan wujud itu sehingga makhluk ini menjadi ada, dan Zat itu tidak lain hanyalah Allah Ta‘ala. Mustahil bagi sesuatu yang asalnya tiada untuk muncul tanpa sebab, kerana ketiadaan tidak mempunyai kekuatan untuk memberi wujud. Maka, dengan hikmah dan kekuasaan-Nya, Allah-lah yang mengalihkan makhluk daripada tiada kepada ada, menegakkan alam semesta dengan aturan yang sempurna. Prinsip ini menegaskan lagi bahawa kewujudan segala sesuatu bukanlah hasil kebetulan, tetapi bukti kekuasaan dan kehendak mutlak Allah, Pencipta dan Pemelihara seluruh alam.

10. dan yang memberat beri ada itulah Allah Ta'ala yang tentu ada.

Dan Zat yang memberatkan kemungkinan itu sehingga makhluk menjadi ada tidak lain ialah Allah Ta‘ala, yang Wujud-Nya pasti dan tidak bergantung kepada sesiapa. Dialah yang tidak bermula dan tidak berkesudahan, tidak dicipta dan tidak berhajat kepada makhluk, bahkan semua makhluk berhajat kepada-Nya. Kewujudan alam semesta dengan segala keindahan, ketertiban, dan kesempurnaannya adalah bukti bahawa ada Pencipta yang memiliki ilmu, hikmah, dan kuasa mutlak. Akal yang sihat menerima bahawa hanya Allah yang dapat memberi wujud kepada sesuatu yang asalnya tiada, dan inilah yang membezakan-Nya sebagai Wājib al-Wujūd (Yang Pasti Ada) daripada makhluk-makhluk yang hanya mumkin al-wujūd (mungkin ada dan mungkin tiada).

11. tak terima tiada sekali-kali.

“Tak terima tiada sekali-kali” bermaksud kewujudan Allah Ta‘ala mustahil dinafikan atau dianggap tidak ada dalam apa jua keadaan. Akal yang sejahtera tidak dapat menerima ketiadaan-Nya, kerana seluruh alam semesta dengan keteraturan, keindahan, dan hukum-hukum yang tetap menjadi bukti keberadaan-Nya. Sekiranya Allah tiada, nescaya tidak ada sebab dan asas bagi kewujudan segala sesuatu, dan alam ini tidak akan wujud dengan begitu sempurna. Maka, sifat Wujud Allah adalah mutlak dan tidak mungkin hilang, berubah, atau terhapus; Dialah yang Azali, Kekal, dan menjadi sandaran bagi semua kewujudan.