'Aqidah An-Najin Fi 'Ilmi Usuliddin Halaman 57:13 Wahdaniyah Dan Keterangannya

edit / 'Aqidah An-Najin Fi 'Ilmi Usuliddin / 'Aqidah An-Najin Fi 'Ilmi Usuliddin Halaman 57:13 Wahdaniyah Dan Keterangannya

Wahdaniyah Dan Keterangannya

Wahdaniyah Dan Keterangannya: Maksud: Wahdaniyah bermaksud Allah Ta‘ala itu Esa, tunggal, tiada sekutu, tiada bandingan, dan tiada yang menyerupai-Nya dalam Zat, sifat, dan perbuatan. Penjelasan: Wahdaniyah menegaskan bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang layak disembah, tanpa pembahagian, tanpa bilangan, dan tanpa perkongsian. Ketunggalan ini bukan sekadar angka, tetapi hakikat bahawa tiada Zat lain yang menyamai-Nya dalam kesempurnaan. Dalam ilmu tauhid, Wahdaniyah menolak fahaman syirik, triteisme, dan segala bentuk penyerupaan dengan makhluk. Allah tidak beranak, tidak diperanakkan, dan tidak ada yang setara dengan-Nya. Zat-Nya tidak berbilang, sifat-Nya tidak bercampur kekurangan, dan perbuatan-Nya tidak bergantung kepada sesiapa. Maka, Wahdaniyah menjadi asas kepada pengakuan tauhid yang murni, bahawa segala wujud, urusan, dan ibadah hanya kembali kepada Tuhan yang Maha Esa, yang tiada bandingan dan tiada sekutu selama-lamanya.

Dan kata Musannif:

وَالْوَحْدَانِيَّةُ أَيْ لَا ثَانِيَ لَهُ تَعَالَى فِيْ ذَاتِهِ وَلَا فِيْ صِفَاتِهِ وَلَا فِيْ أَفْعَالِهِ

Ertinya: Yang keenam daripada sifat yang wajib bagi Allah Ta'ala itu وَحْدَانِيَّةُ, ertinya Esa pada Zat-Nya dan Esa pada Sifat-Nya dan Esa pada Perbuatan-Nya kerana diambil daripada tafsir musannif itu.

Ertinya: Yang keenam: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa sifat Wahdaniyah berada pada kedudukan keenam dalam susunan sifat-sifat yang wajib bagi Allah Ta‘ala menurut turutan ilmu tauhid. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, para ulama telah menyusun sifat-sifat yang wajib bagi Allah dalam satu susunan tertentu untuk memudahkan pemahaman dan penghafalan. Sifat Wahdaniyah diletakkan pada kedudukan keenam selepas sifat Qidam. Dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jama‘ah, terdapat dua susunan yang masyhur: satu menyenaraikan tiga belas sifat, dan satu lagi menyebut dua puluh sifat. Kedua-duanya bertujuan memperkenalkan umat Islam kepada asas-asas akidah yang sahih. Penetapan nombor keenam ini bukanlah menunjukkan keutamaan mutlak, tetapi lebih kepada tertib pengajaran. Maka, apabila disebut “yang keenam”, ia merujuk kepada tempat Wahdaniyah dalam susunan tersebut, yang menjadi titik penting dalam memahami keesaan Allah secara menyeluruh dalam aspek Zat, sifat, dan perbuatan-Nya.

Daripada sifat yang wajib bagi Allah Ta‘ala itu: Maksud: Wahdaniyah termasuk dalam kumpulan sifat-sifat yang wajib bagi Allah, iaitu sifat-sifat yang mesti ada pada-Nya dan tidak boleh tidak ada. Penjelasan: Sifat-sifat yang wajib bagi Allah ialah sifat-sifat kesempurnaan yang tidak mungkin tidak ada pada-Nya. Ia bukan sifat pilihan atau kemungkinan, tetapi sifat yang mesti ada pada Zat Allah secara azali dan abadi. Kewajipan sifat-sifat ini bukan kerana ada kuasa luar yang mewajibkannya, tetapi kerana hakikat Zat Allah itu sendiri menuntut kewujudan sifat-sifat tersebut. Maka, Wahdaniyah sebagai salah satu daripadanya menunjukkan bahawa keesaan Allah bukanlah sesuatu yang boleh berubah atau ditangguhkan, tetapi suatu hakikat yang mutlak dan kekal. Tanpa sifat ini, Zat Allah tidak akan sempurna, dan ini adalah mustahil bagi Tuhan yang Maha Sempurna. Oleh itu, memahami bahawa Wahdaniyah adalah sifat yang wajib bagi Allah merupakan asas penting dalam membina akidah yang sahih dan sejahtera.

وَحْدَانِيَّةُ: Maksud: Wahdaniyah bermaksud keesaan dan ketunggalan Allah dalam segala aspek ketuhanan — sama ada dari segi Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, mahupun perbuatan-Nya. Penjelasan: Sifat Wahdaniyah berasal daripada kata dasar wahid yang bermaksud satu. Namun, dalam konteks ketuhanan, keesaan Allah bukan sekadar bilangan satu, tetapi merangkumi makna yang lebih dalam dan menyeluruh. Allah adalah Esa pada Zat-Nya — tiada yang menyerupai atau menyamai-Nya; Esa pada sifat-Nya — tiada dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat; dan Esa pada perbuatan-Nya — hanya Dia yang mencipta, mengatur, dan mentadbir seluruh alam. Wahdaniyah menolak segala bentuk syirik, dualisme, triteisme, dan fahaman yang membahagikan ketuhanan kepada beberapa entiti. Ia memperkukuh prinsip tauhid dan tanzih, bahawa Allah tidak berbilang, tidak bersyarikat, tidak menyerupai makhluk, dan tidak bergantung kepada sesiapa pun. Kesempurnaan-Nya mutlak, kekal, dan menjadi sumber segala wujud serta tujuan utama segala bentuk ibadah.

Ertinya Esa pada Zat-Nya: Maksud: Allah Ta‘ala adalah tunggal dalam Zat-Nya, tidak berbilang, tidak terdiri daripada bahagian, tidak bercampur, dan tidak menyerupai mana-mana makhluk. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa Zat Allah adalah satu dan mutlak, tidak terbahagi kepada komponen, tidak terdiri daripada unsur-unsur fizikal, dan tidak boleh dibayangkan seperti bentuk makhluk. Dalam falsafah ketuhanan Islam, keesaan Zat bermaksud Allah bukan jisim, bukan ruang, bukan cahaya, bukan tenaga, dan tidak terikat oleh dimensi atau arah. Maka, tiada satu pun yang menyerupai Zat-Nya, sama ada secara fizikal, mental, atau metafizik. Penegasan ini menolak fahaman materialisme, antropomorfisme, dan segala bentuk penyerupaan yang cuba menggambarkan Tuhan seperti makhluk. Akal manusia diarahkan untuk menyucikan Allah daripada segala bayangan dan kekurangan. Inilah asas kepada prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala sifat yang tidak layak bagi-Nya, dan mengakui bahawa Zat-Nya sempurna, tunggal, dan tidak terjangkau oleh pancaindera atau imaginasi.

Dan Esa pada Sifat-Nya: Maksud: Allah Ta‘ala memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang tunggal, tidak berbilang, dan tidak dikongsi oleh sesiapa pun; tiada satu pun makhluk yang menyamai atau menandingi sifat-Nya. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa sifat-sifat Allah seperti ilmu (ʿilm), kuasa (qudrat), hayat (kehidupan), kehendak (iradah), pendengaran (samaʿ), dan penglihatan (baṣar) adalah mutlak, azali, dan tidak terpengaruh oleh perubahan. Tiada makhluk yang memiliki sifat-sifat ini secara sempurna atau setara. Bahkan, sifat Allah tidak bertambah, tidak berkurang, tidak berubah, dan tidak bergantung kepada sebab luar. Keesaan sifat bermaksud tiada dua Tuhan yang berkongsi sifat yang sama, dan tiada satu pun makhluk yang menyerupai kesempurnaan-Nya. Penegasan ini menolak segala bentuk syirik, tajsim, dan penyerupaan. Akal manusia diarahkan untuk memahami bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak, manakala sifat makhluk bersifat terbatas, bergantung, dan tidak kekal. Maka, keesaan sifat menjadi hujah kukuh bagi tauhid yang murni dan tanzih yang sempurna.

Dan Esa pada Perbuatan-Nya: Segala perbuatan seperti mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, memelihara, dan mentadbir alam adalah milik Allah semata, tanpa perkongsian, bantuan, atau pengaruh luar. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa hanya Allah yang berkuasa mutlak dalam segala perbuatan yang berkaitan dengan wujud dan perjalanan makhluk. Tiada satu pun makhluk yang mampu mencipta, mengatur, atau mengubah sesuatu secara bebas. Perbuatan Allah tidak bergantung kepada sebab, tidak dipengaruhi oleh masa, dan tidak memerlukan bantuan sesiapa. Maka, keesaan perbuatan menolak fahaman bahawa makhluk memiliki kuasa autonomi atau boleh bertindak secara bebas daripada kehendak Tuhan. Segala gerak, hidup, mati, perubahan, dan aturan alam adalah hasil daripada iradah dan qudrat Allah yang Maha Esa. Penegasan ini memperkukuh tauhid af‘al, iaitu keyakinan bahawa segala perbuatan hakikatnya milik Allah, dan makhluk hanyalah tempat berlakunya kehendak-Nya. Inilah asas kebergantungan mutlak kepada Tuhan yang mentadbir tanpa sekutu.

Kerana diambil daripada tafsir musannif itu: Maksud: Penjelasan tentang Wahdaniyah ini bersumber daripada tafsir yang dikarang oleh musannif, iaitu pengarang kitab yang menjadi rujukan utama dalam ilmu tauhid. Penjelasan: Potongan ini menunjukkan bahawa huraian tentang sifat Wahdaniyah bukanlah hasil rekaan bebas atau pendapat peribadi, tetapi berpandukan kepada tafsir ulama yang muktabar dan berautoriti. Musannif merujuk kepada pengarang kitab tauhid yang menyusun keterangan secara ilmiah, bersanad, dan berasaskan dalil-dalil syarak serta hujah akal yang sahih. Dalam tradisi Islam, ilmu tauhid disampaikan melalui silsilah yang jelas, di mana setiap penjelasan berpaut kepada sumber yang diiktiraf. Maka, penegasan ini memberi legitimasi dan ketulenan kepada huraian Wahdaniyah, bahawa ia bukan sekadar teori, tetapi warisan ilmu yang terpelihara. Potongan ini juga mengajak pembaca untuk beradab dalam memahami sifat-sifat Allah, dengan merujuk kepada sumber yang sahih, bertanggungjawab, dan tidak terputus daripada rantaian ulama yang dipercayai.

Dan diketahui daripada yang demikian itu bahawa segala bahagi Wahdaniyah itu tiga: Pertama: Wahdaniyah pada Zat. Dan maknanya ketiadaan bersusun pada zat seperti berjisim yang menerima bahagi. Dan tiada pula bagi seorang zatnya seperti zat Allah dan tiada pula jauhar al-Fard. Dan tiada kita ketahui akan hakikatnya hingga di akhirat sekalipun tatkala melihatkan Dia oleh segala orang yang mukmin. Maka iaitu ibarat daripada nafi kam muttasil pada Zat-Nya, ertinya tiada dapat Zat-Nya itu dibelah atau dikerat dan nafi pula kam munfashil pada Zat dan iaitu tiada ada zat yang lainnya itu seumpama zat Allah.

"Diketahui bahawa Wahdaniyyah (keesaan) Allah terbahagi kepada tiga jenis. Yang pertama ialah Wahdaniyyah pada Zat, iaitu keesaan pada hakikat wujud-Nya. Maksudnya, Zat Allah tidak tersusun seperti benda berjisim yang boleh dibahagi. Tidak ada zat lain yang serupa dengan Zat Allah, dan bukan juga seperti 'jauhar al-fard' (zarah tunggal). Hakikat Zat-Nya tidak dapat diketahui, hatta di akhirat sekalipun ketika orang mukmin melihat-Nya. Ini bermaksud: Tiada bilangan yang bersambung dalam Zat-Nya (nafi kam muttasil), yakni Zat-Nya tidak boleh dibelah atau dipecah. Tiada bilangan yang terpisah dalam Zat-Nya (nafi kam munfashil), yakni tiada zat lain yang menyerupai Zat Allah."

Bahagian Pertama Wahdaniyyah: Keesaan Allah pada Zat-Nya

Dan diketahui daripada yang demikian itu: Maksud: Daripada penjelasan sebelumnya tentang Wahdaniyah, dapat difahami bahawa keesaan Allah merangkumi beberapa aspek penting yang perlu diperincikan. Penjelasan: Potongan ini menjadi penghubung kepada perincian Wahdaniyah, iaitu keesaan Allah yang bukan sekadar satu secara umum, tetapi terbahagi kepada beberapa bahagian yang menunjukkan kesempurnaan tauhid. Ia mengajak akal untuk menyelami lebih dalam tentang makna keesaan, bukan hanya pada bilangan tetapi pada hakikat Zat, sifat, dan perbuatan. Maka, pemahaman tentang Wahdaniyah perlu diperluas agar tidak terhenti pada pengakuan luaran, tetapi meresap ke dalam pengertian ketuhanan yang sebenar. Potongan ini juga menunjukkan bahawa ilmu tauhid bersifat tersusun dan bertahap, di mana setiap bahagian saling melengkapi untuk membentuk kefahaman yang kukuh dan sahih tentang keesaan Allah.

Bahawa segala bahagi Wahdaniyah itu tiga: Maksud: Wahdaniyah terbahagi kepada tiga aspek utama: keesaan pada Zat, keesaan pada sifat, dan keesaan pada perbuatan. Penjelasan: Potongan ini memperjelas struktur pemahaman Wahdaniyah dalam ilmu tauhid. Ia bukan sekadar satu pengakuan umum, tetapi terdiri daripada tiga cabang penting yang saling melengkapi. Keesaan pada Zat menegaskan bahawa Allah tidak berbilang atau bersusun. Keesaan pada sifat bermaksud tiada yang menyamai kesempurnaan sifat-Nya. Keesaan pada perbuatan pula menegaskan bahawa segala ciptaan dan pengurusan alam adalah milik Allah semata. Dengan membahagikan Wahdaniyah kepada tiga, ulama bertujuan memperincikan tauhid secara sistematik agar tidak berlaku kekeliruan atau penyerupaan dengan makhluk. Maka, potongan ini menjadi asas kepada pemahaman tauhid yang mendalam dan menyeluruh.

Pertama: Wahdaniyah pada Zat: Maksud: Allah Ta‘ala adalah Esa dalam Zat-Nya, tidak berbilang, tidak terdiri daripada bahagian, tidak bersusun, dan tidak menyerupai mana-mana makhluk. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa Zat Allah adalah tunggal secara mutlak, tidak terbahagi kepada komponen, tidak bercampur dengan unsur lain, dan tidak boleh dibayangkan seperti tubuh makhluk. Dalam falsafah ketuhanan, keesaan Zat bermaksud Allah bukan jisim, bukan ruang, bukan cahaya, bukan tenaga, dan tidak terdiri daripada zarah atau elemen. Tiada satu pun yang menyerupai Zat-Nya, dan tiada makhluk yang boleh dibandingkan dengan-Nya. Penegasan ini menolak fahaman materialisme, antropomorfisme, dan tajsim yang cuba menggambarkan Tuhan seperti makhluk. Maka, Wahdaniyah pada Zat menjadi asas kepada prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan, kekurangan, dan bayangan. Ia mengajak manusia untuk mengakui bahawa Zat Allah adalah sempurna, azali, tidak terjangkau oleh akal, tidak terikat oleh arah, dimensi, atau masa, dan hanya layak disembah dengan penuh pengagungan.

Dan maknanya ketiadaan bersusun pada zat: Maksud: Zat Allah tidak terdiri daripada bahagian, lapisan, atau susunan seperti makhluk yang berjisim dan berstruktur. Ia adalah Zat yang tunggal, sempurna, dan tidak terbahagi. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa Zat Allah tidak bersifat seperti tubuh makhluk yang terdiri daripada anggota, komponen, atau elemen yang boleh dibahagi dan disusun. Allah bukan jisim, bukan zarah, bukan tenaga, dan bukan ruang. Kesempurnaan Zat-Nya menolak segala bentuk pembahagian, sama ada secara fizikal, logik, atau metafizik. Maka, tiada ruang untuk membayangkan Allah seperti struktur makhluk yang boleh diukur, dibelah, atau disusun. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tajsim (penjasadan) dan tasybih (penyerupaan) yang cuba menggambarkan Tuhan seperti makhluk. Akal manusia diarahkan untuk tunduk dan menyucikan Allah daripada segala bayangan bentuk. Zat-Nya adalah tunggal, tidak bercampur, tidak berlapis, tidak berubah, dan tidak terjangkau oleh pancaindera atau imaginasi. Inilah asas kepada keesaan Zat yang mutlak dan azali.

Seperti berjisim yang menerima bahagi: Maksud: Zat Allah bukan jisim yang boleh dibahagi atau disusun seperti makhluk yang terdiri daripada anggota dan komponen. Penjelasan: Potongan ini menolak fahaman bahawa Zat Allah menyerupai jisim, iaitu sesuatu yang mempunyai bentuk, ruang, dan boleh dibahagi. Makhluk seperti manusia dan benda terdiri daripada bahagian — kepala, tangan, isi, kulit — yang menunjukkan kelemahan dan kebergantungan. Allah, sebagai Tuhan yang Maha Sempurna, tidak menerima susunan atau pembahagian seperti itu. Zat-Nya tidak terikat oleh ruang, arah, atau dimensi. Maka, keesaan Zat Allah menafikan segala bentuk penyerupaan dengan jisim makhluk. Ini memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan bayangan fizikal. Akal manusia diarahkan untuk mengakui bahawa Zat Allah adalah mutlak, tidak berbahagi, dan tidak menyerupai apa-apa yang dapat dibayangkan.

Dan tiada pula bagi seorang zatnya seperti zat Allah: Maksud: Tiada satu pun makhluk yang memiliki zat yang menyerupai, menyamai, atau setara dengan zat Allah Ta‘ala dalam apa jua bentuk atau hakikat. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa zat Allah adalah unik, sempurna, dan tiada bandingan. Walaupun makhluk memiliki zat, zat mereka bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berubah. Zat Allah pula bersifat azali, kekal, tidak bergantung, tidak berubah, dan tidak menyerupai mana-mana zat makhluk. Maka, tiada seorang pun — sama ada manusia, jin, malaikat, atau mana-mana makhluk — yang zatnya seumpama zat Allah. Penegasan ini menolak fahaman tajsim (penjasadan) dan tasybih (penyerupaan) yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk. Ia juga memperkukuh tauhid zat, bahawa Allah adalah satu-satunya Zat yang sempurna, berdiri sendiri, tidak terbahagi, dan tidak terjangkau oleh akal, pancaindera, atau imaginasi. Segala bentuk perbandingan terhadap zat Allah adalah batil, tertolak, dan bertentangan dengan prinsip tanzih yang suci.

Dan tiada pula jauhar al-Fard: Maksud: Zat Allah bukan jauhar al-Fard, iaitu unsur tunggal yang menjadi asas kepada benda atau jisim dalam falsafah, dan tidak boleh disamakan dengan sebarang zarah atau elemen. Penjelasan: Dalam falsafah klasik, jauhar al-Fard merujuk kepada zarah paling kecil dan tidak boleh dibahagi yang menjadi asas kepada kewujudan benda. Potongan ini menolak anggapan bahawa zat Allah boleh disamakan dengan unsur fizikal atau metafizik seperti zarah, tenaga, cahaya, atau elemen asas. Allah bukan entiti yang terdiri daripada komponen atau asas yang lebih kecil. Zat-Nya tidak boleh diukur, dibahagi, atau dikaji seperti objek fizik atau metafizik. Maka, segala bentuk pendekatan saintifik atau falsafah yang cuba memahami zat Allah secara material adalah batil. Penegasan ini menyucikan Allah daripada segala bentuk pembahagian, pengukuran, dan penyerupaan. Ia memperkukuh keesaan zat Allah yang mutlak, azali, tidak terbahagi, tidak bersifat benda, dan tidak terjangkau oleh akal atau pancaindera.

Dan tiada kita ketahui akan hakikatnya: Maksud: Hakikat sebenar zat Allah tidak dapat diketahui oleh akal manusia, kerana ia melampaui segala bentuk pemahaman dan bayangan. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa zat Allah adalah terlalu agung untuk difahami secara hakiki oleh makhluk. Akal manusia terbatas, hanya mampu memahami perkara yang bersifat makhluk dan terikat oleh ruang dan masa. Zat Allah pula bersifat azali, tidak terikat, dan tidak menyerupai apa-apa. Maka, segala usaha untuk mengetahui hakikat zat Allah akan berakhir dengan pengakuan kelemahan dan keperluan kepada wahyu. Penegasan ini mengajar adab dalam berfikir tentang Tuhan — bahawa kita hanya boleh mengenal Allah melalui sifat dan perbuatan-Nya, bukan hakikat zat-Nya. Maka, ilmu tauhid mengajak manusia untuk tunduk, mengagungkan, dan menyucikan Allah tanpa cuba membayangkan zat-Nya.

Hingga di akhirat sekalipun: Maksud: Hakikat sebenar zat Allah tidak akan dapat diketahui oleh makhluk, bahkan di akhirat sekalipun. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa walaupun orang mukmin akan melihat Allah di akhirat, mereka tetap tidak akan mengetahui hakikat sebenar Zat-Nya. Penglihatan itu adalah nikmat tertinggi, tetapi bukan bermakna mereka memahami atau menyelami hakikat ketuhanan. Zat Allah kekal sebagai misteri yang tidak terjangkau oleh akal dan pancaindera, kerana Dia bukan makhluk dan tidak menyerupai sesuatu pun. Maka, walaupun di akhirat manusia diberi kemampuan melihat Allah, ia tetap dalam batas yang ditentukan oleh Allah sendiri. Penegasan ini mengajar adab dalam berfikir tentang Tuhan — bahawa pengenalan terhadap Allah adalah melalui sifat dan perbuatan-Nya, bukan hakikat Zat-Nya. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan menanam rasa tunduk serta kagum terhadap keagungan-Nya.

Tatkala melihatkan Dia: Maksud: Frasa ini merujuk kepada saat orang-orang mukmin dikurniakan nikmat melihat Allah Ta‘ala di akhirat kelak, sebagai kemuncak balasan atas keimanan dan ketaatan mereka di dunia. Penjelasan: Dalam akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, melihat Allah di akhirat adalah nikmat tertinggi yang dianugerahkan kepada orang mukmin. Penglihatan ini bukan seperti melihat makhluk, kerana Allah tidak terikat dengan arah, bentuk, warna, atau cahaya. Ia berlaku dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya, melalui mata hati atau penglihatan khas yang dianugerahkan oleh Allah. Walaupun mereka melihat-Nya, hakikat Zat Allah tetap tidak dapat dicapai oleh akal atau pancaindera. Ini menunjukkan bahawa penglihatan tersebut bukan sekadar pengalaman visual, tetapi manifestasi kasih sayang dan penghormatan Ilahi kepada hamba-Nya yang setia. Maka, penglihatan terhadap Allah menjadi kemuncak segala kenikmatan akhirat, melampaui syurga, mahligai, dan segala kesenangan zahir yang lain.

Oleh segala orang yang mukmin: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa nikmat melihat Allah di akhirat adalah khusus bagi orang-orang mukmin yang beriman dan taat kepada-Nya sepanjang kehidupan dunia. Penjelasan: Orang mukmin yang benar-benar beriman dan taat akan dikurniakan nikmat melihat Allah sebagai balasan atas kesabaran, keikhlasan, dan pengabdian mereka. Ini bukan balasan biasa, tetapi anugerah tertinggi yang melambangkan keredhaan dan cinta Allah terhadap hamba-Nya. Dalam al-Qur’an dan hadis sahih, penglihatan ini disebut sebagai ganjaran yang hanya diberikan kepada ahli syurga yang mukmin. Ia menolak fahaman yang menyamakan balasan akhirat dengan kenikmatan dunia semata-mata. Penglihatan terhadap Allah adalah kenikmatan rohani yang tidak terhingga, yang mengukuhkan tauhid, menyempurnakan kebahagiaan, dan menjadi bukti bahawa hubungan antara hamba dan Tuhan mencapai kemuncak cinta dan makrifat. Maka, potongan ini memperkukuh keyakinan bahawa balasan akhirat bersifat zahir dan batin, dan penglihatan terhadap Allah adalah puncak segala kebahagiaan abadi.

Maka iaitu ibarat daripada: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa pernyataan yang akan disebut selepasnya adalah satu bentuk kiasan atau ungkapan yang merujuk kepada hakikat yang lebih mendalam dalam ilmu tauhid. Penjelasan: Dalam konteks ilmu kalam, frasa “maka iaitu ibarat daripada” digunakan untuk memperkenalkan satu konsep yang tidak difahami secara zahir semata-mata, tetapi perlu ditafsirkan secara mendalam dan berasaskan prinsip akidah. Ia menandakan bahawa apa yang disebut bukan sekadar istilah teknikal, tetapi membawa makna yang menyentuh hakikat ketuhanan yang suci dan tidak terjangkau oleh akal biasa. Ibarat ini berfungsi sebagai alat untuk menyampaikan makna yang tinggi dengan bahasa yang boleh didekati oleh manusia. Maka, apabila digunakan dalam konteks kam muttasil, ia menunjukkan bahawa pembahagian atau bilangan dalam Zat Allah bukan sahaja ditolak secara literal, tetapi juga secara hakiki dan falsafah. Ini membuka ruang kepada pemahaman yang lebih halus tentang keesaan Allah yang mutlak dan tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Nafi kam muttasil pada Zat-Nya: Maksud: Keesaan Zat Allah menafikan kam muttasil, iaitu bilangan yang bersambung atau pembahagian dalam Zat-Nya, sama ada secara fizikal, metafizik, atau konseptual. Penjelasan: Kam muttasil dalam ilmu kalam merujuk kepada bilangan yang bersambung seperti dua, tiga, atau lebih dalam satu entiti yang menunjukkan pembahagian atau pecahan. Penafian terhadap kam muttasil pada Zat Allah bermaksud Zat-Nya tidak terdiri daripada bahagian, unsur, atau struktur yang boleh dibahagi atau disusun. Allah bukan jisim, bukan tubuh, dan tidak terikat oleh ruang, arah, atau dimensi. Maka, Zat-Nya adalah tunggal secara hakiki — tidak berbilang, tidak bercampur, dan tidak boleh dibahagi sama ada secara zahir mahupun batin. Penegasan ini menolak fahaman tajsim, tasybih, dan segala bentuk penyerupaan dengan makhluk. Ia memperkukuh prinsip Wahdaniyah pada Zat, bahawa Allah adalah Esa bukan sekadar dari segi bilangan, tetapi dari segi hakikat yang mutlak, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal manusia.

Ertinya tiada dapat Zat-Nya itu: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa Zat Allah Ta‘ala adalah suci daripada segala bentuk kekurangan, dan tidak dapat dicapai, disentuh, atau diubah oleh makhluk dalam apa jua cara. Penjelasan: Potongan ini membuka pintu kepada pemahaman bahawa Zat Allah adalah mutlak dan tidak terjangkau oleh akal, pancaindera, atau alat saintifik. Ia menolak sebarang kemungkinan bahawa Zat Allah boleh didekati secara fizikal, dibayangkan secara spatial, atau dikaji secara empirikal. Dalam ilmu tauhid, Zat Allah bukan jisim, bukan ruang, bukan tenaga, dan bukan entiti yang boleh dimasuki oleh perubahan atau pembahagian. Maka, apabila dikatakan “tiada dapat Zat-Nya itu”, ia bermaksud bahawa Zat Allah tidak boleh disentuh, dibatasi, atau disusun seperti makhluk. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dan kekurangan. Ia juga mengajar adab dalam berfikir tentang Tuhan — bahawa akal manusia mesti tunduk kepada wahyu dan tidak melampaui batas dalam menggambarkan Zat yang Maha Suci.

Dibelah atau dikerat: Maksud: Frasa ini menafikan sebarang bentuk pembahagian, pemisahan, atau penyusunan terhadap Zat Allah, seperti mana yang berlaku pada makhluk yang berjisim dan berstruktur. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, pembahagian seperti “dibelah” atau “dikerat” merujuk kepada sifat makhluk yang terdiri daripada bahagian-bahagian yang boleh dipisah, diubah, atau disusun semula. Manusia, haiwan, dan benda semuanya berjisim dan bergantung kepada struktur fizikal yang boleh dipecah atau diubah. Namun, Zat Allah tidak terdiri daripada komponen, tidak berlapis, dan tidak bercampur. Maka, penafian terhadap “dibelah atau dikerat” menunjukkan bahawa Zat Allah adalah tunggal secara hakiki, bukan sekadar satu dari segi bilangan, tetapi satu dari segi hakikat yang tidak menerima pecahan atau susunan. Penegasan ini menolak fahaman tajsim dan tasybih, iaitu menyamakan Tuhan dengan makhluk. Ia memperkukuh prinsip Wahdaniyah pada Zat, bahawa Allah adalah sempurna, tidak terbahagi, dan tidak bergantung kepada mana-mana unsur luar. Zat-Nya kekal, mutlak, dan tidak boleh digambarkan dengan kaedah fizikal atau metafizik makhluk.

Dan nafi pula: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa terdapat penafian tambahan yang perlu difahami dalam konteks keesaan Zat Allah, iaitu penafian terhadap bentuk bilangan yang lain selain pembahagian dalaman. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, penafian terhadap keesaan Allah bukan hanya tertumpu kepada pembahagian dalam Zat-Nya (kam muttasil), tetapi juga meliputi penafian terhadap kewujudan zat lain yang menyerupai atau menyamai-Nya (kam munfashil) yang menjadi salinan kepada zat Allah. Frasa “dan nafi pula” menandakan kesinambungan dalam penjelasan tauhid zat, bahawa setelah menolak pembahagian dalaman, kita juga mesti menolak kewujudan entiti lain yang berdiri sendiri tetapi memiliki ciri-ciri ketuhanan yang menjadi salinan kepada zat Allah. Ini penting kerana fahaman seperti politeisme, dualisme, dan triteisme sering mengandaikan wujudnya lebih daripada satu Tuhan yang memiliki zat tersendiri. Maka, penafian ini memperkukuh pengakuan bahawa Allah adalah satu-satunya Zat yang wajib wujud, dan tiada yang lain yang setara atau menyerupai-Nya dalam apa jua bentuk.

Kam munfashil pada Zat: Maksud: Penafian terhadap kam munfashil pada Zat bermaksud menolak kewujudan bilangan yang terpisah, iaitu tiada zat lain yang menjadi salinan kepada zat Allah, yang menyerupai, menyamai, atau setara dengan Zat Allah Ta‘ala. Penjelasan: Kam munfashil merujuk kepada bilangan yang terpisah seperti dua atau lebih entiti yang berdiri sendiri, masing-masing memiliki zat dan sifat tersendiri. Dalam konteks ketuhanan, penafian terhadap kam munfashil bermaksud tiada satu pun zat lain yang menyerupai atau menyamai Zat Allah dari segi hakikat, kesempurnaan, dan keberadaan. Allah adalah satu-satunya Zat yang azali, mutlak, sempurna, dan tidak bergantung kepada sesiapa atau apa pun. Maka, keesaan Allah bukan sahaja menolak pembahagian dalaman, tetapi juga menolak kewujudan mana-mana zat lain yang seumpama atau setara. Penegasan ini menolak fahaman politeisme, dualisme, dan triteisme, serta memperkukuh prinsip tauhid zat — bahawa hanya Allah yang layak disembah, dan segala yang lain adalah makhluk yang bergantung, lemah, dan tidak memiliki kesempurnaan. Inilah asas kepada pengakuan tauhid yang murni dan penyucian terhadap Zat Allah yang Maha Esa.

Dan iaitu tiada ada zat yang lainnya itu: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa tiada satu pun zat lain yang wujud secara hakiki dan sempurna seperti Zat Allah Ta‘ala, sama ada dalam alam nyata mahupun metafizik. Penjelasan: Potongan ini memperkukuh prinsip tauhid zat, bahawa hanya Allah memiliki Zat yang wajib wujud, sempurna, dan mutlak. Zat makhluk — sama ada manusia, malaikat, jin, atau unsur metafizik — adalah zat yang baharu, bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berubah. Makhluk tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri, bahkan kewujudan mereka bergantung sepenuhnya kepada kehendak dan penciptaan Allah. Maka, tiada satu pun zat lain yang boleh disamakan dengan Zat Allah dari segi hakikat, kesan, atau kedudukan. Penegasan ini menolak fahaman dualistik, pluralistik, dan segala bentuk penyerupaan yang cuba meletakkan zat lain sebagai setara atau pesaing kepada Zat Allah. Ia juga menyucikan Allah daripada segala bentuk kekurangan dan memperkukuh keyakinan bahawa hanya Allah yang layak disembah, ditaati, dan diagungkan.

Seumpama zat Allah: Maksud: Frasa ini menafikan sebarang bentuk penyerupaan, persamaan, atau kesetaraan antara Zat Allah dan zat makhluk dalam apa jua sudut, sama ada dari segi hakikat, sifat, atau kesan. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, penyerupaan antara Zat Allah dan zat makhluk adalah mustahil dan tertolak secara mutlak. Walaupun makhluk memiliki zat, zat mereka bersifat baharu, lemah, berubah, dan bergantung kepada sebab luar. Sebaliknya, Zat Allah adalah azali, kekal, tidak berubah, tidak bergantung, dan tidak menyerupai mana-mana zat makhluk. Maka, tiada satu pun zat lain — sama ada manusia, malaikat, jin, atau unsur metafizik — yang boleh disamakan dengan Zat Allah. Penegasan ini menolak fahaman tajsim (menganggap Allah berjisim), tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), dan segala bentuk analogi yang cuba menggambarkan Tuhan seperti makhluk. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah disucikan daripada segala kekurangan dan penyerupaan, serta mengajak manusia untuk menyembah-Nya dengan penuh pengagungan, kesedaran, dan keikhlasan, kerana hanya Dia yang layak disembah dan ditunduki.

Dan kedua: Wahdaniyah pada Sifat. Dan maknanya tiada berbilang-bilang sifat bagi Zat yang suci daripada satu jenis seperti ada baginya dua Qudrat atau lebih banyaknya dan dua Iradat dan dua Ilmu atau lebih banyaknya. Dan tiada bagi orang yang lainnya sifat seperti Sifat-Nya seperti adalah bagi yang lain itu qudrat seperti Qudrat Allah Ta'ala. Dan adapun bahawa ada bagi yang lainnya qudrat tiada seperti Qudrat-Nya Ta'ala, maka tiada memberi mudharat ia seperti bahawa adalah bagi yang lainnya itu qudrat yang tiada memberi bekas. Maka iaitu muafakat pada nama qudrat jua tetapi antara dua qudrat itu bersalahan pada hakikatnya. Qiyas olehmu pada segala sifat yang lain yang sah diitlaqkan pada hamba-Nya. Maka iaitu ibarat daripada nafi kam muttasil pada sifat dan iaitu berbilang-bilang sifat bagi Zat Muqaddasah daripada jenis yang satu seperti barang yang telah lalu sebutnya. Dan ibarat daripada menafikan kam munfashil pada sifat dan iaitu tsubut sifat bagi yang lain daripada Allah seperti sifat Allah Ta'ala seperti yang telah lalu sebutnya.

"Yang kedua: Wahdaniyyah pada Sifat. Maksudnya, sifat-sifat Allah tidak berbilang dalam jenis yang sama. Contohnya, Allah tidak mempunyai dua kuasa (Qudrat), dua kehendak (Iradat), atau dua ilmu (Ilmu) — hanya satu bagi setiap sifat. Tiada makhluk lain yang memiliki sifat seperti sifat Allah. Jika ada makhluk yang mempunyai ‘qudrat’, ia tidak sama dengan Qudrat Allah. Kuasa makhluk tidak memberi kesan sebenar, hanya sekadar nama sahaja. Hakikatnya sangat berbeza. Begitu juga dengan sifat-sifat lain yang boleh digunakan untuk hamba, seperti ilmu atau kehendak — ia hanya serupa pada nama, bukan pada hakikat. Maka, Wahdaniyyah pada Sifat bermaksud: Tiada bilangan bersambung dalam satu jenis sifat (nafi kam muttasil), contohnya tiada dua Qudrat dalam Zat Allah. Tiada bilangan terpisah yang menyerupai sifat Allah (nafi kam munfashil), contohnya tiada makhluk yang memiliki sifat seperti sifat Allah."

Bahagian Kedua Wahdaniyyah: Keesaan Allah pada Sifat-Nya

Dan kedua: Wahdaniyah pada Sifat: Maksud: Bahagian kedua daripada Wahdaniyah ialah keesaan Allah Ta‘ala dalam sifat-Nya yang tidak berbilang dan tidak diserupai oleh sesiapa pun. Penjelasan: Wahdaniyah pada sifat bermaksud Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan seperti ilmu, kuasa, kehendak, pendengaran, penglihatan dan sebagainya secara tunggal dan mutlak. Tiada satu pun makhluk yang memiliki sifat-sifat ini secara sempurna atau setara. Sifat Allah tidak berubah, tidak bertambah, tidak berkurang, dan tidak bergantung kepada sebab luar. Maka, penegasan ini menolak fahaman syirik, dualisme, dan penyerupaan yang menganggap makhluk boleh memiliki sifat seperti Tuhan. Wahdaniyah pada sifat memperkukuh tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak, dan segala sifat makhluk adalah terbatas, bergantung, dan tidak kekal. Inilah asas kepada tanzih dan pengakuan bahawa Allah Maha Sempurna.

Dan maknanya: Maksud: Maksud Wahdaniyah pada sifat ialah penafian terhadap bilangan dan penyerupaan dalam sifat-sifat Allah Ta‘ala yang Maha Sempurna. Penjelasan: Potongan ini membuka ruang untuk memahami bahawa keesaan sifat Allah bukan sekadar tiada yang menyamai, tetapi juga tiada yang berbilang dalam jenis yang sama. Sifat-sifat seperti qudrat, ilmu, iradat, samaʿ, baṣar dan kalam adalah satu bagi setiap jenis, tidak bercabang, tidak bertindih, tidak berulang, dan tidak terpecah. Maka, Allah tidak memiliki dua atau lebih sifat sejenis, dan tiada satu pun makhluk yang memiliki sifat yang menyerupai atau menyamai sifat-Nya. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tasybih, tajsim, dualisme, dan politeisme yang cuba menggandakan atau menyamakan sifat Tuhan dengan makhluk. Ia memperkukuh prinsip tauhid dan tanzih, bahawa Allah adalah Esa dalam setiap aspek kesempurnaan sifat-Nya, dan segala sifat makhluk hanyalah majazi, terbatas, dan bergantung kepada-Nya.

Tiada berbilang-bilang sifat: Maksud: Allah Ta‘ala tidak memiliki sifat yang berbilang dalam satu jenis, seperti dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat, kerana sifat-Nya adalah tunggal, sempurna, dan tidak terpecah. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa setiap jenis sifat Allah adalah satu dan mutlak. Contohnya, Allah hanya memiliki satu qudrat yang meliputi segala makhluk, satu ilmu yang merangkumi segala perkara zahir dan batin, dan satu iradat yang sempurna serta tidak berubah. Jika sifat-sifat ini berbilang dalam satu jenis, maka akan timbul kemungkinan pertentangan antara kehendak, perubahan dalam ilmu, atau kebergantungan antara kuasa, yang semuanya bertentangan dengan kesempurnaan dan keesaan Zat Allah. Maka, penafian terhadap bilangan sifat dalam satu jenis adalah asas kepada tauhid sifat. Ia menolak fahaman politeisme, dualisme, dan segala bentuk tasybih yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah adalah Esa dalam setiap sifat-Nya, dan tiada yang menyerupai-Nya dalam hakikat atau kesan.

Bagi Zat yang suci: Maksud: Sifat-sifat yang tidak berbilang itu adalah milik Zat Allah yang Maha Suci, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal serta bebas daripada segala kekurangan dan penyerupaan. Penjelasan: Potongan ini menekankan bahawa Zat Allah adalah suci secara mutlak — tiada cacat, tiada kekurangan, tiada pembahagian, dan tiada penyerupaan dengan makhluk. Kesucian ini bukan sekadar bebas daripada cela, tetapi juga bebas daripada segala bentuk struktur, komposisi, atau perubahan. Maka, sifat-sifat yang berkait dengan Zat yang suci itu mestilah sempurna, tunggal, tidak berbilang, dan tidak bercampur. Sifat Allah tidak boleh dibahagi, tidak boleh digandakan, dan tidak boleh dibandingkan dengan sifat makhluk. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala bentuk kekurangan dan penyerupaan, serta memperkukuh tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang mutlak, azali, dan tidak terjangkau oleh akal atau pancaindera.

Daripada satu jenis: Maksud: Penafian bilangan sifat itu merujuk kepada satu jenis sifat, seperti qudrat, ilmu, atau iradat, yang tidak boleh berbilang dalam hakikatnya. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa keesaan sifat Allah bukan sekadar tiada penyerupaan, tetapi juga tiada penggandaan dalam jenis yang sama. Contohnya, Allah tidak memiliki dua qudrat atau dua ilmu, kerana setiap sifat itu adalah satu, sempurna, dan tidak terbahagi. Jika sifat dalam satu jenis itu berbilang, maka akan timbul pertentangan atau kebergantungan, yang bertentangan dengan kesempurnaan Zat. Maka, penegasan ini menolak fahaman yang cuba menggandakan sifat Tuhan seperti dalam fahaman dualisme atau politeisme. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat, bahawa Allah memiliki setiap sifat secara tunggal dan mutlak, tanpa bilangan, tanpa pertentangan, dan tanpa penyerupaan dengan makhluk.

Seperti ada baginya dua Qudrat: Maksud: Contoh penafian bilangan sifat ialah tiada dua kuasa (qudrat) bagi Allah Ta‘ala dalam satu Zat yang Maha Sempurna dan Esa. Penjelasan: Potongan ini memberikan gambaran jelas bahawa Allah tidak memiliki dua qudrat yang berasingan dalam Zat-Nya. Qudrat Allah adalah satu, mutlak, meliputi segala sesuatu, tidak terbatas oleh ruang dan masa, serta tidak bergantung kepada sebab luar. Jika ada dua qudrat dalam satu Zat, maka akan timbul kemungkinan pertentangan antara dua kehendak, dua tindakan, atau dua arah kuasa, yang menafikan kesempurnaan dan keesaan Tuhan. Maka, penegasan ini menolak fahaman dualisme, politeisme, dan tajsim yang menganggap Tuhan memiliki lebih daripada satu kuasa atau kuasa yang berpecah. Qudrat Allah tidak terbahagi, tidak bertindih, dan tidak boleh dibandingkan dengan kuasa makhluk. Inilah asas kepada tauhid sifat dan prinsip tanzih, yang menyucikan Allah daripada segala bentuk pembahagian, penyerupaan, dan kekurangan.

Atau lebih banyaknya: Maksud: Penafian bukan hanya terhadap dua sifat dalam satu jenis, tetapi juga terhadap tiga, empat, atau sebanyak mana pun sifat sejenis yang cuba disandarkan kepada Zat Allah Ta‘ala. Penjelasan: Potongan ini memperluas penegasan bahawa sifat Allah tidak berbilang dalam satu jenis. Bukan sahaja tiada dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat, bahkan tiada tiga, empat, atau lebih banyak lagi dalam satu jenis sifat. Sifat Allah adalah satu bagi setiap jenis, sempurna, tidak terpecah, tidak bertindih, dan tidak bercabang. Jika sifat-sifat itu berbilang, maka akan timbul pertentangan antara kehendak, perubahan dalam ilmu, atau kebergantungan antara kuasa, yang semuanya bertentangan dengan kesempurnaan dan keesaan Allah. Maka, penegasan ini menolak fahaman politeisme, dualisme, dan segala bentuk tasybih yang cuba menggandakan sifat Tuhan. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa Allah memiliki setiap sifat secara tunggal, mutlak, dan tidak boleh dibandingkan dengan makhluk dalam apa jua bentuk.

Dan dua Iradat: Maksud: Allah Ta‘ala tidak memiliki dua kehendak (iradat) yang berasingan dalam satu Zat, kerana iradat-Nya adalah satu, mutlak, dan tidak bercabang. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa iradat Allah adalah satu kehendak yang sempurna, menyeluruh, dan tidak terpecah. Iradat-Nya meliputi segala sesuatu — dari penciptaan, pengaturan, hingga penentuan takdir — tanpa perubahan, pertentangan, atau kebergantungan kepada sebab luar. Jika ada dua iradat dalam satu Zat, maka akan timbul kemungkinan dua kehendak yang saling bertentangan atau saling menafikan, yang akan merosakkan kesempurnaan dan keesaan Tuhan. Maka, penegasan ini menolak fahaman bahawa Tuhan memiliki banyak kehendak atau keputusan yang berasingan, seperti dalam fahaman dualisme atau politeisme. Iradat Allah tidak terbahagi, tidak bertindih, dan tidak boleh dibandingkan dengan kehendak makhluk yang lemah dan terbatas. Ia memperkukuh tauhid sifat dan prinsip tanzih, bahawa Allah disucikan daripada segala bentuk penyerupaan, kekurangan, dan pertentangan dalam kehendak-Nya.

Dan dua Ilmu: Maksud: Allah Ta‘ala tidak memiliki dua ilmu yang berasingan dalam satu Zat, kerana ilmu-Nya adalah satu, mutlak, sempurna, dan meliputi segala sesuatu tanpa batas. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa ilmu Allah adalah satu dan tidak berbilang dalam jenisnya. Ia tidak terpecah, tidak bertindih, dan tidak bertingkat. Ilmu-Nya meliputi segala yang zahir dan batin, yang telah berlaku, sedang berlaku, dan yang akan berlaku, tanpa kekurangan dan tanpa kealpaan. Jika ada dua ilmu dalam satu Zat, maka akan timbul kemungkinan pertentangan antara dua sumber pengetahuan, atau kebergantungan antara satu ilmu dengan yang lain, yang menafikan kesempurnaan dan keesaan Tuhan. Maka, penegasan ini menolak fahaman bahawa Tuhan memiliki banyak ilmu yang berasingan, bertingkat, atau berlapis seperti makhluk. Ilmu Allah adalah azali, tidak berubah, tidak bergantung kepada sebab luar, dan tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki ilmu yang sempurna secara mutlak dan tidak terjangkau oleh akal.

Atau lebih banyaknya: Maksud: Penafian bukan hanya terhadap dua ilmu atau dua iradat, bahkan terhadap sebarang bilangan yang lebih banyak dalam jenis sifat yang sama. Penjelasan: Potongan ini memperluas penegasan bahawa Allah tidak memiliki sifat yang berbilang dalam satu jenis, sama ada dua, tiga, atau lebih. Sifat seperti ilmu, qudrat, dan iradat adalah satu dan mutlak bagi Allah. Jika sifat-sifat ini berbilang, maka akan timbul pertentangan, perubahan, atau kebergantungan, yang menafikan kesempurnaan dan keesaan Tuhan. Maka, penegasan ini menolak fahaman yang cuba menggandakan sifat Tuhan seperti dalam fahaman politeisme atau dualisme. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat, bahawa Allah memiliki setiap sifat secara tunggal, sempurna, dan tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Sifat-Nya tidak bercampur, tidak bertindih, dan tidak berlapis, melainkan satu hakikat yang mutlak.

Dan tiada bagi orang yang lainnya sifat: Maksud: Tiada satu pun makhluk yang memiliki sifat yang sama, setara, atau menyerupai sifat Allah Ta‘ala dari segi hakikat, kesan, dan kesempurnaan. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa walaupun makhluk seperti manusia, malaikat, atau jin memiliki sifat seperti ilmu, qudrat, dan iradat, sifat mereka tidak sama dengan sifat Allah. Sifat makhluk bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berubah. Sifat Allah pula bersifat azali, kekal, tidak bergantung, tidak berubah, dan meliputi segala sesuatu. Maka, tiada satu pun makhluk yang sifatnya menyerupai sifat Allah dari segi hakikat atau kesan. Penegasan ini menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk melalui istilah atau analogi. Ia memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan, dan memperkukuh tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak, tidak terjangkau oleh akal, dan tidak boleh dibandingkan dengan sesiapa pun.

Seperti Sifat-Nya: Maksud: Tiada satu pun sifat makhluk yang menyerupai, menyamai, atau setara dengan sifat Allah Ta‘ala dari segi kesempurnaan, hakikat, dan kesan. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa walaupun nama sifat seperti ilmu, qudrat, iradat, samaʿ dan baṣar digunakan untuk makhluk, hakikatnya sangat berbeza daripada sifat Allah. Sifat Allah adalah mutlak, azali, tidak terhad, tidak berubah, tidak bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berkesan. Sifat makhluk pula bersifat baharu, terbatas, berubah, bergantung kepada tenaga, masa, dan sebab luaran, serta tidak memberi kesan secara hakiki. Maka, tiada satu pun sifat makhluk yang benar-benar menyerupai atau menyamai sifat Allah dari segi hakikat dan kesempurnaan. Penegasan ini menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk melalui istilah, analogi, atau bayangan. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah disucikan daripada segala bentuk penyerupaan, dan memperkukuh tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak dan tidak terjangkau oleh akal.

Seperti adalah bagi yang lain itu qudrat: Maksud: Walaupun makhluk memiliki qudrat (kuasa atau kemampuan), ia sama sekali tidak menyamai qudrat Allah Ta‘ala dari segi hakikat, keluasan, dan kesempurnaan. Penjelasan: Potongan ini menunjukkan bahawa istilah qudrat boleh digunakan untuk makhluk seperti manusia, malaikat, atau jin yang mampu melakukan sesuatu seperti bergerak, berfikir, atau mencipta. Namun, qudrat makhluk bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, masa, alat, dan sebab luar. Ia juga terikat dengan kelemahan, keletihan, dan perubahan. Sebaliknya, qudrat Allah adalah mutlak, azali, tidak terhad, tidak bergantung kepada apa pun, dan meliputi segala sesuatu tanpa batas. Maka, walaupun nama sifat itu sama, hakikatnya sangat berbeza. Penegasan ini menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan kuasa makhluk dengan kuasa Tuhan. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa hanya Allah memiliki qudrat yang sempurna, berkesan secara hakiki, dan tidak terjangkau oleh akal.

Seperti Qudrat Allah Ta‘ala: Maksud: Tiada satu pun qudrat makhluk yang menyamai qudrat Allah Ta‘ala dari segi keluasan, kesan, hakikat, dan kesempurnaan yang mutlak. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa walaupun makhluk seperti manusia, malaikat, atau jin memiliki kuasa atau kemampuan tertentu, kuasa tersebut tidak menyamai qudrat Allah dalam apa jua sudut. Qudrat Allah meliputi segala sesuatu — dari yang besar hingga yang paling halus — tidak terbatas oleh ruang, masa, atau sebab. Ia tidak bergantung kepada alat, tenaga, proses, atau sistem luar. Sebaliknya, qudrat makhluk bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luaran, dan hanya berkesan dalam lingkungan tertentu yang sempit. Maka, walaupun istilah qudrat digunakan untuk makhluk, ia hanya pada nama, bukan pada hakikat. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, menyucikan Allah daripada penyerupaan, dan memperkukuh tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki qudrat yang mutlak, azali, dan tidak terjangkau oleh akal atau bandingan makhluk.

Maka tiada memberi mudharat ia: Maksud: Kewujudan qudrat pada makhluk langsung tidak menjejaskan keesaan, kesempurnaan, dan keagungan qudrat Allah Ta‘ala yang mutlak. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa walaupun makhluk memiliki qudrat atau kuasa tertentu, ia tidak memberi mudharat, kesan, atau gangguan terhadap qudrat Allah. Qudrat makhluk bersifat baharu, lemah, terbatas, dan bergantung kepada tenaga, masa, alat, serta sebab luar. Ia hanya berfungsi dalam lingkungan yang sempit dan tidak mampu menandingi atau mencabar qudrat Allah yang azali, tidak terhad, tidak bergantung, dan meliputi segala sesuatu. Maka, kewujudan kuasa pada makhluk tidak menafikan keesaan sifat Allah, kerana hakikat antara keduanya sangat berbeza. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tasybih, tajsim, dan syirik yang menganggap kuasa makhluk boleh bersaing atau menyamai kuasa Tuhan. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki qudrat yang sebenar, berkesan secara hakiki, dan tidak terjangkau oleh akal.

Seperti bahawa adalah bagi yang lainnya itu qudrat: Maksud: Makhluk memang memiliki qudrat atau kuasa, tetapi ia sama sekali tidak menyamai qudrat Allah Ta‘ala dari segi hakikat, kesan, keluasan, dan kesempurnaan. Penjelasan: Potongan ini mengakui bahawa makhluk seperti manusia, malaikat, dan jin memiliki kemampuan untuk melakukan sesuatu, seperti bergerak, berfikir, atau mencipta. Namun, qudrat mereka bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, masa, alat, dan sebab luar. Ia juga terikat dengan kelemahan, keletihan, dan perubahan. Sebaliknya, qudrat Allah adalah mutlak, azali, tidak terhad, tidak bergantung kepada apa pun, dan sentiasa berkesan dalam segala keadaan. Maka, walaupun istilah qudrat digunakan untuk makhluk, ia hanya pada nama, bukan pada hakikat. Penegasan ini memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa Allah disucikan daripada segala bentuk penyerupaan, dan hanya Dia yang memiliki qudrat yang sempurna, tidak terjangkau oleh akal, serta tidak boleh dibandingkan dengan kuasa makhluk yang lemah dan bergantung.

Yang tiada memberi bekas: Maksud: Qudrat makhluk tidak memberi kesan secara hakiki, kerana ia bergantung sepenuhnya kepada izin, kehendak, dan qudrat Allah Ta‘ala yang Maha Berkuasa. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa kuasa makhluk, walaupun kelihatan berfungsi dalam alam zahir, tidak memberi bekas secara mutlak. Segala pergerakan, tindakan, dan kemampuan makhluk berlaku hanya dengan izin dan iradat Allah. Tanpa kehendak dan qudrat-Nya, kuasa makhluk akan menjadi sia-sia dan tidak berkesan. Maka, qudrat makhluk adalah majazi — ia hanya berperanan sebagai alat dalam sistem ciptaan, bukan sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Penegasan ini menolak fahaman yang menganggap makhluk memiliki kuasa bebas, mutlak, atau mampu memberi kesan secara sendiri. Ia memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa segala kesan, perubahan, dan perbuatan dalam alam ini berpunca daripada Allah semata-mata. Dengan itu, Allah disucikan daripada segala bentuk perkongsian kuasa, dan makhluk dikembalikan kepada hakikat kebergantungan yang mutlak kepada Tuhan.

Maka iaitu muafakat pada nama qudrat jua: Maksud: Kesamaan antara qudrat Allah dan qudrat makhluk hanyalah pada nama atau lafaz, bukan pada hakikat, kesan, atau kesempurnaan sifat tersebut. Penjelasan: Potongan ini menjelaskan bahawa istilah qudrat digunakan untuk Allah dan makhluk, namun kesamaannya hanya bersifat lafzi, bukan hakiki. Qudrat Allah adalah mutlak, azali, tidak terhad, tidak bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berkesan dalam segala keadaan. Sebaliknya, qudrat makhluk bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, masa, alat, dan sebab luaran, serta tidak memberi kesan secara hakiki. Maka, walaupun kedua-duanya disebut sebagai qudrat, hakikatnya sangat berbeza dan tidak boleh disamakan. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan sifat makhluk dengan sifat Tuhan. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki qudrat yang sebenar, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal, manakala kuasa makhluk hanyalah bayangan yang lemah dan bergantung.

Tetapi antara dua qudrat itu: Maksud: Frasa ini merujuk kepada perbandingan antara dua jenis qudrat — qudrat Allah dan qudrat makhluk — yang pada zahirnya menggunakan istilah yang sama, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, istilah qudrat digunakan untuk menggambarkan kuasa atau kemampuan. Namun, apabila digunakan untuk Allah dan makhluk, ia hanya bersamaan dari segi lafaz, bukan dari segi hakikat. Qudrat Allah adalah sifat azali yang sempurna, tidak terbatas, dan tidak bergantung kepada sebab luar. Ia meliputi segala sesuatu dan sentiasa berkesan tanpa henti. Sebaliknya, qudrat makhluk adalah kuasa yang baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, masa, alat, dan sebab luaran. Ia hanya berfungsi dalam lingkungan tertentu dan boleh hilang atau berubah. Maka, walaupun kedua-duanya disebut sebagai qudrat, perbezaan antara keduanya sangat mendalam dan tidak boleh disamakan. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman yang cuba menyamakan kuasa makhluk dengan kuasa Tuhan, serta memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih.

Bersalahan pada hakikatnya: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa qudrat Allah dan qudrat makhluk bukan sahaja berbeza dari segi tahap atau kekuatan, tetapi berbeza secara mutlak dari segi hakikat, kesan, dan kesempurnaan. Penjelasan: Perbezaan antara qudrat Allah dan qudrat makhluk bukan sekadar pada skala atau keluasan, tetapi pada hakikat yang paling asas. Qudrat Allah adalah sifat yang azali, tidak berubah, tidak bergantung, dan sentiasa berkesan. Ia tidak terikat oleh ruang, masa, atau sebab, dan tidak memerlukan alat atau tenaga luar untuk berfungsi. Sebaliknya, qudrat makhluk adalah kuasa yang baharu, terbatas, dan bergantung kepada pelbagai faktor luaran. Ia boleh lemah, hilang, atau tidak berkesan dalam keadaan tertentu. Maka, perbezaan ini menunjukkan bahawa qudrat makhluk tidak boleh dibandingkan langsung dengan qudrat Allah. Penegasan ini menolak fahaman tasybih, tajsim, dan syirik, yang cuba menyamakan atau menggabungkan kuasa makhluk dengan kuasa Tuhan. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa hanya Allah memiliki qudrat yang sebenar, mutlak, dan tidak terjangkau oleh akal manusia.

Qiyas olehmu: Maksud: Bandingkanlah atau analogikanlah hal ini dengan sifat-sifat lain yang digunakan untuk makhluk, agar jelas perbezaan hakiki antara sifat Allah dan sifat makhluk. Penjelasan: Potongan ini mengajak kita menggunakan kaedah qiyas atau analogi sebagai alat memahami keunikan dan keesaan sifat Allah. Seperti mana qudrat makhluk tidak sama dengan qudrat Allah, begitu juga sifat-sifat lain seperti ilmu, iradat, samaʿ, baṣar, hayat, dan kalam. Walaupun nama sifat itu serupa, hakikatnya sangat berbeza. Sifat Allah adalah mutlak, azali, tidak bergantung, tidak berubah, dan sentiasa berkesan. Sifat makhluk pula bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luar, dan boleh berubah. Maka, qiyas ini bertujuan memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa tiada satu pun sifat makhluk yang menyamai atau menyerupai sifat Allah. Ia juga mengajar adab dan disiplin dalam berfikir tentang Tuhan, agar tidak terjebak dalam penyerupaan, pengurangan, atau gambaran yang menyalahi kesempurnaan-Nya.

Pada segala sifat yang lain: Maksud: Kaedah qiyas atau analogi itu boleh diterapkan kepada semua jenis sifat yang digunakan untuk makhluk, agar jelas perbezaan hakiki antara sifat Allah dan sifat makhluk. Penjelasan: Potongan ini memperluas ruang pemahaman bahawa qiyas bukan hanya terpakai pada qudrat, tetapi juga pada semua sifat lain seperti ilmu, iradat, samaʿ (pendengaran), baṣar (penglihatan), hayat (kehidupan), dan kalam (perkataan). Walaupun makhluk memiliki sifat-sifat ini, hakikatnya sangat berbeza daripada sifat Allah. Sifat Allah adalah mutlak, azali, tidak terhad, tidak berubah, tidak bergantung kepada sebab luar, dan sentiasa berkesan. Sifat makhluk pula bersifat baharu, lemah, terbatas, bergantung kepada tenaga, alat, masa, dan sebab luaran, serta boleh berubah dan hilang. Maka, penegasan ini mengajak kita untuk tidak menyamakan sifat makhluk dengan sifat Tuhan walaupun dari segi istilah atau bayangan. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sebenar, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal.

Yang sah diitlaqkan pada hamba-Nya: Maksud: Sifat-sifat yang boleh digunakan untuk makhluk hanyalah sah dari segi lafaz dan adat bahasa, bukan dari segi hakikat, kesan, atau kesempurnaan sebenar. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa istilah seperti ilmu, qudrat, iradat, samaʿ dan baṣar boleh digunakan untuk makhluk kerana ia difahami dalam konteks kemampuan terbatas manusia dan makhluk lain. Namun, penggunaan itu hanya sah dari segi lafaz, bukan dari segi hakikat. Sifat makhluk bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, masa, alat, dan sebab luar, serta boleh berubah dan hilang. Sebaliknya, sifat Allah adalah azali, mutlak, tidak bergantung, tidak berubah, dan sentiasa berkesan. Maka, walaupun istilahnya sama, hakikatnya sangat berbeza dan tidak boleh disamakan. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak, dan segala sifat makhluk hanyalah bayangan yang lemah dan bergantung.

Maka iaitu ibarat daripada: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa pernyataan berikut adalah satu bentuk ungkapan atau kiasan yang merujuk kepada hakikat yang lebih mendalam dalam disiplin ilmu tauhid. Penjelasan: Dalam konteks ilmu kalam, frasa “maka iaitu ibarat daripada” digunakan untuk memperkenalkan satu konsep yang tidak difahami secara literal, tetapi perlu ditafsirkan secara mendalam dan berasaskan prinsip akidah. Ia menandakan bahawa apa yang disebut selepasnya bukan sekadar istilah teknikal, tetapi membawa makna yang menyentuh hakikat ketuhanan yang suci dan tidak terjangkau oleh akal biasa. Ibarat ini berfungsi sebagai alat untuk menyampaikan makna yang tinggi dengan bahasa yang boleh didekati oleh manusia. Maka, apabila digunakan dalam konteks kam muttasil, ia menunjukkan bahawa pembahagian atau bilangan dalam satu jenis sifat bukan sahaja ditolak secara zahir, tetapi juga secara hakiki dan falsafah. Ini membuka ruang kepada pemahaman yang lebih halus tentang keesaan Allah yang mutlak dan tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Nafi kam muttasil pada sifat: Maksud: Ini adalah penafian terhadap kam muttasil pada sifat, iaitu bilangan yang bersambung dalam satu jenis sifat yang disandarkan kepada Zat Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, kam muttasil merujuk kepada bilangan seperti dua, tiga, atau lebih dalam satu jenis yang menunjukkan pembahagian atau pengulangan. Penafian terhadap kam muttasil pada sifat bermaksud Allah tidak memiliki dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat dalam satu Zat. Sifat Allah adalah satu bagi setiap jenis, sempurna, tidak terpecah, tidak bertindih, dan tidak berulang. Maka, penegasan ini menolak fahaman yang cuba menggandakan sifat Tuhan dalam satu jenis, seperti dalam fahaman dualisme atau politeisme yang mengandaikan wujudnya lebih daripada satu kuasa atau kehendak dalam satu entiti. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat, bahawa setiap sifat Allah adalah tunggal dan mutlak, serta prinsip tanzih, yang menyucikan Allah daripada segala bentuk pembahagian, pengulangan, atau pertentangan dalam sifat-Nya. Dengan itu, keesaan dan kesempurnaan Allah dalam setiap sifat tetap terpelihara tanpa sebarang kekurangan atau penyerupaan.

Dan iaitu berbilang-bilang sifat: Maksud: Frasa ini merujuk kepada kewujudan lebih daripada satu sifat dalam satu jenis, seperti dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat, yang secara mutlak ditolak dalam konteks ketuhanan. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, istilah berbilang-bilang sifat dalam satu jenis membawa maksud adanya pengulangan atau pembahagian dalam sifat yang sepatutnya tunggal. Contohnya, jika dikatakan Allah memiliki dua qudrat, maka akan timbul persoalan tentang pertentangan antara dua kuasa, kebergantungan antara dua sumber, atau kemungkinan perubahan dalam kesan dan keberkesanan. Ini bertentangan dengan hakikat kesempurnaan dan keesaan Tuhan. Sifat Allah adalah satu bagi setiap jenis — tidak bercabang, tidak bertindih, tidak berulang, dan tidak terpecah. Maka, penegasan ini menolak fahaman dualisme, politeisme, dan segala bentuk penggandaan sifat dalam satu jenis. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat, bahawa Allah adalah Esa dalam setiap sifat-Nya, dan tidak menerima sebarang bentuk pengulangan atau pembahagian yang boleh menjejaskan kesempurnaan-Nya.

Bagi Zat Muqaddasah: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa Zat Allah yang Maha Suci dan sempurna tidak menerima sifat yang berbilang dalam satu jenis, kerana kesucian dan keagungan-Nya menolak sebarang bentuk kekurangan atau pertentangan. Penjelasan: Zat Muqaddasah merujuk kepada Zat Allah yang disucikan daripada segala kekurangan, penyerupaan, dan pembahagian. Dalam konteks ini, penafian terhadap kam muttasil bermaksud bahawa Zat Allah tidak memiliki dua atau lebih sifat dalam satu jenis. Sifat seperti qudrat, ilmu, dan iradat adalah tunggal, sempurna, dan tidak berulang dalam Zat-Nya. Jika sifat-sifat itu berbilang, maka akan timbul kemungkinan pertentangan antara kehendak, kebergantungan antara kuasa, atau perubahan dalam ilmu — semua ini menyalahi hakikat ketuhanan. Maka, penegasan ini menolak fahaman yang cuba menggandakan sifat Tuhan dalam satu jenis, seperti dalam fahaman tajsim, tasybih, atau pluralisme ketuhanan. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah adalah Esa dalam setiap sifat-Nya, dan Zat-Nya tidak menerima pembahagian, pengulangan, atau kekurangan. Inilah asas kepada keesaan sifat yang mutlak, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal manusia.

Daripada jenis yang satu: Maksud: Penafian bilangan sifat itu berlaku dalam satu jenis sifat, seperti qudrat, ilmu, atau iradat, bukan antara jenis yang berlainan, kerana setiap jenis sifat bagi Allah adalah tunggal dan mutlak. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa yang dinafikan ialah bilangan dalam satu jenis sifat, bukan antara jenis yang berbeza. Contohnya, Allah memiliki satu qudrat yang meliputi segala sesuatu, satu ilmu yang merangkumi segala yang zahir dan batin, dan satu iradat yang sempurna serta tidak berubah. Tidak ada dua qudrat, dua ilmu, atau dua iradat dalam Zat-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan dan keesaan sifat Allah yang tidak bercabang, tidak bertindih, tidak berlapis, dan tidak terpecah. Jika sifat dalam satu jenis itu berbilang, maka akan timbul pertentangan, kebergantungan, atau perubahan, yang menafikan kesempurnaan Zat. Maka, penegasan ini menolak fahaman yang cuba menggandakan sifat Tuhan dalam satu jenis. Ia memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, menyucikan Allah daripada segala bentuk pembahagian, penyerupaan, dan kekurangan.

Seperti barang yang telah lalu sebutnya: Maksud: Penjelasan ini merujuk kepada contoh-contoh sifat yang telah disebut sebelumnya seperti qudrat, iradat, dan ilmu, sebagai jenis sifat yang tidak boleh berbilang dalam Zat Allah Ta‘ala. Penjelasan: Potongan ini merujuk semula kepada contoh-contoh sifat yang telah dibincangkan, iaitu qudrat, iradat, dan ilmu, sebagai wakil kepada jenis-jenis sifat yang mesti difahami secara tunggal dan mutlak dalam Zat Allah. Penegasan ini bertujuan memperkukuh kefahaman bahawa keesaan sifat Allah bukan sekadar teori abstrak, tetapi suatu hakikat yang mesti difahami secara terperinci, berasaskan contoh nyata dan disiplin ilmu kalam. Maka, segala bentuk penggandaan sifat dalam satu jenis adalah tertolak, kerana ia membawa kepada pertentangan, kebergantungan, dan pengurangan terhadap kesempurnaan Zat. Penegasan ini juga mengajak pelajar tauhid untuk berfikir secara sistematik, tersusun, dan tidak mencampuradukkan jenis sifat. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa Allah memiliki setiap sifat secara tunggal, sempurna, dan tidak boleh dibandingkan dengan makhluk dalam apa jua bentuk.

Dan ibarat daripada: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa pernyataan berikut adalah satu bentuk kiasan atau ungkapan yang merujuk kepada hakikat yang lebih mendalam dalam ilmu tauhid, khususnya dalam memahami keesaan sifat Allah. Penjelasan: Dalam tradisi ilmu kalam, frasa “dan ibarat daripada” digunakan untuk memperkenalkan satu konsep yang tidak difahami secara literal, tetapi perlu ditafsirkan secara mendalam dan berasaskan prinsip akidah. Ia menandakan bahawa apa yang disebut selepasnya bukan sekadar istilah teknikal, tetapi membawa makna yang menyentuh hakikat ketuhanan yang suci dan tidak terjangkau oleh akal biasa. Ibarat ini berfungsi sebagai alat untuk menyampaikan makna yang tinggi dengan bahasa yang boleh didekati oleh manusia. Maka, apabila digunakan dalam konteks kam munfashil, ia menunjukkan bahawa penyerupaan antara sifat Allah dan sifat makhluk bukan sahaja ditolak secara zahir, tetapi juga secara hakiki. Ini membuka ruang kepada pemahaman yang lebih halus tentang keunikan sifat Allah yang tidak boleh disalin, dipisah, atau ditiru oleh mana-mana zat lain.

Menafikan kam munfashil pada sifat: Maksud: Penafian terhadap kam munfashil pada sifat bermaksud menolak kewujudan sifat Allah yang bercerai daripada Zat-Nya dan menjadi salinan atau padanan kepada sifat makhluk, seolah-olah wujud dua entiti yang memiliki hakikat sifat yang sama. Penjelasan: Potongan ini menolak fahaman yang mengandaikan bahawa sifat Allah boleh wujud secara terpisah daripada Zat-Nya, lalu menjadi satu salinan yang berpindah kepada makhluk, sehingga sifat salinan itu memiliki hakikat yang sama seperti sifat asal Allah. Contohnya, jika dikatakan ada qudrat yang asal pada Allah dan satu lagi qudrat yang terpisah lalu berada pada makhluk, maka akan timbul dua entiti — satu pada Zat Allah dan satu pada makhluk — yang kedua-duanya memiliki hakikat kuasa yang sama. Ini adalah bentuk kam munfashil yang tertolak dalam akidah. Sifat Allah tidak boleh dipisah, tidak boleh disalin, dan tidak boleh berpindah kepada makhluk dalam bentuk hakikat yang sama. Sifat makhluk adalah baharu, terbatas, bergantung, dan berubah, sedangkan sifat Allah adalah azali, mutlak, tidak bergantung, dan sentiasa berkesan. Maka, penegasan ini menolak fahaman ta‘addud dan salinan hakikat, serta memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sebenar, tunggal, dan tidak terpisah daripada Zat-Nya — dan tiada satu pun makhluk yang memiliki salinan hakikat yang setara dengan sifat-Nya.

Dan iaitu tsubut sifat: Maksud: Frasa ini merujuk kepada pengakuan bahawa sifat memang wujud dan tetap bagi makhluk, seperti ilmu, qudrat, dan iradat, namun kewujudan sifat tersebut tidak membawa kepada kesamaan dengan sifat Allah. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, tsubut sifat bagi makhluk bermaksud bahawa makhluk memang memiliki sifat tertentu yang berfungsi dalam kehidupan dan tindakan mereka. Manusia memiliki ilmu, malaikat memiliki qudrat, jin memiliki iradat — semua ini menunjukkan bahawa sifat bukanlah eksklusif kepada Allah dari segi istilah. Namun, kewujudan sifat pada makhluk tidak bermakna ia menyamai sifat Allah. Sifat makhluk adalah baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luar, dan boleh berubah. Ia wujud dalam konteks makhluk yang lemah dan bergantung. Maka, pengakuan terhadap tsubut sifat bagi makhluk tidak menjejaskan prinsip tauhid, selagi hakikat sifat itu difahami sebagai berbeza secara mutlak daripada sifat Allah. Ini menjadi asas kepada pemisahan antara istilah dan hakikat dalam memahami keagungan sifat Ilahi.

Bagi yang lain daripada Allah: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa makhluk selain Allah memang memiliki sifat, tetapi sifat-sifat tersebut tidak sama dari segi hakikat, kesan, dan kesempurnaan dengan sifat Allah yang Maha Sempurna. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa walaupun makhluk seperti manusia, malaikat, jin, dan lain-lain memiliki sifat seperti ilmu, qudrat, dan iradat, hakikat sifat mereka sangat berbeza daripada sifat Allah. Sifat makhluk adalah ciptaan, bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada sebab luar, dan boleh berubah mengikut keadaan. Sebaliknya, sifat Allah adalah azali, mutlak, tidak bergantung, tidak berubah, dan sentiasa berkesan. Maka, walaupun nama sifat itu sama, hakikatnya tidak setara. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tasybih dan tajsim yang cuba menyamakan Tuhan dengan makhluk melalui sifat. Ia memperkukuh prinsip tanzih dan tauhid sifat, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sempurna secara mutlak, dan segala sifat makhluk hanyalah bayangan yang lemah, bergantung, dan tidak memberi kesan secara hakiki terhadap kewujudan. Ini menjadi benteng akidah daripada penyelewengan dalam memahami hubungan antara Tuhan dan makhluk.

Seperti sifat Allah Ta‘ala: Maksud: Frasa ini merujuk kepada sifat-sifat Allah yang telah dijelaskan sebelumnya seperti qudrat, iradat, dan ilmu, yang menjadi contoh sifat ketuhanan yang sempurna dan tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Penjelasan: Potongan ini mengingatkan semula kepada sifat-sifat Allah yang telah disebut — seperti qudrat (kuasa), iradat (kehendak), dan ilmu (pengetahuan) — sebagai contoh sifat yang mutlak dan azali. Walaupun makhluk juga memiliki sifat dengan nama yang sama, hakikatnya sangat berbeza. Sifat Allah tidak terikat oleh ruang, masa, atau sebab luar; Ia tidak berubah, tidak bergantung, dan sentiasa berkesan. Sifat makhluk pula bersifat baharu, terbatas, bergantung kepada tenaga, alat, dan keadaan. Maka, walaupun istilahnya sama, hakikatnya tidak setara. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman yang cuba menyamakan sifat makhluk dengan sifat Allah, serta memperkukuh prinsip tauhid sifat dan tanzih, bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sebenar, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal manusia.

Seperti yang telah lalu sebutnya: Maksud: Frasa ini merujuk kepada penegasan yang telah disebut sebelum ini bahawa sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk, walaupun dari segi istilah atau nama kelihatan serupa. Penjelasan: Potongan ini menghubungkan pernyataan semasa dengan penjelasan terdahulu tentang sifat-sifat Allah yang telah dibincangkan — seperti qudrat, iradat, dan ilmu — yang menjadi asas kepada pemahaman tauhid sifat. Ia menegaskan bahawa walaupun makhluk memiliki sifat yang dinamakan sama, hakikatnya sangat berbeza. Sifat makhluk adalah lemah, terbatas, bergantung, dan berubah. Sifat Allah pula adalah azali, mutlak, tidak bergantung, dan sentiasa berkesan. Maka, pengulangan ini bukan sekadar pengingatan, tetapi satu penegasan bahawa prinsip tanzih mesti dijaga dengan teliti, agar tidak terjebak dalam fahaman tasybih atau tajsim. Ia memperkukuh keyakinan bahawa hanya Allah memiliki sifat yang sebenar dan sempurna, dan segala sifat makhluk hanyalah bayangan yang tidak memberi kesan secara hakiki terhadap kewujudan atau kekuasaan.

Dan ketiga: Wahdaniyah pada perbuatan. Dan maknanya tiada tsubut fi'il (perbuatan) bagi yang lain daripada Allah Ta'ala dan tiada bersekutu yang lain daripada Allah bagi Allah pada perbuatan. Maka iaitu ibarat daripada nafi kam munfashil pada perbuatan dan iaitu tsubut perbuatan bagi yang lain daripada Allah Ta'ala seperti bahawa ada bagi api itu memberi bekas pada menghanguskan, maka tiada ternafi kam muttasil pada perbuatan dengan Wahdaniyah al-Af'al jika ditashwirkan (digambarkan) dengan berbilang-bilang af'al kerana af'al Allah Ta'ala itu amat banyak. Dan jika ditashwirkan dengan bahawa tiada berbuat suatu perbuatan melainkan bersekutu akan Dia oleh yang lain padanya, maka iaitu dinafikan pula dengan wahdaniyah pada perbuatan seperti dijadikan bagi api itu kuat dan sebab demikian kuat itu memberi bekas pada barang yang menyertakan dia. Dan seperti adalah bagi hamba itu qudrat yang memberi bekas pada berbuat taat dan maksiat.

"Yang ketiga: Wahdaniyyah pada perbuatan. Maksudnya, tiada perbuatan yang benar-benar berlaku melainkan daripada Allah Ta‘ala, dan tiada makhluk yang bersekutu dengan-Nya dalam perbuatan. Ini bermaksud: Tiada makhluk lain yang mempunyai perbuatan yang sama seperti perbuatan Allah (nafi kam munfashil). Contohnya, api kelihatan seperti menghanguskan, tetapi hakikatnya bukan api yang memberi kesan — Allah yang menjadikan kesan itu. Namun, Wahdaniyyah tidak menafikan bahawa perbuatan Allah itu banyak dan berbilang (tiada nafi kam muttasil), kerana Allah melakukan banyak perbuatan. Jika digambarkan seolah-olah setiap perbuatan Allah mesti ada makhluk yang turut berbuat bersama-Nya, maka itu ditolak oleh Wahdaniyyah. Contohnya, jika dikatakan api kuat lalu memberi kesan hangus, atau hamba berkuasa lalu berbuat taat dan maksiat — semua itu hanya berlaku dengan izin dan ciptaan Allah. Kuasa makhluk tidak memberi kesan hakiki."

Bahagian Ketiga Wahdaniyyah: Keesaan Allah pada Perbuatan-Nya

Dan ketiga: Wahdaniyah pada perbuatan: Maksud: Wahdaniyah pada perbuatan bermaksud keesaan Allah dalam segala fi‘il atau perbuatan, yakni hanya Allah yang berkuasa mutlak dalam mencipta, mengatur, dan memberi kesan terhadap segala sesuatu, tanpa salinan kuasa kepada makhluk atau perkongsian hakikat dengan makhluk. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, Wahdaniyah bukan sahaja berlaku pada Zat dan sifat, tetapi juga pada perbuatan. Ini bermakna tiada satu pun perbuatan yang berlaku di alam ini melainkan dengan kehendak dan kuasa Allah. Segala ciptaan, perubahan, dan kesan adalah hasil daripada perbuatan-Nya yang mutlak dan tidak bersekutu. Penegasan ini menolak fahaman bahawa makhluk memiliki kuasa bebas atau salinan kuasa yang berkesan secara hakiki. Jika dikatakan makhluk seperti manusia, api, atau malaikat memiliki kuasa yang memberi kesan secara tersendiri, maka itu bermakna wujud salinan hakikat perbuatan Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak. Maka, Wahdaniyah pada perbuatan memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa hanya Allah yang berkuasa secara hakiki, dan makhluk hanyalah alat atau wasilah yang bergantung sepenuhnya kepada kehendak-Nya, tanpa memiliki salinan hakikat kuasa atau kesan.

Dan maknanya tiada tsubut fi‘il (perbuatan): Maksud: Frasa ini membawa maksud bahawa tiada perbuatan yang tetap, hakiki, dan berkesan secara mutlak bagi makhluk; hanya Allah yang memiliki fi‘il yang sebenar dan mutlak. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, tsubut fi‘il bermaksud kewujudan perbuatan yang tetap dan berkesan. Potongan ini menegaskan bahawa perbuatan makhluk — seperti bergerak, berbicara, mencipta, atau memberi kesan — tidak berlaku secara hakiki. Walaupun makhluk kelihatan melakukan sesuatu, hakikatnya perbuatan itu tidak berdiri sendiri. Ia bergantung sepenuhnya kepada izin, kehendak, dan kuasa Allah. Maka, tiada tsubut fi‘il bagi makhluk bermaksud tiada satu pun perbuatan yang benar-benar berkuasa atau berkesan secara bebas. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada bersekutu dalam perbuatan, dan menolak fahaman yang menganggap makhluk memiliki kuasa hakiki. Ia memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa hanya Allah yang berkuasa secara mutlak dalam segala kejadian dan perubahan.

Bagi yang lain daripada Allah Ta‘ala: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa segala makhluk selain Allah — sama ada manusia, malaikat, jin, atau unsur alam — tidak memiliki perbuatan yang hakiki dan berkesan secara mutlak. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa makhluk tidak memiliki fi‘il yang berdiri sendiri. Perbuatan mereka seperti berjalan, bercakap, membakar, atau mencipta tidak berlaku secara bebas. Ia bergantung kepada sebab luar seperti tenaga, alat, masa, dan kehendak Allah. Maka, walaupun makhluk kelihatan berbuat, hakikatnya mereka tidak memiliki kuasa hakiki. Jika dikatakan makhluk memiliki perbuatan yang berkesan secara mutlak, maka itu bermakna wujud salinan kuasa atau perkongsian hakikat dengan Allah — satu fahaman yang tertolak. Penegasan ini menolak fahaman syirik af‘al, naturalisme, dan materialisme, serta memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah tidak bersekutu dalam perbuatan dengan sesiapa pun. Hanya Allah yang memiliki fi‘il yang sebenar, mutlak, dan tidak bergantung kepada sesiapa atau apa pun.

Dan tiada bersekutu yang lain daripada Allah: Maksud: Tiada satu pun makhluk yang berkongsi kuasa atau menjadi rakan kongsi kepada Allah dalam melakukan perbuatan atau memberi kesan terhadap sesuatu. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa dalam hakikat ketuhanan, Allah tidak bersekutu dengan sesiapa pun dalam perbuatan-Nya. Segala yang berlaku di alam ini — sama ada penciptaan, perubahan, atau kesan — adalah hasil daripada kehendak dan kuasa Allah semata-mata. Jika dikatakan makhluk turut serta dalam memberi kesan atau mencipta sesuatu, maka itu bermakna wujud perkongsian kuasa yang menyalahi prinsip tauhid. Penegasan ini menolak fahaman dualistik, naturalisme, dan materialisme, yang menganggap makhluk atau unsur alam memiliki kuasa bebas yang berkesan. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah disucikan daripada segala bentuk perkongsian dalam perbuatan, dan hanya Dia yang berkuasa secara mutlak dalam segala urusan makhluk.

Bagi Allah: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa segala perbuatan yang berlaku di alam ini adalah milik dan hak Allah semata-mata, tanpa campur tangan atau perkongsian daripada makhluk. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, segala fi‘il atau perbuatan yang berlaku — seperti menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, dan mengatur alam — adalah milik Allah secara mutlak. Frasa “bagi Allah” menunjukkan bahawa kuasa dan keberkesanan dalam perbuatan tidak boleh dikongsi atau disalin kepada makhluk. Jika makhluk dianggap memiliki kuasa yang berkesan secara bebas, maka itu bermakna wujud salinan hakikat kuasa Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak. Maka, penegasan ini memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa hanya Allah yang memiliki kuasa hakiki dalam perbuatan, dan segala yang lain hanyalah bergantung, lemah, dan tidak berkesan secara mutlak. Ia juga menolak fahaman syirik af‘al, yang cuba menyamakan kuasa makhluk dengan kuasa Tuhan.

Pada perbuatan: Maksud: Frasa ini merujuk kepada bidang fi‘il atau perbuatan, iaitu segala tindakan, kesan, dan perubahan yang berlaku di alam ini, yang hanya Allah berkuasa secara hakiki untuk melaksanakannya. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa keesaan Allah bukan sahaja pada Zat dan sifat, tetapi juga pada perbuatan. Segala perbuatan — sama ada yang berlaku dalam tubuh manusia, alam semesta, atau dalam sejarah — adalah hasil daripada kehendak dan kuasa Allah. Makhluk tidak memiliki kuasa bebas untuk mencipta, mengubah, atau memberi kesan secara hakiki. Jika dikatakan makhluk berkuasa dalam perbuatan, maka itu menyalahi prinsip Wahdaniyah al-Af‘al. Penegasan ini menolak fahaman bahawa alam atau makhluk memiliki kuasa tersendiri, dan memperkukuh keyakinan bahawa hanya Allah yang berkuasa dalam perbuatan, tanpa salinan, perkongsian, atau pertindihan dengan kuasa makhluk. Inilah asas kepada penyucian Allah daripada segala bentuk syirik dalam perbuatan.

Maka iaitu ibarat daripada: Maksud: Frasa ini memperkenalkan satu bentuk kiasan atau ungkapan yang merujuk kepada hakikat Wahdaniyah pada perbuatan, yang perlu difahami secara mendalam dan bukan secara literal. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, ungkapan “maka iaitu ibarat daripada” digunakan untuk menyampaikan makna yang tinggi melalui bahasa yang boleh didekati oleh akal manusia. Ia menandakan bahawa apa yang disebut selepasnya bukan sekadar istilah teknikal, tetapi membawa maksud yang menyentuh hakikat keesaan Allah dalam perbuatan. Ibarat ini bertujuan menjelaskan bahawa tiada satu pun perbuatan yang berlaku melainkan dengan kuasa dan kehendak Allah. Segala bentuk perbuatan yang kelihatan berpunca daripada makhluk — seperti bergerak, membakar, atau berbicara — hanyalah bayangan, bukan hakikat. Hakikat perbuatan itu tetap milik Allah. Maka, penegasan ini memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa Allah adalah satu-satunya pelaku hakiki dalam segala kejadian, dan makhluk hanyalah wasilah yang bergantung sepenuhnya kepada-Nya.

Nafi kam munfashil pada perbuatan: Maksud: Penafian terhadap kam munfashil pada perbuatan bermaksud menolak kewujudan perbuatan yang terpisah daripada kehendak dan kuasa Allah, seolah-olah makhluk memiliki fi‘il yang berdiri sendiri dan berkesan secara hakiki. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam munfashil merujuk kepada bilangan yang terpisah, seperti dua atau lebih entiti yang masing-masing memiliki perbuatan sendiri secara bebas. Penafian terhadap kam munfashil pada perbuatan bermaksud tiada satu pun makhluk yang memiliki kuasa berbuat secara hakiki dan bebas daripada Allah. Segala perbuatan makhluk — sama ada taat, maksiat, gerak, diam, atau memberi kesan — berlaku dengan izin, kehendak, dan kuasa Allah semata-mata. Maka, tiada fi‘il yang berdiri sendiri atau berkesan secara mutlak selain daripada perbuatan Allah. Penegasan ini menolak fahaman syirik af‘al, naturalisme, dan materialisme, yang menganggap makhluk atau sebab luar memiliki kuasa hakiki. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah tidak bersekutu dalam perbuatan dengan sesiapa pun, dan segala yang berlaku adalah tajalli kehendak-Nya, bukan kuasa makhluk yang asli.

Dan iaitu tsubut perbuatan: Maksud: Frasa ini menunjukkan pengakuan bahawa perbuatan memang berlaku melalui makhluk, seperti bergerak, berbicara, atau membakar, namun perbuatan itu tidak hakiki dan tidak berdiri sendiri. Penjelasan: Dalam pengamatan zahir, makhluk kelihatan melakukan pelbagai perbuatan. Manusia berjalan, api membakar, angin meniup — semua ini menunjukkan wujudnya perbuatan yang dapat dilihat dan dirasai. Namun, dalam akidah tauhid af‘al, perbuatan tersebut bukan hakiki. Ia tidak berdiri sendiri dan tidak berkesan secara mutlak. Perbuatan makhluk bergantung kepada sebab luar seperti tenaga, masa, alat, dan paling utama, kehendak Allah. Maka, walaupun perbuatan itu berlaku melalui makhluk, ia bukan milik makhluk secara hakikat. Ia adalah kasb, iaitu usaha yang berlaku dalam lingkungan kuasa dan iradah Allah. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada bersekutu dalam perbuatan, dan menolak fahaman bahawa makhluk memiliki kuasa asli dalam tindakan mereka.

Bagi yang lain daripada Allah Ta‘ala: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa perbuatan yang berlaku melalui makhluk bukanlah milik mereka secara hakiki, kerana ia bergantung sepenuhnya kepada kuasa dan kehendak Allah, bukan hasil daripada kuasa asli makhluk. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa makhluk seperti manusia, api, angin, dan lain-lain memang menjadi tempat berlakunya perbuatan, tetapi mereka bukan pemilik hakikat fi‘il. Jika dikatakan makhluk memiliki perbuatan yang berkesan secara bebas, maka itu bermakna wujud salinan hakikat kuasa Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak dalam akidah. Perbuatan makhluk hanyalah bayangan daripada perbuatan Allah, bukan entiti yang berdiri sendiri. Maka, tsubut perbuatan bagi makhluk tidak bermakna mereka memiliki kuasa mutlak, tetapi sekadar menjadi alat atau wasilah yang digunakan oleh Allah untuk melaksanakan kehendak-Nya. Penegasan ini memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa hanya Allah yang berkuasa secara hakiki, dan segala perbuatan makhluk berlaku dalam lingkungan iradah dan qudrat-Nya, bukan hasil daripada kuasa makhluk yang asli atau salinan hakikat ketuhanan.

Seperti bahawa ada bagi api itu: Maksud: Frasa ini memperkenalkan contoh makhluk — iaitu api — yang kelihatan memiliki kesan dalam perbuatan, namun hakikatnya tidak berkuasa secara mutlak. Penjelasan: Dalam pengamatan zahir, api kelihatan sebagai sesuatu yang kuat dan berkesan. Ia membakar kayu, menghanguskan kain, dan memusnahkan benda. Maka, manusia sering menyangka bahawa api memiliki kuasa tersendiri untuk memberi kesan. Namun, dalam akidah tauhid af‘al, api hanyalah makhluk yang dijadikan oleh Allah dan tidak memiliki kuasa hakiki. Ia berfungsi sebagai alat atau wasilah yang digunakan oleh Allah untuk melaksanakan kehendak-Nya. Jika dikatakan api memiliki kuasa sendiri, maka itu bermakna wujud salinan kuasa Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada bersekutu dalam perbuatan, dan menolak fahaman bahawa makhluk memiliki kuasa bebas yang berkesan secara mutlak.

Memberi bekas pada menghanguskan: Maksud: Frasa ini merujuk kepada kesan yang kelihatan berpunca daripada api — iaitu hangusnya sesuatu benda — namun hakikatnya kesan itu berlaku dengan izin dan kuasa Allah, bukan milik api secara bebas. Penjelasan: Potongan ini menjelaskan bahawa walaupun api kelihatan memberi kesan hangus pada sesuatu, hakikatnya kesan itu bukan milik api secara mutlak. Dalam akidah tauhid af‘al, kesan hangus itu berlaku kerana Allah yang menjadikannya, bukan kerana api memiliki kuasa hakiki. Jika api benar-benar memberi bekas secara bebas, maka ia memiliki fi‘il yang berdiri sendiri — satu bentuk kam munfashil dalam perbuatan — yang tertolak dalam akidah. Maka, walaupun api kelihatan berfungsi, ia tidak berkuasa secara hakikat. Penegasan ini menolak fahaman sebab mutlak, iaitu anggapan bahawa makhluk seperti api memiliki kesan hakiki. Ia memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, bahawa hanya Allah yang memberi kesan sebenar dalam segala kejadian, dan makhluk hanyalah alat yang bergantung sepenuhnya kepada kehendak-Nya.

Maka tiada ternafi kam muttasil pada perbuatan: Maksud: Frasa ini bermaksud bahawa banyaknya perbuatan Allah tidak menyalahi prinsip keesaan-Nya, kerana semua perbuatan itu bersambung dalam satu jenis dan berasal daripada satu Zat yang sama. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam muttasil merujuk kepada bilangan yang bersambung dalam satu jenis, seperti banyaknya af‘al (perbuatan) yang dilakukan oleh satu Zat. Potongan ini menegaskan bahawa walaupun Allah melakukan pelbagai perbuatan — seperti mencipta, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, dan mengatur alam — ia tidak menyalahi prinsip Wahdaniyah. Ini kerana semua perbuatan itu bersumber daripada satu Zat yang Esa dan tidak berbilang. Maka, berbilangnya af‘al tidak bermakna ada pembahagian kuasa, pertentangan kehendak, atau kewujudan zat yang berasingan. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan, kesempurnaan, dan kebesaran af‘al Allah. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman yang menyamakan banyaknya perbuatan dengan banyaknya zat atau kuasa, dan memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa Allah tetap Esa walaupun perbuatan-Nya banyak dan beraneka.

Dengan Wahdaniyah al-Af‘al: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa prinsip Wahdaniyah dalam perbuatan tetap terpelihara walaupun af‘al Allah berbilang, kerana semuanya bersumber daripada satu Zat yang tidak bersekutu. Penjelasan: Potongan ini memperjelas bahawa Wahdaniyah al-Af‘al tidak menafikan kepelbagaian perbuatan Allah, tetapi menolak sebarang bentuk perkongsian kuasa atau kesan dengan makhluk. Walaupun Allah melakukan banyak perbuatan, semuanya berlaku dengan satu kehendak, satu qudrat, dan satu Zat yang tidak berbilang. Maka, prinsip Wahdaniyah tetap terpelihara kerana tiada unsur kam munfashil dalam perbuatan-Nya. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman yang menganggap banyaknya af‘al menunjukkan banyaknya zat atau kuasa, atau membuka ruang kepada perkongsian kuasa dengan makhluk. Ia memperkukuh keyakinan bahawa hanya Allah yang berkuasa secara hakiki dalam segala perbuatan, dan segala yang berlaku di alam ini adalah hasil daripada kehendak-Nya yang mutlak, bukan hasil daripada salinan kuasa atau fi‘il makhluk yang berdiri sendiri.

Jika ditashwirkan (digambarkan) dengan berbilang-bilang af‘al: Maksud: Gambaran tentang banyaknya perbuatan Allah tidak menyalahi keesaan-Nya, kerana semua af‘al itu bersumber daripada satu Zat yang sama dan tidak berpecah. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, gambaran tentang berbilang-bilang af‘al Allah — seperti mencipta langit, bumi, manusia, jin, malaikat, dan segala makhluk — tidak menyalahi prinsip Wahdaniyah. Walaupun af‘al itu kelihatan banyak dari segi bilangan dan objek, hakikatnya ia bersatu dari segi sumber dan pelaku. Semua perbuatan itu berlaku dengan satu kehendak, satu qudrat, dan satu Zat yang tidak berbilang. Maka, gambaran tentang kepelbagaian af‘al tidak membawa kepada fahaman bahawa Allah memiliki banyak zat atau sifat yang terpisah. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman ta‘addud zat, iaitu anggapan bahawa banyaknya perbuatan menunjukkan banyaknya hakikat pelaku. Ia memperkukuh prinsip tauhid af‘al, bahawa Allah melakukan pelbagai perkara, tetapi semuanya berlaku dengan kesatuan hakikat dan keesaan Zat-Nya yang Maha Sempurna.

Kerana af‘al Allah Ta‘ala itu amat banyak: Maksud: Walaupun af‘al Allah sangat banyak dan meliputi segala sesuatu, ia tetap bersumber daripada satu Zat yang Esa, tanpa pembahagian kuasa atau pertentangan kehendak. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa af‘al Allah sangat luas dan tidak terhitung — mencipta, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, mengatur alam, dan menentukan takdir. Namun, kepelbagaian ini tidak menyalahi keesaan Allah, kerana semua af‘al itu berlaku dengan satu kehendak dan satu kuasa yang mutlak. Tidak ada perbuatan Allah yang berlaku secara terpisah, bertentangan, atau berbilang dari segi hakikat pelaku. Maka, walaupun af‘al Allah kelihatan beraneka dari segi kesan dan objek, ia tetap bersatu dari segi sumber dan pelaksana. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman bahawa banyaknya perbuatan menunjukkan banyaknya zat atau sifat. Ia memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, bahawa Allah adalah satu-satunya pelaku hakiki dalam segala kejadian, dan tiada salinan kuasa atau perkongsian hakikat dengan makhluk.

Dan jika ditashwirkan: Maksud: Frasa ini memperkenalkan satu gambaran atau andaian yang digunakan untuk menjelaskan sesuatu fahaman secara hipotetikal, agar dapat diuji kesahihannya menurut prinsip tauhid. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, tashwir bermaksud menggambarkan atau membayangkan sesuatu secara akliah untuk menilai kesan dan akibatnya. Potongan ini membuka ruang kepada andaian yang akan diuji dengan prinsip Wahdaniyah al-Af‘al. Dengan membayangkan satu senario di mana perbuatan Allah tidak berlaku melainkan dengan penyertaan makhluk, kita dapat mengenal pasti bentuk fahaman yang menyalahi tauhid. Kaedah ini penting dalam disiplin ilmu untuk menolak fahaman yang batil secara berasaskan hujah dan logik. Maka, penggunaan tashwir di sini bukan untuk menetapkan hakikat, tetapi untuk menunjukkan kebatilan sesuatu fahaman apabila diuji dengan prinsip keesaan Allah dalam perbuatan.

Dengan bahawa tiada berbuat suatu perbuatan: Maksud: Gambaran ini menyatakan bahawa dalam setiap perbuatan yang berlaku, Allah tidak melakukannya secara bersendirian, melainkan mesti disertai oleh makhluk dalam memberi kesan. Penjelasan: Potongan ini menggambarkan satu fahaman yang menyalahi tauhid af‘al, iaitu menganggap bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara mutlak, melainkan mesti ada makhluk yang turut serta dalam perbuatan tersebut. Contohnya, jika dikatakan api membakar bersama kuasa Allah, atau manusia melakukan taat dengan kuasa sendiri yang berdiri bersama kehendak Allah, maka itu bermakna perbuatan Allah tidak sempurna tanpa penyertaan makhluk. Fahaman ini menyalahi prinsip tanzih, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah. Maka, gambaran ini digunakan untuk menunjukkan kebatilan fahaman yang meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki dalam perbuatan yang sepatutnya hanya milik Allah secara mutlak.

Melainkan bersekutu akan Dia: Maksud: Frasa ini menunjukkan bahawa dalam gambaran tersebut, makhluk dianggap sebagai rakan kongsi kepada Allah dalam setiap perbuatan, seolah-olah tiada satu pun perbuatan Allah berlaku tanpa penyertaan makhluk. Penjelasan: Dalam konteks ini, bersekutu bermaksud berkongsi kuasa dan keberkesanan dalam perbuatan. Jika dikatakan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu melainkan makhluk turut serta dalam memberi kesan, maka itu bermakna makhluk memiliki kuasa hakiki yang setara atau salinan dengan kuasa Allah. Fahaman ini menyalahi prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah, bukan sebagai alat atau wasilah. Maka, penegasan ini penting untuk menolak fahaman syirik af‘al, yang menganggap makhluk memiliki kuasa bebas dalam tindakan. Ia juga menolak fahaman materialistik yang mengangkat sebab fizikal sebagai pelaku hakiki. Tauhid af‘al menuntut bahawa segala perbuatan berlaku dengan kuasa Allah semata-mata, tanpa sebarang perkongsian.

Oleh yang lain padanya: Maksud: Frasa ini merujuk kepada makhluk sebagai pihak lain yang dianggap turut serta dalam perbuatan Allah, sama ada secara langsung atau tidak langsung, dalam memberi kesan terhadap sesuatu. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa fahaman yang meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah adalah tertolak. Jika dikatakan api membakar dengan kuasa sendiri, atau manusia melakukan taat dan maksiat secara bebas, maka itu bermakna makhluk memiliki kuasa yang berdiri sendiri dalam perbuatan. Ini menyalahi prinsip tanzih dan tauhid af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki yang bersekutu dengan Allah. Maka, frasa “oleh yang lain padanya” menunjukkan bentuk perkongsian kuasa yang ditolak secara mutlak dalam akidah. Penegasan ini memperkukuh keyakinan bahawa segala perbuatan berlaku dengan kuasa Allah semata-mata, dan makhluk hanyalah alat yang bergantung sepenuhnya kepada kehendak-Nya, tanpa memiliki salinan kuasa atau hakikat fi‘il yang asli.

Maka iaitu dinafikan pula: Maksud: Frasa ini menandakan penolakan terhadap satu bentuk fahaman yang bertentangan dengan prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, iaitu fahaman yang menganggap makhluk turut serta dalam perbuatan Allah. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, penafian (nafi) digunakan untuk menyucikan Allah daripada segala bentuk kekurangan, perkongsian, atau penyerupaan dengan makhluk. Potongan ini menunjukkan bahawa fahaman yang meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah dalam perbuatan adalah tertolak secara mutlak. Contohnya, jika dikatakan api membakar dengan kuasa sendiri, atau manusia melakukan taat dan maksiat secara bebas, maka itu bermakna makhluk memiliki kuasa hakiki yang berdiri sendiri. Fahaman ini menyalahi prinsip tanzih, kerana ia meletakkan makhluk sebagai sekutu dalam af‘al Allah. Maka, penegasan ini penting untuk menolak fahaman syirik af‘al, dan memperkukuh keyakinan bahawa segala perbuatan berlaku dengan kuasa Allah semata-mata, tanpa sebarang salinan kuasa atau perkongsian hakikat daripada makhluk.

Dengan Wahdaniyah pada perbuatan: Maksud: Penolakan terhadap fahaman perkongsian kuasa dalam perbuatan ditegaskan melalui prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, iaitu keesaan Allah dalam segala fi‘il yang berlaku di alam ini. Penjelasan: Wahdaniyah pada perbuatan bermaksud hanya Allah yang berkuasa secara hakiki dalam mencipta, mengatur, dan memberi kesan terhadap sesuatu. Tiada satu pun makhluk yang bersekutu dengan-Nya dalam perbuatan, kerana semua af‘al berlaku dengan kehendak dan qudrat Allah semata-mata. Maka, jika dikatakan makhluk turut serta dalam memberi kesan — seperti api membakar secara bebas atau manusia berkuasa melakukan taat tanpa izin Allah — itu adalah bentuk kam munfashil yang menyalahi tauhid. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah tidak bersekutu dengan sesiapa dalam perbuatan. Ia juga menjadi asas kepada penolakan fahaman naturalisme dan materialisme, yang mengangkat sebab makhluk sebagai pelaku hakiki. Dalam tauhid af‘al, makhluk hanyalah wasilah, dan segala kesan hakiki adalah milik Allah yang Esa dan Mutlak.

Seperti dijadikan bagi api itu kuat: Maksud: Frasa ini menggambarkan andaian bahawa api memiliki kekuatan yang kelihatan mampu memberi kesan, namun hakikat kekuatan itu bukan milik api secara bebas, tetapi dijadikan oleh Allah. Penjelasan: Dalam pengamatan zahir, api kelihatan sebagai sesuatu yang kuat dan berkesan. Ia membakar, menghanguskan, dan memusnahkan apa sahaja yang disentuhnya. Namun, dalam akidah tauhid af‘al, kekuatan api bukanlah hakikat yang berdiri sendiri. Ia adalah ciptaan Allah dan tidak berfungsi melainkan dengan izin-Nya. Jika kekuatan api dianggap sebagai kuasa mutlak yang berkesan secara bebas, maka itu bermakna wujud salinan kuasa Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak. Maka, penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada bersekutu dalam perbuatan, dan menolak fahaman bahawa makhluk memiliki kekuatan asli yang berkesan. Kekuatan api hanyalah wasilah, bukan pelaku hakiki.

Dan sebab demikian kuat itu: Maksud: Frasa ini menunjukkan andaian bahawa kekuatan api menjadi sebab kepada kesan hangus, seolah-olah kekuatan itu berfungsi secara bebas dan berkesan tanpa bergantung kepada kehendak Allah. Penjelasan: Dalam fahaman sebab-akibat yang zahir, kekuatan api dianggap sebagai sebab kepada hangusnya sesuatu benda. Namun, dalam akidah tauhid af‘al, sebab seperti kekuatan api bukanlah hakikat yang berkesan secara mutlak. Ia hanyalah sebab yang bergantung kepada kehendak dan kuasa Allah. Jika dikatakan kekuatan api itu sendiri menjadi sebab yang memberi kesan, maka itu menyalahi prinsip Wahdaniyah, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman sebab mutlak, yang mengangkat makhluk sebagai sumber kesan. Dalam tauhid af‘al, hanya Allah yang menjadi sebab hakiki, dan segala kekuatan makhluk adalah ciptaan yang tidak berfungsi melainkan dengan izin-Nya.

Memberi bekas pada barang yang menyertakan dia: Maksud: Frasa ini merujuk kepada kesan yang kelihatan berlaku apabila sesuatu bersentuhan dengan api, seperti hangus atau terbakar, namun hakikat kesan itu bukan milik api secara bebas. Penjelasan: Dalam pengamatan biasa, apabila sesuatu menyentuh api, ia akan terbakar atau hangus. Maka, api kelihatan sebagai pelaku yang memberi kesan secara langsung. Namun, dalam akidah tauhid af‘al, kesan tersebut bukan milik api secara hakiki. Ia berlaku kerana Allah yang menjadikannya, bukan kerana api memiliki kuasa sendiri. Jika dikatakan api memberi bekas secara bebas, maka itu adalah bentuk syirik af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada segala bentuk perkongsian dalam perbuatan, dan memperkukuh keyakinan bahawa segala kesan — sama ada terbakar, bergerak, atau berubah — berlaku dengan kuasa Allah semata-mata. Api hanyalah alat, bukan pelaku hakiki.

Dan seperti adalah bagi hamba itu qudrat: Maksud: Frasa ini menggambarkan satu andaian bahawa hamba — seperti manusia — memiliki qudrat atau kuasa untuk melakukan sesuatu, seperti taat atau maksiat, seolah-olah kuasa itu miliknya secara bebas. Penjelasan: Dalam pengamatan zahir, manusia kelihatan memiliki keupayaan untuk memilih dan melakukan pelbagai perbuatan. Mereka boleh memilih untuk solat, berbuat baik, atau sebaliknya melakukan maksiat. Maka, timbul tanggapan bahawa manusia memiliki qudrat yang berdiri sendiri. Namun dalam akidah tauhid af‘al, qudrat hamba bukanlah kuasa hakiki. Ia hanyalah ciptaan Allah yang berfungsi sebagai wasilah, bukan pelaku sebenar. Qudrat itu tidak berkesan melainkan dengan izin dan kehendak Allah. Maka, jika dikatakan hamba memiliki qudrat yang bebas dan mutlak, itu bermakna wujud salinan kuasa Allah pada makhluk — satu fahaman yang tertolak. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada bersekutu dalam perbuatan, dan menolak fahaman yang mengangkat makhluk sebagai pelaku hakiki.

Yang memberi bekas pada berbuat taat dan maksiat: Maksud: Frasa ini merujuk kepada fahaman yang menganggap qudrat hamba memberi kesan secara bebas dalam melakukan perbuatan seperti taat atau maksiat, yang menyalahi prinsip Wahdaniyah al-Af‘al. Penjelasan: Dalam akidah Ahl al-Sunnah, segala perbuatan — sama ada taat atau maksiat — berlaku dalam lingkungan kehendak dan kuasa Allah. Qudrat hamba tidak memberi kesan secara bebas, tetapi hanyalah usaha (kasb) yang berlaku dengan izin Allah. Jika dikatakan qudrat hamba memberi bekas secara mutlak dalam perbuatan, maka itu adalah bentuk kam munfashil dalam perbuatan, iaitu meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki yang terpisah daripada Allah. Fahaman ini menyalahi tauhid af‘al dan menyerupai fahaman qadariyyah, yang menganggap manusia berkuasa penuh atas perbuatannya. Penegasan ini penting untuk menolak fahaman tersebut dan memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, bahawa hanya Allah yang memberi kesan hakiki dalam segala perbuatan, dan makhluk hanyalah pelaksana yang bergantung sepenuhnya kepada kehendak-Nya.

Maka segala kam ini iaitu kam muttasil dan munfashil pada zat dan kam muttasil dan munfashil pada sifat dan kam munfashil pada af'al, demikian lagi kam muttasil pada af'al jika ditaswirkan dengan bahawa Ia berbuat suatu ada orang yang bersekutu akan Dia padanya, sekaliannya itu dinafikan dengan wahdaniyah. Maka wajib kita i'tiqadkan bahawa Allah Ta'ala itu Esa pada Zat-Nya dan Esa pada Sifat-Nya dan Esa pada Af'al-Nya, maka hakikatnya itu majhul, yakni tiada dapat kita ketahui akan hakikatnya, maka kita serahkan pengetahuan itu kepada Allah Ta'ala.

"Semua bentuk bilangan — sama ada bilangan bersambung (kam muttasil) atau terpisah (kam munfashil) — pada Zat, Sifat, dan Perbuatan Allah, semuanya dinafikan oleh prinsip Wahdaniyyah. Termasuk juga andaian bahawa ada makhluk yang bersekutu dengan Allah dalam perbuatan, itu pun tertolak. Maka wajib kita beriktikad bahawa Allah Ta‘ala itu Esa pada Zat-Nya, Esa pada Sifat-Nya, dan Esa pada Perbuatan-Nya. Adapun hakikat sebenar tentang Zat, Sifat, dan Perbuatan-Nya itu tidak dapat kita ketahui. Maka kita serahkan pengetahuan itu kepada Allah Ta‘ala."

Wahdaniyah: Keesaan Zat, Sifat dan Af‘al Allah yang Tiada Terbanding

Maka segala kam ini: Maksud: Frasa ini merujuk kepada semua bentuk bilangan atau pembahagian yang disebut sebelumnya, sama ada pada zat, sifat, atau perbuatan Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, istilah kam digunakan untuk menunjukkan bilangan atau kuantiti yang membawa maksud pembahagian, pengulangan, atau perbezaan dalam sesuatu hakikat. Potongan ini mengumpulkan semua bentuk kam — sama ada kam muttasil (bilangan yang bersambung dalam satu jenis) atau kam munfashil (bilangan yang terpisah antara dua entiti) — yang disebut dalam konteks zat, sifat, dan af‘al Allah. Penegasan ini bertujuan untuk menyatakan bahawa semua bentuk bilangan yang menyalahi keesaan dan kesempurnaan Allah adalah tertolak secara mutlak. Ia menjadi asas kepada penafian terhadap fahaman yang cuba menggambarkan Tuhan dengan sifat berbilang, zat berpecah, atau perbuatan yang dikongsi bersama makhluk. Maka, segala bentuk kam yang menyalahi keesaan Allah akan dinafikan melalui prinsip Wahdaniyah, yang menyucikan Allah daripada segala bentuk bilangan, pembahagian, penyerupaan, atau perkongsian dalam hakikat ketuhanan.

Iaitu kam muttasil dan munfashil pada zat: Maksud: Penafian terhadap bilangan yang bersambung (kam muttasil) atau terpisah (kam munfashil) pada zat Allah, kerana zat-Nya adalah Esa, tidak berbilang, tidak berbahagian, dan tidak menyerupai mana-mana zat makhluk. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam muttasil pada zat merujuk kepada pembahagian dalam satu zat, seperti tubuh yang terdiri daripada anggota atau bahagian yang saling bersambung. Manakala kam munfashil pula merujuk kepada bilangan zat yang berasingan, seperti dua atau lebih entiti yang masing-masing memiliki zat tersendiri. Kedua-dua bentuk ini tertolak dalam akidah Islam, kerana zat Allah adalah sempurna, tidak berjisim, tidak berlapis, dan tidak berpecah. Zat-Nya tidak boleh dibahagi secara fizikal, logik, mahupun konsep. Maka, penegasan ini menyucikan Allah daripada segala bentuk pembahagian atau penyerupaan dengan makhluk. Ia memperkukuh prinsip tanzih, bahawa zat Allah tidak boleh dibandingkan, tidak terjangkau oleh akal, dan tidak menyerupai mana-mana zat lain. Keesaan zat Allah adalah mutlak, azali, dan tidak menerima perubahan atau bilangan.

Dan kam muttasil dan munfashil pada sifat: Maksud: Penafian terhadap bilangan yang bersambung (kam muttasil) atau terpisah (kam munfashil) pada sifat Allah, kerana sifat-Nya adalah sempurna, tidak berbilang, tidak berpecah, dan tidak menyerupai sifat makhluk serta tidak menjadi salinan kepada makhluk. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam muttasil pada sifat merujuk kepada pembahagian dalam satu jenis sifat, seperti kekuatan yang berperingkat atau ilmu yang bertahap. Ini menandakan seolah-olah sifat Allah boleh dibahagi kepada bahagian-bahagian kecil yang saling melengkapi. Manakala kam munfashil pula merujuk kepada bilangan sifat yang berasingan, seolah-olah ada banyak entiti yang masing-masing memiliki sifat tersendiri secara bebas. Kedua-dua bentuk ini tertolak dalam akidah, kerana sifat Allah — seperti ilmu, qudrat, iradah, hayat — adalah sempurna, mutlak, dan tidak berbilang secara hakikat. Semua sifat itu bersatu dalam satu Zat yang Esa, tanpa pertentangan atau pembahagian. Maka, penafian terhadap kam pada sifat memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Sifat, bahawa Allah memiliki sifat yang tidak berbilang, tidak berpecah, dan tidak dikongsi oleh mana-mana makhluk.

Dan kam munfashil pada af‘al: Maksud: Penafian terhadap bilangan perbuatan yang terpisah daripada Allah, kerana fahaman ini menggambarkan seolah-olah makhluk memiliki af‘al yang berdiri sendiri dan berkesan secara bebas tanpa bergantung kepada kehendak dan kuasa Allah. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam munfashil pada af‘al merujuk kepada wujudnya banyak perbuatan yang berlaku secara terpisah daripada Allah, seperti api membakar dengan kuasa sendiri atau manusia melakukan taat dan maksiat secara bebas. Fahaman ini menyalahi prinsip tauhid af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki yang berasingan daripada Allah. Jika diterima, maka makhluk dianggap memiliki kuasa asli yang berkesan, sedangkan dalam akidah Ahl al-Sunnah, segala perbuatan makhluk hanyalah kasb — usaha yang berlaku dalam lingkungan iradah dan qudrat Allah. Maka, penegasan ini menolak fahaman syirik af‘al, naturalisme, dan materialisme, yang mengangkat sebab makhluk sebagai pelaku sebenar. Dalam hakikatnya, tiada satu pun makhluk yang memiliki af‘al hakiki yang berkesan secara bebas, kerana semua berlaku dengan kehendak dan kuasa Allah semata-mata.

Demikian lagi kam muttasil pada af‘al: Maksud: Penafian terhadap bilangan perbuatan yang bersambung dalam satu sistem makhluk, kerana fahaman ini menggambarkan seolah-olah makhluk memiliki rangkaian af‘al yang berkesan secara kolektif dan berdiri sendiri daripada kuasa Allah. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, kam muttasil pada af‘al merujuk kepada rangkaian perbuatan yang kelihatan saling berkait dan berkesan dalam sistem makhluk, seperti gerakan manusia, hukum fizik, dan fenomena alam yang saling mempengaruhi. Jika rangkaian ini dianggap berfungsi secara bebas dan berkesan tanpa bergantung kepada kehendak Allah, maka itu menyalahi prinsip Wahdaniyah al-Af‘al. Fahaman ini meletakkan makhluk sebagai pelaku kolektif yang berkuasa secara sistematik, seolah-olah alam berjalan dengan hukum sebab-akibat yang berdiri sendiri. Maka, penegasan ini penting untuk menolak fahaman materialisme, naturalisme, dan mekanisme deterministik yang mengangkat sistem makhluk sebagai pelaku hakiki. Dalam tauhid af‘al, semua perbuatan — sama ada bersambung atau terpisah — berlaku dengan kehendak dan kuasa Allah semata-mata. Makhluk hanyalah wasilah yang tidak berkesan secara mutlak.

Jika ditashwirkan dengan bahawa Ia berbuat suatu: Maksud: Frasa ini menggambarkan andaian bahawa Allah melakukan sesuatu perbuatan, namun dalam gambaran itu, wujud kemungkinan makhluk turut serta dalam perbuatan tersebut. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, tashwir digunakan untuk membayangkan satu senario secara akliah bagi menilai kesahihannya. Potongan ini membayangkan bahawa Allah melakukan sesuatu perbuatan, seperti mencipta atau memberi kesan, tetapi dalam gambaran itu, wujud kemungkinan makhluk turut serta. Ini membuka ruang kepada fahaman yang menyalahi tauhid af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah. Maka, gambaran ini digunakan untuk menunjukkan kebatilan fahaman yang menganggap perbuatan Allah tidak sempurna melainkan dengan penyertaan makhluk. Penegasan ini penting untuk menyucikan Allah daripada segala bentuk perkongsian dalam perbuatan, dan memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Af‘al.

Ada orang yang bersekutu akan Dia padanya: Maksud: Frasa ini menunjukkan fahaman yang menyalahi tauhid, iaitu menganggap ada makhluk yang berkongsi kuasa atau turut serta dalam perbuatan Allah. Penjelasan: Dalam konteks ini, bersekutu bermaksud berkongsi kuasa, kesan, atau hakikat dalam perbuatan. Jika dikatakan ada makhluk yang turut serta dalam perbuatan Allah — seperti api membakar bersama kuasa Allah, atau manusia melakukan taat dengan qudrat sendiri — maka itu bermakna wujud salinan kuasa Allah pada makhluk. Fahaman ini menyalahi prinsip tanzih dan Wahdaniyah al-Af‘al, kerana ia meletakkan makhluk sebagai pelaku hakiki yang bersekutu dengan Allah. Maka, penegasan ini penting untuk menolak fahaman syirik af‘al, dan memperkukuh keyakinan bahawa segala perbuatan berlaku dengan kuasa Allah semata-mata, tanpa sebarang perkongsian atau salinan kuasa daripada makhluk.

Sekaliannya itu dinafikan dengan Wahdaniyah: Maksud: Semua bentuk gambaran dan andaian yang melibatkan bilangan, pembahagian, atau perkongsian kuasa dalam zat, sifat, dan af‘al Allah ditolak secara mutlak melalui prinsip Wahdaniyah. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa segala bentuk kam — sama ada kam muttasil (bilangan yang bersambung) atau kam munfashil (bilangan yang terpisah) — pada zat, sifat, dan af‘al Allah adalah tertolak dalam akidah tauhid. Begitu juga segala gambaran yang meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah, atau menganggap sebab makhluk sebagai berkesan secara bebas, adalah fahaman yang batil. Semua bentuk penyerupaan, pembahagian, dan perkongsian ini dinafikan melalui prinsip Wahdaniyah, iaitu keesaan Allah yang mutlak, sempurna, dan tidak berbilang dalam sebarang aspek ketuhanan. Wahdaniyah menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk, dan menjadi asas kepada penolakan fahaman dualistik, naturalisme, dan materialisme. Ia memperkukuh tauhid yang murni dan menjadi benteng akidah daripada fahaman yang menyalahi kesempurnaan, keesaan, dan keunikan Allah Ta‘ala.

Maka wajib kita i‘tiqadkan: Maksud: Frasa ini menegaskan kewajipan beriktikad secara yakin, pasti, dan tidak goyah bahawa Allah Ta‘ala adalah Esa dalam segala aspek ketuhanan-Nya — pada zat, sifat, dan af‘al-Nya. Penjelasan: Dalam disiplin ilmu akidah, i‘tiqad bermaksud keyakinan yang teguh, mendalam, dan tidak terpengaruh oleh syak atau sangkaan. Potongan ini menyatakan bahawa setiap mukmin wajib meyakini keesaan Allah secara mutlak, tanpa sebarang bentuk pembahagian, penyerupaan, atau perkongsian dalam zat, sifat, dan perbuatan-Nya. Keyakinan ini bukan sekadar teori atau hafalan, tetapi menjadi asas kepada keseluruhan binaan tauhid yang sahih. Ia membezakan antara akidah yang benar dengan fahaman yang menyimpang seperti syirik, dualisme, atau materialisme. Penegasan ini juga penting untuk menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk, dan menjadi asas kepada ibadah yang ikhlas, tunduk, dan berserah. Hanya Tuhan yang Esa, sempurna, dan mutlak layak disembah, ditaati, dan dijadikan tempat bergantung dalam segala keadaan.

Bahawa Allah Ta‘ala itu Esa pada Zat-Nya: Maksud: Allah memiliki zat yang tunggal, tidak berbilang, tidak berbahagian, tidak berjisim, dan tidak menyerupai mana-mana zat makhluk dalam apa jua bentuk atau hakikat. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa zat Allah adalah satu dan mutlak, tidak terdiri daripada bahagian, tidak bercampur, dan tidak berlapis seperti zat makhluk. Ia bukan jisim, bukan ruang, dan tidak terikat oleh dimensi atau arah. Maka, segala bentuk pembahagian zat — sama ada secara fizikal, logik, atau konsep — adalah tertolak dalam akidah. Fahaman yang menyamakan zat Allah dengan tubuh manusia, atau yang mengandaikan wujud lebih daripada satu zat yang berkongsi kuasa, seperti dalam fahaman triniti atau pluralisme ketuhanan, adalah batil dan menyalahi prinsip tauhid. Dalam akidah Ahl al-Sunnah, zat Allah adalah sempurna, tidak terhingga, tidak dapat dikhayalkan oleh akal, dan tidak menyerupai mana-mana zat makhluk. Penegasan ini memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dan pembahagian dalam hakikat zat-Nya.

Dan Esa pada Sifat-Nya: Maksud: Allah memiliki sifat yang sempurna, mutlak, dan tidak berbilang secara hakikat, serta tidak berkongsi dengan mana-mana makhluk dalam bentuk, hakikat, atau keberkesanan sifat-Nya. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa sifat-sifat Allah — seperti ilmu yang meliputi segala sesuatu, qudrat yang tidak terbatas, iradah yang sempurna, dan hayat yang azali — adalah bersifat mutlak, tidak berbilang, tidak berpecah, dan tidak menyerupai sifat makhluk serta tidak menjadi salinan kepada makhluk. Semua sifat tersebut bersatu dalam satu Zat yang Esa, tanpa pertentangan atau pembahagian. Maka, penegasan ini menolak fahaman bahawa sifat Allah boleh dibahagi kepada tingkatan, atau bahawa makhluk memiliki salinan sifat yang sama secara hakikat. Dalam akidah, sifat Allah tidak boleh dibandingkan, disamakan, atau dikongsi oleh makhluk. Penegasan ini memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Sifat, bahawa Allah memiliki sifat yang unik, sempurna, dan tidak terjangkau oleh akal. Tiada satu pun makhluk yang berkongsi hakikat sifat tersebut, dan segala kesempurnaan hanya milik Allah semata-mata.

Dan Esa pada Af‘al-Nya: Maksud: Allah adalah satu-satunya pelaku hakiki dalam segala perbuatan yang berlaku di alam ini, tanpa sebarang sekutu, perkongsian, atau salinan kuasa daripada makhluk dalam memberi kesan terhadap sesuatu. Penjelasan: Potongan ini memperkukuh prinsip Wahdaniyah al-Af‘al, iaitu keesaan Allah dalam segala perbuatan seperti mencipta, mengatur, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, dan menentukan takdir. Semua af‘al ini berlaku dengan kehendak dan qudrat Allah semata-mata, tanpa campur tangan atau kuasa bebas daripada makhluk. Maka, penegasan ini menolak fahaman syirik af‘al, yang meletakkan makhluk sebagai pelaku bersama Allah; fahaman qadariyyah, yang menganggap manusia berkuasa penuh atas perbuatannya; dan fahaman materialisme, yang mengangkat sebab fizikal sebagai pelaku hakiki. Dalam tauhid af‘al, makhluk hanyalah wasilah yang tidak berkesan secara mutlak. Segala kesan dan perubahan di alam ini berlaku kerana kehendak Allah yang Esa. Penegasan ini menyucikan Allah daripada segala bentuk perkongsian dalam perbuatan, dan memperkukuh akidah yang murni serta tanzih yang sempurna.

Maka hakikatnya itu majhul: Maksud: Hakikat sebenar tentang zat, sifat, dan af‘al Allah adalah tidak diketahui dan tidak dapat dicapai oleh akal manusia secara sempurna, kerana ia berada di luar batas pemahaman makhluk. Penjelasan: Potongan ini menegaskan bahawa walaupun kita wajib beriktikad bahawa Allah adalah Esa dalam zat-Nya, sifat-Nya, dan af‘al-Nya, hakikat sebenar tentang keesaan itu tetap tidak dapat dicapai oleh akal manusia. Ia adalah sesuatu yang majhul — tidak diketahui secara hakiki dan tidak terjangkau oleh pancaindera atau logik. Maka, penegasan ini penting untuk menyucikan akidah daripada sifat sombong, takabbur, atau cuba menggambarkan Tuhan secara rekaan. Ia memperkukuh prinsip tafwidh, iaitu menyerahkan hakikat kepada Allah dan mengakui keterbatasan ilmu manusia. Dalam akidah, kita hanya mengetahui apa yang Allah izinkan melalui wahyu dan petunjuk-Nya. Selebihnya adalah rahsia ketuhanan yang tidak boleh dicapai, tidak boleh dibayangkan, dan tidak boleh dihuraikan secara sempurna. Penyerahan ini adalah bentuk adab dan tawaduk dalam memahami keagungan Allah Ta‘ala.

Yakni tiada dapat kita ketahui akan hakikatnya: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa hakikat sebenar tentang zat, sifat, dan af‘al Allah adalah di luar jangkauan akal manusia, dan tidak dapat diketahui secara hakiki atau sempurna. Penjelasan: Potongan ini memperkukuh prinsip bahawa walaupun manusia diberi akal, dalil, dan wahyu untuk mengenal Allah, hakikat sebenar tentang zat-Nya, sifat-Nya, dan af‘al-Nya tetap tidak dapat dicapai secara menyeluruh. Akal hanya mampu memahami secara taqribi — iaitu pendekatan yang membawa kepada pengenalan, bukan kepada hakikat sebenar. Maka, kita tidak boleh mendakwa mengetahui bagaimana zat Allah wujud, bagaimana sifat-Nya berfungsi, atau bagaimana af‘al-Nya berlaku secara hakiki. Penegasan ini penting untuk menyucikan akidah daripada sifat sombong dan takabbur, serta menghindari usaha menggambarkan Tuhan dengan kaifiat atau bentuk tertentu. Ia juga menjadi benteng daripada fahaman antropomorfisme dan penyerupaan Tuhan dengan makhluk. Hakikat Allah adalah rahsia yang tidak terjangkau oleh makhluk, dan hanya diketahui oleh-Nya sendiri.

Maka kita serahkan pengetahuan itu kepada Allah Ta‘ala: Maksud: Frasa ini menegaskan kewajipan menyerahkan hakikat sebenar tentang zat, sifat, dan af‘al Allah kepada-Nya dengan penuh adab, tawakal, dan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu manusia. Penjelasan: Potongan ini memperkukuh prinsip tafwidh al-ma‘na, iaitu menyerahkan hakikat makna kepada Allah tanpa cuba menghuraikan, membahaskan, atau menggambarkan secara terperinci. Walaupun kita beriktikad bahawa Allah adalah Esa dan memiliki sifat yang sempurna, kita tidak boleh menentukan bagaimana hakikat itu berlaku. Maka, penyerahan ini bukan tanda kelemahan, tetapi tanda adab dan tawaduk dalam beragama. Ia menunjukkan bahawa manusia mengakui keterbatasan akal dan tidak melampaui batas dalam memahami Tuhan. Penegasan ini juga memperkukuh prinsip tanzih, bahawa Allah Maha Suci daripada segala bentuk penyerupaan, gambaran, atau kaifiat makhluk. Dalam ilmu tauhid, penyerahan ini menjadi benteng daripada fahaman sesat yang cuba menggambarkan Tuhan secara fizikal atau logik. Ia juga menjadi asas kepada akidah yang murni dan ibadah yang ikhlas.

Kerana sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam:

تَفَكَّرُوْا فِي الْخَلْقِ وَلَا تَفَكَّرُوْا فِي الْخَالِقِ فَإِنَّهُ لاَ تُحِيْطُ بِهِ الْفكَرَةُ

Ertinya: Fikirkan olehmu pada segala yang dijadikan ini dan jangan kamu fikir pada Tuhan yang menjadikan makhluk. Maka bahawasanya tiada dapat kamu hendak meliputi dengan Dia oleh fikir kamu.

Ertinya: Fikirkan olehmu pada segala yang dijadikan ini: Maksud: Frasa ini menyeru agar manusia menggunakan akal untuk merenung dan memikirkan segala ciptaan yang ada di sekeliling — langit, bumi, makhluk, sistem, dan kejadian yang berlaku. Ia adalah pintu masuk kepada mengenal Tuhan melalui tanda-tanda ciptaan-Nya. Penjelasan: Dalam pendekatan tauhid dan tafakur, memikirkan ciptaan adalah jalan yang sah dan digalakkan untuk mengenal keagungan Allah. Ciptaan adalah ayat-ayat kauniyyah yang menjadi bukti kepada wujud, kuasa, dan hikmah Tuhan. Frasa ini menekankan bahawa akal manusia diberi kemampuan untuk meneliti makhluk, bukan untuk meliputi Zat Ilahi. Dengan merenung ciptaan, manusia akan melihat keteraturan, keindahan, dan kebijaksanaan yang mustahil berlaku tanpa Pencipta. Maka, “fikirkan olehmu pada segala yang dijadikan ini” adalah seruan kepada tafakur yang membawa kepada iman, bukan kepada kekeliruan. Ia juga menjadi asas kepada pendekatan saintifik yang berakar dalam tauhid — bahawa ilmu dan pemerhatian terhadap alam adalah ibadah jika dilakukan dengan niat mengenal Tuhan.

Dan jangan kamu fikir pada Tuhan yang menjadikan makhluk: Maksud: Frasa ini melarang manusia daripada cuba memikirkan hakikat Zat Allah secara langsung, kerana akal tidak mampu meliputi-Nya. Ia adalah peringatan bahawa Tuhan tidak boleh difikirkan seperti makhluk, dan bahawa Zat-Nya berada di luar jangkauan akal. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, akal manusia terbatas dan hanya mampu memahami perkara yang bersifat makhluk — yang berjisim, berarah, dan berubah. Zat Allah pula adalah mutlak, tidak berjisim, tidak berarah, dan tidak tertakluk kepada hukum makhluk. Maka, frasa ini digunakan untuk menolak usaha meliputi Zat Allah dengan fikiran, kerana ia membawa kepada tasybih (penyerupaan) dan tajsim (penjasadan). Larangan ini bukan bermaksud menolak tafakur, tetapi mengarahkan tafakur kepada ciptaan, bukan kepada Zat. Ia memperkukuh prinsip tanzih — menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan. Maka, “jangan kamu fikir pada Tuhan” adalah bentuk adab akal dalam beragama, agar manusia tidak melampaui batas dan terjerumus dalam kesesatan akibat cuba memahami Zat yang tidak terjangkau.

Maka bahawasanya tiada dapat kamu hendak meliputi dengan Dia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa manusia tidak akan mampu meliputi Zat Allah dengan akal, fikiran, atau bayangan. Ia adalah penegasan bahawa Tuhan tidak boleh dilingkungi oleh pemahaman manusia, kerana Zat-Nya adalah mutlak dan tidak terbatas. Penjelasan: Dalam ilmu kalam dan tasawuf, meliputi bermaksud memahami secara menyeluruh atau menguasai hakikat sesuatu. Frasa ini menegaskan bahawa Zat Allah tidak boleh dilingkungi oleh akal, kerana akal hanya berfungsi dalam ruang sebab, masa, dan bentuk — sedangkan Allah melampaui semua itu. Maka, segala usaha untuk membayangkan, mengukur, atau menyamakan Tuhan dengan makhluk adalah batil. Penegasan ini memperkukuh bahawa Allah hanya boleh dikenal melalui sifat dan perbuatan-Nya, bukan melalui hakikat Zat-Nya. “Tiada dapat kamu hendak meliputi dengan Dia” menjadi benteng kepada akidah daripada terjerumus dalam tasybih atau ilhad. Ia juga mengajar manusia tentang adab dalam berfikir — bahawa ada batas yang tidak boleh dilangkaui, dan bahawa keagungan Tuhan hanya boleh disaksikan melalui tanda-tanda, bukan melalui bayangan.

Oleh fikir kamu: Maksud: Frasa ini merujuk kepada kemampuan akal manusia — yakni fikiran yang digunakan untuk memahami, menilai, dan merenung. Ia menegaskan bahawa akal tidak mampu mencapai hakikat Zat Allah, walaupun digunakan sepenuhnya. Penjelasan: Dalam tauhid, akal adalah alat yang mulia tetapi terbatas. Ia mampu memahami ciptaan, hukum, dan hikmah, tetapi tidak mampu meliputi Zat yang tidak berjisim, tidak berarah, dan tidak tertakluk kepada sebab. Maka, frasa “oleh fikir kamu” digunakan untuk menunjukkan batas kemampuan akal, agar manusia tidak melampaui adab dalam beragama. Ia juga menjadi peringatan bahawa tafakur mesti diarahkan kepada makhluk, bukan kepada Zat. Penegasan ini memperkukuh bahawa Allah dikenali melalui wahyu dan sifat-Nya, bukan melalui bayangan atau rekaan akal. “Oleh fikir kamu” adalah pengakuan bahawa akal manusia tidak cukup untuk memahami Tuhan secara langsung, dan bahawa ilmu yang benar mesti tunduk kepada wahyu dan adab. Ia menjadi asas kepada pendekatan tauhid yang seimbang antara akal dan iman.

Kata setengah 'arifin: Maha suci Tuhan kita yang ada 'ain ilmu kita itu jahil kita dengan Dia dan 'ain jahil kita itulah dinamakan mengetahui kita dengan Dia. Ertinya kesudahan mengetahui kita akan Dia itu hingga sampai kepada tiada didapat akan hakikat Zat-Nya dan tiada dapat hakikat Zat itu dinamakan mengetahui. Dan apabila tiada dapat kita ketahui akan setengah daripada makhluk-Nya dengan mudah, maka betapa kita hendak mengetahui daripada hakikat Tuhan yang menjadikan sekalian makhluk.

Kata setengah ‘arifin: Maksud: Frasa ini memperkenalkan pandangan sebahagian golongan ‘arifin — yakni para ahli makrifat yang mendalam pengetahuan dan pengalaman rohaninya terhadap Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam tradisi tasawuf dan ilmu kalam, ‘arifin ialah mereka yang bukan sekadar mengetahui secara teori, tetapi telah mengalami makrifat secara rohani. Kata-kata mereka sering menjadi mutiara hikmah yang menggambarkan kedalaman pengalaman batin. Frasa ini menunjukkan bahawa apa yang akan disebut selepasnya bukan sekadar pandangan akal biasa, tetapi hasil daripada penyaksian batin yang halus dan mendalam. Maka, ia memberi autoriti kepada kenyataan yang menyusul, dan mengajak pendengar atau pembaca untuk mendengar dengan adab dan hati yang terbuka. Dalam konteks ini, kata-kata ‘arifin menjadi jendela kepada pemahaman tentang hakikat pengetahuan terhadap Allah — bukan melalui liputan akal, tetapi melalui pengakuan akan keterbatasan makhluk di hadapan Zat yang Maha Mutlak.

Maha suci Tuhan kita: Maksud: Frasa ini adalah tasbih — menyucikan Allah daripada segala kekurangan, penyerupaan, atau sangkaan yang tidak layak bagi-Nya. Ia menegaskan bahawa Allah adalah sempurna dan tidak dapat dicapai oleh akal secara hakikat. Penjelasan: Dalam kalimah tasbih, “Maha Suci” bermaksud Allah disucikan daripada segala sifat kekurangan, perubahan, atau penyerupaan dengan makhluk. Frasa ini menjadi asas kepada prinsip tanzih dalam tauhid — bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan apa pun. Dalam konteks ini, ia digunakan untuk menyucikan Allah daripada sangkaan bahawa manusia boleh mengetahui-Nya secara menyeluruh. Ia juga menjadi bentuk adab dalam menyebut nama Allah, bahawa sebelum menyentuh bicara tentang-Nya, kita terlebih dahulu menyucikan-Nya. Maka, “Maha suci Tuhan kita” adalah pengakuan bahawa segala ilmu, walau setinggi mana pun, tetap tidak mampu meliputi Zat Allah. Ia juga menjadi pembuka kepada pengakuan kerendahan hamba di hadapan keagungan Tuhan.

Yang ada ‘ain ilmu kita itu: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa walaupun kita memiliki ilmu dan pengetahuan, hakikat ilmu kita itu sendiri tetap tidak mampu mencapai atau meliputi Zat Allah. Bahkan, ilmu kita itu menjadi bukti akan keterbatasan kita. Penjelasan: Dalam kalam dan tasawuf, ‘ain ilmu merujuk kepada hakikat sebenar ilmu yang kita miliki. Walaupun manusia dikurniakan akal dan kemampuan memahami, namun ilmu itu tetap bersifat terbatas dan nisbi. Frasa ini menunjukkan bahawa ilmu kita sendiri adalah makhluk, dan tidak mungkin makhluk meliputi Khaliq. Maka, walaupun kita belajar, meneliti, dan berfikir tentang Tuhan, hakikat Zat-Nya tetap di luar jangkauan. “Yang ada ‘ain ilmu kita itu” menjadi pengakuan bahawa ilmu kita bukan alat untuk meliputi Tuhan, tetapi untuk tunduk kepada-Nya. Ia juga mengajar bahawa semakin dalam ilmu seseorang, semakin dia sedar akan keterbatasannya — dan ini adalah tanda ilmu yang benar.

Jahil kita dengan Dia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa pada hakikatnya, kita tetap jahil terhadap Zat Allah. Walaupun kita berilmu, kita tidak mengetahui hakikat sebenar-Nya. Ini adalah pengakuan akan batas akal dan ilmu manusia. Penjelasan: Dalam konteks ini, “jahil” bukan bermaksud tidak tahu secara mutlak, tetapi tidak mengetahui hakikat sebenar Zat Allah. Ia adalah bentuk ta‘arruf melalui penafian — bahawa dengan menyedari kita tidak tahu, kita sebenarnya sedang mengenal. Frasa ini memperkukuh prinsip tafwidh al-ma‘na — menyerahkan hakikat makna kepada Allah. Ia juga menjadi bentuk adab dalam ilmu tauhid, agar manusia tidak melampaui batas dalam cuba memahami Tuhan. Maka, “jahil kita dengan Dia” bukan celaan, tetapi pengakuan yang membawa kepada makrifat. Ia mengajar bahawa ilmu yang benar bukanlah yang mendakwa tahu segala-galanya, tetapi yang tunduk kepada keagungan dan keghaiban Zat Ilahi.

Dan ‘ain jahil kita: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa hakikat sebenar kejahilan kita terhadap Zat Allah — yakni ‘ain jahil — adalah suatu pengakuan yang membawa kepada makrifat. Ia bukan kelemahan, tetapi kesedaran rohani yang tinggi. Penjelasan: Dalam kalam dan tasawuf, ‘ain jahil bermaksud hakikat kejahilan yang disedari dan diakui secara jujur. Ia bukan kejahilan yang lalai, tetapi kejahilan yang membawa kepada tunduk dan ta‘zim terhadap Zat Ilahi. Frasa ini menunjukkan bahawa makrifat tidak bermula dengan tahu, tetapi dengan sedar bahawa kita tidak tahu. Maka, ‘ain jahil menjadi pintu kepada makrifat yang sahih, kerana ia menolak dakwaan palsu terhadap kemampuan akal meliputi Tuhan. Ia juga menjadi bentuk adab dalam ilmu — bahawa semakin tinggi seseorang dalam makrifat, semakin dia merendah diri dan mengakui batas dirinya. “Dan ‘ain jahil kita” adalah pengakuan yang membawa kepada penyucian jiwa dan pembukaan hati terhadap cahaya hakikat.

Itulah dinamakan mengetahui kita dengan Dia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa pengakuan terhadap kejahilan kita terhadap Zat Allah adalah bentuk sebenar makrifat. Mengetahui bahawa kita tidak mengetahui adalah bentuk tertinggi dalam mengenal Tuhan. Penjelasan: Dalam tradisi ‘arifin, makrifat bukan bermaksud meliputi Zat Allah, tetapi menyedari bahawa Zat-Nya tidak dapat diliputi. Maka, “mengetahui kita dengan Dia” bermaksud mengetahui bahawa Dia tidak dapat diketahui secara hakikat. Frasa ini menolak fahaman bahawa makrifat adalah penguasaan ilmu tentang Tuhan, dan menggantikannya dengan fahaman bahawa makrifat adalah penyerahan diri kepada keghaiban Zat. Ia juga memperkukuh prinsip tanzih dan tafwidh, bahawa Tuhan dikenali melalui sifat dan perbuatan-Nya, bukan melalui hakikat Zat-Nya. Maka, “itulah dinamakan mengetahui kita dengan Dia” adalah bentuk makrifat yang sahih, yang membawa kepada ketundukan, kekhusyukan, dan penyaksian batin terhadap keagungan Ilahi.

“Ertinya kesudahan”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada titik akhir atau kemuncak sesuatu perjalanan, khususnya dalam konteks makrifat mengenal Allah. Ia menandakan tahap tertinggi yang dicapai oleh seseorang dalam pencarian rohani. Penjelasan: Dalam konteks rohani dan ilmu tasawuf, “kesudahan” bukan sekadar penamat usaha mengenal Tuhan, tetapi kemuncak pencarian yang membawa kepada kesedaran mendalam tentang keagungan dan keghaiban Zat Allah. Ia bukan bermaksud seseorang telah mengetahui segala tentang Tuhan, tetapi telah sampai kepada pengakuan bahawa Zat-Nya tidak dapat dicapai oleh akal atau pancaindera. Kesudahan ini menjadi tanda kematangan rohani, apabila seseorang mula melihat Tuhan bukan melalui gambaran atau konsep, tetapi melalui rasa batin dan penyaksian rohani yang halus. Ia juga menjadi benteng daripada kesesatan, kerana ia menolak usaha melampaui batas dalam memahami Tuhan secara zahir dan menegaskan bahawa makrifat sebenar ialah penyerahan, bukan penguasaan.

“Mengetahui kita”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada usaha manusia untuk mengenal dan memahami Tuhan melalui akal, ilmu, pengalaman rohani, dan penyaksian batin. Ia menggambarkan pencarian makrifat yang aktif dan berterusan. Penjelasan: “Mengetahui kita” membawa maksud bahawa manusia berusaha mendekati pengenalan terhadap Tuhan dengan menggunakan akal, dalil-dalil naqli dan aqli, serta pengalaman rohani yang mendalam. Dalam tradisi tasawuf, pencarian ini adalah proses yang suci dan penuh disiplin. Namun, apabila seseorang sampai ke tahap tertinggi dalam makrifat, akal akan tunduk kerana tidak mampu memahami hakikat Zat Allah yang Maha Mutlak dan Maha Ghaib. Maka, “mengetahui” bukan bermakna memiliki ilmu yang meliputi, tetapi menyedari keterbatasan diri dan menyerah kepada keagungan Tuhan. Ia menandakan bahawa makrifat bukan tentang menguasai pengetahuan, tetapi tentang tunduk, pasrah, dan menyaksikan kebesaran-Nya dengan hati yang bersih dan jiwa yang tenang.

“akan Dia itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada Allah sebagai tumpuan pengenalan dalam perjalanan makrifat. “Dia” merujuk kepada Zat Tuhan yang menjadi tujuan utama pencarian rohani seorang hamba. Penjelasan: Dalam konteks makrifat, “Dia” bukan sekadar merujuk kepada sifat-sifat atau nama-nama Allah yang dapat dikenali melalui dalil dan ilmu, tetapi kepada Zat-Nya yang mutlak dan Maha Ghaib. Usaha mengenal “Dia” adalah inti kepada perjalanan rohani, namun Zat Allah tidak dapat dicapai oleh akal, pancaindera, atau gambaran zahir. Maka, pengenalan terhadap “Dia” akan berakhir dengan pengakuan bahawa Zat-Nya tidak dapat diketahui secara mutlak. Ini bukan kelemahan, tetapi bentuk penyerahan rohani yang tinggi. Seseorang yang sampai ke tahap ini tidak lagi mencari Tuhan melalui bayangan atau konsep, tetapi melalui penyaksian batin yang tunduk, pasrah, dan penuh rasa kehambaan. Ia adalah kemuncak makrifat yang sebenar.

“Hingga sampai kepada”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada tahap akhir atau kemuncak dalam perjalanan mengenal Allah, iaitu titik di mana akal dan ilmu manusia tidak lagi mampu meneruskan pencarian terhadap hakikat Zat-Nya. Penjelasan: Dalam konteks makrifat dan tauhid, “hingga sampai kepada” menggambarkan proses pencarian rohani yang berterusan, bermula daripada pengenalan terhadap sifat dan perbuatan Allah, lalu menuju kepada pengenalan terhadap Zat-Nya. Namun, apabila seseorang sampai ke tahap tertinggi dalam pencarian ini, akal akan berhenti kerana tidak mampu menembusi keghaiban Zat Ilahi. Frasa ini menandakan bahawa pencarian makrifat bukanlah perjalanan yang membawa kepada penguasaan ilmu mutlak, tetapi kepada kesedaran bahawa Zat Allah adalah terlalu agung untuk difahami. Ia menjadi titik penyerahan, di mana seseorang mula tunduk dan pasrah kepada keghaiban Tuhan, bukan lagi bergantung kepada bayangan atau konsep zahir.

“Tiada didapat akan hakikat Zat-Nya”: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa hakikat sebenar Zat Allah tidak dapat dicapai oleh akal, ilmu, atau bayangan manusia. Ia adalah pengakuan terhadap keghaiban mutlak Tuhan. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, Zat Allah bersifat mutlak, tidak berjisim, tidak berarah, dan tidak tertakluk kepada hukum makhluk. Oleh itu, usaha mengenal Zat-Nya akan berakhir dengan pengakuan bahawa hakikat tersebut tidak dapat dicapai. Frasa ini memperkukuh prinsip bahawa Tuhan hanya dapat dikenali melalui sifat dan perbuatan-Nya, bukan melalui hakikat Zat-Nya yang ghaib. Ia juga menjadi bentuk adab dalam berfikir, agar manusia tidak melampaui batas dan terjerumus dalam tasybih (menyerupakan Tuhan dengan makhluk) atau ilhad (penyelewengan akidah). Makrifat yang sahih ialah makrifat yang tunduk dan pasrah, bukan makrifat yang mendakwa tahu secara mutlak. Ini adalah pelajaran penting dalam menjaga kesucian tauhid dan keikhlasan rohani.

“Dan tiada dapat hakikat Zat itu”: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa hakikat sebenar Zat Allah tidak dapat dicapai oleh akal, ilmu, atau bayangan manusia. Ia menegaskan keghaiban mutlak Zat Ilahi. Penjelasan: Dalam ilmu kalam dan tasawuf, Zat Allah bersifat mutlak, tidak menyerupai makhluk, tidak berjisim, tidak berarah, dan tidak tertakluk kepada ruang dan masa. Oleh itu, segala usaha manusia untuk memahami hakikat Zat-Nya akan berakhir dengan pengakuan bahawa ia tidak dapat dicapai. Ini bukan kelemahan, tetapi bentuk tertinggi adab dan kesedaran rohani. Ia mengajar manusia untuk tidak melampaui batas dalam berfikir tentang Tuhan, agar tidak terjerumus dalam tasybih (menyerupakan Tuhan dengan makhluk) atau tajsim (menganggap Tuhan berjisim). Kesedaran ini juga menjadi asas kepada makrifat yang sahih, iaitu makrifat yang tunduk, pasrah, dan tidak mendakwa tahu secara mutlak tentang Zat Allah yang Maha Ghaib.

“Dinamakan mengetahui”: Maksud: Frasa ini membawa maksud bahawa pengakuan terhadap ketidakmampuan memahami hakikat Zat Allah itu sendiri adalah satu bentuk pengetahuan yang sahih dan tinggi nilainya dalam makrifat. Penjelasan: Dalam tradisi tasawuf, makrifat bukanlah bermaksud memiliki ilmu yang meliputi Zat Allah, tetapi menyedari bahawa Zat itu tidak dapat diliputi oleh akal atau pancaindera. Maka, apabila seseorang mengakui bahawa dia tidak mengetahui hakikat Zat Allah, pengakuan itu sendiri dinamakan sebagai “mengetahui”. Ini adalah bentuk makrifat yang paling murni—makrifat yang lahir daripada kerendahan hati, kekhusyukan, dan penyaksian terhadap keagungan Tuhan. Ia menolak fahaman bahawa makrifat adalah penguasaan ilmu, dan menggantikannya dengan fahaman bahawa makrifat ialah penyerahan mutlak. Dengan itu, seseorang terpelihara daripada kesesatan dan kekeliruan dalam memahami Tuhan secara zahir.

Dan apabila tiada dapat kita ketahui: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa jika kita tidak mampu mengetahui sesuatu yang kecil atau terbatas, maka lebih-lebih lagi kita tidak mampu mengetahui sesuatu yang mutlak dan tidak terbatas — seperti Zat Allah. Penjelasan: Frasa ini digunakan sebagai hujah akli untuk menunjukkan keterbatasan akal manusia. Jika makhluk yang terbatas pun tidak dapat difahami sepenuhnya, maka Zat Allah yang mutlak dan tidak terbatas lebih-lebih lagi tidak dapat dicapai. Ia menjadi bentuk istidlal yang menunjukkan bahawa usaha meliputi Tuhan adalah mustahil. Maka, penegasan ini memperkukuh bahawa akal manusia mesti tunduk kepada wahyu dan adab dalam beragama. “Dan apabila tiada dapat kita ketahui” adalah pengakuan bahawa manusia perlu merendah diri dalam ilmu, dan bahawa makrifat bukan tentang penguasaan, tetapi tentang penyerahan dan penyaksian.

Akan setengah daripada makhluk-Nya dengan mudah: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa walaupun makhluk itu dicipta dan terbatas, kita tetap tidak mampu memahami sebahagian daripadanya dengan mudah. Ini menunjukkan kelemahan akal dalam memahami ciptaan, apatah lagi Pencipta. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, makhluk adalah sesuatu yang berjisim, berarah, dan tertakluk kepada hukum sebab. Namun, walaupun ia bersifat zahir dan terbatas, manusia tetap menghadapi kesukaran untuk memahami hakikatnya. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan bahawa jika makhluk pun sukar difahami, maka Zat Allah yang tidak berjisim dan tidak berarah lebih-lebih lagi tidak dapat dicapai. Ia menjadi hujah bahawa akal manusia tidak layak untuk meliputi Tuhan. Maka, penegasan ini memperkukuh bahawa makrifat mesti bersandar kepada wahyu, bukan kepada bayangan atau rekaan akal. “Setengah daripada makhluk-Nya dengan mudah” adalah pengakuan bahawa ilmu manusia terbatas, dan bahawa Tuhan hanya dapat dikenal melalui tanda-tanda dan sifat-Nya.

Maka betapa kita hendak mengetahui: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa jika makhluk pun tidak dapat difahami dengan sempurna, maka bagaimana mungkin kita dapat mengetahui hakikat Zat Allah yang jauh lebih agung dan ghaib. Penjelasan: Frasa ini digunakan sebagai bentuk istifham inkari — pertanyaan yang membawa kepada penolakan. Ia menunjukkan bahawa usaha untuk mengetahui hakikat Zat Allah adalah mustahil, kerana akal tidak mampu meliputi sesuatu yang tidak berjisim, tidak berarah, dan tidak tertakluk kepada hukum makhluk. Maka, penegasan ini memperkukuh bahawa makrifat bukan tentang mengetahui hakikat, tetapi tentang menyaksikan tanda dan sifat. “Maka betapa kita hendak mengetahui” adalah bentuk pengakuan bahawa manusia perlu tunduk kepada keghaiban Tuhan, dan bahawa ilmu yang benar adalah ilmu yang membawa kepada kerendahan hati dan kekhusyukan.

“Daripada hakikat Tuhan”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada Zat Allah sebagai hakikat yang mutlak, tidak dapat dicapai oleh akal, dan menjadi sumber segala kewujudan. Ia menegaskan bahawa Tuhan adalah realiti tertinggi yang tidak terikat dengan sifat makhluk. Penjelasan: Dalam ilmu tauhid, “hakikat Tuhan” merujuk kepada Zat-Nya yang Maha Mutlak, Maha Ghaib, dan tidak tertakluk kepada hukum-hukum makhluk. Zat ini tidak berjisim, tidak berarah, tidak berubah, dan tidak bergantung kepada sebab. Maka, walaupun manusia dapat mengenal Allah melalui sifat dan af‘al-Nya, hakikat Zat-Nya tetap berada di luar jangkauan akal. Frasa ini menjadi penegasan bahawa makrifat yang sahih bukanlah meliputi Zat, tetapi menyedari bahawa Zat itu tidak dapat diliputi. Ia memperkukuh prinsip tanzih, iaitu menyucikan Tuhan daripada segala penyerupaan, dan menjadi benteng daripada fahaman tasybih dan ilhad yang cuba menggambarkan Tuhan secara zahir.

“Yang menjadikan sekalian makhluk”: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa Allah adalah Pencipta kepada seluruh makhluk, dan segala kewujudan bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Ia menegaskan hubungan antara Tuhan sebagai asal dan makhluk sebagai ciptaan. Penjelasan: Dalam kerangka tauhid, Allah adalah Wujud Wajib, manakala makhluk adalah wujud mumkin yang bergantung kepada kehendak dan qudrah-Nya. Frasa “yang menjadikan sekalian makhluk” menegaskan bahawa segala yang wujud—langit, bumi, manusia, dan seluruh alam—adalah ciptaan Tuhan yang tidak menyerupai ciptaan-Nya. Walaupun makhluk dapat dikaji dan diperhatikan, hakikat Zat yang menciptanya tetap tidak dapat dicapai. Maka, pengenalan terhadap Tuhan bukan melalui Zat-Nya secara langsung, tetapi melalui tanda-tanda kekuasaan dan keagungan-Nya dalam ciptaan. Frasa ini juga menjadi noktah kepada rangkaian hujah makrifat, bahawa penyaksian terhadap ciptaan membawa kepada penyerahan kepada Pencipta, bukan kepada penguasaan terhadap hakikat-Nya.

Seperti firman Allah Ta'ala:

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَۚ ...(Al-Muddatthir:31)

Ertinya: Dan tiada mengetahui akan tentera Tuhanmu itu Ya Muhammad melainkan Ia Allah jua. (Surah al-Muddatstsir: Ayat 31). Maka murad daripada tentera Tuhan itu malaikat.

“Ertinya: Dan tiada mengetahui”: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa tiada seorang pun makhluk, sama ada manusia biasa, wali, atau nabi sekalipun, yang mengetahui secara pasti tentang perkara-perkara yang disebut, khususnya yang berkaitan dengan urusan ghaib dan ketuhanan. Ia adalah pengakuan terhadap keterbatasan makhluk dalam ilmu. Penjelasan: Dalam konteks ayat ini, “tiada mengetahui” menjadi penegasan bahawa ilmu makhluk adalah terbatas dan tidak mampu menembusi hakikat yang ghaib. Bahkan para nabi yang menerima wahyu pun tidak mengetahui segala perkara, melainkan apa yang diizinkan oleh Allah. Frasa ini memperkukuh prinsip tanzih terhadap ilmu Allah, iaitu menyucikan-Nya daripada disamakan dengan makhluk dalam hal pengetahuan. Allah mengetahui segala yang zahir dan batin, sedangkan makhluk hanya mengetahui apa yang tampak dan terbatas. Maka, pengakuan bahawa “tiada mengetahui” adalah bentuk adab dalam berfikir dan beriman, agar manusia tidak melampaui batas dalam menafsirkan urusan Ilahi yang tersembunyi dan tidak terjangkau oleh akal.

“Akan tentera Tuhanmu itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada tentera Allah yang tidak diketahui jumlah, bentuk, jenis, atau hakikatnya oleh sesiapa pun, melainkan oleh Allah sendiri. Ia menegaskan bahawa urusan ketenteraan Ilahi adalah ghaib dan tidak terjangkau oleh akal manusia. Penjelasan: “Tentera Tuhanmu” merujuk kepada makhluk-makhluk yang diutus oleh Allah untuk melaksanakan kehendak-Nya, sama ada dalam bentuk azab, bantuan, perlindungan, atau ujian. Tentera ini boleh terdiri daripada malaikat, angin, kilat, api, binatang, atau unsur alam yang digerakkan oleh qudrat Ilahi. Jumlah dan hakikat mereka tidak diketahui, bahkan oleh para nabi, kerana ia termasuk dalam perkara ghaib yang hanya diketahui oleh Allah. Frasa ini menjadi peringatan bahawa kekuasaan Allah melampaui jangkaan manusia, dan bahawa urusan-Nya tidak boleh disempitkan kepada bentuk zahir semata. Ia memperkukuh prinsip tanzih, menyucikan Allah daripada penyerupaan, dan mengajar manusia agar tidak melampaui batas dalam mentafsirkan tentera Ilahi secara literal atau terbatas.

“Ya Muhammad”: Maksud: Frasa ini adalah seruan langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ, menunjukkan bahawa bahkan baginda sendiri tidak mengetahui hakikat tentera Allah, melainkan Allah sahaja yang mengetahuinya. Penjelasan: Seruan “Ya Muhammad” dalam ayat ini menunjukkan bahawa ilmu tentang tentera Allah bukan sahaja tersembunyi daripada manusia biasa, tetapi juga daripada para nabi, termasuk Nabi Muhammad ﷺ yang merupakan penghulu segala rasul. Ini menegaskan bahawa ilmu ghaib adalah milik mutlak Allah, dan tidak diberikan kecuali kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Frasa ini juga menjadi bentuk pengajaran kepada umat Islam agar tidak mendakwa mengetahui perkara-perkara ghaib secara pasti, dan agar sentiasa merendah diri dalam berhadapan dengan urusan Ilahi. Ia memperkukuh prinsip bahawa makrifat terhadap Tuhan dan tentera-Nya adalah melalui penyaksian terhadap tanda-tanda, bukan melalui penguasaan terhadap hakikat.

Melainkan Ia Allah jua (Surah al-Muddatstsir: Ayat 31): Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa hanya Allah yang mengetahui bilangan, hakikat, dan fungsi sebenar tentera-Nya. Tiada sesiapa pun, walau setinggi mana ilmunya, yang dapat mengetahui perkara tersebut kecuali dengan izin Allah. Penjelasan: Ayat ini adalah penutup kepada kenyataan bahawa tentera Allah tidak diketahui oleh sesiapa pun. Ia memperkukuh prinsip bahawa ilmu ghaib adalah milik mutlak Allah, dan bahawa manusia hanya mengetahui apa yang diizinkan untuk diketahui. Dalam konteks Surah al-Muddatstsir, ayat ini datang selepas disebut bilangan malaikat penjaga neraka, lalu ditegaskan bahawa bilangan itu bukan untuk dipertikaikan, tetapi untuk menjadi ujian kepada orang kafir dan pengukuh iman bagi orang beriman. Maka, “melainkan Ia Allah jua” adalah bentuk tauhid dalam ilmu — bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dan manusia mesti tunduk kepada batas ilmunya. Ia juga menjadi asas kepada adab dalam menerima wahyu, bahawa tidak semua perkara perlu difahami secara terperinci, tetapi cukup diyakini sebagai kebenaran daripada Tuhan.

Maka murad daripada tentera Tuhan itu malaikat: Maksud: Frasa ini menjelaskan bahawa maksud “tentera Tuhan” dalam ayat tersebut ialah para malaikat — makhluk ghaib yang dicipta untuk menjalankan perintah Allah dalam pelbagai bentuk dan fungsi. Penjelasan: Dalam tafsir, “tentera Tuhan” merujuk kepada malaikat kerana mereka adalah makhluk yang taat, tidak berdosa, dan sentiasa melaksanakan perintah Allah. Mereka menjadi tentera dalam bentuk azab, penjagaan, wahyu, dan pelaksanaan hukum-hukum Ilahi. Frasa ini digunakan untuk menjelaskan maksud ayat secara tafsiran, agar tidak disalah faham sebagai tentera fizikal seperti manusia. Ia juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada kekuatan makhluk zahir, tetapi kepada sistem ghaib yang tidak dapat dilihat dan difahami sepenuhnya. Maka, “murad daripada tentera Tuhan itu malaikat” adalah penegasan bahawa Allah memiliki tentera yang tidak terhitung, dan bahawa malaikat adalah sebahagian daripada manifestasi kekuasaan-Nya yang tersembunyi daripada pandangan manusia.

Perbuatan Allah

Maka wajib kita i'tiqadkan sekalian perbuatan itu Allah Ta'ala jua yang mengeluarkan daripada 'adam kepada wujud, pada hal tunggal ia sama ada ia baik atau jahat. Dan makna baik itu iman dan taat. Dan murad daripada jahat itu kufur dan maksiat dan sama ada perbuatan itu zahir keluarnya daripada manusia atau lainnya dan sama ada perbuatan itu ikhtiyari (kemahuan sendiri) atau idhthirari (terpaksa), bersalahan kata Mu'tazilah bahawa hamba itu yang menjadikan perbuatan dirinya yang ikhtiyari dengan qudrat yang dijadikan dia oleh Allah Ta'ala pada dirinya. Maka sebab membawa mereka itu akan katanya yang demikian itu supaya jangan dinisbahkan kejahatan itu kepada Allah Ta'ala.

Perbuatan Allah: Maksud: Frasa ini merujuk kepada segala tindakan, ciptaan, kehendak, dan pengaturan yang berlaku dalam alam semesta — semuanya adalah hasil daripada qudrat dan iradah Allah Ta‘ala, bukan daripada kuasa makhluk secara hakiki. Penjelasan: Dalam kerangka tauhid af‘al, “perbuatan Allah” meliputi segala kejadian — dari penciptaan langit dan bumi, turunnya hujan, gerakan zarah, hingga lintasan hati dan ilham dalam jiwa. Tiada satu pun yang berlaku melainkan dengan izin dan kehendak-Nya. Perbuatan Allah tidak tertakluk kepada sebab luar, tidak dipengaruhi oleh makhluk, dan tidak menyerupai perbuatan manusia yang bergantung kepada tenaga, alat, atau dorongan. Maka, frasa ini menjadi asas kepada keyakinan bahawa Allah sentiasa aktif, berkuasa, dan mengatur segala sesuatu dengan hikmah, keadilan, dan kesempurnaan. Ia juga menolak fahaman dualisme atau deisme yang memisahkan Tuhan daripada alam, serta memperkukuh kesedaran bahawa setiap detik kehidupan adalah manifestasi daripada tadbir Ilahi yang mutlak dan penuh rahmat.

“Maka wajib kita i‘tiqadkan”: Maksud: Frasa ini bermaksud bahawa menjadi kewajiban bagi setiap mukmin untuk berpegang teguh dengan keyakinan yang sahih dan tidak goyah terhadap perkara yang berkaitan dengan ketuhanan, khususnya dalam hal perbuatan Allah. Penjelasan: Dalam ilmu akidah, “i‘tiqad” merujuk kepada keyakinan yang mantap, bukan sekadar sangkaan atau pendapat. Frasa ini menegaskan bahawa setiap mukmin wajib meyakini dengan pasti bahawa segala yang berlaku di alam ini adalah dalam kekuasaan dan ciptaan Allah. Ia bukan pilihan, tetapi kewajiban yang menjadi asas kepada tauhid af‘al. Tanpa i‘tiqad yang sahih, seseorang boleh terjerumus ke dalam fahaman yang menyimpang, seperti menganggap makhluk memiliki kuasa hakiki. Maka, “wajib kita i‘tiqadkan” adalah seruan kepada pemurnian akidah, agar keimanan tidak hanya bersifat umum, tetapi benar-benar berpaksikan kepada pengesaan Allah dalam segala aspek kehidupan dan kejadian.

“Sekalian perbuatan itu": Maksud: Frasa ini merujuk kepada semua kejadian, gerakan, perubahan, dan tindakan yang berlaku dalam alam semesta — semuanya adalah perbuatan Allah, bukan hasil kuasa makhluk secara hakiki. Penjelasan: Dalam kerangka tauhid af‘al, “sekalian perbuatan itu” meliputi segala yang berlaku — dari penciptaan langit dan bumi, gerakan zarah, hingga lintasan hati dan ilham dalam jiwa. Tiada satu pun yang berlaku melainkan dengan izin dan kehendak Allah. Perbuatan makhluk hanyalah kasb, iaitu usaha yang berlaku dalam lingkungan qudrat Ilahi. Maka, frasa ini menolak fahaman yang memisahkan antara Tuhan dan peristiwa alam, seperti deisme atau fahaman sekular. Ia memperkukuh keyakinan bahawa Allah sentiasa aktif, berkuasa, dan mengatur segala sesuatu dengan hikmah dan keadilan. Keimanan yang sahih bukan sekadar percaya kepada wujud Allah, tetapi juga kepada kuasa-Nya yang meliputi segala perbuatan dan kejadian.

Allah Ta‘ala jua: Maksud: Frasa ini menegaskan bahawa hanya Allah Ta‘ala semata-mata yang menjadi pelaku hakiki bagi segala perbuatan dan kejadian dalam alam. Tiada sekutu, tiada pembantu, dan tiada satu pun makhluk yang memiliki kuasa berdiri sendiri. Penjelasan: Dalam kerangka tauhid af‘al, penegasan perkataan “jua” membawa makna penafian terhadap segala selain Allah. Ia menolak fahaman dualisme yang menganggap ada dua kuasa sejajar, atau fahaman syirik yang memberi kuasa hakiki kepada makhluk. Segala yang berlaku — sama ada penciptaan, perubahan, atau pengaturan — adalah daripada Allah, bukan hasil kuasa makhluk secara bebas. Perbuatan makhluk hanyalah kasb, sedangkan hakikatnya adalah ciptaan Allah. Maka, frasa ini memperkukuh tauhid yang murni, menyucikan Allah daripada sebarang perkongsian dalam af‘al. Ia juga menjadi asas kepada tawakkal dan redha, kerana seorang mukmin meyakini bahawa segala yang berlaku adalah dengan kehendak dan tadbir Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Berkuasa.

Yang mengeluarkan daripada ‘adam kepada wujud: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa Allah-lah yang mengeluarkan sesuatu daripada tiada kepada ada — yakni mencipta daripada ketiadaan kepada kewujudan. Penjelasan: Dalam ilmu kalam, penciptaan daripada ‘adam (ketiadaan) kepada wujud adalah hakikat ciptaan yang hanya mampu dilakukan oleh Allah. Makhluk tidak mampu mencipta sesuatu daripada tiada. Frasa ini memperkukuh bahawa Allah adalah al-Khaliq, yang mencipta segala sesuatu tanpa contoh sebelumnya dan tanpa bantuan luar. Ia juga menolak fahaman bahawa alam terjadi dengan sendiri atau melalui proses kebetulan. Maka, “mengeluarkan daripada ‘adam kepada wujud” adalah hujah bahawa segala yang wujud adalah hasil ciptaan Allah, dan bahawa kewujudan makhluk adalah bergantung sepenuhnya kepada kehendak dan qudrat-Nya. Ia menjadi asas kepada pengakuan bahawa Allah adalah asal segala wujud, dan bahawa tiada satu pun yang berlaku tanpa ciptaan-Nya.

Pada hal tunggal ia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa Allah Ta‘ala melakukan segala perbuatan secara tunggal — tanpa sekutu, tanpa pembantu, dan tanpa perkongsian kuasa dengan mana-mana makhluk. Ia menegaskan keesaan mutlak dalam af‘al-Nya. Penjelasan: Dalam kerangka tauhid af‘al, “tunggal” bermaksud bahawa segala ciptaan, pengaturan, dan kehendak yang berlaku dalam alam semesta adalah hasil daripada qudrat dan iradah Allah semata-mata. Tiada satu pun makhluk yang memiliki kuasa hakiki untuk mencipta, mengubah, atau menentukan sesuatu secara bebas. Frasa ini menolak fahaman dualisme, syirik af‘al, dan kepercayaan bahawa makhluk mempunyai kuasa berdiri sendiri. Ia memperkukuh prinsip Wahdaniyyah al-Af‘al — bahawa perbuatan Allah tidak bersekutu dengan sesiapa pun, dan bahawa segala yang berlaku adalah dalam kekuasaan mutlak-Nya. Maka, “pada hal tunggal ia” adalah pengakuan rohani yang tinggi, yang membawa kepada tawhid yang murni, serta menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dan perkongsian dalam af‘al-Nya.

Sama ada ia baik: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa segala perbuatan yang dilihat sebagai baik — seperti iman, amal soleh, taat, dan akhlak mulia — tetap berasal daripada Allah dan berlaku dengan kehendak serta ciptaan-Nya. Ia bukan hasil kuasa makhluk secara hakiki. Penjelasan: Dalam akidah Islam, penilaian terhadap baik dan buruk adalah berdasarkan kesan dan manfaat yang dilihat oleh manusia. Namun, dari sudut tauhid af‘al, semua perbuatan — sama ada baik atau buruk — berlaku dengan izin dan ciptaan Allah. Kebaikan seperti iman, taubat, sabar, dan amal soleh bukan semata-mata hasil usaha manusia, tetapi anugerah daripada Allah melalui taufiq-Nya. Maka, frasa ini menjadi asas kepada rasa syukur, tawadhu‘, dan pengakuan bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan izin Allah. Ia juga menolak fahaman yang menganggap manusia mencipta kebaikan secara bebas, dan memperkukuh keyakinan bahawa segala kebaikan adalah bukti rahmat dan tadbir Ilahi yang sempurna.

Atau jahat: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa sama ada sesuatu perbuatan itu dilihat sebagai jahat — seperti kufur, maksiat, atau kezaliman — ia tetap berlaku dengan ciptaan dan kehendak Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam tauhid af‘al, semua perbuatan — baik atau jahat — adalah ciptaan Allah, walaupun manusia bertanggungjawab atas pilihan dan niatnya. Frasa ini menolak fahaman bahawa kejahatan berlaku di luar kehendak Tuhan. Ia memperkukuh bahawa Allah mencipta segala sesuatu, termasuk perbuatan buruk, tetapi tidak redha atau menyuruh kejahatan itu berlaku. Maka, “atau jahat” adalah pengakuan bahawa ciptaan Allah meliputi segala sesuatu, dan bahawa hikmah-Nya melampaui penilaian manusia. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa ujian, bala, dan kejahatan adalah sebahagian daripada sistem Ilahi yang menguji hamba-Nya, bukan bukti kelemahan atau kekurangan dalam ciptaan Tuhan.

Dan makna baik itu: Maksud: Frasa ini memperjelas maksud “baik” dalam konteks perbuatan — iaitu merujuk kepada perbuatan yang selaras dengan kehendak syarak dan membawa kepada keredhaan Allah, seperti iman dan ketaatan. Penjelasan: Dalam akidah dan fiqh, “baik” bukan sekadar penilaian moral, tetapi merujuk kepada perbuatan yang diperintahkan oleh Allah dan diterima sebagai ibadah. Frasa ini digunakan untuk menentukan sempadan makna baik secara syarak, bukan semata-mata berdasarkan pandangan manusia. Maka, “makna baik itu” adalah penegasan bahawa nilai sesuatu perbuatan ditentukan oleh wahyu, bukan oleh akal semata. Ia juga menjadi asas kepada pengiktirafan bahawa kebaikan hakiki ialah yang membawa kepada keredhaan Allah, bukan sekadar manfaat duniawi. Dalam konteks tauhid af‘al, walaupun perbuatan baik itu daripada Allah, manusia tetap dituntut untuk memilih dan melaksanakannya dengan ikhlas dan taat.

Iman dan taat: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa perbuatan baik yang dimaksudkan ialah iman kepada Allah dan ketaatan kepada perintah-Nya — dua asas utama dalam kehidupan seorang mukmin. Penjelasan: Iman dan taat adalah manifestasi kebaikan yang paling tinggi dalam Islam. Iman adalah keyakinan dalam hati, manakala taat adalah pelaksanaan perintah secara zahir dan batin. Frasa ini memperkukuh bahawa segala bentuk kebaikan berpunca daripada dua perkara ini, dan bahawa keduanya adalah anugerah daripada Allah. Dalam tauhid af‘al, iman dan taat berlaku dengan taufiq dan ciptaan Allah, tetapi manusia tetap bertanggungjawab atas penerimaan dan pelaksanaannya. Maka, “iman dan taat” adalah bentuk kebaikan yang bukan sahaja membawa pahala, tetapi juga menjadi bukti bahawa seseorang itu berada dalam jalan yang diredhai. Ia juga menjadi asas kepada pengiktirafan bahawa kebaikan bukan hasil usaha semata, tetapi hasil hidayah dan taufiq daripada Tuhan.

Dan murad daripada jahat itu: Maksud: Frasa ini menjelaskan bahawa maksud “jahat” dalam konteks perbuatan ialah segala bentuk penolakan terhadap perintah Allah — seperti kufur dan maksiat — yang menyalahi syarak dan membawa kepada kemurkaan Tuhan. Penjelasan: Dalam akidah, jahat bukan sekadar perbuatan yang menyakitkan atau merugikan, tetapi yang menyalahi kehendak Allah dan membawa kepada dosa. Frasa ini digunakan untuk menentukan sempadan makna jahat secara syarak, agar tidak disalah tafsir sebagai ciptaan yang tidak diredhai secara mutlak. Maka, “murad daripada jahat itu” adalah penegasan bahawa kejahatan berlaku dengan ciptaan Allah, tetapi bukan dengan keredhaan-Nya. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa manusia bertanggungjawab atas pilihan untuk melakukan maksiat, walaupun perbuatan itu berlaku dengan izin Tuhan. Dalam tauhid af‘al, ini adalah bentuk keseimbangan antara ciptaan dan tanggungjawab, antara kehendak Ilahi dan pilihan hamba.

Kufur dan maksiat: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa perbuatan jahat yang dimaksudkan ialah kufur — yakni menolak iman — dan maksiat — yakni melanggar perintah Allah. Kedua-duanya adalah bentuk penolakan terhadap kehendak syarak. Penjelasan: Kufur dan maksiat adalah dua bentuk kejahatan yang paling jelas dalam syarak. Kufur menafikan asas iman, manakala maksiat menyalahi perintah dalam amal. Frasa ini memperkukuh bahawa kedua-dua bentuk kejahatan ini berlaku dengan ciptaan Allah, tetapi bukan dengan keredhaan-Nya. Dalam tauhid af‘al, Allah mencipta segala sesuatu, termasuk perbuatan buruk, tetapi manusia bertanggungjawab atas pilihan dan niatnya. Maka, “kufur dan maksiat” adalah bentuk kejahatan yang membawa kepada dosa dan azab, dan menjadi ujian kepada manusia dalam memilih jalan yang benar. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa kejahatan bukan bukti kelemahan Tuhan, tetapi bukti kebijaksanaan-Nya dalam memberi pilihan dan ujian kepada hamba.

Dan sama ada perbuatan itu: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa semua perbuatan — tanpa mengira bentuk, kesan, atau pelaku — tetap berlaku dengan ciptaan dan kehendak Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam tauhid af‘al, tiada pengecualian dalam ciptaan Allah. Sama ada perbuatan itu besar atau kecil, baik atau buruk, zahir atau batin, semuanya berlaku dengan izin dan ciptaan Tuhan. Frasa ini digunakan untuk menegaskan keluasan ciptaan Allah, dan bahawa tiada satu pun yang berlaku di luar kehendak-Nya. Maka, “sama ada perbuatan itu” adalah bentuk pengakuan bahawa segala gerak dan diam, lintasan hati dan tindakan zahir, semuanya adalah dalam genggaman Allah. Ia juga menjadi asas kepada keyakinan bahawa Tuhan sentiasa mengatur, mengetahui, dan mencipta segala sesuatu dengan hikmah. Dalam akidah, ini membawa kepada tawakkal, redha, dan pengakuan bahawa manusia hidup dalam sistem Ilahi yang sempurna dan menyeluruh.

Zahir keluarnya daripada manusia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa walaupun sesuatu perbuatan itu kelihatan keluar daripada manusia secara zahir, hakikatnya ia tetap berlaku dengan ciptaan dan kehendak Allah Ta‘ala. Penjelasan: Dalam tauhid af‘al, perbuatan manusia — sama ada gerakan, ucapan, atau lintasan hati — semuanya berlaku dengan izin dan ciptaan Allah. Frasa ini digunakan untuk menolak sangkaan bahawa manusia mencipta perbuatannya secara hakiki, hanya kerana ia kelihatan berlaku melalui tubuhnya. Maka, “zahir keluarnya daripada manusia” adalah pengakuan bahawa perbuatan itu hanya berlaku secara zahir melalui manusia, tetapi hakikatnya adalah ciptaan Allah. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa manusia adalah tempat berlakunya perbuatan, bukan pencipta sebenar. Dalam akidah, ini memperkukuh prinsip bahawa Allah adalah pelaku mutlak, dan bahawa manusia hanya menerima qudrat dan iradah untuk melaksanakan apa yang telah ditentukan.

Atau lainnya: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa perbuatan yang berlaku bukan sahaja melalui manusia, tetapi juga melalui makhluk lain — seperti haiwan, malaikat, jin, atau fenomena alam — semuanya tetap ciptaan Allah. Penjelasan: Dalam tauhid, ciptaan Allah meliputi segala makhluk, bukan terhad kepada manusia sahaja. Frasa ini digunakan untuk meluaskan skop ciptaan kepada semua makhluk, agar tidak timbul sangkaan bahawa hanya manusia menjadi tempat berlakunya perbuatan. Maka, “atau lainnya” adalah penegasan bahawa segala pergerakan, perubahan, dan kejadian yang berlaku melalui makhluk lain tetap berada dalam ciptaan dan kehendak Allah. Ia juga menjadi asas kepada keyakinan bahawa alam ini bergerak dengan sistem Ilahi yang sempurna, dan bahawa tiada satu pun makhluk yang mencipta perbuatannya sendiri. Dalam akidah, ini memperkukuh bahawa Allah adalah Rabbul ‘Alamin — Tuhan bagi seluruh alam, bukan hanya bagi manusia.

“Dan sama ada perbuatan itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada segala bentuk tindakan atau kejadian yang berlaku dalam alam — sama ada zahir atau batin, besar atau kecil — semuanya termasuk dalam kategori perbuatan yang perlu diteliti dari sudut asal dan hakikatnya. Penjelasan: Dalam konteks tauhid af‘al, “perbuatan itu” merangkumi semua jenis tindakan yang berlaku dalam kehidupan manusia dan alam semesta. Ia boleh berupa gerakan tubuh, lintasan fikiran, ucapan, keputusan, atau perubahan yang berlaku secara fizikal dan rohani. Frasa ini digunakan untuk menegaskan bahawa setiap perbuatan, sama ada dilakukan oleh manusia, haiwan, atau unsur alam, tetap berada dalam lingkungan ciptaan dan tadbir Allah. Ia menjadi asas kepada pengakuan bahawa tiada satu pun perbuatan yang berlaku secara bebas daripada kehendak Ilahi. Maka, frasa ini membuka ruang kepada perbahasan tentang jenis perbuatan — sama ada ikhtiyari (pilihan) atau idtirari (terpaksa) — dan bagaimana semuanya tetap berpunca daripada qudrat Allah yang mutlak.

“Ikhtiyari (kemahuan sendiri)”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada perbuatan yang dilakukan oleh manusia dengan kesedaran, niat, dan pilihan — seperti solat, berkata-kata, memilih jalan hidup, atau membuat keputusan berdasarkan kehendak sendiri. Penjelasan: Perbuatan ikhtiyari adalah tindakan yang dilakukan secara sedar dan disengajakan oleh manusia. Ia berbeza daripada perbuatan idtirari (terpaksa) seperti bernafas atau berdenyut jantung. Dalam tauhid af‘al, walaupun manusia memilih dan berusaha, pilihan itu berlaku dalam ruang ciptaan Allah. Manusia tidak mencipta perbuatannya secara hakiki, tetapi memilih dalam sistem yang telah ditentukan oleh Allah. Maka, perbuatan ikhtiyari tetap merupakan ciptaan Allah, dan manusia hanya berperanan sebagai pelaksana yang diberi taklif dan tanggungjawab. Frasa ini memperkukuh keseimbangan antara qudrat Ilahi dan ikhtiar manusia, serta menolak fahaman Mu‘tazilah yang menganggap manusia mencipta perbuatannya sendiri secara mutlak. Ia juga menjadi asas kepada konsep dosa, pahala, dan keadilan Ilahi.

Atau idhthirari (terpaksa): Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa perbuatan yang berlaku secara terpaksa — tanpa pilihan atau kesedaran — seperti bernafas, bergerak ketika tidur, atau reaksi spontan, juga tetap berlaku dengan ciptaan Allah. Penjelasan: Perbuatan idhthirari ialah tindakan yang berlaku tanpa ikhtiar atau kawalan manusia. Frasa ini digunakan untuk menegaskan bahawa ciptaan Allah meliputi perbuatan yang tidak disengajakan, agar tidak timbul sangkaan bahawa hanya perbuatan ikhtiyari berada dalam ciptaan-Nya. Maka, “idhthirari” adalah pengakuan bahawa segala gerak dan diam, sama ada disengajakan atau tidak, tetap berlaku dengan qudrat dan iradah Allah. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak ke atas tubuhnya, dan bahawa segala yang berlaku adalah dalam genggaman Tuhan. Dalam akidah, ini memperkukuh keyakinan bahawa Allah adalah al-Mudabbir — yang mengatur segala sesuatu, termasuk yang tidak disedari oleh hamba-Nya.

Bersalahan kata Mu‘tazilah: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa pandangan yang dibentangkan bertentangan dengan pendapat golongan Mu‘tazilah — satu aliran teologi yang berbeza dalam memahami perbuatan manusia dan kuasa Tuhan. Penjelasan: Mu‘tazilah berpendapat bahawa manusia mencipta perbuatannya sendiri secara hakiki, terutama perbuatan ikhtiyari. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan perbezaan antara akidah Ahli Sunnah dan Mu‘tazilah, khususnya dalam bab af‘al al-‘ibad. Maka, “bersalahan kata Mu‘tazilah” adalah penegasan bahawa fahaman mereka tidak selari dengan tauhid yang sahih, kerana ia menafikan keesaan Allah dalam ciptaan. Ia juga menjadi asas kepada penolakan terhadap fahaman yang memberi kuasa mutlak kepada makhluk, dan menafikan qudrat Ilahi dalam perbuatan manusia. Dalam akidah, ini memperkukuh bahawa segala perbuatan — baik ikhtiyari mahupun idhthirari — tetap berlaku dengan ciptaan Allah, dan bahawa manusia hanya bertanggungjawab atas pilihan, bukan penciptaan.

Bahawa hamba itu: Maksud: Frasa ini merujuk kepada dakwaan Mu‘tazilah bahawa hamba — yakni manusia — adalah pencipta sebenar bagi perbuatannya yang dilakukan secara ikhtiyari, bukan Allah. Penjelasan: Dalam pandangan Mu‘tazilah, manusia memiliki kuasa penuh untuk mencipta perbuatannya, dan Allah hanya mencipta qudrat, bukan perbuatan itu sendiri. Frasa ini digunakan untuk menyatakan inti fahaman mereka yang bertentangan dengan tauhid af‘al, kerana ia memberi kuasa penciptaan kepada makhluk. Maka, “bahawa hamba itu” adalah bentuk penegasan terhadap kesalahan fahaman tersebut, dan menjadi asas kepada bantahan bahawa manusia tidak boleh menjadi pencipta hakiki. Dalam akidah Ahli Sunnah, manusia hanya melaksanakan perbuatan dalam ruang ciptaan Allah, dan tidak memiliki kuasa untuk mencipta secara bebas. Penegasan ini memperkukuh bahawa Allah adalah al-Khaliq bagi segala sesuatu, dan bahawa manusia hanya bertanggungjawab atas niat dan usaha, bukan penciptaan.

Yang menjadikan perbuatan dirinya yang ikhtiyari: Maksud: Frasa ini merujuk kepada dakwaan Mu‘tazilah bahawa manusia mencipta sendiri perbuatannya yang dilakukan secara ikhtiyari — yakni dengan kemahuan dan pilihan sendiri — tanpa campur tangan ciptaan Allah. Penjelasan: Dalam fahaman Mu‘tazilah, manusia dianggap sebagai pencipta hakiki bagi perbuatan ikhtiyarinya, dan Allah hanya mencipta qudrat, bukan perbuatan itu sendiri. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan kesalahan fahaman tersebut, kerana ia menafikan keesaan Allah dalam ciptaan dan membuka ruang kepada syirik af‘al. Maka, “yang menjadikan perbuatan dirinya yang ikhtiyari” adalah bentuk penolakan terhadap fahaman bahawa manusia memiliki kuasa mutlak. Dalam akidah Ahli Sunnah, manusia hanya melaksanakan perbuatan dalam ruang ciptaan Allah, dan tidak mencipta secara bebas. Penegasan ini memperkukuh bahawa Allah adalah al-Khaliq bagi segala sesuatu, dan bahawa manusia hanya bertanggungjawab atas niat dan usaha, bukan penciptaan.

Dengan qudrat yang dijadikan dia: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa Mu‘tazilah berpendapat manusia mencipta perbuatannya dengan menggunakan qudrat yang telah dijadikan oleh Allah dalam dirinya — seolah-olah Allah hanya menyediakan alat, tetapi tidak mencipta perbuatan itu sendiri. Penjelasan: Fahaman ini cuba memisahkan antara penciptaan qudrat dan penciptaan perbuatan, dengan menyatakan bahawa manusia menggunakan qudrat yang diberikan untuk mencipta sendiri amalannya. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan kelemahan logik tersebut, kerana ia tetap menisbahkan kuasa kepada makhluk secara hakiki. Maka, “dengan qudrat yang dijadikan dia” adalah bentuk penegasan bahawa walaupun Allah mencipta qudrat, perbuatan tetap berlaku dengan ciptaan dan kehendak-Nya. Dalam akidah Ahli Sunnah, qudrat dan perbuatan adalah ciptaan Allah, dan manusia hanya bertanggungjawab atas penggunaan dan pilihan, bukan penciptaan. Penegasan ini memperkukuh bahawa tiada satu pun yang berlaku di luar ciptaan Tuhan.

Oleh Allah Ta‘ala pada dirinya: Maksud: Frasa ini menyatakan bahawa qudrat yang digunakan oleh manusia untuk melakukan perbuatan adalah ciptaan Allah yang ditempatkan dalam diri manusia — bukan milik mutlak manusia. Penjelasan: Dalam tauhid, segala sifat dan kemampuan makhluk adalah ciptaan Allah. Frasa ini digunakan untuk menegaskan bahawa qudrat manusia bukan milik mutlak, tetapi anugerah dan ciptaan Tuhan. Maka, “oleh Allah Ta‘ala pada dirinya” adalah bentuk pengakuan bahawa segala kemampuan manusia — termasuk qudrat, iradah, dan akal — adalah pemberian daripada Tuhan, bukan hasil usaha sendiri. Ia juga menjadi asas kepada fahaman bahawa manusia tidak boleh mendakwa kuasa mutlak atas perbuatannya, kerana segala alat dan kekuatan adalah milik Allah. Dalam akidah, ini memperkukuh bahawa manusia adalah hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Tuhan, dan bahawa segala perbuatan berlaku dalam ruang ciptaan dan kehendak Ilahi.

“Maka sebab membawa mereka itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada faktor atau dorongan tertentu yang menyebabkan golongan Mu‘tazilah berpegang kepada fahaman bahawa manusia mencipta perbuatannya sendiri. Ia menandakan bahawa fahaman itu lahir daripada sebab yang tersusun, bukan secara rawak. Penjelasan: Dalam analisis ilmu kalam, memahami sebab di sebalik sesuatu fahaman adalah penting untuk menilai logik, niat, dan arah pemikiran. Frasa “maka sebab membawa mereka itu” menunjukkan bahawa golongan Mu‘tazilah tidak sekadar berpendapat secara spontan, tetapi dipengaruhi oleh motif tertentu — seperti menjaga kesucian Tuhan daripada disandarkan kepada perbuatan buruk, atau mempertahankan kebebasan moral manusia. Ia membuka ruang kepada penilaian yang adil dan berlapis, bahawa niat mereka mungkin ikhlas, tetapi kaedah dan kesimpulan mereka tetap perlu diuji dengan neraca tauhid yang sahih. Maka, frasa ini menjadi pintu kepada perbahasan lanjut tentang latar belakang pemikiran dan kesan fahaman tersebut terhadap akidah.

“Akan katanya yang demikian itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada pendirian atau dakwaan yang dipegang oleh golongan Mu‘tazilah — iaitu bahawa manusia mencipta perbuatannya sendiri secara hakiki, tanpa bergantung kepada ciptaan Allah. Penjelasan: “Akan katanya yang demikian itu” merujuk kepada isi fahaman yang dibawa oleh Mu‘tazilah, iaitu bahawa manusia adalah pencipta sebenar bagi perbuatannya, dan Allah tidak mencipta perbuatan buruk. Dakwaan ini lahir daripada keinginan untuk menyucikan Tuhan daripada dikaitkan dengan kejahatan. Namun, dalam kerangka tauhid af‘al, fahaman ini menyalahi prinsip bahawa segala sesuatu — baik atau buruk — berlaku dengan ciptaan dan kehendak Allah. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan bahawa walaupun niat mereka mungkin untuk menjaga adab terhadap Tuhan, hasil fahaman tersebut membawa kepada penolakan terhadap kekuasaan mutlak Allah. Maka, ia menjadi asas kepada penilaian bahawa niat yang baik tidak semestinya menghasilkan fahaman yang benar, dan bahawa tauhid mesti dibina atas dalil yang sahih, bukan semata-mata dorongan emosi atau logik terbatas.

“Supaya jangan dinisbahkan”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada usaha untuk mengelakkan sesuatu perkara — khususnya kejahatan — daripada dikaitkan atau disandarkan kepada Allah. Ia menunjukkan niat untuk menjaga kesucian Zat Ilahi daripada sangkaan buruk. Penjelasan: Dalam pemikiran Mu‘tazilah, frasa “supaya jangan dinisbahkan” mencerminkan dorongan untuk menyucikan Tuhan daripada segala bentuk keburukan. Mereka berpendapat bahawa jika kejahatan dinisbahkan kepada Allah, maka ia akan menjejaskan kesempurnaan dan keadilan-Nya. Oleh itu, mereka menolak fahaman bahawa Allah mencipta perbuatan jahat, dengan harapan dapat menjaga adab terhadap Zat Ilahi. Namun, dalam kerangka tauhid Ahli Sunnah, penolakan ini dianggap melampaui batas tanzih, kerana ia menafikan ciptaan Allah dalam perkara yang nyata berlaku. Maka, frasa ini menjadi titik mula kepada perbahasan tentang niat yang baik tetapi tidak disertai dengan kaedah yang sahih, serta pentingnya menyucikan Tuhan dengan ilmu, bukan dengan penolakan terhadap hakikat ciptaan-Nya.

“Kejahatan itu”: Maksud: Frasa ini merujuk kepada segala bentuk perbuatan buruk — seperti kufur, maksiat, zalim, dan kerosakan — yang berlaku dalam alam dan menjadi subjek perbahasan tentang asal dan penciptanya. Penjelasan: Dalam akidah Islam, “kejahatan itu” merangkumi segala perbuatan yang bertentangan dengan syariat dan fitrah, seperti dosa, kekufuran, dan kezaliman. Mu‘tazilah berpendapat bahawa kejahatan tidak boleh dikaitkan dengan ciptaan Allah, kerana ia dianggap tidak layak bagi Zat yang Maha Suci. Namun, Ahli Sunnah menyatakan bahawa kejahatan tetap berlaku dengan ciptaan Allah, tetapi bukan dengan keredhaan-Nya. Allah mencipta segala sesuatu, termasuk perbuatan buruk, sebagai ujian dan hikmah, tetapi tidak menyukai atau meredhainya. Maka, frasa ini menjadi asas kepada pemahaman bahawa tauhid af‘al tidak menafikan ciptaan Allah dalam perkara buruk, tetapi menegaskan bahawa ciptaan tidak bermakna persetujuan. Ia memperkukuh prinsip bahawa segala yang berlaku adalah dalam tadbir Ilahi, dan bahawa manusia tetap dipertanggungjawabkan atas pilihan dan perbuatannya.

Kepada Allah Ta‘ala: Maksud: Frasa ini menutup hujah Mu‘tazilah dengan menyatakan bahawa mereka tidak mahu kejahatan dinisbahkan kepada Allah Ta‘ala, kerana mereka melihatnya sebagai sesuatu yang bercanggah dengan kesempurnaan Zat-Nya. Penjelasan: Dalam usaha menjaga kesucian Tuhan, Mu‘tazilah menolak ciptaan Allah dalam perbuatan jahat, agar tidak timbul sangkaan bahawa Tuhan mencipta keburukan. Frasa ini digunakan untuk menunjukkan titik akhir kepada fahaman mereka, dan menjadi asas kepada bantahan Ahli Sunnah. Maka, “kepada Allah Ta‘ala” adalah bentuk penegasan bahawa segala ciptaan — baik dan buruk — tetap berlaku dengan kehendak dan ciptaan Tuhan, tetapi bukan dengan keredhaan terhadap keburukan. Dalam akidah, ini memperkukuh bahawa Allah mencipta segala sesuatu dengan hikmah, dan bahawa kejahatan adalah ujian, bukan celaan terhadap Zat-Nya. Penegasan ini menjadi benteng kepada fahaman yang cuba menyucikan Tuhan dengan menafikan ciptaan-Nya, dan mengajak kepada tauhid yang seimbang antara tanzih dan tasbih.

Dan kerana mengambil dalil mereka itu dengan firman Allah Ta'ala:

. فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَلِقِينَ (

Ertinya: Maha suci Allah Ta'ala, Tuhan yang terlebih baik daripada segala orang yang menjadikan (Surah al-Mu'minun: Ayat 14).

Maka menunjukkan ayat ini atas berbilang-bilang orang yang menjadikan dan atas keadaan Allah Ta'ala itu yang terlebih baik daripada segala yang menjadikan. Maka kita jawab daripada mereka itu dengan bahawasa أحسن itu diambil daripada الحسن dengan makna mengetahui dan الْخَالِقِيْنَ diambil daripada الْخَلْقُ dengan makna takdir, maka adalah maknanya Maha Suci Allah Ta'ala, Tuhan yang terlebih mengetahui bagi segala orang yang mengirakan dan mentakdirkan. Maka telah menyabit oleh mereka itu ada yang bersekutu bagi Allah Ta'ala pada menjadikan, maka adalah mereka itu seperti Majusi, sabda Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam:

الْقَدَرِيَّةُ مَجُوْسُ هَذِهِ الأَمَّةِ فَإِنْ مَرِضُوْا فَلَا تَعُوْدُوْهُمْ وَإِنْ مَاتُوْا فَلا تَشْهَدُوْهُمْ. (رواه أبو داود والحاكم عن ابن عمر)

Ertinya: Bermula Qadariyah itu Majusi umat ini, yakni seperti Majusi daripada umatku ini. Maka jikalau sakit mereka itu, maka jangan kamu ziarah akan mereka itu dan jikalau mati mereka itu, maka jangan kamu hadir akan jenazah mereka itu. (Telah meriwayat akan hadis ini oleh Abu Daud dan Hakim daripada Ibnu Umar).

Bermula qaul yang dipilih bahawasanya mereka itu tiada harus kita kufurkan mereka itu dan jikalau berkata mereka itu hamba itu yang menjadikan perbuatan dirinya sekalipun kerana mereka itu membenarkan bahawa hamba serta iradatnya dan qudratnya itu makhluk bagi Allah. Dan sebab menanggung mereka itu atas kata yang demikian itu takut jahat dinisbahkan maksiat dan kufur itu kepada perbuatan Allah Ta'ala kerana Ia Tuhan yang amat besar tiada layak bahawa dibangsakan kepada-Nya akan yang jahat-jahat. Dan eloklah kita nisbahkan kepada hamba, maka hamba itulah yang berkehendak akan dia dan yang menjadikan dia dan tiada berkehendak akan dia oleh Allah dan tiada menjadi Ia akan dia. Dan sungguhnya Allah Ta'ala berkehendak Ia akan taat daripada orang yang 'ashi (orang yang melakukan maksiat) dan berkehendak Ia akan iman daripada orang yang kafir. Tetapi berbuat mereka itu akan kejahatan, maka lari mereka itu daripada yang jahat, maka jatuh mereka itu di dalam yang terlebih jahat iaitu bahawa berlaku di dalam milik Allah atas menyalahi kehendak-Nya dan iaitu batil kerana suatu yang jahat itu jikalau daripada perbuatan hamba, yakni jikalau ditilik jatuh perbuatan itu dengan usaha hamba. Adapun jikalau ditilik daripada pihak perbuatan Allah dan kehendak-Nya, maka sekaliannya itu baik baginya dengan dalil firman Allah Ta'ala:

لَا يُسْئَلُ عَمَا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ

Ertinya: Jangan kamu tanya daripada barang yang Ia berbuat dan segala mereka itu yang ditanyakan segala perbuatan mereka itu. (Surah al-Anbiya': Ayat 23).

Dan lagi firmanNya:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Dan bermula Allah Ta'ala yang menjadikan kamu dan akan barang yang berbuat oleh kamu. (Surah al-Shaffat: Ayat 96).

Kata setengah ulama: Tiada harus bahawa dikatakan Allah Ta'ala berkehendak akan كُفْرٌ (kekufuran) dan ظُلْمٌ (kezaliman) dan فِسْقٌ (kefasikan) dan jikalau Ia berkehendak sekalipun seperti tiada harus dikatakan Allah Ta'ala menjadikan segala yang luat-luat dan yang keji-keji seperti kera dan babi melainkan pada tempat mengajar dan belajar dan jikalau ada Ia Tuhan yang menjadikan sekaliannya sekalipun lagi dengan kehendak-Nya dengan dalil firmanNya:

..... قُلْ كُلٌّ مِنْ عِندِ اللَّهِ

Ertinya: Kata olehmu, ya Muhammad! Bermula tiap-tiap daripada kebajikan dan kejahatan itu daripada Allah Ta'ala takdirnya dan jadinya. (Surah al-Nisa': Ayat 78).

Dan khilaf pula bagi Jabariyah pada kata mereka itu bahawa hamba itu tergagah ia atas perbuatan mereka itu seperti bulu ayam yang tergantung pada hawa' dan tiada usaha bagi hamba itu pada af'alnya sekali-kali. Maka hasilnya fi'il yang disandarkan kepada hamba itu pada zahirnya tiga qaul:

Pertama: Jabariyah, seperti yang telah lalu sebutnya sekira-kira sangat taqsir mereka itu pada perkataan mereka itu dengan bahawasanya tiada usaha bagi hamba itu pada perbuatannya.

Dan kedua: Mu'tazilah. Maka telah mengi'tiqad oleh mereka itu, maka taqsir mereka itu dengan sekira-kira berkata mereka itu dengan bahawa hamba itu menjadikan ia akan fi'ilnya yang ikhtiyari.

Dan ketiga: Ahli al-Sunnah. Maka adalah i'tiqad mereka itu pertengahan sekira-kira berkata mereka itu dengan bahawa hamba itu tiada menjadikan ia akan perbuatannya tetapi baginya pada fi'il itu usaha dan ikhtiyar. Dan sebaik-baik pekerjaan itu pertengahan iaitu Ahli al-Sunnah kerana bahawasanya keluar ia daripada tahi dan darah iaitu air susu yang khalish lagi lazat bagi yang meminum akan dia.

Sifat Nafsiyah

Dan kata Musannif.

فَهَذِهِ سِتُّ صِفَاتِ الأُوْلَى نَفْسِيَّةٌ وَهِيَ الْوُجُوْدُ

Maka inilah enam sifat yang pertamanya sifat Nafsiyah namanya dan iaitu wujud.

Dan hanyasanya dibangsakan dia bagi nafsu (diri) kerana melazimkan sifat itu baginya, yakni bagi Zat-Nya. Maka hanyalah dengan bersalahan Ma'nawiyah, maka bahawasanya melazimkan ia bagi Ma'ani. Maka kerana inilah dibangsakan dia kepada Ma'ani.

Dan sungguhnya diketahui daripada kalam musannif itu bahawa barang yang telah lalu daripada segala sifat itu dua bahagi, salah suatu daripada keduanya iaitu yang pertamanya sifat Nafsiyah dan yang kedua iaitu yang lima yang tinggal itu sifat Salbiyah.

Dan barang yang lagi akan datang daripada segala sifat itu dua bahagi pula, salah suatu daripada keduanya dan iaitu sifat wujudi dan iaitu sifat Ma'ani. Dan yang kedua sifat ahwal iaitu sifat Ma'nawiyah.

Maka hasilnya daripada kalam musannif bahawa sifat dua puluh itu terbahagi atas empat bahagi:

Pertama: Sifat Nafsiyah dan dhabithnya:

مَا لا تُعْقَلُ الذَّاتُ إِلَّ بِهَا

Ertinya: Barang yang tiada diakal zat itu melainkan dengan dia.

Ertinya, tiada tasawwur pada akal tsubut zat itu melainkan dengan sifat Nafsiyah.

Dan lagi ditakrif oleh setengah ulama pula:

الْحَالُ الثَّابِتُ لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ غَيْرَ مُعَلَّلَةِ بِعلَّةٍ

laitu hal yang tsabit bagi zat selama ada zat itu pada hal tiada dikeranakan dengan suatu kerana.

Yakni bukan kerana Ma'ani itu berdiri kepada zat atau kerana lainnya.

Dan makna hal itu suatu pekerjaan yang pertengahan antara wujud dan 'adam. Maka keluar dengan kata hal itu sifat Ma'ani kerana ia bangsa wujudi. Dan keluar pula sifat Salbiyah kerana ia sifat 'adami. Dan keluar dengan kata tiada dikeranakan dengan suatu kerana iaitu sifat Ma'nawiyah. Maka iaitu hal yang tsabit bagi zat jua tetapi dikeranakan dengan Ma'ani itu berdiri pada zat seperti yang lagi akan datang bicaranya, Insya' Allah.

Dan dikatakan sifat Nafsiyah itu (هِيَ هُوَ) ertinya sifat itulah zat dan tiada bagi Allah Ta'ala sifat Nafsiyah melainkan wujud jua. Tetapi tersebut di dalam Hasyiyah Sanusi atas Matan Kubra bahawasanya Ta'ala bersalahan bagi segala yang baharu dengan beberapa sifat Nafsiyah seperti Jalal dan Jamal dan al-Hilm dan umpamanya.

Sifat Salbiyah

Dan kata Musannif:

وَالْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةٌ

Dan yang lima kemudian daripada Nafsiyah itu sifat Salbiyah dan iaitu Qidam dan Baqa' dan Mukhalafatuhu lilhawadith dan Qiyamuhu Binafsihi dan Wahdaniyah.

Dan hanyasanya dibangsakan dia bagi سلب kerana sekaliannya yang lima itu menafikan bagi barang yang tiada berpatutan dengan Allah kerana makna سلب itu nafi. Maka Qidam itu menafikan permulaan Wujud-Nya dan Baga' itu menafikan kesudahan Wujud-Nya dan Mukhalafatuhu lilhawadith itu menafikan bersamaan bagi hawadith yang sepuluh perkara yang lagi akan datang sebutnya di dalam yang mustahil di sana. Dan Qiyamuhu Binafsihi itu menafikan berkehendak kepada zat atau kepada fa'il yang menjadikan Dia. Dan Wahdaniyah itu menafikan berbilang-bilang pada Zat-Nya dan pada Sifat-Nya dan pada Af'al-Nya seperti segala "كَمْ" yang lima yang telah lalu sebutnya.

Dan diketahui daripada yang demikian itu bahawa murad dengan keadaannya Salbiyah itu bahawa maknanya menafikan seperti demikian yang tersebut itu tiada murad bahawasanya segala sifat itu tertanggal daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala dari kerana ia tsabit bagi Allah tiada dinafi daripadaNya, maka tadabbur olehmu.

Dan takrif sifat Salbiyah itu:

صِفَةٌ دَالَةٌ عَلَى نَفْي مَا لاَ يَلِيْقُ باللهِ عَزَّ وَجَلَّ

laitu sifat yang menunjukkan atas nafi barang yang tiada layak dengan Allah 'Azza wa Jalla.

Maka telah lalu makna nafi itu. Maka sekalian yang dinafikan itu tiada patut bagi Allah Jalla wa 'Azza kerana bahawasanya sekalian itu mustahil pada zat Allah Ta'ala bersifat dengan dia.

Maka qaul yang membilangkan Qidam dan Baqa' sifat Salbiyah, itulah qaul yang muktamad.

Maka dikatakan pada sifat Salbiyah itu (هِيَ غَيْرُهُ), ertinya sifat itu lain daripada zat. Dan kata qil: Qidam dan Baqa' itu sifat Nafsi seperti wujud jua. Maka qaul ini dha'if tiada dapat dipegang akan dia.

Sifat Ma'ani

Kemudian kata musannif pula:

ثُمَّ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتِ الْمَعَانِي

Ertinya: Kemudian wajib pula bagi Allah tujuh sifat dinamai akan dia sifat Ma'ani.

Dan katanya kemudian itu tertib pada sebutan jua bukan tertib pada hakiki kerana sekalian sifat Allah Ta'ala itu Qadim lagi azali tiada terdahulu setengah atas setengahnya. Ertinya sudah selesai daripada mengkhabarkan sifat Nafsiyah dan Salbiyah, maka hendak mengkhabarkan sifat Ma'ani pula.

Dan adapun sebab diulangkan oleh musannif lafaz يَجِبُ itu serta sudah terdahulu sebutnya pada katanya فَمِمَّا يَجِبُ hingga akhirnya kerana sudah bercerai daripada sifat yang dahulu itu dengan katanya فهذه ست صفات hingga akhirnya dan lagi kerana hendak mensharihkan bagí menolak atas Mu'tazilah yang menafi oleh mereka itu akan wajib sifat Ma'ani bagi Allah Ta'ala.

Maka kata musannif tujuh sifat, yakni daripada sisi Asya'irah. Dan adapun di sisi Maturidiyah, maka sifat Ma'ani itu delapan sifat kerana bahawasanya mereka itu menambah oleh mereka itu atas bilangan yang lagi akan datang akan sifat Takwin. Maka ia di sisi mereka itu sifat yang Qadim yang berdiri dengan zat Allah Ta'ala. Dengan dialah mengadakan dan meng'adamkan dan iaitu yang dikehendaki di sisi mereka itu daripada segala sifat af'al kerana bahawa mereka itu, berkata mereka itu:

Jikalau ta'alluq sifat Takwin itu dengan menjadikan, dinamakan dia خلقًا. Dan jikalau ta'alluq ia dengan memberi rezeki, dinamakan dia رِزْقًا. Dan jikalau ta'alluq ia dengan menghidupkan, dinamakan dia إِحْيَاءٌ. Dan seperti demikianlah engkau qiyas. Dan atas qaul ini, maka adalah segala sifat fi'il itu Qadim.

Dan yang rajihnya mazhab Asya'irah daripada ketiadaan bertambah demikian sifat Ma'ani itu daripada tujuh. Dan daripada keadaan murad daripada sifat af'al itu segala ta'alluq Qudrat akan sebagai ta'luq Tanjizi dan demikian ta'alluq itu baharu. Dan atas qaul Asya'irah ini, maka sekalian sifat af'al itu baharu.

Maka jikalau dikata orang pada mazhab Maturidiyah apabila adalah sifat Takwin itu dengan dia mengadakan dan meng'adamkan, maka apalah pekerjaan Qudrat pada i'tiqad mereka itu?

Dijawab akan dia dengan bahawasa pekerjaannya itu تَهْيِئَةٌ (menyediakan) akan mumkin, ertinya menyediakan mumkin bagi wujudnya dan 'adamnya dengan makna menjadi ia akan mumkin itu menerima ia bagi demikian itu. Dan dibahas pada jawab ini dengan bahawasanya mumkin itu menerima ia bagi demikian itu pada zatnya, maka tiada berhajat kepada menyediakan oleh Qudrat itu baginya. Dan dijawab akan dia dengan bahawa muradnya itu bahawasanya menjadi ia akan dia menerima bagi demikian itu akan sebagai menerima menyediakan. Dan jikalau adalah ia menerima bagi demikian itu akan sebagai qabul zati sekalipun, fata'ammul (Perhatikanlah!).

Dan kata musannif.

وَهِيَ الْقُدْرَةُ وَالإِرَادَةُ الْمُتَعَلِّقَتَانِ بِجَمِيْعِ الْمُمْكِنَاتِ

Ertinya: Dan iaitu yang tujuh sifat itu pertamanya Qudrat dan yang keduanya Iradat yang ta'alluq keduanya dengan sekalian mumkin.

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

'Aqidah An-Najin Fi 'Ilmi Usuliddin Halaman 57:13 Wahdaniyah Dan Keterangannya

Comments

Post a Comment

Popular posts from this blog

HUKUM SAPU ATAS STOKIN DALAM WUDHU'