Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) Artikel Isyariyyah

edit / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40) / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) أَوْ كَظُلُمَٰتٍ / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) Artikel Isyariyyah

أَوْ كَظُلُمَٰتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَىٰهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِۦ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِۦ سَحَابٌۚ ظُلُمَٰتُۢ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُۥ لَمْ يَكَدْ يَرَىٰهَاۗ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ ٱللَّهُ لَهُۥ نُورًا فَمَا لَهُۥ مِن نُّورٍ (An-Nur:40)

Potongan “أَوْ كَظُلُمَٰتٍ” dalam Surah An-Nur ayat 40 membawa isyarat rohani yang mendalam tentang keadaan jiwa yang terputus dari cahaya petunjuk Ilahi. Dalam bahasa Melayu klasik tulen, ia dapat diungkapkan sebagai gambaran batin yang tenggelam dalam kelam, tidak mengenal arah, tidak mengenal asal, dan tidak mengenal Tuhan. Artikel ini akan mengupasnya secara isyariyyah, menyelam ke dalam makna batiniah dan ruhaniyah yang tersirat di sebalik lafaz ini.

🕯️ Pendahuluan: Lafaz dan Isyarat

Firman Allah Ta‘ala:

أَوْ كَظُلُمَٰتٍ
“Atau seperti gelap-gulita…”

Lafaz yang tersebut itu datang sebagai sambungan kepada perumpamaan amal segala orang yang kafir, yang tiada sekali-kali memberi faedah di sisi Tuhan Yang Maha Suci. Pada zahirnya, ia menggambarkan akan kekufuran yang nyata, yakni penolakan terhadap kebenaran yang terang. Namun pada hakikat isyaratnya, ia menunjuk kepada kegelapan batin yang menyelubungi hati dan jiwa, yang tiada mengenal akan cahaya Allah. Jiwa yang demikian itu, walaupun hidup jasadnya, bernafas dengan udara yang dikurniakan, dan beramal dengan gerak tubuhnya, namun tetap tenggelam dalam kelam yang pekat, tiada mengenal asalnya, tiada mengenal Tuhannya, dan tiada mengenal tujuan hidupnya. Lafaz ini menjadi cermin bagi hati yang lalai, agar ia sedar bahawa amal tanpa nur, hidup tanpa ma‘rifah, dan gerak tanpa hudur, adalah umpama bayang-bayang yang tiada bernilai, tiada hakikat, dan tiada tempat di sisi Tuhan Yang Maha Kekal lagi Maha Suci.

🌑 Perenggan 1: Makna “أَوْ” sebagai Isyarat Pilihan Rohani

Dalam bahasa Arab, “أَوْ” bermaksud “atau”, namun dalam tafsir isyariyyah, ia membawa makna pilihan rohani — antara terang dan gelap, antara cahaya dan bayang-bayang.

“أَوْ” ialah tanda simpang jalan batin — di mana seseorang boleh memilih untuk berpaut kepada cahaya atau tenggelam dalam kelam.
Ia juga isyarat bahawa kegelapan bukan datang sekaligus, tetapi sebagai pilihan yang diambil secara beransur — sama ada kerana lalai, sombong, atau berpaling dari zikir.

Lafaz “أَوْ” tiada semata-mata menjadi penghubung antara dua perkara yang berpilih, bahkan ia umpama pintu yang terbuka luas bagi hati yang ingin bertafakkur serta bermuhasabah akan jalan hidupnya. Ia seakan-akan menyeru akan jiwa yang lalai, agar bangkit daripada kelengahan dan menimbang dengan cermat akan jalan yang sedang dilalui: adakah engkau sedang menapak menuju cahaya — yakni jalan hidayah, ilmu yang bermanfaat, serta amal yang taat — atau engkau sedang tergelincir ke dalam lembah zulumat — yakni kelalaian, maksiat, dan kesesatan yang menyesatkan? Lafaz ini menjadi cermin bagi batin, tempat menilik kecenderungan hati dan lintasan niat yang tersembunyi. Ia bukan sekadar huruf yang memisah antara dua makna, bahkan ia menjadi seruan yang halus lagi dalam, agar tiap-tiap gerak dan langkah hidup itu dinilai dengan adab, dengan rasa takut dan harap kepada Tuhan. Wajiblah atas tiap hamba menyaring niatnya, menimbang arahnya, dan memperbaharui tujuannya menuju Allah Yang Maha Suci.

🌘 Perenggan 2: “كَظُلُمَاتٍ” — Bukan Sekadar Gelap, Tetapi Bertindih

Lafaz “كَظُلُمَاتٍ” bermaksud “seperti gelap-gelita”, dan bentuk jamak menunjukkan berlapis-lapis kegelapan.

Dalam tafsir isyariyyah, ini merujuk kepada lapisan hijab rohani:
- Hijab syahwat
- Hijab ghaflah (kelalaian)
- Hijab ujub (bangga diri)
- Hijab takabbur
- Hijab cinta dunia

Tiap-tiap satu daripada lapisan zulumat itu adalah umpama hijab yang menutupi cahaya hati, hingga tiadalah kelihatan oleh seseorang itu akan tangan rohaninya sendiri, yakni tiada ia mengenal akan amalnya, niatnya, dan arah tujuannya dalam suluk menuju Tuhan. Apabila hijab syahwat menyelubungi, disusuli pula oleh hijab ghaflah yang melalaikan, kemudian hijab ujub yang membesarkan diri, takabbur yang meninggikan darjat diri, dan cinta dunia yang melalaikan daripada akhirat, maka bertindih-tindihlah kelam itu atas nur yang asalnya bersinar dalam fitrah. Sehingga tiadalah ia melihat akan hakikat dirinya, dan tiadalah ia mengenal akan cahaya yang dahulu menyuluh jalan. Seperti yang tersebut dalam ayat yang berikutnya, bahawa ia berada dalam kelam yang bertindih, hingga apabila ia menghulurkan tangannya, tiadalah ia melihatnya. Demikianlah keadaan jiwa yang terputus daripada cahaya ma‘rifah, walau hidup jasadnya dan beramal tubuhnya, namun hatinya tenggelam dalam kelam yang pekat, tiada mengenal akan Tuhannya.

“كَظُلُمَاتٍ” juga menggambarkan keadaan jiwa yang tidak mengenal asalnya, tidak mengenal tujuan hidup, dan tidak mengenal Tuhan yang menciptakannya.

🌒 Perenggan 3: Zulumat sebagai Maqam Kehilangan

Dalam maqam suluk, zulumat bukan sekadar keadaan, tetapi maqam kehilangan:

Kehilangan ma‘rifah — tidak mengenal Allah.
Kehilangan hudur — tidak hadir bersama Allah.
Kehilangan nur — tidak ada cahaya dalam amal dan zikir.

Zulumat yang tersebut itu tiadalah ia bersifat jasmani, dan tiadalah ia bertempat pada rupa yang zahir, bahkan ia adalah zulumat yang halus lagi batiniah, bersarang dalam lubuk hati dan dasar jiwa. Seseorang itu boleh sahaja menunaikan solat dengan gerak tubuhnya yang tertib, menyebut zikir dengan lidahnya yang fasih, bahkan menulis kitab yang indah susunannya dan tinggi ilmunya, namun hatinya tiada hadir bersama Tuhan, dan jiwanya tiada tunduk kepada-Nya. Amal yang demikian itu umpama jasad yang tiada roh, geraknya umpama bayang-bayang yang tiada hakikat. Zulumat batin ini menutupi cahaya ma‘rifah, hingga tiadalah ia mengenal akan maksud amalnya, dan tiadalah ia menyaksikan akan Tuhan dalam amalnya. Ia beramal dalam kelam, tiada mengenal arah, tiada merasa hadir, walau zahirnya kelihatan sibuk dalam ibadah, namun batinnya jauh daripada hakikat kehambaan yang sebenar.

Seperti kata Imam al-Ghazali:
“Ada orang yang solat, tetapi hatinya tidak sujud.”

🌑 Perenggan 4: Isyarat kepada Jiwa yang Terputus

“كَظُلُمَاتٍ” juga membawa isyarat kepada jiwa yang terputus dari sumber cahaya, yakni:

1. Terputus dari Wahyu
Maksud: Terputus dari wahyu ialah keadaan di mana hati tidak lagi menerima petunjuk daripada kalam Allah dan sunnah Rasul-Nya, sama ada kerana keengganan, kelalaian, atau kesombongan batin.
Penjelasan: Wahyu itu ialah cahaya yang pertama, yang menyuluh jalan hidup manusia agar mengenal Tuhan, mengenal hakikat diri, dan mengenal tujuan suluk. Apabila seseorang itu berpaling daripada wahyu, maka terputuslah tali yang menghubungkan antara langit dan bumi. Hatinya menjadi gelap, fikirannya menjadi sesat, dan amalnya menjadi sia-sia. Ia membaca tanpa faham, mendengar tanpa hadir, dan beramal tanpa petunjuk. Jiwa yang terputus daripada wahyu umpama kapal yang hilang arah di tengah lautan, tiada kompas, tiada bintang, tiada pelita. Dalam keadaan itu, segala gerak menjadi kelam, dan segala lintasan menjadi kabur. Maka zulumat itu bertambah, dan cahaya ma‘rifah pun semakin jauh. Wahyu bukan sekadar ilmu, tetapi nyawa bagi hati yang ingin hidup dalam cahaya.
2. Terputus dari Zikir
Maksud: Terputus dari zikir ialah keadaan di mana lidah tidak lagi menyebut nama Allah, hati tidak lagi hadir dalam ingatan kepada-Nya, dan amal tidak lagi disuburkan dengan hudur.
Penjelasan: Zikir itu ialah tali yang mengikat hati kepada Tuhan, dan pelita yang menyuluh batin daripada kelalaian. Apabila seseorang itu terputus daripada zikir, maka hatinya menjadi lalai, jiwanya menjadi kosong, dan amalnya menjadi hambar. Ia hidup dalam gerak, tetapi tiada rasa; ia beramal dalam zahir, tetapi tiada nur. Zikir bukan sekadar lafaz, tetapi kehadiran yang menyuburkan cinta dan takut kepada Allah. Jiwa yang tiada zikir umpama taman yang tiada air, kering, layu, dan mati. Dalam keadaan itu, segala lintasan menjadi liar, dan segala niat menjadi kabur. Apabila zikir terputus, maka pintu cahaya pun tertutup, dan zulumat pun menyelubungi hati. Zikir ialah nyawa bagi rohani, dan apabila ia hilang, maka hilanglah kehidupan batin yang sebenar.
3. Terputus dari Muraqabah
Maksud: Terputus dari muraqabah ialah keadaan di mana hati tidak lagi merasa diperhatikan oleh Allah, tiada rasa berjaga, dan tiada kesedaran bahawa setiap gerak dan lintasan itu disaksikan oleh Tuhan.
Penjelasan: Muraqabah itu ialah maqam yang tinggi, di mana seseorang itu hidup dalam kesedaran yang berterusan bahawa Allah melihat, mengetahui, dan menyaksikan segala yang tersembunyi. Apabila muraqabah terputus, maka seseorang itu mula beramal dengan lalai, berkata dengan sombong, dan bergerak tanpa adab. Hatinya tiada berjaga, fikirannya tiada tertimbang, dan amalnya tiada disaring. Jiwa yang tiada muraqabah umpama rumah yang tiada penjaga, mudah dimasuki oleh syahwat, ghaflah, dan waswas. Dalam keadaan itu, cahaya pun padam, dan zulumat pun bertambah. Muraqabah bukan sekadar ilmu, tetapi rasa yang hidup dalam batin, menjadikan seseorang itu tunduk, takut, dan penuh harap. Apabila ia hilang, maka hilanglah pelita yang menyuluh jalan suluk.
4. Terputus dari Cinta kepada Allah
Maksud: Terputus dari cinta kepada Allah ialah keadaan di mana hati tiada lagi bergetar dengan kerinduan, tiada lagi tunduk dengan rasa cinta, dan tiada lagi bergerak kerana ingin dekat kepada-Nya.
Penjelasan:

Dalam keadaan yang demikian, seseorang itu tiada lagi mengenal akan dirinya sendiri, kerana telah terputuslah hubungan batinnya dengan Tuhan yang menciptakan. Hatinya menjadi asing terhadap asalnya, dan jiwanya tiada lagi mengenal akan maksud hidupnya. Ia berjalan di atas bumi, namun tiada tahu ke mana tujuannya; ia berkata-kata dan beramal, namun tiada tahu kepada siapa ia mempersembahkan amalnya. Apabila terputus hubungan dengan Pencipta, maka hilanglah cahaya yang menyuluh hakikat diri. Ia menjadi seperti bayang-bayang yang tiada berakar, terapung dalam kelam yang tiada bertepi. Jiwa yang demikian itu tiada mengenal akan kehinaan dirinya, tiada merasa akan kebesaran Tuhan, dan tiada sedar bahawa hidupnya adalah pinjaman yang akan kembali. Maka hilanglah rasa takut, hilanglah rasa harap, dan hilanglah rasa cinta yang menjadi asas segala ibadah. Ia hidup dalam jasad, tetapi mati dalam hati.

Seperti firman Allah:
“Dan janganlah kamu seperti orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri.” (Surah al-Hashr: 19)

🌕 Perenggan 5: Jalan Keluar dari Zulumat

Walaupun “أَوْ كَظُلُمَاتٍ” menggambarkan keadaan yang kelam, ia juga membawa isyarat harapan — kerana ia datang selepas lafaz “أَوْ”, yakni masih ada pilihan.

Jalan keluar ialah nur Allah — cahaya yang datang melalui:
- 1. Taubat
  Maksud: Taubat ialah kembali seorang hamba kepada Tuhan dengan penyesalan yang sebenar atas segala dosa dan kelalaian yang telah dilakukan, serta berazam untuk tidak mengulanginya lagi.
  Penjelasan: Taubat itu umpama pintu yang terbuka luas bagi jiwa yang ingin kembali kepada cahaya. Ia bukan sekadar lafaz istighfar di lidah, tetapi gerak batin yang menyesal, tunduk, dan merintih di hadapan Tuhan. Apabila seseorang itu bertaubat dengan sebenar-benar taubat, maka terangkatlah hijab yang menutupi nur fitrah, dan terbukalah jalan untuk kembali kepada ma‘rifah. Taubat menyucikan hati daripada kekotoran dosa, dan menyuburkan jiwa dengan rasa takut dan harap. Ia menjadikan seseorang itu rendah diri, mengenal kelemahan, dan bergantung sepenuhnya kepada rahmat Allah. Dalam taubat yang ikhlas, terdapat cahaya yang menyinari jalan suluk, dan dalam tangisan yang jujur, terdapat kelembutan yang mendekatkan kepada Tuhan Yang Maha Pengampun.
  2. Zikir
  Maksud: Zikir ialah menyebut dan mengingati nama-nama Allah dengan lidah, hati, dan amal, sebagai tanda cinta, takut, dan tunduk kepada-Nya.
  Penjelasan: Zikir itu bukan sekadar lafaz yang diulang-ulang, tetapi nyawa bagi hati yang ingin hidup dalam cahaya. Apabila lidah menyebut nama Tuhan, dan hati hadir dalam sebutan itu, maka bergetarlah jiwa dengan rasa takut dan cinta. Zikir menyucikan hati daripada kelalaian, dan menghidupkan batin dengan nur hudur. Ia menjadikan seseorang itu sentiasa sedar akan kehadiran Tuhan, dan menjauhkan daripada segala yang melalaikan. Dalam zikir yang ikhlas, terdapat ketenangan yang mendalam, dan dalam sebutan yang hadir, terdapat cahaya yang menyuluh jalan. Zikir ialah makanan bagi roh, penawar bagi hati, dan tali yang mengikat jiwa kepada Tuhan Yang Maha Dekat. Ia menjadikan hidup itu penuh makna, dan amal itu penuh nur.
  3. Muraqabah
  Maksud: Muraqabah ialah keadaan hati yang sentiasa sedar dan berjaga, bahawa Allah melihat, mengetahui, dan menyaksikan segala gerak dan lintasan jiwa.
  Penjelasan: Muraqabah itu umpama pelita yang menyala dalam batin, menjadikan seseorang itu sentiasa berhati-hati dalam setiap amal dan niat. Ia bukan sekadar ilmu, tetapi rasa yang hidup dalam jiwa yang mengenal Tuhan. Apabila seseorang itu berada dalam muraqabah, maka tiadalah ia berani melangkah tanpa izin, dan tiadalah ia berkata tanpa adab. Hatinya sentiasa berjaga, fikirannya sentiasa tertimbang, dan amalnya sentiasa disaring. Dalam muraqabah, terdapat cahaya yang menyuluh setiap sudut jiwa, dan dalam kesedaran itu, terdapat kehadiran yang mendalam. Muraqabah menjadikan seseorang itu dekat dengan Tuhan, walau dalam sunyi, dan menjadikan amal itu penuh dengan rasa takut dan harap. Ia adalah maqam yang tinggi, dan pintu kepada ma‘rifah yang sejati.
  4. Cinta yang Ikhlas
  Maksud: Cinta yang ikhlas ialah kasih yang suci lagi tulus kepada Allah, tiada bercampur dengan harapan dunia, tiada bersandar kepada balasan, melainkan kerana Dia semata-mata.
  Penjelasan: Cinta yang ikhlas itu ialah nur yang menyala dalam hati, menjadikan segala amal itu ringan, segala ujian itu manis, dan segala pengorbanan itu indah. Ia bukan cinta yang lahir daripada takut akan neraka, atau harap akan syurga, tetapi cinta yang lahir daripada pengenalan yang mendalam terhadap keindahan dan kesempurnaan Tuhan. Apabila seseorang itu mencintai Allah dengan ikhlas, maka tiadalah ia berpaling kepada selain-Nya, dan tiadalah ia merasa cukup melainkan dengan kehadiran-Nya. Cinta yang demikian itu menjadikan hati itu hidup, amal itu bercahaya, dan hidup itu penuh makna. Dalam cinta yang ikhlas, terdapat kekuatan yang luar biasa, dan dalam kerinduan yang suci, terdapat maqam yang tinggi. Ia adalah jalan para kekasih Tuhan, dan pintu kepada kebahagiaan yang abadi.
  5. Menyendiri Bersama Allah
  Maksud: Menyendiri bersama Allah ialah keadaan di mana seseorang itu memisahkan diri daripada segala yang melalaikan, dan menghadapkan hati sepenuhnya kepada Tuhan dalam sunyi dan khusyuk.
  Penjelasan: Menyendiri bersama Allah itu bukan sekadar duduk bersendirian, tetapi memisahkan hati daripada segala agyar, dan menghadapkan jiwa kepada Tuhan Yang Maha Dekat. Dalam kesunyian itu, seseorang itu berbicara dengan Tuhan, merintih dengan cinta, dan menyucikan batin dengan zikir dan tafakkur. Ia adalah saat di mana hijab dunia terangkat, dan cahaya ma‘rifah menyinari hati. Dalam kesendirian yang suci, terdapat kehadiran yang mendalam, dan dalam diam yang khusyuk, terdapat bicara yang penuh makna. Menyendiri bersama Allah menjadikan seseorang itu mengenal hakikat dirinya, menyucikan niatnya, dan memperbaharui ikatannya dengan Tuhan. Ia adalah jalan para salik, dan tempat kelahiran nur yang sejati dalam suluk yang sunyi.

Zulumat yang menyelubungi hati itu tiadalah bersifat kekal, kerana kelam itu bukan daripada Zat, tetapi daripada hijab yang dibina oleh diri sendiri. Apabila seseorang itu menyerah diri kepada cahaya, yakni tunduk kepada hidayah Ilahi, dan memutuskan segala hubungan rohani dengan selain Allah — sama ada cinta yang melalaikan, harapan yang tersasar, atau pergantungan yang batil — nescaya akan terangkatlah hijab yang menutupi nur fitrah. Seperti yang telah dilafazkan oleh Mohd sebelum ini, bahawa jalan kembali itu terbuka bagi sesiapa yang ingin menyucikan hati dan memperbaharui ikatan dengan Tuhan Yang Maha Suci. Cahaya itu sentiasa ada, menanti jiwa yang ingin kembali. Apabila hati mula berzikir dengan hadir, amal dilakukan dengan ikhlas, dan jiwa tunduk dengan cinta yang tulus, maka cahaya ma‘rifah akan menyinar semula, dan zulumat yang dahulu pekat akan hilang, seumpama malam yang lenyap dengan terbitnya fajar.

✍️ Penutup: Tafsir Isyariyyah sebagai Cermin Jiwa

Potongan “أَوْ كَظُلُمَاتٍ” bukan sekadar ayat, tetapi cermin bagi jiwa yang sedang mencari cahaya. Ia mengajak kita bertanya:

Adakah aku sedang hidup dalam cahaya atau dalam bayang-bayang? Suatu pertanyaan yang halus lagi dalam, yang menuntut tilikan batin terhadap hakikat perjalanan diri. Cahaya itu ialah petunjuk yang datang daripada Tuhan Yang Maha Menyuluh, menyinari jalan yang lurus, membimbing hati kepada ma‘rifah, dan menyuburkan amal dengan keikhlasan serta hudur. Bayang-bayang pula ialah gerak yang tiada hakikat, amal yang tiada nur, dan hidup yang tiada hadir. Seseorang itu boleh sahaja kelihatan berjalan, berbicara, beramal, namun jiwanya tiada bersama Tuhan, dan hatinya tiada mengenal arah. Jika cahaya menyinari, maka segala yang gelap akan terang; tetapi jika bayang-bayang memanjang, maka segala yang terang akan kelam. Hidup dalam cahaya ialah hidup yang mengenal, tunduk, dan berserah; hidup dalam bayang-bayang ialah hidup yang lalai, berpaling, dan terputus. Hendaklah ditilik oleh hati dengan jujur dan takut: di manakah aku berdiri, dan ke manakah aku sedang menuju dalam sulukku yang sunyi ini.
Adakah aku mengenal tangan rohani aku sendiri? Suatu pertanyaan yang halus lagi dalam, yang menuntut tilikan terhadap hakikat amal dan gerak hati yang tersembunyi. Tangan rohani itu tiadalah pada jasad, dan tiadalah ia dapat dilihat dengan mata kepala, bahkan ia terletak pada lintasan niat yang suci, pada gerak hati yang menuju Tuhan, dan pada amal yang lahir daripada cinta yang tulus serta takut yang benar kepada-Nya. Jika aku beramal tanpa hudur, berzikir tanpa hadir, bersujud tanpa tunduk, maka tangan rohani itu masih terselindung, belum dikenali. Ia bukan sekadar alat untuk beramal, tetapi lambang kesedaran batin terhadap maksud hidup dan arah suluk yang sebenar. Jika aku mengenal tangan rohani, nescaya aku mengenal akan maksud amalku, dan aku melihat akan cahaya yang memancar daripada setiap gerak yang ikhlas. Jika aku masih lalai, masih berpaling, maka tangan itu masih tenggelam dalam kelam, belum menyentuh nur ma‘rifah yang sejati.
Adakah aku telah memilih “أَوْ” yang membawa kepada nur atau kepada zulumat? Suatu pertanyaan yang halus lagi dalam, yang menuntut tilikan terhadap segala lintasan niat dan gerak amal yang telah berlalu. “أَوْ” itu bukan sekadar huruf yang memisah antara dua makna, bahkan ia menjadi simpang yang menentukan arah suluk seseorang: sama ada menuju kepada nur yang menyuluh hati dengan hidayah, atau kepada zulumat yang menyesatkan jiwa daripada mengenal Tuhan. Jika aku memilih jalan yang membawa kepada nur, nescaya akan teranglah segala amal dengan ikhlas, dan segala gerak dengan hudur. Tetapi jika aku memilih jalan yang membawa kepada zulumat, maka segala amal menjadi kelam, dan segala gerak menjadi sia-sia. Pilihan itu tiada pada lidah semata, tetapi pada kecenderungan hati dan keputusan batin. Hendaklah aku menilik semula dengan jujur dan takut, adakah aku telah memilih dengan sedar, atau aku telah berpaling tanpa menyedari, sedang jalan itu tetap terbentang di hadapan.

asa

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK