Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) Artikel Tauhidi
edit / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40) / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) أَوْ كَظُلُمَٰتٍ / Surah An-Nur Ayat 40 (24:40:1-2) Artikel Tauhidi
أَوْ كَظُلُمَٰتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَىٰهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِۦ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِۦ سَحَابٌۚ ظُلُمَٰتُۢ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُۥ لَمْ يَكَدْ يَرَىٰهَاۗ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ ٱللَّهُ لَهُۥ نُورًا فَمَا لَهُۥ مِن نُّورٍ (An-Nur:40)
Potongan “أَوْ كَظُلُمَٰتٍ” dalam Surah An-Nur ayat 40 adalah gambaran tauhidi yang mendalam tentang keadaan jiwa yang terputus daripada cahaya ma‘rifah kepada Allah. Dalam bahasa Melayu klasik tulen, ia dapat ditafsirkan sebagai perumpamaan bagi insan yang hidup dalam kelam tauhid, tidak mengenal Tuhan, tidak mengenal asal, dan tidak mengenal tujuan. Artikel ini akan mengupas potongan tersebut secara tauhidi dan isyariyyah, dengan bahasa yang berakar kepada tradisi penulisan Melayu lama.
📜 Pendahuluan: Perumpamaan yang Menjadi Cermin Tauhid
Firman Allah Ta‘ala:
أَوْ كَظُلُمَٰتٍ“Atau seperti gelap-gelita…”
Ayat ini datang sebagai perumpamaan bagi orang yang kufur kepada Allah, yakni mereka yang menolak kebenaran dan berpaling daripada cahaya wahyu. Namun dalam tafsir tauhidi yang halus lagi dalam, lafaz ini bukan semata-mata bicara tentang kekufuran zahir, bahkan ia menjadi cermin bagi hati yang tidak mengenal tauhid dengan sebenar-benar pengenalan. Tauhid yang sejati ialah mengenal Allah sebagai satu-satunya yang wujud dengan hakikat, tiada yang lain yang memiliki wujud yang hakiki melainkan Dia. Barang siapa yang tidak mengenal akan hakikat ini, maka hatinya masih dalam kelam, walau lisannya menyebut nama Tuhan. Ia juga tidak mengenal akan cahaya yang menjadi sumber segala wujud, yakni nur yang daripadanya terbit segala makhluk, dan kepadanya segala yang wujud kembali. Maka hati yang tidak mengenal tauhid itu umpama cermin yang berdebu, tiada memantulkan cahaya, dan tiada menyaksikan wajah hakikat yang Esa.
🌑 Bahagian Pertama: Makna “أَوْ” sebagai Simpang Jalan Tauhid
Huruf “أَوْ” pada permulaan ayat ini bukan sekadar pemisah antara dua perumpamaan, tetapi ia menjadi isyarat kepada pilihan rohani:
- Sama ada seseorang itu memilih jalan cahaya, yakni jalan yang membawa kepada pengenalan terhadap Allah Yang Maha Esa, dan menyaksikan-Nya dalam segala sesuatu yang zahir mahupun yang batin. Jalan cahaya itu bukan sekadar ilmu yang dipelajari, tetapi nur yang menyinari hati, menjadikan segala gerak dan diam itu berpaut kepada Tuhan. Apabila seseorang itu mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan, maka tiadalah ia melihat sesuatu melainkan ia melihat akan tanda-tanda kebesaran-Nya, dan tiadalah ia mendengar melainkan ia mendengar akan seruan kepada-Nya. Hatinya menjadi terang, amalnya menjadi ikhlas, dan hidupnya menjadi suluk yang penuh makna. Dalam setiap hela nafas, ia merasa dekat; dalam setiap lintasan, ia merasa diperhatikan. Jalan cahaya itu ialah jalan para kekasih, jalan yang menyucikan jiwa daripada kelam, dan mengangkat hati kepada maqam yang tinggi, di mana tiada yang dilihat melainkan Allah semata-mata.
- Atau memilih jalan kelam, yakni jalan yang membawa kepada kehidupan dalam bayang-bayang wujud makhluk, di mana seseorang itu menyangka bahawa segala yang ada itu berdiri sendiri, tiada bersandar kepada Allah Yang Maha Mewujudkan. Ia melihat dunia dengan mata zahir semata, tiada menilik dengan mata hati, lalu disangkanya bahawa rezeki datang daripada usaha, kejayaan daripada kepandaian, dan hidup daripada kekuatan diri. Dalam sangkaan yang demikian, terputuslah hubungan batin dengan Tuhan, dan terhijablah cahaya ma‘rifah daripada menyinari jiwa. Hidupnya menjadi kelam, amalnya menjadi hambar, dan hatinya menjadi asing terhadap hakikat. Ia memandang makhluk sebagai pemilik, bukan sebagai tanda; ia bergantung kepada sebab, bukan kepada Musabbib. Jalan kelam itu ialah jalan yang menyesatkan, menjauhkan daripada tauhid, dan menenggelamkan jiwa dalam kelalaian yang panjang. Maka tiadalah ia mengenal akan asalnya, dan tiadalah ia kembali kepada Tuhannya.
Dalam bahasa Melayu klasik, ini boleh diungkapkan sebagai:
“Maka adalah ‘atau’ itu umpama simpang dua jalan, satu menuju kepada cahaya yang tiada berkesudahan, dan satu lagi kepada kelam yang tiada berpenghujung, maka barang siapa memilih kelam, maka tiadalah ia mengenal Tuhan yang Esa.”
🌘 Bahagian Kedua: “كَظُلُمَاتٍ” sebagai Kelam Tauhid
Lafaz “كَظُلُمَاتٍ” bermaksud “seperti gelap-gelita”, dan bentuk jamak menunjukkan berlapis-lapis kegelapan. Dalam tauhid, ini merujuk kepada hijab-hijab yang menutupi cahaya ma‘rifah:
1. Hijab Syahwat
Maksud: Hijab syahwat ialah kecenderungan hati yang melampaui batas dalam mencintai dunia, hingga cinta kepada Tuhan menjadi lemah, kabur, atau terpinggir.
Penjelasan: Hijab syahwat itu ialah tirai yang menutupi mata hati daripada menyaksikan keindahan Tuhan. Apabila cinta kepada dunia — harta, pangkat, pujian, dan kesenangan — menguasai jiwa, maka cahaya ma‘rifah pun menjadi redup. Seseorang itu beramal bukan kerana Tuhan, tetapi kerana ingin dilihat, dihormati, atau memperoleh ganjaran dunia. Hatinya terpaut kepada yang fana, dan berpaling daripada yang kekal. Dalam keadaan itu, amal menjadi alat bagi nafsu, bukan persembahan kepada Tuhan. Hijab syahwat menjadikan seseorang itu lupa akan akhirat, lalai daripada tujuan hidup, dan tenggelam dalam kelam yang memisahkan daripada cahaya tauhid. Ia adalah hijab yang halus, tetapi dalam, dan hanya dapat diangkat dengan taubat, zuhud, dan cinta yang ikhlas kepada Allah.
2. Hijab Ghaflah
Maksud: Hijab ghaflah ialah kelalaian hati daripada mengingati Allah, sama ada kerana sibuk dengan dunia, atau kerana tiada rasa hadir dalam amal dan zikir.
Penjelasan: Hijab ghaflah itu ialah kabus yang menyelubungi batin, menjadikan seseorang itu hidup dalam gerak zahir, tetapi mati dalam jiwa. Ia beramal, tetapi tiada hudur; ia berzikir, tetapi tiada rasa; ia bersujud, tetapi tiada tunduk. Kelalaian itu bukan sekadar lupa, tetapi ketiadaan kesedaran bahawa segala sesuatu adalah daripada Allah, dan kepada-Nya segala kembali. Dalam ghaflah, seseorang itu melihat dunia sebagai tujuan, bukan sebagai jalan; ia memandang makhluk sebagai pemilik, bukan sebagai tanda. Hijab ini menjadikan hati keras, jiwa tawar, dan amal hambar. Ia hanya dapat diangkat dengan muraqabah, tafakkur, dan zikir yang hadir. Apabila ghaflah terangkat, maka cahaya pun menyinari semula, dan hati pun kembali hidup dalam pengenalan yang sebenar terhadap Tuhan.
3. Hijab Takabbur
Maksud: Hijab takabbur ialah keadaan di mana seseorang melihat dirinya sebagai pemilik, penguasa, atau pencapai, bukan sebagai hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Allah.
Penjelasan: Hijab takabbur itu ialah tembok yang memisahkan antara hati dan cahaya tauhid. Apabila seseorang merasa dirinya memiliki kuasa, ilmu, atau kelebihan, maka ia telah menutup pintu ma‘rifah dengan kesombongan batin. Ia memandang amalnya sebagai hasil usahanya, bukan sebagai kurnia Tuhan; ia melihat dirinya sebagai pusat, bukan sebagai hamba. Dalam keadaan itu, tiadalah ia tunduk, tiadalah ia merendah, dan tiadalah ia merasa hina di hadapan Tuhan. Takabbur menjadikan seseorang itu jauh daripada rahmat, dan dekat kepada kelam. Ia adalah hijab yang paling tebal, kerana ia bersarang dalam rasa dan lintasan yang tersembunyi. Hanya dengan fana’, khusyuk, dan pengenalan terhadap kebesaran Allah, hijab ini dapat diangkat, dan cahaya tauhid pun menyinar semula.
4. Hijab Sangka
Maksud: Hijab sangka ialah kepercayaan bahawa makhluk itu berdiri dengan sendirinya, tiada bersandar kepada Allah, dan tiada bergantung kepada kehendak-Nya.
Penjelasan: Hijab sangka itu ialah kabut yang menutupi mata tauhid, menjadikan seseorang itu melihat sebab sebagai pemilik, dan makhluk sebagai penguasa. Ia menyangka bahawa rezeki datang daripada usaha, kejayaan daripada kepandaian, dan hidup daripada kekuatan diri. Dalam sangkaan yang demikian, terputuslah hubungan batin dengan Tuhan, dan terhijablah cahaya ma‘rifah. Ia bergantung kepada dunia, bukan kepada Musabbib al-Asbab; ia memandang makhluk sebagai sumber, bukan sebagai saluran. Hijab ini menjadikan seseorang itu lalai daripada hakikat, dan tenggelam dalam kelam yang menyesatkan. Ia hanya dapat diangkat dengan ilmu tauhid yang mendalam, tafakkur yang jujur, dan zikir yang hadir. Apabila sangkaan itu dibetulkan, maka cahaya pun kembali menyinari, dan hati pun mengenal bahawa tiada yang wujud melainkan Allah semata-mata.
Dalam bahasa Melayu klasik:
“Maka adalah kelam itu bukan satu, bahkan berlapis-lapis, seperti kelam malam yang tiada bulan, dan tiada bintang, dan tiada pelita, maka tiadalah kelihatan jalan, dan tiadalah dikenal arah, dan tiadalah disangka bahawa ada Tuhan yang memegang segala urusan.”
🌒 Bahagian Ketiga: Kelam sebagai Maqam Kehilangan Tauhid
Dalam maqam tauhid, kelam bukan sekadar ketiadaan cahaya, tetapi kehilangan pengenalan kepada Allah:
1. Kehilangan Syuhud
Maksud: Kehilangan syuhud ialah keadaan di mana hati tidak lagi melihat Allah dalam segala sesuatu, tiada menyaksikan tanda-tanda-Nya dalam makhluk, dan tiada mengenal kehadiran-Nya dalam setiap gerak dan diam.
Penjelasan: Syuhud itu ialah mata hati yang menyaksikan Allah dalam segala yang wujud, sama ada dalam keindahan ciptaan, dalam gerak amal, atau dalam lintasan batin. Apabila syuhud hilang, maka seseorang itu melihat dunia dengan mata zahir semata, tiada menilik dengan mata tauhid. Ia memandang makhluk sebagai berdiri sendiri, dan tiada melihat akan tangan Tuhan yang mengatur segala. Dalam keadaan itu, amal menjadi kosong, hidup menjadi kelam, dan jiwa menjadi asing terhadap hakikat. Kehilangan syuhud menjadikan seseorang itu berpaling daripada ma‘rifah, dan tenggelam dalam kelalaian yang panjang. Ia hanya dapat dipulihkan dengan zikir yang hadir, tafakkur yang jujur, dan cinta yang ikhlas kepada Allah. Apabila syuhud kembali, maka segala yang kelam pun menjadi terang, dan segala yang zahir pun menjadi tanda.
2. Kehilangan Tawakkul
Maksud: Kehilangan tawakkul ialah keadaan di mana seseorang bersandar kepada sebab-sebab zahir, bukan kepada Musabbib al-Asbab, yakni Allah yang mengatur segala sebab dan akibat.
Penjelasan: Tawakkul itu ialah sandaran hati kepada Allah dalam segala urusan, sama ada dalam rezeki, keselamatan, kejayaan, atau hidayah. Apabila tawakkul hilang, maka seseorang itu bergantung kepada usaha, kepandaian, dan kekuatan diri, tiada menyandarkan harap kepada Tuhan. Ia menjadi hamba kepada sebab, bukan kepada Pencipta sebab. Dalam keadaan itu, hatinya sentiasa gelisah, amalnya tiada tenang, dan hidupnya tiada damai. Kehilangan tawakkul menjadikan seseorang itu jauh daripada rahmat, dan dekat kepada kelam. Ia hanya dapat dipulihkan dengan pengenalan terhadap sifat-sifat Allah, dan keyakinan bahawa tiada yang berlaku melainkan dengan izin-Nya. Apabila tawakkul kembali, maka hati pun menjadi tenang, amal menjadi ringan, dan hidup menjadi suluk yang penuh harap kepada Tuhan Yang Maha Mengatur.
3. Kehilangan Ikhlas
Maksud: Kehilangan ikhlas ialah keadaan di mana seseorang beramal kerana makhluk, bukan kerana Allah, sama ada kerana ingin dipuji, dihormati, atau memperoleh ganjaran dunia.
Penjelasan: Ikhlas itu ialah nur yang menyucikan amal daripada segala campuran, menjadikan setiap gerak itu persembahan yang tulus kepada Tuhan. Apabila ikhlas hilang, maka amal menjadi alat bagi nafsu, bukan ibadah kepada Allah. Ia beramal kerana ingin dilihat, ingin dipuji, atau ingin memperoleh sesuatu yang fana. Dalam keadaan itu, amal yang zahir kelihatan indah, tetapi batinnya kosong, tiada nilai di sisi Tuhan. Kehilangan ikhlas menjadikan seseorang itu jauh daripada maqam ubudiyyah, dan dekat kepada kelam yang menyesatkan. Ia hanya dapat dipulihkan dengan muhasabah yang jujur, zikir yang hadir, dan cinta yang ikhlas kepada Allah. Apabila ikhlas kembali, maka amal pun menjadi bercahaya, dan hidup pun menjadi persembahan yang suci kepada Tuhan Yang Maha Menyaksikan.
Dalam bahasa Melayu klasik:
“Maka adalah kelam itu umpama hilangnya pengenalan kepada Tuhan, maka tiadalah ia melihat bahawa segala yang ada itu daripada-Nya, dan tiadalah ia bersandar kepada-Nya, dan tiadalah ia beramal kerana-Nya, maka jadilah amalnya umpama bayang-bayang yang tiada berisi.”
🌑 Bahagian Keempat: Kelam sebagai Penafian Wujud Hakiki
Dalam tauhid, wujud makhluk adalah bayangan daripada wujud Allah, dan sesiapa yang tidak mengenal hakikat ini, maka ia hidup dalam kelam “كَظُلُمَاتٍ”.
1. Ia Menyangka Bahawa Dirinya Wujud Dengan Sendiri
Maksud: Sangkaan ini ialah kepercayaan bahawa diri memiliki wujud yang hakiki, berdiri sendiri tanpa bergantung kepada Allah, seolah-olah kewujudan itu milik mutlaknya.
Penjelasan: Dalam tauhid, wujud makhluk itu tiada hakikat melainkan sebagai bayangan daripada wujud Allah. Barang siapa menyangka bahawa dirinya wujud dengan sendiri, maka ia telah menisbahkan kepada diri sesuatu yang bukan miliknya. Ia lupa bahawa dirinya dahulu tiada, kemudian dijadikan, dan sentiasa bergantung kepada kehendak Tuhan. Sangkaan ini menjadikan hati keras, amal sombong, dan jiwa terputus daripada sumber cahaya. Ia berasa memiliki kuasa, ilmu, dan kehendak, sedangkan semua itu hanyalah pinjaman yang akan ditarik bila-bila masa. Dalam kelam sangkaan ini, seseorang itu hidup dalam ilusi, tiada mengenal hakikat, dan tiada menyaksikan bahawa hanya Allah yang memiliki wujud yang sebenar. Apabila sangkaan ini diangkat, maka cahaya tauhid pun menyinari semula, dan jiwa pun tunduk dengan sebenar-benar ubudiyyah.
2. Ia Menyangka Bahawa Sebab Itu Berkuasa
Maksud: Sangkaan ini ialah kepercayaan bahawa sebab-sebab zahir — seperti usaha, ilmu, harta, atau kedudukan — memiliki kuasa mutlak untuk menghasilkan sesuatu, tanpa bergantung kepada kehendak Allah.
Penjelasan: Dalam tauhid, sebab hanyalah saluran, bukan pemilik kuasa. Barang siapa menyangka bahawa sebab itu berkuasa, maka ia telah meletakkan sandaran kepada makhluk, bukan kepada Musabbib al-Asbab. Ia melihat kejayaan sebagai hasil usaha, rezeki sebagai hasil kepandaian, dan keselamatan sebagai hasil perlindungan zahir. Dalam sangkaan ini, hati menjadi bergantung kepada dunia, dan jiwa menjadi lalai daripada Tuhan. Ia beramal dengan yakin kepada sebab, bukan dengan tawakkul kepada Allah. Kelam ini menjadikan seseorang itu gelisah, tamak, dan mudah kecewa, kerana ia menyandarkan harap kepada yang lemah dan fana. Apabila sangkaan ini dibetulkan, maka hati pun kembali bersandar kepada Yang Maha Kuasa, dan hidup pun menjadi tenang dalam tawakkul yang sejati.
3. Ia Menyangka Bahawa Makhluk Itu Memberi Manfaat dan Mudarat
Maksud: Sangkaan ini ialah kepercayaan bahawa makhluk memiliki kuasa untuk memberi manfaat atau mendatangkan mudarat, seolah-olah mereka memiliki hak dan kuasa yang berdiri sendiri.
Penjelasan: Dalam tauhid, tiada yang memberi manfaat atau mudarat melainkan Allah. Makhluk hanyalah perantara yang bergerak dengan izin dan kehendak-Nya. Barang siapa menyangka bahawa makhluk itu memiliki kuasa untuk memberi atau menahan, maka ia telah mensyirikkan dalam sandaran hati. Ia takut kepada manusia, berharap kepada dunia, dan bergantung kepada sebab zahir. Dalam sangkaan ini, amal menjadi berpaling, hati menjadi kelam, dan jiwa menjadi terhijab daripada cahaya ma‘rifah. Ia memandang makhluk sebagai pemilik, bukan sebagai tanda; ia lupa bahawa segala yang berlaku adalah daripada Allah semata-mata. Apabila sangkaan ini diangkat, maka hati pun kembali kepada tauhid, dan jiwa pun hidup dalam pengenalan yang suci, di mana tiada yang dilihat melainkan Allah sebagai sumber segala sesuatu.
Dalam bahasa Melayu klasik:
“Maka adalah kelam itu umpama sangkaan bahawa segala yang ada itu berdiri dengan sendiri, dan tiadalah ia melihat bahawa segala yang bergerak itu digerakkan, dan segala yang hidup itu dihidupkan, dan segala yang ada itu diadakan, maka jadilah ia orang yang tiada mengenal wujud yang hakiki.”
🌕 Bahagian Kelima: Jalan Keluar dari “كَظُلُمَاتٍ”
Walaupun ayat ini menggambarkan kelam, ia juga membawa isyarat harapan, kerana ia datang selepas lafaz “أَوْ”, yakni masih ada pilihan untuk keluar dari kelam.
1. Jalan keluar ialah mengenal Allah sebagai satu-satunya yang wujud dengan hakikat
Maksud: Mengenal Allah sebagai satu-satunya yang memiliki wujud yang hakiki, tiada yang lain yang berdiri dengan sendiri melainkan Dia, dan segala yang selain-Nya hanyalah bayangan yang bergantung kepada-Nya.
Penjelasan: Dalam tauhid yang sejati, wujud Allah itu bersifat azali, kekal, dan mutlak, sedangkan wujud makhluk itu baharu, bergantung, dan tiada hakikat melainkan dengan izin-Nya. Barang siapa mengenal bahawa tiada yang wujud melainkan Allah, maka terangkatlah hijab kelam daripada hatinya. Ia tidak lagi melihat makhluk sebagai pemilik, tidak lagi menyandarkan harap kepada dunia, dan tidak lagi berpaling daripada Tuhan. Dalam pengenalan ini, segala gerak menjadi ibadah, segala diam menjadi tafakkur, dan segala amal menjadi persembahan yang suci. Hati yang mengenal wujud Allah akan hidup dalam cahaya, kerana ia telah menyaksikan hakikat yang Esa, dan tiadalah ia melihat sesuatu melainkan ia melihat akan tanda-tanda kebesaran-Nya.
2. Jalan keluar ialah menyaksikan bahawa segala makhluk itu bergantung kepada-Nya
Maksud: Menyaksikan bahawa segala makhluk, sama ada yang zahir mahupun yang batin, tiada memiliki kuasa, tiada berdiri dengan sendiri, melainkan bergantung sepenuhnya kepada kehendak dan izin Allah.
Penjelasan: Makhluk itu tiada kuasa melainkan dengan izin Tuhan, tiada gerak melainkan dengan kehendak-Nya, dan tiada wujud melainkan sebagai bayangan daripada wujud-Nya. Barang siapa menyaksikan bahawa segala makhluk itu bergantung kepada Allah, maka terangkatlah sangkaan yang batil, dan terbitlah cahaya tauhid dalam hatinya. Ia tidak lagi takut kepada manusia, tidak lagi berharap kepada sebab, dan tidak lagi bergantung kepada dunia. Dalam penyaksian ini, hati menjadi tenang, amal menjadi ikhlas, dan hidup menjadi suluk yang penuh makna. Jiwa yang menyaksikan kebergantungan makhluk akan tunduk kepada Tuhan, dan tiadalah ia melihat sesuatu melainkan ia melihat akan tangan Ilahi yang mengatur segala. Maka kelam pun hilang, dan cahaya pun menyinari semula.
3. Jalan keluar ialah memutuskan hubungan rohani dengan selain Allah
Maksud: Memutuskan segala ikatan batin yang berpaut kepada makhluk, dunia, dan sebab, agar hati itu bersih daripada segala agyar, dan hanya bergantung kepada Allah semata-mata.
Penjelasan: Hubungan rohani dengan selain Allah ialah segala bentuk cinta, harap, takut, dan pergantungan yang berpaling daripada Tuhan. Apabila seseorang itu memutuskan ikatan ini, maka hatinya menjadi lapang, jiwanya menjadi suci, dan amalnya menjadi ikhlas. Ia tidak lagi bergantung kepada pujian, tidak lagi takut kepada celaan, dan tidak lagi berharap kepada ganjaran dunia. Dalam pemutusan ini, terdapat kebebasan yang hakiki, dan dalam kesendirian bersama Allah, terdapat kehadiran yang mendalam. Jiwa yang bersih daripada selain Allah akan hidup dalam cahaya, kerana tiadalah hijab yang menutupi nur ma‘rifah. Maka kelam pun terangkat, dan hati pun kembali kepada fitrah yang suci, di mana tiada yang dilihat, tiada yang dicintai, dan tiada yang disandarkan melainkan Allah Yang Maha Esa.
Dalam bahasa Melayu klasik:
“Maka barang siapa yang keluar daripada kelam itu, maka adalah ia mengenal bahawa tiada yang ada melainkan Allah, dan tiadalah yang memberi melainkan Allah, dan tiadalah yang memegang segala urusan melainkan Allah, maka jadilah ia orang yang mengenal tauhid yang sebenar.”
asa
asas
asa
Comments
Post a Comment