Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) Analisa Terperinci
edit / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) Analisa Terperinci
هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَاۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (Al-Hadid:4).
as
as
as
SENARAI BAB-BAB UNGGUL
(Berlegar eksklusif pada: ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ)
Bab 1: Istiwā’ sebagai Pernyataan Kekuasaan Mutlak tanpa Keperluan kepada Makhluk
Ayat ini hadir sebagai satu pernyataan ketuhanan yang memutuskan segala sangkaan halus dalam jiwa manusia bahawa kekuasaan Allah terikat dengan ciptaan-Nya. Ia bukan sekadar khabar tentang kedudukan, tetapi satu pengisytiharan mutlak bahawa Allah Maha Berkuasa tanpa sebarang kebergantungan, keperluan, atau sokongan daripada makhluk. Dalam kalimat yang ringkas tetapi sarat makna ini, Allah menegaskan bahawa kekuasaan-Nya berdiri sendiri, wujud dengan sendirinya, sempurna sebelum kewujudan makhluk dan kekal sempurna tanpa bergantung kepada apa pun selepas makhluk diciptakan. Jiwa yang tunduk akan segera menangkap bahawa segala bentuk kuasa yang kita kenal dalam alam ini sentiasa memerlukan sokongan, ruang, masa, tenaga dan sistem, sedangkan kekuasaan Allah tidak memerlukan semua itu. Di sinilah bermulanya pemisahan antara tauhid yang tulen dan sangkaan-sangkaan halus yang merosakkan akidah tanpa disedari.
Apabila Allah mengkhabarkan tentang istiwā’ ke atas ‘Arsy, ia bukan untuk menggambarkan suatu keperluan tempat atau kedudukan sebagaimana makhluk memerlukan tempat untuk berkuasa. Sebaliknya, ia adalah pernyataan bahawa kekuasaan Allah berada pada puncak yang tidak dapat dicapai, tidak dapat dicabar dan tidak dapat dibandingkan. ‘Arsy itu sendiri adalah makhluk yang paling agung, paling besar dan paling tinggi dalam keseluruhan alam ciptaan. Maka apabila kekuasaan Allah dinisbahkan kepadanya, ia memutuskan semua ilusi bahawa wujud sesuatu yang lebih besar, lebih kuat atau lebih menentukan daripada kehendak Allah. Jiwa yang beriman akan memahami bahawa Allah tidak memerlukan ‘Arsy untuk berkuasa, bahkan ‘Arsy itu sendiri wujud dan berdiri kerana kekuasaan Allah. Ini adalah perbezaan yang sangat halus tetapi menentukan keselamatan tauhid seseorang.
Dalam lapisan makna ini, ayat tersebut mendidik jiwa agar tidak terjebak dalam cara berfikir manusiawi apabila berbicara tentang Allah. Segala kekuasaan makhluk sentiasa bersifat relatif, sementara, dan terhad. Raja memerlukan singgahsana, pemerintah memerlukan institusi, penguasa memerlukan sistem, dan semua itu akan runtuh apabila sokongan itu ditarik. Namun kekuasaan Allah tidak bertambah dengan adanya makhluk dan tidak berkurang dengan ketiadaan mereka. Dengan memahami hakikat ini, hati mula dibersihkan daripada rasa takut yang salah arah, kerana ketakutan yang sebenar hanyalah kepada Allah yang berkuasa mutlak, bukan kepada makhluk yang kekuasaannya rapuh dan bergantung.
Ayat ini juga mematahkan akar kesyirikan yang paling tersembunyi, iaitu sangkaan bahawa Allah memerlukan sebab-sebab luaran untuk mentadbir alam. Manusia cenderung menyandarkan kuasa kepada struktur dan mekanisme, lalu tanpa sedar memindahkan cara fikir itu kepada Tuhan. Lalu lahirlah pelbagai tafsiran yang cuba merendahkan makna kekuasaan Allah agar selari dengan keterbatasan akal. Padahal ayat ini datang untuk meninggikan kefahaman, bukan menurunkannya. Ia mengajar bahawa kekuasaan Allah bukan hasil daripada penguasaan ke atas sesuatu, tetapi kekuasaan-Nya itulah yang menjadikan sesuatu boleh dikuasai.
Bagi jiwa yang bertaqwa, ayat ini menumbuhkan satu rasa kehambaan yang mendalam. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah berkuasa tanpa memerlukan apa-apa, maka hilanglah segala alasan untuk bergantung selain kepada-Nya. Manusia mula sedar bahawa segala usaha, perancangan dan kekuatan dirinya hanyalah sebab yang sangat lemah jika tidak disokong oleh kehendak Allah. Kesedaran ini tidak melumpuhkan usaha, tetapi membersihkannya daripada keangkuhan. Ia melahirkan amal yang tenang, doa yang ikhlas dan tawakal yang sebenar, kerana hati tidak lagi bersandar pada kekuatan makhluk atau sistem dunia.
Dalam dimensi iman kepada perkara ghaib, ayat ini melatih jiwa untuk menerima kebenaran yang melangkaui pancaindera. Kekuasaan mutlak Allah tidak boleh dilihat, disentuh atau diukur dengan alat dunia. Ia hanya dapat diterima melalui wahyu dan ketundukan hati. Orang yang beriman tidak menuntut gambaran, bentuk atau kaedah, kerana dia sedar bahawa akalnya diciptakan dan terbatas. Dia menerima khabar Allah sebagaimana ia datang, dengan keyakinan bahawa apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya adalah kebenaran yang paling tinggi, walaupun tidak dapat dibayangkan oleh makhluk.
Ayat ini juga mendidik akhlak ilmu. Ia mengajar bahawa dalam bab ketuhanan, keselamatan terletak pada penyerahan, bukan pada keberanian mentakwil tanpa dalil. Kekuasaan mutlak Allah tidak memerlukan pembelaan akal yang gelisah. Sebaliknya, akal yang sejahtera akan tunduk, diam pada batasnya dan menyerahkan makna hakiki kepada Allah tanpa menafikan apa yang telah Allah tetapkan untuk diri-Nya. Inilah sikap ilmu yang melahirkan ketenangan, bukan kekeliruan.
Apabila ayat ini meresap ke dalam jiwa, ia menghancurkan rasa besar diri yang sering tersembunyi dalam ibadah. Manusia sering merasa amalnya memberi nilai kepada dirinya, seolah-olah Allah memerlukan ketaatan hamba. Ayat ini menafikan sangkaan tersebut dengan halus tetapi tegas. Allah tidak bertambah mulia dengan ketaatan makhluk dan tidak berkurang kekuasaan-Nya dengan maksiat mereka. Namun dalam masa yang sama, ayat ini mengangkat nilai ibadah kerana ia menjadi pilihan kehambaan, bukan transaksi kepentingan. Hamba beribadah kerana dia sedar siapa Tuhannya, bukan kerana dia menyangka Tuhannya memerlukan ibadahnya.
Kesedaran ini melahirkan ubudiyyah yang tulen. Seseorang beramal bukan untuk menegakkan ego rohani, tetapi kerana tunduk kepada kekuasaan yang mutlak. Doanya menjadi rendah, zikirnya menjadi jujur dan taubatnya menjadi sebenar. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat, tetapi melihat Allah sebagai Raja yang Maha Berkuasa, sementara dirinya hanyalah hamba yang sangat bergantung walaupun Tuhan tidak bergantung kepadanya.
Dalam konteks hidayah, ayat ini berfungsi sebagai penapis hati. Mereka yang mencari kebenaran akan tunduk, manakala mereka yang dikuasai kesombongan intelektual akan gelisah dan cuba memutar makna. Orang yang beriman dengan apa yang diturunkan akan menerima ayat ini sebagai cahaya yang menenangkan, kerana ia meletakkan Allah pada tempat yang layak bagi-Nya dan manusia pada tempat kehambaan yang sebenar. Dari sinilah lahir kejayaan yang dijanjikan, bukan kejayaan dunia semata-mata, tetapi kejayaan hati yang mengenal Tuhannya dan hidup dalam ketaatan yang sedar.
Akhirnya, ayat ini memecahkan jiwa untuk taqwa kerana ia memutuskan semua sandaran palsu. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa kekuasaan Allah mutlak tanpa keperluan kepada makhluk, maka dia tidak akan lagi memperhambakan diri kepada manusia, jawatan, harta atau pengaruh. Dia akan berdiri sebagai hamba yang merdeka, tunduk hanya kepada Allah, takut hanya kepada-Nya dan berharap hanya kepada rahmat-Nya. Inilah hidayah yang sebenar, inilah iman yang hidup, dan inilah kejayaan yang dijanjikan kepada mereka yang beriman, bertaqwa dan tunduk sepenuhnya kepada kekuasaan Allah Yang Maha Tinggi.
Bab 3: ‘Arsy sebagai Makhluk Teragung dan Had Tertinggi Alam Ciptaan
as
Bab 5: Istiwā’ sebagai Ujian Iman terhadap Perkara Ghaib
Ayat ini berdiri sebagai salah satu ujian iman yang paling halus tetapi paling menentukan dalam kehidupan seorang mukmin. Ia tidak menguji kekuatan hafalan, keluasan hujah atau ketajaman falsafah, sebaliknya menguji sejauh mana hati benar-benar tunduk kepada perkara ghaib yang datang daripada Allah. Dalam satu pernyataan yang ringkas, Allah membuka satu medan ujian yang membezakan antara iman yang berserah dan iman yang bersyarat, antara kepercayaan yang tulus dan kepercayaan yang masih terikat dengan kehendak akal serta kebiasaan pancaindera. Jiwa yang beriman akan menerima khabar ini sebagai kebenaran mutlak, manakala jiwa yang masih bergantung kepada penglihatan dan bayangan akan mula gelisah, bertanya dengan nada yang tidak lagi lahir daripada pencarian hidayah tetapi daripada ketidakmampuan menerima keterbatasan diri.
Ujian iman terhadap perkara ghaib bukan sekadar menerima sesuatu yang tidak dapat dilihat, tetapi menerima kedudukan diri sebagai makhluk yang terikat dengan batas. Ayat ini mengajar bahawa tidak semua kebenaran diturunkan untuk difahami secara kaedah duniawi. Ada kebenaran yang diturunkan untuk diterima dengan tunduk, kerana di situlah letaknya penyucian hati. Apabila seseorang berhadapan dengan khabar tentang keagungan Allah yang melampaui capaian indera, dia sebenarnya sedang diuji sama ada dia mahu menjadi hamba yang menerima wahyu atau pengadil yang menimbang wahyu dengan akalnya. Di titik inilah iman mula teruji dengan sebenar-benar ujian.
Perkara ghaib sentiasa menjadi garis pemisah antara orang yang beriman dan orang yang hanya mahu mempercayai apa yang boleh dibuktikan. Ayat ini tidak memberi ruang kepada iman yang bersyarat, iaitu iman yang hanya menerima apa yang selari dengan logik kebiasaan. Ia menuntut satu jenis iman yang lebih tinggi, iman yang percaya kerana Allah yang mengkhabarkan, bukan kerana akal telah memahami. Ini bukan penafian terhadap akal, tetapi penempatan akal pada tempat yang sepatutnya. Akal digunakan untuk memahami bahawa ia tidak mampu memahami segala-galanya. Inilah kematangan iman yang sebenar.
Dalam ayat ini, ujian ghaib berlaku secara senyap tetapi mendalam. Tidak ada perintah langsung, tidak ada ancaman terbuka, tetapi hanya satu khabar tentang Allah yang Maha Agung. Namun kesannya terhadap hati sangat besar. Hati yang tunduk akan menjadi tenang, kerana ia menemukan Tuhan yang layak diserahkan segala urusan. Hati yang enggan tunduk pula akan merasa resah, kerana ia terpaksa berhadapan dengan hakikat bahawa ada perkara yang tidak boleh dikawal, tidak boleh dijelaskan, dan tidak boleh dimanipulasi oleh akal manusia.
Ayat ini juga mengajar bahawa iman kepada perkara ghaib bukanlah iman yang kosong atau pasif. Ia adalah iman yang aktif, yang membentuk sikap hidup, cara beribadah dan cara melihat dunia. Apabila seseorang menerima kekuasaan Allah yang melampaui alam dan tidak terikat dengan dimensi makhluk, maka seluruh kehidupannya akan berubah. Dia tidak lagi meletakkan harapan mutlak pada sebab-sebab dunia, kerana dia sedar bahawa sebab-sebab itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Inilah iman ghaib yang melahirkan tawakal, bukan iman ghaib yang melahirkan kebingungan.
Ujian iman ini juga memurnikan tujuan ilmu. Ramai manusia mencari ilmu untuk menguasai, tetapi iman kepada perkara ghaib mengajar manusia untuk tunduk. Ayat ini memisahkan antara ilmu yang melahirkan ketakwaan dan ilmu yang melahirkan kesombongan. Orang yang beriman akan melihat ayat ini sebagai penambahan hidayah, manakala orang yang sombong akan melihatnya sebagai masalah yang perlu diselesaikan dengan takwilan yang memuaskan nafsu intelektual. Di sinilah ujian itu berlaku, bukan pada lafaz ayat, tetapi pada reaksi hati terhadapnya.
Dalam perjalanan menuju taqwa, ayat ini menghancurkan satu penyakit yang sangat halus, iaitu keinginan untuk menguasai Tuhan melalui kefahaman. Manusia sering merasa selamat apabila dia mampu menjelaskan segala-galanya. Namun ayat ini mengajar bahawa keselamatan iman tidak terletak pada kemampuan menjelaskan, tetapi pada kemampuan menerima. Orang yang benar-benar beriman tidak gelisah dengan perkara ghaib, kerana dia tidak meletakkan dirinya sebagai pusat kebenaran. Dia meletakkan Allah sebagai sumber mutlak kebenaran, dan dirinya sebagai penerima yang faqir.
Ujian ghaib dalam ayat ini juga mengangkat martabat orang yang beriman. Mereka tidak dipilih kerana kecerdasan luar biasa, tetapi kerana kerendahan hati yang luar biasa. Mereka percaya kepada apa yang diturunkan, walaupun tidak dapat dilihat dan tidak dapat dibayangkan. Kepercayaan ini bukan kelemahan, tetapi kekuatan rohani yang besar. Ia membebaskan manusia daripada kebergantungan kepada bukti zahir semata-mata dan membuka pintu kepada keyakinan yang lebih kukuh, kerana ia bersandar kepada Zat yang Maha Mengetahui, bukan kepada sangkaan manusia.
Ayat ini juga menjadi cermin untuk menilai kejujuran iman seseorang. Selagi iman tidak diuji dengan perkara ghaib, ia boleh bercampur dengan kepentingan dunia. Namun apabila berhadapan dengan khabar yang menuntut penyerahan penuh, iman yang palsu akan mula retak. Hati yang hanya mahu iman yang selesa akan mula mencari jalan untuk melarikan diri, sama ada dengan menolak, memutar atau merendahkan makna. Sebaliknya, hati yang jujur akan berkata bahawa Allah lebih mengetahui, dan aku sebagai hamba menerima dengan penuh ketundukan.
Dalam konteks ubudiyyah, ayat ini melahirkan penyembahan yang bersih daripada tuntutan balasan segera. Hamba yang beriman kepada perkara ghaib tidak menyembah Allah kerana melihat hasil serta-merta, tetapi kerana yakin kepada kebenaran-Nya. Ibadahnya tidak bersyarat, doanya tidak penuh dengan tuntutan, dan amalnya tidak dipenuhi rasa berhak. Dia beribadah kerana mengenal siapa Tuhannya, bukan kerana berharap dunia tunduk kepadanya.
Akhirnya, ayat ini membimbing jiwa menuju kejayaan yang sebenar. Kejayaan itu bukan terletak pada kemampuan mentafsir segala yang ghaib, tetapi pada kesediaan untuk hidup di bawah cahaya wahyu. Orang yang beriman kepada perkara ghaib akan hidup dengan hati yang stabil, kerana dia tidak terikat dengan apa yang dapat dilihat semata-mata. Dia yakin bahawa di sebalik alam yang kelihatan, ada kekuasaan Allah yang mentadbir dengan hikmah yang sempurna. Keyakinan inilah yang melahirkan ketenangan, keteguhan dan istiqamah dalam taqwa.
Inilah ujian iman yang sebenar, ujian yang tidak menjerit tetapi memanggil hati secara senyap. Mereka yang lulus ujian ini bukan sahaja beriman, tetapi menjadi orang yang beruntung, kerana mereka hidup dalam naungan kebenaran yang tidak tergoncang oleh perubahan dunia. Mereka menerima apa yang diturunkan, tunduk kepada apa yang dikhabarkan, dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Inilah iman kepada perkara ghaib yang melahirkan hidayah, inilah ubudiyyah yang membebaskan jiwa, dan inilah kejayaan yang dijanjikan kepada mereka yang benar-benar beriman.
Bab 6: Perbezaan Istiwā’ Allah dan “duduk” Makhluk: Pemisah Tauhid dan Syirik
Ayat ini menjadi garis pemisah yang sangat halus tetapi amat tegas antara tauhid yang murni dan syirik yang tersembunyi. Ia mengajar jiwa manusia membezakan secara mutlak antara hakikat ketuhanan dan sifat kemakhlukan, antara istiwā’ Allah yang layak bagi-Nya dan perbuatan duduk makhluk yang terikat dengan jasad, ruang dan keperluan. Perbezaan ini bukan isu bahasa semata-mata, tetapi isu akidah yang menentukan arah penyembahan. Apabila perbezaan ini difahami dengan benar, tauhid akan berdiri kukuh; apabila ia dikelirukan, syirik boleh menyelinap masuk tanpa disedari walaupun lidah masih menyebut nama Allah.
Manusia secara fitrah memahami duduk sebagai satu perbuatan jasmani. Duduk memerlukan tubuh, memerlukan tempat, memerlukan arah dan memerlukan kestabilan yang bergantung kepada sesuatu di bawahnya. Duduk juga menandakan keletihan atau keperluan untuk berehat setelah berdiri. Semua makna ini adalah makna makhluk yang lahir daripada kelemahan dan keterbatasan. Maka apabila hati yang tidak terdidik cuba menyamakan istiwā’ Allah dengan duduk makhluk, sebenarnya dia sedang memindahkan sifat kelemahan makhluk kepada Allah tanpa sedar. Inilah titik permulaan syirik yang paling halus, kerana ia tidak bermula dengan menyembah selain Allah, tetapi bermula dengan membayangkan Allah seperti makhluk.
Ayat ini datang untuk memutuskan lintasan itu dari akarnya. Ia mengajar bahawa istiwā’ Allah tidak boleh dan tidak pernah disamakan dengan duduk makhluk. Istiwā’ adalah sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan keagungan dan kesempurnaan yang mutlak, manakala duduk adalah perbuatan makhluk yang lahir daripada keperluan dan kekurangan. Perbezaan ini bukan perbezaan darjat semata-mata, tetapi perbezaan hakikat. Allah tidak mempunyai jasad, tidak terikat dengan ruang, tidak memerlukan arah dan tidak bergantung kepada apa pun. Maka bagaimana mungkin sifat-Nya difahami dengan neraca makhluk yang lemah?
Dalam lapisan makna tauhid, ayat ini mendidik akal dan hati agar berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu. Tauhid bukan sekadar mengakui Allah itu satu, tetapi mengakui bahawa Allah berbeza secara mutlak daripada makhluk. Apabila seseorang memahami bahawa istiwā’ Allah bukan duduk, maka dia sedang membersihkan tauhidnya daripada unsur penyerupaan. Pembersihan ini sangat penting kerana syirik tidak sentiasa hadir dalam bentuk penyembahan berhala, tetapi sering hadir dalam bentuk gambaran yang salah tentang Allah. Gambaran inilah yang merosakkan tauhid dari dalam.
Ayat ini juga menyingkap satu realiti penting, bahawa bahasa manusia sangat terhad untuk menggambarkan hakikat ketuhanan. Perkataan yang digunakan oleh wahyu bukan untuk disamakan dengan pengalaman makhluk, tetapi untuk memberi kefahaman yang sesuai dengan keagungan Allah tanpa menyeret-Nya ke alam makhluk. Apabila manusia tergesa-gesa menafsir dengan bayangan duduk, dia sebenarnya sedang memperkecilkan makna wahyu agar sesuai dengan batas fikirannya sendiri. Di sinilah ujian keikhlasan iman berlaku, sama ada seseorang sanggup mengangkat Allah daripada bayangan makhluk, atau menurunkan Allah ke dalam sangkaan akalnya.
Perbezaan antara istiwā’ Allah dan duduk makhluk juga menjadi pemisah yang jelas antara tauhid dan syirik dari sudut pergantungan hati. Duduk makhluk melambangkan keperluan, manakala istiwā’ Allah melambangkan kekuasaan tanpa keperluan. Apabila hati memahami bahawa Allah tidak memerlukan apa pun, maka ia tidak akan memperlakukan Allah seperti makhluk yang boleh dipujuk, ditekan atau dimanipulasi. Sebaliknya, ia akan tunduk sepenuhnya, kerana menyedari bahawa Allah Maha Berkuasa tanpa bergantung kepada makhluk dan tidak terkesan oleh kehendak mereka.
Ayat ini juga mematahkan satu bentuk syirik intelektual, iaitu kecenderungan untuk menilai Allah dengan logik kebiasaan. Logik kebiasaan hanya sah dalam alam makhluk, tetapi ia menjadi sumber kesesatan apabila digunakan dalam bab ketuhanan. Apabila seseorang berkata bahawa istiwā’ mesti difahami seperti duduk kerana itulah yang difahami oleh manusia, dia sebenarnya sedang menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran bagi Allah. Ini adalah bentuk pengagungan terhadap akal yang melampaui batas, dan pada hakikatnya ia menafikan tauhid yang sebenar.
Dalam dimensi iman kepada perkara ghaib, ayat ini menuntut penyerahan yang mendalam. Orang yang beriman tidak merasa perlu untuk membayangkan bagaimana istiwā’ itu berlaku, kerana dia sedar bahawa membayangkan adalah ciri makhluk. Dia menerima khabar Allah dengan keyakinan bahawa apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya adalah benar, suci daripada persamaan dengan makhluk, dan layak dengan keagungan-Nya. Sikap ini bukan sikap pasif, tetapi sikap iman yang matang, yang memelihara tauhid daripada kerosakan halus.
Perbezaan ini juga mendidik adab ubudiyyah. Hamba yang benar tidak berusaha untuk memahami Tuhan dengan cara menguasai makna-Nya, tetapi dengan merendahkan dirinya di hadapan wahyu. Apabila seseorang sedar bahawa istiwā’ Allah tidak sama dengan duduk makhluk, maka dia akan berhenti daripada berbicara tanpa ilmu, berhenti daripada membuat gambaran yang tidak layak, dan berhenti daripada mempertikaikan apa yang telah Allah khabarkan. Inilah adab kehambaan yang melahirkan taqwa, kerana taqwa bermula dengan meletakkan Allah pada kedudukan martabat yang paling tinggi dan diri sendiri pada tempat yang paling rendah.
Ayat ini juga memecahkan rasa aman palsu yang sering wujud dalam hati manusia. Ada yang menyangka bahawa selagi dia menyebut nama Allah, maka tauhidnya selamat. Namun ayat ini mengajar bahawa tauhid bukan sekadar lafaz, tetapi pemurnian kefahaman. Jika seseorang masih membayangkan Allah dengan sifat makhluk, walaupun secara tidak sedar, maka tauhidnya sedang tercemar. Kesedaran ini membuatkan jiwa menjadi sangat berhati-hati dalam berbicara dan berfikir tentang Allah, kerana dia sedar bahawa kesalahan dalam bab ini bukan kesalahan kecil.
Dalam perjalanan menuju taqwa, ayat ini berfungsi sebagai cermin yang sangat tajam. Ia menampakkan sejauh mana hati benar-benar memuliakan Allah. Hati yang memuliakan Allah akan segera menolak sebarang bayangan duduk, bentuk atau keperluan, kerana semua itu adalah sifat makhluk. Hati ini akan berkata bahawa Allah Maha Tinggi, Maha Sempurna dan Maha Berbeza. Penolakan ini bukan penolakan terhadap wahyu, tetapi penolakan terhadap penyerupaan. Inilah keseimbangan tauhid yang selamat.
Perbezaan antara istiwā’ Allah dan duduk makhluk juga membebaskan jiwa daripada pergantungan kepada makhluk. Apabila seseorang memahami bahawa Allah tidak duduk seperti makhluk, maka dia juga memahami bahawa Allah tidak terikat dengan sistem dunia. Maka hatinya tidak akan tunduk kepada kuasa manusia, kerana dia sedar bahawa kuasa manusia sentiasa terikat dengan kelemahan. Kesedaran ini melahirkan keberanian rohani, keteguhan iman dan kebebasan jiwa yang hanya tunduk kepada Allah.
Akhirnya, ayat ini membawa manusia kepada kejayaan yang sebenar. Kejayaan itu bukan terletak pada kemampuan berhujah atau mentafsir dengan canggih, tetapi pada kemampuan memelihara tauhid daripada syirik yang halus. Orang yang memahami perbezaan ini akan hidup dengan iman yang bersih, ibadah yang ikhlas dan hati yang tenang. Dia tidak memperdebatkan Tuhan dengan akalnya, tetapi menyembah Tuhan dengan seluruh jiwanya. Inilah orang yang benar-benar beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan inilah orang yang beruntung.
Ayat ini, apabila direnungi dengan penuh ketundukan, benar-benar memecahkan jiwa raga untuk taqwa dan ubudiyyah. Ia mengangkat Allah setinggi-tingginya dan merendahkan manusia ke tempat kehambaan yang sebenar. Di sinilah tauhid berdiri teguh, syirik terhapus dari akar, dan hamba berjalan menuju Allah dengan hati yang selamat. Inilah pemisah yang jelas antara cahaya dan kegelapan, antara tauhid dan syirik, dan antara kejayaan dan kerugian yang hakiki.
Bab 12: Istiwā’ dan Pengiktirafan Had Akal Manusia
Ayat ini hadir sebagai satu pendidikan ketuhanan yang sangat mendalam tentang kedudukan akal manusia. Ia bukan sekadar memberitahu sesuatu tentang Allah, tetapi secara halus mengajar manusia tentang dirinya sendiri, tentang had keupayaan berfikir, tentang batas kefahaman, dan tentang keperluan tunduk apabila berhadapan dengan perkara yang melangkaui alam pengalaman. Dalam satu pernyataan ringkas, Allah seolah-olah meletakkan satu garisan yang jelas: di sini wahyu berbicara, dan di sini akal mesti berhenti. Garisan ini bukan untuk merendahkan akal, tetapi untuk menyelamatkannya daripada kesesatan yang lahir apabila ia melampaui peranan asalnya.
Akal manusia diciptakan sebagai alat untuk memahami tanda-tanda, menimbang makna, dan mengenal kebenaran dalam lingkungan alam makhluk. Ia sangat berharga dan sangat diperlukan, tetapi ia bukan mutlak. Akal bergerak dalam ruang dan masa, berfikir dengan bahasa, pengalaman dan perbandingan. Setiap kefahaman akal dibina atas apa yang pernah dilihat, dirasa, atau dialami. Apabila akal berhadapan dengan khabar tentang Allah yang Maha Agung, yang wujud-Nya tidak terikat dengan ruang, masa atau jasad, maka akal berada di ambang yang tidak mampu ditembusi. Ayat ini datang tepat pada titik itu, bukan untuk memaksa akal memahami, tetapi untuk mendidik akal agar mengakui keterbatasannya.
Pengiktirafan had akal bukan tanda kelemahan iman, bahkan ia tanda kematangan iman. Orang yang belum matang akan menyangka bahawa semua perkara mesti difahami secara terperinci agar boleh diterima. Namun orang yang matang imannya sedar bahawa tidak semua kebenaran diturunkan untuk diperincikan oleh akal. Ada kebenaran yang diturunkan untuk diterima dengan tunduk, kerana nilai utamanya bukan pada kefahaman teknikal, tetapi pada kesediaan hati untuk patuh kepada wahyu. Ayat ini menguji sama ada manusia sanggup mengakui bahawa ada perkara yang lebih besar daripada akalnya, atau dia masih mahu menjadikan akalnya sebagai hakim terakhir.
Dalam perjalanan sejarah manusia, banyak kesesatan bermula apabila akal enggan berhenti pada batasnya. Apabila manusia cuba memaksa perkara ketuhanan masuk ke dalam kerangka makhluk, lahirlah pelbagai kekeliruan yang akhirnya merosakkan tauhid. Ayat ini menutup pintu itu dengan satu pendekatan yang sangat tegas tetapi sangat tenang. Ia tidak mengajak manusia berdebat, tetapi mengajak manusia tunduk. Ia tidak memanggil akal untuk meneroka lebih jauh, tetapi memanggil hati untuk merendah diri. Di sinilah letaknya keselamatan iman.
Akal yang sejahtera akan memahami bahawa mengakui had bukan bererti menolak peranan akal. Sebaliknya, ia adalah penggunaan akal pada tahap tertinggi, iaitu menyedari di mana ia perlu berhenti. Akal yang enggan berhenti akan terus bertanya “bagaimana” dan “di mana” dalam perkara yang tidak tertakluk kepada kategori tersebut. Akal yang tunduk pula akan berkata bahawa Allah lebih mengetahui, dan aku sebagai hamba menerima apa yang Dia khabarkan tanpa menuntut penjelasan yang melampaui kemampuanku. Sikap ini melahirkan ketenangan, kerana jiwa tidak lagi bergelut dengan persoalan yang tidak berpenghujung.
Ayat ini juga membetulkan satu salah faham besar tentang ilmu. Ramai menyangka bahawa ilmu yang tinggi ialah ilmu yang mampu menjelaskan segala-galanya. Hakikatnya, ilmu yang paling selamat ialah ilmu yang tahu membezakan antara apa yang boleh dijelaskan dan apa yang mesti diserahkan. Dalam bab ketuhanan, penyerahan bukan kegagalan ilmu, tetapi kemuncak adab ilmu. Ayat ini mengajar bahawa wahyu bukan medan untuk akal mempamerkan kehebatan, tetapi medan untuk akal menunjukkan kepatuhan. Di sinilah perbezaan antara orang yang berilmu dan orang yang sekadar banyak maklumat.
Pengiktirafan had akal juga memurnikan iman kepada perkara ghaib. Iman ghaib bukan iman yang kabur atau buta, tetapi iman yang sedar bahawa sumber kebenaran tertinggi ialah Allah, bukan akal manusia. Orang yang beriman kepada perkara ghaib tidak merasa terancam apabila tidak mampu membayangkan atau menghuraikan, kerana dia tidak meletakkan keselamatan imannya pada kemampuan mental. Dia meletakkan keselamatan imannya pada kejujuran hati dalam menerima wahyu. Inilah iman yang stabil, kerana ia tidak bergantung kepada keadaan intelektual atau emosi.
Dalam konteks taqwa, ayat ini meruntuhkan satu penyakit yang sangat berbahaya, iaitu kesombongan akal. Kesombongan ini sering muncul dalam bentuk keinginan untuk mentakwil, mentafsir dan menjelaskan segala-galanya agar sesuai dengan selera berfikir. Ayat ini menegur secara senyap bahawa Allah tidak memerlukan pengesahan akal manusia untuk menjadi benar. Kebenaran wahyu tidak bertambah dengan kefahaman manusia dan tidak berkurang dengan ketidakfahaman mereka. Kesedaran ini membuatkan jiwa menjadi takut untuk bercakap tentang Allah tanpa ilmu, dan takut untuk melangkaui batas yang telah ditetapkan.
Ayat ini juga melahirkan adab berfikir yang sangat halus. Ia mengajar bahawa dalam perkara ketuhanan, diam yang berilmu lebih selamat daripada bicara yang berlebihan. Diam di sini bukan bermaksud menafikan atau menolak, tetapi bermaksud berhenti pada apa yang telah Allah khabarkan tanpa menambah atau menguranginya dengan sangkaan sendiri. Adab ini menjaga hati daripada kekeliruan dan menjaga lidah daripada kesalahan. Ia juga menjaga masyarakat daripada perpecahan yang sering berpunca daripada perdebatan yang melampaui batas.
Apabila had akal diiktiraf, ubudiyyah menjadi lebih tulen. Hamba tidak lagi menyembah Allah dengan rasa ingin menguasai kefahaman tentang-Nya, tetapi dengan rasa tunduk kepada keagungan-Nya. Ibadahnya tidak dicemari oleh rasa diri tahu atau rasa diri memahami. Sebaliknya, ibadahnya dipenuhi rasa faqir, rasa kecil dan rasa sangat memerlukan. Dia berdiri, rukuk dan sujud dengan kesedaran bahawa dia sedang berhadapan dengan Tuhan yang melampaui segala bayangan dan perkiraan.
Ayat ini juga memberi kesan besar kepada cara manusia melihat dirinya. Apabila seseorang benar-benar mengakui had akalnya, dia akan menjadi lebih lembut, lebih rendah hati dan lebih berhati-hati. Dia tidak mudah menghukum orang lain dengan ukuran fikirannya sendiri, kerana dia sedar bahawa dirinya juga terbatas. Sikap ini melahirkan ketenangan dalam beragama dan menjauhkan jiwa daripada kegelisahan yang lahir daripada keinginan untuk sentiasa betul.
Dalam perjalanan hidup, ayat ini menjadi sumber keteguhan yang sangat kuat. Dunia sentiasa berubah, teori sentiasa bertukar, dan kefahaman manusia sentiasa berkembang. Jika iman bergantung kepada kefahaman akal semata-mata, maka iman akan sentiasa terancam oleh perubahan. Namun apabila iman bersandar kepada wahyu dan disertai pengiktirafan had akal, maka iman akan kekal stabil walaupun dunia berubah. Inilah rahsia ketenangan orang yang beriman, kerana dia tidak menjadikan fikirannya sebagai tempat bergantung, tetapi menjadikan Allah sebagai sandaran mutlak.
Ayat ini juga memecahkan jiwa untuk taqwa kerana ia memaksa manusia berhadapan dengan realiti kehambaan. Manusia suka merasa berkuasa melalui ilmu dan kefahaman. Namun ayat ini menarik semua itu dan meninggalkan manusia dalam keadaan paling jujur, iaitu sebagai hamba yang tidak tahu segala-galanya. Dari kejujuran inilah lahir taqwa, kerana taqwa bermula apabila manusia sedar siapa dirinya dan siapa Tuhannya. Kesedaran ini menghidupkan doa, memperhaluskan zikir dan membersihkan niat dalam setiap amal.
Akhirnya, ayat ini membawa kepada kejayaan yang sebenar. Kejayaan itu bukan terletak pada sejauh mana seseorang mampu menghuraikan perkara ghaib, tetapi pada sejauh mana dia mampu hidup dengan tunduk kepada wahyu. Orang yang mengiktiraf had akalnya akan menjadi orang yang beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan hidup dalam ketaatan yang tenang. Dia tidak gelisah dengan perkara yang tidak difahami, kerana hatinya yakin kepada Allah yang Maha Mengetahui. Inilah kejayaan yang hakiki, kejayaan hati yang selamat, iman yang terpelihara, dan ubudiyyah yang tulen.
Ayat ini, apabila direnungi dengan penuh kejujuran, benar-benar mengajar manusia cara menjadi hamba. Ia tidak meninggikan akal sehingga merosakkan tauhid, dan tidak merendahkan akal sehingga mematikan kefahaman. Ia meletakkan akal pada tempatnya yang sebenar, sebagai alat untuk mengenal kebenaran, bukan untuk menguasainya. Di sinilah letaknya hidayah bagi orang yang bertaqwa, di sinilah tanda iman kepada perkara ghaib, dan di sinilah kejayaan mereka yang benar-benar beriman.
Bab 14: Istiwā’ sebagai Pusat Perbezaan Mukmin dan Ahli Kalam
Ayat ini berdiri sebagai salah satu titik pemisah yang paling jelas antara jalan seorang mukmin dan jalan ahli kalam. Ia bukan sekadar perbezaan pendekatan intelektual, tetapi perbezaan kedudukan hati, sumber keyakinan, dan sikap terhadap wahyu. Di sinilah terletaknya pusat perbezaan yang menentukan sama ada seseorang berjalan menuju keselamatan iman atau terperangkap dalam gelisah pemikiran yang tidak berpenghujung. Mukmin mendekati ayat ini dengan hati yang tunduk, manakala ahli kalam mendekatinya dengan akal yang ingin menguasai. Perbezaan ini halus pada zahirnya, tetapi kesannya sangat besar terhadap tauhid, ubudiyyah dan ketenangan jiwa.
Seorang mukmin melihat ayat ini sebagai khabar daripada Allah tentang diri-Nya, lalu menerima khabar itu dengan penuh kepercayaan dan pengagungan. Dia tidak merasa terancam oleh keterbatasan kefahamannya, kerana dia tidak menjadikan kefahaman sebagai syarat untuk beriman. Baginya, kebenaran ayat ini berdiri kerana Allah yang menyampaikannya, bukan kerana dia mampu menghuraikannya. Di sinilah iman menjadi asas, bukan kesimpulan yang dicapai selepas perbahasan. Mukmin memahami bahawa tugasnya ialah menerima, mengimani dan tunduk, bukan menimbang wahyu dengan neraca akal yang terbatas.
Ahli kalam pula melihat ayat ini sebagai satu masalah yang perlu diselesaikan. Hatinya tidak tenang selagi makna tidak dapat dirangkum dalam kerangka pemikiran yang telah ditetapkan. Dia merasa perlu mentakwil, mentafsir dan mengolah makna agar selari dengan andaian rasional yang dibina daripada pengalaman makhluk. Di sinilah bermulanya perbezaan yang mendasar. Mukmin bermula dengan kepercayaan kepada wahyu lalu membiarkan akalnya berada dalam adab, manakala ahli kalam bermula dengan kerangka akal lalu memaksa wahyu masuk ke dalamnya.
Perbezaan ini bukan sekadar metodologi, tetapi perbezaan sikap terhadap Allah. Mukmin meletakkan Allah di atas segala sangkaan, bayangan dan perbandingan. Dia sedar bahawa Allah Maha Tinggi dan Maha Sempurna, tidak tertakluk kepada kategori makhluk. Oleh itu, apabila berhadapan dengan ayat yang melangkaui alam pengalaman, dia memilih untuk mengagungkan Allah dengan diam yang berilmu dan iman yang jujur. Ahli kalam pula sering terperangkap dalam keperluan untuk menjelaskan, seolah-olah keagungan Allah perlu diselamatkan melalui hujah manusia. Di sinilah berlaku pemindahan autoriti daripada wahyu kepada akal, walaupun niatnya mungkin untuk mempertahankan agama.
Ayat ini juga menyingkap perbezaan antara iman yang hidup dan iman yang tegang. Iman mukmin hidup kerana ia bersandar kepada penyerahan. Dia merasa aman berada di bawah wahyu, walaupun tidak memahami segala perinciannya. Hatinya tenang kerana dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk. Iman ahli kalam pula sering tegang kerana ia sentiasa bergelut dengan soalan, andaian dan bantahan. Ketegangan ini lahir apabila akal diletakkan pada tempat yang tidak sepatutnya, iaitu sebagai penentu makna hakiki dalam bab ketuhanan.
Dalam dimensi iman kepada perkara ghaib, ayat ini menjadi medan ujian yang sangat nyata. Mukmin menerima perkara ghaib sebagai sebahagian daripada kehambaan. Dia tidak menuntut bukti pancaindera atau gambaran mental, kerana dia sedar bahawa perkara ghaib diturunkan untuk dipercayai, bukan untuk dibuktikan dengan kaedah dunia. Ahli kalam pula sering berasa tidak selesa dengan perkara ghaib yang tidak boleh dijelaskan secara rasional. Lalu dia berusaha menjinakkan makna agar sesuai dengan logik, tanpa menyedari bahawa usaha itu boleh mengaburkan perbezaan antara Allah dan makhluk.
Perbezaan ini juga terserlah dalam adab berilmu. Mukmin melihat ilmu sebagai jalan untuk mengenal kebesaran Allah dan merendahkan diri di hadapan-Nya. Semakin dia tahu, semakin dia sedar betapa banyak yang tidak diketahuinya. Ayat ini menambah rasa takut dan tunduk dalam hatinya. Ahli kalam pula sering melihat ilmu sebagai alat untuk menguasai perbahasan. Ilmu menjadi medan untuk menang hujah, bukan medan untuk menyucikan jiwa. Maka ayat ini tidak menambah ketundukan, sebaliknya menambah perdebatan.
Ayat ini juga membezakan antara tauhid yang bersih dan tauhid yang tercemar oleh penyerupaan halus. Mukmin menjaga tauhidnya dengan tidak menyamakan Allah dengan makhluk, bukan sahaja pada lafaz, tetapi juga pada bayangan hati. Dia menolak sebarang gambaran yang menyeret Allah ke alam makhluk, walaupun secara tidak sedar. Ahli kalam pula, dalam usaha menjelaskan, kadang-kadang terjebak dalam penggunaan kategori makhluk untuk berbicara tentang Allah. Walaupun niatnya menafikan penyerupaan, pendekatannya boleh membuka pintu kepada kekeliruan yang lebih besar.
Dalam kehidupan beragama, kesan perbezaan ini sangat besar. Mukmin yang menerima ayat ini dengan iman akan hidup dengan rasa pengawasan Allah yang mendalam. Dia sedar bahawa Tuhannya Maha Agung, Maha Tinggi dan Maha Berkuasa, lalu dia merasa kecil dan sangat bergantung. Kesedaran ini melahirkan taqwa yang halus, bukan sekadar ketaatan zahir. Ahli kalam pula sering terperangkap dalam perbincangan konsep sehingga lupa kepada kesan amali. Perbahasan menjadi tujuan, bukan jalan menuju ubudiyyah.
Ayat ini juga menjadi pemisah dalam cara manusia menghadapi perbezaan. Mukmin yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati, lebih merendah diri dan kurang gemar berbantah dalam perkara yang tidak membawa kepada amal. Dia sedar bahawa keselamatan iman lebih penting daripada kemenangan hujah. Ahli kalam pula sering melihat perbezaan sebagai medan untuk menunjukkan kelebihan pemikiran. Maka perbezaan tidak lagi menjadi rahmat, tetapi menjadi punca perpecahan dan ketegangan dalam masyarakat.
Dalam konteks hidayah, ayat ini berfungsi sebagai cahaya bagi orang yang mencari kebenaran dengan hati yang jujur. Mukmin melihat ayat ini sebagai petunjuk yang membawanya semakin dekat kepada Allah. Ia memecahkan keangkuhan diri dan membina kebergantungan kepada Tuhan. Ahli kalam pula boleh terhalang daripada hidayah jika terlalu sibuk mempertahankan kerangka fikirannya sendiri. Hidayah tidak masuk ke dalam hati yang sibuk mempertahankan diri.
Ayat ini juga mendedahkan perbezaan tujuan akhir. Mukmin mencari keredhaan Allah dan keselamatan iman. Dia tidak bimbang jika tidak mampu menjelaskan segala-galanya, kerana tujuannya bukan untuk menjadi rujukan, tetapi untuk menjadi hamba. Ahli kalam pula sering mencari kepuasan intelektual dan pengiktirafan. Apabila tujuan ini menguasai, wahyu tidak lagi dilihat sebagai cahaya, tetapi sebagai bahan perbahasan.
Dalam perjalanan menuju ubudiyyah yang tulen, ayat ini memanggil manusia untuk memilih. Sama ada memilih jalan mukmin yang tunduk, atau jalan ahli kalam yang gelisah. Jalan mukmin tidak menjanjikan kepuasan intelektual yang mutlak, tetapi menjanjikan ketenangan jiwa. Jalan ahli kalam mungkin menawarkan rasa memahami dan menguasai, tetapi sering mengorbankan ketenangan dan kesederhanaan iman.
Akhirnya, ayat ini memecahkan jiwa untuk taqwa kerana ia memaksa manusia berhadapan dengan pilihan paling asas dalam beragama. Adakah kita mahu menjadi hamba yang percaya kepada apa yang diturunkan, atau pengulas yang menilai wahyu dengan ukuran sendiri. Mukmin memilih untuk beriman kepada perkara ghaib dan menerima apa yang diturunkan dengan penuh keyakinan. Dari pilihan inilah lahir kejayaan yang sebenar, kejayaan hati yang mengenal Tuhannya, tunduk kepada-Nya dan hidup dalam ketaatan yang sedar.
Di sinilah ayat ini benar-benar menjadi pusat perbezaan. Ia bukan sekadar membezakan aliran pemikiran, tetapi membezakan arah kehidupan. Mukmin berjalan menuju Allah dengan iman dan penyerahan, manakala ahli kalam berisiko berjalan dalam lingkaran perbahasan yang tidak berpenghujung. Mereka yang memilih jalan iman akan termasuk dalam golongan yang beruntung, kerana mereka meletakkan wahyu di atas akal, Allah di atas segala sangkaan, dan kehambaan di atas keinginan untuk menguasai. Inilah hidayah bagi orang yang bertaqwa, inilah iman kepada perkara ghaib, dan inilah kejayaan yang hakiki.
Bab 21: ‘Arsy sebagai Had antara Alam Ghaib dan Alam Syahadah
Ayat ini membuka satu pemahaman yang sangat halus tentang struktur realiti ciptaan dan kedudukan manusia di dalamnya. Ia memperkenalkan ‘Arsy bukan sebagai objek untuk dibayangkan, tetapi sebagai satu had yang ditetapkan oleh Allah antara dua wilayah kewujudan yang berbeza, iaitu alam yang dapat dicerap oleh pancaindera dan alam yang sepenuhnya ghaib. Dengan pengenalan ini, manusia diajar bahawa realiti tidak berhenti pada apa yang dapat dilihat, disentuh atau diukur, dan bahawa ada sempadan yang tidak boleh ditembusi oleh pengalaman manusia. Di sinilah ‘Arsy berfungsi sebagai penanda had, bukan untuk dikuasai oleh akal, tetapi untuk dikenali kedudukannya agar manusia tidak tersesat dalam menilai Tuhan dan ciptaan-Nya.
Manusia hidup dalam alam syahadah, alam yang terikat dengan ruang, masa, sebab dan akibat. Segala kefahaman manusia dibentuk oleh apa yang dialami dalam alam ini. Namun ayat ini mengingatkan bahawa alam syahadah bukan keseluruhan realiti. Di atasnya terdapat alam ghaib yang tidak tertakluk kepada hukum yang sama, dan antara kedua-duanya terdapat satu had yang jelas. ‘Arsy berada pada titik had tersebut, sebagai makhluk yang paling agung, paling tinggi dan paling hampir dengan alam ghaib sepenuhnya. Dengan memahami hal ini, manusia disedarkan bahawa pengetahuannya tentang realiti sentiasa terhenti pada satu batas yang tidak boleh dilampaui dengan usaha akal atau pancaindera.
Pengiktirafan terhadap ‘Arsy sebagai had ini sangat penting untuk keselamatan iman. Tanpa pengiktirafan ini, manusia cenderung untuk memperluas alam syahadah sehingga menelan alam ghaib, lalu segala perkara ketuhanan ditimbang dengan ukuran dunia. Ayat ini memutuskan kecenderungan tersebut dengan menegaskan bahawa ada satu titik di mana pendekatan duniawi mesti berhenti. ‘Arsy menjadi simbol bahawa tidak semua realiti boleh diakses, dianalisis atau difahami dengan kaedah yang sama. Ia bukan sekadar makhluk yang besar, tetapi tanda bahawa Allah menetapkan sempadan antara yang diketahui dan yang tidak diketahui.
Dalam dimensi iman kepada perkara ghaib, ayat ini melatih hati untuk hidup dengan kesedaran sempadan. Orang yang beriman tidak berasa terancam oleh hakikat bahawa ada perkara yang tidak dapat dicapai oleh pengetahuan manusia. Sebaliknya, dia melihatnya sebagai rahmat, kerana ia membebaskan jiwa daripada beban untuk mengetahui segala-galanya. ‘Arsy, sebagai had, mengajar bahawa keimanan bukan terletak pada penembusan rahsia ghaib, tetapi pada penerimaan bahawa Allah Maha Mengetahui sementara manusia diciptakan dengan keterbatasan.
Pemahaman ini juga membetulkan cara manusia memandang alam. Alam syahadah sering dianggap sebagai pusat segala-galanya, seolah-olah apa yang tidak kelihatan itu tidak signifikan. Ayat ini mengubah perspektif tersebut. Ia menunjukkan bahawa alam syahadah hanyalah satu lapisan daripada keseluruhan ciptaan, dan bahawa di atasnya terdapat susunan yang lebih agung dan lebih luas. ‘Arsy menandakan puncak alam ciptaan yang masih tergolong dalam makhluk, tetapi pada masa yang sama ia menandakan bermulanya wilayah ghaib yang tidak dapat ditembusi oleh akal manusia.
Dalam konteks tauhid, memahami ‘Arsy sebagai had menghalang manusia daripada dua kesalahan besar. Yang pertama ialah menurunkan Allah ke dalam alam syahadah, seolah-olah Allah tertakluk kepada hukum ciptaan. Yang kedua ialah menaikkan makhluk ke wilayah ketuhanan, seolah-olah ada makhluk yang boleh menyamai atau menyaingi kekuasaan Allah. Dengan adanya had yang jelas, tauhid terpelihara. Allah kekal Maha Tinggi dan Maha Berbeza, manakala makhluk kekal sebagai makhluk, walaupun setinggi dan seagung mana sekalipun.
Ayat ini juga mendidik adab berfikir tentang Allah. Apabila manusia sedar bahawa ‘Arsy adalah had antara dua alam, dia akan lebih berhati-hati dalam berbicara tentang perkara ketuhanan. Dia tidak akan tergesa-gesa membuat gambaran atau analogi, kerana dia sedar bahawa banyak perkara berada di luar capaian bahasa dan pengalaman manusia. Adab ini melahirkan ketenangan dalam iman, kerana hati tidak lagi dipaksa untuk memahami apa yang tidak mampu difahami.
Dalam perjalanan menuju taqwa, kesedaran tentang had ini sangat memecahkan jiwa. Ia menghancurkan ilusi bahawa manusia menguasai realiti melalui ilmu dan teknologi. Walaupun manusia mampu meneroka langit dan mengukur bintang, ayat ini mengingatkan bahawa semua itu masih berada dalam lingkungan alam syahadah. Ada wilayah yang kekal tertutup, bukan kerana kekurangan usaha manusia, tetapi kerana itulah ketetapan Allah. Kesedaran ini melahirkan rasa kecil, rasa faqir dan rasa sangat memerlukan kepada petunjuk wahyu.
‘Arsy sebagai had juga mengajar manusia tentang kedudukan dirinya dalam ibadah. Hamba yang menyedari had ini akan beribadah dengan penuh rendah diri. Dia tidak menyangka bahawa ibadahnya memberi kelebihan kepada Allah, kerana dia sedar bahawa Allah Maha Sempurna tanpa makhluk. Ibadahnya menjadi respon kepada keagungan Allah, bukan usaha untuk mendekati hakikat ghaib dengan daya sendiri. Inilah ubudiyyah yang tulen, ubudiyyah yang lahir daripada kesedaran tentang jarak antara hamba dan Tuhan, walaupun Tuhan Maha Dekat dengan ilmu dan kekuasaan-Nya.
Dalam kehidupan harian, pemahaman ini melahirkan keseimbangan yang sangat indah. Manusia tetap berusaha dalam alam syahadah, menggunakan akal, ilmu dan sebab-sebab yang tersedia, tetapi hatinya tidak terikat sepenuhnya kepada hasil yang kelihatan. Dia sedar bahawa di sebalik alam yang dapat dilihat, ada tadbir Ilahi yang tidak dapat diselami. Kesedaran ini melahirkan tawakal yang sebenar, bukan tawakal yang malas, tetapi tawakal yang berakar pada pengiktirafan had.
Ayat ini juga menjadi pelindung daripada kesesatan rohani. Ada manusia yang cuba menembusi alam ghaib melalui pengalaman subjektif, khayalan atau dakwaan-dakwaan yang tidak bersandarkan wahyu. Dengan memahami bahawa ‘Arsy adalah had yang ditetapkan oleh Allah, manusia sedar bahawa jalan selamat menuju Allah bukan melalui penembusan ghaib yang direka, tetapi melalui iman, ketaatan dan penyerahan. Had ini menjaga manusia daripada tertipu dengan perasaan dan pengalaman yang tidak terjamin kebenarannya.
Dalam dimensi hidayah, ayat ini berfungsi sebagai cahaya yang memandu manusia keluar daripada kekeliruan ontologi. Ia menjelaskan bahawa realiti bukan tunggal dan rata, tetapi berlapis dan bertingkat. Alam syahadah ada hadnya, dan di atasnya ada alam ghaib yang hanya diketahui melalui wahyu. Orang yang menerima hidayah ini akan hidup dengan pandangan alam yang seimbang, tidak menafikan yang ghaib dan tidak mengabaikan yang nyata.
Kesedaran tentang ‘Arsy sebagai had juga membentuk akhlak dalam beragama. Ia melahirkan sikap sederhana, tidak melampau dalam spekulasi, dan tidak keras dalam menghukum perkara yang berada di luar pengetahuan manusia. Seseorang menjadi lebih lembut, lebih berhati-hati dan lebih fokus kepada apa yang dituntut daripadanya sebagai hamba, iaitu taqwa dan ketaatan, bukan penerokaan hakikat yang tidak ditugaskan kepadanya.
Akhirnya, ayat ini membawa manusia kepada kejayaan yang hakiki. Kejayaan itu bukan terletak pada kemampuan menembusi alam ghaib, tetapi pada kemampuan hidup dengan iman yang seimbang antara yang kelihatan dan yang tersembunyi. Orang yang memahami had ini akan menjadi orang yang beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan hidup dalam ketaatan yang tenang. Hatinya tidak gelisah dengan batas pengetahuan, kerana dia yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana dalam menetapkan had tersebut.
Dengan memahami ‘Arsy sebagai had antara alam ghaib dan alam syahadah, jiwa benar-benar dipecahkan untuk taqwa dan ubudiyyah. Manusia tidak lagi berdiri sebagai penguasa makna, tetapi sebagai hamba yang menerima petunjuk. Di sinilah letaknya hidayah bagi orang yang bertaqwa, di sinilah iman kepada perkara ghaib menjadi nyata dalam kehidupan, dan di sinilah kejayaan mereka yang beriman terserlah, kerana mereka hidup dengan kesedaran tentang had, tunduk kepada wahyu, dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah.
Bab 32: Mengapa Istiwā’ Diulang dalam al-Qur’an dengan Lafaz Sama
Pengulangan lafaz yang sama dalam al-Qur’an bukanlah pengulangan kosong, bukan juga pengulangan retorik (sesuatu kata, frasa, atau idea diulang berkali-kali untuk menegaskan maksud, memberi kesan emosi, atau memperkuat daya ingatan pendengar/ pembaca) untuk memperindah bahasa, tetapi satu ketetapan Ilahi yang membawa fungsi pendidikan iman yang sangat mendalam. Apabila satu lafaz berkaitan dengan istiwā’ disebut berulang kali dengan bentuk yang sama, ia bukan kerana kekurangan variasi bahasa, tetapi kerana ketetapan makna yang tidak boleh diganjakkan. Pengulangan ini menandakan bahawa isu ini bukan isu cabang, bukan isu sampingan, tetapi salah satu paksi besar dalam pembinaan tauhid yang lurus dan ubudiyyah yang seimbang. Allah tidak mengubah lafaznya kerana hakikat yang dibawa tidak berubah, dan kerana perubahan lafaz berisiko membuka ruang perubahan makna yang akan merosakkan asas keimanan.
Manusia secara tabiatnya mudah tergelincir apabila berhadapan dengan perkara ghaib. Akal cenderung untuk menakwil, membayangkan, menyesuaikan dengan pengalaman inderawi, atau melarikan diri daripada makna asal kerana berasa tidak selesa dengan keterbatasan dirinya. Pengulangan lafaz yang sama berfungsi sebagai benteng. Ia menghalang akal daripada bermain di wilayah yang bukan miliknya. Setiap kali lafaz itu diulang, mesej yang sama dipacakkan semula ke dalam jiwa manusia: ini adalah hakikat yang tetap, tidak berubah mengikut zaman, tidak tunduk kepada falsafah, dan tidak boleh dipaksa masuk ke dalam kerangka pemikiran manusia.
Pengulangan ini juga merupakan tarbiyah kepada hati, bukan sekadar maklumat kepada minda. Hati manusia mudah lupa, mudah longgar, dan mudah dipengaruhi suasana sekeliling. Dengan pengulangan lafaz yang sama, al-Qur’an membina satu kesedaran berlapis dalam jiwa. Pada kali pertama, manusia mendengar dengan rasa hairan. Pada kali seterusnya, dia mendengar dengan rasa hormat. Pada kali berikutnya, dia mendengar dengan rasa tunduk. Akhirnya, lafaz itu tidak lagi menimbulkan persoalan yang gelisah, tetapi melahirkan ketenangan yang lahir daripada penyerahan.
Dalam dimensi hidayah, pengulangan ini membezakan antara orang yang benar-benar tunduk kepada wahyu dan orang yang menjadikan akal sebagai hakim mutlak. Orang yang hatinya bersedia menerima petunjuk akan melihat pengulangan lafaz sebagai pengukuhan, bukan masalah. Dia memahami bahawa apabila Allah mengulang lafaz yang sama, itu bermakna manusia yang perlu diulang didikannya, bukan wahyu yang perlu diubah. Sebaliknya, orang yang hatinya condong kepada perdebatan akan melihat pengulangan ini sebagai peluang untuk mempersoalkan, memutar makna dan mencari ruang untuk melarikan diri daripada ketundukan.
Pengulangan lafaz yang sama juga mengajar prinsip besar dalam iman, iaitu menerima tanpa menuntut penjelasan yang melampaui batas. Dalam kehidupan seharian, manusia sering merasakan bahawa kefahaman mesti datang sebelum ketaatan. Al-Qur’an mendidik sebaliknya. Dalam perkara-perkara tertentu, ketaatan dan penerimaan perlu mendahului kefahaman yang menyeluruh. Pengulangan lafaz ini melatih jiwa untuk berkata, “Aku dengar dan aku terima,” walaupun akal tidak mampu menghuraikan hakikatnya secara terperinci.
Dari sudut disiplin ilmu, pengulangan lafaz yang sama menutup pintu relativisme dalam akidah. Jika lafaz berubah-ubah, manusia akan mudah mengatakan bahawa makna juga boleh berubah mengikut konteks, zaman dan latar belakang. Dengan mengekalkan lafaz yang sama, al-Qur’an menegaskan bahawa ada perkara dalam agama yang tidak tertakluk kepada perubahan interpretasi bebas (suatu teks, idea, atau pengalaman ditafsirkan semula oleh seseorang dengan cara yang tidak terikat kepada maksud asal atau kerangka tradisi tertentu). Ia kekal sebagaimana ia diturunkan, dan keselamatan iman terletak pada penerimaan tersebut.
Pengulangan ini juga membentuk adab berbicara tentang Allah. Apabila lafaz yang sama diulang oleh Allah sendiri, manusia diajar untuk tidak melampaui apa yang telah ditetapkan. Ia mendidik lidah agar tidak berlebih-lebihan, tidak berani mengubah ungkapan wahyu dengan alasan kononnya untuk mendekatkan kepada kefahaman manusia. Sebaliknya, manusia diajar untuk mendekatkan dirinya kepada wahyu, bukan mendekatkan wahyu kepada selera pemikiran manusia.
Dalam pembinaan taqwa, pengulangan lafaz yang sama berfungsi seperti ketukan yang berulang pada pintu hati. Setiap ketukan melemahkan keangkuhan, meruntuhkan rasa ingin menguasai makna, dan menguatkan rasa kehambaan. Lama-kelamaan, hati menjadi lembut. Ia tidak lagi memberontak dengan soalan “bagaimana” dan “mengapa” yang melampaui batas, tetapi tunduk dengan kesedaran bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk.
Pengulangan ini juga menyatukan umat pada satu paksi keimanan yang jelas. Apabila lafaz yang sama dibaca oleh generasi awal, generasi pertengahan dan generasi akhir, umat ini disatukan oleh satu ungkapan tauhid yang tidak berubah. Ia menjadi tali penghubung rohani merentas zaman. Setiap generasi beriman membaca lafaz yang sama, tunduk kepada hakikat yang sama, dan mewariskan sikap yang sama kepada generasi seterusnya. Di sinilah kekuatan umat terpelihara, bukan melalui kreativiti tafsiran, tetapi melalui kesetiaan kepada wahyu.
Dari sudut psikologi iman, pengulangan lafaz yang sama membina rasa stabil dalam hubungan dengan Allah. Iman yang stabil tidak sentiasa mencari kelainan, tidak sentiasa menuntut pengalaman baru, dan tidak resah dengan ketetapan. Ia tenang dengan pengulangan, kerana pengulangan mengingatkan bahawa Allah sentiasa sama dalam keagungan-Nya, walaupun manusia sentiasa berubah dalam kelemahan mereka.
Pengulangan ini juga berfungsi sebagai ujian halus. Ia menguji siapa yang benar-benar beriman kepada perkara ghaib dan siapa yang hanya beriman selagi perkara itu boleh ditundukkan kepada logik. Orang yang beriman kepada ghaib tidak memerlukan variasi lafaz untuk menenangkan dirinya. Cukuplah ketetapan daripada Allah. Sebaliknya, orang yang tidak selesa dengan ghaib akan terus mencari ruang untuk meminda makna, kerana hatinya belum benar-benar tunduk.
Dalam konteks ubudiyyah, pengulangan lafaz yang sama melatih hamba untuk hidup dengan disiplin ketaatan. Ubudiyyah bukan kebebasan mutlak untuk mentafsir, tetapi kesediaan untuk patuh. Setiap kali lafaz itu diulang dalam bacaan dan penghayatan, ia mengingatkan hamba bahawa hubungannya dengan Allah dibina atas dasar menerima, bukan mengawal. Inilah inti kehambaan yang sebenar.
Pengulangan ini juga menyucikan tauhid daripada pencemaran imaginasi. Manusia cenderung membentuk gambaran mental apabila mendengar perkara yang berkaitan dengan ketinggian dan kekuasaan. Dengan mengekalkan lafaz yang sama tanpa perincian tambahan, al-Qur’an memutuskan kecenderungan ini. Ia tidak memberi ruang kepada imaginasi untuk berkembang liar. Sebaliknya, ia memaksa manusia berhenti pada apa yang dinyatakan, dan menyerahkan selebihnya kepada ilmu Allah.
Akhirnya, pengulangan lafaz yang sama ini membawa manusia kepada kejayaan yang dijanjikan kepada orang beriman. Kejayaan itu bukan terletak pada kecerdikan menafsir, tetapi pada ketulusan menerima. Orang yang beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan hidup dengan ketaatan yang tunduk, akan melihat pengulangan ini sebagai rahmat. Ia menjadi peringatan berterusan bahawa jalan selamat ialah jalan penerimaan, jalan taqwa, dan jalan ubudiyyah.
Dengan itu, pengulangan lafaz istiwā’ dengan bentuk yang sama bukan sekadar fenomena linguistik, tetapi satu strategi Ilahi untuk membina iman yang kukuh, memecahkan keangkuhan jiwa, dan menegakkan kehambaan yang tulen. Ia memandu manusia kepada hidayah yang sebenar, memelihara mereka daripada kesesatan akal, dan mengangkat mereka ke darjat orang yang berjaya, kerana mereka belajar untuk tunduk kepada wahyu tanpa syarat, menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah, dan hidup sebagai hamba yang sedar akan tempatnya.
Bab 36: Istiwā’ dan Sifat Ketuhanan yang Layak bagi Allah
Ungkapan yang menyatakan istiwā’ Allah di atas ‘Arsy merupakan salah satu pintu terbesar untuk memahami sifat ketuhanan yang benar-benar layak bagi Allah, dan pada masa yang sama menjadi medan paling sensitif yang menguji ketulenan tauhid seorang hamba. Dalam potongan ini, Allah memperkenalkan diri-Nya dengan satu sifat yang tidak boleh diukur dengan neraca makhluk, tidak boleh diseret ke dalam kategori pengalaman jasmani, dan tidak boleh ditundukkan kepada kebiasaan bahasa manusia yang lahir daripada interaksi sesama makhluk. Ia adalah sifat yang datang daripada Allah tentang diri-Nya, maka cara menerimanya juga mesti tunduk kepada kehendak Allah, bukan kehendak akal atau selera pemikiran manusia.
Sifat ketuhanan yang layak bagi Allah sentiasa berlegar dalam satu garis asas yang tidak boleh dilanggar, iaitu Allah disifati dengan apa yang Dia sifatkan diri-Nya, tanpa penafian, tanpa penyelewengan makna, tanpa penyerupaan, dan tanpa membayangkan bentuk. Apabila istiwā’ dinyatakan, ia berdiri sebagai sifat yang hakiki, benar, dan tetap, namun hakikatnya tidak disamakan dengan apa-apa sifat makhluk. Di sinilah kehalusan tauhid diuji, kerana manusia sering terperangkap antara dua ekstrem: sama ada menolak sifat dengan alasan menyucikan Allah, atau menyerupakan sifat dengan alasan memahami. Kedua-duanya sebenarnya tidak layak bagi Allah.
Dalam memahami sifat ketuhanan, seorang mukmin dituntut untuk membezakan antara makna dan kaifiyat. Makna istiwā’ difahami secara global sebagaimana yang ditunjukkan oleh bahasa wahyu, manakala kaifiyatnya diserahkan sepenuhnya kepada Allah. Perbezaan ini bukan helah intelektual, tetapi disiplin iman yang diwariskan oleh generasi awal umat ini. Dengan memegang disiplin ini, sifat ketuhanan Allah kekal suci, agung dan bebas daripada kekeliruan falsafah. Allah disifati dengan apa yang Dia kehendaki, dan hamba tidak melangkaui batas untuk menyoal bagaimana sifat itu berlaku.
Sifat ketuhanan yang layak bagi Allah juga menuntut pengakuan bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk, tempat, arah, atau sokongan. Istiwā’ bukan petunjuk keperluan, tetapi pernyataan kekuasaan. Ia bukan isyarat kelemahan, tetapi manifestasi keagungan. Allah tidak menjadi sempurna kerana istiwā’, sebaliknya istiwā’ itu sendiri adalah kesempurnaan yang datang daripada zat-Nya yang Maha Sempurna. Apabila hamba memahami perkara ini, runtuhlah segala sangkaan bahawa sifat ini menyeret Allah ke dalam kategori makhluk.
Dalam dimensi tauhid rububiyyah, istiwā’ menegaskan bahawa pentadbiran alam ini berada di bawah kekuasaan mutlak Allah. Namun sifat ketuhanan yang layak tidak membenarkan manusia menggambarkan bagaimana pentadbiran itu berlaku. Allah mentadbir tanpa keletihan, menguasai tanpa kesukaran, dan mengatur tanpa kebergantungan. Istiwā’ menjadi garis pemisah antara Tuhan yang sebenar dan konsep tuhan rekaan akal yang sentiasa terikat dengan hukum jasad dan ruang.
Dalam dimensi tauhid uluhiyyah, istiwā’ mendidik hamba tentang siapa yang benar-benar layak disembah. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sifat keagungan ini, hamba diajar bahawa penyembahan tidak boleh dicampur dengan rasa ragu, sangkaan atau tafsiran bebas. Ibadah yang zahir daripada kefahaman ini adalah ibadah yang lahir daripada pengagungan, bukan daripada rasa ingin tahu yang melampaui batas. Hamba tunduk bukan kerana dia memahami segalanya, tetapi kerana dia yakin bahawa Allah layak disembah walaupun hakikat sifat-Nya melangkaui capaian akalnya.
Sifat ketuhanan yang layak bagi Allah juga menuntut pembersihan jiwa daripada kecenderungan antropomorfisme (tabiat manusia memberi sifat, perasaan, atau ciri-ciri manusia kepada benda bukan manusia seperti haiwan, tumbuhan, benda mati, atau fenomena alam). Jiwa manusia cenderung untuk memahami sesuatu melalui analogi dirinya. Dalam perkara ini, al-Qur’an memutuskan kecenderungan tersebut dengan meletakkan satu sifat yang tidak boleh dianalogikan. Istiwā’ menjadi latihan rohani untuk memisahkan pemikiran tentang Allah daripada pengalaman diri sendiri. Dengan latihan ini, tauhid menjadi lebih tulen, lebih bersih, dan lebih selamat.
Dalam perjalanan iman, sifat ini juga berfungsi sebagai penapis antara iman yang bersumberkan wahyu dan iman yang dibentuk oleh spekulasi. Iman yang benar menerima sifat ketuhanan sebagaimana ia datang, manakala iman yang tercemar akan cuba menyesuaikannya dengan teori, falsafah atau tekanan intelektual. Istiwā’ kekal sebagai ujian senyap yang membezakan siapa yang benar-benar beriman kepada apa yang diturunkan dan siapa yang hanya beriman selagi ia selari dengan logiknya.
Sifat ketuhanan yang layak bagi Allah juga mengajar adab ilmu. Tidak semua perkara perlu dihuraikan, tidak semua hakikat perlu dijelaskan secara terperinci, dan tidak semua persoalan perlu dijawab. Ada titik di mana ilmu berhenti dan iman bermula. Istiwā’ menandakan titik itu. Ia bukan kekurangan ilmu, tetapi kesempurnaan iman. Orang yang memahami adab ini akan berasa tenang, manakala orang yang melanggarnya akan sentiasa gelisah, kerana dia menuntut jawapan di tempat yang hanya layak untuk ketundukan.
Dalam konteks tazkiyah al-nafs, sifat ini menghancurkan keangkuhan intelektual. Akal yang terbiasa menguasai makna akan dipaksa tunduk. Jiwa yang terbiasa merasa tinggi kerana kefahaman akan disedarkan tentang keterbatasannya. Daripada kehancuran keangkuhan inilah lahir taqwa yang sebenar. Taqwa bukan sekadar menjauhi larangan, tetapi menyedari kedudukan diri sebagai hamba yang kecil di hadapan Tuhan yang Maha Agung.
Sifat ketuhanan yang layak bagi Allah juga menumbuhkan rasa muraqabah. Apabila hamba menyedari keagungan Allah yang tidak terikat dengan makhluk, lahirlah rasa diawasi tanpa perlu membayangkan bagaimana pengawasan itu berlaku. Hamba menjadi berhati-hati dalam perbuatan, ikhlas dalam niat, dan jujur dalam ibadah. Semua ini lahir bukan daripada imaginasi, tetapi daripada keyakinan kepada sifat Allah yang agung dan meliputi.
Dalam menghadapi perbezaan pandangan dan perdebatan, sifat ini mengajar sikap wasatiyyah yang berakar pada wahyu. Mukmin tidak terjebak dalam perdebatan kosong, tidak juga melarikan diri daripada prinsip. Dia berdiri di atas keyakinan bahawa apa yang datang daripada Allah adalah benar, dan keselamatan terletak pada penerimaan yang lurus. Dengan sikap ini, iman terpelihara daripada kegoncangan, dan hati kekal fokus kepada ubudiyyah.
Akhirnya, istiwā’ sebagai sifat ketuhanan yang layak bagi Allah membawa manusia kepada natijah yang paling besar, iaitu kejayaan sebenar. Kejayaan ini bukan diukur dengan keluasan perbahasan, tetapi dengan kedalaman ketundukan. Orang yang beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan menerima sifat Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya, akan memperoleh ketenangan yang tidak dapat diberikan oleh spekulasi intelektual. Mereka inilah yang berjalan di atas petunjuk, kerana mereka memilih untuk menjadi hamba, bukan hakim terhadap wahyu.
Dengan demikian, istiwā’ bukan sekadar satu ungkapan akidah, tetapi satu paksi besar yang membentuk cara seorang mukmin mengenal Allah, menyucikan-Nya, mengagungkan-Nya, dan beribadah kepada-Nya. Ia memecahkan jiwa yang angkuh, membina hati yang tunduk, dan melahirkan ubudiyyah yang tulen. Inilah sifat ketuhanan yang benar-benar layak bagi Allah, dan inilah jalan selamat bagi hamba yang menginginkan taqwa dan kejayaan yang hakiki.
Bab 39: Istiwā’ sebagai Penegasan Allah Maha Tinggi tanpa Arah Makhluk
Penegasan istiwā’ dalam potongan ayat ini membawa manusia kepada satu hakikat besar tentang ketinggian Allah yang tidak boleh disamakan dengan konsep ketinggian makhluk. Allah Maha Tinggi dengan ketinggian yang layak bagi-Nya, bukan ketinggian yang terikat dengan arah, jarak, sudut atau dimensi sebagaimana yang difahami oleh makhluk. Di sinilah ketelitian iman diperlukan, kerana manusia sering terperangkap dalam kebiasaan berfikir menggunakan kategori ruang dan tempat, sedangkan Allah Maha Suci daripada terikat dengan ciptaan-Nya sendiri. Istiwā’ menjadi satu pernyataan Ilahi yang menegaskan ketinggian mutlak tanpa menyeret Allah ke dalam kerangka arah makhluk.
Ketinggian Allah yang dinyatakan melalui istiwā’ bukan ketinggian relatif, bukan juga ketinggian yang bergantung kepada perbandingan. Ia adalah ketinggian zat, ketinggian sifat dan ketinggian kekuasaan yang tidak memerlukan sokongan konsep ruang. Apabila Allah disifati dengan ketinggian ini, manusia diajar bahawa segala konsep arah yang difahami oleh akal hanyalah sifat makhluk. Arah wujud kerana makhluk wujud dalam ruang, bergerak dalam masa dan terikat dengan jasad. Allah pula adalah Pencipta ruang dan masa, maka mustahil Dia tertakluk kepada apa yang Dia ciptakan.
Istiwā’ sebagai penegasan ketinggian tanpa arah memurnikan tauhid daripada dua kecenderungan yang berbahaya. Pertama, kecenderungan untuk membayangkan Allah seolah-olah berada dalam satu arah tertentu seperti makhluk. Kedua, kecenderungan untuk menafikan ketinggian Allah sama sekali atas alasan ingin menyucikan-Nya. Kedua-dua kecenderungan ini sebenarnya lahir daripada kegagalan memahami perbezaan mutlak antara Allah dan makhluk. Istiwā’ datang sebagai jalan lurus yang memelihara ketinggian Allah tanpa menyerupakannya dengan arah makhluk.
Dalam disiplin iman, menerima bahawa Allah Maha Tinggi tanpa arah bermaksud mengakui keterbatasan bahasa dan akal manusia. Bahasa manusia terbentuk daripada pengalaman inderawi, maka apabila berbicara tentang Allah, bahasa hanya mampu menyampaikan makna secara global, bukan hakikat yang terperinci. Istiwā’ difahami sebagai ketinggian dan keagungan, manakala kaifiyatnya diserahkan sepenuhnya kepada Allah. Inilah keseimbangan yang memelihara kesucian sifat Allah dan ketenangan jiwa orang beriman.
Penegasan ini juga memisahkan tauhid yang murni daripada syirik halus. Apabila manusia mula menetapkan arah bagi Allah, secara sedar atau tidak, dia telah memasukkan Allah ke dalam sistem makhluk. Walaupun niatnya mungkin untuk memahami, kesannya tetap merosakkan kesucian tauhid. Istiwā’ yang difahami tanpa arah memotong akar kecenderungan ini. Ia mengajar bahawa Allah wujud dengan cara yang tidak memerlukan lokasi, tidak memerlukan jarak, dan tidak memerlukan penentuan koordinat.
Dalam konteks keimanan kepada perkara ghaib, penegasan ini melatih jiwa untuk beriman tanpa visualisasi. Manusia sering merasa tenang apabila dapat membayangkan sesuatu, namun iman yang sebenar tidak bergantung kepada gambaran mental. Istiwā’ mendidik hati untuk percaya tanpa melihat, tunduk tanpa menggambar, dan menerima tanpa memaksa imaginasi bekerja. Dari sinilah lahir iman yang matang, iman yang tidak mudah goyah oleh persoalan falsafah atau tekanan intelektual.
Ketinggian Allah tanpa arah juga menumbuhkan rasa kehambaan yang mendalam. Apabila hamba menyedari bahawa Allah Maha Tinggi dengan cara yang tidak dapat dicapai oleh akal, runtuhlah rasa ingin menguasai makna. Hamba tidak lagi berdiri sebagai pemerhati yang cuba menilai Tuhan, tetapi sebagai hamba yang tunduk kepada keagungan-Nya. Dari ketundukan inilah lahir ubudiyyah yang tulen, ibadah yang tidak tercemar oleh keangkuhan intelektual.
Dalam perjalanan tazkiyah al-nafs, pemahaman ini membersihkan jiwa daripada kebergantungan kepada logik semata-mata. Akal tetap digunakan, tetapi ia diletakkan di tempat yang betul. Akal memahami bahawa Allah Maha Tinggi, manakala akal juga mengakui bahawa hakikat ketinggian itu melampaui keupayaannya. Pengakuan ini bukan kekalahan, tetapi kemenangan iman. Ia membebaskan jiwa daripada keletihan mencari jawapan di tempat yang Allah tidak kehendaki untuk dijelaskan.
Penegasan ketinggian tanpa arah juga memberi kesan besar kepada adab beribadah. Apabila seorang hamba berdoa, dia tidak lagi terikat dengan imaginasi lokasi, tetapi fokus kepada kehadiran hati. Dia menyedari bahawa Allah Maha Tinggi dan Maha Mendengar tanpa perlu dibayangkan berada di suatu arah tertentu. Doanya menjadi lebih ikhlas, lebih khusyuk dan lebih bebas daripada gangguan gambaran mental yang tidak diperlukan.
Dalam menghadapi perbezaan pemikiran dan perdebatan akidah, istiwā’ sebagai ketinggian tanpa arah mengajar sikap tenang dan berprinsip. Mukmin tidak terperangkap dalam perdebatan yang memaksa Allah masuk ke dalam kategori makhluk, dan tidak juga melarikan diri dengan menafikan apa yang telah ditetapkan oleh wahyu. Dia berdiri di tengah dengan keyakinan bahawa Allah Maha Tinggi sebagaimana yang layak bagi-Nya, dan keselamatan iman terletak pada penerimaan yang lurus.
Penegasan ini juga membina rasa muraqabah yang mendalam. Apabila hamba menyedari bahawa Allah Maha Tinggi dan meliputi segala sesuatu tanpa terikat dengan arah, dia merasakan pengawasan Ilahi dalam setiap keadaan. Rasa ini tidak bergantung kepada imaginasi, tetapi kepada keyakinan. Hamba menjadi lebih berhati-hati dalam perbuatan, lebih jujur dalam niat dan lebih konsisten dalam ibadah.
Akhirnya, istiwā’ sebagai penegasan bahawa Allah Maha Tinggi tanpa arah makhluk membawa manusia kepada kejayaan iman yang sejati. Kejayaan ini bukan diukur dengan kemampuan menghuraikan hakikat secara terperinci, tetapi dengan kesediaan untuk tunduk dan menerima. Orang yang beriman kepada perkara ghaib, beriman kepada apa yang diturunkan, dan hidup dengan taqwa akan mendapati bahawa pemahaman ini memerdekakan jiwa daripada kekeliruan dan kegelisahan.
Dengan itu, istiwā’ berdiri sebagai satu paksi tauhid yang memelihara kesucian Allah daripada penyerupaan, menegakkan ketinggian-Nya tanpa arah, dan mendidik hamba untuk mengenal tempat dirinya. Ia memecahkan jiwa yang ingin menguasai, dan membina jiwa yang rela tunduk. Dari sinilah lahir hidayah bagi orang bertaqwa, iman kepada perkara ghaib, keyakinan kepada wahyu, dan akhirnya kejayaan yang hakiki sebagai hamba Allah.
as
as
as
as
Comments
Post a Comment