Ahlul Haqq Meluruskan Fahaman Ahlul Kalam Dan Muktazilah Tentang Jihah

edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq Meluruskan Fahaman Ahlul Kalam Dan Muktazilah Tentang Jihah

Baik. Aku terus buat dengan kemas, tegas, dan “kebal diserang”, tanpa menyebut mana-mana nama mazhab Ahlul Haqq, dan kekal beradab, fokus pelurusan ilmiah terhadap Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah dalam isu jihah.

TAJUK BESAR

Ahlul Haqq Meluruskan Fahaman Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah Tentang Jihah

BAB 1: Hakikat Jihah: Antara Wahyu dan Spekulasi Akal

Bab 1:1: Definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih

Dalam membicarakan istilah jihah, langkah pertama yang wajib diluruskan ialah mengembalikannya kepada akar bahasa Arab yang sahih sebelum ia dibebani oleh tafsiran falsafah dan spekulasi akal. Bahasa Arab, sebagai bahasa wahyu, memiliki ketelitian makna yang tidak tunduk kepada sangkaan bebas, tetapi terikat dengan penggunaan, konteks, dan keluasan semantik yang diakui oleh penutur asalnya. Maka jihah tidak boleh difahami melalui prasangka teologi terlebih dahulu, sebaliknya mesti didekati sebagai lafaz bahasa yang mempunyai medan makna tertentu, kemudian barulah dinilai kedudukannya dalam perbincangan akidah dengan adab terhadap wahyu dan batas akal.

Secara asas, jihah dalam bahasa Arab merujuk kepada arah, sudut, atau sisi dari sudut persepsi makhluk. Ia digunakan untuk menunjukkan orientasi (arah, haluan, atau panduan asas yang menentukan kedudukan, tujuan, atau cara seseorang atau sesuatu bergerak dan berfungsi), bukan untuk menetapkan hakikat zat sesuatu yang berada pada arah tersebut. Bahasa Arab membezakan dengan jelas antara lafaz yang berfungsi sebagai penunjuk hubungan dan lafaz yang menetapkan hakikat. Jihah tergolong dalam kategori pertama. Ia menjawab soalan “ke mana” dari sudut makhluk, bukan soalan “bagaimana hakikat wujud” sesuatu. Kekeliruan besar berlaku apabila fungsi bahasa ini diabaikan lalu jihah diseret menjadi penentu zat, sedangkan bahasa Arab sendiri tidak menggunakannya demikian.

Dalam penggunaan Arab yang sahih, jihah sering hadir dalam konteks perjalanan, pandangan, niat, dan orientasi manusia (haluan, arah, atau panduan asas yang menentukan cara manusia hidup, berfikir, dan bertindak). Ia merujuk kepada hala yang dihadapi, sisi yang dituju, atau arah yang difahami secara relatif (sesuatu yang bergantung, berhubung, atau dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Ia lawan kepada “mutlak”). Relativiti ini penting, kerana ia menunjukkan bahawa jihah bukan sifat mutlak yang berdiri sendiri, tetapi konsep yang bergantung kepada perspektif. Apa yang dianggap atas bagi seseorang boleh menjadi bawah bagi yang lain. Apa yang disebut kanan dari satu sudut boleh menjadi kiri dari sudut berbeza. Maka secara bahasa, jihah tidak pernah membawa makna kemutlakan yang bebas daripada nisbah.

Di sinilah pendekatan Ahlul Haqq menjadi jelas. Apabila istilah jihah difahami menurut bahasa Arab yang sahih, ia tidak membawa implikasi menetapkan batas atau keperluan ruang kepada Allah. Sebaliknya, ia hanya kekal sebagai istilah bahasa yang digunakan makhluk untuk menggambarkan hubungan mereka dengan sesuatu. Kekeliruan Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah bermula apabila mereka menganggap bahawa sekadar menyebut jihah sudah semestinya membawa makna tajsim atau tahdid. Ini bukan kesimpulan bahasa, tetapi andaian falsafah yang dipaksakan ke atas bahasa wahyu.

Bahasa Arab tidak mengenal prinsip bahawa setiap lafaz arah semestinya meniscayakan jisim. Prinsip ini lahir daripada kerangka falsafah Yunani yang melihat kewujudan hanya sah apabila berada dalam ruang yang terbatas. Apabila kerangka ini diserap ke dalam perbahasan akidah, maka lafaz jihah ditakuti seolah-olah ia secara automatik menetapkan ruang dan bentuk. Ahlul Haqq menolak kaedah ini kerana ia tidak bersumber daripada bahasa Arab, bahkan bercanggah dengan penggunaannya yang luas dan fleksibel.

Al-Qur’an sendiri menggunakan lafaz-lafaz yang berkaitan dengan arah, naik, turun, dan hadapan, tanpa menjadikannya perbahasan falsafah. Bahasa wahyu berbicara kepada manusia dengan bahasa yang difahami, bukan dengan bahasa spekulasi. Maka apabila wahyu menggunakan istilah yang difahami manusia, ia tidak boleh ditundukkan kepada ketakutan metafizik yang dicipta oleh akal. Bahasa Arab mendahulukan kefahaman, bukan kekeliruan. Jika jihah secara bahasa sudah membawa makna nisbah dan hubungan, maka memaksanya menjadi isu zat adalah penyimpangan daripada disiplin bahasa.

Penting juga difahami bahawa bahasa Arab mengenal perbezaan antara penetapan makna dan penetapan kaifiyat. Jihah menetapkan makna arah secara umum, tetapi tidak pernah menetapkan kaifiyat hakiki sesuatu yang dinisbahkan kepadanya. Dalam konteks makhluk, arah difahami kerana makhluk terikat dengan ruang. Namun apabila lafaz arah digunakan dalam konteks ketuhanan, bahasa itu kekal sebagai bahasa, bukan berubah menjadi definisi falsafah. Di sinilah kegagalan Ahlul Kalam: mereka menyangka bahasa mesti berubah menjadi hakikat falsafah, sedangkan wahyu tidak tunduk kepada keperluan itu.

Ahlul Haqq berdiri di atas kaedah yang lebih lurus: bahasa difahami sebagai bahasa, dan hakikat Allah diserahkan kepada keagungan-Nya tanpa ditundukkan kepada analogi makhluk. Dengan itu, jihah difahami sebagai lafaz yang pada asalnya berkait dengan persepsi makhluk, bukan alat untuk memenjarakan zat Ilahi. Menolak lafaz ini secara mutlak atas nama penyucian sebenarnya adalah penolakan terhadap keluasan bahasa Arab itu sendiri.

Mu‘tazilah sering mendakwa bahawa menutup pintu jihah adalah langkah menyelamatkan tauhid. Namun hujah ini rapuh dari sudut bahasa. Menutup pintu lafaz kerana takut kepada implikasi yang tidak wujud dalam bahasa adalah bentuk keterlaluan. Tauhid tidak terpelihara dengan membatalkan bahasa, tetapi dengan meletakkan bahasa pada tempatnya. Ahlul Haqq tidak memerlukan penafian ekstrem untuk menjaga kesucian Allah, kerana bahasa Arab sendiri sudah membezakan antara makna dan hakikat.

Logik yang lurus juga menyokong pendekatan ini. Jika setiap lafaz yang berpotensi disalahfahami mesti ditolak, maka bahasa tidak lagi berfungsi. Komunikasi wahyu menjadi mustahil kerana manusia sentiasa memahami melalui nisbah dan konsep (bahawa cara berfikir manusia tidak pernah menangkap sesuatu secara mutlak, tetapi selalu melalui nisbah iaitu perbandingan dan konsep iaitu pembentukan makna). Allah Yang Maha Bijaksana tidak menurunkan wahyu dalam bahasa yang menyesatkan, tetapi dalam bahasa yang memandu. Maka kesalahan bukan pada lafaz jihah, tetapi pada cara akal memaksanya melampaui batas bahasa.

Ahlul Haqq mematahkan fahaman Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah dengan mengembalikan perbahasan kepada asasnya: jihah adalah istilah bahasa, bukan pernyataan hakikat zat. Selagi ia difahami dalam kerangka bahasa Arab yang sahih, ia tidak meniscayakan apa yang mereka takuti. Bahkan ketakutan mereka sendiri lahir daripada kegagalan membezakan antara istilah wahyu dan kategori falsafah. Dengan membetulkan asas ini, banyak syubuhat runtuh tanpa perlu perdebatan panjang.

Keindahan pendekatan ini ialah ia tidak memaksa pembaca menerima kesimpulan melalui emosi atau autoriti tokoh, tetapi melalui kefahaman yang jujur terhadap bahasa. Bahasa Arab menjadi saksi bahawa jihah tidak pernah dimaksudkan sebagai alat penetapan zat. Apabila bahasa dibiarkan bercakap dengan disiplin asalnya, ia sendiri menolak ekstremisme kedua-dua pihak: yang menetapkan tanpa adab dan yang menafikan tanpa ilmu.

Akhirnya, definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih membuka jalan kepada perbahasan akidah yang lebih seimbang. Ia mengajar bahawa tidak semua istilah perlu dimuatkan dengan ketakutan metafizik, dan tidak semua penyucian perlu dilakukan dengan pemotongan makna. Ahlul Haqq berdiri di tengah, memelihara bahasa wahyu dan keagungan Allah serentak. Dengan asas ini, fahaman Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah kehilangan sandarannya, bukan kerana ditewaskan dengan retorik keras, tetapi kerana runtuh di hadapan disiplin bahasa dan logik yang jujur.

Bab 1:2: Jihah dalam penggunaan al-Qur’an dan Sunnah

Apabila perbahasan jihah dibawa masuk ke dalam wilayah al-Qur’an dan Sunnah, ia mesti dibersihkan terlebih dahulu daripada beban falsafah yang diseludup masuk oleh spekulasi akal. Wahyu tidak turun untuk mengesahkan teori metafizik manusia, sebaliknya ia datang sebagai petunjuk yang menggunakan bahasa yang difahami, berfungsi, dan berkesan terhadap hati serta akal yang sejahtera. Maka jihah dalam al-Qur’an dan Sunnah tidak boleh ditafsirkan melalui ketakutan konseptual yang lahir kemudian, tetapi mesti difahami melalui cara wahyu sendiri berbicara, mengarah, dan mendidik manusia.

Al-Qur’an menggunakan bahasa yang hidup, bukan bahasa abstrak yang terpisah daripada pengalaman manusia. Dalam bahasa wahyu, arah, naik, turun, dekat, jauh, hadapan dan belakang digunakan untuk membina kefahaman, menegaskan makna, dan menghidupkan kesedaran tentang hubungan hamba dengan Rabbnya. Ini bukan ciri kebetulan, tetapi hikmah. Manusia berfikir melalui nisbah dan orientasi (akal manusia tidak memahami sesuatu secara mutlak, tetapi sentiasa melalui nibah iaitu hubungan dan orientasi iaitu arah tujuan), dan wahyu datang menyapa manusia melalui bahasa yang mereka mampu hadam tanpa kehilangan keagungan makna. Maka penggunaan konsep yang berkait dengan arah dalam al-Qur’an tidak boleh dipisahkan daripada fungsi pedagogi dan tauhidinya.

Dalam banyak ayat, al-Qur’an mengaitkan hubungan hamba dengan Allah melalui bahasa yang mengandungi orientasi. Doa diangkat, harapan ditujukan, ketundukan dihadapkan, dan pergantungan dipusatkan. Semua ini adalah bahasa hubungan, bukan bahasa definisi zat. Ahlul Haqq memahami bahawa wahyu sedang membina kesedaran ubudiyyah, bukan menyusun silabus falsafah. Oleh itu, apabila al-Qur’an menggunakan bahasa yang pada zahirnya berkait dengan arah, ia tidak sedang mengajar manusia tentang dimensi ruang Allah, tetapi sedang mengarahkan hati manusia kepada Tuhan yang Maha Tinggi dari sudut keagungan dan kekuasaan.

Sunnah Nabi ﷺ juga bergerak dalam kerangka yang sama. Baginda berbicara kepada umat dengan bahasa yang difahami, jelas, dan membangkitkan rasa kehadiran Allah dalam kehidupan. Bahasa doa, isyarat, dan pengajaran Nabi tidak dipisahkan daripada realiti manusia yang hidup dalam ruang dan masa. Namun, tiada satu pun daripada penggunaan bahasa ini bertujuan untuk memerangkap Allah dalam kategori makhluk. Sebaliknya, ia mengajar manusia bagaimana untuk menghadap, bergantung, dan tunduk dengan penuh adab. Ahlul Haqq melihat ini sebagai kesinambungan wahyu, bukan sebagai masalah yang perlu dinafikan.

Kekeliruan Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah muncul apabila mereka membaca penggunaan bahasa wahyu melalui kaca mata falsafah yang asing daripada al-Qur’an. Mereka menyangka bahawa setiap bahasa arah mesti membawa makna ruang dan batas. Maka apabila mereka menemui lafaz-lafaz wahyu yang mengandungi orientasi, mereka menjadi gelisah, lalu berusaha menafikannya, mentakwilkannya secara keras, atau menutup pintu perbincangan sama sekali. Pendekatan ini bukan lahir daripada kehormatan terhadap wahyu, tetapi daripada ketakutan terhadap implikasi yang dicipta oleh kerangka akal mereka sendiri.

Ahlul Haqq menolak kegelisahan ini dengan kembali kepada prinsip asas: al-Qur’an tidak mungkin bercanggah dengan tauhid yang murni. Jika al-Qur’an menggunakan bahasa yang mengandungi unsur arah, maka bahasa itu pasti selamat dari segi makna dan tujuan. Kesalahan bukan pada wahyu, tetapi pada pembacaan yang memaksa wahyu tunduk kepada premis falsafah tertentu (andaian asas atau titik tolak pemikiran yang dijadikan landasan dalam sesuatu sistem falsafah). Dengan kata lain, Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah memulakan dengan andaian, kemudian membaca wahyu untuk mempertahankan andaian tersebut. Ahlul Haqq melakukan sebaliknya: memahami wahyu dahulu, kemudian meletakkan akal pada tempatnya.

Penggunaan jihah secara implisit dalam al-Qur’an juga perlu difahami sebagai bahasa nisbah (bahasa yang berfungsi melalui perbandingan, hubungan, atau pertentangan antara sesuatu dengan yang lain), bukan bahasa penentuan zat. Nisbah adalah cara wahyu mengaitkan makna dengan kefahaman manusia. Apabila al-Qur’an membina rasa harap, takut, dan tunduk, ia menggunakan bahasa yang menggerakkan jiwa, bukan bahasa teknikal yang membekukan rasa. Menafikan semua ini atas nama penyucian adalah memutuskan hubungan antara wahyu dan fitrah manusia. Ahlul Haqq melihat bahawa penyucian sebenar terletak pada memahami maksud wahyu, bukan pada mengosongkannya daripada makna yang membina iman.

Logik yang kukuh menyokong pendekatan ini. Jika penggunaan bahasa arah dalam wahyu dianggap berbahaya, maka wahyu itu sendiri menjadi sumber kekeliruan, sedangkan al-Qur’an menegaskan bahawa ia adalah petunjuk yang jelas. Mustahil Allah menurunkan kitab yang memerlukan penafian besar-besaran terhadap zahir bahasanya untuk menyelamatkan tauhid. Ini bercanggah dengan hikmah dan rahmat Allah. Maka pendekatan yang paling selamat ialah menerima bahasa wahyu sebagaimana ia berfungsi, tanpa menambah beban falsafah yang tidak dituntut.

Sunnah Nabi ﷺ juga menunjukkan bahawa baginda tidak mendidik umat dengan ketakutan metafizik, tetapi dengan kejelasan tauhid. Para sahabat memahami ajaran Nabi dengan kefahaman yang bersih, tanpa kegelisahan terhadap istilah arah. Ini menunjukkan bahawa masalah jihah bukan isu asal dalam iman, tetapi isu yang muncul kemudian apabila spekulasi akal mengambil alih disiplin wahyu. Ahlul Haqq tidak memerlukan inovasi konsep untuk mempertahankan tauhid, kerana tauhid itu sendiri sudah terang dalam wahyu.

Pendekatan Mu‘tazilah yang menolak makna yang melampaui akal menjadikan mereka terpaksa menafsir penggunaan bahasa wahyu secara defensif. Mereka bukan sahaja menolak implikasi yang tidak wujud, tetapi akhirnya mengorbankan kekuatan makna wahyu itu sendiri. Ahlul Haqq menunjukkan bahawa wahyu tidak memerlukan perlindungan daripada dirinya sendiri. Apa yang diperlukan ialah akal yang tunduk, bukan akal yang memerintah.

Dalam kerangka ini, penggunaan jihah dalam al-Qur’an dan Sunnah tidak pernah berdiri sebagai dalil tajsim atau tasybih. Ia berdiri sebagai bahasa hubungan, bahasa ibadah, dan bahasa pengenalan. Ahlul Haqq menegaskan bahawa membezakan antara bahasa dan hakikat adalah kunci utama. Kegagalan membezakan inilah yang menjadikan Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah terjerumus ke dalam penafian berlebihan yang akhirnya menjauhkan manusia daripada rasa kehadiran Allah.

Keindahan pendekatan Ahlul Haqq ialah ia tidak menolak wahyu dan tidak mengagungkan akal secara mutlak. Ia meletakkan kedua-duanya pada tempat yang betul. Wahyu memimpin, akal memahami. Apabila al-Qur’an dan Sunnah menggunakan bahasa yang berkait dengan orientasi, ia difahami sebagai petunjuk makna, bukan sebagai peta zat. Dengan ini, tauhid terpelihara tanpa memutuskan hubungan antara manusia dan Tuhannya.

Akhirnya, memahami jihah dalam penggunaan al-Qur’an dan Sunnah dengan disiplin ini menjadikan syubuhat Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah kehilangan asasnya. Hujah mereka runtuh bukan kerana diserang dengan keras, tetapi kerana wahyu itu sendiri tidak menyokong kegelisahan mereka. Ahlul Haqq berdiri teguh di atas kefahaman bahawa bahasa wahyu adalah aman, logik yang sejahtera adalah sekutunya, dan tauhid yang murni tidak memerlukan penafian melampau. Dengan itu, perbahasan jihah kembali ke tempat asalnya: sebagai isu bahasa dan kefahaman, bukan sebagai krisis iman.

Bab 1:3: Perbezaan antara “ithbat” dan “takyif” dalam memahami jihah

Perbahasan tentang jihah sering menjadi medan kekeliruan bukan kerana wahyu itu kabur, tetapi kerana akal manusia memaksa wahyu tunduk kepada kerangka fikir yang tidak sepadan dengannya. Dalam kekeliruan ini, dua istilah penting sering dicampur-adukkan sehingga membawa kepada penafian yang tidak perlu, iaitu ithbāt dan takyīf. Ahlul Haqq berdiri pada garis yang jelas antara keduanya: mereka menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu tanpa menanyakan bagaimana, dan mereka menafikan apa yang tidak dinyatakan oleh wahyu tanpa memaksakan andaian akal. Di sinilah keseimbangan aqidah terpelihara, dan di sinilah juga perbezaan asas dengan pendekatan ahlul kalam dan Mu‘tazilah menjadi nyata.

Ithbāt pada hakikatnya adalah sikap tunduk kepada khabar yang sahih. Ia bukan hasil spekulasi, bukan binaan logik, dan bukan produk imaginasi. Ia lahir daripada pengakuan bahawa Allah berbicara kepada manusia dengan bahasa yang difahami, dan bahawa Rasul-Nya menyampaikan kebenaran tanpa tipu daya makna. Maka apabila wahyu menyebut ketinggian, pengangkatan, penurunan, atau isyarat ke atas, Ahlul Haqq menetapkannya sebagai makna yang benar menurut wahyu, tanpa mengalihkannya kepada makna lain yang tidak dituntut oleh nas. Ithbāt bukanlah mensifatkan Allah dengan ciri makhluk, tetapi menetapkan bahawa apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya adalah benar tanpa perlu diubah, disunting, atau dilunakkan agar selesa dengan falsafah tertentu.

Sebaliknya, takyīf ialah usaha akal untuk menentukan “bagaimana” hakikat sesuatu sifat itu. Ia adalah percubaan untuk memetakan sifat Allah ke dalam gambaran ruang, bentuk, arah, atau struktur yang hanya wujud dalam alam makhluk. Di sinilah garis merah aqidah bermula. Ahlul Haqq menolak takyīf bukan kerana mereka menolak makna, tetapi kerana mereka memahami batas akal. Akal tidak diberi mandat untuk menyelami zat dan hakikat Allah, sepertimana mata tidak diberi kemampuan untuk melihat bunyi. Penolakan takyīf bukanlah penafian terhadap apa yang disebut wahyu, tetapi pengakuan bahawa bagaimana sifat itu wujud berada di luar jangkauan makhluk.

Kekeliruan besar ahlul kalam dan Mu‘tazilah bermula apabila mereka menyangka bahawa menetapkan makna wahyu secara zahir pasti membawa kepada takyīf. Dari sangkaan ini, mereka membina kesimpulan bahawa jalan selamat adalah dengan menafikan makna zahir atau mentakwilkannya kepada makna lain yang lebih abstrak. Namun sangkaan ini tidak berasas. Menetapkan bahawa wahyu menyebut ketinggian tidak sama dengan membayangkan bentuk atau arah fizikal. Menetapkan bahawa wahyu menunjukkan isyarat “ke atas” tidak bermaksud menyamakan Allah dengan objek yang terkurung dalam ruang. Jurang antara makna dan hakikat tidak pernah dinafikan oleh Ahlul Haqq; yang dinafikan hanyalah keberanian akal untuk melangkaui apa yang diizinkan.

Dalam al-Qur’an, bahasa yang digunakan adalah bahasa yang hidup, bukan bahasa falsafah. Ia berbicara kepada fitrah manusia, bukan kepada makmal spekulasi. Apabila wahyu menggunakan ungkapan yang menunjuk kepada ketinggian, pengangkatan, atau arah, ia berfungsi untuk memisahkan antara Pencipta dan ciptaan, antara Yang Maha Tinggi dan yang rendah, antara Yang Menguasai dan yang dikuasai. Makna ini jelas dan konsisten dalam keseluruhan struktur wahyu. Menafikannya atas alasan menjaga kesucian Tuhan sebenarnya membuka pintu kepada kerosakan yang lebih besar, kerana ia menjadikan wahyu tunduk kepada tafsiran akal yang berubah-ubah.

Ahlul Haqq memahami bahawa ithbāt ialah pengakuan makna, manakala takyīf ialah penentuan hakikat. Dua perkara ini tidak pernah disatukan dalam pendekatan mereka. Mereka menetapkan makna sebagaimana datangnya wahyu, dan mereka menyerahkan hakikatnya kepada Allah. Inilah sikap yang selamat, kerana ia memelihara dua perkara serentak: kejujuran terhadap nas dan kerendahan diri akal. Apabila salah satu daripada dua ini dikorbankan, aqidah akan pincang. Ahlul kalam mengorbankan kejujuran terhadap nas demi menjaga keselarasan logik, manakala Mu‘tazilah mengorbankan kerendahan diri akal demi mempertahankan prinsip rasional yang mereka bina sendiri.

Logik yang kukuh sebenarnya menyokong pendekatan Ahlul Haqq. Akal yang sihat mengetahui bahawa mengetahui sesuatu tidak sama dengan mengetahui bagaimana sesuatu itu wujud. Manusia mengetahui bahawa dirinya hidup, tetapi tidak mengetahui bagaimana hakikat kehidupan itu bersatu dengan jasad. Manusia mengetahui bahawa akal berfungsi, tetapi tidak mampu menggambarkan bentuk atau arah akal itu sendiri. Jika makhluk yang terhad pun mengakui batas pengetahuan terhadap dirinya, apatah lagi terhadap Pencipta yang tidak menyerupai apa pun. Maka mengapa menetapkan makna wahyu tentang Allah dianggap bermasalah, sedangkan akal sendiri mengakui bahawa ia tidak perlu mengetahui “bagaimana” (sesuatu itu berlaku) untuk mengakui “bahawa” (sememangnya ia benar-benar berlaku)?

Dalam isu jihah, kekeliruan semakin ketara apabila istilah ini difahami melalui kerangka falsafah Yunani dan konsep ruang fizikal. Ahlul Haqq tidak memulakan perbahasan dengan istilah teknikal yang asing daripada wahyu, tetapi dengan bahasa al-Qur’an dan Sunnah. Mereka tidak bertanya “di mana Allah?” dalam erti spatial (berkaitan dengan ruang (space), kedudukan, atau susunan sesuatu dalam dimensi ruang), tetapi mereka menetapkan bahawa wahyu membezakan Allah daripada makhluk dengan bahasa yang menunjukkan ketinggian dan keagungan. Ini bukan pengesahan arah fizikal, tetapi penafian penyamaan. Jihah dalam konteks wahyu bukanlah koordinat, tetapi isyarat makna yang memisahkan Yang Maha Esa daripada alam yang bergantung.

Ahlul kalam dan Mu‘tazilah sering menganggap bahawa menafikan jihah adalah cara untuk mensucikan Allah. Namun hakikatnya, penafian ini lahir daripada kegagalan membezakan antara ithbāt dan takyīf. Mereka menyangka bahawa jika makna ditetapkan, maka hakikat pasti ditentukan. Dari sini, mereka memilih jalan penafian atau takwil yang memutuskan hubungan makna wahyu dengan pemahaman awam. Akibatnya, al-Qur’an menjadi teks yang hanya boleh difahami setelah melalui penapis falsafah tertentu, bukan lagi petunjuk yang jelas untuk seluruh manusia.

Pendekatan Ahlul Haqq lebih konsisten dengan tujuan wahyu. Wahyu diturunkan untuk memberi petunjuk, bukan untuk mencetuskan teka-teki metafizik yang tidak berkesudahan. Dengan menetapkan makna dan menolak takyīf, mereka membiarkan wahyu berfungsi sebagaimana ia diturunkan: membina rasa penghambaan, memupuk pengagungan, dan memisahkan antara Pencipta dan ciptaan. Mereka tidak memerlukan perincian hakikat untuk mencapai iman, kerana iman bukan hasil pembedahan metafizik, tetapi hasil tunduk kepada kebenaran.

Dalam kerangka ini, perbezaan antara ithbāt dan takyīf bukan isu kecil, tetapi asas keselamatan aqidah. Ithbāt menjaga kejujuran terhadap wahyu, manakala penolakan takyīf menjaga kesucian Allah daripada imaginasi makhluk. Kedua-duanya berjalan seiring, bukan bercanggah. Apabila salah satu ditinggalkan, aqidah akan terheret sama ada ke lembah tajsim yang dikhayalkan, atau ke lembah ta‘til yang diselindungi bahasa suci.

Akhirnya, Ahlul Haqq tidak memerangi sesiapa, tetapi mereka meluruskan jalan. Mereka tidak mematahkan hati, tetapi mematahkan kekeliruan. Dengan membezakan secara tegas antara ithbāt dan takyīf, mereka menunjukkan bahawa jalan wahyu adalah jalan yang paling selamat, paling jujur, dan paling konsisten dengan akal yang tunduk. Di sinilah hakikat jihah kembali ke tempatnya: bukan sebagai masalah yang perlu ditakuti, tetapi sebagai tanda kebesaran wahyu yang memandu manusia mengenal Tuhan tanpa menyamakan-Nya dengan apa pun.

Bab 1:4: Kesalahan awal Ahlul Kalam dalam mendefinisikan jihah

Kesalahan paling awal yang membuka pintu kepada kekeliruan panjang dalam isu jihah bukanlah pada kesimpulan, tetapi pada titik mula pendefinisian. Apabila suatu istilah didefinisikan secara salah sejak awal, maka seluruh binaan pemikiran yang lahir daripadanya akan bergerak di atas landasan yang bengkok, walaupun ia disusun dengan logik yang kelihatan kemas. Di sinilah Ahlul Haqq mengenal pasti punca sebenar perbezaan dengan ahlul kalam dan Mu‘tazilah: bukan pada kecintaan kepada Allah, bukan pada keinginan mensucikan-Nya, tetapi pada cara mereka mula-mula memahami dan membingkai makna jihah sebelum menilai wahyu.

Ahlul kalam memulakan perbahasan jihah dengan satu andaian asas yang tidak pernah ditetapkan oleh al-Qur’an mahupun Sunnah, iaitu bahawa jihah semestinya bermaksud arah fizikal yang terikat dengan ruang, dimensi, dan kedudukan makhluk. Definisi awal ini tidak neutral, bahkan sarat dengan muatan falsafah alam yang terbatas. Apabila jihah sejak awal lagi difahami sebagai koordinat spatial (sistem nombor atau nilai yang digunakan untuk menentukan kedudukan sesuatu titik dalam ruang), maka kesimpulan seterusnya menjadi hampir tidak dapat dielakkan: menisbahkan jihah kepada Allah bermakna menisbahkan ruang, dan menisbahkan ruang bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk. Dari sini, penafian menjadi satu-satunya jalan yang kelihatan selamat bagi mereka.

Namun kesalahan ini bukan kesalahan kecil. Ia adalah kesalahan metodologi yang mengubah fungsi wahyu. Wahyu tidak lagi menjadi sumber makna, sebaliknya dijadikan objek yang perlu disesuaikan dengan definisi akal yang telah siap dibina. Ahlul Haqq tidak menerima pendekatan ini. Bagi mereka, istilah hanya difahami melalui wahyu, bukan wahyu dipaksa tunduk kepada istilah. Jika al-Qur’an dan Sunnah tidak pernah mendefinisikan jihah sebagai arah fizikal yang terkurung, maka tidak wajar akal memaksakan definisi tersebut lalu membina penafian di atasnya.

Al-Qur’an menggunakan bahasa yang hidup dan berlapis, bukan bahasa teknikal metafizik (bahasa khusus yang digunakan untuk membicarakan hal-hal metafizik seperti hakikat wujud, realiti di luar fizikal, konsep abstrak tentang Tuhan, jiwa, ruang, masa, dan kewujudan). Apabila ia menyebut ketinggian, pengangkatan, penurunan, atau isyarat ke atas, ia sedang membina pemisahan makna antara Yang Maha Tinggi dan alam yang rendah, antara Pencipta yang berkuasa dan makhluk yang bergantung. Bahasa ini difahami oleh fitrah manusia tanpa memerlukan pemetaan ruang. Seorang yang mendongak ke langit ketika berdoa tidak sedang membayangkan Allah berada dalam orbit tertentu, tetapi sedang menzahirkan pengakuan batin bahawa Tuhannya Maha Tinggi dan Maha Menguasai. Makna ini mendahului sebarang definisi falsafah.

Kesalahan ahlul kalam menjadi lebih ketara apabila mereka menyamakan setiap bentuk isyarat makna dengan penetapan hakikat. Bagi mereka, menyebut ketinggian seolah-olah sama dengan menentukan bentuk dan arah. Padahal, dalam pengalaman manusia sendiri, banyak makna difahami tanpa memerlukan penentuan hakikat fizikal. Manusia memahami makna kemuliaan, kekuasaan, dan keagungan tanpa membayangkan bentuk atau lokasi. Maka mengapa apabila wahyu menggunakan bahasa yang sama untuk Allah, ia serta-merta dianggap bermasalah? Jawapannya kembali kepada definisi awal yang telah dicemari oleh andaian falsafah.

Mu‘tazilah pula melangkah lebih jauh dengan menjadikan definisi rasional sebagai hakim mutlak terhadap nas. Bagi mereka, apa-apa yang tidak dapat dipastikan oleh akal tentang “bagaimana” mesti dinafikan pada peringkat “bahawa” (jika akal tidak dapat memastikan bagaimana sesuatu berlaku, mereka akan menolak terus hakikat bahawa ia berlaku). Dari sini lahir kecenderungan untuk menolak bukan sahaja takyīf, tetapi juga ithbāt makna. Ini menjadikan al-Qur’an seolah-olah berbicara dalam bahasa simbolik yang tidak boleh difahami kecuali setelah ditakwil. Ahlul Haqq melihat ini sebagai satu bentuk pengosongan wahyu daripada fungsinya sebagai petunjuk yang jelas.

Kesalahan awal dalam mendefinisikan jihah juga menyebabkan ahlul kalam gagal membezakan antara istilah yang lahir daripada wahyu dan istilah yang dibina oleh falsafah. Jihah bukan istilah utama al-Qur’an; ia adalah istilah perbahasan yang digunakan untuk memahami isyarat wahyu. Apabila istilah perantara ini dijadikan asas mutlak, maka wahyu akan sentiasa berada dalam kedudukan defensif. Ahlul Haqq membalikkan pendekatan ini: mereka membiarkan wahyu bercakap dengan bahasanya sendiri, dan hanya menggunakan istilah sejauh mana ia membantu kefahaman, bukan menguasai makna.

Dari sudut logik, pendekatan ahlul kalam juga tidak konsisten. Mereka menafikan jihah kerana bimbang ia membawa kepada penyerupaan, tetapi pada masa yang sama mereka menetapkan wujud Allah tanpa menanyakan bagaimana wujud itu. Mereka menerima bahawa Allah mendengar tanpa menentukan bentuk pendengaran, dan mengetahui tanpa menentukan mekanisme pengetahuan. Jika demikian, mengapa pendekatan yang sama tidak digunakan dalam isu isyarat ketinggian dan pemisahan makna antara Allah dan makhluk? Penolakan selektif ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada wahyu, tetapi pada definisi awal yang telah mengikat akal mereka.

Ahlul Haqq memahami bahawa mensucikan Allah tidak bermaksud mengosongkan wahyu daripada makna yang difahami, tetapi memastikan bahawa makna itu tidak diseret ke wilayah imaginasi. Dengan membetulkan definisi sejak awal, mereka mengelakkan dua ekstrem: penyerupaan yang dikhayalkan dan penafian yang membutakan. Jihah, dalam kerangka ini, difahami sebagai isyarat pemisahan dan keagungan, bukan arah fizikal. Ia berfungsi untuk menegaskan bahawa Allah tidak bercampur dengan ciptaan, tidak larut dalam alam, dan tidak setara dengan makhluk.

Kesalahan awal ahlul kalam juga membawa kesan psikologi terhadap pembaca awam. Apabila mereka diajar bahawa memahami makna zahir wahyu adalah berbahaya, mereka akan mula menjauhkan diri daripada al-Qur’an sebagai sumber kefahaman langsung. Wahyu menjadi teks yang perlu ditangani dengan berhati-hati dan ketakutan, bukan dengan keyakinan dan ketundukan. Ahlul Haqq melihat ini sebagai kerugian besar, kerana al-Qur’an diturunkan untuk mendekatkan manusia kepada Tuhan, bukan untuk mewujudkan jurang intelektual yang hanya boleh dilintasi oleh segelintir ahli spekulasi.

Dengan membetulkan kesalahan awal dalam definisi jihah, Ahlul Haqq sebenarnya sedang memulihkan kedudukan wahyu sebagai hakim tertinggi. Mereka tidak menolak akal, tetapi meletakkannya di tempat yang betul: sebagai alat memahami, bukan sebagai penguasa makna. Akal yang sihat akan mengakui bahawa tidak semua perkara perlu didefinisikan secara teknikal untuk menjadi benar. Ada kebenaran yang difahami melalui pengakuan, bukan melalui pembedahan konsep.

Akhirnya, perbahasan ini menunjukkan bahawa kekuatan aqidah Ahlul Haqq bukan terletak pada kepintaran berdebat, tetapi pada ketepatan titik mula. Dengan memulakan dari wahyu, bukan dari spekulasi, mereka mengelakkan kekeliruan yang berlapis-lapis. Kesalahan awal ahlul kalam dalam mendefinisikan jihah menjadi pelajaran besar bahawa dalam urusan mengenal Allah, satu langkah kecil yang tersasar pada permulaan boleh membawa kepada jarak yang jauh pada pengakhiran. Ahlul Haqq memilih jalan yang lurus: mendengar wahyu sebagaimana ia datang, memahami maknanya tanpa berlebih-lebihan, dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah dengan penuh tunduk dan aman.

Bab 1:5: Asal-usul penolakan jihah dalam pemikiran Mu‘tazilah

Penolakan Mu‘tazilah terhadap konsep jihah tidak muncul secara tiba-tiba, dan ia juga bukan lahir daripada niat buruk terhadap agama. Sebaliknya, ia tumbuh daripada satu cara melihat Tuhan yang terlalu dikawal oleh kebimbangan akal, sehingga akal itu sendiri akhirnya menjadi pengarah utama kepada wahyu. Untuk memahami mengapa Mu‘tazilah menolak jihah secara menyeluruh, Ahlul Haqq tidak bermula dengan mengecam kesimpulan mereka, tetapi menelusuri dari mana alur pemikiran itu bermula dan bagaimana ia berkembang sedikit demi sedikit sehingga menolak makna yang sepatutnya ditundukkan kepada wahyu.

Asal-usul utama penolakan jihah dalam pemikiran Mu‘tazilah berpunca daripada satu prinsip asas yang mereka pegang dengan sangat ketat, iaitu bahawa Allah mesti disucikan daripada segala kemungkinan yang boleh dibayangkan oleh akal sebagai sifat makhluk. Prinsip ini pada zahirnya kelihatan mulia dan benar. Namun masalahnya bukan pada tujuan, tetapi pada cara prinsip ini dilaksanakan. Mu‘tazilah menjadikan imaginasi akal sebagai ukuran utama untuk menentukan apa yang layak dan tidak layak bagi Allah, lalu apa-apa sahaja yang boleh difahami oleh akal melalui pengalaman makhluk akan terus dikeluarkan daripada lingkungan makna wahyu.

Dalam kerangka ini, jihah dianggap bermasalah bukan kerana al-Qur’an menolaknya, tetapi kerana akal Mu‘tazilah telah menetapkan bahawa setiap jihah mesti bermaksud arah fizikal, dan setiap arah fizikal mesti membawa kepada ruang, dimensi, dan kebergantungan. Daripada andaian inilah seluruh penolakan mereka dibina. Ahlul Haqq melihat bahawa masalah sebenar bukan pada lafaz jihah, tetapi pada definisi yang dipaksakan ke atasnya sebelum wahyu diberi ruang untuk menjelaskan maksudnya.

Mu‘tazilah juga dipengaruhi oleh keinginan untuk membina satu sistem ketuhanan yang konsisten sepenuhnya dengan logik rasional abstrak (cara berfikir manusia yang menggunakan akal (rasional) untuk membuat kesimpulan, tetapi beroperasi dalam ranah abstrak — iaitu perkara yang tidak dapat dilihat atau disentuh secara langsung, hanya difahami melalui konsep, simbol, dan hubungan idea). Dalam sistem ini, Tuhan mesti difahami melalui kategori-kategori yang ketat: sama ada sesuatu itu jisim atau bukan jisim, berada dalam ruang atau tidak berada dalam ruang, mempunyai sifat tambahan atau tidak mempunyai sifat tambahan. Pembahagian ini kelihatan kemas di atas kertas, tetapi ia tidak lahir daripada bahasa wahyu. Ia lahir daripada usaha manusia untuk mengurung hakikat ketuhanan dalam petak-petak pemikiran yang boleh dikawal oleh akal.

Apabila kerangka ini diterima, maka bahasa al-Qur’an yang bersifat fitri dan komunikatif (sifat atau kemampuan untuk berkomunikasi dengan jelas, berkesan, dan mudah difahami) mula dilihat sebagai bermasalah. Isyarat kepada ketinggian, pengangkatan, atau perbezaan antara atas dan bawah tidak lagi dibaca sebagai pemisahan makna dan kedudukan ketuhanan, tetapi sebagai ancaman kepada sistem rasional yang telah dibina. Di sinilah bermulanya penolakan jihah, bukan kerana wahyu kabur, tetapi kerana sistem akal tidak sanggup menerima bahasa yang tidak tunduk sepenuhnya kepada kategorinya.

Satu lagi faktor penting dalam asal-usul penolakan ini ialah ketakutan berlebihan terhadap tasybih. Mu‘tazilah melihat sejarah kepercayaan manusia yang sering menyerupakan Tuhan dengan makhluk, lalu mereka membina benteng yang sangat tebal untuk mengelak kemungkinan tersebut. Namun benteng ini akhirnya menjadi tembok yang menghalang cahaya wahyu daripada masuk dengan sempurna. Segala lafaz yang berpotensi disalahfahami terus ditolak maknanya, walaupun wahyu sendiri tidak memberikan sebarang petunjuk bahawa lafaz tersebut perlu dinafikan.

Ahlul Haqq membezakan antara menjaga akidah dan mematikan makna. Menjaga akidah bermaksud memastikan Allah tidak diserupakan dengan makhluk, tetapi mematikan makna bermaksud mengosongkan wahyu daripada fungsi petunjuknya. Mu‘tazilah, dalam usaha mengelak tasybih, telah terjatuh ke dalam bentuk lain penyelewengan, iaitu menafikan makna yang difahami secara fitrah dan disampaikan oleh wahyu dengan jelas. Penolakan jihah menjadi simbol kepada pendekatan ini.

Dari sudut logik pula, penolakan Mu‘tazilah terhadap jihah tidak benar-benar menyelesaikan masalah yang mereka bimbangkan. Mereka menafikan jihah untuk mengelak penetapan arah, tetapi pada masa yang sama mereka tetap menetapkan bahawa Allah wujud secara hakiki. Kewujudan itu sendiri, jika difikirkan dengan logik yang sama, juga boleh menimbulkan persoalan “bagaimana”. Namun mereka menerima wujud tanpa menanyakan hakikatnya, kerana mereka sedar bahawa akal tidak mampu mencapainya. Ahlul Haqq bertanya dengan tenang: jika wujud boleh diterima tanpa takyīf, mengapa makna ketinggian atau pemisahan tidak boleh diterima dengan pendekatan yang sama?

Ini menunjukkan bahawa penolakan jihah bukanlah satu keperluan logik yang mutlak, tetapi pilihan metodologi yang lahir daripada ketakutan dan andaian awal. Mu‘tazilah memilih untuk menyempitkan makna wahyu demi menjaga sistem rasional mereka, sedangkan Ahlul Haqq memilih untuk meluaskan kefahaman akal agar tunduk kepada keluasan wahyu. Perbezaan ini bukan kecil, kerana ia menentukan siapa yang menjadi hakim: wahyu atau spekulasi.

Asal-usul penolakan jihah juga berkait rapat dengan kecenderungan Mu‘tazilah untuk mendahulukan makna yang mereka anggap “paling selamat” walaupun ia tidak dinyatakan oleh wahyu. Bagi mereka, menafikan lebih baik daripada menetapkan sesuatu yang mungkin disalahfahami. Namun pendekatan ini secara perlahan-lahan mengubah hubungan manusia dengan al-Qur’an. Wahyu tidak lagi dipercayai sebagai bahasa yang jelas dan mencukupi, tetapi sebagai teks yang perlu ditapis dengan ketat sebelum boleh diterima oleh akal.

Ahlul Haqq melihat bahawa sikap ini akhirnya melemahkan keyakinan terhadap wahyu itu sendiri. Apabila manusia diajar bahawa bahasa al-Qur’an berbahaya jika difahami secara langsung, mereka akan bergantung sepenuhnya kepada lapisan penafsiran rasional yang kompleks. Ini bertentangan dengan hakikat al-Qur’an sebagai petunjuk untuk seluruh manusia, bukan hanya untuk golongan yang terlatih dalam spekulasi intelektual.

Dalam kerangka Ahlul Haqq, asal-usul penolakan jihah dalam pemikiran Mu‘tazilah menjadi pengajaran penting tentang bahaya niat yang baik tanpa disiplin wahyu. Mensucikan Allah adalah kewajipan, tetapi cara mensucikan itu mesti berpandukan bagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya. Wahyu datang bukan untuk mengelirukan, tetapi untuk membimbing. Jika satu pendekatan menyebabkan wahyu kelihatan bertentangan dengan fitrah dan akal yang sejahtera, maka pendekatan itulah yang perlu dinilai semula.

Dengan memahami asal-usul penolakan ini, Ahlul Haqq tidak berdiri dalam posisi menghukum, tetapi membetulkan arah. Mereka menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada lafaz jihah, dan bukan juga pada wahyu, tetapi pada satu ketakutan intelektual yang tidak perlu. Ketakutan ini mendorong kepada penafian, dan penafian itu akhirnya menjauhkan manusia daripada memahami kebesaran Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya.

Kesimpulannya, penolakan jihah dalam pemikiran Mu‘tazilah lahir daripada gabungan andaian awal tentang makna, kebimbangan berlebihan terhadap tasybih, dan keutamaan yang diberikan kepada sistem rasional berbanding bahasa wahyu. Ahlul Haqq mematahkan pendekatan ini bukan dengan serangan emosi, tetapi dengan mengembalikan segala-galanya kepada titik asal: wahyu sebagai sumber makna, akal sebagai alat memahami, dan ketundukan sebagai asas iman. Di sinilah kekuatan mereka, dan di sinilah juga keindahan aqidah yang tidak rapuh walaupun diuji oleh spekulasi.

Bab 1:6: Jihah dan hubungannya dengan fitrah manusia

Hubungan antara jihah dan fitrah manusia merupakan salah satu titik paling penting untuk memahami mengapa penolakan terhadap jihah bukan sekadar isu istilah, tetapi isu yang menyentuh cara manusia mengenal Tuhan secara paling asas. Fitrah manusia diciptakan dengan keupayaan mengenal, menghadap, berharap, dan bergantung. Ia bukan sekadar naluri kosong, tetapi satu kecenderungan dalaman yang bergerak secara semula jadi menuju kepada Yang Maha Tinggi. Dalam konteks inilah, jihah bukan dicipta oleh falsafah, tetapi dikenali oleh fitrah sebelum akal membina istilah.

Manusia, tanpa perlu diajar logik abstrak (akal manusia secara fitrah memang sudah memiliki kemampuan berfikir abstrak dan berlogik, tanpa perlu diajar secara formal terlebih dahulu), secara spontan mengangkat hati dan harapan ke arah atas ketika berdoa, merendah diri ke bawah ketika tunduk, dan membezakan antara yang tinggi dan yang rendah sebagai lambang kekuasaan dan keagungan. Kecenderungan ini tidak lahir daripada budaya atau bahasa tertentu, tetapi hadir dalam diri manusia sejak awal kewujudannya. Fitrah ini tidak berkata bahawa Allah seperti makhluk, tetapi ia mengakui bahawa Allah tidak sama dengan apa yang berada di bawah, tidak setara dengan yang lemah, dan tidak sejajar dengan yang fana. Di sinilah jihah berfungsi sebagai bahasa fitrah, bukan sebagai ukuran zat.

Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah melihat kecenderungan ini dengan penuh kecurigaan. Mereka menganggap bahawa kecenderungan fitrah untuk mengaitkan ketinggian dengan ketuhanan adalah bahaya awal yang mesti dipadamkan sebelum ia berkembang menjadi tasybih. Namun Ahlul Haqq melihat perkara yang lebih dalam: fitrah tidak pernah mentakyifkan, fitrah hanya mengiktiraf. Fitrah tidak bertanya “bagaimana”, ia hanya menghadap. Apabila manusia berdoa, dia tidak membayangkan bentuk, arah fizikal, atau sempadan, tetapi dia menghadap dengan penuh pengharapan kepada Yang Maha Menguasai.

Masalah bermula apabila akal spekulatif masuk dan memaksa fitrah menjawab soalan yang tidak pernah ditanya olehnya. Mu‘tazilah menolak jihah kerana mereka menyangka bahawa menerima jihah bermaksud menetapkan ruang, dan menetapkan ruang bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Namun sangkaan ini tidak pernah lahir daripada fitrah, ia lahir daripada rangka logik yang membataskan makna kepada pengalaman fizikal semata-mata. Dalam usaha mereka melindungi ketuhanan, mereka memutuskan hubungan antara wahyu dan fitrah.

Al-Qur’an, sebaliknya, berbicara terus kepada fitrah manusia. Ia tidak memulakan perbincangan tentang Tuhan dengan istilah falsafah, tetapi dengan bahasa yang difahami oleh hati sebelum difahami oleh logik. Isyarat kepada ketinggian, keagungan, dan pemisahan antara Tuhan dan makhluk tidak pernah datang sebagai definisi teknikal, tetapi sebagai petunjuk yang membangkitkan kesedaran. Fitrah menyambut bahasa ini dengan tenang kerana ia selari dengan kecenderungan asalnya.

Ahlul Haqq menegaskan bahawa jihah, apabila difahami dengan betul, tidak pernah bercanggah dengan tanzih. Bahkan ia mengukuhkan tanzih. Apabila manusia memahami bahawa Allah tidak berada dalam lingkungan makhluk, tidak sejajar dengan ciptaan, dan tidak boleh dicapai atau dikepung, maka pengiktirafan terhadap ketinggian Allah menjadi satu bentuk pemisahan, bukan penyerupaan. Jihah di sini bukan arah fizikal, tetapi pengakuan bahawa Allah tidak berada dalam ruang makhluk yang relatif dan terhad.

Mu‘tazilah menolak jihah kerana mereka menyamakan semua bentuk pengiktirafan kedudukan dengan penentuan lokasi. Ini adalah kesilapan asas dalam memahami bahasa fitrah. Fitrah tidak bekerja dengan peta dan koordinat, tetapi dengan makna dan kedudukan nilai. Apabila seseorang berkata bahawa kebenaran itu “tinggi”, dia tidak bermaksud kebenaran berada di langit, tetapi bahawa kebenaran itu mulia dan tidak boleh direndahkan. Begitu juga, apabila fitrah menghadap ke atas, ia tidak menetapkan Allah berada dalam arah tertentu, tetapi mengakui bahawa Allah Maha Tinggi daripada segala yang rendah.

Penolakan terhadap jihah menyebabkan satu kesan yang halus tetapi mendalam terhadap hubungan manusia dengan Tuhan. Apabila semua bentuk pengiktirafan fitrah terhadap ketinggian dan pemisahan dinafikan, manusia mula kehilangan bahasa untuk berhubung secara langsung dengan Tuhannya. Doa menjadi konsep mental, bukan penghadapan hati. Ibadah menjadi latihan intelektual, bukan penyerahan diri. Ini bukan kerana Mu‘tazilah berniat demikian, tetapi kerana pendekatan mereka mengabaikan peranan fitrah sebagai jambatan antara wahyu dan jiwa.

Ahlul Haqq memahami bahawa fitrah adalah ciptaan Allah, dan apa yang Allah ciptakan tidak mungkin secara semula jadi membawa kepada kesesatan. Jika fitrah manusia secara konsisten mengaitkan ketuhanan dengan ketinggian dan pemisahan daripada makhluk, maka kecenderungan itu mesti difahami dan dibimbing, bukan dipadamkan. Wahyu datang bukan untuk memadamkan fitrah, tetapi untuk menyucikannya daripada kesalahan, bukan daripada asasnya.

Dari sudut logik yang sejahtera, menolak jihah atas alasan menjaga tanzih sebenarnya membuka pintu kepada masalah yang lebih besar. Apabila semua bahasa pengiktirafan dinafikan, maka manusia terpaksa memahami Tuhan melalui penafian semata-mata. Tuhan menjadi “bukan ini, bukan itu” tanpa sebarang titik rujukan makna yang boleh dipegang oleh hati. Logik mungkin berpuas hati, tetapi fitrah menjadi kering. Ahlul Haqq menolak pendekatan ini kerana iman bukan sekadar persetujuan logik, tetapi keterikatan jiwa.

Hubungan antara jihah dan fitrah juga dapat dilihat dalam cara manusia memahami perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Fitrah secara semula jadi menolak idea bahawa Tuhan bercampur dengan makhluk, bergantung kepada alam, atau setara dengan ciptaan. Pengiktirafan terhadap ketinggian Allah mengukuhkan perbezaan ini. Ia menegaskan bahawa Allah tidak berada dalam sistem yang sama dengan makhluk. Jihah di sini menjadi bahasa pemisahan, bukan bahasa penyerupaan.

Mu‘tazilah, dengan menafikan jihah, menyangka mereka menutup pintu tasybih, tetapi mereka sebenarnya membuka pintu kepada kekeliruan yang lebih besar. Apabila Tuhan tidak boleh dikaitkan dengan apa-apa bentuk pengiktirafan fitrah, maka manusia mula bertanya: bagaimana aku harus menghadap? Ke mana aku harus menujukan hati? Soalan-soalan ini tidak dijawab oleh penafian, tetapi oleh pengiktirafan yang seimbang antara tanzih dan ithbat.

Ahlul Haqq berdiri di tengah dengan ketegasan dan ketenangan. Mereka tidak mentakyifkan, tidak membayangkan, dan tidak menentukan bagaimana. Dalam masa yang sama, mereka tidak menafikan bahasa wahyu dan fitrah. Mereka menerima bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya dengan cara yang difahami oleh manusia, tanpa menundukkan diri-Nya kepada batasan pemahaman manusia. Di sinilah keindahan iman yang tidak retak oleh spekulasi.

Kesimpulannya, hubungan antara jihah dan fitrah manusia menunjukkan bahawa penolakan terhadap jihah bukan sekadar isu istilah, tetapi isu pendekatan terhadap wahyu dan manusia itu sendiri. Fitrah tidak pernah mengajar tasybih, dan wahyu tidak pernah memerintahkan penafian membuta tuli. Ahlul Haqq menggabungkan kedua-duanya dengan penuh disiplin: menerima apa yang datang daripada Allah, memahami dengan fitrah yang sejahtera, dan menyerahkan hakikatnya kepada keagungan-Nya. Dengan pendekatan ini, iman berdiri teguh, hati menjadi tenang, dan tauhid terpelihara tanpa perlu mengorbankan makna atau jiwa.

Bab 1:7: Bahaya memulakan akidah dengan istilah falsafah

BAB 1: Hakikat Jihah: Antara Wahyu dan Spekulasi Akal

Bab 1:1: Definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih

hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak fahaman ahlul kalam dan muktazlah terhadap lafaz dan makna jihah itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh tanpa terserangkan, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan fahaman mereka berdua itu tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.

Bab 1:8: Kaedah Ahlul Haqq dalam menerima lafaz syarak tanpa tambahan

BAB 1: Hakikat Jihah: Antara Wahyu dan Spekulasi Akal

Bab 1:1: Definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih

Bab 1:9: Bezanya “tidak menyerupai makhluk” dengan “menafikan makna”

BAB 1: Hakikat Jihah: Antara Wahyu dan Spekulasi Akal

Bab 1:1: Definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih

Bab 1:10: Jihah sebagai isu akidah, bukan isu geometri

BAB 1: Hakikat Jihah: Antara Wahyu dan Spekulasi Akal

Bab 1:1: Definisi jihah menurut bahasa Arab yang sahih

**BAB 2

Manhaj Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah dalam Menolak Jihah**

Prinsip akal sebagai hakim mutlak dalam akidah
Anggapan bahawa ithbat jihah membawa kepada tajsim
Kesalahan qiyas antara Allah dan makhluk
Kekeliruan antara zat, sifat, dan makhluk
Penggunaan istilah jisim secara tidak syar‘i
Ketakutan palsu terhadap tashbih
Penolakan nas kerana andaian akal
Percanggahan dalaman dalam hujah penafian jihah
Kesan falsafah Yunani dalam pemikiran mereka
Mengapa hujah ini rapuh dari sudut wahyu

**BAB 3

Pendekatan Ahlul Haqq dalam Memahami Nas Berkaitan Jihah**

Kaedah menerima nas tanpa tahrif dan ta‘til
Prinsip “bi-la kayf” sebagai benteng akidah
Membezakan antara makna dan hakikat
Kenapa Ahlul Haqq tidak mentafsir jihah secara falsafah
Kedudukan hadis sahih dalam menetapkan akidah
Kefahaman salaf terhadap ayat dan hadis sifat
Diam pada apa yang Allah diamkan
Menolak pertanyaan “bagaimana” dalam akidah
Keseimbangan antara ithbat dan tanzih
Kekuatan manhaj ini dalam menjaga tauhid

**BAB 4

Kesalahan Takwil Jihah dan Implikasinya terhadap Tauhid**

Takwil sebagai pintu kepada penafian sifat
Jihah ditakwilkan menjadi “maknawi semata-mata”
Percanggahan takwil antara satu tokoh dengan tokoh lain
Takwil sebagai bukti ketidaktentuan akal
Bagaimana takwil meruntuhkan keyakinan awam
Kesan domino takwil terhadap sifat-sifat lain
Perbezaan antara tafsir dan takwil
Mengapa Ahlul Haqq menolak takwil dalam akidah
Takwil dan hilangnya rasa muraqabah kepada Allah
Tauhid menjadi konsep abstrak tanpa ruh

**BAB 5

Jihah dan Isu ‘Uluw: Pelurusan Menyeluruh**

Makna ‘uluw menurut bahasa dan syarak
Dalil al-Qur’an tentang ketinggian Allah
Dalil Sunnah yang jelas tanpa kekaburan
Kesepakatan generasi awal dalam isu ‘uluw
Kesalahan menyamakan ‘uluw dengan tempat makhluk
‘Uluw zat vs ‘uluw qadar dan sifat
Jawapan terhadap dakwaan “Allah bertempat”
Bagaimana Ahlul Haqq menjaga tanzih tanpa ta‘til
Implikasi ‘uluw terhadap doa dan ibadah
Mengapa penafian ‘uluw melemahkan iman

**BAB 6

Percanggahan Dalaman Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah dalam Isu Jihah**

Penafian jihah tetapi menggunakan bahasa arah
Menolak tempat tetapi menerima wujud mutlak
Kekeliruan antara mustahil akal dan mustahil syarak
Percanggahan antara teori dan praktik ibadah
Penggunaan istilah yang tidak difahami awam
Ketidakseragaman hujah antara tokoh-tokoh mereka
Akal dijadikan hakim, tetapi akal saling bercanggah
Implikasi kekeliruan ini kepada pendidikan akidah
Kesannya terhadap generasi awam dan pelajar
Mengapa manhaj ini tidak stabil

**BAB 7

Dakwah Ahlul Haqq: Meluruskan dengan Hikmah dan Rahmah**

Prinsip meluruskan tanpa merendahkan
Membezakan antara kesalahan dan pelakunya
Mengajak kembali kepada wahyu dengan adab
Menjelaskan tanpa memaksa
Menggunakan bahasa yang difahami awam
Mengelakkan istilah falsafah yang mengelirukan
Menjaga kesatuan umat tanpa mengorbankan akidah
Membina keyakinan, bukan kemenangan debat
Akidah yang jelas melahirkan ibadah yang hidup
Jalan Ahlul Haqq sebagai jalan selamat hingga akhirat

Penutup ringkas (strategik untuk e-book)

Struktur ini:

Tidak emosional
Tidak polemik peribadi
Sukar diserang kerana berasaskan kaedah, bukan tokoh
Sesuai dikembangkan 2000 patah perkataan setiap subbab
Sangat bernilai untuk karya ilmiah dan dakwah

Jika kamu mahu, langkah seterusnya:

👉 aku boleh terus tulis Bab 1 Subbab 1 (2000 patah perkataan) dengan bahasa yang membuat pembaca tunduk, bukan melawan.

Kata sahaja: “Teruskan Bab 1 Subbab 1.”

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK