Ahlul Haqq VS Ahlul Kalam, Muktazilah, Jahmiyyah Dalam Memahami Quran Yang Sebenar
edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq VS Ahlul Kalam, Muktazilah, Jahmiyyah Dalam Memahami Quran Yang Sebenar
Baik. Aku akan buat rangka kitab lengkap dengan tajuk yang diperluas:
“Ahlul Haqq VS Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah Dalam Memahami Al-Quran Yang Sebenar”
hanya fokus kepada subbab sahaja. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang ±2000 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap ±2000 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Aku susun 7 Bab, setiap bab 10 subbab, dengan fokus langsung kepada syubuhat dan cara Ahlul Haqq mematahkan.
Rangka Kitab Lengkap
Bab 1: Tauhid dan Zat Allah – Mematahkan Syubuhat Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah
Dalam kegelapan kebingungan akal manusia yang terhalang oleh syubuhat dan tafsiran yang berserabut, terdapat satu sinar yang menegaskan hakikat Tauhid Zat Allah secara murni, iaitu cara pemahaman Ahlul Haqq. Tauhid menurut Ahlul Haqq bukan sekadar lafaz yang diucap, tetapi pengetahuan yang menembusi lapisan-lapisan pemikiran, menyingkap hakikat yang terselubung, dan menafikan sebarang penyamaan, penyerupaan, atau pemikiran yang menyekat keesaan Allah. Hakikat ini teguh, seperti gunung yang tidak goyah oleh ribut, menolak segala syubuhat yang cuba merendahkan atau memecah kesucian Zat Ilahi. Apabila Allah disebut sebagai أَحَدٌ, firman Allah, قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1), bukan sekadar kata-kata, tetapi menyatakan Zat yang tidak terganding, tidak berkongsi, tidak bersekutu, dan tidak terikat oleh ruang, masa, atau sifat makhluk. Inilah titik mula pemahaman Ahlul Haqq, yang menekankan bahawa Tauhid bukan hanya dalam ibadah atau perbuatan, tetapi paling pokok dalam pengakuan mutlak terhadap Zat Allah.
Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah telah lama mencipta kekusutan dalam hati manusia dengan pelbagai pendapat yang menyamakan, memisah, atau meniadakan sifat-sifat Allah. Ahlul Kalam, dengan metodologi logiknya yang seakan-akan mengira Allah seperti entiti makhluk, sering menuntut pembuktian berdasarkan akal manusia semata-mata, seakan-akan Zat yang Maha Meliputi dapat diukur dengan ukuran manusia. Mereka menimbulkan persoalan yang tampak seolah-olah meruntuhkan keesaan Allah, contohnya dengan mengatakan “Allah tidak mempunyai sifat-sifat yang nyata seperti makhluk kerana sifat adalah kekangan” – suatu syubuhat yang hanya menjerumuskan jiwa kepada kekaburan. Ahlul Haqq menolak sepenuhnya pendekatan ini kerana kebenaran Allah tidak diukur dengan logik manusia yang terbatas, tetapi difahami melalui dalil wahyu yang mutlak. Allah menyatakan: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. Ayat ini menafikan sebarang syubuhat yang cuba menyamakan atau memisahkan Allah dari hakikat kesempurnaan Zat-Nya. Dalam pemahaman Ahlul Haqq, dalil ini menjadi asas untuk menegaskan bahawa akal manusia boleh meneliti dan memahami Allah hanya sejauh yang Allah izinkan, tetapi tidak sekali-kali boleh membatasi atau menyamakan Zat-Nya dengan makhluk.
Mu‘tazilah pula dengan kerasnya menolak sifat-sifat Allah yang nampak “mewah” atau “terlalu manusiawi” seperti al-Qudrah, al-‘Ilm, al-Hayat, dan sebagainya, dengan alasan bahawa menambah sifat kepada Allah akan menyalahi tauhid. Mereka menekankan prinsip keadilan dan penafsiran rasional sehingga kadang-kadang membawa kepada penafian mutlak terhadap sifat-sifat Ilahi. Di sinilah Ahlul Haqq menegaskan bahawa menafikan sifat-sifat Allah adalah bentuk kesesatan yang sama bahayanya dengan menyerupai-Nya, kerana Zat Allah yang Maha Sempurna mempunyai sifat yang merupakan manifestasi hakikat-Nya, bukan sekadar tambahan atau kelengkapan. Allah berfirman: ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20), “Dia-lah yang Maha Kuasa atas segala sesuatu”. Maksud ayat ini bukan hanya menegaskan kekuasaan-Nya, tetapi juga menunjukkan bahawa kekuasaan itu adalah sifat yang hakiki, tidak boleh dipisahkan daripada Zat-Nya. Dengan demikian, menafikan sifat-sifat Allah bermakna menafikan hakikat Zat-Nya, dan ini ditegah sepenuhnya dalam Ahlul Haqq. Tauhid menurut Ahlul Haqq menyatukan Zat dan sifat, tetapi dalam kerangka keesaan, tanpa sebarang pemisahan atau penggandaan.
Jahmiyyah, sebaliknya, membawa arah yang lebih ekstrim dengan meniadakan seluruh sifat Allah yang menampakkan sesuatu yang konkrit, seolah-olah Allah tidak memiliki penglihatan, pendengaran, kekuasaan, atau ilmu. Mereka menjerumuskan pemikiran kepada satu ketiadaan sifat, suatu kehampaan metafizik (istilah yang merujuk kepada keadaan kosong, hampa, atau ketiadaan makna pada tahap hakikat wujud (metafizik) — iaitu pada lapisan paling dalam tentang kewujudan, tujuan hidup, dan hubungan dengan realiti yang melampaui fizikal) yang menimbulkan kekeliruan dan menafikan pengalaman rohani orang-orang beriman. Dalam perspektif Ahlul Haqq, pemikiran ini adalah penyelewengan yang membingungkan manusia daripada hubungan sebenar dengan Allah, kerana iman bukan sekadar pengakuan Zat, tetapi pemahaman hakikat-Nya yang nyata dalam kehidupan dan pengalaman batin. Allah berfirman: ... يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَاۖ .. (Al-Hadid:4), “Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya”. Pengetahuan Allah adalah hakikat yang nyata, bukan ilusi, dan menafikannya hanya menjerumuskan manusia ke kegelapan syubuhat. Oleh itu, Ahlul Haqq menekankan bahawa Zat Allah dan sifat-sifat-Nya harus diimani secara mutlak, tanpa pengurangan atau penambahan, sesuai dengan wahyu, dan menjauhi segala pendapat yang cuba memperkecil atau memutarbelitkan hakikat-Nya.
Ahlul Haqq juga menekankan bahawa Tauhid Zat Allah bukan sekadar konsep teoretikal (idea atau kerangka pemikiran yang dibentuk berdasarkan teori, bukan semata-mata pengalaman praktikal), tetapi asas seluruh hubungan manusia dengan Ilahi. Apabila seseorang memahami bahawa Allah itu Esa dalam Zat-Nya, tidak berbilang, tidak serupa dengan makhluk, dan tidak terganggu oleh ruang atau masa, ia menimbulkan kesedaran yang mendalam tentang kehinaan hamba dan keagungan Pencipta. Manusia menyedari bahawa setiap tindakan, setiap nafas, setiap fikiran dan setiap langkah berada dalam ilmu, kuasa, dan kehendak Allah. Ini adalah pengalaman tauhid yang memecahkan ilusi kesombongan dan keangkuhan diri, serta menolak sebarang pendapat Mu‘tazilah yang menekankan rasionalisme semata-mata atau Jahmiyyah yang menafikan sifat Allah. Tauhid ini membangkitkan ubudiyyah yang tulus, penghambaan yang bersih dari sebarang syirik, serta kesedaran bahawa segala sesuatu hanya boleh difahami dalam konteks Zat dan Sifat Allah yang hakiki.
Di samping itu, Ahlul Haqq menekankan bahawa Tauhid Zat Allah adalah asas segala ilmu dan hikmah. Segala tindakan manusia, perundangan, etika, dan pengalaman rohani harus berpijak pada pemahaman yang benar tentang Zat yang Esa. Tanpa Tauhid, akal dan hati manusia akan menjadi medan pergolakan antara syubuhat dan nafsu, antara logik yang tersasar dan wahyu yang benar. Ahlul Haqq menunjukkan bahawa hanya dengan menegakkan Tauhid yang murni, kita dapat menolak sebarang syubuhat Ahlul Kalam yang cuba membatasi Allah dengan logik semata-mata, menolak Mu‘tazilah yang menafikan sifat-sifat Ilahi, dan menjauhi Jahmiyyah yang memusnahkan kesan nyata dari Zat Allah dalam pengalaman iman. Tauhid ini bukan sekadar ilmu, tetapi pengalaman rohani yang menyatukan jiwa dengan kesedaran akan keesaan Allah, menimbulkan taqwa yang hakiki dan pengabdian yang murni.
Kekuatan hujah Ahlul Haqq juga terletak pada penggunaan dalil al-Quran yang mutlak. Setiap ayat yang menegaskan Zat, Sifat, dan Kekuasaan Allah dijadikan hujah yang tidak boleh digugat. Contohnya, ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (Az-Zumar:62), “Allah Yang Menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan Dia lah Yang Mentadbirkan serta menguasai segala-galanya.”, dan ... وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ (Al-An'am:59), “dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata”. Ayat-ayat ini menunjukkan secara nyata bahawa segala eksistensi bergantung kepada Zat Allah, dan tiada syarat, sekutu, atau batasan yang dapat melemahkan hakikat ini. Dengan menghayati dalil-dalil ini, iman seseorang tidak hanya sekadar pengetahuan, tetapi juga pengalaman rohani yang menyentuh qalbu, menghidupkan hati, dan meneguhkan tauhid dalam setiap gerak kehidupan.
Selain itu, Ahlul Haqq juga menekankan kepentingan logik yang selaras dengan wahyu, bukan logik yang memutarbelitkan kebenaran. Dalam pemahaman ini, akal digunakan untuk mengenal dan memahami Zat Allah, tetapi tidak boleh dipaksa untuk menilai atau menafikan kesempurnaan-Nya. Allah adalah Al-Awwal wal Akhir, Dzāt yang tidak berubah, Qudrat yang tidak terbatas, dan segala sifat-Nya adalah hakikat yang nyata. Logik yang digunakan untuk memahami Zat Allah adalah logik yang menegakkan iman, bukan memecah belahnya. Dengan kata lain, Tauhid Zat Allah menurut Ahlul Haqq adalah gabungan wahyu dan akal yang benar, di mana wahyu memberikan pengetahuan mutlak, dan akal menilai dan menguatkannya, tetapi tidak boleh menentangnya.
Akhirnya, subbab ini menegaskan bahawa pemahaman Tauhid menurut Ahlul Haqq adalah fondasi mutlak bagi seluruh kehidupan spiritual dan akal manusia. Ia menolak segala syubuhat yang merosakkan akidah, meneguhkan kesedaran akan keesaan dan keagungan Allah, dan membimbing manusia ke arah pengabdian yang tulus. Tauhid ini bukan abstraksi yang jauh, tetapi pengalaman rohani yang menembusi setiap lapisan jiwa, menyatukan hati dan akal, dan menegaskan bahawa segala sesuatu bergantung sepenuhnya kepada Zat Allah yang Esa, tanpa sekutu, tanpa batasan, dan tanpa perbandingan. Dalam kesedaran ini, iman manusia menjadi kukuh, taqwa menjadi nyata, dan seluruh eksistensi manusia diarahkan untuk menyembah, memuliakan, dan mengagungkan Allah semata-mata, dengan penuh kesadaran, ketundukan, dan keikhlasan. Tiada lagi ruang bagi syubuhat, tiada lagi godaan untuk menyalahi hakikat, kerana Tauhid Zat Allah telah menegaskan kesempurnaan-Nya dan menghidupkan qalbu hamba dengan pengabdian mutlak.
Manusia, sejak awal peradaban, telah diberikan anugerah akal sebagai alat untuk mengenal, menilai, dan memahami alam semesta, tetapi keterbatasan akal sering kali menimbulkan syubuhat ketika ia cuba menilai hakikat Zat Allah. Inilah yang berlaku pada Ahlul Kalam, yang dengan keyakinan dan kesungguhan, tetapi dengan kekeliruan prinsip, cuba membatasi Zat Allah semata-mata dengan akal manusia, sehingga lahirlah pelbagai pertanyaan dan kesimpulan yang mengaburkan keesaan Ilahi. Mereka, dalam usaha yang tampak ilmiah dan logis, sering memecah realiti tauhid menjadi kategori dan batasan yang sempit, seolah-olah Allah dapat diukur dengan ukuran makhluk, seolah-olah Zat yang Maha Meliputi dapat direntasi oleh lingkaran akal yang terbatas. Padahal, akal manusia, sebesar mana pun kemampuan rasionalnya, tidak mampu melampaui sempadan ruang, masa, dan kekuasaan Ilahi. Allah berfirman: ... وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ (Al-An'am:59), “dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata”, menunjukkan bahawa Zat-Nya tidak mungkin dibatasi oleh jangkauan akal, kerana pengetahuan manusia adalah sebahagian kecil dari seluruh kebenaran hakiki.
Kesilapan Ahlul Kalam bukan sekadar kesalahan metodologi, tetapi kesalahan ontologi (kesilapan dalam memahami atau menafsir hakikat wujud (ontologi) — iaitu bidang falsafah yang membincangkan tentang “apa yang benar-benar ada” dan “bagaimana sesuatu wujud”) yang merosakkan asas Tauhid. Mereka kerap menolak sifat-sifat Allah yang bersifat nyata atau hakiki, dengan alasan bahawa sifat-sifat itu menambah atau membatasi Allah. Pandangan ini tampak logik pada permukaan, tetapi sesat dalam hakikatnya. Allah bukan makhluk yang dapat ditambah atau dikurangkan sifatnya; setiap sifat adalah hakikat Zat-Nya yang tidak terpisahkan. Ketika mereka menafikan sifat-sifat Allah seperti ilmu, hayat, kuasa, dan mendengar, mereka secara tidak langsung mengosongkan Zat Ilahi dari hakikat keesaan yang sebenarnya, seolah-olah Allah tidak memiliki manifestasi Zat yang dapat diimani. Dalam pemahaman Ahlul Haqq, Zat Allah dan sifat-sifat-Nya tidak dapat dipisahkan, dan penafian sifat sama bahayanya dengan penafian Zat itu sendiri. Allah berfirman: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255), “Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Ayat ini menegaskan bahawa kehidupan-Nya adalah hakikat mutlak, bukan sekadar simbol atau kiasan; kuasa-Nya adalah hakikat mutlak, bukan sekadar penegasan akal manusia. Maka, membatasi Allah dengan akal semata adalah pengkhianatan terhadap hakikat-Nya.
Salah satu ciri utama kesilapan Ahlul Kalam ialah usaha mereka untuk menilai Allah melalui hukum kausaliti (prinsip sebab-akibat: setiap kejadian (akibat) mesti berpunca daripada sesuatu sebab) dan rasional manusia, seolah-olah setiap tindakan atau sifat Ilahi harus dapat difahami secara matematik atau logik empirikal. Mereka menimbulkan pertanyaan seperti: “Bagaimana Allah mengetahui sesuatu sebelum berlaku?” atau “Bagaimana Allah Maha Kuasa tanpa terikat oleh ruang dan masa?” Pertanyaan ini, apabila dijawab dengan batasan akal semata, akan membawa kepada logik yang memecah keesaan Allah atau menimbulkan syubuhat seperti dualiti (keadaan wujudnya dua aspek, sifat, atau dimensi yang berlawanan tetapi saling berkaitan dalam satu kesatuan) dalam Zat-Nya. Ahlul Haqq menegaskan bahawa soal seperti ini bukan untuk membatasi Allah, tetapi untuk menyerah kepada hakikat bahawa akal manusia hanya mampu menafsir sebahagian dari wahyu yang Allah izinkan difahami. Allah berfirman: عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلْكَبِيرُ ٱلْمُتَعَالِ (Ar-Ra'd:9), “Dia lah yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata; Dia lah jua Yang Maha Besar, lagi maha Tinggi (Yang mengatasi segala-galanya)”. Ayat ini mengajarkan bahwa akal tidak boleh menjadi pengukur mutlak terhadap Zat yang tak terbatas, dan segala usaha membatasi Allah dengan logik manusia adalah sia-sia.
Kesilapan kedua Ahlul Kalam ialah menyuburkan keraguan dengan spekulasi metafizik yang jauh dari wahyu. Dalam usaha untuk menjadikan akal sebagai pengadil tunggal, mereka cuba menafsir hakikat Zat Allah dengan pertimbangan yang bersandar pada kategori makhluk: ada dan tiada, serupa dan berbeza, terbatas dan tidak terbatas. Pendekatan ini jelas bertentangan dengan firman Allah: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”. Segala analogi dan perbandingan yang digunakan Ahlul Kalam untuk menjelaskan Allah hanyalah jebakan yang menyesatkan, kerana Zat Allah adalah unik, Esa, dan tidak tergambar. Ahlul Haqq menegaskan bahawa Zat Allah tidak dapat diringkaskan dalam kategori logik makhluk, kerana segala pemahaman yang terbatas pasti mengaburkan kesucian tauhid. Akibatnya, syubuhat seperti “Allah memiliki keterbatasan atau Allah memerlukan sebab” lahir dari logik yang tersasar, yang Ahlul Haqq patahkan dengan dalil al-Quran yang menegaskan mutlaknya kekuasaan dan kebenaran-Nya.
Satu lagi kesilapan yang meresap ialah penekanan Ahlul Kalam pada dualiti dan pemisahan antara Zat dan sifat. Mereka memandang bahawa setiap sifat Allah harus dilihat sebagai sesuatu yang terpisah agar akal manusia dapat menerimanya. Pendekatan ini menimbulkan paradoks: jika sifat dipisahkan, maka Zat Allah menjadi kosong; jika sifat diakui, mereka merasa bimbang Zat-Nya akan terganda atau disamakan dengan makhluk. Ahlul Haqq menegaskan bahawa Zat dan sifat Allah adalah satu kesatuan yang hakiki, dan iman kepada Allah memerlukan penerimaan hakikat ini tanpa pemisahan. Allah berfirman: لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (Al-Ikhlas:3), وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4)., “Dia tidak dilahirkan dan tidak pula melahirkan, dan tiada seorang pun yang setara dengan-Nya”. Ayat ini menolak semua syubuhat yang mencuba memecah atau membatasi hakikat Allah.
Lebih jauh, kesilapan Ahlul Kalam terlihat dalam usaha mereka mengukur Allah dengan hukum akal manusia mengenai keadilan, keteraturan, dan rasionaliti (keupayaan berfikir secara waras, logik, dan berasaskan akal untuk membuat pertimbangan atau keputusan). Mereka beranggapan bahawa jika Allah melakukan sesuatu yang tampak di luar akal, maka itu harus dijelaskan dengan logik manusia, misalnya dengan konsep sebab-akibat atau pembatasan sifat. Padahal, Ahlul Haqq menegaskan bahawa kekuasaan Allah melampaui hukum-hukum makhluk, dan kebenaran Ilahi tidak terbatas oleh logik manusia. Allah berfirman: ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ... (Al-Baqarah:255), “Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya”. Ini menegaskan bahawa segala hukum dan logik yang Ahlul Kalam pakai untuk membatasi Allah adalah cacat dan menyesatkan.
Satu aspek yang sering dilupakan oleh Ahlul Kalam adalah dimensi rohani tauhid yang menyatukan akal dan qalbu. Mereka terlalu menekankan akal sehingga melupakan pengalaman rohani yang membuktikan keesaan Allah. Ahlul Haqq menekankan bahawa akal semata tidak cukup untuk mengenal Allah; ia harus berpadu dengan wahyu dan kesadaran hati. Dalam konteks ini, kesilapan Ahlul Kalam bukan hanya kesalahan teoretis, tetapi kesalahan praktikal yang memutus hubungan manusia dengan hakikat Zat Allah, menimbulkan kekaburan iman, kebingungan rohani, dan ilusi pengertian. Allah berfirman: ... وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ (Qaf:16), “sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. Kedekatan ini hanya tercapai apabila akal diselaraskan dengan wahyu, bukan apabila akal dibebaskan untuk menilai Zat Ilahi secara semata-mata.
Kesilapan Ahlul Kalam juga menimbulkan keraguan dalam amal dan pengabdian. Apabila akal dijadikan ukuran utama untuk menilai Zat Allah, manusia akan terus-menerus mempertanyakan setiap perintah dan sifat Allah, sehingga timbul rasa tidak puas, bimbang, atau salah tafsir. Ahlul Haqq menegaskan bahawa iman kepada Zat Allah yang Esa menghasilkan ketenangan jiwa, ketundukan mutlak, dan pengabdian tulus. Allah berfirman: ... قُلْ حَسْبِىَ ٱللَّهُۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ ٱلْمُتَوَكِّلُونَ (Az-Zumar:38), “Katakanlah lagi: "Cukuplah bagiku: Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri”. Penyerahan hati ini hanya mungkin jika manusia menyadari bahawa akal semata tidak cukup untuk membatasi Zat Ilahi.
Akhirnya, subbab ini menegaskan bahawa kesilapan Ahlul Kalam adalah akibat dari pembatasan akal terhadap Zat Allah, dan Ahlul Haqq menolak pendekatan ini dengan mengangkat wahyu sebagai panduan mutlak, menggunakan akal sebagai alat yang selaras, dan menegakkan pengalaman rohani yang menyatukan hati dan fikiran. Tauhid menurut Ahlul Haqq menolak segala syubuhat, menegaskan keesaan Zat Allah, dan menunjukkan bahawa Zat Allah adalah mutlak, tidak terbatas, tidak dapat diukur, dan tidak dapat disamakan dengan makhluk. Pemahaman ini bukan sekadar teori, tetapi pengalaman rohani dan intelektual yang memandu seluruh eksistensi manusia untuk tunduk, menyembah, dan mengagungkan Allah semata-mata.
Syubuhat Mu‘tazilah berlegar pada satu dakwaan asas yang kelihatan halus tetapi membawa implikasi yang sangat besar terhadap tauhid, iaitu penafian keabadian sifat-sifat Allah. Mereka mendakwa bahawa jika sifat-sifat Allah dianggap qadim dan kekal bersama Zat-Nya, maka itu membawa kepada ta‘addud al-qudamā’—bilangan yang banyak bagi perkara yang qadim—lalu dianggap mencemari keesaan Allah. Maka demi menjaga tauhid menurut kerangka akal mereka, sifat-sifat Allah dinafikan keabadiannya, atau diubah menjadi sekadar perbuatan yang berlaku kemudian, bukan sifat yang berdiri dengan Zat. Di sinilah syubuhat bermula, bukan kerana niat menentang Allah, tetapi kerana meletakkan akal sebagai pengadil mutlak ke atas wahyu.
Ahlul Haqq memulakan pembetulan dari asas yang paling awal: tauhid tidak ditentukan oleh spekulasi logik, tetapi oleh pengenalan Allah terhadap diri-Nya sendiri melalui wahyu. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Yang Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkehendak, dan Maha Berkuasa, maka pengenalan ini bukan bersifat metafora, bukan juga pernyataan sementara, tetapi khabar yang benar tentang hakikat Zat-Nya. Menafikan keabadian sifat-sifat ini bermakna menafikan kesempurnaan pengenalan Allah terhadap diri-Nya sendiri, dan ini secara halus menjadikan akal manusia sebagai penentu apa yang “layak” bagi Allah dan apa yang tidak.
Logik Mu‘tazilah bermula dengan satu andaian yang tidak pernah diwajibkan oleh al-Quran: bahawa keesaan Allah mesti difahami seperti keesaan makhluk, di mana sebarang kepelbagaian sifat dianggap sebagai kepelbagaian hakikat. Sedangkan al-Quran sama sekali tidak mengajar bahawa sifat yang berdiri dengan Zat membawa kepada perpecahan Zat. Sebaliknya, al-Quran berulang kali mengaitkan sifat dengan Zat tanpa sebarang isyarat bahawa ia menyalahi tauhid. Allah mengetahui sebelum adanya yang diketahui, berkehendak sebelum adanya yang dikehendaki, dan berkuasa sebelum adanya yang dikuasai. Jika sifat-sifat ini tidak qadim, maka Allah pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui, tidak berkehendak, dan tidak berkuasa—satu implikasi yang bercanggah secara langsung dengan kesempurnaan ketuhanan.
Di sinilah kecacatan logik Mu‘tazilah menjadi jelas. Mereka menafikan keabadian sifat untuk mengelakkan “bilangan” dalam perkara yang qadim, tetapi tidak menyedari bahawa penafian itu sendiri melahirkan kekurangan pada Zat Allah. Ketiadaan sifat sebelum terciptanya makhluk bukanlah tauhid, tetapi penafian kesempurnaan. Allah yang sempurna tidak menunggu makhluk untuk menjadi Maha Mengetahui, tidak menunggu kejadian untuk menjadi Maha Berkehendak, dan tidak menunggu ciptaan untuk menjadi Maha Berkuasa. Jika sifat-sifat itu hanya muncul selepas wujudnya makhluk, maka makhluklah yang “mengaktifkan” kesempurnaan Allah, dan ini adalah satu pembalikan tauhid yang sangat halus tetapi berbahaya.
Ahlul Haqq menegaskan bahawa sifat Allah tidak berdiri sebagai entiti terpisah daripada Zat, tetapi ia juga bukan sekadar nama kosong atau perbuatan yang datang kemudian. Sifat adalah hakikat yang tsabit, yang menunjukkan kesempurnaan Zat, tanpa menjadikannya berbilang atau berpecah. Akal yang sejahtera dapat menerima bahawa satu Zat boleh memiliki banyak kesempurnaan tanpa menjadi banyak hakikat, sebagaimana satu cahaya memiliki panas dan terang tanpa menjadi dua cahaya. Jika analogi makhluk pun dapat difahami, maka lebih utama lagi hakikat ketuhanan yang tidak terikat dengan keterbatasan makhluk.
Al-Quran sendiri mematahkan syubuhat ini dengan pendekatan yang sangat jelas tetapi tidak bersifat polemik (perdebatan atau pertentangan pendapat yang biasanya bersifat tajam, kritis, dan kadang-kadang kontroversial). Allah menyebut diri-Nya dengan sifat-sifat yang berterusan, bukan bersyarat dengan kejadian. Ilmu Allah tidak digambarkan sebagai reaksi terhadap maklumat, tetapi sebagai ilmu yang meliputi sebelum, semasa, dan selepas. Kehendak Allah tidak digambarkan sebagai keputusan yang lahir daripada keperluan, tetapi sebagai kehendak mutlak yang mendahului segala kejadian. Jika sifat-sifat ini tidak kekal, maka makna ayat-ayat ini menjadi kosong, dan al-Quran berubah menjadi bahasa simbolik yang tidak lagi menunjuk kepada hakikat.
Mu‘tazilah cuba menyelamatkan tauhid dengan mengosongkan sifat, tetapi tanpa disedari mereka mengosongkan makna rububiyyah. Allah yang tidak memiliki sifat yang kekal hanyalah “Zat tanpa kualiti” yang tidak boleh dikenali kecuali melalui kesan ciptaan. Sedangkan al-Quran mengajar bahawa Allah dikenali bukan hanya melalui ciptaan, tetapi melalui nama dan sifat-Nya yang mulia. Menafikan keabadian sifat bermakna memutuskan hubungan langsung antara hamba dan Rabb, kerana hamba tidak lagi mengenal siapa yang disembah, hanya mengetahui bahawa “ada satu Zat” tanpa makna yang jelas.
Lebih jauh, syubuhat ini menjadikan tauhid satu latihan falsafah, bukan pengabdian. Tauhid berubah daripada pengenalan kepada Allah yang hidup dan berinteraksi dengan hamba, kepada konsep abstrak yang hanya difahami oleh mereka yang terlatih dalam perdebatan logik. Ahlul Haqq menolak pendekatan ini kerana tauhid diturunkan untuk menyelamatkan jiwa, bukan untuk memenangi perdebatan. Tauhid yang benar mesti boleh difahami oleh hati yang bersih, bukan hanya oleh akal yang terlatih dengan istilah.
Dari sudut logik yang jujur, menafikan sifat yang kekal tidak menyelesaikan masalah “bilangan dalam keqadiman”, kerana Zat yang kosong daripada sifat juga menjadi satu konsep yang tidak boleh dibezakan daripada ketiadaan. Apa bezanya Zat yang tidak mengetahui, tidak berkehendak, dan tidak berkuasa dengan sesuatu yang tidak wujud? Kesempurnaan Zat hanya difahami melalui sifat, dan sifat hanya bermakna jika ia kekal dan tidak bergantung kepada makhluk. Maka penafian sifat bukanlah pemurnian tauhid, tetapi penghapusan makna ketuhanan.
Ahlul Haqq tidak berhujah dengan emosi, tidak juga dengan penghukuman, tetapi dengan ketertiban akal dan kesetiaan kepada wahyu. Tauhid yang sahih tidak takut kepada sifat Allah, kerana sifat itulah yang menjadikan Allah layak disembah, dipercayai, dan dicintai. Menafikan keabadian sifat atas nama tauhid adalah seperti memadam cahaya atas nama menjaga api—akhirnya yang tinggal hanyalah kegelapan.
Maka subbab ini menegaskan dengan jelas bahawa syubuhat Mu‘tazilah bukan berpunca daripada kekurangan kecerdasan, tetapi daripada kekeliruan dalam meletakkan akal pada tempatnya. Ahlul Haqq meletakkan akal sebagai alat memahami wahyu, bukan sebagai hakim ke atasnya. Dengan itu, keabadian sifat Allah bukan ancaman kepada tauhid, bahkan ia adalah asas kepada pengenalan yang benar terhadap Zat Allah. Tauhid yang kukuh tidak lahir daripada penafian, tetapi daripada pengakuan yang seimbang: Allah Esa pada Zat-Nya, sempurna dengan sifat-sifat-Nya, dan suci daripada segala kekurangan yang disangka oleh akal yang tidak tunduk kepada cahaya wahyu.
Kesalahan Jahmiyyah bermula bukan dengan penambahan konsep, tetapi dengan pengosongan makna. Mereka tidak berhenti pada menafikan keabadian sifat seperti Mu‘tazilah, bahkan melangkah lebih jauh dengan menolak sifat Allah sama sekali. Dalam kerangka pemikiran mereka, Allah hanya diakui sebagai “wujud” tanpa sebarang sifat yang Tsabit, kerana pada sangkaan mereka, menetapkan sifat walau sedikit akan membawa kepada penyerupaan dengan makhluk. Maka demi menjaga tanzih menurut faham mereka, segala sifat yang disebut oleh al-Quran dan dinyatakan oleh wahyu ditolak, ditakwil secara total, atau dikosongkan daripada makna hakiki. Inilah titik awal kehancuran tauhid yang paling halus tetapi paling menyeluruh.
Ahlul Haqq memulakan penilaian dengan satu prinsip yang tidak boleh dirunding: Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya berbanding seluruh makhluk, dan wahyu adalah jalan pengenalan, bukan ancaman kepada kesucian Zat-Nya. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sifat-sifat tertentu, penolakan terhadap sifat-sifat tersebut bukanlah tanzih, tetapi penolakan terhadap khabar Allah tentang diri-Nya sendiri. Di sinilah kesalahan Jahmiyyah menjadi mendasar, kerana mereka mendakwa ingin menyucikan Allah, tetapi akhirnya menyucikan Allah daripada apa yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya.
Penolakan sifat secara total menghasilkan satu gambaran ketuhanan yang kosong daripada makna. Allah diakui wujud, tetapi tidak boleh dikatakan mengetahui, tidak boleh dikatakan berkehendak, tidak boleh dikatakan mendengar, tidak boleh dikatakan melihat, dan tidak boleh dikatakan berbicara. Semua ini ditolak kerana dianggap membawa kepada penyerupaan. Namun Ahlul Haqq menegaskan bahawa menafikan sifat bukanlah menyucikan Allah, tetapi menjadikan Allah tidak dapat dikenali. Zat yang tidak memiliki sebarang sifat tidak boleh dibezakan daripada ketiadaan, kerana pengenalan hanya berlaku melalui sifat. Jika Allah tidak boleh dikenali melalui sifat, maka tauhid berubah menjadi pengakuan kosong tanpa makna pengabdian.
Al-Quran tidak pernah mengajar manusia untuk mengenal Allah sebagai “wujud tanpa sifat”. Sebaliknya, al-Quran mengajak manusia mengenal Allah melalui nama dan sifat-Nya yang mulia, yang berfungsi membimbing hati, membentuk ketaatan, dan menegakkan hubungan antara hamba dan Rabb. Apabila Jahmiyyah menolak sifat, mereka sebenarnya memutuskan jambatan antara wahyu dan hati manusia. Allah tidak lagi menjadi Rabb yang dikenal dan disembah, tetapi konsep abstrak yang tidak berinteraksi, tidak berkomunikasi, dan tidak dapat didekati dengan doa dan pengharapan.
Dari sudut logik yang jujur, penolakan sifat menghasilkan percanggahan yang tidak dapat dielakkan. Jika Allah tidak memiliki sifat ilmu, maka apa makna bahawa Allah mengetahui? Jika pengetahuan hanya disandarkan kepada perbuatan, maka sebelum adanya makhluk, Allah tidak mengetahui. Jika Allah tidak memiliki sifat kehendak, maka segala kejadian berlaku tanpa kehendak yang mendahului, dan ini meruntuhkan asas rububiyyah. Jika Allah tidak memiliki sifat kalam, maka wahyu tidak lagi menjadi firman Allah, tetapi sekadar ciptaan yang tidak mewakili kehendak-Nya secara langsung. Setiap penolakan sifat melahirkan satu kekosongan makna yang tidak dapat ditampung oleh akal atau wahyu.
Jahmiyyah mendakwa bahawa menetapkan sifat akan membawa kepada penyerupaan dengan makhluk, tetapi dakwaan ini lahir daripada kekeliruan asas tentang makna persamaan. Ahlul Haqq menegaskan bahawa persamaan pada nama tidak bermakna persamaan pada hakikat. Makhluk mengetahui dengan ilmu yang terbatas, berubah, dan bergantung kepada pembelajaran. Allah mengetahui dengan ilmu yang mutlak, tidak berubah, dan tidak bergantung kepada apa-apa. Menolak sifat kerana takut penyerupaan adalah seperti menolak kewujudan Allah kerana makhluk juga wujud. Ini bukan tanzih, tetapi kekeliruan dalam memahami perbezaan antara Khalik dan makhluk.
Lebih jauh, penolakan sifat menjadikan al-Quran sendiri tidak lagi berfungsi sebagai petunjuk yang jelas. Ayat-ayat yang menyebut sifat Allah terpaksa dikosongkan daripada makna zahirnya, lalu ditafsirkan sebagai kiasan tanpa asas yang jelas. Ini membuka pintu kepada penafsiran yang tidak terkawal, di mana makna wahyu tidak lagi ditentukan oleh bahasa, tetapi oleh kehendak akal yang sentiasa berubah. Akhirnya, al-Quran tidak lagi menjadi sumber keyakinan, tetapi bahan mentah untuk spekulasi.
Ahlul Haqq melihat bahawa kesalahan Jahmiyyah bukan sekadar kesalahan dalam satu isu, tetapi kesalahan metodologi dalam memahami tauhid. Mereka memulakan dengan satu anggapan falsafah tentang ketuhanan, kemudian memaksa wahyu tunduk kepada anggapan tersebut. Sedangkan tauhid yang sahih bermula dengan wahyu, dan akal berperanan memahami, bukan menapis atau menolak. Apabila wahyu menyatakan sifat, maka sifat itu diterima sebagaimana ia datang, tanpa penyerupaan dan tanpa penafian. Inilah keseimbangan yang hilang dalam pemikiran Jahmiyyah.
Penolakan sifat juga memberi kesan langsung kepada ibadah. Hamba yang tidak mengenal Rabb dengan sifat tidak mampu berdoa dengan penuh pengharapan, tidak mampu takut dengan penuh kesedaran, dan tidak mampu mencintai dengan penuh keyakinan. Tauhid menjadi kering, ibadah menjadi mekanikal (sesuatu yang berkaitan dengan mesin, pergerakan fizikal, atau proses yang berlaku secara automatik mengikut hukum mekanik), dan hubungan dengan Allah menjadi jauh dan kabur. Ahlul Haqq menegaskan bahawa pengenalan kepada Allah melalui sifat bukan menurunkan martabat Allah, tetapi mengangkat martabat hamba dalam pengabdian yang sedar dan hidup.
Secara logik, jika penolakan sifat dianggap perlu untuk menjaga keesaan Allah, maka setiap penetapan apa-apa pun tentang Allah perlu ditolak, termasuk penetapan kewujudan. Tetapi Jahmiyyah tidak berani melangkah sejauh itu, kerana mereka sedar bahawa tanpa penetapan, tauhid tidak lagi wujud. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan pada penetapan, tetapi pada kekeliruan tentang bagaimana penetapan difahami. Ahlul Haqq menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan. Inilah jalan yang lurus dan seimbang.
Ahlul Haqq juga menegaskan bahawa Allah yang tidak memiliki sifat tidak boleh menjadi Rabb al-‘ālamīn dalam erti sebenar. Rububiyyah menuntut ilmu untuk mengatur, kehendak untuk menentukan, dan kuasa untuk melaksanakan. Menafikan sifat-sifat ini menjadikan rububiyyah satu istilah kosong tanpa realiti. Maka penolakan sifat bukan sahaja menjejaskan tauhid uluhiyyah, tetapi meruntuhkan asas rububiyyah itu sendiri.
Namun dalam mematahkan kesalahan ini, Ahlul Haqq tidak mencela niat atau mempersendakan akal mereka yang terkeliru. Kesalahan Jahmiyyah lahir daripada keinginan menjaga kesucian Allah, tetapi keinginan yang tidak dipandu oleh wahyu akhirnya tersasar. Justeru, pendekatan yang benar bukanlah penghinaan, tetapi pembetulan dengan hujah yang terang, logik yang jujur, dan dalil yang mengikat hati. Tauhid bukan medan pertempuran ego, tetapi medan penyerahan diri kepada kebenaran.
Akhirnya, subbab ini menegaskan dengan penuh ketegasan bahawa menolak sifat Allah sama sekali bukanlah tauhid, tetapi pengosongan makna ketuhanan. Tauhid Ahlul Haqq berdiri di atas pengakuan yang seimbang: Allah Esa pada Zat-Nya, sempurna dengan sifat-sifat-Nya, dan suci daripada penyerupaan serta kekurangan. Dengan menerima apa yang Allah tetapkan dan menolak apa yang Allah nafikan, tauhid menjadi hidup, ibadah menjadi bermakna, dan hubungan antara hamba dan Rabb kembali utuh.
Inilah kekuatan tauhid yang tidak dapat diserang balas, kerana ia tidak bergantung pada spekulasi, tidak terikat dengan istilah falsafah, dan tidak memerlukan perlindungan polemik. Ia berdiri kukuh di atas wahyu yang jelas dan akal yang tunduk. Dengan itu, kesalahan Jahmiyyah terlerai bukan dengan cemuhan, tetapi dengan cahaya kebenaran yang menyingkap bahawa menafikan sifat bukan menyucikan Allah, sebaliknya menjauhkan manusia daripada mengenal dan menyembah-Nya dengan sebenar-benar pengenalan.
Apabila al-Qur’an berbicara tentang Allah, ia tidak pernah berbicara dalam bahasa keterbatasan. Setiap lafaz yang datang tentang Zat-Nya membawa makna keluhuran yang menolak sempadan, menafikan had, dan memutuskan segala sangkaan bahawa Allah boleh ditakar (diukur atau ditentukan kadarnya dengan alat atau ukuran tertentu) dengan ukuran makhluk. Syubuhat yang muncul dalam kalangan Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah berlegar di sekitar satu kegagalan asas: mereka meletakkan kaedah makhluk sebagai neraca untuk menilai Zat Allah. Dari kegagalan ini, lahirlah kesimpulan-kesimpulan yang merendahkan Ketuhanan tanpa mereka sedari, walaupun niat asal mereka kononnya untuk “menyucikan” Allah.
Al-Qur’an menegaskan sejak awal bahawa Allah bukan sekadar wujud, tetapi wujud-Nya tidak serupa dengan apa pun yang dapat dibayangkan. Apabila wahyu menyatakan bahawa tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, itu bukan penafian kosong, tetapi asas epistemologi tauhid (kerangka ilmu (epistemologi) yang berasaskan prinsip tauhid, iaitu keyakinan bahawa Allah adalah sumber kebenaran mutlak dan segala ilmu berpunca daripada-Nya). Ia memutuskan kecenderungan akal untuk mengukur Tuhan dengan kerangka ruang, masa, arah, jisim, atau perubahan. Segala sesuatu yang terbatas pasti memerlukan sempadan, dan segala yang mempunyai sempadan pasti bergantung kepada sesuatu di luar dirinya. Ketergantungan ini sendiri adalah tanda kelemahan, sedangkan al-Qur’an menegaskan bahawa Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada apa pun.
Mu‘tazilah, dalam usaha mengekalkan ketulenan tauhid menurut sangkaan mereka, menafikan keabadian sifat kerana mereka menganggap sifat yang qadim bersama Zat akan membawa kepada “berbilangnya yang qadim”. Di sinilah kesilapan logik bermula. Mereka menyamakan sifat dengan entiti berdiri sendiri, seolah-olah sifat itu sesuatu yang terpisah daripada Zat. Al-Qur’an tidak pernah membentangkan sifat Allah sebagai sesuatu yang menambah kepada-Nya, tetapi sebagai pengenalan tentang siapa Dia. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Hidup, al-Qur’an tidak memperkenalkan unsur baharu kepada Zat-Nya, tetapi menyingkap kesempurnaan yang memang tidak terpisah daripada-Nya.
Logik yang sejahtera memahami bahawa keterbatasan hanya berlaku apabila sesuatu itu terdiri daripada bahagian-bahagian yang boleh dipisahkan. Zat Allah tidak tersusun daripada bahagian, tidak berlapis, tidak berperingkat. Maka tidak wujud ruang untuk mengatakan bahawa pengakuan terhadap sifat menjadikan Zat Allah “bertambah”. Bertambah hanya berlaku kepada sesuatu yang boleh berkurang. Al-Qur’an menafikan perubahan pada Allah dengan penegasan bahawa Dia tetap, tidak terjejas oleh masa, dan tidak disentuh oleh pergantian keadaan. Dari sini, jelas bahawa sifat yang disebut oleh wahyu bukanlah sifat makhluk, dan tidak tertakluk kepada hukum makhluk.
Jahmiyyah pula melangkah lebih jauh dalam kesilapan mereka. Demi mengelakkan tasybih menurut sangkaan mereka, mereka menafikan semua sifat, sehingga Zat Allah menjadi suatu “kewujudan yang kosong” yang tidak dapat dikenal kecuali dengan penafian semata-mata. Ini bukan penyucian, tetapi pengosongan makna Ketuhanan. Al-Qur’an tidak memperkenalkan Allah sebagai sesuatu yang tidak diketahui langsung, tetapi sebagai Tuhan yang dikenali melalui ayat-ayat-Nya. Pengetahuan ini bukan pengetahuan zat secara hakiki, tetapi pengenalan yang cukup untuk melahirkan ibadah, ketaatan, dan rasa takut yang benar.
Dalil al-Qur’an berulang kali menegaskan bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu, bahawa kekuasaan-Nya tidak terbatas, bahawa pendengaran dan penglihatan-Nya tidak terhijab oleh jarak atau halangan. Semua ini tidak boleh difahami jika Zat Allah dianggap terkurung dalam konsep ketiadaan sifat. Jika Allah tidak bersifat dengan sifat kesempurnaan, maka segala penegasan wahyu menjadi tidak bermakna. Namun al-Qur’an berbicara dengan bahasa yang membina keyakinan, bukan bahasa yang memusnahkan makna.
Zat Allah yang tidak terbatas juga ditegaskan melalui cara al-Qur’an menggambarkan hubungan-Nya dengan makhluk. Allah menyatakan bahawa Dia bersama hamba-Nya di mana sahaja mereka berada, tanpa menyatakan perpindahan, penyusupan (tindakan masuk atau meresap secara diam-diam, tersembunyi, atau tanpa izin ke dalam sesuatu ruang, kumpulan, atau sistem), atau percampuran. Kebersamaan ini bukan kebersamaan makhluk, tetapi kebersamaan ilmu, pengawasan, dan kekuasaan yang tidak terikat oleh ruang. Jika Zat Allah terbatas, maka kebersamaan ini mustahil tanpa membawa implikasi jisim dan arah. Al-Qur’an tidak membuka ruang untuk implikasi sedemikian, malah menutupnya dengan bahasa yang memuliakan dan mengagungkan.
Logik yang kukuh menyokong kenyataan wahyu ini. Sesuatu yang terbatas pasti dapat ditentukan batasnya, sama ada dengan kuantiti, kualiti, atau lokasi. Penentuan ini menuntut adanya sesuatu yang “di luar” yang menjadi pemisah. Tetapi Allah adalah yang Awal dan yang Akhir, yang Zahir dan yang Batin, tanpa perlu ditakwilkan kepada makna-makna yang menafikan hakikatnya. Keawalan-Nya menafikan permulaan, keakhiran-Nya menafikan penghabisan, kezhahiran-Nya menafikan ketiadaan, dan kebatinan-Nya menafikan keterjangkauan makhluk terhadap hakikat Zat-Nya. Kesemua ini bersatu dalam satu makna besar: Allah tidak terbatas dan tidak dibataskan.
Ahlul Kalam sering terjerumus ke dalam pertentangan dalaman kerana mereka memulakan dengan premis yang salah (andaian atau titik mula hujah yang tidak benar, tidak tepat, atau cacat, sehingga keseluruhan kesimpulan yang dibina daripadanya menjadi lemah atau menyeleweng). Mereka menganggap bahawa jika sesuatu itu disifatkan, maka ia mesti menyerupai makhluk. Al-Qur’an membatalkan premis ini sejak awal dengan menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah, walaupun kita menggunakan lafaz yang sama. Kesamaan lafaz tidak menuntut kesamaan hakikat. Akal yang lurus memahami bahawa perbezaan hakikat mengubah sepenuhnya makna kesamaan bahasa.
Apabila al-Qur’an menegaskan bahawa Allah Maha Hidup, kehidupan ini tidak terikat dengan roh, jasad, atau proses. Ia adalah kehidupan yang sempurna, yang daripadanya lahir segala kehidupan lain. Kehidupan makhluk bergantung kepada sebab, kehidupan Allah adalah sebab kepada segala sebab. Maka bagaimana mungkin kehidupan seperti ini dianggap sebagai keterbatasan? Sebaliknya, menafikan sifat kehidupan bagi Allah adalah menafikan sumber segala yang hidup.
Zat Allah yang tidak terbatas juga difahami melalui konsep rububiyyah. Allah mengurus, mentadbir, dan menguasai seluruh alam tanpa keletihan dan tanpa pembahagian kuasa. Jika Zat-Nya terbatas, maka pengurusan ini memerlukan pembahagian ruang dan masa. Al-Qur’an menolak idea ini dengan penegasan bahawa satu urusan tidak melalaikan-Nya daripada urusan yang lain. Ini bukan sekadar kenyataan kuasa, tetapi dalil ketidak-terbatasan.
Di sinilah Ahlul Haqq berdiri dengan keteguhan yang tenang. Mereka tidak menafikan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, dan tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Mereka menerima wahyu sebagaimana ia datang, dengan keyakinan bahawa Zat Allah lebih tinggi daripada jangkauan khayalan dan lebih agung daripada timbangan akal yang terikat. Pendekatan ini bukan sikap anti-akal, tetapi pengiktirafan terhadap batas akal. Akal berfungsi untuk memahami makna, bukan menentukan hakikat Zat.
Syubuhat yang mengatakan bahawa pengakuan terhadap sifat membawa kepada keterbatasan sebenarnya berpunca daripada ketakutan yang tidak berasas. Ketakutan ini melahirkan penafian yang lebih berbahaya daripada tasybih itu sendiri. Al-Qur’an tidak mengajar umatnya untuk takut kepada pengakuan kebenaran, tetapi untuk takut kepada penyelewengan makna. Dengan menerima bahawa Zat Allah tidak terbatas dan bahawa sifat-sifat-Nya adalah sifat kesempurnaan yang tidak menyerupai makhluk, hati menjadi tenang dan tauhid menjadi kukuh.
Akhirnya, dalil al-Qur’an tentang Zat Allah yang tidak terbatas bukan sekadar perbahasan teologi, tetapi asas kepada ubudiyyah. Hamba yang menyedari bahawa Tuhannya tidak terbatas tidak akan menyempitkan pengharapannya, tidak akan membatasi taubatnya, dan tidak akan mengecilkan rasa takut dan harapnya. Tauhid yang benar melahirkan kerendahan yang mendalam, bukan kekeliruan intelektual. Di sinilah subbab ini berdiri sebagai rel makna yang mengarahkan pembaca kepada tauhid yang hidup, yang mematahkan syubuhat tanpa mematahkan hati, dan yang menegakkan kebenaran tanpa perlu meninggikan suara.
Pendekatan Ahlul Haqq dalam menegaskan kesempurnaan dan keagungan Allah bermula daripada satu asas yang tidak pernah berganjak: Allah dikenali melalui apa yang Dia perkenalkan tentang diri-Nya, bukan melalui apa yang akal manusia cuba bayangkan tentang-Nya. Al-Qur’an tidak diturunkan untuk mengelirukan manusia tentang Tuhan, tetapi untuk membimbing fitrah agar mengenal-Nya dengan pengenalan yang melahirkan penghambaan. Maka pendekatan Ahlul Haqq tidak bermula dengan andaian falsafah, tidak bermula dengan kebimbangan terhadap tasybih, dan tidak bermula dengan penafian membuta tuli, tetapi bermula dengan penerimaan yang yakin terhadap wahyu yang benar.
Ahlul Haqq memahami bahawa kesempurnaan Allah bukan kesempurnaan yang dibina melalui penambahan, tetapi kesempurnaan yang azali, berdiri dengan Zat-Nya, dan tidak pernah bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya. Al-Qur’an tidak pernah menggambarkan Allah sebagai entiti yang “menjadi sempurna”, tetapi sebagai Tuhan yang sejak azali Maha Sempurna. Dari sini, segala syubuhat yang mengatakan bahawa pengakuan terhadap sifat akan mencacatkan tauhid terbatal dengan sendirinya, kerana ia dibina di atas salah faham terhadap makna kesempurnaan.
Pendekatan ini juga berdiri di atas kefahaman bahawa bahasa wahyu mempunyai ketelitian yang tidak mungkin dicapai oleh bahasa spekulatif manusia (cara manusia menggunakan bahasa untuk membuat andaian, dugaan, atau kemungkinan tentang sesuatu yang belum pasti atau belum terbukti). Apabila al-Qur’an menegaskan sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah, ia melakukannya tanpa pernah membuka ruang kepada penyerupaan. Ahlul Haqq tidak memisahkan antara penetapan dan penyucian; kedua-duanya berjalan serentak. Menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya adalah sebahagian daripada penyucian, kerana menolak apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya sebenarnya adalah satu bentuk penafian terhadap keagungan-Nya sebagai Tuhan yang berhak memperkenalkan diri-Nya kepada makhluk.
Mu‘tazilah terjatuh ke dalam kesilapan apabila mereka menyangka bahawa kesempurnaan hanya boleh dijaga melalui penafian. Jahmiyyah pula melangkah lebih jauh dengan mengosongkan makna Ketuhanan atas nama penyucian. Pendekatan Ahlul Haqq berdiri di tengah dengan keteguhan yang tidak goyah: kesempurnaan Allah dijaga dengan menerima wahyu sebagaimana ia datang, sambil menafikan sebarang keserupaan dengan makhluk. Ini bukan jalan kompromi, tetapi jalan keseimbangan yang lahir daripada kefahaman yang lurus.
Al-Qur’an berulang kali menegaskan keagungan Allah melalui lafaz-lafaz yang membina rasa takzim dalam jiwa, bukan kekeliruan dalam akal. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Tinggi, keagungan ini tidak difahami sebagai ketinggian fizikal, dan tidak pula dinafikan sehingga hilang makna. Ahlul Haqq memahami bahawa ketinggian ini adalah ketinggian mutlak yang menafikan segala bentuk kekurangan, kebergantungan, dan kehinaan. Dengan kefahaman ini, hati tunduk tanpa perlu mempersoalkan “bagaimana”, kerana “bagaimana” itu sendiri adalah soalan yang hanya relevan bagi makhluk.
Pendekatan ini juga selari dengan logik yang sejahtera. Akal yang bersih memahami bahawa kesempurnaan mutlak tidak boleh dihuraikan sepenuhnya oleh makhluk yang terbatas. Maka sikap yang paling rasional adalah menerima maklumat yang datang daripada Yang Maha Mengetahui tentang diri-Nya sendiri. Menolak maklumat ini atas alasan menjaga kesempurnaan adalah satu paradoks logik (keadaan di mana sesuatu hujah atau pernyataan nampak logik pada permukaan, tetapi apabila dianalisis lebih mendalam ia menghasilkan percanggahan, kebuntuan, atau kesimpulan yang mustahil), kerana ia meletakkan penilaian makhluk di atas penegasan Tuhan.
Ahlul Haqq juga menegaskan bahawa keagungan Allah terserlah melalui kesempurnaan rububiyyah-Nya. Allah mencipta, mengatur, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, dan menguasai segala sesuatu tanpa sebarang kelemahan. Semua ini bukan perbuatan sementara, tetapi perbuatan yang berterusan tanpa perubahan pada Zat-Nya. Kesempurnaan ini mustahil difahami jika sifat-sifat kesempurnaan dinafikan atau dianggap sebagai makhluk. Maka pendekatan Ahlul Haqq menolak secara total pemisahan palsu antara Zat dan sifat yang membawa kepada pengosongan makna Ketuhanan.
Bahasa al-Qur’an juga menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah bertujuan melahirkan hubungan, bukan sekadar konsep. Tuhan yang tidak boleh dikenali langsung tidak mungkin menjadi Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya. Ahlul Haqq memahami bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya agar hamba mengenal siapa yang mereka sembah, siapa yang mereka mohon, dan siapa yang mereka takuti. Pengenalan ini cukup untuk melahirkan ubudiyyah, tanpa perlu membawa kepada penyerupaan atau penggambaran.
Pendekatan ini mematahkan syubuhat Ahlul Kalam yang sering terperangkap dalam permainan istilah. Mereka berbincang panjang tentang had, jisim, arah, dan tempat, seolah-olah al-Qur’an berbicara dalam kerangka itu. Ahlul Haqq tidak terjebak dalam perbahasan yang tidak dituntut oleh wahyu. Mereka menegaskan bahawa Allah Maha Agung tanpa memerlukan definisi falsafah yang rumit, kerana keagungan itu sudah jelas melalui kesan-kesan-Nya dan penegasan-Nya sendiri.
Kesempurnaan Allah juga ditegaskan melalui penafian terhadap segala bentuk kekurangan. Al-Qur’an menafikan keletihan, kealpaan, kezaliman, dan keperluan bagi Allah. Penafian ini bukan penafian kosong, tetapi penafian yang membina makna kesempurnaan. Ahlul Haqq memahami bahawa penafian dan penetapan saling melengkapi. Menafikan kekurangan tanpa menetapkan kesempurnaan membawa kepada kekosongan makna, manakala menetapkan tanpa menafikan membawa kepada kekeliruan. Jalan yang lurus menghimpunkan kedua-duanya.
Pendekatan ini juga menjaga hati pembaca. Ia tidak memaksa, tidak merendahkan, dan tidak menghukum niat. Ahlul Haqq mematahkan syubuhat dengan hujah, bukan dengan emosi. Mereka memahami bahawa banyak kekeliruan lahir daripada niat baik yang tidak disertai kefahaman yang tepat. Maka pendekatan ini memimpin pembaca keluar daripada kekeliruan dengan cahaya, bukan dengan paksaan.
Keagungan Allah yang ditegaskan oleh Ahlul Haqq akhirnya mengembalikan tauhid kepada tujuan asalnya: penghambaan yang tulus. Apabila Allah difahami sebagai Maha Sempurna dan Maha Agung tanpa batas, hamba akan merasakan kecilnya diri, lemahnya amal, dan besarnya keperluan kepada rahmat-Nya. Tauhid tidak lagi menjadi perdebatan intelektual yang kering, tetapi menjadi sumber ketundukan yang hidup.
Dengan pendekatan ini, semua syubuhat yang dibina atas ketakutan terhadap penyerupaan runtuh dengan sendirinya. Kesempurnaan Allah tidak terancam dengan penetapan sifat, dan keagungan-Nya tidak terjejas dengan pengenalan yang datang daripada wahyu. Sebaliknya, keagungan Allah hanya benar-benar terpelihara apabila hamba berhenti mencipta kerangka sendiri dan kembali tunduk kepada apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya.
Inilah pendekatan Ahlul Haqq: menegaskan kesempurnaan dan keagungan Allah dengan penerimaan yang yakin, penafian yang tepat, dan kefahaman yang menjaga keseimbangan antara wahyu dan akal. Ia adalah pendekatan yang mematahkan syubuhat tanpa mematahkan jiwa, menegakkan kebenaran tanpa menutup pintu hidayah, dan mengangkat tauhid ke tempatnya yang paling tinggi — sebagai asas segala iman dan sumber segala ubudiyyah.
Pendekatan Ahlul Haqq dalam menolak tasybih dan tafwidh yang berlebihan bermula daripada kefahaman yang jernih tentang tujuan al-Qur’an memperkenalkan Allah kepada manusia. Wahyu tidak diturunkan untuk mencipta teka-teki metafizik (istilah yang merujuk kepada soalan atau persoalan mendalam tentang hakikat wujud, realiti, dan makna hidup yang sukar dijawab dengan logik biasa atau bukti empirikal), dan tidak juga bertujuan menyerahkan manusia kepada kekeliruan yang tidak berpenghujung. Al-Qur’an memperkenalkan Allah agar Dia dikenal sebagai Tuhan yang disembah, ditakuti, dicintai, dan ditaati. Maka segala pendekatan yang menatijahkan pengenalan yang bercanggah dengan tujuan ini mesti dinilai semula dengan penuh kejujuran.
Tasybih muncul apabila manusia gagal membezakan antara makna dan kaifiat, lalu menyamakan apa yang dinyatakan oleh wahyu dengan pengalaman makhluk. Kesilapan ini bukan lahir kerana berpegang kepada nas, tetapi kerana membawa makna nas masuk ke dalam kerangka makhluk. Ahlul Haqq menolak pendekatan ini dengan tegas kerana ia merendahkan keagungan Allah, bukan meninggikannya. Allah tidak diperkenalkan oleh al-Qur’an sebagai satu entiti yang boleh diukur, digambarkan, atau dibayangkan, dan sebarang usaha ke arah itu adalah penyimpangan daripada maksud wahyu.
Namun, penolakan terhadap tasybih tidak membawa Ahlul Haqq ke arah satu lagi ekstrem yang sama bahayanya, iaitu tafwidh yang berlebihan. Tafwidh dalam bentuk ini bukan lagi penyerahan makna kepada Allah dengan penuh adab, tetapi pengosongan makna sehingga ayat-ayat yang memperkenalkan sifat-sifat kesempurnaan Allah menjadi tidak berfungsi dalam membina kefahaman dan penghambaan. Apabila makna dinafikan secara total atas nama kehati-hatian, al-Qur’an seolah-olah dibaca tanpa difahami, dan pengenalan terhadap Allah menjadi kabur serta jauh.
Ahlul Haqq memahami bahawa al-Qur’an diturunkan dalam bahasa yang difahami manusia, dan setiap lafaz yang digunakan membawa makna yang dapat ditangkap oleh fitrah yang sejahtera. Menafikan makna secara keseluruhan adalah menafikan hikmah penurunan wahyu. Jika makna tidak difahami langsung, maka perintah untuk mentadabbur al-Qur’an menjadi kosong. Maka pendekatan yang benar adalah menetapkan makna yang layak bagi Allah, sambil menafikan segala bentuk kaifiat dan penyerupaan yang hanya milik makhluk.
Di sinilah keseimbangan Ahlul Haqq terserlah. Mereka tidak bertanya “bagaimana” terhadap apa yang Allah nyatakan, kerana “bagaimana” adalah soalan tentang bentuk dan hakikat yang hanya relevan bagi sesuatu yang terbatas. Dalam masa yang sama, mereka tidak menutup makna sehingga ayat-ayat tersebut tidak lagi memberi kesan kepada hati dan akal. Makna diterima sebagaimana ia difahami dalam kerangka bahasa wahyu, manakala kaifiat diserahkan sepenuhnya kepada Allah tanpa perbincangan dan spekulasi.
Pendekatan ini bukan jalan selamat yang kabur, tetapi jalan lurus yang jelas. Ia memelihara tauhid daripada dua ancaman besar: penyamaan dan pengosongan. Tasybih mengancam tauhid dengan menyeret Ketuhanan ke alam makhluk, manakala tafwidh berlebihan mengancam tauhid dengan menjauhkan Tuhan daripada difahami dan dikenali. Kedua-duanya, walaupun kelihatan berbeza, berkongsi natijah yang sama: melemahkan hubungan antara hamba dan Rabb.
Logik yang sejahtera juga menyokong pendekatan ini. Akal yang lurus memahami bahawa tidak semua yang tidak dapat dibayangkan itu tidak bermakna. Banyak realiti yang diterima akal tanpa perlu difahami kaifiatnya. Maka adalah tidak rasional untuk menuntut gambaran terperinci tentang Allah, dan dalam masa yang sama tidak rasional untuk menafikan makna yang jelas semata-mata kerana takut kepada penyerupaan. Ketakutan yang tidak dipandu oleh wahyu akhirnya melahirkan kekeliruan yang lebih besar.
Ahlul Haqq juga memahami bahawa kebimbangan berlebihan terhadap tasybih sering berpunca daripada salah faham tentang keagungan Allah. Keagungan Allah tidak terpelihara dengan mengosongkan makna, tetapi dengan mengakui bahawa apa jua kesempurnaan yang dinyatakan oleh wahyu adalah kesempurnaan yang mutlak, tidak terikat dengan batas makhluk. Apabila ini difahami, ketakutan terhadap penetapan makna akan hilang dengan sendirinya, kerana makna tersebut tidak lagi dilihat melalui lensa makhluk.
Al-Qur’an sendiri menolak kedua-dua ekstrem ini dengan cara yang halus tetapi tegas. Ia menegaskan sifat-sifat kesempurnaan Allah, dan dalam masa yang sama menafikan sebarang keserupaan. Pendekatan Ahlul Haqq hanyalah cerminan kepada pendekatan al-Qur’an itu sendiri. Mereka tidak menambah, tidak mengurang, dan tidak memaksa wahyu masuk ke dalam kerangka luar yang asing daripada tujuan asalnya.
Pendekatan ini juga mematahkan syubuhat Ahlul Kalam yang sering menjadikan isu sifat sebagai medan perdebatan intelektual semata-mata. Ahlul Haqq mengembalikan perbahasan ini kepada tujuan asalnya: mengenal Allah dengan pengenalan yang melahirkan ketaatan. Tauhid bukan bahan eksperimen akal, tetapi asas kehidupan rohani. Maka segala pendekatan yang menjadikan tauhid kering daripada kesan penghambaan adalah pendekatan yang perlu diperbetulkan.
Menolak tasybih dan tafwidh yang berlebihan juga bermaksud menjaga bahasa hati. Ahlul Haqq tidak bercakap tentang Allah dengan bahasa yang kasar atau merendahkan, dan tidak juga dengan bahasa yang terlalu kabur sehingga tidak memberi makna. Mereka memilih bahasa yang membina rasa takzim, tunduk, dan bergantung, kerana itulah natijah sebenar tauhid. Apabila hati dibimbing dengan betul, banyak syubuhat akan gugur tanpa perlu perdebatan panjang.
Pendekatan ini juga bersifat mendidik, bukan mematahkan niat. Ahlul Haqq sedar bahawa ramai yang terjatuh ke dalam tafwidh berlebihan kerana ingin menjaga kesucian tauhid, dan ramai yang tergelincir ke dalam tasybih kerana ingin memahami wahyu secara literal tanpa panduan. Maka pendekatan ini membetulkan arah tanpa merendahkan usaha. Ia memimpin dengan hujah, bukan dengan label.
Akhirnya, penolakan terhadap tasybih dan tafwidh yang berlebihan mengukuhkan satu prinsip besar dalam tauhid: Allah dikenali melalui apa yang Dia nyatakan tentang diri-Nya, dalam kerangka yang Dia tetapkan, dan dengan adab yang Dia tuntut. Tidak lebih, tidak kurang. Prinsip ini menutup semua pintu penyimpangan, kerana ia meletakkan wahyu sebagai penentu, dan akal sebagai penerima yang tunduk.
Dengan pendekatan ini, tauhid kembali kepada kedudukannya yang sebenar: terang tanpa kasar, jelas tanpa melampau, dan mendalam tanpa mengelirukan. Ia mematahkan syubuhat Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah bukan dengan retorik (seni berbahasa untuk meyakinkan, mempengaruhi, atau memikat pendengar dan pembaca melalui gaya penyampaian yang indah, tersusun, dan berkesan), tetapi dengan keseimbangan yang tidak dapat ditiru oleh mana-mana ekstrem. Dan di situlah kekuatannya — kekuatan yang tidak lahir daripada penafian semata-mata, tetapi daripada kefahaman yang benar terhadap keagungan Allah dan kehinaan makhluk di hadapan-Nya.
Mematahkan hujah syubuhat dengan nas dan logik bukan sekadar usaha intelektual, tetapi satu kewajiban yang lahir daripada tanggungjawab manusia untuk menjaga kesucian tauhid. Tauhid, pada hakikatnya, bukan semata-mata pengakuan lisan tentang kewujudan Allah, tetapi ia merupakan keyakinan yang bersandar pada pengenalan mutlak terhadap Zat Allah, pengakuan terhadap kesempurnaan-Nya, dan pemeliharaan pemahaman tentang keagungan-Nya dari sebarang bentuk kekeliruan, penyamaan, atau pengosongan makna. Syubuhat yang timbul daripada Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah tidak lahir dari tiada sebab; ia muncul kerana kelemahan akal yang dibiarkan menguasai wahyu, atau kerana ketidaktahuan terhadap prinsip wahyu yang mutlak. Maka pendekatan yang berasaskan nas al-Qur’an dan logik yang selaras dengan fitrah menjadi satu-satunya cara untuk menutup ruang-ruang spekulasi, serta memastikan pengenalan terhadap Allah tetap murni, jelas, dan menyeluruh.
Al-Qur’an menekankan bahawa Allah adalah Tuhan yang Esa, Maha Sempurna, dan tidak serupa dengan makhluk-Nya. Setiap nama dan sifat yang disebutkan dalam kalamullah menegaskan keagungan dan kesempurnaan-Nya, tanpa membawa implikasi penyamaan atau pengurangan. Syubuhat muncul apabila manusia memaksa kerangka akal mereka yang terbatas untuk memahami hakikat Ketuhanan yang tidak terbatas. Contohnya, apabila Ahlul Kalam menuntut penjelasan tentang had, arah, atau bentuk bagi sifat-sifat Allah, mereka sebenarnya memindahkan sifat terbatas makhluk ke Zat yang tidak terbatas. Akal yang tidak diarahkan oleh wahyu mudah tergelincir ke dalam pemikiran yang seolah-olah menilai Allah dengan ukuran manusia. Maka, apa yang tampak sebagai hujah intelektual itu sebenarnya adalah rapuh kerana ia bercanggah dengan prinsip asas bahawa Allah tidak terikat oleh ruang, waktu, atau ukuran makhluk.
Syubuhat Mu‘tazilah yang menafikan keabadian sifat Allah berpunca daripada andaian bahawa keabadian sifat akan menafikan keesaan Zat. Mereka berhujah bahawa jika sifat kekal, maka ia seolah-olah menjadi entiti kedua yang berdiri bersama Allah. Logik ini, walaupun tampak rapi, sebenarnya rapuh kerana ia mengukur Ketuhanan dengan ukuran makhluk. Akal yang lurus memahami bahawa apa yang mustahil bagi makhluk tidak semestinya mustahil bagi Allah yang Maha Sempurna. Allah menegaskan dalam kalam-Nya bahawa ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), “Dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”, yang menolak semua analogi (cara membandingkan sesuatu dengan hal lain yang serupa untuk menjelaskan makna atau memberi gambaran lebih jelas) bersifat makhluk kepada Zat Allah. Dengan prinsip ini, syubuhat Mu‘tazilah runtuh kerana ia dibina di atas premis yang salah: menilai Ketuhanan dengan kerangka makhluk.
Syubuhat Jahmiyyah pula muncul daripada ketakutan melampau terhadap tasybih, sehingga mereka menafikan sepenuhnya sifat-sifat Allah, beranggapan bahawa dengan cara itu tauhid akan lebih terpelihara. Namun, logik yang jelas menunjukkan bahawa Allah yang tidak dikenal melalui sifat-sifat yang dinyatakan tidak dapat menjadi objek penyembahan yang penuh kesedaran. Penyembahan yang terputus dari pengenalan adalah ritual kosong, bukan ubudiyyah yang hidup. Al-Qur’an menegaskan nama-nama dan sifat-sifat Allah, yang membimbing hamba untuk mengenal Zat yang Maha Sempurna, sehingga hubungan tauhid dapat dilahirkan dengan penuh kesedaran dan ketundukan. Penafian mutlak sifat-sifat ini bukan sahaja menyalahi nas, tetapi juga melemahkan tujuan wahyu yang ingin membina hubungan yang hidup antara hamba dan Rabb.
Pendekatan Ahlul Haqq menegaskan bahawa nas al-Qur’an adalah mutlak dan tidak boleh tunduk kepada spekulasi akal. Akal, walaupun dianugerahkan untuk memahami, harus tunduk kepada wahyu, bukan menundukkan wahyu kepada andaian sendiri. Dalam konteks ini, setiap hujah syubuhat yang cuba menafikan sifat, menolak kesempurnaan, atau memutarbelitkan makna, harus dikembalikan kepada nas sebagai penentu mutlak. Contohnya, apabila syubuhat mendakwa bahawa menetapkan sifat menyebabkan tasybih, Ahlul Haqq menunjukkan bahawa tasybih hanya berlaku jika sifat-sifat Allah disamakan dengan makhluk, bukan apabila sifat disahkan dalam kerangka wahyu tanpa analogi makhluk.
Logik akal yang digunakan oleh Ahlul Haqq bukan logik spekulatif (cara berfikir yang menggunakan kerangka logik untuk membina andaian, hipotesis, atau kemungkinan tentang sesuatu yang belum pasti atau belum terbukti), tetapi logik yang selari dengan fitrah manusia. Akal yang lurus memahami bahawa kesempurnaan mutlak tidak mungkin menyerupai kesempurnaan terbatas. Maka apabila al-Qur’an menegaskan kesempurnaan Allah, akal tidak dipanggil untuk membayangkan bentuk atau kaifiat, tetapi untuk mengakui perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk. Dengan cara ini, syubuhat yang membina analogi palsu runtuh secara semula jadi, kerana ia tidak lagi berasas. Kekuatan logik ini bukan sekadar menolak hujah, tetapi membina kesedaran dalam diri hamba bahawa pengenalan Allah mestilah melalui wahyu, bukan tafsiran spekulatif yang boleh menyesatkan.
Pendekatan ini juga bersifat konsisten dan holistik. Al-Qur’an menegaskan keesaan dan kesempurnaan Allah berulang kali, dan konsistensi ini menutup ruang syubuhat yang cuba memetik ayat secara terpisah. Syubuhat sering muncul apabila manusia melihat ayat dalam konteks terasing, kemudian membuat inferens (proses membuat kesimpulan atau keputusan berdasarkan maklumat, bukti, atau premis yang ada) yang salah. Ahlul Haqq membawa kembali setiap hujah kepada kerangka menyeluruh: Allah disucikan dari segala kekurangan, sifat-sifat-Nya disahkan tanpa menyerupai makhluk, dan akal diarahkan untuk menerima nas dengan tunduk tanpa menolak makna yang sah.
Selain itu, pendekatan Ahlul Haqq menjaga adab dalam berdebat. Mematahkan hujah bukan bermaksud mematahkan hati. Banyak yang terjerumus dalam tafwidh atau tasybih berlebihan kerana niat mereka untuk menjaga kesucian tauhid. Dengan hujah yang lembut, berlapik, tetapi kuat, Ahlul Haqq membimbing mereka ke kefahaman yang benar tanpa menimbulkan kebencian atau kekeliruan. Ini adalah prinsip penting: hujah yang benar tidak memerlukan penghinaan, tetapi ketegasan yang berpandukan wahyu dan akal yang sihat.
Menggabungkan nas dan logik membentuk keseimbangan sempurna: nas memberikan autoriti mutlak, manakala logik memastikan penerimaan nas tidak bercanggah dengan akal yang sihat. Hasilnya, syubuhat kehilangan daya tarik kerana ia tidak lagi kelihatan rasional atau berhati-hati, tetapi terbukti sebagai andaian yang dibina di atas ketakutan atau keangkuhan. Ahlul Haqq menunjukkan bahawa pengenalan Allah adalah nyata, bukan bayangan spekulatif; dan penghambaan kepada-Nya adalah ibadah yang hidup, bukan ritual kosong.
Hujah-hujah ini, apabila difahami sepenuhnya, menegaskan bahawa menolak syubuhat bukan sekadar menolak kata-kata, tetapi menegakkan prinsip tauhid secara menyeluruh: Allah dikenal sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, dalam kerangka nas yang jelas, dengan kesedaran akal yang tunduk. Tidak lebih, tidak kurang. Dengan cara ini, tauhid menjadi terang, kukuh, dan hidup dalam hati hamba, serta menutup semua pintu penyimpangan. Dan di situlah kekuatan Ahlul Haqq: kekuatan yang berdiri di atas wahyu dan akal yang tunduk, bukan retorik kosong atau spekulasi yang tidak berasas.
Ayat-ayat mutawatir yang menegaskan Zat Allah merupakan bukti paling kukuh bagi setiap mukmin yang ingin memahami hakikat Ketuhanan dengan tepat, tanpa tercampur oleh spekulasi atau andaian manusia yang bersifat sementara. Mutawatir, dalam konteks al-Qur’an, merujuk kepada ayat-ayat yang diterima secara terus-menerus, sahih, dan jelas tanpa pertikaian dalam sanad atau maknanya. Ia adalah pengukuhan yang mutlak bahawa Allah wujud, Maha Esa, tidak serupa dengan makhluk-Nya, dan memiliki Zat yang tidak terbatas. Ayat-ayat ini menghapus sebarang syubuhat yang dicetuskan oleh Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah yang cuba menyorokkan keagungan Allah di balik labirin logik sempit (istilah kiasan yang menggambarkan keadaan berfikir yang terlalu terikat pada aturan logik yang sempit, sehingga pemikiran menjadi buntu, berputar-putar, dan sukar keluar kepada pemahaman yang lebih luas) dan tafsiran yang melampaui batas. Oleh itu, memahami ayat mutawatir adalah asas yang tidak boleh diabaikan bagi setiap hamba yang ingin memelihara tauhid secara murni.
Al-Qur’an menegaskan dalam surah Al-Ikhlas, قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1), ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2), لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (Al-Ikhlas:3), وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4), “Katakanlah: Dia Allah, Yang Maha Esa; Allah tempat meminta segala sesuatu; Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan; dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”. Ayat ini bukan sekadar kalam simbolik (bahasa atau ucapan yang disampaikan dalam bentuk lambang, perumpamaan, atau kiasan untuk menyampaikan makna yang lebih dalam), tetapi merupakan bukti mutawatir tentang Zat Allah yang menolak segala bentuk tasybih dan tafwidh yang melampau. Setiap kataannya membawa makna yang jelas: Allah memiliki Zat yang satu, tidak berganda, tidak terbatas oleh masa atau ruang, dan tiada apa-apa yang menyerupai-Nya. Mutawatir ini menghapus sebarang syubuhat yang cuba memaksa analogi makhluk kepada Tuhan. Logik akal yang lurus memahami bahawa sesuatu yang tidak terbatas tidak mungkin diukur dengan sifat terbatas. Maka, apabila syubuhat Mu‘tazilah menafikan keabadian atau kesempurnaan sifat, ayat mutawatir ini menjadi hujah tidak boleh ditolak.
Selain itu, ayat-ayat mutawatir juga menegaskan keperluan untuk mengenal Allah sebagaimana Dia memperkenalkan Zat-Nya, bukan sebagaimana manusia ingin mentafsirkan-Nya. Surah Al-Baqarah:255, Ayat Kursi, menegaskan: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255), “Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, Yang Hidup kekal, yang terus-menerus mengurus makhluk-Nya; tidak mengantuk dan tidak tidur; kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi.” Ayat ini diterima secara mutawatir, dan ia menyatakan Zat Allah yang Maha Hidup, Maha Kuasa, dan tidak terikat oleh kelemahan. Ia mematahkan hujah Jahmiyyah yang menolak sifat atau menafikan keagungan-Nya, kerana apa yang dinyatakan dalam Ayat Kursi adalah pengenalan mutlak yang tidak memerlukan interpretasi spekulatif (cara menafsir atau memahami sesuatu berdasarkan andaian, dugaan, atau kemungkinan yang belum pasti, tanpa bukti kukuh). Logik yang lurus juga melihat bahawa hidup dan kuasa yang tidak terikat memerlukan Zat yang tidak terbatas, yang menolak semua andaian tasybih atau penafian sifat.
Mutawatir ini juga mengukuhkan prinsip bahawa segala Zat dan sifat Allah adalah nyata dan dapat dikenali, namun tidak sama dengan makhluk. Allah ada menyatakan: هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (Al-Hadid:3), “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin; Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” Ayat ini bukan sahaja menegaskan keabadian dan keterbatasan mutlak yang tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk, tetapi juga menolak syubuhat Ahlul Kalam yang cuba memisahkan Zat dari sifat secara berlebihan. Logik akal menyedari bahawa jika Zat Allah tidak dapat dikenal melalui wahyu, maka hubungan tauhid akan terganggu, dan penyembahan menjadi kosong. Dengan mutawatir yang jelas, hubungan ini dipulihkan: hamba mengenal Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri, bukan melalui tafsiran yang dipaksakan.
Selain hujah logik dan nas, ayat mutawatir juga berfungsi sebagai pelindung hati hamba daripada pengaruh syubuhat. Syubuhat yang dibawa oleh Mu‘tazilah dan Jahmiyyah sering menimbulkan kekeliruan, ketakutan, dan keraguan, kerana ia memutarbelitkan prinsip keesaan dan kesempurnaan Allah. Namun, mutawatir memberikan titik rujukan yang tidak tergoyahkan: Allah Maha Esa, tidak terbatas, dan Zat-Nya sempurna. Hamba yang memahami dan merenungkan ayat mutawatir akan mempunyai kekuatan iman yang teguh, tidak mudah diganggu oleh retorik yang rapuh. Ini adalah satu bentuk ubudiyyah intelektual dan rohani yang menjamin tauhid tetap bersih dari kekeliruan.
Selain itu, contoh mutawatir yang lain adalah firman Allah, هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِۖ هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ (Al-Hasyr:22), هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُۚ سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Al-Hasyr:23), هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Al-Hasyr:24), “Yang mengetahui ghaib dan nyata, ... Yang Maha Kuasa, ... Maha Bijaksana.” Ayat ini menunjukkan kesempurnaan Zat Allah yang meliputi segala makhluk, baik yang nyata mahupun ghaib. Logik manusia yang menyedari keterbatasan diri tidak dapat memahami Zat Allah sepenuhnya, tetapi ayat mutawatir memberikan peta makna: Zat yang diketahui-Nya tidak terbatas, dan segala yang terselubung berada di bawah pengawasan-Nya. Ini mematahkan hujah yang menolak keterkenalan Allah atau menafikan sifat-Nya, kerana ayat jelas menyatakan kemampuan Allah yang melampaui segala batasan makhluk.
Mutawatir juga menegaskan prinsip bahawa setiap sifat Allah adalah manifestasi dari Zat-Nya, bukan entiti terpisah yang menimbulkan tasybih. Contohnya, surah Al-Rahman:1-4, ٱلرَّحْمَٰنُ (Ar-Rahman:1), عَلَّمَ ٱلْقُرْءَانَ (Ar-Rahman:2), خَلَقَ ٱلْإِنسَٰنَ (Ar-Rahman:3), عَلَّمَهُ ٱلْبَيَانَ (Ar-Rahman:4), menyatakan sifat Rahman dan Rahim Allah yang menegaskan kasih sayang-Nya terhadap makhluk. Ayat ini diterima secara mutawatir, menolak syubuhat yang mengatakan bahawa menetapkan sifat adalah bentuk tasybih. Kesedaran ini membimbing hamba untuk memahami bahawa sifat Allah adalah cara mengenali keagungan Zat tanpa menyamakan-Nya dengan makhluk. Logik yang lurus menerima bahawa sifat yang sempurna hanya sesuai bagi Zat yang sempurna, dan apa yang berlaku bagi makhluk tidak boleh dipindahkan ke Tuhan.
Lebih jauh lagi, ayat mutawatir menunjukkan kesinambungan dan konsistensi al-Qur’an dalam memperkenalkan Zat Allah. Surah Al-Ikhlas, Ayat Kursi, dan ayat-ayat lain tidak saling bercanggah, tetapi saling melengkapi. Kesemuanya menegaskan satu prinsip: Zat Allah satu, tidak terbatas, dan sempurna. Ini mematahkan syubuhat yang memecah-belah ayat, memetik secara terasing, atau membina inferens spekulatif yang salah. Dengan mutawatir sebagai pegangan, hamba memperoleh pemahaman yang kukuh, logik, dan tidak bercanggah dengan akal yang lurus.
Selain itu, mutawatir juga mengajar hamba tentang keterikatan hubungan antara Zat dan sifat Allah dengan penyembahan. Penyembahan yang sahih memerlukan pengenalan Zat yang sebenar, bukan tafsiran yang salah atau bayangan analogi makhluk. Hamba yang memahami ayat mutawatir akan mengetahui bahawa penyembahan harus berlandaskan pengenalan yang benar, dan setiap syubuhat yang menafikan pengenalan ini adalah palsu dan menyesatkan. Dengan ini, ayat mutawatir bukan sekadar nas, tetapi pelindung iman dan penguat tauhid yang hidup.
Akhirnya, memahami dan merenungkan ayat mutawatir tentang Zat Allah membawa hamba kepada kesedaran mutlak bahawa Allah tidak terbatas, tidak diserupai, dan Zat-Nya sempurna. Ia mematahkan syubuhat ketiga golongan: Ahlul Kalam yang memindahkan ukuran makhluk, Mu‘tazilah yang menafikan keabadian sifat, dan Jahmiyyah yang menolak sifat sepenuhnya. Mutawatir menjadi pegangan yang kukuh, memberikan keseimbangan antara nas dan logik, dan menjadikan tauhid hidup dalam hati, jelas, kukuh, dan tidak tergugat. Inilah kekuatan Ahlul Haqq dalam menjaga kemurnian tauhid: berdiri teguh atas wahyu, berpandu akal yang lurus, dan menolak semua syubuhat dengan ketegasan yang tidak mampu diserang balas.
Tauhid sebenar, sebagai asas iman, bukan sekadar pengakuan lisan atau ritual formal, tetapi merupakan pengenalan mutlak terhadap Zat Allah, pengakuan akan keesaan-Nya, dan pemeliharaan kesucian sifat-sifat-Nya dari segala bentuk kesamaran, tasybih, atau tafwidh yang melampaui batas. Apabila hamba memahami prinsip ini dengan penuh kesedaran, ia akan menyedari bahawa setiap aspek iman berpaut kepada tauhid, dan tiada sekutu bagi Allah dalam wujud dan keagungan-Nya. Kesedaran ini menolak sebarang syubuhat yang pernah diperkenalkan oleh Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah, kerana syubuhat mereka berasaskan tafsiran yang rapuh, spekulasi yang melampaui kapasiti akal manusia, atau ketakutan melampau yang menafikan sifat Allah sepenuhnya. Tauhid sebenar menegaskan bahawa Allah dikenal melalui wahyu-Nya secara mutlak, dan akal hamba harus tunduk kepada pengenalan yang dibimbing oleh nas al-Qur’an.
Al-Qur’an menekankan bahawa Allah adalah Tuhan yang Maha Esa, Maha Sempurna, tidak serupa dengan makhluk-Nya, dan tidak terikat oleh masa, ruang, atau sebarang batasan. Firman-Nya dalam surah Al-Ikhlas, قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1), ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2), لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (Al-Ikhlas:3), وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4), “Katakanlah: Dia Allah, Yang Maha Esa; Allah tempat meminta segala sesuatu; Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan; dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”, memberikan contoh mutawatir yang jelas tentang Zat Allah. Ayat ini menjadi pegangan kukuh yang menolak sebarang syubuhat Ahlul Kalam yang cuba memisahkan Zat dari sifat, syubuhat Mu‘tazilah yang menafikan keabadian sifat, dan syubuhat Jahmiyyah yang menolak sifat sama sekali. Nas ini memberi arah bagi hamba untuk mengenali Allah dengan tepat, tanpa perlu analogi makhluk, dan tanpa ruang untuk tafsiran yang melampau.
Tauhid sebenar bukan hanya berfungsi pada peringkat intelektual, tetapi juga mempengaruhi hubungan rohani hamba dengan Rabb-Nya. Apabila seseorang menyedari bahawa Zat Allah tidak terbatas, sifat-Nya sempurna, dan tiada sesuatu pun menyerupai-Nya, ia akan membawa hamba kepada kepatuhan yang murni, tunduk tanpa syarat, dan menyedari kelemahan diri di hadapan Keagungan-Nya. Dengan cara ini, tauhid menjadi asas ubudiyyah, penghambaan, dan pengenalan rohani yang meneguhkan iman. Hamba yang menghayati tauhid sebenar tidak akan terpengaruh oleh syubuhat yang menyesatkan, kerana kesedaran rohani dan akal yang lurus bersatu dalam pengakuan mutlak terhadap Zat Allah.
Dalam konteks ini, setiap hujah yang cuba menolak kesempurnaan atau keabadian sifat Allah runtuh apabila dihadapkan kepada nas al-Qur’an yang jelas dan mutawatir. Syubuhat Mu‘tazilah yang menafikan sifat kekal, misalnya, gagal kerana mereka membina premis yang salah: menganggap keabadian sifat seolah-olah mencipta entiti kedua. Nas al-Qur’an menegaskan bahawa Allah Maha Esa, Maha Hidup, dan Maha Kuasa, dan sifat-Nya adalah manifestasi dari kesempurnaan Zat-Nya yang tunggal. Dengan ini, setiap hujah spekulatif tidak mampu menandingi kebenaran mutawatir, kerana ia dibina di atas angan-angan, bukan pengenalan mutlak melalui wahyu.
Begitu juga, syubuhat Jahmiyyah yang menolak sifat sepenuhnya tidak mampu bertahan apabila dihadapkan kepada logik yang selaras dengan fitrah manusia. Allah, sebagai Zat yang diketahui melalui wahyu, mesti dikenal melalui sifat-sifat yang nyata, tetapi tidak menyerupai makhluk. Tanpa pengenalan ini, ubudiyyah menjadi kosong, penyembahan menjadi ritual tanpa kesedaran. Oleh itu, menegakkan sifat-sifat Allah dalam kerangka tauhid adalah keperluan logik dan rohani, bukan pilihan spekulatif. Hamba yang memahami ini akan menyedari bahawa penolakan sifat sepenuhnya adalah kesalahan yang melemahkan iman, bukan menjaga tauhid.
Selain itu, ayat mutawatir yang menegaskan Zat Allah juga memberikan pelindungan terhadap segala bentuk kekeliruan yang mungkin timbul dari syubuhat Ahlul Kalam. Mereka sering memecah ayat, membuat inferens (proses akal membuat kesimpulan daripada maklumat, bukti, atau premis yang ada) yang tidak berasas, atau memaksakan analogi makhluk kepada Zat Allah. Namun, apabila hamba berpegang kepada nas mutawatir, setiap percubaan spekulatif itu runtuh secara semula jadi. Kesedaran ini membentuk pemahaman yang tidak mudah digoncang, membina keyakinan yang kukuh dalam iman, dan mengukuhkan asas tauhid yang menjadi jantung setiap penyembahan.
Lebih jauh, tauhid sebenar juga menekankan bahawa pengenalan terhadap Allah mesti konsisten dan menyeluruh. Setiap ayat yang mutawatir saling melengkapi, membina gambaran holistik tentang Zat yang Maha Sempurna, Maha Esa, dan Maha Kuasa. Contohnya, Ayat Kursi (Al-Baqarah:255) menegaskan keabadian, kesempurnaan, dan kekuasaan Allah, yang selaras dengan surah Al-Ikhlas dan surah Al-Hadid. Kesinambungan ini menolak sebarang percubaan untuk menafsir ayat secara terasing, atau membina inferens spekulatif yang bertentangan dengan prinsip tauhid. Hamba yang memahami kesinambungan ini memperoleh pemahaman tauhid yang utuh, logik, dan rohani, yang menolak semua syubuhat.
Penerapan tauhid sebenar juga menekankan keseimbangan antara pengenalan intelektual dan pengenalan rohani. Nas memberikan autoriti mutlak, logik memastikan penerimaan nas tidak bercanggah dengan akal, dan kesedaran rohani membimbing hamba kepada penghambaan yang hidup. Dengan cara ini, tauhid menjadi asas iman yang tidak hanya diucap, tetapi dihayati dalam setiap tindakan, doa, dan pemikiran. Hamba menyedari bahawa setiap ibadah adalah pengakuan terhadap Zat yang satu, tidak terbatas, dan sempurna, dan bahawa setiap syubuhat yang menafikan prinsip ini adalah palsu dan menyesatkan.
Selain itu, kesimpulan ini juga menegaskan bahawa menjaga kemurnian tauhid adalah tanggungjawab setiap mukmin. Ahlul Haqq menekankan bahawa menolak syubuhat bukan hanya soal intelektual, tetapi juga soal hati dan roh. Hamba mesti menghayati bahawa tauhid sebenar adalah pengikat utama antara manusia dengan Allah, yang menuntut kepatuhan tanpa syarat, pengakuan tanpa keraguan, dan pengenalan yang murni. Dengan penghayatan ini, syubuhat Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah kehilangan daya tarik, kerana hamba yang memahami tauhid sebenar berdiri teguh di atas nas mutawatir dan logik yang lurus.
Kesedaran ini membimbing hamba ke arah ubudiyyah yang penuh pengenalan dan kesedaran. Tauhid yang benar bukan sekadar menolak syubuhat secara formal, tetapi membina iman yang hidup, menyedari keagungan Zat Allah, dan menegakkan prinsip pengenalan dan penyembahan yang tepat. Setiap doa, pujian, dan ibadah menjadi manifestasi dari pengakuan terhadap Zat yang satu, sempurna, dan tidak terbatas. Inilah asas iman yang tidak tergoyahkan, yang menolak segala percubaan untuk menyesatkan atau memutarbelitkan prinsip tauhid.
Akhirnya, kesimpulan Bab 1 menegaskan bahawa tauhid sebenar adalah inti dari setiap iman yang sahih. Menolak syubuhat Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah bukan semata-mata usaha intelektual, tetapi langkah mutlak untuk memelihara kemurnian pengenalan terhadap Zat Allah. Nas al-Qur’an, logik akal, dan kesedaran rohani bersatu untuk membentuk asas yang kukuh, yang menjadikan setiap hamba teguh dalam iman, jelas dalam tauhid, dan hidup dalam penghambaan yang benar. Dengan penghayatan ini, hamba berdiri teguh di hadapan keagungan Allah, mengetahui bahawa setiap syubuhat telah dihapus, dan tauhid sebenar telah menjadi panduan yang hidup, menyeluruh, dan tidak mampu digugat oleh sebarang hujah yang salah. Inilah kekuatan Ahlul Haqq dalam menegakkan tauhid: berpandukan wahyu, berpandu akal yang lurus, dan menegaskan pengenalan terhadap Zat Allah secara mutlak, sempurna, dan hidup dalam setiap aspek iman.
Bab 2: Sifat Allah – Menangkis Kekeliruan Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah
Bab 2:1: Pengenalan tentang sifat wajib dan mustahil
Sifat-sifat Allah merupakan tonggak asas dalam memahami Zat-Nya, dan pengenalan yang tepat terhadap sifat-sifat ini adalah syarat mutlak bagi menegakkan tauhid yang murni. Setiap mukmin yang ingin mengukuhkan iman dan memelihara kemurnian pengakuan terhadap Allah harus memahami bahawa sifat-sifat Allah tidak bersifat sewenang-wenang, melainkan terikat dengan prinsip logik dan wahyu yang mutawatir. Dalam hal ini, Ahlul Haqq menekankan pemahaman yang jelas tentang sifat wajib, sifat mustahil, serta penolakan terhadap syubuhat Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah yang cuba merombak atau memutarbelit hakikat sifat-sifat ini. Sifat wajib ialah sifat-sifat yang mesti ada bagi Allah, yang menjadi manifestasi kesempurnaan Zat-Nya, sementara sifat mustahil adalah sifat yang tidak mungkin wujud bagi-Nya, kerana ia bertentangan dengan Zat yang sempurna dan tidak terbatas. Memahami kedua-dua kategori ini adalah asas logik dan rohani yang tidak boleh diganggu oleh spekulasi manusia.
Al-Qur’an menegaskan sifat-sifat wajib Allah dengan jelas melalui ayat-ayat mutawatir yang tidak memberi ruang untuk keraguan. Firman Allah dalam surah Al-Ikhlas: قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1), ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2), لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (Al-Ikhlas:3), وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4), “Katakanlah: Dia Allah, Yang Maha Esa; Allah tempat meminta segala sesuatu; Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan; dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya,” memberikan contoh yang jelas tentang sifat-sifat wajib, iaitu keesaan, kebergantungan makhluk kepada-Nya, dan kesempurnaan-Nya yang tiada serupa. Ayat ini menolak sebarang syubuhat Mu‘tazilah yang cuba menafikan keabadian sifat, syubuhat Jahmiyyah yang menolak sifat sama sekali, dan Ahlul Kalam yang memaksa analogi makhluk ke dalam Zat-Nya. Dengan nas mutawatir ini, hamba memperoleh pegangan yang kukuh bahawa setiap sifat yang mesti ada bagi Allah adalah bukti kesempurnaan dan keagungan-Nya.
Logik akal yang lurus menyokong nas ini dengan sendirinya. Allah yang Maha Esa, tidak terbatas, dan Maha Kuasa tidak mungkin memiliki sifat yang bercanggah dengan Zat-Nya. Sifat mustahil bagi Allah, seperti lemah, buta, atau bergantung kepada makhluk, adalah konsep yang bertentangan dengan hakikat ketunggalan dan kesempurnaan-Nya. Oleh itu, setiap percubaan untuk menyamakan sifat makhluk dengan Zat Allah adalah kesalahan serius yang menyesatkan. Mu‘tazilah, dalam usaha mereka untuk menjaga logik dan keadilan Tuhan, sering menolak sifat-sifat yang nyata bagi Allah, namun tanpa pegangan wahyu yang mutawatir, pendekatan mereka menjadi rapuh dan menyesatkan. Dengan memahami sifat wajib dan mustahil, hamba dapat mengekalkan keseimbangan antara pengenalan melalui nas dan penerimaan akal yang lurus.
Selain itu, sifat-sifat wajib juga menjadi rujukan utama dalam menolak tasybih dan tafwidh yang berlebihan. Ahlul Kalam sering tergelincir ke arah analogi yang salah, cuba memindahkan sifat makhluk ke Zat Allah, sementara Jahmiyyah menolak sepenuhnya sifat-Nya untuk mengelakkan tasybih. Nas al-Qur’an, seperti surah Al-Baqarah:255, Ayat Kursi, menyatakan: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255), “Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, Yang Hidup kekal, yang terus-menerus mengurus makhluk-Nya; tidak mengantuk dan tidak tidur; kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi.” Ayat ini menegaskan sifat wajib, iaitu Maha Hidup, Maha Mengurus, Maha Kuasa, dan Maha Mengetahui. Hamba yang memahami ayat ini menolak spekulasi yang menyeleweng dan mengukuhkan pegangan tauhid yang hidup dalam hati dan akal.
Sifat mustahil bagi Allah juga diberi perhatian serius dalam pengajaran Ahlul Haqq. Setiap sifat yang menunjukkan kekurangan, kelemahan, atau ketergantungan adalah mustahil bagi Allah. Sebagai contoh, sifat mati, tidak mengetahui, atau memerlukan bantuan makhluk adalah sifat yang bertentangan dengan keabadian dan kesempurnaan-Nya. Logik akal yang lurus menyedari bahawa Zat yang tidak terbatas tidak mungkin memiliki keterbatasan. Dalam konteks ini, setiap hujah Jahmiyyah yang menolak sifat demi menjaga kemurnian tauhid adalah salah arah, kerana mereka menolak sifat yang sahih dan mutawatir, sehingga menimbulkan kekosongan pengenalan kepada Allah. Hamba yang berpegang kepada nas mutawatir menolak semua kesalahan ini dan memahami bahawa kesempurnaan Zat Allah menuntut pengakuan terhadap sifat wajib serta penolakan terhadap sifat mustahil.
Lebih jauh, pengenalan terhadap sifat-sifat Allah melalui nas dan logik memandu hamba dalam membina iman yang kukuh dan hubungan rohani yang tidak tergoyah. Setiap doa, pujian, dan pengakuan menjadi manifestasi pengenalan terhadap Zat yang sempurna. Dengan memahami sifat wajib dan mustahil, hamba mengetahui bahawa penyembahan bukan sekadar ritual, tetapi pengakuan terhadap hakikat yang nyata dan mutawatir, yang menolak syubuhat dan menjaga kemurnian tauhid. Kesedaran ini membina iman yang hidup, mengalir dalam hati dan fikiran, serta memandu setiap tindakan menuju ketaatan yang benar.
Mutawatir dalam konteks sifat-sifat Allah juga berfungsi sebagai pelindung daripada kekeliruan intelektual dan rohani. Syubuhat Mu‘tazilah, yang menolak keabadian sifat, dan syubuhat Jahmiyyah, yang menolak sifat sepenuhnya, tidak mampu menggugat pemahaman hamba yang berpegang kepada nas mutawatir. Nas yang jelas dan berulang kali disampaikan oleh al-Qur’an menjadi titik rujukan yang tidak tergoyahkan, membimbing hamba untuk memahami sifat-sifat wajib secara tepat, dan menolak segala spekulasi yang menyesatkan. Dengan cara ini, tauhid bukan sahaja menjadi pengakuan lisan, tetapi penghayatan yang hidup dalam setiap aspek iman.
Selain itu, pengenalan terhadap sifat wajib dan mustahil menekankan prinsip bahawa setiap sifat Allah adalah unik dan tidak serupa dengan makhluk. Sifat-sifat ini bukan entiti terpisah, tetapi manifestasi dari Zat yang tunggal, sempurna, dan tidak terbatas. Contohnya, sifat Maha Hidup, Maha Mengetahui, dan Maha Kuasa adalah bukti kesempurnaan-Nya yang tidak dapat dibandingkan dengan makhluk. Hamba yang memahami ini menolak analogi yang salah dan memelihara tauhid daripada tasybih, tafwidh, atau spekulasi yang menyeleweng. Ini adalah asas pengenalan yang kukuh, di mana logik dan nas saling mengukuhkan.
Selanjutnya, pengenalan ini membimbing hamba untuk memahami bahawa tauhid yang benar mengikat iman dan penghambaan secara menyeluruh. Setiap ibadah, doa, dan pujian merupakan manifestasi pengakuan terhadap sifat wajib Allah dan penolakan sifat mustahil. Dengan memahami prinsip ini, hamba tidak mudah terpengaruh oleh spekulasi atau syubuhat, kerana setiap pengenalan kepada Allah berpandu pada nas mutawatir dan logik yang jelas. Kesedaran ini membentuk iman yang stabil, akal yang lurus, dan hati yang bersih dari kesalahan konsep tentang Zat dan sifat Allah.
Akhirnya, pengenalan terhadap sifat wajib dan mustahil adalah asas bagi menangkis kekeliruan Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah. Hamba yang memahami prinsip ini berdiri teguh di atas wahyu yang mutawatir, berpandu akal yang lurus, dan menyedari kesempurnaan Zat Allah. Pengenalan ini bukan hanya teori, tetapi manifestasi hidup yang membimbing setiap aspek iman, menyatukan akal, hati, dan roh dalam pengakuan mutlak terhadap Allah. Inilah kekuatan Ahlul Haqq dalam menjaga kemurnian tauhid: menegakkan sifat wajib, menolak sifat mustahil, dan memelihara pengenalan kepada Zat Allah secara sempurna, jelas, dan tidak mampu digugat oleh sebarang spekulasi atau syubuhat.
Kesilapan utama Ahlul Kalam dalam perbahasan sifat Allah bermula daripada satu andaian asas yang kelihatan halus tetapi membawa kesan yang besar, iaitu anggapan bahawa logik akal manusia mesti menjadi penapis tertinggi terhadap makna nas wahyu. Daripada andaian inilah lahir kecenderungan untuk mengubah, memalingkan, atau menyesuaikan makna sifat-sifat Allah agar selari dengan kerangka rasional yang dibina oleh akal terbatas. Pada zahirnya, pendekatan ini kelihatan seperti usaha menjaga kesucian tauhid, namun pada hakikatnya ia telah menundukkan wahyu kepada logik, bukan menundukkan logik kepada wahyu. Di sinilah kesilapan asas Ahlul Kalam mula bercambah, bukan kerana mereka menggunakan akal, tetapi kerana mereka meletakkan akal sebagai hakim mutlak terhadap makna sifat Allah.
Al-Qur’an sendiri tidak pernah mengajar manusia untuk memahami Allah dengan cara memotong makna wahyu demi menenangkan akal. Sebaliknya, al-Qur’an berulang kali menegaskan sifat-sifat Allah dengan bahasa yang jelas, tegas, dan berulang, tanpa memberi isyarat bahawa makna tersebut perlu diubah atau ditakwilkan agar dapat diterima oleh logik tertentu. Apabila al-Qur’an menyebut bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, ia menyampaikan satu hakikat tentang kesempurnaan sifat-Nya, bukan satu kiasan yang menunggu untuk ditukar makna. Kesilapan Ahlul Kalam ialah mereka tidak berhenti pada batas ini, sebaliknya melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahawa jika makna sifat itu difahami secara zahir, maka ia akan membawa kepada penyerupaan dengan makhluk. Dari sini, mereka mula mengubah makna, bukan kerana nas memerlukan perubahan, tetapi kerana akal mereka merasa tidak selesa.
Logik yang digunakan oleh Ahlul Kalam dalam isu ini sebenarnya bercanggah dengan logik yang lurus. Akal yang sihat memahami bahawa menyamakan makna tidak semestinya menyamakan hakikat. Apabila al-Qur’an menggunakan lafaz yang difahami oleh manusia, ia tidak bermaksud Allah menyerupai makhluk, tetapi ia bertujuan agar manusia memahami hakikat kesempurnaan Allah mengikut kadar kefahaman mereka. Mengubah makna sifat semata-mata kerana takut kepada tasybih sebenarnya menunjukkan kegagalan memahami perbezaan antara persamaan lafaz dan persamaan zat. Ahlul Haqq memahami bahawa Allah menyebut tentang diri-Nya dengan lafaz yang difahami manusia, tetapi hakikat sifat-Nya tetap milik-Nya dan tidak serupa dengan makhluk walau sedikit pun.
Kesilapan ini menjadi lebih jelas apabila Ahlul Kalam mula membezakan antara apa yang mereka anggap sebagai sifat yang boleh diterima oleh akal dan sifat yang perlu ditakwilkan. Mereka menetapkan satu garis yang tidak ditetapkan oleh al-Qur’an, lalu menilai sifat-sifat Allah berdasarkan kebolehan akal mereka untuk membayangkannya. Apabila akal tidak mampu membayangkan, mereka menganggap makna zahir itu bermasalah dan perlu diubah. Pendekatan ini secara tidak langsung meletakkan kelemahan akal manusia sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah. Sedangkan logik yang benar menuntut sebaliknya: kelemahan akal manusia adalah bukti bahawa Zat Allah melampaui jangkauan akal, bukan alasan untuk mengubah makna wahyu.
Al-Qur’an sendiri telah menutup pintu kekeliruan ini dengan menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah, sambil dalam masa yang sama menetapkan sifat-sifat kesempurnaan-Nya secara jelas. Dua prinsip ini berjalan seiring, bukan saling bercanggah. Ahlul Kalam gagal mengekalkan keseimbangan ini kerana mereka menganggap bahawa penetapan sifat secara zahir pasti membawa kepada penyerupaan. Dari sini, mereka memilih jalan yang lebih mereka rasa selamat, iaitu memalingkan makna sifat agar selari dengan konsep abstrak yang dicipta oleh akal. Namun jalan ini sebenarnya membawa kepada pengosongan makna, di mana sifat-sifat Allah menjadi sekadar istilah tanpa kandungan yang nyata dalam jiwa.
Dari sudut logik, mengubah makna sifat Allah untuk menepati logik semata-mata adalah satu bentuk ketidakkonsistenan. Jika logik dijadikan ukuran tertinggi, maka logik juga mesti menerima bahawa Zat yang tidak terbatas tidak boleh diukur dengan kaedah yang dicipta untuk memahami makhluk yang terbatas. Ahlul Kalam terperangkap dalam percanggahan ini kerana mereka menggunakan logik untuk menilai wahyu, tetapi tidak menggunakan logik untuk menilai batasan logik itu sendiri. Ahlul Haqq pula memahami bahawa akal berfungsi untuk memahami wahyu, bukan untuk menghakimi wahyu. Apabila wahyu menetapkan sesuatu tentang Allah, akal yang lurus tunduk dan memahami dalam batas yang dibenarkan, tanpa memaksa wahyu tunduk kepada imaginasi manusia.
Kesilapan Ahlul Kalam juga membawa implikasi besar terhadap penghayatan iman. Apabila makna sifat diubah menjadi konsep abstrak yang jauh daripada kefahaman fitrah, hubungan hamba dengan Allah menjadi kering dan berjarak. Sifat-sifat Allah tidak lagi dirasai sebagai realiti yang hidup dalam doa, pengharapan, dan ketakutan, tetapi menjadi istilah falsafah yang hanya beredar dalam perbahasan intelektual. Al-Qur’an tidak diturunkan untuk melahirkan hubungan yang dingin ini, sebaliknya ia diturunkan untuk menghubungkan hati manusia dengan Rabb yang benar-benar dikenali melalui sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Mengubah makna sifat demi logik semata-mata telah menutup pintu pengenalan ini.
Lebih jauh lagi, pendekatan Ahlul Kalam ini membuka ruang kepada kekeliruan yang lebih besar. Apabila satu sifat ditakwilkan kerana dianggap bermasalah secara logik, maka sifat lain juga boleh ditakwilkan dengan alasan yang sama. Akhirnya, tiada lagi had yang jelas, dan makna sifat-sifat Allah menjadi relatif kepada kerangka logik yang sentiasa berubah. Apa yang hari ini dianggap perlu ditakwilkan mungkin esok dianggap boleh diterima, bergantung kepada aliran pemikiran semasa. Ini bercanggah dengan sifat wahyu yang tetap, mutlak, dan menjadi rujukan sepanjang zaman.
Ahlul Haqq berdiri di atas prinsip yang lebih kukuh dan konsisten. Mereka menetapkan bahawa sifat-sifat Allah difahami sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Qur’an, tanpa mengubah makna dan tanpa menyerupakan. Prinsip ini bukan penolakan terhadap akal, tetapi penggunaan akal yang tepat pada tempatnya. Akal digunakan untuk memahami bahawa Allah Maha Sempurna, bahawa sifat-Nya tidak menyerupai makhluk, dan bahawa keterbatasan akal bukan alasan untuk menolak atau mengubah wahyu. Dengan prinsip ini, tauhid terpelihara daripada dua bahaya serentak: tasybih dan ta‘til.
Kesilapan Ahlul Kalam juga dapat dipatahkan melalui pemerhatian terhadap bahasa al-Qur’an itu sendiri. Al-Qur’an menggunakan bahasa yang konsisten dalam menyebut sifat-sifat Allah, mengulanginya dalam pelbagai konteks, dan mengaitkannya dengan penghambaan, doa, dan ketaatan. Ini menunjukkan bahawa sifat-sifat tersebut dimaksudkan untuk difahami dan dihayati, bukan untuk dipalingkan menjadi simbol kosong. Jika perubahan makna adalah tujuan wahyu, tentu al-Qur’an akan memberi petunjuk ke arah itu, namun realitinya al-Qur’an menegaskan makna tanpa memberi ruang kepada keraguan.
Akhirnya, kesilapan Ahlul Kalam dalam mengubah makna sifat untuk mengikut logik semata-mata berpunca daripada kegagalan menempatkan logik pada kedudukan yang sebenar. Logik bukan musuh wahyu, tetapi ia juga bukan penguasanya. Apabila logik dipaksa memimpin wahyu, kekeliruan pasti berlaku. Ahlul Haqq memelihara keseimbangan ini dengan menjadikan wahyu sebagai asas, dan logik sebagai alat yang membantu, bukan menentukan. Dengan pendekatan ini, sifat-sifat Allah kekal difahami sebagai sifat kesempurnaan yang nyata, tauhid terpelihara daripada penyelewengan, dan iman berdiri teguh di atas asas yang tidak mampu digugat oleh spekulasi akal yang terbatas.
Syubuhat terbesar Mu‘tazilah dalam isu sifat Allah berpunca daripada satu pendirian yang kelihatan rasional pada zahirnya, tetapi rapuh pada asasnya, iaitu keyakinan bahawa akal manusia mampu menjadi ukuran muktamad bagi menerima atau menolak sifat-sifat Allah. Daripada pendirian inilah lahir kecenderungan untuk menafikan sifat-sifat yang dianggap melampaui kemampuan akal untuk memahami atau membayangkannya. Mu‘tazilah tidak menafikan sifat Allah secara menyeluruh seperti Jahmiyyah, namun mereka meletakkan satu syarat yang sangat berbahaya, iaitu bahawa hanya sifat yang selari dengan pertimbangan akal mereka sahaja boleh diterima, manakala sifat yang melebihi jangkauan akal perlu ditolak atau ditakwilkan sehingga kehilangan makna asalnya. Di sinilah bermulanya penyelewengan yang halus tetapi mendalam terhadap pengenalan kepada Allah.
Al-Qur’an tidak pernah menjadikan akal manusia sebagai hakim tertinggi terhadap hakikat Allah. Sebaliknya, al-Qur’an menempatkan akal sebagai alat untuk mengenal kebenaran wahyu, bukan sebagai penentu batas kebenaran itu sendiri. Apabila Mu‘tazilah menafikan sifat yang melebihi akal, mereka sebenarnya telah membalikkan susunan ini, meletakkan akal di atas wahyu. Kesilapan ini bukan sekadar metodologi, tetapi kesilapan tauhid, kerana ia menjadikan kemampuan manusia sebagai neraca bagi kesempurnaan Zat Allah. Logik yang lurus menolak pendekatan ini, kerana Zat yang tidak terbatas mustahil dapat diukur sepenuhnya dengan alat yang terbatas.
Mu‘tazilah sering berhujah bahawa menerima sifat yang melebihi akal akan membawa kepada kekeliruan atau penyerupaan Allah dengan makhluk. Namun hujah ini terbina atas andaian yang salah, iaitu bahawa memahami sesuatu sifat secara nas bermaksud memahami hakikatnya secara menyeluruh. Ahlul Haqq memahami perbezaan yang jelas antara mengetahui bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan dan mengetahui bagaimana hakikat sifat itu. Al-Qur’an menegaskan sifat-sifat Allah sebagai realiti yang benar, tetapi tidak pernah menuntut manusia untuk mengetahui kaifiat atau hakikat dalaman sifat tersebut. Mu‘tazilah gagal membezakan antara dua perkara ini, lalu memilih untuk menolak sifat itu sendiri kerana ketidakmampuan akal memahami kaifiatnya.
Dalil al-Qur’an menunjukkan bahawa banyak hakikat yang melampaui akal manusia tetap wajib diimani. Kehidupan akhirat, kebangkitan selepas mati, dan kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu adalah contoh realiti yang tidak dapat ditangkap sepenuhnya oleh akal, namun diterima sebagai kebenaran mutlak. Jika prinsip Mu‘tazilah diterapkan secara konsisten, maka banyak ajaran asas al-Qur’an juga perlu ditolak atas alasan melampaui akal. Ini menunjukkan bahawa pendekatan mereka bukan sahaja bercanggah dengan nas, tetapi juga bercanggah dengan prinsip iman itu sendiri.
Dari sudut logik, penafian sifat yang melebihi akal mengandungi percanggahan dalaman yang ketara. Mu‘tazilah mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa, namun pada masa yang sama mereka mengehadkan apa yang boleh dinyatakan tentang Allah berdasarkan kefahaman akal manusia. Jika Allah benar-benar Maha Sempurna dan tidak terbatas, maka adalah logik bahawa sebahagian daripada sifat kesempurnaan-Nya pasti melampaui jangkauan akal makhluk. Menafikan sifat kerana ia melampaui akal sama seperti menafikan lautan kerana mata manusia tidak mampu melihat kedalamannya sepenuhnya. Keterbatasan pengamat tidak pernah menjadi bukti ketiadaan hakikat.
Mu‘tazilah juga sering menggunakan konsep keadilan Tuhan sebagai asas untuk menolak sifat-sifat tertentu. Mereka bimbang bahawa menerima sifat yang melebihi akal akan membawa kepada gambaran Allah yang zalim atau tidak adil menurut definisi akal manusia. Namun pendekatan ini sekali lagi meletakkan akal sebagai penentu sifat Allah, sedangkan keadilan Allah ditentukan oleh Zat-Nya sendiri, bukan oleh konsep keadilan yang dibina oleh manusia. Al-Qur’an menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya, tetapi ia tidak pernah mengikat keadilan Allah dengan kefahaman manusia yang terbatas. Ahlul Haqq memahami bahawa keadilan Allah adalah sempurna walaupun akal tidak mampu memahami setiap hikmahnya.
Kesilapan Mu‘tazilah menjadi semakin jelas apabila mereka terpaksa melakukan pemilihan selektif terhadap nas. Ayat-ayat yang selari dengan kefahaman akal mereka diterima secara zahir, manakala ayat-ayat yang melampaui akal ditakwilkan atau ditolak makna zahirnya. Pendekatan ini menjadikan al-Qur’an seolah-olah perlu disesuaikan dengan kerangka pemikiran tertentu, sedangkan al-Qur’an sepatutnya membentuk kerangka pemikiran manusia. Dengan cara ini, Mu‘tazilah secara tidak langsung menjadikan akal sebagai sumber autoriti yang bersaing dengan wahyu.
Ahlul Haqq menolak syubuhat ini dengan prinsip yang jelas dan seimbang. Akal diterima sebagai anugerah Allah yang penting, tetapi ia mempunyai batas. Wahyu pula diterima sebagai sumber kebenaran yang mutlak, tetapi difahami dengan akal yang tunduk dan sedar akan keterbatasannya. Apabila al-Qur’an menetapkan sesuatu sifat Allah, Ahlul Haqq menerimanya sebagai kebenaran, walaupun akal tidak mampu memahami hakikatnya sepenuhnya. Ini bukan penolakan terhadap akal, tetapi pengiktirafan terhadap kedudukan sebenar akal dalam berhadapan dengan Zat Yang Maha Agung.
Dari sudut penghayatan iman, pendekatan Mu‘tazilah melahirkan hubungan yang kering dengan Allah. Apabila sifat-sifat yang melampaui akal ditolak atau dikosongkan maknanya, pengenalan kepada Allah menjadi terhad kepada konsep abstrak yang dingin. Al-Qur’an diturunkan untuk membina hubungan yang hidup antara hamba dan Rabb, di mana sifat-sifat Allah menjadi sumber pengharapan, ketakutan, dan pergantungan. Menafikan sifat yang melebihi akal bermaksud menafikan sebahagian daripada pintu pengenalan ini, lalu mengecilkan keluasan tauhid yang sepatutnya meliputi seluruh jiwa.
Lebih jauh, syubuhat Mu‘tazilah ini membuka ruang kepada kesombongan intelektual yang halus. Apabila akal dijadikan ukuran, manusia mudah terjerumus ke dalam keyakinan bahawa mereka hanya perlu menerima apa yang dapat difahami sepenuhnya. Sikap ini bercanggah dengan hakikat penghambaan, kerana seorang hamba sepatutnya tunduk kepada Rabb yang Maha Mengetahui, bukan menuntut agar setiap perkara disesuaikan dengan kefahaman dirinya. Tauhid yang sebenar bermula dengan pengakuan bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk-Nya.
Al-Qur’an sendiri mengajar manusia untuk mengenal Allah melalui tanda-tanda kebesaran-Nya, sambil mengakui bahawa ilmu manusia hanyalah sedikit. Prinsip ini secara langsung mematahkan asas pemikiran Mu‘tazilah. Jika ilmu manusia sedikit, maka adalah wajar dan logik bahawa sebahagian sifat Allah melampaui akal. Menolak sifat atas alasan melampaui akal bukanlah satu bentuk kehati-hatian, tetapi satu bentuk keingkaran yang terselindung di sebalik rasionaliti palsu.
Akhirnya, syubuhat Mu‘tazilah dalam menafikan sifat yang melebihi akal berpunca daripada kegagalan memahami hubungan sebenar antara akal dan wahyu. Akal diciptakan untuk mengenal Allah, bukan untuk mengurung-Nya dalam batas kefahaman manusia. Ahlul Haqq memelihara keseimbangan ini dengan menerima nas sebagaimana adanya, menafikan penyerupaan, dan menyerahkan hakikat kaifiat kepada Allah tanpa menafikan makna. Dengan pendekatan ini, tauhid terpelihara dalam keluasan dan kedalamannya, iman berdiri di atas asas yang kukuh, dan syubuhat Mu‘tazilah runtuh tanpa perlu diserang secara kasar, kerana ia gugur dengan sendirinya di hadapan nas yang jelas dan logik yang lurus.
Kesalahan paling mendasar Jahmiyyah dalam perbahasan sifat Allah ialah kecenderungan mereka menafikan semua sifat ketuhanan atas alasan ingin menjaga kesucian tauhid dan mengelakkan penyerupaan Allah dengan makhluk. Pada zahirnya, pendirian ini kelihatan seolah-olah berangkat daripada niat yang baik, iaitu menjaga keagungan Allah daripada diserupakan dengan ciptaan-Nya. Namun apabila diteliti dengan lebih mendalam melalui neraca al-Qur’an dan logik yang lurus, pendirian ini ternyata membawa kepada kesan yang lebih berbahaya, iaitu pengosongan pengenalan terhadap Allah dan penafian terhadap apa yang Allah sendiri tetapkan tentang diri-Nya. Di sinilah Jahmiyyah tergelincir daripada jalan tauhid yang sebenar, bukan kerana mereka ingin mensucikan Allah, tetapi kerana mereka melakukannya dengan cara yang bercanggah dengan wahyu.
Al-Qur’an memperkenalkan Allah kepada manusia melalui sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Setiap seruan kepada iman, ibadah, doa, dan ketaatan dihubungkan dengan pengenalan terhadap sifat Allah sebagai Rabb yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, dan Maha Melihat. Jahmiyyah, dalam usaha mereka mengelak tasybih, menolak keseluruhan pendekatan ini dengan menafikan sifat-sifat tersebut atau mengosongkannya daripada makna yang nyata. Akibatnya, Allah tidak lagi dikenali melalui sifat, tetapi hanya disebut sebagai Zat yang tidak diketahui, tidak difahami, dan tidak boleh dinisbahkan apa-apa sifat kepada-Nya. Pendekatan ini bertentangan secara langsung dengan tujuan penurunan al-Qur’an sebagai petunjuk yang memperkenalkan manusia kepada Rabb mereka.
Logik yang lurus menolak dakwaan bahawa penetapan sifat secara nas mesti membawa kepada tasybih. Penyerupaan hanya berlaku apabila sifat Allah disamakan dengan sifat makhluk dari segi hakikat dan kaifiat. Ahlul Haqq membezakan dengan jelas antara penetapan makna dan penyerahan hakikat. Jahmiyyah gagal memahami perbezaan ini, lalu memilih jalan ekstrem dengan menafikan sifat secara keseluruhan. Ini bukan langkah berhati-hati, tetapi satu bentuk pelarian intelektual daripada ketegangan antara wahyu dan imaginasi manusia. Dengan menafikan sifat, mereka menyangka telah menyelamatkan tauhid, sedangkan hakikatnya mereka telah mengosongkannya daripada kandungan yang hidup.
Al-Qur’an sendiri telah menetapkan prinsip yang cukup untuk menutup pintu tasybih tanpa perlu menafikan sifat. Prinsip bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah berjalan seiring dengan penetapan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Dua prinsip ini tidak bercanggah, bahkan saling melengkapkan. Jahmiyyah memisahkan apa yang al-Qur’an satukan, lalu menganggap bahawa satu-satunya cara mengelak penyerupaan ialah dengan menafikan sifat. Pendekatan ini secara tidak langsung menuduh bahasa wahyu sebagai berbahaya, seolah-olah al-Qur’an membuka ruang kepada kesesatan jika difahami sebagaimana adanya.
Dari sudut logik, penafian semua sifat membawa kepada satu persoalan yang tidak mampu dijawab oleh Jahmiyyah: bagaimana manusia mengenal Allah? Jika semua sifat dinafikan, maka pengenalan kepada Allah menjadi mustahil kecuali melalui penafian semata-mata. Allah hanya dikenali melalui apa yang Dia bukan, bukan melalui apa yang Dia tetapkan tentang diri-Nya. Pengenalan seperti ini tidak melahirkan iman yang hidup, kerana iman memerlukan pengenalan yang positif, bukan sekadar penafian. Logik akal memahami bahawa pengenalan yang hanya berasaskan penafian akan melahirkan kekosongan, bukan keyakinan.
Kesalahan Jahmiyyah juga terserlah apabila diteliti dari sudut ibadah dan penghayatan rohani. Doa, pengharapan, dan ketakutan semuanya bergantung kepada pengenalan terhadap sifat Allah. Seorang hamba berdoa kerana dia yakin Allah Maha Mendengar, berharap kerana Allah Maha Pemurah, dan takut kerana Allah Maha Mengetahui serta Maha Adil. Apabila sifat-sifat ini dinafikan, hubungan antara hamba dan Allah menjadi abstrak dan kering. Ibadah kehilangan ruhnya, kerana ia tidak lagi berpaut kepada pengenalan yang jelas terhadap Rabb yang disembah.
Jahmiyyah sering mendakwa bahawa penetapan sifat akan membawa kepada pembahagian Zat Allah atau penambahan ke atas-Nya. Namun dakwaan ini berpunca daripada kefahaman yang salah tentang sifat itu sendiri. Sifat bukan entiti asing yang terpisah daripada Zat, tetapi manifestasi kesempurnaan Zat. Menafikan sifat atas alasan takut pembahagian Zat sama seperti menafikan kesempurnaan itu sendiri. Logik yang lurus memahami bahawa kesempurnaan Zat tidak mungkin wujud tanpa sifat-sifat kesempurnaan. Zat tanpa sifat bukanlah Zat yang sempurna, tetapi konsep kosong yang tidak dapat dibezakan daripada ketiadaan.
Al-Qur’an juga berulang kali mengaitkan sifat Allah dengan perbuatan-Nya dalam mengatur alam. Allah mencipta, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, dan mengurus seluruh makhluk. Semua ini menunjukkan sifat yang aktif dan nyata, bukan sekadar konsep abstrak. Jahmiyyah, dengan menafikan sifat, terpaksa berhadapan dengan kesukaran menjelaskan hubungan antara Zat Allah dan perbuatan-Nya. Jika sifat dinafikan, maka perbuatan menjadi sukar difahami, dan kekuasaan Allah ke atas alam menjadi kabur. Ini menunjukkan bahawa penafian sifat bukan sahaja menjejaskan pengenalan kepada Allah, tetapi juga kefahaman tentang rububiyyah-Nya.
Pendekatan Jahmiyyah juga membuka pintu kepada ta‘til, iaitu pengosongan makna wahyu. Apabila sifat-sifat yang disebut berulang kali dalam al-Qur’an tidak lagi difahami sebagai sifat yang nyata, maka ayat-ayat tersebut kehilangan fungsi hidayahnya. Al-Qur’an tidak lagi menjadi kitab yang memperkenalkan Allah, tetapi sekadar teks yang memerlukan penafian berterusan untuk difahami. Ini bercanggah dengan sifat al-Qur’an sebagai petunjuk yang jelas bagi manusia, bukan sebagai teka-teki falsafah yang hanya difahami melalui penolakan makna.
Ahlul Haqq mematahkan kesalahan Jahmiyyah dengan pendekatan yang lebih seimbang dan konsisten. Mereka menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, menafikan penyerupaan, dan menyerahkan kaifiat kepada Allah tanpa menafikan makna. Pendekatan ini menjaga tauhid daripada dua jurang berbahaya: tasybih dan ta‘til. Ia juga selari dengan fitrah manusia yang memerlukan pengenalan yang nyata untuk membina hubungan iman. Dengan cara ini, tauhid kekal murni, ibadah kekal hidup, dan wahyu kekal berfungsi sebagai petunjuk.
Lebih penting lagi, pendekatan Ahlul Haqq selaras dengan logik yang paling asas. Jika Allah Maha Sempurna, maka kesempurnaan itu mesti diketahui melalui sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Menafikan semua sifat atas nama mengelak tasybih sebenarnya menafikan jalan pengenalan itu sendiri. Logik yang lurus tidak menerima bahawa satu-satunya cara menjaga keagungan Allah ialah dengan menjadikan-Nya tidak dikenali. Sebaliknya, keagungan Allah terserlah apabila Dia dikenali sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, tanpa penyerupaan dan tanpa penafian.
Akhirnya, kesalahan Jahmiyyah dalam menafikan semua sifat untuk mengelak tasybih berpunca daripada kegagalan memahami bahawa tauhid bukan dibina dengan pengosongan, tetapi dengan penetapan yang seimbang. Tauhid yang sebenar tidak lahir daripada ketakutan melampau terhadap penyerupaan sehingga menafikan wahyu, tetapi daripada keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui tentang diri-Nya dan Maha Bijaksana dalam memperkenalkan diri-Nya kepada hamba. Dengan memegang prinsip ini, Ahlul Haqq berdiri teguh di atas asas yang tidak goyah, sementara syubuhat Jahmiyyah runtuh dengan sendirinya, kerana ia dibina atas ketakutan akal, bukan atas keyakinan wahyu.
Penekanan al-Qur’an terhadap sifat Allah sebagai sifat yang haqiqi tetapi tidak menyerupai makhluk merupakan asas besar yang memisahkan jalan Ahlul Haqq daripada kekeliruan kalam, keberanian akal Mu‘tazilah, dan pelarian ekstrem Jahmiyyah. Al-Qur’an tidak pernah memperkenalkan Tuhan sebagai idea kabur yang hanya wujud dalam penafian, juga tidak membenarkan manusia membentuk gambaran Tuhan berdasarkan pengalaman makhluk. Sebaliknya, al-Qur’an menegakkan satu neraca yang seimbang: Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat-sifat yang nyata, difahami maknanya, tetapi hakikat dan kaifiatnya tidak dicapai oleh akal dan tidak disamakan dengan makhluk. Di sinilah al-Qur’an mendidik jiwa agar tunduk sebelum akal, dan akal pula berfungsi dalam batas yang selamat, bukan sebagai hakim mutlak ke atas wahyu.
Apabila al-Qur’an menyebut bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, ia bukan sekadar bahasa kiasan kosong, dan bukan juga pinjaman makna daripada makhluk. Makna mendengar dan melihat itu difahami oleh manusia secara umum sebagai sifat kesempurnaan, namun al-Qur’an dengan tegas memutuskan segala kemungkinan penyerupaan apabila ia menutup ayat tersebut dengan penegasan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Ini menunjukkan bahawa penetapan sifat dan penafian penyerupaan berjalan seiring, bukan saling menafikan. Sesiapa yang menyangka bahawa menetapkan sifat membawa kepada tasybih telah gagal memahami susunan makna al-Qur’an, manakala sesiapa yang menafikan sifat atas alasan mengelak tasybih sebenarnya telah menjatuhkan Allah ke dalam ketiadaan makna yang lebih parah.
Al-Qur’an berulang kali menggunakan bahasa yang jelas, tegas, dan bermakna ketika berbicara tentang sifat Allah. Ia tidak berbicara dalam bahasa falsafah yang memerlukan lapisan takwilan bertingkat, dan tidak pula menyerahkan makna kepada kekaburan total. Setiap sifat yang disebut membawa makna yang difahami secara fitrah, tetapi pada masa yang sama dikelilingi oleh pagar tauhid yang memelihara kesucian Allah daripada sebarang bayangan makhluk. Inilah keindahan manhaj wahyu: ia memberi makna tanpa memberi rupa, menetapkan sifat tanpa membuka pintu penyerupaan, dan menghidupkan iman tanpa membiarkan akal melampaui batasnya.
Kesalahan Ahlul Kalam dalam isu ini berpunca daripada ketakutan mereka sendiri terhadap bayangan tasybih yang mereka bina dalam fikiran mereka. Mereka menyangka bahawa jika makna sifat difahami sebagaimana zahirnya, maka Allah pasti menyerupai makhluk. Lalu mereka melarikan diri kepada takwilan makna, mengubah maksud sifat kepada makna lain yang dianggap lebih selamat oleh akal. Namun sebenarnya, mereka tidak menyelamatkan tauhid, bahkan telah mengosongkan sifat Allah daripada makna yang Allah sendiri tetapkan. Logik yang sihat menolak pendekatan ini, kerana bahaya bukan terletak pada makna sifat, tetapi pada menyamakan hakikatnya dengan makhluk. Selagi hakikat itu diserahkan kepada Allah dan tidak dibayangkan, tiada tasybih berlaku.
Mu‘tazilah pula melangkah lebih jauh dengan menjadikan akal sebagai penentu apa yang layak dan tidak layak bagi Allah. Mereka menolak sifat yang mereka anggap tidak dapat diterima oleh logik, walaupun al-Qur’an menetapkannya dengan jelas. Ini bukan lagi usaha menjaga tauhid, tetapi usaha menundukkan wahyu di bawah kerusi akal. Al-Qur’an datang bukan untuk mengesahkan semua lintasan akal, tetapi untuk membetulkan akal dan meletakkannya di tempat yang benar. Akal yang sihat akan mengakui keterbatasannya, dan mengakui bahawa Zat yang mencipta akal tidak mungkin diukur sepenuhnya oleh akal yang dicipta.
Adapun Jahmiyyah, mereka memilih jalan yang kelihatan selamat tetapi sebenarnya paling berbahaya. Dengan menafikan semua sifat atas alasan mengelak tasybih, mereka telah menafikan apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya sendiri. Tuhan yang tidak bersifat, tidak berbicara, tidak mendengar, dan tidak melihat hanyalah konsep kosong yang tidak boleh dikenal, dicintai, atau disembah dengan sebenar-benarnya. Al-Qur’an tidak memperkenalkan Allah sebagai ketiadaan sifat, tetapi sebagai Tuhan yang dikenali melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang mulia. Penafian total bukan jalan tauhid, tetapi jalan pengosongan makna yang membawa kepada kehampaan iman.
Logik yang lurus menyokong pendekatan al-Qur’an ini. Setiap yang wujud memiliki sifat yang sesuai dengan hakikat kewujudannya. Jika makhluk yang lemah memiliki sifat, maka mustahil Zat Yang Maha Sempurna wujud tanpa sifat. Menafikan sifat bukanlah meninggikan Allah, bahkan merendahkan konsep ketuhanan itu sendiri. Yang wajib dijaga ialah perbezaan antara sifat Pencipta dan sifat makhluk, bukan menafikan sifat secara mutlak. Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan tahap, tetapi perbezaan hakikat yang tidak boleh diseberangkan oleh khayalan (batas hakikat yang tidak dapat dicapai atau dilintasi oleh imaginasi manusia).
Al-Qur’an mendidik manusia agar menerima bahawa ada perkara yang difahami maknanya tetapi tidak diketahui kaifiatnya. Ini bukan kelemahan iman, tetapi kematangannya. Seseorang yang beriman tidak gelisah dengan keterbatasan pengetahuannya tentang hakikat Zat Allah, kerana dia tahu bahawa keterbatasan itu adalah sifat dirinya sebagai hamba. Dia memahami makna sifat untuk membina pengenalan dan pengabdian, tetapi menyerahkan bagaimana sifat itu kepada Allah tanpa rasa terpaksa menafsirkan atau menafikannya. Inilah keseimbangan yang hilang dalam wacana kalam dan falsafah.
Penekanan al-Qur’an bahawa sifat Allah haqiqi tetapi tidak menyerupai makhluk juga menjaga kesucian ibadah. Hamba yang menyembah Tuhan yang benar-benar mendengar doanya akan berdoa dengan yakin, bukan sekadar berbicara kepada konsep abstrak. Hamba yang yakin bahawa Allah benar-benar melihat amalnya akan menjaga adab dan keikhlasan, bukan sekadar mematuhi peraturan kosong. Sifat yang haqiqi melahirkan hubungan yang hidup antara hamba dan Rabb, manakala sifat yang ditakwilkan atau dinafikan melahirkan hubungan yang kering dan berjarak.
Dalam kerangka tauhid Ahlul Haqq, menerima sifat sebagaimana datangnya wahyu bukan tanda kejumudan, tetapi tanda kemurnian iman. Ia membebaskan manusia daripada keperluan mempertahankan Tuhan dengan akal yang rapuh, dan mengajar manusia untuk mempertahankan dirinya sendiri daripada kesombongan intelektual. Al-Qur’an tidak memerlukan pembelaan melalui pengubahan makna; ia hanya memerlukan hati yang tunduk dan akal yang tahu tempatnya.
Akhirnya, penegasan bahawa sifat Allah adalah haqiqi tetapi tidak menyerupai makhluk merupakan benteng terakhir yang memelihara tauhid daripada dua jurang berbahaya: jurang penyerupaan dan jurang penafian. Ahlul Haqq berjalan di atas jalan yang lurus di antara dua ekstrem ini, berpaut pada nas yang jelas dan logik yang sejahtera. Jalan ini tidak bising dengan polemik, tidak resah dengan soalan spekulatif, dan tidak gelisah dengan keterbatasan akal. Ia tenang kerana yakin, kukuh kerana seimbang, dan selamat kerana setia kepada al-Qur’an. Inilah jalan tauhid yang sebenar, yang menenangkan akal, menghidupkan hati, dan mengikat iman kepada Tuhan yang disembah dengan penuh pengenalan dan pengagungan.
Ahlul Haqq membetulkan tafsiran syubuhat bukan dengan meninggikan suara atau memperbanyakkan istilah, tetapi dengan mengembalikan makna kepada tempat asalnya, iaitu wahyu yang suci dan akal yang tunduk. Syubuhat yang berlegar tentang sifat Allah sebenarnya lahir bukan kerana kekaburan al-Qur’an, tetapi kerana manusia mendekati al-Qur’an dengan prasangka yang salah terhadap Tuhan dan terhadap akalnya sendiri. Ada yang terlalu takut kepada bayangan tasybih sehingga sanggup mengubah makna wahyu, dan ada pula yang terlalu yakin dengan kemampuan akal sehingga menolak apa yang melampaui jangkauannya. Ahlul Haqq berdiri di tengah-tengah, membetulkan arah dengan mengajak kembali kepada asas yang dilupakan: Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk-Nya, dan wahyu datang untuk membimbing akal, bukan untuk ditundukkan olehnya.
Dalam membetulkan syubuhat, langkah pertama Ahlul Haqq ialah membezakan antara memahami makna dan membayangkan hakikat. Banyak kekeliruan timbul apabila kedua-duanya disamakan. Al-Qur’an berbicara dengan bahasa yang difahami manusia, kerana jika tidak, wahyu tidak akan berfungsi sebagai petunjuk. Maka memahami makna sifat seperti mendengar, melihat, berkehendak, atau berbicara adalah suatu keperluan asas untuk iman. Namun memahami makna tidak bermaksud membayangkan bagaimana sifat itu berlaku pada Zat Allah. Di sinilah garis pemisah yang sering diabaikan oleh Ahlul Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah, sama ada dengan sengaja atau kerana kekeliruan metodologi.
Ahlul Kalam sering mendakwa bahawa jika makna sifat difahami sebagaimana zahirnya, maka akal akan terjebak dalam penyerupaan. Ahlul Haqq membetulkan dakwaan ini dengan logik yang mudah tetapi kukuh: penyerupaan hanya berlaku apabila dua perkara disamakan pada hakikat dan kaifiat, bukan sekadar pada lafaz atau makna umum. Banyak perkataan digunakan secara bersama antara Pencipta dan makhluk, tetapi hakikatnya berbeza secara mutlak. Kehidupan makhluk tidak sama dengan kehidupan Pencipta, walaupun kedua-duanya dinamakan hidup. Maka bahaya bukan terletak pada bahasa wahyu, tetapi pada khayalan manusia yang melampaui batas. Dengan membuang khayalan dan mengekalkan makna, syubuhat itu runtuh dengan sendirinya.
Mu‘tazilah pula meletakkan akal sebagai penapis terakhir terhadap sifat Allah. Mereka mendakwa bahawa apa yang tidak dapat diterima oleh akal mesti ditolak atau ditakwil, walaupun al-Qur’an menetapkannya. Ahlul Haqq membetulkan pendekatan ini dengan mengembalikan akal kepada fungsi asalnya. Akal diciptakan untuk memahami petunjuk, bukan untuk menentukan apa yang layak bagi Zat Yang menciptakannya. Akal yang sihat akan mengakui bahawa keterbatasannya bukan kecacatan, tetapi tanda kedudukannya sebagai makhluk. Menolak sifat Allah kerana ia melampaui jangkauan akal bukan tanda kecerdikan, tetapi tanda keangkuhan yang halus.
Adapun Jahmiyyah, syubuhat mereka dibetulkan dengan menunjukkan kesan akhir daripada penafian total. Apabila semua sifat dinafikan atas alasan mengelak tasybih, maka yang tinggal hanyalah nama tanpa makna. Tuhan menjadi konsep kosong yang tidak boleh dikenal, tidak boleh didekati, dan tidak boleh dicintai dengan sebenar-benarnya. Ahlul Haqq menunjukkan bahawa al-Qur’an sendiri memperkenalkan Allah melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya, bukan melalui penafian semata-mata. Mengenal Allah bukan bermakna menyelami hakikat Zat-Nya, tetapi menerima apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh adab dan ketundukan.
Dalam membetulkan tafsiran syubuhat, Ahlul Haqq juga menegaskan bahawa al-Qur’an tidak bercanggah dengan logik yang sihat. Bahkan, banyak syubuhat lahir kerana penggunaan logik yang rosak atau tidak lengkap. Logik yang benar mengakui bahawa wujud yang sempurna tidak mungkin kosong daripada sifat. Jika makhluk yang lemah mempunyai sifat, maka menafikan sifat daripada Pencipta adalah suatu percanggahan yang nyata. Namun logik yang sama juga mengakui bahawa sifat Pencipta tidak mungkin sama dengan sifat makhluk, kerana perbezaan antara keduanya bukan perbezaan tahap, tetapi perbezaan hakikat yang mutlak.
Ahlul Haqq membetulkan salah faham bahawa menerima sifat sebagaimana datangnya wahyu adalah satu bentuk kejumudan intelektual. Sebaliknya, ia adalah kematangan iman yang memahami batas dirinya. Kejumudan sebenar ialah apabila akal enggan tunduk kepada wahyu dan terus memaksa realiti ilahi masuk ke dalam kerangka fikirannya yang sempit. Al-Qur’an mengajar manusia untuk berfikir, tetapi juga mengajar manusia untuk berhenti apabila sampai ke batas yang tidak diizinkan untuk ditembusi. Berhenti di sini bukan kegagalan, tetapi kejayaan dalam adab terhadap Tuhan.
Dalam kerangka ini, Ahlul Haqq juga membetulkan syubuhat bahawa menerima sifat akan membuka pintu kepada antropomorfisme (memberikan sifat, bentuk, atau perilaku manusia kepada sesuatu yang bukan manusia — seperti haiwan, benda, alam, atau konsep abstrak). Mereka menunjukkan bahawa pintu itu hanya terbuka apabila manusia membayangkan, menyerupakan, atau mengukur Allah dengan makhluk. Selagi makna diterima dan kaifiat diserahkan kepada Allah, pintu itu kekal tertutup rapat. Bahkan, pendekatan inilah yang paling selamat kerana ia memelihara kedua-dua sisi tauhid: penetapan dan penyucian. Tanpa penetapan, penyucian menjadi kosong; tanpa penyucian, penetapan menjadi berbahaya.
Ahlul Haqq juga menenangkan kegelisahan pembaca dengan menegaskan bahawa iman tidak menuntut kefahaman menyeluruh tentang segala perkara. Iman menuntut kejujuran hati untuk menerima kebenaran daripada sumber yang benar. Al-Qur’an tidak pernah meletakkan beban kepada manusia untuk memahami bagaimana sifat Allah berfungsi, tetapi hanya untuk membenarkan bahawa apa yang Allah khabarkan itu benar. Beban yang diletakkan oleh Ahlul Kalam dan Mu‘tazilah ke atas akal manusia sebenarnya adalah beban yang tidak diminta oleh wahyu.
Dalam membetulkan tafsiran syubuhat, Ahlul Haqq tidak memusuhi akal, tetapi menyelamatkannya daripada salah guna. Akal yang dibimbing wahyu menjadi alat yang kuat untuk memahami, menilai, dan mempertahankan kebenaran. Akal yang berdiri sendiri tanpa wahyu mudah tergelincir ke dalam spekulasi yang tidak berpenghujung. Dengan meletakkan wahyu sebagai cahaya dan akal sebagai mata, Ahlul Haqq memastikan bahawa perjalanan memahami sifat Allah berlaku dalam terang, bukan dalam bayang-bayang keraguan.
Pendekatan ini juga melahirkan kesan rohani yang mendalam. Tuhan yang dikenal melalui sifat-sifat-Nya yang haqiqi melahirkan rasa takut, harap, cinta, dan tawakal yang sebenar. Ibadah tidak lagi menjadi ritual kosong, tetapi pertemuan hati dengan Rabb yang hidup dan berkuasa. Sebaliknya, Tuhan yang ditakwilkan secara berlebihan atau dinafikan sifat-Nya hanya melahirkan hubungan yang kering dan berjarak, kerana hati tidak dapat berhubung dengan sesuatu yang tidak dikenali maknanya.
Ahlul Haqq membetulkan syubuhat dengan menunjukkan bahawa jalan tengah ini bukan kompromi, tetapi kesetiaan. Ia setia kepada al-Qur’an dalam lafaz dan makna, setia kepada logik yang lurus, dan setia kepada fitrah manusia yang ingin mengenal Tuhan tanpa terjerumus ke dalam khayalan. Jalan ini tidak memerlukan pertahanan emosi atau retorik yang berlebihan, kerana kebenaran yang seimbang tidak goyah walaupun diserang dari pelbagai arah.
Akhirnya, membetulkan tafsiran syubuhat bukan sekadar usaha intelektual, tetapi usaha memelihara tauhid dalam hati umat. Ahlul Haqq tidak sekadar menjawab soalan, tetapi menyusun semula cara berfikir agar selari dengan wahyu. Dengan itu, syubuhat bukan sahaja dipatahkan, tetapi akar yang melahirkannya juga dicabut. Inilah kekuatan pendekatan ini: ia tidak meninggalkan ruang untuk serangan balas, kerana ia berdiri di atas asas yang paling kukuh—kebenaran wahyu, kesederhanaan akal, dan ketundukan hamba kepada Rabb yang Maha Mengetahui tentang diri-Nya dan tentang hamba-Nya.
Keindahan iman tidak terletak pada kepintaran hujah semata-mata, tetapi pada kejernihan pengakuan. Apabila seorang hamba mengakui sifat-sifat Allah sebagaimana yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, iman itu tidak sekadar berdiri sebagai kepercayaan, tetapi bernafas sebagai hubungan. Di sinilah Ahlul Haqq menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar menafikan kebatilan, tetapi membina keindahan yang hidup dalam jiwa. Pengakuan terhadap sifat Allah bukan beban intelektual, bahkan ia adalah pintu kepada ketenangan, kerana hati akhirnya berhadapan dengan Tuhan yang dikenal, bukan Tuhan yang dikaburkan oleh istilah dan sangkaan.
Al-Qur’an memperkenalkan Allah bukan sebagai Zat yang jauh dan sunyi daripada makna, tetapi sebagai Rabb yang bersifat dengan sifat kesempurnaan. Pengakuan ini membentuk iman yang bercahaya, kerana manusia diciptakan dengan fitrah untuk mengenal dan bergantung. Apabila sifat Allah dinafikan atau diubah maknanya secara berlebihan, fitrah ini terputus daripada sumbernya. Ahlul Haqq membetulkan keadaan ini dengan menegaskan bahawa mengakui sifat Allah sebagaimana datangnya wahyu adalah jalan paling selari dengan fitrah manusia dan kehendak al-Qur’an.
Keindahan iman melalui pengakuan sifat Allah terserlah apabila seorang hamba memahami bahawa sifat-sifat itu bukan sekadar maklumat, tetapi cerminan kesempurnaan Rabb yang mengatur hidupnya. Apabila Allah diakui sebagai Maha Mengetahui, hati menjadi jujur kerana sedar tiada sesuatu pun tersembunyi. Apabila Allah diakui sebagai Maha Mendengar dan Maha Melihat, lidah dan perbuatan menjadi lebih terjaga. Ini bukan hasil paksaan hukum semata-mata, tetapi hasil kesedaran iman yang hidup. Keindahan ini tidak lahir daripada penafian sifat, tetapi daripada penerimaan yang penuh adab.
Golongan Kalam sering mendakwa bahawa menahan diri daripada menetapkan sifat adalah lebih selamat untuk iman. Namun Ahlul Haqq menunjukkan bahawa iman yang ditahan daripada makna akan menjadi kering dan rapuh. Keselamatan iman bukan terletak pada kekosongan, tetapi pada keseimbangan antara penetapan dan penyucian. Apabila sifat Allah diakui tanpa penyerupaan, iman menjadi stabil kerana ia berpijak pada wahyu, bukan pada spekulasi akal. Keindahan iman ini tidak mudah goyah kerana ia tidak bergantung pada teori yang berubah, tetapi pada khabar Ilahi yang tetap.
Mu‘tazilah pula melihat keindahan iman melalui penyeragaman dengan logik semata-mata. Namun pendekatan ini akhirnya mengorbankan keindahan iman itu sendiri. Iman yang sentiasa ditimbang dengan akal akan kehilangan rasa tunduk dan kagum. Ahlul Haqq membetulkan pandangan ini dengan menegaskan bahawa akal yang sihat akan kagum kepada apa yang melampaui dirinya, bukan menolaknya. Keindahan iman justeru terbit apabila akal mengakui keterbatasannya dan hati menerima keluasan sifat Allah. Inilah iman yang seimbang antara faham dan tunduk.
Jahmiyyah, dengan penafian menyeluruh terhadap sifat, menganggap bahawa mereka sedang menyucikan Allah. Namun Ahlul Haqq menunjukkan bahawa penyucian yang memadamkan makna bukanlah keindahan, tetapi kekosongan. Tuhan yang tidak boleh dikenal sifat-sifat kesempurnaan-Nya tidak akan melahirkan cinta yang sebenar. Al-Qur’an tidak membina iman umat dengan penafian semata-mata, tetapi dengan pengenalan yang jelas dan terarah. Keindahan iman lahir apabila hati mengenal Rabbnya melalui apa yang Rabb itu sendiri perkenalkan.
Pengakuan sifat Allah juga membentuk keindahan iman dari sudut ibadah. Ibadah bukan lagi sekadar kewajipan, tetapi respon kepada pengenalan. Seorang hamba yang mengakui kemurahan Allah akan beribadah dengan harap. Seorang hamba yang mengakui keagungan Allah akan beribadah dengan takut dan hormat. Seorang hamba yang mengakui kebijaksanaan Allah akan reda dengan ketentuan. Semua ini adalah buah daripada pengakuan sifat, bukan daripada penafian atau pengaburan makna. Keindahan iman ini tidak boleh digantikan oleh falsafah atau teori.
Ahlul Haqq menunjukkan bahawa al-Qur’an sendiri mengaitkan iman dengan pengakuan terhadap sifat Allah. Ayat-ayat yang menyebut sifat Allah tidak hadir sebagai perhiasan bahasa, tetapi sebagai pembentuk jiwa. Apabila ayat-ayat ini ditakwil secara berlebihan atau dinafikan, fungsi pembentukan itu terhenti. Keindahan iman yang sepatutnya mengalir ke dalam akhlak dan amal menjadi tersekat. Maka membetulkan pemahaman sifat bukan isu kecil, tetapi isu asas kepada kesuburan iman.
Logik yang lurus juga menyokong pendekatan ini. Keindahan hanya lahir daripada kesempurnaan, dan kesempurnaan tidak mungkin tanpa sifat. Menafikan sifat daripada Zat yang sempurna adalah menafikan kesempurnaan itu sendiri. Namun menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk juga merosakkan keindahan kerana ia menurunkan Yang Maha Tinggi ke tahap yang rendah. Ahlul Haqq menjaga kedua-dua sisi ini dengan cermat: menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan. Di sinilah keindahan iman terpelihara dalam bentuk yang paling seimbang.
Pengakuan sifat Allah juga melahirkan keindahan iman dalam hubungan manusia dengan dunia. Dunia tidak lagi dilihat sebagai ruang yang huru-hara, tetapi sebagai ciptaan yang diatur oleh Rabb yang bersifat dengan hikmah dan keadilan. Ini melahirkan ketenangan dalam menghadapi ujian dan kesyukuran dalam menerima nikmat. Iman yang dibina atas penafian sifat tidak mampu melahirkan ketenangan ini, kerana ia tidak memberi jawapan yang bermakna kepada persoalan hidup.
Ahlul Haqq juga menegaskan bahawa keindahan iman ini bersifat menyatukan, bukan memecahbelahkan. Pengakuan sifat Allah sebagaimana dalam al-Qur’an adalah asas yang boleh dikongsi oleh seluruh umat tanpa memerlukan kepakaran falsafah. Ia mudah difahami, tetapi mendalam kesannya. Sebaliknya, pendekatan Kalam yang sarat dengan istilah sering menjauhkan orang awam daripada iman yang hidup, kerana iman mereka terasa seolah-olah perlu lulus ujian intelektual terlebih dahulu.
Dalam kerangka ini, membetulkan kekeliruan tentang sifat bukan sekadar membela doktrin, tetapi membela keindahan iman umat. Ahlul Haqq tidak sekadar mematahkan hujah, tetapi menghidupkan semula rasa kehadiran Allah dalam kehidupan seharian. Keindahan ini tidak riuh, tidak dipamerkan dengan slogan, tetapi terasa dalam ketenangan solat, kesabaran dalam musibah, dan kejujuran dalam amal.
Akhirnya, pengakuan sifat Allah sebagaimana yang diturunkan dalam al-Qur’an adalah manifestasi iman yang matang. Ia tidak takut kepada tasybih kerana ia memahami batasnya, dan tidak tergoda untuk menafikan kerana ia mengenal sumbernya. Inilah iman yang indah kerana ia benar, dan ia benar kerana ia bersandar pada wahyu dan akal yang tunduk. Dengan pengakuan inilah Ahlul Haqq menunjukkan bahawa iman bukan sekadar selamat daripada kesesatan, tetapi bersinar dengan keindahan yang tidak mampu dipadamkan oleh syubuhat, kerana ia berakar pada pengenalan yang sahih terhadap Allah Yang Maha Sempurna.
Tegas pada Bab 2: Sifat Allah – Menangkis Kekeliruan Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah
Bab 2:1: Pengenalan tentang sifat wajib dan mustahil
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Tegas pada Bab 2: Sifat Allah – Menangkis Kekeliruan Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah
Bab 2:1: Pengenalan tentang sifat wajib dan mustahil
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Tegas pada Bab 2: Sifat Allah – Menangkis Kekeliruan Kalam, Mu‘tazilah, dan Jahmiyyah
Bab 2:1: Pengenalan tentang sifat wajib dan mustahil
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:1: Al-Quran sebagai kalam Allah azali menurut Ahlul Haqq
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:2: Kesilapan Ahlul Kalam: wahyu sebagai ciptaan atau tidak kekal
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:2: Kesilapan Ahlul Kalam: wahyu sebagai ciptaan atau tidak kekal
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:3: Syubuhat Mu‘tazilah: menganggap al-Quran terbatas dengan masa
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:3: Syubuhat Mu‘tazilah: menganggap al-Quran terbatas dengan masa
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:4: Jahmiyyah: menafikan kekekalan al-Quran
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:4: Jahmiyyah: menafikan kekekalan al-Quran
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:5: Dalil al-Quran menegaskan kalam Allah yang kekal
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:5: Dalil al-Quran menegaskan kalam Allah yang kekal
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:6: Ahlul Haqq mematahkan hujah syubuhat dengan nas dan akal selari
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:6: Ahlul Haqq mematahkan hujah syubuhat dengan nas dan akal selari
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:7: Implikasi kekeliruan al-Quran terhadap aqidah umat
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:7: Implikasi kekeliruan al-Quran terhadap aqidah umat
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:8: Contoh kesilapan ulama terdahulu yang berpunca daripada tafsiran salah
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:8: Contoh kesilapan ulama terdahulu yang berpunca daripada tafsiran salah
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:9: Hubungan wahyu, iman, dan syariat
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:9: Hubungan wahyu, iman, dan syariat
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3:10: Kesimpulan: al-Quran kekal, mukjizat dan petunjuk sebenar
Tegas pada Bab 3: Al-Quran dan Wahyu – Membongkar Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Bab 3:10: Kesimpulan: al-Quran kekal, mukjizat dan petunjuk sebenar
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak syubuhat ketiga golongan itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan syubuhat ketiga golongan tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 4: Qada’ dan Qadar – Meluruskan Kesalahpahaman Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Definisi Qada’ dan Qadar menurut Ahlul Haqq
Kesilapan Ahlul Kalam: manusia mengawal kehendak mutlak
Syubuhat Mu‘tazilah: manusia sepenuhnya bebas tanpa takdir
Jahmiyyah: menafikan kehendak dan perbuatan manusia
Dalil al-Quran tentang qada’ dan qadar
Cara Ahlul Haqq menyeimbangkan takdir dan usaha manusia
Mematahkan hujah syubuhat yang menyimpang
Contoh peristiwa al-Quran yang menguatkan iman kepada qada’
Kesedaran iman yang lahir daripada pemahaman qada’ dan qadar
Kesimpulan: tawakkal, usaha dan qada’ dalam cahaya al-Quran
Bab 5: Risalah dan Kenabian – Menolak Syubuhat Kalam, Mu‘tazilah, Jahmiyyah
Kedudukan Nabi ﷺ menurut Ahlul Haqq
Kesilapan Ahlul Kalam: menafikan mukjizat dan keutamaan Nabi
Syubuhat Mu‘tazilah: Nabi sekadar manusia biasa
Jahmiyyah: merendahkan kedudukan Nabi ﷺ
Dalil al-Quran mengenai wahyu dan mukjizat Nabi
Ahlul Haqq mematahkan hujah syubuhat dengan logik dan nas
Kaitan iman kepada Nabi dengan iman kepada Allah
Kesalahan memahami sunnah tanpa wahyu
Contoh sejarah sahabat yang menegaskan kepatuhan kepada Nabi
Kesimpulan: Risalah Nabi ﷺ sebagai cahaya umat manusia
Bab 6: Akhlak dan Ibadah – Meneguhkan Implikasi Aqidah Sebenar
Akhlak dan ibadah menurut Ahlul Haqq
Kesilapan Ahlul Kalam: hukum tanpa ruhani
Syubuhat Mu‘tazilah: akhlak dan iman terpisah
Jahmiyyah: menafikan nilai ibadah dan perbuatan manusia
Dalil al-Quran mengenai akhlak dan amal soleh
Ibadah sebagai penguat iman dan ketakwaan
Mematahkan hujah yang meremehkan ibadah
Contoh kehidupan para sahabat dan Nabi
Hubungan akhlak, iman dan keselamatan akhirat
Kesimpulan: ibadah dan akhlak menyinari iman sebenar
Bab 7: Fitnah dan Syubuhat – Strategi Ahlul Haqq Menjaga Umat
Definisi fitnah menurut al-Quran
Syubuhat yang timbul dalam sejarah umat Islam
Kesilapan Ahlul Kalam: menonjolkan ijtihad manusia di atas wahyu
Syubuhat Mu‘tazilah: menyeleweng tafsiran dengan logik semata
Jahmiyyah: menafikan sifat Allah dan takdir
Cara Ahlul Haqq membezakan benar dan batil
Teknik mematahkan syubuhat dengan dalil dan akal selari
Kesan syubuhat terhadap iman masyarakat
Strategi menjaga umat daripada terperangkap fitnah
Kesimpulan: iman terpelihara dengan cahaya Ahlul Haqq
Kalau kau mahu, langkah seterusnya aku boleh:
Kembangkan Bab 1 sepenuhnya menjadi ±2000 patah perkataan sebagai contoh, mengalir, berbunga, penuh hujah al-Quran, dan menolak syubuhat ketiga golongan.
Setelah Bab 1 siap, kita teruskan Bab 2 hingga Bab 7 dengan gaya sama sehingga menjadi kitab e-book penuh.
Aku boleh terus buat Bab 1 lengkap sekarang jika kau mahu.
Adakah aku teruskan?
Comments
Post a Comment