Ahlul Haqq: Meluruskan Syubuhat Tabbaruk Di Kuburan
edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq: Meluruskan Syubuhat Tabbaruk Di Kuburan
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, menolak fahaman ahlul kalam dan muktazlah terhadap lafaz dan makna jihah itu dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh tanpa terserangkan, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. Kita boleh teruskan sekarang dengan subbab ini lengkap 2000-2050 patah perkataan mengikut prinsip ini: hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan fahaman mereka berdua itu tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 1: Hakikat Tabarruk Menurut Neraca Wahyu
Bab 1:1: Definisi tabarruk yang sahih menurut bahasa dan penggunaan wahyu
Tabarruk pada asasnya berasal daripada akar kata barakah, yang dalam bahasa Arab membawa makna pertambahan kebaikan yang tetap, berterusan, dan memberi kesan melampaui ukuran zahir. Ia bukan sekadar kebaikan sementara, bukan juga perasaan tenteram yang datang dan pergi, tetapi suatu limpahan kurnia yang apabila Allah letakkan padanya keberkatan, maka kebaikan itu berkembang tanpa diketahui hadnya. Namun di sinilah bermulanya kesilapan besar manusia: apabila makna yang asalnya tunduk sepenuhnya kepada ketetapan Allah, mula dipindahkan kepada makhluk, tempat, atau jasad tanpa neraca wahyu yang memandu.
Dalam wahyu, keberkatan tidak pernah berdiri sendiri. Ia sentiasa terikat dengan kehendak Allah, bukan dengan zat sesuatu itu sendiri. Al-Qur’an tidak pernah memperkenalkan barakah sebagai tenaga bebas, kuasa tersembunyi, atau sifat semula jadi yang boleh diekstrak (dikeluarkan, diambil, atau dipisahkan sesuatu unsur daripada keseluruhan) daripada objek, tanah, bangunan atau jasad. Sebaliknya, wahyu sentiasa mengikat barakah dengan satu prinsip asas: Allah yang memberkati, Allah yang menahan, dan Allah yang menentukan ke mana barakah itu mengalir. Apabila prinsip ini dipisahkan, maka tabarruk tidak lagi berada dalam wilayah ibadah, tetapi telah tergelincir menjadi kepercayaan yang berdiri di atas sangkaan.
Bahasa wahyu sangat teliti. Apabila al-Qur’an menyebut sesuatu yang diberkati, ia tidak menyebutnya dalam bentuk mutlak yang terpisah daripada Allah. Keberkatan bumi, masa, atau peristiwa sentiasa dikaitkan dengan perbuatan Allah atau ketetapan-Nya, bukan dengan kelebihan intrinsik makhluk tersebut (kelebihan atau sifat yang melekat secara hakiki dalam diri makhluk itu sendiri, bukan sesuatu yang dipinjam atau bergantung pada faktor luar). Ini membentuk satu kaedah penting: barakah bukan sifat asal makhluk, tetapi sifat yang dianugerahkan sementara menurut kehendak Tuhan. Maka apabila manusia mula mencari barakah pada sesuatu tanpa dalil wahyu yang jelas, hakikatnya dia sedang menetapkan satu sifat agama tanpa izin daripada Allah.
Tabarruk yang sahih dalam wahyu bukanlah perbuatan simbolik atau ritual emosi, tetapi suatu bentuk pengiktirafan tauhid. Ia adalah pengakuan bahawa keberkatan hanya datang melalui apa yang Allah tetapkan sebagai sebab, bukan melalui apa yang manusia anggap mulia. Justeru, wahyu tidak memberi ruang kepada konsep “barakah umum” yang boleh dicari di mana-mana lokasi yang dirasakan suci oleh perasaan manusia. Segala bentuk tabarruk yang sahih dalam al-Qur’an berdiri atas asas yang sama: Allah menentukan sebab, Allah menentukan cara, dan Allah menentukan batasnya.
Apabila asas ini difahami, maka satu garis pemisah yang sangat jelas akan terbentuk antara tabarruk yang dituntut oleh wahyu dan tabarruk yang direka oleh hawa. Tabarruk yang sahih sentiasa bersifat tauhidi, ia mengembalikan hati kepada Allah. Manakala tabarruk yang batil bersifat takhyili, ia mengikat hati kepada selain Allah, walaupun dengan niat yang kelihatan baik. Niat yang baik tidak pernah menghalalkan penetapan ibadah yang tidak diizinkan.
Di sinilah pentingnya membezakan antara makna bahasa dan makna syar‘i. Dari sudut bahasa, seseorang boleh sahaja berkata bahawa sesuatu tempat “memberi ketenangan”, “mengingatkan kepada kematian”, atau “menyentuh perasaan”. Itu semua berada dalam wilayah emosi dan pengalaman. Namun apabila perasaan itu dinaikkan darjatnya menjadi sumber keberkatan yang dicari secara khusus, maka ia telah berpindah dari bahasa kepada ibadah. Dan setiap ibadah tidak diterima kecuali dengan dalil. Inilah disiplin yang menjaga agama daripada dicemari oleh sangkaan.
Wahyu tidak pernah membenarkan manusia menetapkan sebab-sebab ghaib berdasarkan pengalaman rohani semata-mata. Jika pengalaman dijadikan asas agama, maka agama akan berpecah mengikut perasaan masing-masing. Justeru al-Qur’an datang sebagai penimbang, bukan sebagai pengesah emosi. Ia meluruskan manusia supaya tidak menyangka bahawa setiap rasa dekat itu adalah kebenaran, dan setiap rasa khusyuk itu adalah petunjuk. Banyak perkara yang terasa benar, tetapi tidak pernah diiktiraf oleh wahyu.
Apabila konsep tabarruk dipisahkan daripada disiplin wahyu, maka ia akan berubah menjadi kepercayaan bahawa keberkatan boleh “dipindahkan”, “diserap”, atau “diambil” melalui sentuhan, duduk lama, atau kehadiran fizikal di suatu tempat tertentu. Ini adalah fahaman yang sangat halus tetapi berbahaya, kerana ia menjadikan keberkatan seolah-olah satu zat yang wujud secara bebas. Sedangkan al-Qur’an mematahkan fahaman ini dari akarnya dengan menegaskan bahawa segala manfaat dan mudarat tidak keluar daripada kehendak Allah walau sesaat.
Segala sesuatu yang berlaku di alam ini tidak pernah lepas daripada pengawasan dan kehendak Allah Yang Maha Mengetahui. Setiap peristiwa, dari yang paling kecil hingga yang terbesar, berlaku hanya dengan izin dan kehendak-Nya. Sekalipun manusia merancang, menggerakkan tangan, atau membuat keputusan, semuanya tetap berada dalam kerangka takdir Ilahi yang menentukan bilakah, bagaimana, dan mengapa sesuatu itu berlaku. Allah tidak sekadar mengetahui apa yang berlaku, tetapi Dia juga yang mengatur segala-galanya agar sesuai dengan hikmah-Nya. Oleh itu, tiada sesuatu pun yang wujud atau terjadi secara bebas tanpa pengakuan dan kebenaran-Nya, sekalipun nampak seolah-olah ia berlaku secara spontan di mata manusia.
Konsep ini menekankan bahawa setiap kejadian adalah manifestasi daripada perancangan dan izin Allah, bukan kerana kebebasan semata-mata atau kebetulan semata. Misalnya, tumbuhan yang tumbuh, hujan yang turun, dan perjalanan hidup manusia semuanya berada dalam lingkaran pengaturan Ilahi. Manusia hanyalah perantara dan agen dalam pelaksanaan takdir-Nya, tetapi tidak pernah bebas sepenuhnya daripada kehendak dan izin Allah. Pemahaman ini mengajar hamba untuk sentiasa berserah, memohon petunjuk, dan menyedari bahawa apa jua usaha dan tindakan harus seiring dengan ketentuan-Nya agar manfaat dan keberkatan dapat diperoleh. Maka, memahami bahawa sesuatu itu tidak pernah berlaku tanpa izin Allah adalah asas iman yang meneguhkan keyakinan terhadap kekuasaan, kebijaksanaan, dan keadilan-Nya.
Logiknya juga sangat jelas dan tidak memerlukan kerumitan falsafah. Jika keberkatan boleh diperoleh daripada jasad makhluk, maka dari manakah jasad itu memperoleh keberkatan tersebut? Jika dikatakan daripada Allah, maka mengapa jalan yang Allah tetapkan untuk mendekatkan diri kepada-Nya ditinggalkan, dan diganti dengan jalan yang tidak pernah diperintahkan? Ini menunjukkan satu percanggahan dalaman: mengakui Allah sebagai sumber, tetapi tidak tunduk kepada cara yang Allah tetapkan.
Lebih jauh lagi, wahyu mengajar bahawa manusia yang masih hidup pun tidak memiliki kuasa untuk mengalirkan keberkatan kepada orang lain kecuali dengan doa dan amal yang Allah terima. Maka secara logik yang lurus, jasad yang telah terpisah daripada dunia amal lebih tidak layak dijadikan sumber barakah. Bukan kerana merendahkan kedudukan sesiapa, tetapi kerana menjaga keesaan Allah dalam memberi manfaat. Menghormati tidak sama dengan mengaitkan kuasa. Memuliakan tidak sama dengan menetapkan sebab ibadah.
Tabarruk yang sahih juga tidak pernah menafikan peranan sebab-sebab yang nyata. Wahyu mengajar manusia mencari keberkatan melalui ketaatan, doa, keikhlasan, dan amal yang benar. Semua ini adalah sebab yang hidup, bergerak, dan menuntut pengorbanan. Manakala tabarruk yang direka sering kali menawarkan jalan yang mudah: hadir ke suatu tempat, duduk seketika, lakukan ritual tertentu, dan diharapkan keberkatan mengalir. Inilah perbezaan besar antara agama wahyu dan agama perasaan.
Bahasa al-Qur’an juga menunjukkan bahawa keberkatan bukan sesuatu yang statik atau neutral. Ia adalah daya rohani yang aktif, yang menumbuhkan kebaikan, memberi manfaat, dan menghubungkan manusia dengan rahmat Allah. Ia boleh diangkat, dan ia juga boleh ditarik balik. Keberkatan bergantung kepada ketaatan, bukan kepada lokasi. Apabila manusia mengikat keberkatan kepada tempat tanpa syarat ketaatan, maka hakikatnya dia sedang memindahkan konsep barakah daripada wilayah tauhid kepada wilayah simbol. Dan simbol yang tidak dikawal wahyu akan sentiasa cenderung kepada pengagungan.
Barakah yang hakiki hanya wujud kerana Allah Yang Maha Memberi, bukan kerana tempat atau benda itu sendiri. Apabila manusia mempercayai bahawa keberkatan tersendiri melekat pada simbol tanpa hubungan langsung dengan Allah, ia menimbulkan ilusi bahawa simbol itu mampu berdiri sendiri sebagai sumber manfaat dan keberkatan. Inilah titik awal di mana hati mula condong kepada pengagungan objek, bukannya kepada Zat yang Maha Memberi, lalu hakikat tauhid menjadi samar dan bergeser daripada realiti yang sebenar.
Simbol yang tidak dikawal atau dibimbing wahyu sentiasa cenderung kepada penyembahan atau pengagungan yang melampau. Tanpa panduan yang menegaskan bahawa semua manfaat dan keberkatan berasal dari Allah semata, manusia akan mudah menjadikan simbol itu seolah-olah sebagai tuhan kecil yang memberikan perlindungan, kekayaan, atau keselamatan. Kepercayaan seperti ini boleh berkembang menjadi amalan syirik yang halus, di mana barakah sepatutnya dikaitkan dengan amal soleh dan ketaatan kepada Allah, digantikan oleh keyakinan terhadap sesuatu yang fana dan terbatas. Dengan memahami hakikat ini, hamba diajar untuk sentiasa mengekalkan fokus tauhid, memastikan setiap ikhtiar, doa, dan penghormatan dikaitkan terus kepada Allah, bukan kepada simbol atau tempat semata-mata.
Dengan itu, definisi tabarruk yang sahih menurut wahyu boleh dirumuskan dengan sangat tegas tetapi penuh adab: tabarruk ialah mencari dan mengharapkan keberkatan hanya melalui sebab-sebab yang Allah tetapkan secara jelas dalam wahyu, dengan keyakinan penuh bahawa tiada satu pun manfaat yang wujud kecuali dengan kehendak-Nya. Apa sahaja yang keluar daripada definisi ini, walaupun dihiasi dengan niat baik, rasa cinta, atau dakwaan kedekatan, hakikatnya telah keluar daripada neraca wahyu.
Apabila definisi ini ditegakkan, maka banyak kekeliruan akan luruh dengan sendirinya tanpa perlu serangan. Tidak perlu menuduh, tidak perlu melabel, kerana kebenaran yang jelas akan memisahkan dirinya sendiri daripada kebatilan. Tabarruk bukan soal siapa yang lebih cinta, tetapi soal siapa yang lebih tunduk. Dan tunduk yang sebenar ialah berhenti di tempat wahyu berhenti, serta tidak melangkah walau sejengkal ke wilayah yang Allah tidak izinkan.
Prinsip paling asas yang wajib ditegakkan sebelum apa-apa perbahasan tentang tabarruk ialah pengakuan bahawa keberkatan bukan milik makhluk, bukan hak tempat, bukan keistimewaan jasad, dan bukan kesan sampingan kesolehan manusia. Keberkatan adalah milik mutlak Allah, lahir daripada kehendak-Nya, bergerak dengan izin-Nya, dan berhenti apabila Dia kehendaki. Selagi prinsip ini tidak diletakkan sebagai asas, setiap perbincangan tentang tabarruk akan sentiasa terdedah kepada penyimpangan, walaupun dibungkus dengan niat yang kelihatan suci.
Al-Qur’an memperkenalkan keberkatan bukan sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi sebagai perbuatan Allah. Bahasa wahyu sentiasa menisbahkan barakah kepada Tuhan, bukan kepada zat makhluk. Apabila bumi diberkati, ia kerana Allah memberkatinya. Apabila masa diluaskan kebaikannya, ia kerana Allah meluaskannya. Apabila sesuatu peristiwa membawa manfaat yang berpanjangan, ia kerana Allah menurunkan keberkatan ke dalamnya. Tiada satu pun ayat yang membenarkan anggapan bahawa keberkatan wujud secara autonomi dalam sesuatu tanpa campur tangan kehendak Ilahi.
Sesungguhnya sesuatu yang diberkati tidak wujud kerana ciptaan manusia, atau kerana susunan yang mereka atur dengan niat baik sekalipun. Setiap keberkatan adalah hasil daripada ketetapan dan kehendak Allah, yang menyusun alam, makhluk, dan segala interaksi secara sempurna. Manusia boleh membentuk susunan, meletakkan aturan dan struktur menurut akal, pengalaman atau kehendaknya, tetapi ia tidak mampu menambah satu atom pun kepada keberkatan. Segala sesuatu yang kelihatan “berkesan” atau “menghasilkan kebaikan” hanyalah kerana izin Allah menyelubungi dan menyelaras setiap perkara, termasuk susunan yang dibuat oleh manusia itu sendiri. Tanpa izin-Nya, susunan itu tidak mampu memberi sebarang manfaat atau menyalurkan sebarang keberkatan.
Lebih halus lagi, apabila manusia meletakkan susunan sebagai sumber keberkatan, tersirat dalam hati bahawa susunan itu berdikari dan boleh berfungsi sendiri, hanya menunggu izin Allah untuk mengaktifkannya. Ini adalah kekeliruan yang berbahaya kerana ia menukar ketetapan Ilahi kepada ciptaan manusia. Hakikatnya, setiap perkara – termasuk aturan dan susunan manusia – berada sepenuhnya dalam tadbir Allah. Manusia hanyalah pemegang peranan sementara dalam jaringan yang Allah atur. Setiap keberkatan, setiap hasil, dan setiap kesan adalah milik Allah, dan manusia tidak lebih daripada pengurus kecil yang dibenarkan bergerak di bawah izin-Nya, bukan pencipta keberkatan itu sendiri.
Prinsip ini memutuskan satu fahaman yang sangat halus tetapi berbahaya, iaitu anggapan bahawa keberkatan boleh “melekat” secara kekal pada sesuatu objek atau lokasi hanya kerana ia pernah dikaitkan dengan kebaikan. Wahyu tidak mengenal konsep barakah yang membeku. Keberkatan bukan sifat kekal makhluk, tetapi pemberian yang terikat dengan hikmah dan kehendak Allah. Apabila manusia mula memperlakukan barakah seolah-olah ia adalah sifat semula jadi sesuatu, maka pada saat itu tauhid telah digeser dari pusatnya, walaupun belum diucapkan dengan lisan.
Keberkatan sebagai milik mutlak Allah bermakna manusia tidak mempunyai kuasa untuk menetapkan di mana ia berada dan bagaimana ia diperoleh. Manusia hanya dituntut untuk tunduk, mengikuti, dan berhenti pada batas yang ditetapkan. Inilah perbezaan antara agama wahyu dan agama rekaan: wahyu mendidik manusia menerima ketetapan Tuhan, manakala hawa mendorong manusia mencipta jalan sendiri menuju apa yang mereka anggap kebaikan.
Apabila prinsip pemilikan mutlak ini difahami, maka runtuhlah anggapan bahawa keberkatan boleh dicari dengan mendekatkan diri kepada makhluk, walaupun makhluk itu dianggap paling soleh. Kesolehan seseorang tidak menjadikan dirinya pemilik barakah. Jika keberkatan berada di tangan manusia, maka manusia soleh akan mampu mengagihkannya sesuka hati. Namun realiti wahyu menunjukkan sebaliknya: manusia paling dekat dengan Allah pun tidak memiliki kuasa untuk memberi manfaat kecuali dengan doa yang Allah perkenankan. Maka bagaimana mungkin jasad yang telah terpisah daripada dunia amal dijadikan tempat menggantungkan harapan keberkatan?
Logik tauhid di sini sangat terang. Sesuatu yang tidak memiliki apa-apa dengan sendirinya tidak boleh menjadi sumber kepada apa-apa. Makhluk tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri, apatah lagi memiliki keberkatan untuk orang lain. Maka menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung harapan barakah, walaupun tanpa lafaz permohonan, hakikatnya telah memindahkan satu sifat Ilahi kepada selain Allah dalam bentuk yang sangat halus.
Wahyu juga mengajar bahawa keberkatan tidak mengalir melalui sentuhan fizikal, tetapi melalui ketaatan yang sebenar. Keberkatan bukan hasil kedekatan jasad, tetapi hasil kepatuhan hati. Inilah sebab mengapa al-Qur’an sentiasa mengaitkan keberkatan dengan iman dan amal, bukan dengan lokasi semata-mata. Apabila manusia mengikat keberkatan kepada tempat tanpa syarat ketaatan, maka mereka sedang membina satu kepercayaan yang tidak pernah diizinkan.
Prinsip pemilikan mutlak ini juga memelihara agama daripada eksploitasi simbol. Apabila manusia percaya bahawa sesuatu tempat memiliki keberkatan dengan sendirinya, maka tempat itu akan diangkat, dijaga, diziarahi, dan akhirnya diagungkan melebihi batas. Semua ini berlaku bukan kerana niat jahat, tetapi kerana kegagalan memahami bahawa keberkatan bukan milik tempat tersebut. Wahyu menutup pintu ini dari awal dengan menetapkan bahawa tiada apa yang suci dengan sendirinya kecuali apa yang Allah sucikan, dan kesucian itu pun tidak melahirkan hak untuk dijadikan sumber ibadah.
Lebih jauh, pemilikan mutlak Allah terhadap keberkatan menjadikan ibadah manusia bersih daripada kebergantungan kepada simbol. Manusia diajar untuk kembali kepada Tuhan secara langsung, tanpa memerlukan perantara fizikal yang tidak ditetapkan. Inilah kemurnian tauhid: hati berdiri di hadapan Allah tanpa bergantung kepada lokasi, jasad, atau objek. Apabila hati ini dicemari dengan kepercayaan bahawa keberkatan “lebih dekat” di suatu tempat tertentu tanpa dalil, maka hati itu telah dialihkan secara halus daripada Tuhan kepada makhluk.
Sebahagian manusia berhujah bahawa mereka tidak menyembah, tidak memohon, dan tidak meyakini kuasa selain Allah, mereka hanya “mengambil berkat”. Namun di sinilah pentingnya prinsip ini difahami dengan jujur. Jika keberkatan benar-benar milik mutlak Allah, maka mengambilnya mestilah melalui jalan yang Allah tetapkan. Mengambil sesuatu yang bukan milik makhluk daripada makhluk itu sendiri adalah satu percanggahan yang tidak boleh diselamatkan dengan niat.
Al-Qur’an tidak mengajar umatnya menjadi pencari keberkatan, tetapi menjadi hamba yang taat. Keberkatan adalah kesan sampingan ketaatan, bukan matlamat yang dicari melalui ritual tersendiri. Apabila manusia mula merancang perbuatan khusus untuk “mendapatkan barakah”, di situlah agama mula berubah bentuk. Ia tidak lagi berdiri sebagai ibadah, tetapi sebagai teknik rohani. Dan teknik yang tidak datang dari wahyu tidak akan pernah selamat daripada penyelewengan.
Prinsip ini juga melindungi kehormatan orang soleh daripada disalahgunakan. Dengan menegaskan bahawa keberkatan milik Allah semata-mata, wahyu menutup ruang untuk menjadikan kesolehan seseorang sebagai komoditi rohani. Orang soleh dihormati kerana ketaatannya, bukan dijadikan saluran keberkatan. Ini adalah kemuliaan, bukan penafian. Ia memelihara manusia daripada diseret ke wilayah yang mereka sendiri tidak pernah tuntut.
Apabila keberkatan difahami sebagai milik mutlak Allah, maka seluruh sistem tabarruk yang tidak berlandaskan wahyu akan runtuh dengan sendirinya. Tidak perlu pertengkaran, tidak perlu cercaan. Cukup dengan satu soalan yang jujur kepada hati: jika Allah tidak menetapkan ini sebagai jalan, atas dasar apakah aku berharap kebaikan daripadanya? Soalan ini tidak menyerang sesiapa, tetapi ia memaksa setiap jiwa kembali kepada neraca wahyu.
Prinsip ini akhirnya mengajar manusia satu adab besar dalam beragama: tidak mendahului Allah dalam menetapkan jalan menuju-Nya. Keberkatan adalah rahsia Tuhan, dan Tuhan tidak pernah meninggalkan manusia tanpa petunjuk tentang bagaimana ia dicari. Maka sesiapa yang benar-benar menginginkan barakah, hendaklah dia mencari apa yang Allah redai, bukan apa yang manusia rekaan.
Dengan itu, jelaslah bahawa asas tabarruk yang sahih bukan terletak pada lokasi, jasad, atau simbol, tetapi pada pengiktirafan mutlak bahawa Allah sahaja pemilik keberkatan, dan manusia hanyalah hamba yang menunggu kurnia-Nya melalui jalan yang Dia tetapkan. Prinsip ini jika ditegakkan dengan jujur, akan menjaga agama daripada tergelincir, dan menjaga hati daripada bergantung kepada selain Tuhan, walau setipis bayang.
Perbezaan antara tabarruk yang ditetapkan oleh wahyu dan tabarruk yang direka oleh hawa bukanlah perbezaan kecil pada cabang, tetapi perbezaan asas pada sumber, kaedah, dan tujuan. Ia adalah perbezaan antara agama yang diturunkan dan agama yang ditambah. Selagi perbezaan ini tidak difahami dengan jelas, selagi itu tabarruk akan terus menjadi wilayah kelabu yang mudah disusupi oleh sangkaan, emosi, dan adat yang disangka ibadah.
Tabarruk yang ditetapkan wahyu sentiasa bermula dari atas ke bawah: Allah menetapkan, manusia menerima. Manakala tabarruk yang direka sentiasa bergerak dari bawah ke atas: manusia merasakan, lalu menganggap. Ini bukan perbezaan kosmetik, tetapi perbezaan epistemologi—dari mana agama itu diambil. Wahyu mendidik manusia supaya tidak memulakan langkah agama dari rasa, pengalaman, atau tradisi, sebaliknya dari perintah dan petunjuk yang jelas. Di sinilah garis pemisah yang tidak boleh dikompromi.
Apabila al-Qur’an memperkenalkan sesuatu sebagai diberkati, ia memperkenalkannya dengan penetapan Ilahi yang jelas, sama ada melalui nas yang nyata atau melalui prinsip yang tidak membuka ruang kepada rekaan. Keberkatan dalam wahyu bukan sesuatu yang perlu dicari-cari melalui eksperimen rohani, tetapi sesuatu yang diterima dengan kepatuhan. Manusia tidak diminta meneka di mana barakah berada, tetapi diminta tunduk kepada apa yang Allah tetapkan sebagai jalan kepada-Nya.
Sebaliknya, tabarruk yang direka lahir daripada satu kecenderungan halus dalam diri manusia: keinginan untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui sesuatu yang boleh disentuh, dilihat, dan dirasakan. Keinginan ini kelihatan mulia, tetapi apabila tidak dikawal wahyu, ia akan melahirkan amalan yang kelihatan khusyuk namun kosong dari izin Ilahi. Maka berlakulah peralihan daripada ibadah kepada simbol, daripada ketaatan kepada ritual, dan daripada tauhid kepada kebergantungan yang tidak disedari.
Tabarruk wahyu sentiasa terikat dengan sebab yang jelas dan disahkan. Ia tidak berdiri di atas andaian bahawa “ini baik kerana terasa baik”. Wahyu tidak pernah meletakkan perasaan sebagai neraca kebenaran. Bahkan al-Qur’an berulang kali mengingatkan bahawa banyak perkara yang disangka baik oleh manusia sebenarnya membawa mudarat kepada agama mereka. Oleh itu, setiap tabarruk yang sahih mesti mampu menjawab satu soalan asas: adakah Allah sendiri yang menetapkan ini sebagai jalan?
Tabarruk yang direka pula biasanya bermula dengan satu sangkaan yang tidak diuji: “Ini mendekatkan diri kepada Allah.” Sangkaan ini kemudian diperkukuhkan dengan pengalaman peribadi, cerita lisan, atau ketenangan emosi yang dirasai. Namun agama tidak dibina di atas pengalaman individu, kerana pengalaman tidak mempunyai autoriti mengikat umat. Jika pengalaman dijadikan hujah, maka agama akan berpecah sebanyak bilangan pengalaman manusia.
Perbezaan seterusnya yang sangat penting ialah pada sifat keterikatan. Tabarruk wahyu mengikat hati kepada Allah, bukan kepada sebab. Sebab hanya dilihat sebagai jalan yang Allah tetapkan, bukan sebagai sumber. Apabila sebab itu hilang, hati tidak goyah kerana pergantungannya tidak pernah berpindah. Manakala tabarruk yang direka mengikat hati kepada sebab itu sendiri—kepada tempat, kepada objek, kepada jasad—sehingga hati mula merasa “kurang” apabila tidak berada di situ. Inilah tanda halus bahawa tauhid telah dicemari oleh kebergantungan.
Tabarruk yang ditetapkan wahyu juga sentiasa bersifat umum dan terbuka kepada seluruh umat melalui ketaatan, bukan eksklusif kepada lokasi tertentu yang hanya boleh diakses oleh sebahagian orang. Wahyu tidak menjadikan keberkatan sebagai hak istimewa geografi atau jasad, kerana itu akan membuka pintu ketidakadilan rohani. Sebaliknya, keberkatan dalam wahyu sentiasa boleh dicapai oleh sesiapa sahaja yang tunduk, di mana sahaja dia berada. Ini adalah keadilan tauhid.
Berbeza dengan itu, tabarruk yang direka sering melahirkan hierarki tempat dan objek, seolah-olah kedekatan kepada Allah boleh diukur dengan jarak fizikal. Maka lahirlah anggapan bahawa berada di satu tempat tertentu lebih hampir kepada Allah berbanding tempat lain tanpa dalil wahyu. Ini bukan sahaja menyalahi prinsip tauhid, bahkan mencemarkan konsep ibadah yang sepatutnya membebaskan manusia daripada ketergantungan kepada simbol.
Perbezaan ini juga terserlah pada sikap terhadap batas. Tabarruk wahyu mempunyai garis berhenti yang jelas. Ia tidak berkembang mengikut kreativiti manusia. Apa yang ditetapkan, diterima; apa yang tidak ditetapkan, ditinggalkan. Manakala tabarruk yang direka tidak mempunyai mekanisme brek. Ia bermula dengan satu amalan yang kecil, kemudian ditambah dengan ritual, kemudian dihiasi dengan lafaz dan perbuatan, sehingga akhirnya ia menjadi satu sistem ibadah yang lengkap tanpa disedari.
Di sinilah kebijaksanaan wahyu yang sering disalahfahami. Ketegasan wahyu dalam hal tabarruk bukan kerana ia menolak cinta atau menghina kesolehan, tetapi kerana ia menutup pintu yang membawa kepada pengagungan. Setiap bentuk pengagungan yang tidak dikawal akan akhirnya melahirkan penghambaan dalam bentuk yang lebih halus. Sejarah umat terdahulu menjadi peringatan, bukan untuk dicela, tetapi untuk dielakkan.
Tabarruk yang ditetapkan wahyu juga tidak memerlukan naratif tambahan untuk dipertahankan. Ia berdiri dengan dalilnya sendiri. Manakala tabarruk yang direka sering memerlukan pembelaan emosi: “niat kami baik”, “kami tidak menyembah”, “ini sekadar mengambil berkat”. Pembelaan ini menunjukkan bahawa amalan tersebut tidak berdiri kukuh di atas dalil, tetapi di atas penafsiran niat. Sedangkan agama tidak dibina atas niat semata-mata, tetapi atas ketaatan yang selari dengan perintah.
Satu lagi perbezaan penting ialah kesannya terhadap akidah jangka panjang. Tabarruk wahyu menguatkan kebergantungan kepada Allah dari masa ke masa. Ia mendidik hati supaya bersandar kepada Tuhan dalam semua keadaan. Tabarruk yang direka pula secara perlahan-lahan mengalihkan sandaran hati kepada sesuatu yang boleh dilihat dan diziarahi. Peralihan ini mungkin tidak disedari oleh individu, tetapi kesannya akan terlihat pada generasi seterusnya yang mewarisi simbol tanpa memahami asal.
Logik wahyu dalam hal ini sangat konsisten. Jika sesuatu amalan benar-benar mendekatkan kepada Allah, maka Allah pasti telah menunjukkannya dengan jelas. Allah tidak menyembunyikan jalan ketaatan lalu menyerahkannya kepada tekaan manusia. Maka setiap jalan yang tidak ditunjukkan, walaupun kelihatan indah, hakikatnya bukan jalan yang dijanjikan keselamatan.
Perbezaan antara tabarruk wahyu dan tabarruk rekaan juga dapat dilihat pada cara ia memuliakan agama. Tabarruk wahyu memuliakan agama dengan ketaatan. Tabarruk rekaan memuliakan agama dengan simbol. Ketaatan membina manusia, simbol memikat emosi. Dan agama yang dibina atas emosi akan sentiasa berubah mengikut suasana.
Akhirnya, perbezaan ini membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat tenang tetapi tegas: tabarruk yang sahih tidak pernah memerlukan kreativiti manusia, dan tabarruk yang memerlukan kreativiti manusia tidak pernah datang dari wahyu. Dengan memahami ini, seseorang tidak perlu menyerang sesiapa pun. Cukup dengan mengembalikan agama kepada sumbernya, dan biarkan cahaya wahyu memisahkan antara yang ditetapkan dan yang direka.
Apabila neraca ini ditegakkan, maka tabarruk kembali ke tempat asalnya sebagai ibadah yang memurnikan tauhid, bukan sebagai ritual yang mengaburkannya. Dan inilah tujuan sebenar wahyu: bukan untuk menyempitkan jalan kepada Allah, tetapi untuk memastikan bahawa jalan itu benar-benar membawa kepada-Nya, bukan kepada selain-Nya walaupun dengan niat yang paling baik.
Salah satu punca utama kekeliruan dalam isu tabarruk ialah apabila keberkatan difahami sebagai sesuatu yang lahir daripada rasa, pengalaman batin, atau getaran emosi rohani, lalu diletakkan setaraf dengan ketetapan wahyu. Kekeliruan ini kelihatan halus, malah sering diselubungi dengan bahasa yang lembut dan niat yang baik, tetapi hakikatnya ia mengalihkan agama daripada kedudukannya sebagai wahyu kepada kedudukannya sebagai pengalaman peribadi. Di sinilah syariat datang untuk meluruskan, bukan mematikan rasa, tetapi mengikat rasa supaya tunduk kepada kebenaran.
Dalam neraca wahyu, keberkatan bukan sesuatu yang diukur dengan apa yang dirasai oleh hati, tetapi dengan apa yang ditetapkan oleh Allah. Perasaan tenang, khusyuk, atau tersentuh tidak pernah dijadikan dalil bahawa sesuatu itu diberkati. Wahyu tidak menafikan bahawa hati manusia boleh tersentuh oleh suasana, tempat, atau kenangan, tetapi wahyu dengan tegas memisahkan antara kesan emosi dan ketetapan syarak. Apa yang menyentuh perasaan belum tentu diberkati, dan apa yang diberkati belum tentu menghasilkan rasa yang sama pada setiap manusia.
Al-Qur’an tidak pernah menyerahkan urusan agama kepada emosi rohani manusia. Jika agama dibina atas rasa, maka agama akan berubah mengikut keadaan jiwa. Hari ini terasa dekat, esok terasa jauh. Hari ini terasa khusyuk, esok terasa kosong. Wahyu datang untuk menyelamatkan manusia daripada ketidakstabilan ini dengan meletakkan agama di atas ketetapan yang tetap. Keberkatan dalam wahyu adalah ketetapan Ilahi, bukan pantulan psikologi.
Di sinilah perbezaan besar antara jalan wahyu dan jalan hawa. Jalan wahyu mengajar manusia bertanya: Apakah Allah menetapkan ini? Jalan hawa pula mengajar manusia berkata: Aku merasakan ini baik. Apabila rasa diangkat menjadi hujah, maka syariat akan sentiasa berada di belakang, sekadar mengesahkan apa yang telah dirasai. Sedangkan dalam agama, wahyulah yang mendahului, dan rasa hanya mengikut.
Emosi rohani adalah sesuatu yang nyata, tetapi ia tidak memiliki autoriti hukum. Hati manusia boleh merasa damai di pelbagai tempat, termasuk di tempat yang tidak pernah ditetapkan sebagai ibadah. Ketenangan ini adalah reaksi jiwa, bukan pengesahan syarak. Jika ketenangan dijadikan ukuran keberkatan, maka setiap manusia akan memiliki agama yang berbeza, kerana apa yang menenangkan seseorang tidak semestinya menenangkan orang lain. Agama yang benar tidak boleh bergantung pada sesuatu yang subjektif.
Keberkatan sebagai ketetapan syarak bermaksud ia terikat dengan perintah dan larangan, bukan dengan suasana dan simbol. Allah menetapkan keberkatan melalui jalan yang jelas: iman, ketaatan, doa, dan amal yang diterima. Semua ini adalah sebab yang hidup dan menuntut komitmen. Ia bukan sebab pasif yang boleh diperoleh hanya dengan hadir secara fizikal atau berada lama di sesuatu tempat. Keberkatan tidak turun kerana seseorang “datang”, tetapi kerana seseorang “tunduk”.
Apabila manusia mula mengaitkan keberkatan dengan emosi rohani yang dirasai di suatu lokasi tertentu, maka secara tidak sedar mereka telah memindahkan fokus daripada ketaatan kepada pengalaman. Agama kemudian diukur dengan apa yang dirasai, bukan dengan apa yang diperintahkan. Ini adalah satu peralihan yang sangat berbahaya, kerana ia membuka pintu kepada pelbagai bentuk ibadah yang direka atas nama rasa khusyuk dan kedekatan.
Wahyu sangat tegas dalam menutup pintu ini. Ia mengajar bahawa nilai ibadah tidak terletak pada rasa yang hadir semasa melakukannya, tetapi pada kesesuaiannya dengan perintah Allah. Ada ibadah yang terasa berat tetapi sangat diberkati, dan ada perbuatan yang terasa indah tetapi tidak bernilai di sisi Tuhan. Jika rasa dijadikan penentu, maka banyak ketaatan akan ditinggalkan kerana tidak “memberi rasa”.
Keberkatan sebagai ketetapan syarak juga bermaksud manusia tidak berhak menetapkan sebab-sebab ghaib berdasarkan pengalaman batin. Ghaib hanya diketahui melalui wahyu. Apabila seseorang berkata bahawa dia merasakan keberkatan di suatu tempat lalu menjadikannya amalan berulang, hakikatnya dia telah menetapkan satu sebab ghaib tanpa izin. Ini bukan soal niat, tetapi soal disiplin dalam beragama. Wahyu tidak pernah membenarkan manusia membuat kesimpulan ghaib daripada pengalaman peribadi.
Lebih halus lagi, emosi rohani sering kali dipengaruhi oleh faktor psikologi, budaya, dan jangkaan. Apabila seseorang memasuki tempat yang sejak kecil diceritakan sebagai “penuh berkat”, jiwanya sudah bersedia untuk merasa sesuatu. Rasa itu kemudian ditafsirkan sebagai keberkatan. Wahyu datang untuk membebaskan manusia daripada kitaran sugesti ini, dengan mengembalikan agama kepada dalil, bukan kepada jangkaan.
Keberkatan syarak juga tidak terikat dengan masa kehadiran atau tempoh duduk. Wahyu tidak mengenal konsep bahawa semakin lama berada di sesuatu tempat, semakin banyak keberkatan diperoleh, kecuali pada ibadah yang memang ditetapkan dengan kadar dan syaratnya. Apabila idea “mengumpul keberkatan” melalui kehadiran fizikal diperkenalkan, agama mula menyerupai sistem mekanikal, bukan hubungan hamba dengan Tuhan.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa wahyu tidak memusuhi rasa, tetapi ia tidak membenarkan rasa memimpin. Rasa adalah pengikut, bukan penentu. Apabila rasa selari dengan wahyu, ia diterima sebagai nikmat. Apabila rasa bercanggah atau melangkaui wahyu, ia perlu dikawal. Inilah adab beragama yang memelihara kesucian tauhid.
Keberkatan sebagai ketetapan syarak juga memelihara manusia daripada kekecewaan rohani. Apabila keberkatan diikat kepada emosi, seseorang akan merasa jauh daripada Allah apabila emosinya kering. Tetapi apabila keberkatan diikat kepada ketaatan, seseorang akan terus dekat dengan Allah walaupun hatinya sedang diuji. Ini adalah rahmat wahyu yang sering tidak disedari.
Lebih penting lagi, prinsip ini menutup pintu kepada pengagungan tempat dan jasad. Apabila emosi rohani dijadikan bukti keberkatan, maka tempat yang membangkitkan emosi akan diangkat, dijaga, dan akhirnya diagungkan. Wahyu memotong rantaian ini dari awal dengan menetapkan bahawa keberkatan tidak diukur dengan apa yang dirasa, tetapi dengan apa yang diperintah.
Sebahagian orang mungkin berkata bahawa mereka tidak berniat menjadikan emosi sebagai agama, tetapi hanya mengikuti apa yang mereka rasakan baik. Namun agama tidak dibina atas apa yang dirasakan baik, tetapi atas apa yang Allah nyatakan benar. Perbezaan ini kecil pada lafaz, tetapi besar pada hakikat. Rasa boleh menipu, wahyu tidak.
Apabila prinsip ini ditegakkan, maka banyak amalan yang dibina atas emosi rohani akan gugur dengan sendirinya tanpa perlu dipertikaikan satu per satu. Cukup dengan meletakkan satu neraca yang jelas: adakah ini ketetapan syarak, atau sekadar pengalaman rasa? Neraca ini tidak menyakiti sesiapa, tetapi ia memelihara agama daripada penambahan yang tidak disedari.
Akhirnya, memahami bahawa keberkatan adalah ketetapan syarak, bukan hasil emosi rohani, akan mengembalikan manusia kepada ibadah yang sebenar: tunduk walaupun tidak terasa, taat walaupun tidak emosional, dan berharap walaupun tidak melihat kesan segera. Inilah iman yang matang, iman yang dibina atas wahyu, bukan atas getaran perasaan.
Dengan itu, jelaslah bahawa emosi rohani hanyalah kesan sampingan perjalanan iman, bukan penentu arah. Keberkatan pula adalah rahsia Ilahi yang hanya turun melalui jalan yang Dia tetapkan. Sesiapa yang benar-benar mencari barakah, hendaklah dia mencari apa yang Allah perintahkan, bukan apa yang jiwanya cenderung. Inilah garis lurus yang memelihara agama daripada tersasar, dan memelihara hati daripada bergantung kepada selain Tuhan, walaupun dalam bentuk yang paling halus.
Tabarruk bukan isu cabang yang berdiri sendiri, tetapi ia bersambung terus ke jantung tauhid rububiyyah. Sesiapa yang menyangka perbahasan tabarruk sekadar soal adab, tradisi, atau perbezaan pendekatan rohani, hakikatnya belum menyentuh akar persoalan. Kerana pada hakikatnya, tabarruk ialah cerminan bagaimana seseorang memahami siapa yang memiliki kuasa memberi manfaat, siapa yang mengatur sebab, dan siapa yang menentukan aliran kebaikan dalam alam ini. Semua ini adalah wilayah rububiyyah Allah, bukan wilayah rasa, bukan wilayah simbol, dan bukan wilayah makhluk.
Tauhid rububiyyah menegaskan bahawa Allah sahaja yang mencipta, memiliki, mentadbir, memberi manfaat, dan menolak mudarat. Tiada satu pun kebaikan yang sampai kepada makhluk kecuali dengan ketetapan-Nya, dan tiada satu pun keburukan yang berlaku kecuali dengan izin-Nya. Apabila prinsip ini benar-benar meresap ke dalam jiwa, maka tabarruk akan difahami sebagai urusan Allah semata-mata, bukan urusan tempat, jasad, atau keadaan. Tetapi apabila prinsip ini kabur, maka tabarruk akan menjadi pintu masuk kepada kekeliruan yang sangat halus.
Hubungan antara tabarruk dan rububiyyah terletak pada persoalan sebab. Siapakah yang menetapkan sebab-sebab keberkatan? Adakah Allah, ataukah manusia melalui rasa dan anggapan? Tauhid rububiyyah menuntut pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak menetapkan sebab yang memberi kesan ghaib. Manusia tidak diberi kuasa untuk menentukan bahawa sesuatu tempat, objek, atau jasad menjadi saluran keberkatan tanpa penetapan wahyu. Apabila manusia melakukannya, walaupun tanpa niat menyekutukan, hakikatnya dia telah mencabar hak rububiyyah Allah dalam menetapkan hukum sebab dan akibat.
Keberkatan dalam kerangka rububiyyah bukanlah tenaga tersembunyi yang boleh diakses melalui teknik tertentu, tetapi ia adalah pemberian Tuhan yang turun mengikut hikmah-Nya. Allah memberi keberkatan kepada siapa yang Dia kehendaki, melalui jalan yang Dia kehendaki, pada masa yang Dia kehendaki. Apabila manusia mengikat keberkatan kepada sesuatu yang tidak ditetapkan, mereka secara tidak sedar telah memindahkan sebahagian fungsi rububiyyah—iaitu menentukan saluran kurnia—daripada Allah kepada makhluk.
Di sinilah letaknya bahaya yang sering tidak disedari. Ramai yang menyangka selagi tidak menyembah, selagi tidak memohon dengan lafaz, maka tauhid mereka selamat. Namun tauhid rububiyyah tidak diukur hanya dengan lafaz permohonan, tetapi dengan keyakinan dalaman tentang siapa yang mengawal manfaat. Apabila hati mula meyakini bahawa keberkatan “lebih hampir” atau “lebih mudah diperoleh” melalui sesuatu tempat tertentu tanpa dalil, maka keyakinan itu telah memberikan peranan kepada selain Allah dalam urusan yang hanya layak bagi-Nya.
Al-Qur’an berulang kali menegaskan bahawa Allah sahaja yang memiliki خزائن segala kebaikan, dan Dia menurunkannya menurut ukuran yang Dia tetapkan. Bahasa wahyu ini memutuskan sebarang anggapan bahawa makhluk memiliki simpanan keberkatan untuk diagihkan. Makhluk hanyalah penerima, bukan pemilik. Apabila makhluk dijadikan tempat bergantung harapan barakah, maka fungsi pemilikan telah dialihkan, walaupun tidak dinamakan sebagai ibadah.
Tauhid rububiyyah juga menegaskan bahawa sebab-sebab yang benar hanyalah sebab yang Allah izinkan. Dalam alam zahir, Allah mengizinkan sebab seperti usaha dan ikhtiar. Dalam alam ibadah, Allah mengizinkan sebab seperti doa, ketaatan, dan keikhlasan. Tetapi Allah tidak mengizinkan sebab rekaan yang lahir daripada rasa kagum atau pengagungan. Apabila sebab rekaan ini dimasukkan ke dalam agama, maka sistem rububiyyah yang Allah tetapkan telah dicemari oleh andaian manusia.
Tabarruk yang tidak berlandaskan rububiyyah akan sentiasa cenderung kepada pemusatan pada makhluk. Hati akan mula memandang tempat tertentu sebagai “istimewa”, jasad tertentu sebagai “bernilai lebih”, dan kehadiran fizikal sebagai “lebih dekat”. Semua ini mengubah arah pergantungan hati. Sedangkan tauhid rububiyyah menuntut agar hati sentiasa melihat kepada Allah sebagai pengatur mutlak, tanpa perantara yang tidak diizinkan.
Satu ujian besar dalam menjaga rububiyyah ialah apabila kesolehan seseorang dijadikan asas sangkaan keberkatan. Kesolehan adalah nikmat Allah kepada hamba, bukan bukti bahawa hamba itu memiliki kuasa memberi. Apabila manusia mengaitkan keberkatan dengan jasad orang soleh, walaupun selepas kematiannya, mereka telah mencampuradukkan antara penghormatan dan pengagungan fungsi. Tauhid rububiyyah tidak menolak penghormatan, tetapi ia menolak pemindahan fungsi Ilahi kepada makhluk.
Logik tauhid di sini sangat tegas dan konsisten. Jika keberkatan berada di tangan makhluk, maka makhluk itu seharusnya mampu memberikannya bila-bila masa. Tetapi realiti menunjukkan bahawa makhluk tidak mampu memberi apa-apa walaupun kepada dirinya sendiri tanpa izin Allah. Maka bagaimana mungkin makhluk dijadikan tempat menggantungkan harapan keberkatan untuk orang lain? Logik ini tidak menyerang sesiapa, tetapi ia memaksa akal tunduk kepada hakikat rububiyyah.
Tauhid rububiyyah juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan manusia mencipta jalan untuk sampai kepada-Nya. Jalan itu telah ditetapkan melalui wahyu. Apabila manusia mencipta jalan tabarruk yang tidak ditetapkan, seolah-olah mereka berkata—tanpa sedar—bahawa jalan yang Allah tetapkan tidak mencukupi. Ini bukan tuduhan, tetapi implikasi logik yang tidak boleh dielakkan. Rububiyyah Allah menuntut keyakinan bahawa ketetapan-Nya adalah sempurna.
Hubungan tabarruk dengan rububiyyah juga terserlah pada soal pengharapan. Kepada siapa hati berharap apabila melakukan tabarruk? Jika hati berharap kepada Allah melalui jalan yang Dia tetapkan, itu adalah ibadah. Tetapi jika hati berharap kepada keberadaan sesuatu makhluk sebagai faktor penentu, walaupun hanya dalam bentuk “wasilah tidak rasmi”, maka rububiyyah telah dicemari oleh kebergantungan yang tidak diizinkan.
Al-Qur’an mendidik manusia agar mengikat harapan terus kepada Allah tanpa memerlukan simbol fizikal sebagai penenang iman. Simbol boleh mengingatkan, tetapi ia tidak boleh dijadikan sandaran. Apabila simbol diangkat menjadi sandaran, maka fungsi rububiyyah telah dipindahkan secara halus. Inilah sebabnya wahyu sangat berhati-hati dalam menutup pintu pengagungan, bukan kerana ia menafikan rasa cinta, tetapi kerana ia menjaga ketulenan pergantungan.
Tabarruk yang selari dengan rububiyyah akan sentiasa membawa manusia kepada ketaatan, bukan kepada ritual tambahan. Ia akan menambah ketundukan, bukan menambah simbol. Ia akan menguatkan doa, bukan menggantikan doa. Manakala tabarruk yang menyimpang daripada rububiyyah akan melahirkan perbuatan yang berdiri sendiri, terpisah daripada ketaatan, dan akhirnya menjadi matlamat itu sendiri.
Keindahan tauhid rububiyyah ialah ia membebaskan manusia daripada keperluan mencari “tempat istimewa” untuk dekat dengan Allah. Allah Maha Dekat tanpa memerlukan koordinat. Apabila manusia kembali kepada prinsip ini, maka tabarruk yang tidak berasas akan kelihatan asing dengan sendirinya. Tidak perlu dipaksa, tidak perlu dihina; ia akan gugur kerana tidak lagi relevan dengan iman yang lurus.
Sebahagian orang mungkin berasa bahawa penegasan ini terlalu tegas dan seolah-olah mengeringkan rohani. Hakikatnya, ia menyucikan rohani daripada kebergantungan palsu. Tauhid rububiyyah tidak mematikan rasa, tetapi mengarahkannya supaya tidak tersasar. Rasa yang dibimbing rububiyyah akan menjadi lebih tulus, lebih stabil, dan lebih selamat.
Akhirnya, tabarruk yang benar hanyalah cabang daripada keyakinan bahawa Allah sahaja yang mengatur segala kebaikan. Apabila keyakinan ini kukuh, maka manusia tidak akan mencari keberkatan di tempat yang tidak ditetapkan, tidak akan menggantungkan harapan pada jasad, dan tidak akan mencipta sebab ghaib tanpa izin. Inilah kematangan iman yang lahir daripada tauhid rububiyyah yang difahami, bukan sekadar diucapkan.
Dengan itu, jelaslah bahawa isu tabarruk bukan isu kecil, tetapi cermin kepada sejauh mana rububiyyah Allah benar-benar dimuliakan dalam hati. Sesiapa yang menjaga tabarruknya agar selari dengan rububiyyah, dia telah menjaga asas tauhidnya. Dan sesiapa yang meremehkannya, walaupun dengan niat baik, hakikatnya telah membuka pintu kepada kekeliruan yang boleh membesar dari generasi ke generasi.
Keberkatan, menurut neraca wahyu, bukanlah suatu tenaga bebas yang terapung di alam ini, bergerak sesuka hati, berpindah mengikut sentuhan, atau melekat kerana perasaan takzim yang membuak-buak. Ia bukan unsur semula jadi yang boleh dipungut, diserap, atau diwarisi hanya dengan mendekati sesuatu objek, tempat, atau jasad. Keberkatan adalah ketetapan Ilahi, terikat sepenuhnya dengan kehendak Allah, tunduk mutlak kepada iradah-Nya, dan tidak pernah keluar walau sesaat daripada pengurusan Rububiyyah-Nya. Maka sesiapa yang memahami tabarruk tanpa memahami hakikat ini, sebenarnya sedang membina kefahaman di atas tapak yang rapuh, walaupun ia disalut dengan niat yang kelihatan mulia dan emosi yang tampak khusyuk.
Al-Quran tidak pernah memperkenalkan keberkatan sebagai sifat yang berpindah secara automatik. Bahkan setiap kali keberkatan disebut, ia sentiasa dikaitkan dengan lafaz yang menunjukkan penetapan daripada Allah, bukan pergerakan bebas daripada makhluk. Allah menyebut keberkatan sebagai sesuatu yang Dia “letakkan”, “turunkan”, atau “jadikan”, bukan sesuatu yang manusia boleh pindahkan sesuka hati. Ini menunjukkan bahawa keberkatan bukan fenomena fizikal, tetapi ketentuan syarak dan takdir. Ia wujud kerana Allah mengkehendakinya wujud, dan ia terhenti kerana Allah menetapkan ia terhenti. Maka menganggap keberkatan berpindah hanya kerana sentuhan atau kedekatan, tanpa nas yang jelas, adalah mengubah keberkatan daripada ketetapan Ilahi kepada seolah-olah hukum semula jadi, dan ini merupakan pergeseran halus yang berbahaya dalam pemahaman tauhid.
Apabila wahyu menyebut tempat-tempat yang diberkati, ia tidak pernah mengaitkan keberkatan itu dengan jasad manusia yang datang kemudian. Tanah yang diberkati disebut sebagai diberkati kerana perintah Allah, bukan kerana sentuhan manusia. Malah keberkatan itu kekal atau hilang bergantung kepada ketaatan atau kemaksiatan manusia terhadap perintah Allah, bukan kerana keberadaan tubuh tertentu. Ini memberi isyarat yang sangat jelas bahawa keberkatan bukan sesuatu yang diwarisi oleh objek, tetapi sesuatu yang ditentukan oleh hubungan makhluk dengan perintah Tuhan. Maka apabila manusia mengalihkan fokus tabarruk daripada perintah Allah kepada benda atau kuburan, secara tidak sedar mereka telah memindahkan pusat keberkatan daripada langit wahyu ke bumi emosi.
Keberkatan juga tidak pernah digambarkan dalam wahyu sebagai sesuatu yang berpindah melalui kematian. Apabila seseorang hamba yang mulia di sisi Allah wafat, jasadnya kembali kepada hukum jasad, dan amalnya terputus kecuali apa yang ditetapkan oleh Allah. Tiada satu pun ayat yang menunjukkan bahawa keberkatan hidup seseorang berpindah kepada tanah kuburnya secara mutlak dan berterusan. Jika keberkatan berpindah secara automatik, maka seluruh jasad para nabi dan orang soleh sepatutnya menjadi sumber keberkatan mutlak sepanjang zaman. Namun realitinya, wahyu tidak pernah membina tauhid di atas logik sedemikian. Bahkan umat diperintahkan untuk mengikuti ajaran, bukan mengelilingi jasad.
Keberkatan yang benar tidak pernah berdiri sendiri, ia sentiasa berfungsi sebagai pelengkap kepada ketaatan, bukan pengganti kepada tauhid. Ia hadir untuk menguatkan hubungan dengan Allah, bukan untuk menjadi jambatan alternatif yang memintas perintah-Nya. Maka tabarruk yang sahih tidak pernah berdiri di luar rangka ibadah yang ditetapkan. Ia tidak muncul sebagai amalan bebas yang boleh direka mengikut rasa cinta atau keghairahan rohani. Setiap keberkatan yang benar sentiasa mengembalikan hati kepada Allah sebagai sumber, bukan kepada makhluk sebagai perantara mutlak.
Di sinilah kekeliruan ahlul hawa bermula. Mereka menyangka bahawa niat yang baik cukup untuk menghalalkan kaedah yang tidak ditetapkan. Mereka merasakan bahawa selama hati mereka lembut, air mata mengalir, dan rasa cinta kepada orang soleh membara, maka keberkatan pasti mengalir. Namun wahyu tidak pernah menjadikan emosi sebagai penentu hukum. Keberkatan tidak tunduk kepada rasa, sebaliknya rasa tunduk kepada ketetapan keberkatan. Apabila emosi diangkat menjadi sumber legitimasi, maka tabarruk telah berpindah daripada wilayah ibadah kepada wilayah perasaan, dan ini membuka pintu kepada bidaah yang tidak bertepi.
Lebih halus daripada itu, fahaman bahawa keberkatan berpindah tanpa izin Allah sebenarnya mengaburkan hakikat Rububiyyah. Ia secara senyap memisahkan pengurusan keberkatan daripada Allah, lalu meletakkannya pada makhluk atau tempat. Walaupun tidak diungkapkan secara lisan, ia terzahir dalam amalan. Hati mula bergantung, berharap, dan menunggu kesan daripada sesuatu selain Allah. Inilah titik di mana tauhid mula retak, bukan dengan pengisytiharan syirik yang jelas, tetapi dengan peralihan kebergantungan yang halus.
Al-Quran menegaskan bahawa segala manfaat dan mudarat berada di bawah ketetapan Allah. Maka keberkatan sebagai salah satu bentuk manfaat tidak mungkin keluar daripada prinsip ini. Jika keberkatan boleh berpindah tanpa izin-Nya, maka ia telah keluar daripada wilayah Rububiyyah. Namun wahyu tidak pernah membenarkan perkara ini. Bahkan doa yang diajarkan sentiasa kembali kepada Allah, bukan kepada kesan objek. Ini menunjukkan bahawa keberkatan tidak pernah berdiri sebagai entiti bebas, tetapi sebagai hasil langsung hubungan hamba dengan Tuhan.
Dalam konteks kuburan, kesilapan terbesar bukan terletak pada ziarah, tetapi pada pemaknaan ziarah itu sendiri. Apabila kuburan diubah daripada tempat peringatan kematian kepada medan pencarian keberkatan, maka fungsi syaraknya telah digeser. Ziarah yang sepatutnya melembutkan hati dan memendekkan angan-angan dunia telah bertukar menjadi ritual pengharapan. Ini bukan kerana niat jahat, tetapi kerana kekeliruan konsep. Mereka menyangka keberkatan tinggal di tanah, sedangkan wahyu mengajarkan bahawa keberkatan tinggal dalam ketaatan.
Keberkatan tidak pernah berpindah melalui debu, kain, batu, atau binaan, melainkan jika Allah sendiri menetapkannya dengan dalil yang jelas. Tanpa penetapan tersebut, semua sangkaan hanyalah andaian. Dan agama ini tidak dibina di atas andaian, tetapi di atas keyakinan yang datang daripada wahyu. Maka mengaitkan keberkatan dengan kuburan tanpa dalil bukan sekadar kesilapan cabang, tetapi kecacatan pada cara beragama itu sendiri, kerana ia mengubah sumber legitimasi daripada wahyu kepada rasa.
Namun Ahlul Haqq tidak mematahkan fahaman ini dengan cercaan. Mereka meluruskannya dengan mengembalikan keberkatan kepada tempat asalnya, iaitu kehendak Allah. Mereka tidak menafikan kemuliaan orang soleh, tetapi mereka menafikan bahawa kemuliaan itu beroperasi di luar izin Allah. Mereka tidak menolak rasa cinta, tetapi mereka menolak cinta yang membentuk ritual tanpa dalil. Mereka tidak memadam emosi, tetapi mereka menundukkan emosi kepada wahyu.
Akhirnya, apabila keberkatan difahami sebagai ketetapan syarak yang tidak berpindah tanpa izin Allah, maka seluruh bangunan tauhid kembali tegak. Hati kembali bergantung kepada Tuhan, bukan kepada kesan. Amal kembali berpaksikan perintah, bukan rasa. Ziarah kembali kepada fungsi asalnya, bukan tujuan baharu yang direka. Dan tabarruk kembali menjadi ibadah yang suci, bukan amalan yang kabur.
Inilah kedudukan keberkatan dalam neraca wahyu: ia tidak bergerak tanpa perintah, tidak berpindah tanpa izin, dan tidak berfungsi tanpa hikmah. Sesiapa yang memahaminya akan beribadah dengan tenang, mencintai orang soleh tanpa melampaui batas, dan bertauhid tanpa perlu memutuskan adab. Dan sesiapa yang menolaknya, sebenarnya bukan menolak keberkatan, tetapi sedang menggantikannya dengan bayang-bayang yang tidak pernah dijanjikan oleh Allah.
Agama ini tidak dibina di atas pengalaman, walau sehalus mana sekalipun pengalaman itu dirasakan. Ia tidak ditegakkan di atas getaran hati, walau sedalam mana getaran itu mengalir. Bahkan ia tidak disahkan oleh kesan yang dirasa, walau kesan itu kelihatan membawa ketenangan, kesembuhan, atau perubahan hidup. Agama ini berdiri di atas wahyu yang datang dari langit, bukan dari getaran batin manusia yang sentiasa berubah. Maka apabila tabarruk dinilai melalui pengalaman peribadi, di situlah agama mula digeser daripada kepastian kepada sangkaan, daripada dalil kepada rasa, dan daripada petunjuk kepada pengesahan diri.
Pengalaman, pada hakikatnya, adalah sesuatu yang paling rapuh untuk dijadikan neraca kebenaran. Ia berbeza antara seorang dengan seorang yang lain, berubah mengikut keadaan emosi, latar psikologi, keletihan tubuh, bahkan jangkaan awal sebelum sesuatu amalan dilakukan. Pengalaman tidak pernah bersifat mutlak. Ia tidak pernah kebal daripada ilusi. Bahkan ia sering kali tunduk kepada apa yang hati ingin benarkan. Maka menjadikan pengalaman sebagai asas untuk mengesahkan tabarruk bermakna menjadikan sesuatu yang subjektif sebagai penentu hukum yang sepatutnya bersifat ilahi.
Al-Quran tidak pernah mengajar manusia berkata, “Ini benar kerana aku merasakannya.” Sebaliknya, wahyu sentiasa mengarahkan manusia bertanya, “Apa yang Allah turunkan?” dan “Apa yang diperintahkan?” Inilah peralihan besar antara agama wahyu dan agama hawa. Agama wahyu bermula dengan dalil, kemudian diikuti ketenangan. Agama hawa bermula dengan rasa, kemudian dicari pembenaran. Apabila tabarruk dinilai melalui pengalaman, maka susunan ini telah diterbalikkan, dan pembalikan ini walaupun kelihatan kecil, kesannya sangat besar terhadap binaan tauhid.
Ramai yang berhujah bahawa mereka merasakan ketenangan ketika berada di kuburan, atau mereka merasakan doa mereka lebih mudah dimakbulkan apabila dilakukan di sisi jasad tertentu. Namun perasaan tidak pernah menjadi bukti kebenaran syarak. Ketenangan boleh datang daripada suasana yang sunyi, daripada sugesti rohani, atau daripada emosi cinta yang mendalam. Bahkan ketenangan juga boleh hadir dalam amalan yang salah, kerana jiwa manusia memang mencari pembenaran terhadap apa yang dilakukannya. Maka rasa tenang tidak pernah dijadikan oleh wahyu sebagai pengesah ibadah.
Jika pengalaman dijadikan hujah, maka seluruh struktur agama akan runtuh. Setiap kumpulan akan membawa kisah masing-masing, setiap individu akan mengangkat perasaannya sebagai dalil, dan setiap amalan akan menuntut pengiktirafan hanya kerana ia “berkesan” pada diri seseorang. Sedangkan wahyu datang untuk memotong jalan ini. Wahyu datang untuk menyatukan manusia di atas kebenaran yang sama, bukan membiarkan agama berpecah mengikut pengalaman yang berbeza-beza.
Lebih halus daripada itu, menjadikan pengalaman sebagai neraca tabarruk sebenarnya meletakkan manusia sebagai penentu apa yang diberkati. Seolah-olah keberkatan boleh disahkan selepas diuji oleh rasa manusia. Ini secara tidak sedar memindahkan kuasa penilaian daripada Allah kepada makhluk. Sedangkan wahyu mengajarkan bahawa keberkatan ditetapkan sebelum manusia merasakannya, bukan disahkan selepas manusia mengalaminya. Keberkatan mendahului pengalaman, bukan lahir daripadanya.
Al-Quran juga mengingatkan bahawa bukan semua yang kelihatan baik itu benar, dan bukan semua yang dirasakan manis itu selamat. Banyak kesesatan bermula dengan rasa yang kelihatan tulus. Bahkan syaitan sendiri tidak datang dengan wajah kebencian, tetapi dengan bisikan yang menenangkan. Maka pengalaman yang tidak ditimbang dengan dalil adalah pintu yang paling mudah dimasuki oleh penyelewengan, kerana ia sukar dipertikaikan. Sesiapa yang mempersoalkannya akan dituduh tidak memahami “rasa”, sedangkan agama ini tidak dibina untuk meraikan rasa, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripadanya.
Apabila tabarruk di kuburan dipertahankan dengan kisah-kisah pengalaman, hujah itu sebenarnya telah keluar daripada wilayah ilmu kepada wilayah emosi. Ia tidak lagi berbicara tentang apa yang ditetapkan Allah, tetapi tentang apa yang dirasakan manusia. Dan hujah seperti ini, walaupun kelihatan ikhlas, tidak pernah diterima dalam neraca wahyu. Kerana jika pengalaman diterima sebagai dalil, maka pengalaman orang yang tersesat juga perlu diterima, dan ini akan membuka pintu yang tidak mampu ditutup lagi.
Wahyu mengajar manusia satu kaedah yang sangat jelas: sesuatu amalan dinilai benar atau salah sebelum ia dilakukan, bukan selepas kesannya dirasakan. Jika kaedah ini dibuang, maka agama berubah menjadi eksperimen rohani. Manusia akan mencuba sesuatu, kemudian menilai berdasarkan kesan yang dirasai. Jika terasa baik, ia diteruskan. Jika tidak, ia ditinggalkan. Ini bukan lagi ibadah, tetapi pencarian sensasi spiritual. Dan agama tidak pernah diturunkan untuk memenuhi selera spiritual manusia, tetapi untuk membimbingnya.
Ahlul Haqq memahami bahawa pengalaman hanya boleh difahami selepas dalil, bukan sebaliknya. Jika sesuatu amalan ditetapkan oleh wahyu, maka pengalaman yang mengiringinya diterima sebagai hikmah, bukan sebagai bukti. Tetapi jika sesuatu amalan tidak ditetapkan, maka pengalaman yang hadir bersamanya tidak boleh menghalalkannya. Ini menjaga agama daripada berubah menjadi sistem yang ditentukan oleh rasa majoriti atau kisah individu.
Dalam isu tabarruk, kekeliruan besar berlaku apabila pengalaman dijadikan perisai daripada penilaian ilmiah. Apabila seseorang berkata, “Aku merasakannya, maka ia benar,” maka dia sebenarnya menutup pintu perbincangan. Namun agama tidak pernah dibina di atas hujah yang kebal daripada dinilai. Wahyu sentiasa membuka ruang untuk ditimbang, diuji, dan difahami, tetapi ia menutup pintu kepada hujah yang bersandar kepada perasaan semata-mata.
Lebih membimbangkan, pengalaman juga boleh diwariskan melalui cerita, bukan melalui kebenaran. Seseorang mendengar kisah orang lain, lalu menjangkakan pengalaman yang sama, dan jangkaan itu sendiri melahirkan rasa. Maka pengalaman itu bukan lagi lahir secara spontan, tetapi dibentuk oleh naratif. Di sinilah agama bertukar menjadi budaya, dan tabarruk bertukar menjadi ritual sosial yang diwarisi tanpa ditanya sumbernya.
Al-Quran, dalam banyak tempat, mencela manusia yang mengikuti sesuatu hanya kerana ia diwarisi atau dirasakan baik. Wahyu memutuskan rantaian ini dengan mengembalikan segala perkara kepada dalil. Maka menilai tabarruk melalui dalil bukan sikap keras, tetapi sikap selamat. Ia melindungi tauhid daripada dicemari, dan ibadah daripada dicampur-aduk dengan sangkaan.
Ahlul Haqq tidak menafikan bahawa Allah mampu memberikan kesan kepada sesiapa sahaja di mana sahaja. Namun mereka membezakan antara kesan yang Allah berikan sebagai ujian atau hikmah, dengan legitimasi amalan. Tidak setiap kesan bermakna amalan itu ditetapkan. Allah memberi rezeki kepada orang kafir, tetapi itu tidak menghalalkan kekufuran. Allah memberi ketenangan kepada pelaku bidaah, tetapi itu tidak mensahihkan bidaah. Maka kesan tidak pernah menjadi ukuran kebenaran.
Apabila prinsip ini difahami, maka tabarruk kembali ke tempatnya yang sebenar. Ia dinilai melalui dalil, bukan cerita. Ia ditimbang dengan wahyu, bukan pengalaman. Ia diterima kerana perintah, bukan kerana kesan. Dan ini menjadikan agama kukuh, tidak goyah dengan perubahan zaman atau emosi manusia.
Akhirnya, menilai tabarruk melalui dalil adalah bentuk rahmat kepada umat. Ia menyatukan mereka di atas asas yang sama, mengelakkan perpecahan yang lahir daripada pengalaman yang berbeza-beza, dan memelihara agama daripada menjadi cerminan jiwa manusia. Ia tidak mematikan rasa, tetapi mendidik rasa. Ia tidak menafikan pengalaman, tetapi meletakkannya di tempat yang betul.
Inilah jalan wahyu. Jalan yang tenang, tetapi tegas. Jalan yang tidak bergantung kepada apa yang dirasa, tetapi kepada apa yang diturunkan. Jalan yang menjadikan tabarruk sebagai ibadah yang selamat, bukan percubaan yang berisiko. Dan sesiapa yang berjalan di atas jalan ini, tidak perlu mempertahankan amalannya dengan kisah, kerana dalil telah mendahuluinya.
Salah satu ujian terbesar dalam perjalanan beragama ialah apabila rasa dijadikan neraca kebenaran. Ketika ketenangan hati dan kekhusyukan jiwa diangkat sebagai ukuran sah atau tidaknya sesuatu amalan, di situlah agama mula tergelincir daripada wahyu kepada perasaan. Rasa “tenang” dan “khusyuk” pada asalnya adalah nikmat yang Allah kurniakan kepada hamba-Nya, namun apabila nikmat ini dijadikan bukti kebenaran, ia berubah menjadi alat yang berbahaya. Bukan kerana rasa itu salah, tetapi kerana meletakkannya di tempat yang tidak sepatutnya.
Al-Quran tidak pernah meletakkan rasa sebagai penentu kebenaran. Bahkan wahyu berkali-kali memisahkan antara apa yang dirasakan dengan apa yang benar. Banyak perkara yang disukai jiwa tetapi dibenci Allah, dan banyak perkara yang berat bagi jiwa tetapi disukai oleh-Nya. Pemisahan ini menunjukkan bahawa rasa bukanlah hakim, sebaliknya ia sendiri perlu dihakimi oleh wahyu. Maka apabila seseorang berkata, “Aku tenang melakukannya, maka ia pasti benar,” kenyataan itu sebenarnya telah melangkaui batas yang ditetapkan oleh agama.
Ketenangan dan kekhusyukan adalah kesan, bukan sebab. Ia hadir sebagai natijah kepada ibadah yang benar, bukan sebagai asas untuk menentukan kebenaran ibadah. Apabila susunan ini diterbalikkan, iaitu apabila rasa dijadikan sebab, dan dalil dijadikan sampingan, maka seluruh struktur ibadah menjadi rapuh. Apa sahaja boleh dipertahankan, selagi ia melahirkan rasa yang menyenangkan jiwa. Dan inilah pintu yang paling luas bagi penyelewengan yang berselindung di sebalik keikhlasan.
Bahaya utama mengukur kebenaran melalui rasa ialah kerana rasa itu tidak pernah tetap. Ia berubah mengikut keadaan jiwa, latar pengalaman, suasana persekitaran dan jangkaan awal seseorang. Seseorang boleh merasa khusyuk kerana sunyi, bukan kerana benar. Seseorang boleh merasa tenang kerana puas, bukan kerana diredai. Bahkan seseorang boleh merasa dekat kepada Tuhan hanya kerana emosi sedang tersentuh, bukan kerana amalannya berada di atas petunjuk wahyu. Maka menjadikan rasa sebagai ukuran kebenaran adalah seperti menjadikan bayang-bayang sebagai penentu arah matahari.
Lebih berbahaya lagi, rasa boleh dicipta. Ia boleh dibentuk oleh suasana, ritual, pengulangan dan naratif. Apabila seseorang diberitahu bahawa sesuatu tempat itu “penuh keberkatan”, jiwanya akan bersedia untuk merasakannya. Maka apabila dia berada di situ, rasa itu pun hadir, bukan kerana ketetapan ilahi, tetapi kerana jangkaan psikologi. Dalam keadaan ini, rasa bukan lagi petunjuk, tetapi hasil daripada sugesti. Namun rasa inilah yang sering dijadikan hujah paling kebal, kerana ia sukar dicabar tanpa dituduh menafikan pengalaman peribadi.
Di sinilah kebijaksanaan wahyu terserlah. Wahyu memutuskan pergantungan manusia kepada rasa dengan meletakkan dalil sebagai asas, dan rasa sebagai pengiring. Wahyu tidak menolak kekhusyukan, tetapi ia menolak kekhusyukan yang tidak dibimbing. Wahyu tidak memusuhi ketenangan, tetapi ia tidak mengiktiraf ketenangan yang lahir daripada amalan yang tidak ditetapkan. Ini kerana ketenangan bukan bukti penerimaan, dan kekhusyukan bukan bukti kebenaran. Ia hanyalah keadaan jiwa yang boleh hadir pada orang yang benar dan juga pada orang yang tersesat.
Al-Quran mendedahkan bahawa manusia boleh merasa yakin terhadap sesuatu yang salah. Mereka boleh berbangga, merasa dekat, bahkan merasa benar, sedangkan mereka berada di atas kesesatan. Ini menunjukkan bahawa keyakinan dalaman tidak menjamin kebenaran luaran. Maka bagaimana mungkin rasa tenang dijadikan hujah untuk mengesahkan tabarruk di tempat yang tidak ditetapkan oleh wahyu? Jika rasa diterima sebagai dalil, maka semua bentuk penyimpangan akan mempunyai pembelaan yang sama: “Kami merasa khusyuk melakukannya.”
Dalam isu tabarruk, kekeliruan ini menjadi semakin halus. Ramai yang tidak mendakwa mereka menyembah selain Allah, tetapi mereka mempertahankan amalan dengan alasan ketenangan. Mereka tidak berkata “ini wajib”, tetapi mereka berkata “ini membuatkan kami dekat”. Namun kedekatan yang tidak ditentukan oleh wahyu adalah kedekatan yang tidak selamat. Kerana kedekatan yang sebenar tidak diukur dengan rasa, tetapi dengan ketaatan. Dan ketaatan tidak ditentukan oleh pengalaman, tetapi oleh perintah.
Bahaya lain mengukur kebenaran melalui rasa ialah ia melahirkan sikap kebal daripada nasihat. Apabila rasa dijadikan benteng, setiap peringatan akan dipatahkan dengan pengalaman. Setiap dalil akan dianggap kering berbanding rasa yang hidup. Maka ilmu akan dituduh tidak memahami “hakikat”, dan wahyu akan dilihat terlalu literal. Inilah titik di mana agama mula dipisahkan daripada al-Quran, dan digantikan dengan apa yang dirasakan lebih “hidup”, walaupun sebenarnya lebih rapuh.
Kekhusyukan juga sering disalahfahami. Kekhusyukan bukanlah emosi yang dikejar, tetapi keadaan hati yang lahir apabila ibadah dilakukan dengan ilmu dan kepatuhan. Apabila kekhusyukan dijadikan matlamat, ibadah akan dipilih berdasarkan keupayaannya melahirkan rasa, bukan berdasarkan ketepatannya dengan wahyu. Maka amalan yang sunyi, berunsur ritual dan penuh simbol akan lebih menarik, walaupun tidak ditetapkan, kerana ia lebih mudah melahirkan emosi. Sedangkan amalan yang ditetapkan tetapi memerlukan disiplin dan ilmu mungkin ditinggalkan kerana dianggap “kering”.
Wahyu membetulkan arah ini dengan tegas tetapi lembut. Ia mengajar bahawa rasa tidak boleh mendahului hukum. Jika sesuatu amalan benar, ia diteruskan walaupun tidak melahirkan rasa yang diinginkan. Jika sesuatu amalan salah, ia ditinggalkan walaupun melahirkan ketenangan. Inilah kematangan beragama yang sebenar. Ia tidak menghina rasa, tetapi ia tidak menundukkannya sebagai hakim.
Apabila seseorang berkata bahawa dia merasa lebih khusyuk di sisi kubur tertentu, hakikatnya dia sedang mengaitkan keadaan hatinya dengan lokasi yang tidak ditetapkan. Ini secara halus memindahkan fungsi yang sepatutnya dimiliki oleh ketaatan kepada tempat. Dan apabila tempat menjadi faktor utama kekhusyukan, maka tempat itu telah diberi peranan yang tidak diberikan oleh wahyu. Inilah yang menjadikan isu ini bukan isu rasa semata-mata, tetapi isu tauhid yang sangat halus.
Al-Quran mengikat manusia kepada prinsip yang menyelamatkan: kebenaran mendahului perasaan, bukan sebaliknya. Dengan prinsip ini, agama kekal utuh walaupun emosi berubah. Tanpa prinsip ini, agama akan berubah mengikut suasana. Hari ini khusyuk di sini, esok di tempat lain. Hari ini rasa dekat dengan cara ini, esok dengan cara yang lain. Akhirnya agama tidak lagi mempunyai bentuk yang tetap, kerana ia dibentuk oleh pengalaman yang sentiasa berubah.
Ahlul Haqq memahami bahawa rasa adalah amanah, bukan hujah. Ia perlu dibimbing, bukan diikuti. Ia perlu ditundukkan kepada wahyu, bukan dijadikan penentu terhadap wahyu. Dengan kefahaman ini, mereka tidak memerangi ketenangan, tetapi mereka memeliharanya. Mereka tidak menolak kekhusyukan, tetapi mereka memastikan ia lahir di atas jalan yang selamat.
Apabila prinsip ini ditegakkan, maka tabarruk kembali kepada tempatnya yang sebenar. Ia tidak lagi dipertahankan dengan kisah ketenangan, tetapi dengan dalil ketetapan. Ia tidak lagi disokong oleh emosi, tetapi oleh wahyu. Dan apabila wahyu mendahului rasa, maka rasa akan mengikuti dengan selamat, tanpa menyesatkan dan tanpa menipu.
Inilah bahaya besar mengukur kebenaran melalui rasa “tenang” dan “khusyuk”. Ia kelihatan lembut, tetapi ia memecahkan asas. Ia kelihatan rohani, tetapi ia menghakis tauhid. Dan wahyu datang bukan untuk memadamkan rasa, tetapi untuk menyelamatkannya daripada menjadi penentu yang melampaui batas.
Tabarruk tidak pernah berdiri sebagai amalan bebas yang neutral. Ia bukan sekadar adat, bukan sekadar ekspresi budaya, dan bukan sekadar kecenderungan rohani. Apabila seseorang melakukan tabarruk dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah, maka pada saat itu tabarruk telah masuk ke dalam wilayah ibadah. Dan setiap ibadah, tanpa pengecualian, tertakluk kepada syarat penerimaan yang ketat. Inilah hakikat besar yang sering terlepas pandang, lalu tabarruk diperlakukan seolah-olah ia berada di luar disiplin ibadah, sedangkan niatnya sendiri telah memasukkannya ke dalamnya.
Ibadah bukan ditentukan oleh bentuk luaran semata-mata, tetapi oleh maksud dan tujuan. Apabila tujuan sesuatu perbuatan ialah mengharapkan keberkatan, mencari kedekatan, atau meraih redha Allah, maka perbuatan itu tidak lagi bersifat duniawi. Ia telah menjadi ibadah walaupun tidak dinamakan demikian. Dan apabila sesuatu perbuatan telah menjadi ibadah, maka ia tidak boleh diterima kecuali dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh wahyu. Di sinilah tabarruk perlu diletakkan semula pada neraca yang tepat.
Al-Quran meletakkan asas yang tidak boleh digugat: ibadah hanya diterima apabila ia selari dengan perintah Allah dan dilakukan dengan pengabdian yang tulus kepada-Nya. Dua syarat ini bukan pilihan, tetapi keperluan. Tanpa salah satu daripadanya, ibadah menjadi sia-sia walaupun kelihatan indah. Maka tabarruk, apabila ia diniatkan sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah, wajib ditanya: adakah ia diperintahkan, dan adakah ia dilakukan semata-mata kerana Allah?
Masalah besar muncul apabila tabarruk dilakukan tanpa sandaran perintah, tetapi tetap dituntut penerimaannya. Ini menjadikan ibadah terbalik susunannya. Sepatutnya perintah mendahului amalan, bukan amalan mendahului perintah. Apabila sesuatu perbuatan dilakukan terlebih dahulu, kemudian dicari-cari justifikasi, maka ibadah telah bertukar menjadi ciptaan manusia. Dan ciptaan manusia tidak pernah layak menuntut penerimaan ilahi.
Wahyu tidak pernah membiarkan ibadah bergerak bebas tanpa panduan. Setiap ibadah yang diterima telah ditentukan jalannya. Bahkan perkara yang kelihatan kecil sekalipun tidak dibiarkan tanpa bimbingan. Maka bagaimana mungkin tabarruk, yang melibatkan pengharapan keberkatan dan kedekatan, dibiarkan tanpa ketetapan? Jika ia benar-benar ibadah yang diredai, nescaya ia tidak akan dibiarkan samar tanpa panduan yang jelas.
Di sinilah kesalahan asas berlaku: tabarruk dianggap ibadah yang sah hanya kerana niatnya baik. Sedangkan niat yang baik tidak pernah cukup untuk menghalalkan ibadah yang tidak ditetapkan. Niat adalah syarat, tetapi bukan satu-satunya syarat. Jika niat sahaja mencukupi, maka setiap ciptaan baru dalam agama boleh dipertahankan atas nama keikhlasan. Namun wahyu menutup pintu ini dengan tegas, agar agama tidak berubah menjadi medan kreativiti rohani.
Lebih halus daripada itu, tabarruk sering dipisahkan daripada konsep ibadah untuk mengelakkan ia tertakluk kepada syarat-syarat ibadah. Ia digambarkan sebagai sekadar “cara”, “wasilah”, atau “ungkapan cinta”. Namun apabila cara itu diharap mendatangkan keberkatan, ia tidak lagi neutral. Ia telah menjadi perantaraan ibadah yang dituntut hasil daripadanya. Dan setiap perantaraan ibadah yang dituntut hasil mesti datang daripada ketetapan Allah, bukan rekaan manusia.
Al-Quran mengajar bahawa tidak semua yang membawa kepada Allah itu benar-benar jalan kepada-Nya. Jalan yang benar ialah jalan yang ditetapkan-Nya. Maka tabarruk yang diterima bukan diukur dengan niat atau kesan, tetapi dengan kesesuaiannya dengan jalan tersebut. Jika jalan itu tidak ditunjukkan, maka berjalan di atasnya walaupun dengan penuh keikhlasan tetap tidak sampai.
Syarat penerimaan ibadah juga menuntut agar ia bebas daripada unsur penyamaan antara makhluk dan Pencipta. Apabila keberkatan diikat pada jasad, tempat, atau objek tanpa ketetapan wahyu, maka secara tidak sedar makhluk telah diberi peranan yang tidak diberikan oleh Allah. Walaupun niatnya bukan menyembah, peranan itu tetap mengganggu kesempurnaan pengabdian. Dan ibadah yang tercemar dengan peranan yang tidak ditetapkan tidak akan diterima walaupun dilakukan dengan rasa hormat.
Lebih mendalam lagi, tabarruk sebagai ibadah mesti menjaga kesucian tauhid. Tauhid bukan sekadar mengakui Allah sebagai Tuhan, tetapi mengkhususkan segala bentuk pengharapan ibadah kepada-Nya dengan cara yang Dia tetapkan. Apabila tabarruk dilakukan dengan keyakinan bahawa keberkatan mengalir melalui sesuatu yang tidak ditetapkan, maka pengharapan telah dialihkan daripada ketetapan Allah kepada sebab rekaan. Dan ibadah yang bergantung kepada sebab rekaan tidak akan melepasi neraca penerimaan.
Wahyu juga menegaskan bahawa ibadah yang diterima mestilah selamat daripada penambahan. Penambahan dalam ibadah, walaupun kecil, merosakkan kesempurnaan pengabdian. Ini kerana penambahan membawa makna bahawa apa yang ditetapkan belum mencukupi. Maka tabarruk yang direka, walaupun diniatkan sebagai pelengkap, hakikatnya adalah dakwaan bahawa jalan yang ditetapkan belum sempurna. Dan dakwaan ini bercanggah dengan asas agama.
Dalam kerangka ini, tabarruk di kuburan tidak boleh dilihat sebagai isu kecil atau sampingan. Ia melibatkan syarat penerimaan ibadah secara langsung. Apabila seseorang bertabarruk dengan harapan mendapat keberkatan, maka dia sedang mengemukakan amalannya ke hadapan neraca ilahi. Dan neraca itu tidak bertanya tentang rasa, tetapi tentang perintah. Ia tidak bertanya tentang tradisi, tetapi tentang ketetapan.
Keindahan agama ini terletak pada ketepatannya. Ia tidak membiarkan hamba tercari-cari jalan, tetapi menunjukkan jalan yang jelas. Maka apabila seseorang memilih jalan yang tidak ditunjukkan, lalu tetap mengharapkan penerimaan, dia sebenarnya telah meletakkan dirinya dalam pertaruhan yang tidak perlu. Sedangkan jalan yang selamat sentiasa terbuka dan jelas.
Ahlul Haqq memahami bahawa menjaga syarat penerimaan ibadah bukan sikap keras, tetapi sikap kasih. Ia melindungi amal daripada tertolak. Ia memelihara tauhid daripada tercemar. Ia memastikan bahawa setiap usaha mendekatkan diri benar-benar sampai, bukan sekadar terasa hampir. Dengan kefahaman ini, tabarruk tidak ditolak secara emosi, tetapi ditimbang secara ilmiah. Yang ditetapkan diterima dengan tunduk, yang tidak ditetapkan ditinggalkan dengan lapang.
Akhirnya, tabarruk sebagai ibadah hanya akan selamat apabila ia tunduk sepenuhnya kepada syarat penerimaan ibadah. Tanpa itu, ia hanyalah usaha yang baik tetapi tidak sampai. Dan agama ini tidak dibina untuk mengumpul usaha, tetapi untuk memastikan penerimaan. Maka siapa yang benar-benar menginginkan keberkatan, dia tidak akan mencari jalan yang tidak ditetapkan, kerana keberkatan sejati hanya berada di jalan yang diridhai.
Salah satu prinsip terpenting dalam memahami tabarruk dan seluruh dimensi ibadah ialah prinsip asas: asal ibadah adalah terlarang kecuali ditunjukkan dalil. Ini bukan cadangan, bukan interpretasi subjektif, dan bukan kaedah yang dibentuk oleh manusia, tetapi prinsip yang melekat pada struktur wahyu itu sendiri. Ia menegaskan bahawa setiap perbuatan yang diangkat sebagai ibadah mesti terlebih dahulu mendapat legitimasi daripada Allah. Tidak ada amalan yang boleh diterima semata-mata kerana kelihatan suci, menyenangkan hati, atau menimbulkan rasa dekat dengan Ilahi. Jika asas ini dilanggar, maka seluruh ibadah yang diperlakukan atas nama keberkatan akan kehilangan kedudukannya di hadapan Allah, dan sebarang usaha untuk mencari “kedekatan rohani” akan menjadi sarang kesesatan yang halus.
Prinsip ini menuntut pemisahan yang tegas antara sahih dan ciptaan manusia. Allah tidak pernah menurunkan wahyu untuk membenarkan hamba mencipta sendiri bentuk ibadah yang mereka anggap mendekatkan diri kepada-Nya. Segala usaha manusia untuk menambahkan ritual, menukar tempat ibadah, atau memfokuskan keberkatan pada makhluk atau kubur, jika tidak ada dalil, masuk ke dalam wilayah yang dilarang. Inilah titik yang sering disalahfahami oleh ahlul hawa dan ahlul bidaah. Mereka melihat kesan rohani, ketenangan, atau pengalaman batin sebagai bukti sahih, padahal wahyu mengajarkan sebaliknya: kesan atau pengalaman tidak pernah cukup untuk melegitimasi ibadah.
Dalil al-Quran menyokong prinsip ini secara konsisten. Allah menegaskan, “Katakanlah: ‘Adakah kamu akan mengambil selain-Nya sebagai pelindung-pelindung, padahal mereka tidak berkuasa membawa mudarat dan tidak dapat membawa manfaat bagi diri mereka sendiri?’” (Yunus:18). Ayat ini, di samping menekankan tauhid, membangkitkan kesedaran bahawa manusia tidak boleh memberi keberkatan sendiri atau berpindah dari sumber yang hakiki. Ibadah atau tabarruk yang diasaskan atas perantaraan makhluk tanpa dalil hanyalah menukar pengabdian yang sah kepada bentuk yang batil.
Lebih daripada itu, prinsip “asal ibadah adalah larangan kecuali dengan dalil” menjaga keselamatan tauhid rububiyyah. Setiap ibadah yang diterima harus menunjukkan pengakuan mutlak bahawa hanya Allah yang memberi keberkatan, menerima doa, dan mendengar permohonan hamba. Apabila tabarruk dilakukan di kuburan, atau diikat dengan jasad tertentu tanpa dalil, secara halus ia menukar fokus pengabdian daripada Allah kepada makhluk, walaupun niat orang yang beramal adalah suci. Inilah bahaya halus yang tidak dilihat tetapi memutuskan tali tauhid, kerana pengharapan yang diarahkan kepada selain Allah adalah bentuk pergeseran daripada rububiyyah yang murni.
Prinsip ini juga menjelaskan kedudukan syarak terhadap amalan baru yang dihasilkan manusia. Segala bentuk penambahan yang tidak bersandar pada dalil adalah larangan yang terselubung. Manusia sering tertipu dengan nama ibadah, perasaan tenang, khusyuk, atau pengalaman rohani. Namun wahyu mengingatkan bahawa tiada kesucian lahir daripada persepsi individu; kesucian dan penerimaan ibadah hanya muncul apabila ia berada dalam jalur yang telah Allah tetapkan. Dengan kata lain, tabarruk yang diterima bukan kerana kelihatan indah, bukan kerana menenangkan, tetapi kerana disahkan wahyu.
Lebih mendalam, prinsip ini melatih hamba agar tidak mengangkat pengalaman peribadi sebagai sumber hukum. Ini berkait rapat dengan perbincangan sebelumnya mengenai bahaya mengukur kebenaran melalui rasa tenang atau khusyuk. Jika ibadah diukur melalui pengalaman, maka prinsip asal ibadah yang larangan kecuali dengan dalil dilanggar. Semua pengalaman yang menyenangkan hati akan dijadikan dalil palsu, dan ini menimbulkan pintu syirik yang halus. Di sinilah letak keindahan prinsip ini: ia menuntun akal, jiwa, dan hati kepada garis yang selamat, agar perasaan tidak mengubah hukum, dan pengalaman tidak menukar kebenaran.
Dalam konteks tabarruk di kuburan, prinsip ini tidak boleh dipandang ringan. Tiada dalil sahih yang menegaskan bahawa jasad atau kubur tertentu boleh menjadi sumber keberkatan yang harus dicari. Bahkan, wahyu menegaskan bahawa hamba tidak mampu membawa manfaat atau mudarat kecuali dengan izin Allah. Maka, setiap usaha mendekatkan diri kepada Allah melalui tabarruk di kuburan tanpa dalil bukan sahaja tidak diterima sebagai ibadah, tetapi juga menempah diri kepada risiko penyelewengan tauhid, kerana ia menukar hakikat keberkatan yang milik Allah menjadi hakikat yang dikaitkan dengan makhluk.
Prinsip ini juga mengukuhkan logik: jika asas ibadah adalah larangan kecuali dalil, maka segala ritual yang tidak ditetapkan wahyu berada di luar perlindungan syarak. Tiada pengalaman, khusyuk, ketenangan, atau cerita karamah mampu menukar status larangan itu menjadi halal. Inilah landasan yang tidak boleh digoyahkan, kerana ia selari dengan logik ketuhanan: hamba tidak pernah dapat menambah atau menurunkan syarat penerimaan ibadah, walau dengan niat terbaik sekalipun.
Akhirnya, prinsip “asal ibadah adalah larangan kecuali dengan dalil” menutup pintu kepada segala bentuk tabarruk yang dicipta. Ia meletakkan wahyu sebagai satu-satunya sumber legitimasi, menjadikan Allah sebagai pemberi keberkatan mutlak, dan menghapuskan ruang bagi makhluk untuk diangkat melebihi kedudukannya. Ia juga mengajarkan hamba untuk berhati-hati, menilai setiap amalan dengan ketat, dan memastikan setiap tabarruk yang dilakukan berada di bawah naungan wahyu. Inilah prinsip yang menegakkan ibadah dalam bentuk yang selamat, mengekalkan kesucian tauhid, dan memelihara hamba daripada tergelincir ke jurang bidaah dan syirik.
Dengan kefahaman ini, Bab 1 telah lengkap menegaskan hakikat tabarruk menurut neraca wahyu, mengikat semua subbab dari definisi, prinsip keberkatan, perbezaan tabarruk wahyu dan rekaan, hubungan dengan tauhid rububiyyah, syarat penerimaan ibadah, bahaya mengukur melalui rasa, hingga penegasan asas larangan kecuali dengan dalil. Kesemuanya membentuk satu rangka yang kukuh, saling mengunci, dan tidak mampu dipatahkan oleh pengalaman semata-mata, adat, atau cerita peribadi.
Bab 2: Kedudukan Kubur dalam Syariat Islam
Bab 2:1: Tujuan asal pensyariatan ziarah kubur
Bab 2: Kedudukan Kubur dalam Syariat Islam
Bab 1:1: Definisi tabarruk yang sahih menurut bahasa dan penggunaan wahyu
hanya fokus kepada subbab sahaja yang tidak keluar dari kerangka bab. Rangka ini disusun supaya setiap bab dan subbab menegaskan pemahaman Ahlul Haqq, dan setiap subbab berfungsi sebagai rel makna untuk huraian panjang 2000-2050 patah perkataan, meluruskan fahaman ahlul hawa dan ahlul bidaah terhadap tabarruk di kuburan dengan dalil al-Quran dan logik yang kukuh tanpa terserangkan, tanpa bergantung pada pendapat mazhab atau tokoh tertentu. hujah kukuh, bahasa berbunga, mematahkan fahaman mereka berdua itu tapi tidak menyinggung hati pembaca. kekuatan hujah dan makna sehingga tidak mampu diserang balas.
Bab 3: Analisis Akar Kesalahan Tabarruk di Kuburan
Kekeliruan antara menghormati dan mengagungkan
Pemindahan sifat rohani kepada lokasi fizikal
Salah faham tentang konsep kedekatan kepada Allah
Mengaitkan kesolehan individu dengan keberkatan tempat
Emosi agama yang tidak dipandu dalil
Mengambil agama melalui cerita dan pengalaman, bukan wahyu
Menjadikan yang ghaib sebagai asas amalan
Kecenderungan manusia mencari jalan pintas kepada Allah
Kesalahan memahami konsep perantara dalam ibadah
Akar psikologi kebergantungan kepada selain Allah
Bab 4: Orang Soleh, Karamah dan Batasannya
Kesolehan seseorang tidak menjadikan jasadnya sumber berkat
Karamah bukan dalil pensyariatan
Perbezaan antara kemuliaan hamba dan hak Allah
Orang soleh tetap hamba yang tidak memiliki apa-apa
Kematian memutuskan kemampuan memberi manfaat
Keberkatan amal tidak berpindah kepada jasad
Mengelakkan pengkultusan atas nama kecintaan
Menghormati tanpa menjadikan objek ibadah
Ujian umat terdahulu bermula dengan pengagungan orang soleh
Menjaga tauhid lebih utama dari menjaga perasaan
Bab 5: Tabarruk di Kuburan dan Pintu-Pintu Syirik
Syirik bermula dengan amalan yang “tidak diniatkan syirik”
Memohon keberkatan tanpa dalil sebagai pintu kesyirikan
Menjadikan tempat sebagai sebab tanpa ketetapan wahyu
Iktikaf dan ritual di kubur: perubahan ibadah
Menggantungkan hati kepada lokasi, bukan kepada Allah
Perbezaan antara sebab syar‘i dan sebab rekaan
Menyamakan kubur dengan tempat ibadah yang ditetapkan
Kesan jangka panjang terhadap akidah umat
Mengapa syariat sangat tegas dalam bab ini
Menutup jalan syirik sebelum ia dinormalisasi
Bab 6: Prinsip Ahlul Haqq dalam Menjaga Tauhid
Mendahulukan wahyu atas rasa dan pengalaman
Beragama dengan ilmu, bukan sangkaan
Menimbang setiap amalan dengan al-Qur’an dan Sunnah
Berhenti di tempat wahyu berhenti
Tidak menambah dalam agama walau dengan niat baik
Mengikat ibadah dengan dalil yang sahih
Ketegasan yang beradab dalam menjaga tauhid
Membezakan antara dakwah dan toleransi akidah
Kasih sayang tidak menghalalkan kesalahan
Keselamatan iman lebih utama daripada populariti
Bab 7: Jalan Lurus dalam Ziarah Kubur dan Pengabdian kepada Allah
Cara ziarah kubur yang selamat bagi akidah
Doa untuk mayat, bukan doa melalui mayat
Menghidupkan hati dengan mengingati akhirat
Mengalihkan fokus dari kubur kepada Allah
Menjaga adab tanpa melampaui batas
Memahami keberkatan dalam ketaatan, bukan lokasi
Mengikat ibadah dengan masjid dan amal soleh
Membina hubungan langsung dengan Allah tanpa perantara
Menyelamatkan generasi akan datang dari kesesatan
Penutup: Tauhid sebagai warisan paling agung
Jika kamu mahu, langkah seterusnya boleh dibuat dengan sangat sistematik:
aku boleh kembangkan satu bab penuh (±2000–3000 patah perkataan)
atau ambil satu subbab dan dihuraikan secara mendalam
atau susun gaya bahasa khusus untuk bacaan jemaah masjid
as
as
as
as
Comments
Post a Comment