Ahlul Haqq: Tafsir Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ Dari Surah At-Takathur Ayat 1
edit / Ahlul Haqq / 0102 سورة التكاثر / Surah At-Takathur Ayat 1 (102:1) / Bab Ahlul Haqq: Tafsir Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ Dari Surah At-Takathur Ayat 1
Baik, saya akan menyusun 10 subbab yang unik, berdikari, dan tidak bertindih untuk tafsir ayat:
أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (Surah At-Takathur: 1) — “Perbanyak-perbanyak (harta, dunia) telah melalaikan kamu.”
Setiap subbab akan menyoroti perspektif berbeza: tafsir bahasa, spiritual, sosial, psikologi, dan saintifik. Berikut cadangannya:
Bab: Tafsir Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (Surah At-Takathur: 1)
Muqaddimah Bab
Subbab 1: Makna Bahasa dan Morfologi “التَّكَاثُرُ”
Perkataan التَّكَاثُرُ pada ayat ini terbit daripada akar kata كَاثَرَ yang menunjukkan makna saling memperbanyak, berlumba-lumba dalam penambahan, serta bermegah dengan bilangan dan milikan. Dalam bahasa Arab klasik, akar ini tidak berdiri atas makna sekadar banyak, bahkan membawa makna perbandingan dan persaingan. Ia bukan pengumpulan yang berlaku secara sunyi dan pasif, tetapi pengumpulan yang disertai kesedaran sosial, pandangan mata manusia lain, dan keinginan untuk mengatasi pihak yang lain. Maka dari sinilah lahir satu gambaran jiwa yang sentiasa memandang keluar, tidak pernah menoleh ke dalam, dan tidak berhenti pada kadar kecukupan.
التكاثر bukan sekadar kecenderungan untuk memiliki lebih, tetapi satu dorongan batin yang tidak pernah mengenal kata cukup. Ia hidup daripada rasa kosong yang diselindungkan dengan timbunan harta, kuasa, pengaruh, dan pengiktirafan. Semakin banyak yang digenggam, semakin rakus keinginan itu menuntut tambahan. Dalam keadaan ini, nilai kebenaran dan keadilan tidak lagi menjadi neraca; yang tinggal hanyalah logik “bertambah atau binasa”.
Apabila التكاثر berakar dalam jiwa, segala cara akan dihalalkan. Penindasan boleh ditukar wajah menjadi “keperluan”, kezaliman dinamakan “strategi”, dan pemerasan dibungkus dengan istilah “pengurusan”. Bahasa menjadi alat penipuan, dan akal dipaksa tunduk untuk membenarkan kerakusan. Pada tahap ini, manusia bukan lagi hamba nilai, tetapi hamba kepada nafsu menambah tanpa henti.
Lebih berbahaya, التكاثر sering dipersembahkan atas nama keamanan dan kelestarian. Kezaliman dikatakan perlu demi kestabilan, pengorbanan orang lemah dianggap harga yang wajar untuk “kepentingan umum”. Maka darah, air mata, dan maruah manusia menjadi angka statistik yang dingin. Inilah saat di mana kebiadaban tidak lagi terasa kejam, kerana ia telah disucikan oleh naratif palsu.
Dalam kerangka ini, keadilan dilihat sebagai penghalang, bukan prinsip. Orang yang menyoal dianggap ancaman, yang membantah dilabel perosak. التكاثر tidak tahan kepada batas, kerana batas itu mengingatkan bahawa manusia adalah makhluk, bukan tuhan. Maka segala peringatan tentang akhirat, hisab, dan amanah akan diketepikan sebagai tidak praktikal atau ketinggalan zaman.
Sikap mahu sentiasa menambah tanpa henti, sedangkan batas—sama ada batas hukum, moral, syariat, atau hak orang lain—berfungsi mengingatkan manusia bahawa dia tidak mutlak dan tidak berkuasa penuh. Apabila seseorang menerima batas, dia mengakui bahawa dirinya hanyalah makhluk yang tertakluk kepada perintah, larangan, dan hisab. Tetapi التكاثر tidak boleh hidup dalam pengakuan ini, kerana dorongan menambah itu mahu kebebasan mutlak, seolah-olah tiada yang berhak menghalang atau menilai tindakannya. Maka setiap batas dianggap musuh, kerana batas itu mematahkan ilusi bahawa manusia boleh menentukan segalanya seperti tuhan, sedangkan hakikatnya dia hanyalah hamba yang terbatas.
Namun al-Qur’an menyingkap hakikatnya dengan tegas: التكاثر adalah kelalaian yang memalingkan manusia daripada tujuan sebenar hidup. Ia menjanjikan kepuasan, tetapi meninggalkan kehampaan; menjanjikan keselamatan, tetapi menanam kehancuran. Selagi keinginan menambah menjadi pusat kehidupan, selagi itu manusia akan sanggup mengorbankan segalanya—sehinggalah tiba saat di mana tiada lagi yang boleh ditambah, kecuali penyesalan.
Bentuk التَّكَاثُرُ sebagai mashdar pada wazan تَفَاعُل memberi isyarat yang sangat halus dalam ilmu ṣarf. Wazan ini lazimnya membawa makna musyārakah, yakni perbuatan yang berlaku antara dua pihak atau lebih, saling memberi kesan antara satu sama lain. Maka takāthur bukan perbuatan seorang diri, tetapi suatu budaya kolektif, suatu arus yang mengheret manusia bersama-sama ke dalam gelanggang persaingan dunia. Di sinilah terlihat bahawa al-Qur’an tidak sedang mencela satu individu tertentu, tetapi mendedahkan satu penyakit masyarakat yang menjangkiti ramai tanpa disedari.
Dari sudut fi‘ilnya, كَاثَرَ يُكَاثِرُ مُكَاثَرَةً وَتَكَاثُرًا membawa makna berlumba-lumba dalam memperbanyak sesuatu, sama ada harta, anak, pengaruh, atau kemegahan. Ulama lughah menegaskan bahawa lafaz ini mengandungi unsur niat dan kesengajaan, bukan berlaku secara kebetulan. Ia adalah pilihan jiwa yang menjadikan pertambahan sebagai tujuan hidup. Maka ayat ini bukan semata-mata menyebut fenomena luaran, tetapi menyingkap keputusan batin yang salah arah, apabila dunia dijadikan medan utama dan akhirat hanya bayang-bayang yang kabur.
Dari sudut nahu, kedatangan أَلْهَىٰكُمُ sebagai fi‘il māḍī memberi makna bahawa kelalaian itu telah pun berlaku dan sedang berlangsung, seolah-olah al-Qur’an berkata: kamu telah pun dilalaikan, dan kamu masih berada dalam kelalaian itu. Maf‘ūlnya pula, iaitu dhamīr كُم, mencakupi seluruh pendengar tanpa pengecualian. Maka takāthur bukan hanya penyakit golongan kaya atau berkuasa, bahkan ia mampu menyusup ke dalam hati orang fakir yang berangan-angan, orang alim yang mencari nama, dan orang zahid yang bangga dengan kezuhudannya.
Balaghah ayat ini menjadi semakin tajam apabila lafaz التَّكَاثُرُ datang dengan alif dan lām ta‘rīf, memberi makna istighrāq dan keumuman. Ia bukan satu jenis pengumpulan tertentu, tetapi seluruh bentuk takāthur yang dikenali oleh manusia. Harta, pangkat, pengikut, pujian, malah amal kebajikan pun boleh bertukar menjadi takāthur apabila niatnya berubah. Alif lām di sini seolah-olah memeluk seluruh ragam manusia dan berkata: inilah penyakit yang paling umum, paling senyap, dan paling merosakkan.
Dalam tradisi bahasa Arab lama, takāthur sering dikaitkan dengan kebanggaan kabilah terhadap bilangan lelaki, harta rampasan, dan pengaruh. Ia adalah budaya jahiliah yang berakar dalam rasa “aku lebih daripada engkau”. Maka apabila al-Qur’an menggunakan lafaz ini, ia sedang menghidupkan memori kolektif Arab tentang keangkuhan nenek moyang mereka. Namun al-Qur’an tidak membataskannya pada bangsa Arab semata-mata, bahkan menjadikannya cermin untuk seluruh umat manusia sepanjang zaman.
Perlu diperhatikan bahawa lafaz أَلْهَىٰ sendiri membawa makna melalaikan daripada sesuatu yang lebih penting. Maka takāthur bukan sekadar perbuatan, tetapi suatu hijab yang menutup pandangan hati daripada hakikat yang lebih agung. Ia mencuri masa, mengaburkan keutamaan, dan memindahkan pusat perhatian manusia daripada Allah kepada makhluk. Dari sudut ini, takāthur adalah musuh khusyuk, pembunuh muraqabah, dan perosak niat yang paling halus.
Dalam balaghah, susunan ayat ini sangat ringkas tetapi menghentam. Hanya dua lafaz utama sudah cukup untuk membongkar seluruh penyakit manusia. Ini dinamakan ijāz ma‘a al-iḥkām, ringkas yang padat. Tiada huraian panjang, tiada perincian contoh, kerana jiwa manusia sendiri sudah mengenali wajah takāthur itu dalam cermin kehidupannya. Al-Qur’an hanya menyebut namanya, lalu hati yang jujur akan segera mengaku.
Dari sudut semantik, takāthur tidak semestinya bermakna memiliki banyak secara hakiki, tetapi keinginan yang tidak pernah puas. Seseorang boleh hidup sederhana namun jiwanya sentiasa berlumba, sentiasa membandingkan, sentiasa merasa kurang. Inilah makna kelalaian yang sebenar, iaitu apabila hati tidak pernah berhenti berlari walaupun jasadnya duduk diam. Maka ayat ini menyentuh batin sebelum menyentuh zahir.
Dalam nahu juga, ketiadaan qaid atau sifat selepas التَّكَاثُرُ menunjukkan keluasan maknanya. Al-Qur’an tidak berkata takāthur dalam harta atau anak, tetapi membiarkannya mutlak. Ini memberi ruang tafsir yang luas sepanjang zaman. Apa sahaja yang manusia jadikan medan persaingan dan kebanggaan, di situlah takāthur berlaku. Maka ayat ini hidup dan bergerak bersama perubahan zaman, tanpa kehilangan ketajamannya.
Bahasa turath sering mengaitkan takāthur dengan sifat ghaflah, iaitu kelalaian yang berterusan. Ghaflah bukan kejahilan semata-mata, tetapi lupa yang disengajakan. Manusia tahu akan kematian, tahu akan akhirat, namun tetap memilih untuk tenggelam dalam pertambahan. Maka lafaz أَلْهَىٰكُمُ seolah-olah menegur: kamu bukan tidak tahu, tetapi kamu telah membiarkan diri kamu dilalaikan.
Dari sudut uslub, ayat ini datang tanpa seruan iman seperti “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا”. Ini menunjukkan bahawa takāthur adalah penyakit fitrah manusia sebelum ia menjadi isu iman dan kufur. Ia menyentuh naluri asas manusia yang cinta memiliki dan takut kehilangan. Justeru, peringatan ini bersifat universal, merentas peringkat keimanan, dan menuntut mujahadah berterusan.
Dalam ilmu balaghah, ayat ini juga mengandungi unsur taubīkh halus, iaitu teguran yang tidak menjerit tetapi menikam. Tiada ancaman disebut pada ayat pertama ini, namun jiwa yang sedar akan merasakan beratnya teguran itu. Seolah-olah al-Qur’an berkata: inikah yang kamu lakukan dengan umurmu? Inikah yang kamu kejar dengan nyawamu? Maka diam ayat ini lebih keras daripada seribu kata ancaman.
Perkataan takāthur juga memberi isyarat kepada sifat tidak pernah cukup. Setiap pertambahan melahirkan keinginan untuk pertambahan seterusnya. Ini selari dengan pemerhatian ulama bahasa bahawa akar kata ini membawa makna berterusan, bukan berhenti. Maka manusia yang terjerat dalam takāthur tidak akan pernah merasa kenyang, kerana kenyang itu hanya milik hati yang qana‘ah.
Dalam susunan ayat, didahulukan fi‘il أَلْهَىٰكُمُ sebelum menyebut sebabnya التَّكَاثُرُ. Ini memberi penekanan bahawa kesan kelalaian lebih utama untuk direnungi sebelum sebabnya. Seolah-olah al-Qur’an mahu pendengar merasakan dahulu luka kelalaian itu, barulah menoleh kepada puncanya. Ini satu kaedah balaghah yang sangat halus dalam membangunkan kesedaran jiwa.
Dalam konteks tafsir bahasa, takāthur juga boleh difahami sebagai pergerakan tanpa tujuan akhir. Ia seperti berjalan jauh tanpa tahu destinasi. Manusia mengumpul, menambah, dan bersaing, tetapi tidak pernah bertanya: untuk apa semua ini? Maka ayat ini memanggil akal untuk berhenti sejenak, memutuskan arus, dan kembali bertanya soalan yang paling asas dalam kehidupan.
Akhirnya, makna bahasa dan morfologi التَّكَاثُرُ membuka pintu besar untuk memahami penyakit hati manusia. Ia bukan sekadar istilah lughah, tetapi cermin rohani. Sesiapa yang meneliti lafaz ini dengan jujur akan mendapati dirinya sedang ditegur. Dan di situlah keajaiban al-Qur’an, satu lafaz ringkas mampu menundukkan jiwa, sekiranya hati masih hidup dan sedia menerima peringatan.
Subbab 2: Perspektif Tauhid dan Hikmah Ilahi
Bab ini menyingkap ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ sebagai cermin tauhid yang memantulkan keadaan batin manusia ketika hatinya teralih daripada Allah kepada dunia. Lafaz alhākum bukan sekadar khabar, bahkan teguran rabbani yang menzahirkan bahawa kelalaian itu bersifat aktif; manusia dilalaikan dan dalam masa yang sama memilih untuk lalai. Tatkala tauhid tidak bersemi kukuh dalam qalbu, maka kecenderungan mengejar pertambahan harta, kedudukan, pengaruh dan pengiktirafan menjadi pengganti kepada kehadiran Allah dalam kesedaran harian. Dunia lalu berdiri sebagai ilah yang diam, ditaati tanpa lafaz dan disembah tanpa sujud.
Tauhid mengajar bahawa Allah jua pemilik mutlak segala yang wujud, namun tabiat manusia yang terpaut kepada takāthur menzahirkan kelemahan dalam menghayati hakikat ini. Apabila seseorang mengukur nilai dirinya melalui bilangan, jumlah dan perbandingan, maka dia telah meletakkan ukuran makhluk sebagai neraca kemuliaan. Inilah penghalusan syirik khafi yang tidak disedari, kerana pengakuan lisan terhadap Allah sebagai Rabb tidak disertai dengan penyerahan batin yang sebenar. Harta yang sepatutnya menjadi amanah bertukar menjadi tujuan, dan kehidupan yang sepatutnya ibadah bertukar menjadi perlumbaan tanpa garis penamat.
Hikmah Ilahi pada ayat ini terserlah pada pemilihan lafaz yang ringkas tetapi menggoncang. Allah tidak menyebut dosa tertentu, tetapi menyebut keadaan hati yang lalai. Ini menunjukkan bahawa punca kerosakan bukan semata-mata perbuatan zahir, tetapi orientasi batin yang tersasar daripada tauhid. Apabila Allah tidak lagi menjadi pusat kesedaran, maka segala yang selain-Nya akan mendesak masuk dan mengambil tempat tersebut. Dunia tidak pernah memaksa manusia untuk mencintainya, tetapi hati yang kosong daripada makrifatlah yang membuka pintu dan mempersilakannya masuk.
Dalam kehidupan harian, jauhnya manusia daripada tauhid terzahir pada kegelisahan yang tidak berpenghujung. Walau bertambah harta, bertambah pula ketakutan kehilangan. Walau meningkat kedudukan, bertambah pula kebimbangan dijatuhkan. Inilah balasan segera bagi hati yang bergantung kepada selain Allah. Tauhid yang lemah melahirkan jiwa yang sentiasa memerlukan pengesahan makhluk, kerana dia tidak lagi merasa cukup dengan pandangan Rabbnya. Maka hidupnya menjadi penat, walaupun kelihatan berjaya pada pandangan manusia.
Ayat ini juga mengajar bahawa takāthur bukan semata-mata memiliki, tetapi sibuk menghitung dan membanding. Selagi manusia merasa puas dengan apa yang Allah kurniakan, dia masih berada dalam lingkungan tauhid. Namun apabila dia mula menoleh kepada apa yang ada pada orang lain, lalu mengukur dirinya dengan ukuran dunia, maka di situlah kelalaian bermula. Tauhid menuntut redha, dan redha mematikan api perbandingan. Tanpa redha, hati sentiasa lapar walaupun tangan penuh.
Hikmah Ilahi menegur manusia sebelum datangnya penyesalan yang tidak berguna. Ayat ini berada pada permulaan surah, seolah-olah Allah memotong jalan sebelum manusia terlalu jauh tersesat. Ini rahmat yang tersembunyi, kerana teguran yang awal masih memberi ruang kembali. Tauhid bukan hanya kepercayaan, tetapi kesedaran yang hidup, yang mengawal arah langkah dan niat. Apabila kesedaran ini mati, manusia berjalan laju tetapi menuju ke jurang yang sama.
Kecenderungan mengejar dunia juga menunjukkan kegagalan memahami sifat fana makhluk. Tauhid mengajar bahawa segala selain Allah binasa, namun takāthur membuat manusia berpegang pada sesuatu yang pasti ditinggalkan. Inilah ironi yang paling halus: manusia bersungguh-sungguh mengumpul apa yang tidak mampu dibawa, dan mengabaikan apa yang akan menemaninya di alam akhirat. Kesibukan ini bukan kerana dunia terlalu berharga, tetapi kerana akhirat tidak cukup hadir dalam kesedaran hati.
Dalam hikmah Ilahi, Allah tidak mencela dunia secara mutlak, tetapi mencela keterlaluan manusia terhadapnya. Dunia dijadikan sebagai ladang, bukan sebagai tempat tinggal abadi. Apabila ladang dijadikan rumah, manusia lupa tujuan asalnya. Tauhid menempatkan dunia di tangan, bukan di hati. Namun takāthur memindahkan dunia ke dalam hati, lalu mengusir cahaya zikrullah daripadanya. Maka hati menjadi gelap walaupun hidup dikelilingi kemewahan.
Ayat ini juga menyingkap bahawa kelemahan tauhid melahirkan budaya persaingan yang tidak sihat. Manusia berlumba bukan untuk kebaikan, tetapi untuk mengatasi sesama manusia. Ukuran kejayaan menjadi relatif dan tidak pernah selesai. Hari ini dia lebih daripada orang lain, esok dia gelisah kerana ada yang mengatasinya. Tauhid yang sahih membebaskan manusia daripada penjara perbandingan ini, kerana dia tahu bahawa nilai dirinya di sisi Allah tidak ditentukan oleh bilangan dunia.
Dalam kehidupan seharian, jauhnya dari tauhid menzahirkan hubungan yang rapuh antara manusia. Persahabatan menjadi alat, kekeluargaan menjadi medan perbandingan, dan masyarakat menjadi pentas pameran. Semua ini lahir daripada takāthur yang berakar dalam hati. Tauhid sebaliknya menyatukan manusia di bawah kesedaran bahawa semua adalah hamba, dan tiada seorang pun yang memiliki sesuatu secara mutlak. Apabila kesedaran ini hilang, hubungan menjadi transaksi, bukan amanah.
Hikmah Ilahi juga terserlah pada sifat umum ayat ini yang merangkumi semua manusia. Ia tidak ditujukan kepada golongan tertentu, kerana takāthur adalah penyakit sejagat. Orang berilmu, orang awam, orang kaya dan orang miskin, semuanya terdedah kepada kelalaian ini dalam bentuk yang berbeza. Tauhid bukan hanya ujian bagi mereka yang berharta, tetapi juga bagi mereka yang bercita-cita. Keinginan yang berlebihan juga satu bentuk takāthur yang tersembunyi.
Ayat ini mengingatkan bahawa kesibukan dunia sering diselindungkan dengan alasan tanggungjawab. Manusia berkata dia sibuk demi keluarga, demi masa depan, demi agama, namun hatinya tidak lagi tenang bersama Allah. Tauhid menuntut kejujuran batin, bukan sekadar alasan zahir. Apabila niat tidak disemak dengan cahaya tauhid, amal yang kelihatan mulia boleh bertukar menjadi alat memenuhi kehendak nafsu yang halus.
Dalam perspektif hikmah Ilahi, kelalaian ini dibiarkan berlaku sebagai ujian. Allah Maha Berkuasa untuk mencabut dunia dari tangan manusia, tetapi Dia membiarkannya sebagai medan ujian tauhid. Siapakah yang melihat dunia sebagai amanah, dan siapakah yang melihatnya sebagai tujuan? Ayat ini mengajak manusia merenung sebelum tibanya saat di mana renungan tidak lagi berguna. Selagi hayat masih berdenyut, pintu kesedaran masih terbuka.
Tauhid yang lemah juga melahirkan rasa tidak cukup dengan ketentuan Allah. Inilah akar kepada keluh kesah dan ketidakpuasan hidup. Walaupun rezeki melimpah, hati tetap sempit kerana ia tidak bersandar kepada Pemberi rezeki. Takāthur menjadikan manusia lupa bahawa cukup itu datang dari hati, bukan dari jumlah. Tauhid mengajar bahawa kecukupan adalah nikmat terbesar yang sering diabaikan.
Ayat ini turut mengandungi hikmah pendidikan jiwa. Ia mendidik manusia agar mempersoalkan arah hidupnya sebelum mempersoalkan hasilnya. Ke mana aku menuju dengan kesibukan ini? Untuk siapa aku mengumpul semua ini? Soalan-soalan ini lahir daripada kesedaran tauhid yang hidup. Tanpanya, manusia terus berjalan tanpa bertanya, sehingga maut menghentikannya secara tiba-tiba.
Dalam masyarakat, jauhnya dari tauhid melahirkan struktur yang menekan. Nilai manusia diukur melalui produktiviti dan pencapaian duniawi. Mereka yang tidak mampu bersaing dianggap gagal, walaupun mungkin mereka paling hampir dengan Allah. Ayat ini membatalkan ukuran palsu tersebut dengan menegaskan bahawa kesibukan mengejar pertambahan bukan tanda kejayaan, tetapi tanda kelalaian yang perlu disedari dan diperbetulkan.
Hikmah Ilahi juga terletak pada kesinambungan makna ayat ini dengan ayat-ayat seterusnya yang menunggu. Teguran ini bukan pengakhiran, tetapi permulaan kepada kesedaran tentang akibat. Tauhid sentiasa bermula dengan sedar, sebelum membawa kepada takut, harap dan tunduk. Ayat ini mengetuk pintu hati agar manusia tersedar sebelum pintu itu dikunci oleh kematian.
Akhirnya, ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) berdiri sebagai peringatan bahawa segala kelalaian berpunca daripada hati yang tidak dipenuhi Allah. Tauhid bukan sekadar kalimah, tetapi keadaan batin yang sentiasa menyedari kehadiran-Nya. Apabila Allah hadir dalam hati, dunia kembali ke tempatnya yang sebenar. Namun apabila Allah terpinggir, dunia akan mengambil alih dan menuntut ketaatan yang tidak pernah berkesudahan.
Subbab 3: Dimensi Rohani dan Lalai Hati
Subbab ini menyingkap rahsia kelalaian yang tersembunyi di balik lafaz أَلْهَىٰكُمُ; suatu kelalaian yang tidak selalu tampak pada perbuatan zahir, tetapi bersemayam halus di relung hati. Ia bukan semata-mata lalai tangan daripada amal, atau lalai lidah daripada zikir, tetapi lalai hati daripada menyedari hakikat dirinya sebagai hamba yang sedang berjalan menuju perhentian akhir. Maka tatkala hati terpesona oleh pertambahan dunia, ia pun lupa bahawa dunia ini hanyalah jambatan, bukan tempat menetap. Kelalaian ini meresap perlahan, menenangkan nafsu, namun membutakan basirah, sehingga manusia merasa hidup, padahal jiwanya sedang mati.
Kelalaian hati yang dimaksudkan oleh ayat ini adalah suatu keadaan di mana ingatan kepada mati menjadi kabur dan jauh. Hati yang lalai tidak menafikan kematian dengan lidah, namun menolaknya dengan perasaan. Ia tahu mati itu pasti, tetapi tidak hidup dalam kesedaran bahawa maut boleh datang sekelip mata. Maka manusia menyusun hidup seolah-olah ajal itu milik orang lain, bukan dirinya. Dalam kelalaian ini, amal soleh ditangguhkan, taubat dilengahkan, dan kesungguhan beribadah diganti dengan angan-angan panjang yang menipu jiwa dan menenangkan hawa nafsu.
Apabila hati telah dikuasai oleh kelalaian, maka amal tidak lagi dilakukan kerana Allah, tetapi kerana kebiasaan dan adat. Solat menjadi gerak tubuh tanpa kehadiran hati, zikir menjadi lafaz yang kosong daripada rasa, dan doa menjadi permintaan yang tidak disertai pengharapan yang benar. Inilah bahaya terbesar kelalaian: ia tidak mematikan ibadah secara zahir, tetapi mengosongkannya daripada roh. Maka manusia menyangka dirinya hampir kepada Allah, sedangkan hakikatnya ia semakin jauh, kerana hatinya sibuk menghitung dunia, bukan menghitung bekal menuju akhirat.
Kelalaian juga menjadikan manusia lupa kepada hakikat amanah waktu. Hari demi hari berlalu tanpa muhasabah, malam demi malam berlalu tanpa tangisan taubat. Hati yang lalai tidak merasa rugi apabila umur berkurang, bahkan merasa rugi apabila dunia tidak bertambah. Ia menimbang hidup dengan ukuran untung dan rugi duniawi, bukan dengan neraca redha Ilahi. Maka umur yang sepatutnya menjadi ladang amal berubah menjadi pasar persaingan, dan detik yang sepatutnya dipenuhi zikir digantikan dengan kesibukan yang melalaikan.
Dalam kelalaian hati, kematian tidak lagi menjadi nasihat, bahkan menjadi cerita yang jauh. Kubur tidak lagi menggetarkan jiwa, tetapi sekadar tempat perhentian orang lain. Akhirat tidak lagi menjadi tujuan, tetapi sekadar kepercayaan yang disimpan di sudut pemikiran. Hati yang sedemikian tidak menangis apabila mendengar ayat peringatan, tidak gementar apabila disebut azab, dan tidak rindu apabila disebut syurga. Inilah hati yang telah diselubungi oleh التكاثر, sehingga dunia menutup pandangan terhadap hakikat yang kekal.
Kelalaian hati juga memutuskan hubungan batin antara hamba dan Tuhannya. Hamba masih menyebut nama Allah, tetapi tidak merasa diawasi oleh-Nya. Ia masih memohon pertolongan, tetapi tidak berserah dengan sebenar-benar penyerahan. Dalam keadaan ini, ibadah menjadi alat, bukan pengabdian. Allah dihadirkan ketika sempit, tetapi dilupakan ketika lapang. Maka hati kehilangan adab ubudiyyah, kerana ia tidak lagi memandang Allah sebagai tujuan, tetapi sebagai perantara memenuhi kehendak dunia.
Hati yang lalai juga tidak mengenal nilai ikhlas. Amal dilakukan kerana dipuji, kerana dilihat, atau kerana menenangkan perasaan bersalah. Sedikit amal terasa besar di mata sendiri, sedangkan dosa yang banyak terasa kecil dan ringan. Ini kerana kelalaian telah menutup mata hati daripada melihat kebesaran Allah dan kehinaan diri. Maka manusia mudah berbangga dengan amalnya, namun sukar menangisi kekurangannya. Inilah tanda hati yang telah jauh daripada muhasabah, kerana muhasabah hanya lahir daripada kesedaran rohani yang hidup.
Kelalaian yang disebut dalam ayat ini bukan datang secara mendadak, tetapi tumbuh perlahan seperti karat yang memakan besi. Ia bermula dengan kecintaan kepada dunia yang tidak dikawal, kemudian berkembang menjadi kebergantungan, lalu berakhir dengan penghambaan. Pada peringkat ini, hati tidak lagi bebas untuk tunduk kepada Allah, kerana ia telah terikat dengan perhitungan, pencapaian, dan persaingan. Dunia menjadi ukuran nilai diri, dan kekayaan menjadi tanda kejayaan, sedangkan ketaatan dianggap sekadar pelengkap.
Apabila kelalaian telah menguasai hati, maka nasihat tidak lagi memberi kesan. Ayat al-Qur’an dibaca, tetapi tidak menembus jiwa. Peringatan ulama didengar, tetapi tidak menggerakkan tekad. Ini kerana hati telah penuh dengan suara lain yang lebih bising: suara keinginan, suara ketakutan kehilangan dunia, dan suara angan-angan panjang. Dalam kesibukan ini, hati tidak sempat diam untuk mendengar panggilan Tuhan. Maka manusia terus berjalan, tetapi bukan menuju Allah, sebaliknya semakin tenggelam dalam lalai yang menipu.
Kelalaian hati juga menghilangkan rasa kehambaan. Hamba yang lalai merasa dirinya memiliki, sedangkan hakikatnya ia dimiliki. Ia merasa berkuasa, sedangkan ia lemah. Ia merasa bebas, sedangkan ia terikat. Apabila rasa kehambaan hilang, maka doa tidak lagi lahir daripada kefakiran, dan ibadah tidak lagi lahir daripada ketundukan. Inilah sebab mengapa kelalaian sangat berbahaya, kerana ia merampas inti tauhid daripada hati tanpa disedari oleh empunya diri.
Dalam keadaan lalai, manusia sering menangguhkan taubat dengan alasan masih ada waktu. Padahal penangguhan itu sendiri adalah tanda kelalaian. Hati yang sedar tidak menunggu esok untuk kembali, kerana ia tahu esok bukan miliknya. Tetapi hati yang lalai sentiasa berjanji dengan masa depan, seolah-olah ajal telah diikat perjanjian dengannya. Maka dosa terus ditambah, bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana lalai daripada merasakan kehadiran Allah yang Maha Melihat.
Kelalaian juga menjadikan manusia lupa bahawa amal soleh adalah bekal, bukan hiasan. Ia mengumpul amal seperti mengumpul perhiasan, bukan sebagai persediaan menghadapi perjalanan jauh. Maka apabila amal tidak dilihat oleh manusia, ia menjadi ringan untuk ditinggalkan. Sedangkan amal yang sebenar adalah yang dilakukan dalam sunyi, disertai rasa takut dan harap, serta disimpan dalam rahsia antara hamba dan Tuhannya. Hati yang lalai tidak mengenal keindahan ini, kerana ia lebih cinta kepada zahir daripada batin.
Ayat ini mengajak manusia kembali meneliti keadaan hatinya: adakah ia hidup atau sekadar bergerak. Hati yang hidup sentiasa merasa dekat dengan kematian, bukan untuk berputus asa, tetapi untuk bersungguh dalam ketaatan. Hati yang hidup melihat dunia sebagai ujian, bukan tujuan. Sebaliknya, hati yang lalai melihat dunia sebagai tujuan, dan akhirat sebagai kemungkinan yang jauh. Maka perbezaan ini menentukan arah hidup dan nilai setiap perbuatan yang dilakukan.
Kesedaran rohani hanya lahir apabila manusia berani berhenti dan bermuhasabah. Muhasabah bukan sekadar menghitung dosa, tetapi menilai arah hati. Ke mana ia cenderung ketika sunyi, apa yang dirindukan ketika sendiri, dan apa yang paling ditakuti untuk hilang. Jika jawapannya adalah dunia, maka itulah tanda kelalaian yang perlu dirawat. Rawatan ini tidak datang dengan ilmu semata-mata, tetapi dengan zikir yang berterusan dan kesedaran akan pengawasan Allah.
Hati yang lalai sering merasa berat untuk berzikir, kerana zikir menuntut kehadiran. Ia menuntut hati untuk diam daripada hiruk-pikuk dunia. Maka zikir terasa membosankan bagi hati yang telah terbiasa dengan kelalaian. Namun apabila zikir dilakukan dengan sabar dan istiqamah, ia perlahan-lahan membersihkan karat kelalaian, sehingga hati kembali lembut dan mudah tersentuh oleh peringatan. Inilah rahsia mengapa zikir disebut sebagai kehidupan hati oleh para arifin.
Kelalaian juga menutup pintu rasa syukur. Nikmat diterima, tetapi tidak dikembalikan kepada Pemberi. Hati sibuk menikmati, tetapi lupa memuji. Apabila nikmat ditarik, barulah keluh kesah muncul. Ini kerana hati yang lalai tidak melihat nikmat sebagai amanah, tetapi sebagai hak. Sedangkan hati yang sedar melihat setiap nikmat sebagai ujian yang akan dipersoalkan. Maka syukur menjadi pelindung daripada kelalaian, dan kelalaian adalah pintu kepada kufur nikmat.
Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) juga memberi isyarat bahawa kelalaian itu bersifat kolektif. Ia menjangkiti masyarakat, bukan sekadar individu. Apabila budaya berlumba-lumba mengumpul dunia menjadi norma, maka kesedaran rohani menjadi asing. Orang yang mengingat mati dianggap pesimis, orang yang bersederhana dianggap ketinggalan. Maka masyarakat bergerak bersama-sama dalam kelalaian, saling menguatkan dalam kesibukan yang menjauhkan mereka daripada Allah.
Namun pintu kembali sentiasa terbuka bagi sesiapa yang mahu sedar. Kesedaran bermula dengan mengakui kelalaian, bukan menafikannya. Apabila hati mengaku lemah, maka rahmat Allah mendekat. Apabila hamba mengaku lalai, maka taufik Allah turun. Inilah rahsia tarbiyah Ilahi: pengakuan kehinaan diri membuka pintu ketinggian rohani. Maka janganlah kelalaian dijadikan alasan berputus asa, tetapi jadikan ia sebab untuk kembali dengan penuh kerendahan.
Akhirnya, ayat ini menyeru manusia agar membangunkan hatinya sebelum ia dibangunkan oleh kematian. Kerana kebangkitan yang datang melalui kesedaran adalah rahmat, sedangkan kebangkitan yang datang melalui maut adalah hisab. Maka berbahagialah mereka yang sedar sebelum diperingatkan secara paksa, yang menangis sebelum ditangisi, dan yang kembali sebelum dipanggil. Inilah inti dimensi rohani ayat ini: menyelamatkan hati daripada kelalaian sebelum segalanya terlambat.
Subbab 4: Tafsir Sosiologi – Hubungan Manusia dan Materialisme
Alangkah halusnya peringatan Ilahi dalam kalam ini, yang menyingkap tirai dunia dan memeriksa hati manusia daripada terperangkap dalam kelalaian persaingan harta. “Alhaakumut takathur” mempersaksikan bahawa amalan bertambah-tambah dan tamak akan menutupi pandangan roh manusia terhadap hakikat hidup. Manusia yang leka dengan timbunan dunia sering terlupa daripada tujuan asal penciptaan, lalu hubungan sesama insan pun tercemar. Kekeluargaan yang dulunya bersih, mesra dan berkasih sayang kini beralih menjadi arena persaingan, mengukur nilai manusia dengan ukuran harta dan kedudukan semata-mata.
Dalam peredaran zaman, kita menyaksikan manusia berlumba mengejar harta, pangkat, dan kemasyhuran. Budaya tamak ini menggerakkan manusia untuk sentiasa melihat kelebihan orang lain, lalu menanam rasa dengki dan tidak puas hati dalam hati. Tekanan sosial terbina daripada tuntutan masyarakat moden yang mengagungkan materialisme, seolah-olah kebahagiaan hanya diukur dengan bilangan harta yang dimiliki. Hubungan persaudaraan dan persahabatan menjadi rapuh, kerana nafsu dunia menguasai akal dan menyingkirkan kasih sayang sejati.
Budaya persaingan yang melampaui batas memaksa manusia menilai kejayaan berdasarkan apa yang dipamerkan, bukan pada ketaqwaan dan budi pekerti. Dalam konteks ini, ayat al-Qur’an memberi isyarat bahawa dunia adalah alat ujian, bukan tempat penghidupan mutlak. Kecenderungan manusia untuk selalu menumpukan perhatian pada jumlah harta dan pencapaian luaran menimbulkan jurang sosial, di mana yang miskin dipandang rendah dan yang kaya berasa tinggi. Maka terbitlah pertelingkahan dan perpecahan, bukan keamanan dan kerukunan.
Bukan hanya individu, tetapi masyarakat keseluruhan turut terjerat dalam gejala ini. Ketika budaya tamak dijadikan ukuran kejayaan, norma sosial yang dahulu menekankan keadilan, hormat-menghormati, dan kerjasama mulai terhakis. Anak-anak mencontohi kelakuan orang dewasa, lalu terbentuk generasi yang mengutamakan kepentingan diri, mengabaikan tanggungjawab sosial. Sekolah, tempat ibadat, dan institusi komuniti juga menjadi medan persaingan, di mana amal kebajikan dikira dengan banyaknya harta atau pengaruh, bukan ketulusan hati.
Tekanan yang timbul akibat sikap tak puas hati mempengaruhi mental manusia. Kebahagiaan yang bersifat rohani dan damai hati semakin terpinggir, diganti dengan kegelisahan yang tiada henti. Dalam rumah tangga, suami isteri yang seharusnya saling memahami kini bersaing dalam memiliki sesuatu, sehingga kasih sayang menjadi taruhan. Anak-anak pula menanggung tekanan, merasa dihargai hanya apabila meniru budaya konsumtif dan materialistik, bukan melalui pendidikan dan akhlak mulia. Dunia menjadi cengkaman nafsu yang memisahkan hati daripada rahmat Ilahi.
Dalam lapisan kemasyarakatan, budaya tamak menimbulkan konflik kepentingan. Kaum yang miskin sering diabaikan dalam pembahagian rezeki dan peluang, sementara kelompok kaya menguasai sumber. Rasa iri dan dengki melahirkan ketegangan yang boleh menimbulkan permusuhan terbuka. Kesenangan dunia yang sementara dijadikan ukuran martabat, membuat manusia lupa bahawa kehidupan di akhirat adalah hakiki dan kekal. Maka, ayat ini menegaskan bahawa keasyikan mengejar dunia menutupi pandangan daripada hakikat yang kekal.
Manusia yang leka dengan persaingan dunia sering menafikan tanggungjawab sosial. Sedekah, pertolongan, dan kedermawanan berkurangan kerana fokus pada harta peribadi. Budaya tamak ini menyuburkan keegoisan, di mana rasa belas kasihan dan empati tergadai. Mereka yang dahulu murah hati kini menjaga harta dengan takut kehilangan, sehingga hubungan antara jiran tetangga juga renggang. Dalam konteks komuniti, tiada siapa yang merasa cukup untuk memberi, kerana jiwa sentiasa diracuni oleh keinginan memiliki lebih daripada orang lain.
Tekanan budaya materialisme juga menjejaskan pendidikan dan pembangunan generasi muda. Pelajar diajar untuk berlumba memperoleh kedudukan dan pengiktirafan, bukan untuk membina ilmu sebagai jalan ketaqwaan dan pengabdian. Sekolah yang sepatutnya menjadi medan pembentukan akhlak dan budi pekerti kini menjadi pentas persaingan material. Anak-anak yang lemah dari segi ekonomi merasa rendah diri, manakala mereka yang kaya cenderung sombong, sehingga hubungan sosial yang harmoni semakin sukar dicapai. Dunia menjadi medan ujian hati dan akal.
Sikap tak puas hati turut menular ke dalam institusi keagamaan. Masjid, surau, dan organisasi dakwah sering melihat kepada bilangan penyumbang, kemewahan bangunan, dan kemegahan program, bukannya kepada keberkesanan dakwah dan kebersihan hati. Persaingan untuk dilihat berjaya duniawi mengaburkan tujuan sebenar ibadah dan pengabdian kepada Ilahi. Maka, al-Qur’an mengingatkan manusia bahawa segala perhiasan dunia hanyalah sementara dan mudah lenyap, sedangkan amal soleh yang ikhlas kekal menjadi bekal yang hakiki.
Budaya tamak dan persaingan dunia juga menjejaskan kesihatan manusia. Stres, kegelisahan, dan tekanan sosial meningkatkan risiko penyakit jasmani dan rohani. Manusia yang sentiasa tergesa-gesa mengejar harta tidak memberi perhatian kepada kesihatan, rehat, dan keseimbangan hidup. Tekanan yang berterusan mengakibatkan keretakan dalam keluarga, masyarakat, dan hubungan sosial. Dalam keadaan ini, ayat al-Qur’an menjadi peringatan untuk menilai semula keutamaan hidup, memelihara kesederhanaan, dan mengutamakan kebaikan hati daripada harta yang melimpah.
Kebudayaan yang meletakkan materialisme sebagai ukuran martabat menenggelamkan nilai spiritual dan moral. Individu menjadi mudah tergoda dengan pujian dan penampilan luaran. Persaingan dunia tidak lagi terbatas kepada harta, tetapi merangkumi status sosial, ilmu, dan pengaruh. Dalam masyarakat sedemikian, rasa rendah hati dan kesyukuran jarang dididik, kerana semua orang berlumba menunjukkan kelebihan masing-masing. Ayat ini menegaskan bahawa keseronokan duniawi adalah tipu daya yang menyesatkan manusia daripada tujuan hakiki hidup.
Di samping itu, budaya tamak mengikis kesatuan komuniti. Kegiatan sosial, gotong-royong, dan kepedulian terhadap jiran semakin berkurang kerana semua orang sibuk mengumpul harta dan prestasi. Solidariti sosial yang dahulu kuat kini terhakis, digantikan dengan persaingan dan permusuhan halus. Anak-anak belajar bahawa hidup adalah perlumbaan untuk memiliki, bukannya berkongsi dan berbuat baik. Maka, al-Qur’an menyedarkan manusia bahawa keasyikan terhadap dunia menghalang mereka daripada membina masyarakat yang adil dan sejahtera.
Ayat ini juga membuka mata manusia terhadap sifat fana dunia. Harta yang dikumpul, kedudukan yang dicapai, dan kemasyhuran yang diperoleh hanyalah sementara. Budaya tamak membuat manusia lupa bahawa semua itu akan ditinggalkan suatu hari nanti. Persaingan dunia yang sengit memudaratkan, kerana manusia terlalu sibuk mengumpul tanpa menyedari hakikat bahawa mereka akan kembali kepada Ilahi, yang menilai amal bukan pada jumlah harta, tetapi pada kesucian hati dan niat yang ikhlas.
Budaya tamak mengubah sifat semula jadi manusia. Mereka yang dahulu murah hati dan bersederhana menjadi tamak dan gelisah. Dalam kehidupan seharian, persahabatan dipertaruhkan kerana cemburu dan iri hati. Hubungan keluarga juga terjejas, kerana setiap anggota merasa tertindas apabila tidak mampu menandingi pencapaian atau harta orang lain. Dunia yang seharusnya menjadi ladang ibadah berubah menjadi arena persaingan dan kegelisahan. Maka, manusia diajar melalui ayat ini untuk menahan nafsu dan mengutamakan akhlak serta budi pekerti.
Di samping itu, tekanan sosial mendorong manusia melakukan perbuatan yang tidak sepatutnya, seperti penipuan, rasuah, dan manipulasi. Persaingan untuk memiliki lebih daripada orang lain menjadi alasan untuk mengabaikan prinsip moral dan agama. Dalam masyarakat yang dibelenggu budaya tamak, kejujuran dan amanah sering dikorbankan demi kepentingan duniawi. Ayat ini mengingatkan bahawa segala tipu daya dunia hanyalah sementara, dan mereka yang menyeleweng daripadanya akan menerima hukuman di akhirat kelak.
Keserakahan juga menimbulkan ketidakadilan dalam pembahagian sumber dan peluang. Mereka yang kaya semakin kaya, sementara yang miskin tertindas. Hubungan sosial yang sepatutnya berlandaskan keadilan, kasih sayang, dan persaudaraan tergugat. Persaingan dunia yang memuncak menyebabkan jurang sosial melebar, menimbulkan ketegangan, dan memudahkan permusuhan terbuka. Ayat al-Qur’an memberi peringatan bahawa dunia bukan tempat kebahagiaan mutlak, dan persaingan material hanyalah ilusi yang menyesatkan.
Budaya tamak turut melemahkan rasa syukur. Manusia sentiasa melihat kepada orang lain, membandingkan diri, dan merasakan tidak cukup walau dimiliki banyak harta. Sikap ini menimbulkan rasa gelisah, iri hati, dan putus asa. Keluarga yang sepatutnya tempat menimba ketenangan dan kasih sayang menjadi medan persaingan halus. Anak-anak diajar bahawa nilai diri ditentukan oleh harta dan pencapaian, bukan akhlak dan keimanan. Maka, ayat ini menjadi peringatan untuk membina keseimbangan antara dunia dan akhirat.
Budaya tamak juga mempengaruhi cara manusia menilai kejayaan. Kejayaan bukan lagi diukur dengan ketaqwaan, budi pekerti, atau kesedaran sosial, tetapi dengan jumlah harta, pangkat, dan pengaruh. Mereka yang sederhana dan bersederhana sering dipandang lemah, sementara yang tamak dianggap berjaya. Ayat ini menegaskan bahawa ukuran sebenar kejayaan adalah kebahagiaan hati, kepatuhan kepada Ilahi, dan amal soleh yang ikhlas, bukan kedudukan material semata-mata.
Ketamakan meresap ke dalam aktiviti ekonomi. Perniagaan dan perdagangan sering menjadi medan persaingan sengit, di mana etika diabaikan demi keuntungan maksimum. Mereka yang mengutamakan harta cenderung menipu, merugikan orang lain, dan mengabaikan tanggungjawab sosial. Budaya sedemikian merosakkan integriti masyarakat, menimbulkan ketidakpercayaan, dan melemahkan rasa aman. Ayat ini mengingatkan manusia bahawa Allah Maha Mengetahui segala niat, dan hanya amal ikhlas yang diterima.
Dalam lapisan politik, budaya tamak mempengaruhi pemimpin dan rakyat. Keputusan dibuat untuk kepentingan peribadi dan kelompok, bukan demi kesejahteraan umum. Persaingan untuk memperoleh kuasa dan kekayaan mengakibatkan penindasan, ketidakadilan, dan kerosakan institusi. Manusia lupa bahawa amanah adalah tanggungjawab besar di hadapan Ilahi. Ayat ini menekankan bahawa segala kemewahan dunia adalah sementara, dan manusia harus menilai diri mengikut ketakwaan dan ketaatan kepada Allah.
Budaya tamak menjejaskan nilai spiritual individu. Manusia yang terlalu fokus pada harta dan status sosial jarang berzikir, berdoa, atau memikirkan akhirat. Hubungan dengan Ilahi menjadi renggang, dan jiwa menjadi resah. Persaingan dunia menguasai hati, menghilangkan ketenangan, dan menimbulkan kesedihan. Ayat ini mengingatkan bahawa ketenangan hati hanya diperoleh melalui penyerahan diri kepada Allah, kesederhanaan, dan pengukuhan akhlak, bukan melalui keasyikan dunia yang sementara.
Akhirnya, ayat ini menegaskan bahawa manusia harus memeriksa kembali prioriti hidup. Dunia yang fana tidak boleh menjadi tujuan mutlak. Persaingan material yang mengaburkan hubungan kekeluargaan, masyarakat, dan nilai spiritual adalah tipu daya yang menyesatkan. Melalui pengajaran sosiologi ini, manusia diingatkan bahawa menjaga kesederhanaan, menumbuhkan empati, dan membina hubungan sosial yang harmoni adalah jalan yang membawa keberkatan Ilahi. Dunia harus diatur sebagai medan ibadah, bukan arena persaingan yang menjerat hati dan akal.
Subbab 5: Psikologi Perkembangan Diri
Segala puji bagi Allah Yang Maha Mengetahui hakikat jiwa manusia dan segala rahsia yang terselubung dalam sanubarinya. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) menyingkap tabiat semula jadi manusia yang sentiasa terdorong untuk menambah harta, kedudukan, dan kemuliaan. Naluri ingin memiliki ini bukan sekadar dorongan luaran, tetapi berakar dalam jiwa, menuntut perhatian, membentuk perbandingan, dan membangkitkan rasa iri hati. Dalam diri manusia, dorongan ini hadir berselang-seli dengan keghairahan, sehingga kerap melalaikan mereka dari tujuan hakiki: mengenal Pencipta dan menyiapkan bekalan ukhrawi.
Hati yang terikat dengan dunia akan terhanyut dalam perlumbaan tanpa henti, di mana setiap pencapaian baru menimbulkan gelora yang lain. Perasaan tidak puas, iri, dan tamak menjadi api yang membakar ketenangan jiwa. Psikologi moden menamakan fenomena ini sebagai “perbandingan sosial” yang berulang dan tidak berkesudahan. Allah menegur manusia dengan ayat ini supaya mereka menyedari, bahawa segala kecenderungan ini bukan kebetulan, tetapi ujian untuk menilai keikhlasan dan kesedaran diri.
Rasa iri hati yang lahir dari ketamakan harta atau kedudukan boleh menukar jiwa yang tenang menjadi medan pertikaian. Apabila manusia membandingkan dirinya dengan jiran, saudara, atau sahabat, hati akan merasakan kekurangan walaupun nikmat Allah melimpah ruah. Di sinilah ayat ini berperanan sebagai peringatan, menegah manusia daripada tenggelam dalam pusaran duniawi, dan mengajak mereka menilai kehidupan secara holistik. Dunia tidak wajar menjadi ukuran mutlak kebahagiaan, sebaliknya menjadi sarana untuk amal yang bermanfaat.
Perkembangan emosi manusia juga terkesan oleh dorongan ini. Naluri ingin menguasai dan memiliki mencetuskan kegembiraan sementara apabila hasrat tercapai, tetapi disusuli rasa cemburu, dendam, dan kekesalan apabila tercelah perbezaan. Psikologi menyebut ini sebagai kitaran kebahagiaan bersyarat, di mana hati terikat pada perubahan luaran. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) mengingatkan bahawa kebahagiaan sejati bukan bersumber dari perbandingan, tetapi dari kepuasan yang lahir daripada hubungan dengan Allah dan kesedaran hakikat kehidupan.
Naluri ingin memiliki juga mempengaruhi tingkah laku sosial manusia. Pertelingkahan, persaingan, dan persengketaan berakar daripada keinginan yang tidak terhenti untuk menyaingi dan mengungguli orang lain. Dalam sejarah kehidupan manusia, ramai yang terjerumus ke dalam kesesatan akibat nafsu ini. Ayat ini membimbing jiwa agar memahami bahawa dunia adalah ladang ujian, dan manusia dituntut mengekang dorongan tersebut dengan adab, akhlak, dan kesedaran bahawa segala yang dimiliki hanyalah pinjaman sementara dari Allah.
Ketamakan bukan sahaja memberi kesan kepada individu, tetapi juga kepada komuniti. Psikologi perkembangan sosial menekankan bahawa rasa tamak dan iri hati menimbulkan ketegangan dalam perhubungan. Ayat ini membuka pintu kesedaran agar manusia menilai motif mereka, meneguhkan niat dalam memperoleh dunia tanpa mengabaikan akhirat. Dengan menyeimbangkan keduanya, jiwa tidak tergelincir kepada kepincangan, dan emosi tetap stabil walau berhadapan dengan cabaran duniawi yang pelbagai.
Dalam konteks pembangunan diri, ayat ini menuntun manusia mengenali titik kelemahan dalam jiwa. Naluri ingin menguasai dan menyaingi menjadi cermin bagi jiwa, menunjukkan kawasan yang memerlukan disiplin rohani. Dengan memahami kecenderungan ini, individu mampu membina strategi pengurusan diri, mengawal emosi, dan memupuk ketenangan batin. Psikologi integratif menyarankan kesedaran terhadap dorongan semula jadi ini sebagai langkah awal untuk mencapai keseimbangan diri dan kestabilan mental.
Rasa iri dan tamak juga menyentuh aspek motivasi. Dorongan untuk memiliki kadang memacu seseorang untuk bekerja lebih gigih, tetapi jika tidak dibimbing dengan kesedaran rohani, ia akan melahirkan keserakahan dan penindasan. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) mengajar manusia bahawa motivasi yang murni berasal dari niat untuk mencari keredhaan Allah, bukan semata-mata untuk mengalahkan orang lain. Dengan demikian, tingkah laku menjadi bermakna dan tidak terjebak dalam siklus perbandingan yang sia-sia.
Psikologi diri menunjukkan bahawa naluri ingin memiliki, jika tidak dikawal, boleh menimbulkan tekanan mental dan konflik batin. Perasaan tidak puas dan cemburu menimbulkan keresahan yang berterusan. Ayat ini menegaskan bahawa manusia perlu menyeimbangkan antara usaha dunia dan persiapan akhirat. Kesedaran ini bukan sahaja menenangkan emosi, tetapi juga membentuk sifat sabar, redha, dan bijaksana dalam menghadapi ketidaksempurnaan dunia.
Dorongan ingin memiliki mempengaruhi juga pola pemikiran manusia. Individu cenderung menilai kejayaan orang lain sebagai ancaman, dan ini melahirkan pandangan negatif terhadap persekitaran. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) mengingatkan bahawa ukuran sebenar kejayaan tidak bersandar pada milik duniawi, tetapi pada keseimbangan akhlak, ibadah, dan kepuasan hati. Dengan menghayati maksud ayat, manusia dapat menata pola pemikiran yang sehat, tidak tergelincir pada kecemburuan, dan menekuni perkembangan diri secara holistik.
Psikologi perkembangan moral turut terkesan oleh dorongan ini. Naluri ingin memiliki kadang memicu kompromi terhadap prinsip, ketidakjujuran, atau penindasan terhadap orang lain. Dalam konteks ini, ayat menjadi pedoman agar manusia menilai semula niat mereka, memurnikan tujuan, dan menyesuaikan tindakan dengan prinsip etika dan agama. Dengan demikian, keseimbangan dunia-akhirat bukan sekadar teori, tetapi diwujudkan dalam perilaku yang harmonis dan berakhlak mulia.
Setiap individu memiliki kapasiti untuk menyedari dan mengawal dorongan naluri ini. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) memberi manusia alat refleksi diri: melihat bagaimana sifat tamak dan iri hati mempengaruhi keputusan dan tindakan. Psikologi introspektif menekankan kesedaran ini sebagai langkah pertama dalam pembentukan diri yang matang. Dengan memahami kecenderungan ini, individu mampu membina keikhlasan dalam bertindak dan menyeimbangkan tuntutan duniawi dengan amanah akhirat.
Naluri ingin memiliki juga menimbulkan kerentanan terhadap godaan sosial. Pengaruh rakan, media, dan lingkungan menambah deretan keinginan manusia. Ayat ini menasihati manusia agar berhati-hati dalam memilih teladan dan menetapkan prioriti hidup. Psikologi sosial menegaskan bahawa pengaruh persekitaran dapat memperkuat atau melemahkan dorongan naluri. Dengan bimbingan ayat, manusia belajar menahan diri, fokus pada apa yang hakiki, dan menilai kembali aspirasi yang bersumber dari dunia semata.
Rasa cemburu yang timbul dari dorongan ingin memiliki mempengaruhi kualiti hubungan. Ia menimbulkan iri hati, dendam, atau rasa rendah diri, yang pada gilirannya merosakkan keharmonian sosial. Ayat ini menegaskan agar manusia menimbang semula motif di balik tindakan, dan menata hati agar tidak terjebak dalam kepentingan duniawi semata. Dengan kesedaran ini, emosi dapat dikawal, hubungan diperbaiki, dan jiwa berkembang menuju keseimbangan yang lebih tinggi.
Dalam perkembangan psikologi spiritual, ayat ini berfungsi sebagai cermin diri. Setiap keinginan duniawi diuji, dan melalui pemahaman ayat, manusia belajar mengenali batas-batas yang ditetapkan Allah. Kesedaran ini menumbuhkan sifat redha dan ikhlas, membimbing individu agar tidak menjadi hamba dorongan semata, tetapi menjadi hamba yang bijak, memanfaatkan dunia untuk persiapan bekal akhirat.
Naluri ingin memiliki seringkali memicu stres, keresahan, dan rasa tidak tenang. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) menasihati agar manusia tidak larut dalam perlumbaan duniawi. Psikologi kognitif menekankan pentingnya refleksi, penataan prioriti, dan pengaturan emosi untuk menghindari ketegangan batin. Dengan membiasakan diri menilai nilai hakiki kehidupan, manusia dapat mengekang pengaruh dorongan ini, menenangkan hati, dan meningkatkan kualiti hidup spiritual serta emosional.
Perbandingan sosial yang lahir dari dorongan ingin memiliki dapat melemahkan harga diri. Ayat ini memberi manusia panduan agar menilai diri sendiri berdasarkan pencapaian rohani, bukan sekadar dunia. Psikologi perkembangan menyatakan bahawa individu yang mampu memisahkan identiti dari kepemilikan cenderung lebih bahagia, tenang, dan fokus pada pertumbuhan diri. Dengan demikian, ayat ini menuntun manusia ke arah pembinaan diri yang berkesinambungan.
Dorongan memiliki menimbulkan kecenderungan materialisme. Apabila manusia berorientasi hanya pada dunia, ia lupa tujuan hakiki dan persiapan akhirat. Ayat ini membimbing manusia agar melihat dunia sebagai alat, bukan tujuan. Psikologi humanistik menekankan pengembangan diri yang holistik, di mana keperluan material diimbangi dengan keperluan rohani. Dengan kesadaran ini, manusia dapat menata hidup secara seimbang, mengelola keinginan, dan memperkuat kesadaran moral.
Rasa iri hati dan tamak boleh menjadi cermin kelemahan diri. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) mendorong manusia untuk introspeksi, menyadari bahawa pencapaian dunia tidak menentukan martabat sejati. Psikologi diri menekankan pengenalan diri, pengendalian dorongan, dan refleksi terhadap nilai-nilai sejati. Dengan memahami dan mengelola naluri ini, manusia membina kekuatan psikologi, ketenangan emosi, dan keutuhan spiritual yang menuntun kepada keseimbangan dunia-akhirat.
Kesedaran terhadap dorongan ingin memiliki menuntun manusia menata tujuan hidup. Ayat ini mengingatkan bahawa segala usaha duniawi harus diiringi niat mencari keredhaan Allah. Psikologi motivasi menekankan hubungan antara niat dan kesejahteraan mental. Dengan menginternalisasi pesan ayat, manusia belajar memfokuskan energi pada apa yang bermanfaat, menghindari keletihan sia-sia, dan menumbuhkan rasa puas batin yang sejati.
Akhirnya, naluri ingin memiliki bukanlah musuh, tetapi ujian. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) menuntun manusia memahami batas dorongan ini, menata emosi, dan menyeimbangkan hidup antara dunia dan akhirat. Psikologi transpersonal menekankan pentingnya kesadaran spiritual untuk mengelola dorongan batin. Dengan memahami, mengendalikan, dan mengarahkan naluri ini, manusia mencapai ketenangan, kesedaran diri, dan harmoni antara jiwa, akal, dan rohani.
Subbab 6: Perspektif Sejarah dan Kehidupan Salaf
Dalam menelusuri sejarah manusia terdahulu, banyak kita dapati bahawa keseronokan dunia dan kecintaan kepada harta menyesatkan umat daripada jalan kebenaran. Raja-raja dan pemerintah terdahulu, meskipun dianugerahi kekuasaan besar dan kekayaan melimpah, tetap tidak lari daripada perangkap kesombongan dan lalai. Mereka saling bertanding dalam memegahkan kedudukan dan harta, tanpa menyedari bahawa setiap nikmat yang dikumpulkan hanyalah sementara, dan setiap kedudukan yang dibanggakan akan ditanya di hadapan Tuhan. Sejarah mencatatkan bahawa keseronokan dunia menutup mata hati, seakan menghalang jiwa daripada menapak ke arah amal yang kekal.
Para salaf menyaksikan sendiri betapa keasyikan dunia meracuni hati manusia. Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu menasihatkan supaya tidak terpikat dengan kekayaan yang menimbulkan ujub dan riya’. Khalifah Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu sering menekankan zuhud, menyeru umat agar mengingati kematian dan akhirat, walaupun mereka memiliki kekayaan dunia yang mencukupi. Mereka mencontohkan bahawa kesederhanaan bukan tanda kekurangan, tetapi kemuliaan jiwa, mengekalkan hati daripada digerogoti tamak dan keangkuhan. Inilah inti pengajaran ayat: manusia lalai kerana bertakathur, berlari mengejar harta yang fana.
Kisah para nabi dan umat terdahulu menjadi cermin yang terang. Qarun, misalnya, digambarkan sebagai manusia yang alpa terhadap Tuhan kerana keasyikan dengan harta. Allah menurunkan azab sebagai peringatan bahawa kelalaian terhadap amanah dan nikmat membawa kehancuran. Salaf menafsirkan kisah ini bukan sekadar sejarah, tetapi pedoman hidup, menunjukkan bahawa keghairahan terhadap harta tidak membezakan pangkat atau zaman. Dalam setiap kisah, tersembunyi peringatan agar manusia tidak hanyut dalam persaingan duniawi yang memabukkan jiwa dan menutup mata daripada cahaya akhirat.
Kehidupan sahabat Rasulullah ﷺ penuh teladan dalam mengekalkan hati daripada tergelincir ke dalam takathur. Saidina Ali radhiyallahu ‘anhu misalnya, meskipun memiliki kemampuan, tetap hidup sederhana dan menolak harta yang berlebihan. Kesederhanaan beliau bukan sahaja menyucikan jiwa, tetapi menanamkan keberkatan dalam setiap rezeki yang halal. Salaf menekankan bahawa hidup dalam takathur ialah penyakit hati yang membinasakan; sebaliknya zuhud dan qana’ah memelihara jiwa daripada kegelapan duniawi dan menyalakan cahaya rohani yang menuntun ke syurga.
Sejarah menunjukkan bahawa setiap bangsa yang alpa kepada takathur pasti menghadapi keruntuhan moral dan sosial. Tamadun-tamadun terdahulu, meski canggih dan kaya, akhirnya lemah kerana penguasaan harta dan kedudukan mematikan roh keadilan dan keikhlasan. Para ulama salaf berulang kali menegaskan, bahawa manusia yang lalai mengejar dunia hingga melupakan Tuhan, hatinya terjerat dalam belenggu tamak dan persaingan, hingga lupa pada hakikat kehidupan dan tujuan sebenar penciptaan. Tafsir ini mengingatkan bahawa hikmah sejarah harus menjadi cermin, bukan sekadar cerita lampau.
Dalam Sirah Rasulullah ﷺ, terdapat banyak pengajaran tentang kesederhanaan dan zuhud yang diamalkan oleh umat terdahulu. Rasulullah ﷺ sendiri hidup sederhana meskipun baginda adalah pemimpin umat. Rumahnya sederhana, makanannya tidak berlebihan, dan pakaian yang dipakai mencukupi. Salaf menekankan bahawa contoh ini mengajar manusia agar tidak terpedaya dengan takathur yang membutakan mata hati. Kesederhanaan adalah kekayaan jiwa, dan zuhud adalah penutup mata daripada tipu daya dunia yang fana. Ayat ini menegaskan bahawa takathur membawa manusia alpa daripada tanggungjawab dan amal soleh.
Para sahabat yang memelihara keikhlasan hidup tidak pernah menjadikan harta sebagai tujuan hidup. Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu mencontohkan kehidupan yang sederhana, tidak mengumpul harta secara berlebihan, dan sentiasa memberi sedekah. Kisah-kisah ini menjadi pedoman bagi setiap generasi, menunjukkan bahawa jauh dari takathur, hati manusia tenang dan jiwa bersih daripada sifat tamak. Salaf memandang takathur sebagai racun yang menutupi pandangan manusia terhadap akhirat, dan hanya qana’ah yang menyelamatkan dari kelalaian duniawi.
Kehidupan masyarakat jahiliyah sebelum Islam juga memberi pelajaran yang terang. Mereka berlumba-lumba mengumpul harta dan keturunan sebagai ukuran kejayaan. Namun, naluri takathur itu membawa mereka ke jurang persaingan dan kebinasaan. Salaf menekankan bahawa pengajaran ini relevan untuk setiap zaman: manusia sering alpa apabila mengejar dunia, dan hanya melalui pengajaran agama dan teladan salaf, hati dapat dibersihkan. Ayat ini menjadi amaran bahawa kelalaian dalam mengejar dunia yang tidak kekal boleh merosakkan segala amal kebaikan yang dimiliki.
Banyak kisah sahabat menunjukkan bahawa keasyikan kepada harta menjadikan hati buta terhadap Allah. Abu Dzar al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu misalnya menolak kekayaan yang banyak, memilih kesederhanaan, dan hidup jauh daripada tamak. Salaf menekankan bahawa kelalaian dalam takathur tidak hanya menjerumuskan manusia kepada dosa, tetapi juga menutup pintu rahmat dan keberkatan. Ayat ini menyingkap hakikat bahawa manusia lalai kerana mereka terlalu ghairah kepada harta yang sementara, sehingga lupa bahawa akhirat lebih kekal dan lebih berharga daripada dunia yang fana.
Sejarah kerajaan-kerajaan terdahulu juga memaparkan betapa takathur menghancurkan masyarakat. Raja-raja yang memusatkan harta dan kuasa di tangan mereka menindas rakyat, dan rakyat sendiri sering alpa kerana ingin menyaingi kekayaan penguasa. Salaf menekankan bahawa persaingan duniawi itu menimbulkan iri hati dan kebencian, memusnahkan keharmonian sosial. Tafsir ini mengingatkan bahawa manusia harus berhati-hati, agar keasyikan dengan dunia tidak memutuskan hubungan dengan Allah dan menyebabkan jiwa tersesat dalam lalai yang merosakkan.
Dalam perspektif sejarah salaf, keutamaan zuhud bukan sekadar meninggalkan harta, tetapi menjaga hati daripada terpesona oleh kemewahan. Sahabat yang mencontohkan kehidupan sederhana menunjukkan bahawa penghindaran daripada takathur adalah bentuk jihad hati. Hidup sederhana memelihara hati daripada sifat tamak dan iri hati, sehingga setiap amal soleh diterima dengan penuh keberkatan. Ayat ini memberi amaran bahawa takathur menyesatkan hati, sementara zuhud menenangkan jiwa dan meneguhkan ikatan dengan Allah.
Kisah para sahabat menegaskan bahawa harta dan kedudukan hanya sebagai ujian. Salman al-Farisi radhiyallahu ‘anhu menekankan bahawa harta yang dikumpul tanpa ikhlas akan menjadi beban di dunia dan penghisaban di akhirat. Salaf menekankan bahawa takathur membuat manusia lalai daripada tujuan hidup sebenar, iaitu beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah. Mereka menasihatkan agar setiap manusia menilai dirinya sendiri, memeriksa niat, dan menjaga hati daripada leka dengan kemewahan dunia yang sementara.
Sejarah menunjukkan bahawa manusia yang terlalu ghairah mengejar kedudukan dan harta akhirnya kehilangan ketenangan. Tamadun-tamadun terdahulu yang menolak pengajaran para nabi dan salaf akhirnya hancur, kerana masyarakatnya terlalu berpusat pada takathur. Salaf menekankan bahawa manusia harus mencontohi keteladanan para sahabat, yang mengutamakan akhlak, kesederhanaan, dan amal soleh, menjadikan dunia sebagai jalan untuk kebaikan, bukan matlamat utama. Ayat ini adalah peringatan bahawa manusia sering terperangkap dalam persaingan duniawi yang memudaratkan.
Kehidupan sahabat membuktikan bahawa kesederhanaan bukan tanda kelemahan, tetapi kekuatan ruhani. Umar bin Abdul Aziz menekankan bahawa hati yang bersih daripada tamak lebih dekat dengan Allah. Salaf menekankan bahawa manusia yang lalai kerana takathur sering berputus asa dari amal soleh, kerana hati mereka terikat kepada dunia yang fana. Tafsir ini mengingatkan bahawa harta dan kedudukan hanyalah ujian; yang menyelamatkan jiwa adalah kesederhanaan, qana’ah, dan pengabdian sepenuh hati kepada Allah.
Dalam meneladani Sirah Rasulullah ﷺ, kita dapati bahawa sahabat yang paling berjaya bukanlah yang terkaya, tetapi yang paling ikhlas dan zuhud. Mereka menekankan bahawa takathur menjerumuskan hati kepada kesombongan, sedangkan qana’ah menenangkan jiwa. Salaf menegaskan bahawa manusia harus menyeimbangkan kehidupan dunia dengan akhirat, agar tidak menjadi mangsa kelalaian. Ayat ini menjadi cermin bahawa manusia yang terpesona dengan harta dan kedudukan akan terlupa kepada hakikat penciptaan dan pengabdian kepada Allah.
Sejarah juga mengajarkan bahawa harta yang dikumpul tanpa ikhlas akan menjadi musibah. Kisah Qarun adalah peringatan abadi bagi setiap generasi. Salaf menekankan bahawa manusia harus menanam rasa syukur dan menjaga hati daripada leka dengan takathur, kerana setiap nikmat yang dilupakan akhirnya menjadi beban. Tafsir ini menegaskan bahawa kelalaian terhadap hakikat hidup membawa manusia jauh daripada rahmat Allah, dan kesederhanaan adalah jalan menuju ketenangan abadi.
Para sahabat menekankan bahawa persaingan dalam harta dan kedudukan adalah racun bagi hati. Mereka menasihatkan agar setiap amal diiringi ikhlas, qana’ah, dan zuhud. Salaf menekankan bahawa manusia harus belajar daripada sejarah dan Sirah, agar tidak menjadi seperti orang terdahulu yang alpa kerana takathur. Ayat ini menjadi peringatan bahawa keasyikan dunia akan menutupi mata hati, dan hanya hati yang bersih dan sederhana dapat melihat cahaya hakiki akhirat.
Dalam menilik sejarah salaf, setiap kisah sahabat menjadi panduan hidup yang jelas. Kesederhanaan, zuhud, dan qana’ah adalah pelindung hati daripada godaan takathur. Mereka mengajarkan bahawa manusia yang lalai mengejar dunia akan menghadapi kehancuran rohani, manakala yang menjaga hati daripada tamak akan menikmati ketenangan dan keberkatan. Tafsir ini menegaskan bahawa manusia harus mencontohi para salaf, menjadikan kehidupan sederhana sebagai wasilah menggapai redha Allah.
Akhirnya, sirah dan sejarah umat terdahulu mengingatkan bahawa takathur bukan sekadar persaingan harta, tetapi penyakit hati yang merosakkan hubungan manusia dengan Allah. Para sahabat mencontohkan bahawa hidup sederhana dan zuhud adalah jalan keselamatan. Salaf menekankan bahawa setiap manusia harus berhati-hati, agar tidak hanyut dalam dunia yang fana. Ayat ini menjadi cermin bagi setiap jiwa yang ingin menggapai keberkatan dan ketenangan, menjadikan akhirat sebagai tujuan utama, bukan harta dan kedudukan semata-mata.
Subbab 7: Tafsir Falsafah dan Etika Kekayaan
Manusia sejak azali dilahirkan dengan naluri ingin memiliki, ingin lebih, dan ingin mencukupi segala kehendak diri. Falsafah kekayaan mengajar bahawa dorongan ini bersifat fitrah, namun apabila tidak dikawal dengan etika dan iman, ia menjadi punca kelalaian. Al-Qur’an menegaskan bahawa keasyikan mengejar harta yang melampau menutup mata hati daripada tujuan hakiki hidup. Inilah hakikat takathur: manusia terlena dalam pertambahan duniawi, sementara ruhnya haus akan cahaya akhirat, dan jiwa yang lalai akan kehilangan keseimbangan antara material dan spiritual, antara nafsu dan akal yang waras.
Etika mengejar dunia dalam perspektif Al-Qur’an menuntut keseimbangan antara usaha dan syukur. Manusia dibenarkan untuk berusaha mencari harta, tetapi batasnya adalah adab dan tujuan yang jelas. Kekayaan harus menjadi sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah dan berbakti kepada sesama. Apabila manusia menolak batas etika, keghairahan terhadap harta menimbulkan kerakusan dan ketamakan, sehingga amal soleh terabai. Tafsir falsafah menegaskan bahawa dunia bukan tujuan terakhir, tetapi ujian, dan kekayaan yang dicapai tanpa kesedaran akan menimbulkan kehancuran moral dan rohani.
Dari segi falsafah, dorongan manusia untuk lebih dan lebih bukan sahaja kerana nafsu, tetapi kerana jiwa mencari kepuasan yang sebenar. Kekayaan luaran dijadikan penampung, tetapi ia tidak menutupi kekosongan batin. Al-Qur’an menasihati bahawa manusia harus menyedari kefanaan dunia, agar pencarian harta tidak menjadi obsesi yang menutupi amal dan ibadah. Etika kekayaan mengingatkan bahawa setiap nikmat yang diperoleh hendaklah dipandu oleh moral dan kesedaran bahawa segala yang dikumpul akan dipersoalkan di akhirat, menuntun manusia kembali kepada tujuan hidup sejati.
Dalam sejarah, banyak manusia alpa kerana menganggap harta sebagai ukuran kejayaan. Falsafah Al-Qur’an menegaskan bahawa kekayaan bukan pengukur kemuliaan, tetapi ujian. Orang yang lalai dalam mengejar harta tanpa batas etika akan terjerumus ke dalam kesombongan, iri hati, dan kezaliman. Salaf menekankan bahawa manusia harus menjaga niat, menjadikan kekayaan sebagai sarana amal, dan mengekalkan hati daripada tamak. Dengan cara ini, keseimbangan antara dunia dan akhirat terpelihara, dan moral serta etika manusia tidak dikorbankan demi pertambahan materi semata.
Manusia terdorong mencari lebih kerana dunia menuntut perhatian, tetapi Al-Qur’an mengingatkan bahawa segala pertambahan duniawi tidak membawa kepuasan hakiki. Kekayaan yang tidak diiringi kesedaran etika menjadikan hati keras, jiwa kaku, dan pandangan terbatas. Tafsir falsafah menekankan bahawa manusia harus meneliti tujuan hidup: untuk beribadah dan menunaikan amanah. Etika kekayaan menegaskan bahawa setiap usaha memperoleh harta harus dikaitkan dengan kebaikan, sedekah, dan kesejahteraan masyarakat, agar pencarian dunia tidak menimbulkan kehancuran rohani dan sosial.
Al-Qur’an menegaskan bahawa manusia harus mengenal batas antara dunia dan akhirat. Dorongan takathur menjadi ujian: sejauh mana manusia mampu mengekalkan moral dan etika dalam mengejar harta. Falsafah kekayaan menegaskan bahawa akal dan hati harus selaras; dunia harus dijadikan wasilah, bukan tujuan. Etika hidup menuntut keadilan, keikhlasan, dan tanggungjawab. Apabila manusia melampaui batas ini, keserakahan akan menguasai diri, amal soleh terabai, dan tujuan hidup sejati — mengenal Allah dan berbakti kepada manusia — akan terhenti, menimbulkan kehampaan spiritual.
Keseimbangan etika dan moral adalah asas falsafah kekayaan. Manusia boleh memiliki, tetapi harus mengekang nafsu tamak, menjaga amanah, dan menyalurkan rezeki ke arah yang benar. Al-Qur’an mengingatkan bahawa pertambahan duniawi yang tidak diiringi akhlak akan menjerumuskan manusia ke lembah kesombongan dan kelalaian. Salaf mencontohkan hidup sederhana walaupun mampu lebih, kerana mereka menyedari bahawa kekayaan sebenar bukan terletak pada materi semata, tetapi pada hati yang bersih dan jiwa yang taat kepada Allah, menyeimbangkan kepentingan dunia dan akhirat.
Falsafah kekayaan menurut Al-Qur’an bukan menolak dunia, tetapi menekankan etika dan tanggungjawab. Manusia yang mengejar lebih dengan niat murni akan menyalurkan harta ke arah manfaat bersama. Etika menuntut agar setiap usaha diiringi kesedaran bahawa kekayaan adalah ujian. Takathur menjadi amaran: orang yang alpa akan berlari mengejar dunia sehingga mengabaikan hak Allah dan manusia lain. Moral dan etika kekayaan menuntun manusia mengekalkan kesederhanaan, sedekah, dan amal kebaikan, menghapuskan obsesi material yang mengganggu keseimbangan hidup sejati.
Kekayaan yang diperoleh tanpa pedoman etika menjadikan manusia tergelincir ke dalam sifat tamak, iri hati, dan sombong. Tafsir falsafah menegaskan bahawa manusia harus menyedari sifat fana dunia dan kefanaan harta. Al-Qur’an memberi peringatan bahawa takathur menutup mata hati, menjadikan manusia lalai terhadap amal, ibadah, dan tujuan hidup. Etika mengejar kekayaan menuntut agar manusia menggunakan harta untuk amal, sedekah, dan menolong sesama, menyeimbangkan kepentingan dunia dengan amanah kepada Tuhan, agar jiwa tidak kehilangan arah dan kebahagiaan hakiki.
Dalam sejarah sahabat, kesederhanaan menjadi contoh utama mengawal dorongan takathur. Mereka hidup sederhana, menyalurkan harta ke arah manfaat, dan menjaga hati daripada terpesona dunia. Falsafah kekayaan mengajarkan bahawa manusia harus mengenal batas: bekerja untuk cukup, bukan berlebih-lebihan. Etika moral menekankan keikhlasan dan keadilan, mengekalkan keseimbangan antara dunia dan akhirat. Ayat ini menjadi cermin bagi setiap manusia, menegaskan bahawa dorongan memiliki lebih perlu dibimbing oleh moral dan kesedaran spiritual, bukan hanya hawa nafsu.
Al-Qur’an menekankan bahawa manusia diciptakan untuk amal dan ibadah, bukan sekadar mengumpul dunia. Kekayaan yang dicapai tanpa etika adalah penyebab kelalaian. Falsafah kekayaan mengingatkan bahawa setiap nikmat adalah amanah, harus digunakan dengan bijak. Etika mengejar dunia menuntut batas, menghindari ketamakan, dan memupuk kesederhanaan. Salaf menekankan bahawa jiwa yang terikat pada takathur akan kehilangan ketenangan, sementara yang menjaga etika dan moral akan mencapai keseimbangan, menjadikan kekayaan sarana amal, bukan penghalang rohani.
Dorongan manusia mengejar lebih adalah fitrah, tetapi Al-Qur’an menegaskan bahawa tanpa kesadaran, ia menjerumuskan kepada kesombongan dan lalai. Falsafah kekayaan mengajarkan bahawa etika adalah panduan dalam menyalurkan harta dan kekuasaan. Moral dan akhlak menjadi ukuran, bukan sekadar jumlah harta. Manusia yang mengabaikan ini akan kehilangan arah hidup, sedangkan mereka yang mematuhi batas etika menyeimbangkan kepentingan dunia dan akhirat, menjadikan hidup bermakna dan harta sebagai sarana kebaikan, bukan obsesi semata.
Kekayaan yang dijadikan ukuran kejayaan lahir daripada takathur, tetapi Al-Qur’an menekankan bahawa ukurannya adalah amal dan keikhlasan. Falsafah kekayaan menegaskan bahawa etika adalah benteng daripada obsesi duniawi. Salaf mengajar agar harta digunakan untuk manfaat, bukan kesombongan. Moral menuntut keseimbangan, memadukan kepentingan diri dengan kebaikan sosial. Ayat ini menjadi peringatan bahawa manusia harus mengawal dorongan mengejar lebih, agar tidak terjerumus dalam lalai yang menutupi tujuan hidup sejati, iaitu mengenal dan mengabdikan diri kepada Allah.
Sejarah dan Sirah menegaskan bahawa kekayaan boleh menjadi ujian. Manusia yang lalai kerana takathur akan terjerumus dalam iri hati, kebencian, dan kezaliman. Falsafah kekayaan menekankan bahawa etika adalah penyeimbang, menjaga jiwa dari ketamakan. Moral dan akhlak menuntun agar harta digunakan sebagai sarana amal, menyokong kesejahteraan masyarakat. Salaf menjadi teladan: mereka mengutamakan kesederhanaan, ikhlas, dan tanggungjawab sosial. Tafsir ayat ini menegaskan bahawa manusia harus menyalurkan kekayaan dengan bijak, mengekalkan keseimbangan antara dunia dan akhirat, agar hidup tidak hilang arah.
Keseimbangan antara usaha duniawi dan tujuan rohani menjadi inti tafsir falsafah. Takathur menjadi ancaman apabila etika diabaikan. Manusia yang bijak memahami bahawa harta adalah sarana, bukan tujuan, akan menyeimbangkan kepentingan dunia dan akhirat. Salaf menekankan bahawa moral, akhlak, dan keikhlasan menentukan keberkatan harta. Ayat ini menegaskan bahawa manusia harus menghindari obsesi berlebihan, menjaga batas etika, dan menyalurkan kekayaan ke arah kebaikan agar tujuan hidup sejati tercapai, yakni kebahagiaan rohani dan redha Allah.
Falsafah kekayaan menurut Al-Qur’an menekankan kesedaran terhadap hakikat dunia. Dorongan mengejar lebih harus dikawal dengan etika. Salaf menunjukkan bahawa kekayaan menjadi sarana amal, sedekah, dan menolong sesama, bukan obsesi tamak. Moral dan akhlak menjaga jiwa daripada lalai, menyeimbangkan kepentingan dunia dan akhirat. Tafsir ini menegaskan bahawa manusia harus menilai niat dan tujuan dalam mengejar harta, agar tidak terperangkap dalam takathur yang menutupi amal soleh dan menjerumuskan hati dalam kesombongan serta kealpaan spiritual.
Setiap nikmat dan harta adalah amanah, dan dorongan manusia untuk lebih menjadi ujian rohani. Falsafah kekayaan menuntun manusia mengenal batas, memupuk kesederhanaan, dan menghindari ketamakan. Etika moral menekankan penggunaan harta untuk amal, sedekah, dan kebaikan sosial. Salaf menekankan bahawa jiwa yang terikat pada takathur akan kehilangan tujuan hidup sejati. Ayat ini menjadi pengingat abadi bahawa manusia harus menyeimbangkan dunia dan akhirat, menjadikan kekayaan sarana amal dan keberkatan, bukan obsesi yang menyesatkan jiwa.
Takathur menutup mata hati, tetapi Al-Qur’an memberikan pedoman falsafah dan etika agar manusia tidak hanyut. Dorongan memiliki lebih harus dikawal dengan moral dan akhlak. Salaf menunjukkan bahawa kesederhanaan, qana’ah, dan amal kebaikan menyeimbangkan kepentingan dunia dan akhirat. Tafsir menegaskan bahawa harta adalah sarana, bukan tujuan, dan manusia harus menyalurkan kekayaan dengan bijak. Etika dan moral menjadi penyeimbang, menuntun jiwa agar tidak terjerumus dalam obsesi dunia, tetapi menapak menuju tujuan hidup sejati: mengenal Allah dan berbakti kepada-Nya.
Subbab 8: Perspektif Saintifik dan Ekonomi
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam, yang menempatkan manusia di atas bumi sebagai khalifah, dan menundukkan segala isi langit dan bumi bagi kefahaman dan tadabbur mereka. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) menyingkap satu tabiat semulajadi manusia: leka dengan bertambah-tambahnya harta benda, dan lalai terhadap akhirat. Dari kaca mata saintifik dan ekonomi, ini menampakkan sifat manusia yang ingin mengekalkan kesejahteraan hidup melalui akumulasi, seolah-olah hukum alam dan sosial bekerja sebagai cermin terhadap keghairahan manusia itu sendiri.
Pola manusia mengejar kekayaan dan harta benda bukanlah suatu yang asing, bahkan sejarah peradaban menunjukkan setiap umat menilai kedudukan sosial melalui pemilikan. Dalam ilmu ekonomi, ini dinamakan kecenderungan akumulatif: manusia cenderung menyimpan lebih daripada keperluan, merangka strategi pertumbuhan hartanya, dan sering membandingkan dirinya dengan jiran atau sebaya. Allah memeriksa keseimbangan ini agar manusia sedar, bahawa harta hanyalah alat, bukan tujuan hakiki, kerana naluri sosial sering menjadi umpan keserakahan.
Secara sosial, pengumpulan harta yang berlebihan membawa implikasi pada ekosistem manusia. Apabila segelintir orang menguasai sebahagian besar sumber, berlaku ketidakseimbangan ekonomi yang menekan masyarakat bawah. Saintifik sosial meneliti fenomena ini melalui teori dispariti ekonomi; sebarang ketidakseimbangan menimbulkan konflik, kecemburuan, dan tekanan psikologi. Allah, dengan ayat ini, menegur manusia agar tidak terperangkap dalam lingkaran tamak yang menghakis kesedaran rohani dan kesejahteraan sosial.
Dari sudut ekonomi makro, akumulasi berlebihan menimbulkan inflasi nilai sosial dan mental. Harta yang bertambah tidak selalu membawa kebahagiaan, malah sering menimbulkan rasa tidak puas dan persaingan. Kajian saintifik menekankan bahawa manusia memiliki had psikologi terhadap kepuasan material, dikenali sebagai law of diminishing marginal utility, yang seiring dengan firman Allah: leka dengan bertambah-tambahnya harta sehingga mereka terlupa akan hakikat akhirat dan kehidupan sebenar yang abadi.
Perilaku tamak dan mengejar lebih adalah satu ciri adaptasi evolusi manusia yang diwarisi; dalam ekonomi mikro, ia mendorong inovasi, produktiviti, dan persaingan. Namun Allah memerhatikan keseimbangan antara keperluan dan keserakahan. Seperti keseimbangan ekosistem alam, manusia juga perlu menjaga ekosistem sosial agar akumulasi material tidak mengganggu keharmonian hidup, mengingat setiap tindakan tamak memunculkan implikasi yang menyentuh hati, rohani, dan masyarakat.
Ilmu perilaku moden menekankan bahawa manusia mudah tergelincir ke dalam siklus perbandingan sosial. Melalui media sosial, perdagangan, dan interaksi sosial, manusia sering menilai kejayaan diri melalui pemilikan dan status. Ini memperkuat pesan Allah: janganlah leka dengan harta sehingga melupakan hak Allah, keluarga, dan tanggungjawab sosial. Kesedaran ini sejajar dengan prinsip keseimbangan alam, di mana setiap elemen memiliki kadar yang ditetapkan oleh Allah untuk mengekalkan keadilan dan kesejahteraan bersama.
Kajian ekonomi Islam menekankan bahawa kekayaan adalah amanah, bukan milik mutlak manusia. Akumulasi tanpa batasan dan tanpa tanggungjawab membawa kesan buruk terhadap ekonomi masyarakat, seperti ketidakadilan, kemiskinan berleluasa, dan keruntuhan moral. Ayat ini mengingatkan manusia agar berhati-hati dalam pengurusan harta, seiring dengan peraturan Allah yang memelihara keseimbangan duniawi dan ukhrawi, serta menghindarkan mereka dari kelalaian yang bersifat tamak.
Di sisi saintifik, pola manusia mengejar harta dapat dianalisis melalui teori behavioral economics, yang melihat bagaimana emosi, naluri, dan keserakahan mempengaruhi keputusan ekonomi. Allah, melalui firman ini, menyingkapkan bahawa manusia sering diperdaya oleh nafsu dan keinginan duniawi, sehingga lupa bahawa harta hanyalah titipan sementara. Keghairahan material harus dikawal dengan kesedaran rohani agar tidak menimbulkan ketidakseimbangan jiwa dan masyarakat.
Setiap tindakan manusia yang menumpuk harta juga mempengaruhi ekosistem sosial, seperti pengagihan sumber, hubungan jiran, dan solidariti komuniti. Ketika segelintir manusia menguasai banyak, ada yang terpinggir dan menderita. Allah mengingatkan dengan ayat ini bahawa kesejahteraan sosial adalah sebahagian dari tatanan ciptaan-Nya, dan manusia harus menilai kembali matlamat mereka: adakah harta dijadikan tujuan, atau alat untuk kebajikan dan amal soleh.
Sejarah menunjukkan tamak dan akumulasi harta menimbulkan ketegangan sosial. Dari Mesopotamia hingga ke Nusantara, ketidakadilan ekonomi selalu menimbulkan konflik. Ilmu sosial moden meneliti fenomena ini dengan teori ketidakseimbangan sumber. Allah memerintahkan manusia agar menyedari hakikat dunia dan akhirat, bahawa harta adalah titipan yang diuji, dan tamak yang berlebihan akan menjerumuskan manusia ke dalam kerugian rohani dan sosial.
Akumulasi harta yang tidak terkawal menimbulkan tekanan psikologi, seperti rasa cemburu, iri hati, dan ketakpuasan. Kajian saintifik menunjukkan bahawa manusia yang terlalu fokus pada pemilikan material sering mengalami ketidakbahagiaan, stres, dan kehilangan tujuan hidup sebenar. Allah melalui ayat ini menegaskan bahawa leka dengan harta menghalang manusia dari menilai nilai sebenar hidup, iaitu ketakwaan, amal soleh, dan keseimbangan sosial yang harmoni.
Dari perspektif ekonomi pembangunan, ketamakan manusia mempengaruhi distribusi sumber dan peluang. Negara dan komuniti yang terlalu fokus pada pertumbuhan material tanpa keadilan sosial akan menghadapi ketidakstabilan ekonomi. Ayat ini menyeru manusia agar menyeimbangkan antara keinginan, tanggungjawab, dan ketakwaan, menunjukkan keteraturan ciptaan Allah dalam mengawal keseimbangan kehidupan manusia dan hubungan mereka dengan sesama makhluk.
Dalam kerangka ekonomi Islam, konsep zakat dan sedekah adalah instrumen Allah untuk menyeimbangkan akumulasi harta. Harta yang berlebihan tidak sepatutnya menutup peluang orang lain. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) menyingkap hikmah ini, bahawa manusia perlu menginsafi hak orang lain, memanfaatkan harta untuk manfaat bersama, dan memahami bahawa kekayaan hanyalah perantara untuk mencapai keredhaan Allah dan kesejahteraan masyarakat.
Kajian saintifik menunjukkan manusia mudah leka dengan perbandingan material. Fenomena “keeping up with the Joneses” menunjukkan bahawa manusia sering mengukur diri berdasarkan pemilikan orang lain. Allah menegur tabiat ini agar manusia kembali menyedari bahawa fokus hidup bukan pada persaingan duniawi semata, tetapi pada kesejahteraan rohani, akhlak, dan kesederhanaan yang ditetapkan-Nya dalam ciptaan dan hukum alam sosial.
Akumulasi material juga mempengaruhi alam sekitar. Harta yang diperoleh dari eksploitasi sumber alam secara berlebihan menimbulkan kerosakan ekosistem. Perspektif saintifik menekankan hubungan antara ekonomi dan ekologi; manusia yang leka dengan harta akan merosakkan keseimbangan ciptaan Allah. Ayat ini mengingatkan bahawa lekanya manusia dengan pertambahan harta boleh menjadi punca kemusnahan alam dan kerugian jangka panjang bagi generasi akan datang.
Setiap tindakan mengejar kekayaan menuntut pertimbangan etika dan sosial. Dalam ilmu ekonomi, konsep sustainable development menekankan keperluan keseimbangan antara pertumbuhan ekonomi, keadilan sosial, dan pemeliharaan alam. Allah melalui ayat ini menegaskan bahawa manusia harus menyeimbangkan antara keinginan dunia dan tanggungjawab sosial, agar harta menjadi sarana manfaat dan bukan penghalang kepada keredaan Allah.
Pola akumulasi manusia menunjukkan adanya kecenderungan terhadap overconsumption, yang menimbulkan tekanan psikologi dan sosial. Saintifik ekonomi menekankan bahawa kepuasan manusia tidak meningkat selaras dengan harta yang bertambah. Allah menyingkap melalui ayat ini bahawa keterlaluan dalam cinta dunia menghalang manusia dari mencapai kebahagiaan hakiki, dan mengingatkan mereka untuk menilai kehidupan secara lebih menyeluruh, rohani, dan beretika.
Dalam hubungan sosial, tamak mengikis solidariti dan toleransi. Kajian sosiologi menunjukkan manusia yang terfokus pada harta cenderung menutup diri, menimbulkan perselisihan, dan melemahkan struktur sosial. Allah menegur melalui ayat ini agar manusia tidak leka dalam persaingan material sehingga melupakan tanggungjawab terhadap keluarga, jiran, dan komuniti, sekaligus menekankan keteraturan sosial ciptaan-Nya yang harmoni dan adil.
Akumulasi harta yang tidak terkawal juga menimbulkan ketidakstabilan politik dan ekonomi. Sejarah moden menunjukkan negara yang pengagihan hartanya timpang akan mengalami pergolakan sosial. Allah menegaskan melalui ayat ini bahawa harta hanyalah titipan, dan manusia harus menyeimbangkan antara pencarian dunia, hak masyarakat, dan keimanan, agar kehidupan dunia dan akhirat tetap berada dalam keharmonian yang dikehendaki-Nya.
Tabiat manusia yang leka dengan pertambahan harta mencerminkan salah satu ujian Allah terhadap kesedaran dan tanggungjawab. Dari perspektif saintifik, ini menunjukkan bahawa manusia perlu membina self-regulation dan pemahaman nilai sosial. Ayat ini menegaskan bahawa setiap manusia diuji dengan lekanya dunia, dan Allah menuntun mereka untuk menyeimbangkan keperluan material dengan kesedaran rohani dan tanggungjawab terhadap masyarakat.
Harta yang bertambah harus dijadikan sarana untuk amal, bukan untuk persaingan kosong. Ekonomi Islam menekankan bahawa kekayaan seharusnya menjadi medium untuk menegakkan keadilan sosial dan menolong yang memerlukan. Allah menyingkap melalui ayat ini bahawa tamak yang melalaikan adalah penghalang manusia dari mencapai kedamaian rohani, dan keseimbangan duniawi adalah manifestasi keteraturan ciptaan-Nya.
Akhirnya, manusia perlu menyedari bahawa lekanya dengan harta adalah ujian, bukan sekadar hakikat duniawi. Perspektif saintifik, sosial, dan ekonomi menampakkan bahawa manusia sering menilai diri berdasarkan akumulasi harta, tetapi Allah menegur agar mereka menilai hidup melalui iman, amal soleh, dan keseimbangan sosial. Ayat ini menjadi panduan untuk menyedari keteraturan ciptaan Allah yang menilai harta bukan sebagai tujuan, tetapi sebagai alat amanah bagi manusia.
Bab: Tafsir Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (Surah At-Takathur: 1)
Subbab 9: Tafsir Kontemporari – Dunia Digital dan Kekayaan Virtual
Subbab ini menelusuri makna firman Allah Ta‘ala: أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) dalam bayang-bayang zaman baharu, tatkala dunia tidak lagi hanya berwajah tanah dan emas, bahkan menjelma dalam bentuk angka, data, dan simbol maya. Lalai yang ditegaskan oleh ayat ini tidak berubah hakikatnya, hanya berpindah wajah dan medan. Jika dahulu manusia dilalaikan oleh unta, kebun, dan dinar, maka hari ini ia dilalaikan oleh skrin bercahaya, nombor pengikut, serta nilai pasaran yang tidak berjasad. Namun hakikat alhaakum tetap satu: hati yang terseret jauh dari mengingati Allah, walau tubuh kelihatan maju dan berdaya saing.
Dunia digital pada zahirnya menjanjikan kemudahan dan kelapangan, namun pada batinnya menyimpan ujian yang halus dan berlapik. Kekayaan tidak lagi perlu disentuh untuk dirasa berkuasa, memadai dengan paparan angka yang sentiasa bertambah. Inilah wajah baharu التكاثر, iaitu keinginan untuk menambah tanpa henti, bukan kerana keperluan hidup, tetapi kerana ketagihan terhadap rasa memiliki. Jiwa manusia menjadi terikat kepada sesuatu yang tidak berwujud, namun lebih mengikat daripada rantai besi, kerana ia mengikat hati, bukan tangan.
Dalam turath ulama, lalai itu disebut sebagai hijab antara hamba dan Tuhannya. Hijab ini hari ini teranyam daripada kabel, gelombang, dan isyarat maya. Manusia bangun dan tidur bersama dunia digital, seolah-olah ia sahabat setia yang tidak pernah berpisah. Maka ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) berdiri sebagai peringatan abadi bahawa apa jua yang menyibukkan hati daripada Allah, walau dinamakan kemajuan, tetap dikira kelalaian. Kemajuan tanpa kesedaran hanyalah langkah pantas menuju kehampaan.
Kekayaan virtual sering dipersembahkan sebagai lambang kejayaan dan kebijaksanaan. Namun al-Qur’an tidak menilai kejayaan dengan timbangan manusia. Kekayaan yang tidak membawa kepada syukur dan ketaatan adalah fitnah yang memperdaya. Dalam dunia maya, manusia berlumba-lumba mempamerkan kejayaan, sedangkan hakikatnya mereka sedang bersaing dalam medan yang tidak pernah memuaskan. Setiap angka yang meningkat menuntut angka yang lebih tinggi, sehingga jiwa tidak pernah mengenal cukup.
Ayat ini juga membongkar tabiat manusia yang suka berbangga dengan apa yang dimiliki, walaupun milik itu tidak nyata. Dunia digital membolehkan seseorang berasa besar tanpa menjadi besar di sisi Allah. Maka lahirlah generasi yang kaya pada paparan, namun miskin pada penghambaan. Lalai ini lebih berbahaya kerana ia diselubungi bahasa kemajuan dan inovasi, lalu manusia menyangka dirinya sedang membina masa depan, sedangkan hakikatnya ia sedang melupakan akhirat.
Dalam kitab-kitab lama, ulama sering mengingatkan bahawa dunia ialah bayang-bayang yang berlalu. Dunia digital lebih daripada itu, ia bayang kepada bayang, ilusi kepada ilusi. Namun manusia sanggup menumpahkan umur dan tenaga untuk mengejarnya. Firman Allah ini datang bukan untuk menolak kemajuan, tetapi untuk mengingatkan bahawa kemajuan tanpa arah tauhid hanyalah kesibukan yang menyesatkan. Alhaakum bukan larangan bekerja, tetapi peringatan agar bekerja tidak memadamkan ingatan kepada Tuhan.
Kekayaan virtual juga melahirkan satu bentuk ketamakan yang halus. Ia tidak menindas dengan pedang, tetapi dengan perbandingan. Manusia membandingkan diri dengan orang lain melalui paparan maya, lalu lahirlah rasa kurang, iri, dan tidak puas. Inilah wajah baru التكاثر, iaitu perlumbaan tanpa garisan penamat. Al-Qur’an sejak awal telah mendedahkan penyakit ini, agar manusia sedar bahawa perlumbaan sebenar hanyalah dalam amal soleh dan ketaatan.
Apabila harta menjadi maya, maka nilai manusia juga sering dimayakan. Harga diri diukur dengan keterlihatan, bukan ketakwaan. Maka firman Allah ini menjadi cermin yang memantulkan hakikat diri: adakah kita hidup untuk menambah dunia, atau untuk mengenal Tuhan? Dunia digital memberi ilusi kekekalan melalui arkib dan data, namun ayat ini mengingatkan bahawa semua itu akan terhenti tatkala manusia melangkah ke alam kubur.
Dalam suasana ini, lalai bukan lagi kerana tidak tahu, tetapi kerana terlalu banyak tahu yang tidak membawa kepada hikmah. Maklumat melimpah, namun kesedaran semakin menipis. Alhaakum menegur keadaan ini dengan satu kalimah yang ringkas tetapi tajam. Ia menampar kesedaran manusia bahawa kesibukan yang tidak mengarah kepada Allah adalah kerugian yang nyata, walaupun disaluti istilah moden dan kemajuan teknologi.
Turath Islam sentiasa menekankan keseimbangan antara dunia dan akhirat. Dunia digital sering meruntuhkan keseimbangan ini dengan menguasai waktu dan perhatian. Manusia menyangka dirinya menguasai teknologi, sedangkan hakikatnya teknologi telah menguasai jiwanya. Maka ayat ini berdiri sebagai neraca, mengajak manusia menimbang kembali ke mana arah hidupnya, dan apa yang sebenarnya sedang ditambah dalam dirinya.
Kekayaan virtual juga menguji keikhlasan. Amal yang dipamerkan untuk perhatian manusia boleh bertukar menjadi alat menambah pengaruh, bukan mendekatkan diri kepada Allah. Inilah bentuk lalai yang paling halus, kerana ia berselindung di balik ibadah dan kebaikan. Ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) mengingatkan bahawa segala bentuk penambahan yang melalaikan niat dan tujuan asal adalah penyakit hati yang perlu dirawat.
Dalam kitab lama, disebut bahawa hati manusia diciptakan untuk mengenal Allah, bukan untuk menampung dunia. Dunia digital menguji kapasiti hati ini dengan beban yang tidak sepatutnya. Apabila hati dipenuhi angka dan paparan, maka ruang untuk zikir dan tafakkur menjadi sempit. Ayat ini datang sebagai seruan agar manusia mengosongkan kembali hatinya daripada beban yang tidak perlu.
Alhaakum juga mengisyaratkan bahawa kelalaian itu berlaku secara beransur, bukan serta-merta. Dunia digital memerangkap manusia sedikit demi sedikit, sehingga mereka tidak sedar bahawa usia sedang habis. Maka ayat ini dibaca bukan sekadar sebagai teguran, tetapi sebagai panggilan untuk sedar sebelum terlambat. Kesedaran inilah yang menjadi asas taubat dan pembaikan diri.
Kekayaan yang tidak membawa kepada kerendahan diri akan melahirkan kesombongan, walaupun ia hanya berbentuk simbol maya. Manusia berasa hebat dengan pengaruh dan capaian, lalu lupa bahawa semua itu boleh lenyap dalam sekelip mata. Firman Allah ini mengingatkan bahawa segala bentuk kekayaan adalah sementara, dan yang kekal hanyalah amal yang ikhlas.
Dalam konteks kontemporari, ayat ini menuntut manusia agar menguasai dunia digital tanpa diperhamba olehnya. Teknologi hendaklah menjadi alat, bukan tujuan. Apabila tujuan hidup bergeser kepada penambahan dunia semata-mata, maka manusia telah terjatuh ke dalam jerat التكاثر. Al-Qur’an mengajak manusia kembali kepada tujuan asal penciptaan, iaitu penghambaan kepada Allah.
Turath ulama mengajarkan bahawa orang yang bijaksana ialah yang menjadikan dunia di tangannya, bukan di hatinya. Dunia digital sering memindahkan dunia ke dalam hati manusia. Maka ayat ini mengajak manusia mengembalikan dunia ke tempatnya yang sebenar. Lalai bukan pada memiliki, tetapi pada terikat. Inilah hikmah yang merentas zaman.
Setiap zaman memiliki fitnahnya, dan fitnah zaman ini adalah kelajuan dan keterlihatan. Manusia takut ketinggalan, lalu terus menambah dan menambah. Ayat ini datang sebagai penawar kepada ketakutan itu, mengingatkan bahawa yang sebenar-benarnya rugi ialah orang yang kehilangan akhirat kerana mengejar dunia yang tidak kekal.
Dalam dunia maya, manusia sering lupa bahawa kematian tidak mengenal talian atau capaian. Kubur tidak bertanya tentang kekayaan virtual, tetapi tentang amal dan iman. Maka ayat ini menjadi loceng kesedaran yang membangunkan jiwa daripada lena panjang. Alhaakum bukan sekadar kenyataan, tetapi amaran yang penuh kasih sayang daripada Tuhan.
Akhirnya, tafsir kontemporari ayat ini menegaskan bahawa masalah manusia bukan pada alat, tetapi pada hati. Dunia digital hanyalah medan ujian, seperti dunia sebelum ini. Siapa yang menjadikannya jalan mendekatkan diri kepada Allah, dia beruntung. Siapa yang tenggelam dalam penambahan yang melalaikan, dia rugi. Firman Allah ini kekal relevan, menjadi cahaya yang menembusi zaman dan perubahan.
Maka hendaklah manusia membaca ayat ini dengan mata hati, bukan sekadar lidah. Dalam setiap penambahan dunia, tanyalah diri: adakah ini mendekatkan aku kepada Allah, atau melalaikan aku daripada-Nya? Inilah soalan yang menjadi pemisah antara kemajuan yang diberkati dan kemajuan yang menyesatkan. Dan di sinilah ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) berdiri sebagai hakim yang adil terhadap jiwa manusia.
Subbab 10: Pengajaran Praktikal dan Amal Maqbul
Manusia itu dijadikan dengan dua tangan: satu menggenggam dunia, satu lagi sepatutnya terhulur ke langit. Namun apabila genggaman itu terlalu erat, terhimpitlah tangan yang satu lagi hingga lupa ia dicipta untuk memohon, bukan sekadar memiliki. Maka pengajaran pertama ialah melonggarkan pegangan terhadap apa yang fana, supaya jiwa tidak tertawan oleh beban yang bukan miliknya. Harta itu amanah, bukan takhta; kedudukan itu lintasan, bukan tempat menetap. Barang siapa memahami hakikat ini, nescaya amalnya tidak terjerat oleh riya’, dan langkahnya tidak berat menuju redha Ilahi.
Amal yang diterima bukanlah yang banyak pada hitungan manusia, tetapi yang lurus pada neraca Tuhan. Sering kali manusia membina amal dengan niat yang bercampur, separuh kerana Allah, separuh kerana pandangan makhluk. Maka runtuhlah binaan itu sebelum sampai ke hadrat penerimaan. Hikmah besar yang perlu ditanam ialah membersihkan tujuan sebelum menggerakkan perbuatan, sebagaimana petani membersihkan tanah sebelum menabur benih. Amal tanpa keikhlasan ibarat benih di atas batu; kelihatan ditabur, namun tiada yang tumbuh selain penyesalan di kemudian hari.
Kehidupan yang dipenuhi perlumbaan mengumpul menjadikan manusia lupa mengumpul bekal. Ia rajin menghitung untung, tetapi lalai menghitung dosa. Ia cermat menyusun simpanan, namun cuai menyusun taubat. Maka pengajaran yang halus ialah menukar kebiasaan menghitung dunia kepada kebiasaan menimbang diri. Setiap malam hendaklah menjadi saksi muhasabah, dan setiap pagi menjadi medan pembetulan. Inilah amal yang senyap tetapi berat timbangannya, kerana ia menghidupkan kesedaran sebelum datang kesedihan yang tidak berguna.
Tidak semua yang bertambah membawa berkat, dan tidak semua yang berkurang membawa rugi. Ada kekurangan yang menyelamatkan, dan ada pertambahan yang membinasakan. Maka jalan yang lurus ialah mengenal batas, kerana batas itulah tanda kehambaan. Barang siapa tidak redha dengan hadnya, akan sentiasa gelisah walau memiliki segalanya. Sebaliknya, yang menerima bahagiannya dengan syukur akan merasa cukup walau sedikit pada pandangan manusia. Amal yang lahir daripada rasa cukup ini lebih dekat kepada penerimaan, kerana ia tidak menuntut balasan selain keredhaan.
Antara pengajaran yang besar ialah memindahkan pusat perhatian daripada pujian makhluk kepada penilaian Tuhan. Selagi mata hati menoleh kepada manusia, selagi itulah amal terdedah kepada kebinasaan tersembunyi. Maka didiklah jiwa agar gembira ketika tidak dipuji, dan tenang ketika tidak dikenali. Orang yang ikhlas tidak mencari saksi, kerana baginya cukuplah Allah mengetahui. Inilah rahsia amal yang maqbul: ia tersembunyi daripada manusia, tetapi jelas di sisi Tuhan, dan pada hari pembalasan ia muncul sebagai cahaya yang tidak disangka.
Kekayaan yang sebenar bukan pada banyaknya simpanan, tetapi pada sedikitnya kebergantungan. Jiwa yang bergantung kepada dunia akan runtuh apabila dunia berpaling, sedangkan jiwa yang bersandar kepada Allah tetap teguh walau segala-galanya hilang. Maka ajaran praktikalnya ialah melatih hati untuk melepaskan sebelum dipaksa melepaskan. Bersedekah ketika mampu, merendah diri ketika tinggi, dan mengingati mati ketika sihat. Amal yang lahir daripada kesedaran ini bukan sahaja diterima, bahkan menjadi pelindung di saat manusia lain kehilangan pegangan.
Kesibukan yang melampau sering disalahertikan sebagai tanda kejayaan, padahal ia boleh menjadi tanda kelalaian. Seseorang itu sibuk mengejar hingga lupa bertanya ke mana arah lariannya. Maka pengajaran yang lembut tetapi tajam ialah memperlahankan langkah untuk menilai tujuan. Tidak semua yang pantas itu benar, dan tidak semua yang lambat itu sesat. Amal yang maqbul memerlukan hadirnya hati, bukan sekadar gerak tubuh. Lebih baik sedikit dengan kesedaran, daripada banyak dengan kelupaan yang berpanjangan.
Apabila manusia membandingkan dirinya dengan orang lain, ia akan sentiasa merasa kurang atau merasa sombong. Kedua-duanya mematikan keikhlasan. Maka ajaran yang selamat ialah membandingkan diri hari ini dengan diri semalam. Jika lebih dekat kepada Allah, itulah keuntungan; jika lebih jauh, itulah kerugian. Amal yang diterima lahir daripada kesedaran peribadi, bukan persaingan zahir. Tuhan tidak menilai siapa paling banyak, tetapi siapa paling benar dan paling jujur dalam ubudiyyahnya.
Setiap nikmat membawa soalan, dan setiap soalan menuntut jawapan. Barang siapa menikmati tanpa bersedia menjawab, akan tergagap pada hari perhitungan. Maka pengajaran yang wajib dihadam ialah menggunakan sebelum ditanya. Gunakan harta untuk kebaikan, ilmu untuk membimbing, masa untuk mendekat, dan tubuh untuk ketaatan. Amal yang maqbul ialah jawapan awal sebelum soalan diajukan, dan tanda kecerdikan rohani ialah bersedia sebelum dipanggil menghadap.
Kesederhanaan bukan tanda kelemahan, tetapi tanda kebijaksanaan. Jiwa yang sederhana tidak mudah ditawan oleh keinginan, dan tidak mudah hancur oleh kehilangan. Maka latihlah diri untuk memilih perlu daripada mahu, dan cukup daripada berlebihan. Amal yang lahir daripada kesederhanaan ini lebih tahan lama, kerana ia tidak bergantung kepada keadaan. Dalam kesempitan ia tetap berjalan, dalam kelapangan ia tidak melampaui. Inilah amal yang seimbang, dan keseimbangan itu amat dicintai oleh Tuhan.
Orang yang sentiasa menambah dunia akan sentiasa merasa kosong, kerana ruang hati tidak dicipta untuk diisi benda. Ia hanya tenang apabila diisi makna. Maka pengajaran yang dalam ialah mengisi hari dengan makna, bukan sekadar aktiviti. Bacaan tanpa tadabbur menambah letih, pekerjaan tanpa niat menambah kosong. Amal yang maqbul ialah yang memberi kesan pada jiwa, mendidik adab, dan menumbuhkan rasa kehambaan yang semakin halus dari hari ke hari.
Kealpaan sering datang tanpa disedari, menyamar sebagai kesibukan yang sah. Maka ubatnya ialah zikir yang berterusan, bukan sekadar pada lidah tetapi pada kesedaran. Mengingati Allah di celah urusan dunia memelihara amal daripada rosak. Orang yang hatinya hidup akan membawa ingatan itu ke mana sahaja ia pergi. Amal yang maqbul tidak terpisah antara masjid dan pasar, kerana Tuhan yang disembah tetap satu, dan pengawasan-Nya meliputi segala tempat.
Apabila manusia terlalu mencintai hasil, ia akan kecewa dengan proses. Sedangkan amal yang diterima lahir daripada kesabaran dalam proses, bukan kegopohan pada hasil. Maka pengajaran yang halus ialah menikmati ketaatan walau belum melihat ganjaran. Sabar dalam istiqamah lebih berat daripada semangat yang sementara. Amal yang maqbul mungkin tidak mengubah keadaan dengan segera, tetapi ia mengubah jiwa secara perlahan, dan perubahan inilah yang kekal hingga ke akhir perjalanan.
Setiap kali manusia merasa lebih daripada orang lain, saat itu ia sedang berkurang di sisi Tuhan. Maka rendahkanlah diri walau tinggi amal, kerana rasa cukup dengan diri sendiri adalah racun keikhlasan. Orang yang benar-benar takut kepada Allah sentiasa merasa amalnya sedikit, dosanya banyak, dan harapannya hanya pada rahmat. Amal yang maqbul lahir daripada hati yang gentar, bukan dada yang megah. Inilah rahsia yang diwarisi oleh orang-orang soleh terdahulu.
Harta, anak, dan pengaruh adalah ujian yang kelihatan indah, tetapi berat timbangannya. Maka pengajaran praktikal ialah menjadikan semuanya alat, bukan tujuan. Anak dididik untuk akhirat, harta dialirkan kepada manfaat, pengaruh digunakan untuk kebenaran. Amal yang maqbul tidak menolak dunia, tetapi menundukkannya kepada ketaatan. Orang yang berjaya ialah yang menguasai nikmat tanpa diperhambakan olehnya.
Setiap penambahan dunia menuntut pengurangan cinta kepadanya, jika tidak, hati akan timpang. Maka didiklah diri untuk melepaskan walau memiliki, dan memberi walau menyayangi. Sedekah yang berat itulah yang membersihkan, dan pengorbanan yang terasa itulah yang mendidik. Amal yang maqbul sering lahir daripada pertarungan batin, bukan keselesaan. Di situlah kejujuran diuji, dan di situlah nilai amal diangkat.
Kematian tidak menunggu kesempurnaan, maka jangan menunggu sempurna untuk beramal. Mulakan dengan apa yang ada, walau kecil dan tersembunyi. Amal yang berterusan walau sedikit lebih dicintai daripada ledakan yang terhenti. Maka pengajaran yang praktikal ialah membina rutin ketaatan, bukan bergantung kepada suasana. Istiqamah itu sukar, tetapi buahnya manis. Ia membentuk jiwa yang stabil dan amal yang tahan diuji oleh masa.
Apabila dunia menjadi ukuran, manusia akan sesat dalam menilai. Maka tukarlah ukuran kepada akhirat, nescaya jelas mana yang perlu didahulukan. Waktu, tenaga, dan fikiran hendaklah dibelanjakan mengikut nilai yang kekal. Amal yang maqbul ialah pelaburan jangka panjang, yang hasilnya tidak selalu kelihatan di dunia. Namun orang yang yakin tidak resah, kerana ia tahu setiap kebaikan tersimpan rapi dalam simpanan Ilahi.
Akhirnya, pengajaran yang paling besar ialah menyedari bahawa manusia sedang berjalan, bukan menetap. Maka jangan bina sarang di tengah jalan. Gunakan dunia sekadar keperluan musafir, dan siapkan bekal untuk pertemuan terakhir. Amal yang maqbul ialah amal orang yang tahu dirinya akan pulang, lalu ia memperelokkan persembahan sebelum menghadap. Siapa yang memahami hakikat ini, akan ringan meninggalkan yang berlebihan, dan bersungguh menambah yang kekal.
Penutup Bab
Dengan selesainya perbahasan yang panjang dan berlapis terhadap kalimah agung أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1), maka nyata kepada hati yang mahu berfikir bahawa seruan Ilahi ini bukan sekadar teguran yang lalu, tetapi suatu panggilan abadi yang merentas zaman dan keadaan. Ia memukul kesedaran insan agar tidak terbuai oleh gemerlapan dunia yang bersifat sementara, serta tidak terpedaya oleh banyaknya yang menghijabkan makna cukup. Dunia dijadikan ladang ujian, bukan tempat persinggahan jiwa, dan manusia diperintah menimbang setiap langkah agar tidak tersasar daripada maksud penciptaannya.
Sesungguhnya harta, pangkat, dan pengaruh bukanlah cela pada zatnya, bahkan ia termasuk nikmat yang Allah hamparkan sebagai amanah. Namun apabila nikmat itu bertukar menjadi tujuan, lalu melalaikan daripada mengingati Pemberi nikmat, maka di situlah bermulanya kebinasaan yang halus tetapi mendalam. Banyaknya yang tidak dipandu wahyu akan melahirkan kerakusan, dan kerakusan yang dibiarkan akan menghitamkan hati sehingga yang batil disangka benar, dan yang benar dipandang remeh serta tidak berharga.
Ayat ini membangunkan kesedaran bahawa kelalaian bukan sekadar lupa, tetapi suatu keadaan jiwa yang tenggelam dalam kesibukan tanpa arah. Manusia sibuk mengumpul, membanding, dan berbangga, sedangkan masa terus mengalir membawa usia menuju titik akhir. Kelalaian ini bukan berlaku secara tiba-tiba, tetapi tumbuh sedikit demi sedikit, bermula dengan rasa cukup terhadap dunia, lalu berkembang menjadi cinta, dan akhirnya menjelma sebagai pengabdian yang senyap kepada selain Allah.
Dalam lintasan sejarah manusia, takāthur sentiasa hadir dalam pelbagai rupa dan wajah. Pada suatu zaman ia berupa harta dan tanah, pada zaman lain berupa keturunan dan pengaruh, dan pada masa kini ia menjelma sebagai angka, paparan, dan pengiktirafan maya. Walau berubah rupa dan alat, hakikatnya tetap satu, iaitu keinginan menambah tanpa batas dan tanpa rasa cukup, sehingga hati kehilangan ketenangan dan jiwa terputus daripada sumber maknanya.
Bab ini mengajak insan menilai kembali neraca hidupnya, bukan dengan ukuran manusia, tetapi dengan timbangan wahyu. Apakah yang dikejar selama ini benar-benar mendekatkan kepada Allah, atau sekadar menenangkan nafsu yang tidak pernah kenyang. Penilaian ini menuntut kejujuran yang mendalam, kerana musuh terbesar manusia bukanlah dunia di luar, tetapi kecenderungan dalaman yang gemar memalingkan wajah daripada kebenaran yang jelas.
Kesederhanaan yang dianjurkan bukan bererti meninggalkan dunia seluruhnya, tetapi meletakkan dunia pada tempatnya yang sebenar. Dunia berada di tangan, bukan di hati; dimanfaatkan untuk taat, bukan disembah sebagai matlamat. Apabila dunia diletakkan pada posisi yang benar, ia menjadi wasilah menuju keredhaan Allah, namun apabila ia diangkat sebagai tujuan, ia bertukar menjadi hijab yang menutup pandangan akhirat.
Dari sudut sosial, ayat ini membongkar punca keretakan hubungan manusia, apabila persaingan menggantikan kasih, dan perbandingan menghapuskan empati. Masyarakat yang dikuasai semangat takāthur akan mudah berpecah, kerana setiap insan berlumba menonjolkan diri dan menindas yang lain secara halus atau terang. Hilanglah nilai amanah, ihsan, dan keadilan, diganti dengan angka dan keuntungan semata-mata.
Dari sisi psikologi jiwa, takāthur melahirkan kegelisahan yang berpanjangan. Hati sentiasa resah kerana apa yang dimiliki dirasakan belum cukup, dan apa yang dimiliki orang lain dirasakan ancaman. Jiwa tidak pernah berehat, kerana ukuran kebahagiaan sentiasa berubah dan meningkat. Maka lahirlah manusia yang kelihatan berjaya di mata dunia, tetapi kosong dan letih di sudut batinnya.
Dari perspektif ekonomi, ayat ini menuntun manusia agar tidak menjadikan pengumpulan sebagai falsafah hidup. Kekayaan yang tidak disertai nilai akan melahirkan ketimpangan, eksploitasi, dan ketidakadilan yang berpanjangan. Al-Qur’an tidak menolak pembangunan, tetapi menuntut ia dipandu oleh amanah, tanggungjawab, dan kesedaran bahawa segala yang dimiliki akan dipersoalkan di hadapan Tuhan sekalian alam.
Dalam dunia moden yang serba pantas dan digital, seruan ayat أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1) ini semakin mendesak dan relevan. Manusia bukan sahaja berlumba memiliki, bahkan berlumba mempamerkan. Kelalaian kini tidak lagi memerlukan harta yang nyata, cukup dengan perhatian dan pengiktirafan yang sementara. Namun hakikatnya sama, hati yang terikat kepada selain Allah akan tetap gersang walau disiram dengan pujian dan sanjungan.
Bab ini juga mengingatkan bahawa ilmu tanpa amal tidak akan menyelamatkan, bahkan boleh menjadi hujah yang memberatkan. Memahami makna ayat ini belum mencukupi selagi ia tidak diterjemahkan dalam sikap hidup, pengurusan masa, dan keutamaan harian. Setiap keputusan kecil adalah cerminan tauhid atau kelalaian, dan setiap pilihan adalah langkah menuju cahaya atau kegelapan.
Penghayatan sebenar terhadap seruan ini menuntut mujahadah yang berterusan. Nafsu tidak akan tunduk hanya dengan nasihat, tetapi memerlukan latihan, pengawasan diri, dan doa yang tidak putus. Kesedaran akan mati, hisab, dan pertemuan dengan Allah adalah ubat yang paling mujarab bagi penyakit takāthur yang berakar dalam jiwa manusia.
Ayat ini juga mendidik insan agar memandang kejayaan dengan kaca mata akhirat. Berjaya bukan sekadar memiliki lebih, tetapi mampu melepaskan apabila perlu. Kaya bukan sekadar banyak, tetapi cukup dan tenang. Mulia bukan kerana dipuji manusia, tetapi kerana diterima di sisi Allah Yang Maha Mengetahui segala yang tersembunyi.
Setiap insan yang merenungi seruan ini dengan hati yang jujur akan mendapati bahawa kebahagiaan sejati bukan terletak pada penambahan, tetapi pada penyucian. Membersihkan hati daripada cinta berlebihan kepada dunia adalah jalan menuju lapang dan tenteram. Inilah kebebasan sebenar yang jarang difahami oleh manusia yang terikat dengan angka dan penilaian luaran.
Bab ini menutup perbahasan dengan mengajak pembaca kembali kepada asas ubudiyyah. Hidup bukan untuk mengumpul sebanyak mungkin, tetapi untuk mengenal Allah sedalam mungkin. Setiap nafas adalah peluang taat, dan setiap nikmat adalah ujian amanah. Apabila tujuan ini jelas, maka dunia akan tunduk sebagai khadam, bukan menjadi tuan yang memperhambakan.
Sesungguhnya ayat ini adalah cermin yang jujur, memperlihatkan wajah sebenar manusia di hadapan dirinya sendiri. Siapa yang berani menatapnya dengan hati terbuka akan menemukan petunjuk, dan siapa yang berpaling akan terus tenggelam dalam kesibukan yang menipu. Al-Qur’an tidak memaksa, tetapi menyingkap hakikat bagi yang mahu berfikir.
Penutup ini mengajak setiap pembaca agar tidak menjadikan perbincangan ini sekadar wacana ilmu, tetapi sebagai titik muhasabah yang berterusan. Setiap kali jiwa cenderung kepada berlebih-lebihan, ingatlah seruan ini sebagai penegur yang lembut namun tegas. Jadikan ia teman perjalanan hidup, bukan sekadar bacaan di lembaran kitab.
Akhirnya, kita menadah tangan memohon kepada Allah agar dikurniakan hati yang sedar, jiwa yang qana‘ah, dan amal yang diterima. Moga kita dilindungi daripada kelalaian yang memusnahkan, dan dipimpin untuk hidup sederhana, bererti, dan terarah. Semoga kita tergolong dalam hamba-hamba yang tidak diperdaya oleh dunia, tetapi menjadikannya jalan menuju keredaan-Nya.
Mudah-mudahan penutup bab ini menjadi penanda bahawa perjalanan memahami Al-Qur’an bukan berakhir di sini, tetapi baru bermula dalam kehidupan sebenar. Setiap langkah selepas ini adalah tafsir yang hidup, dan setiap pilihan adalah jawapan kita terhadap seruan Ilahi. Semoga Allah menetapkan kita dalam istiqamah, hingga bertemu dengan-Nya dalam keadaan Dia redha dan kita diredhai.
Jika awak mahu, saya boleh teruskan menulis tafsir penuh 10 subbab ini secara mendalam, setiap subbab sekitar 200–300 patah perkataan, sehingga menjadi sebuah tafsir komprehensif untuk Surah At-Takathur ayat 1.
Adakah awak mahu saya teruskan dengan itu sekarang?
as
as
asas
Comments
Post a Comment