Ahlul Haqq: Tafsir Ayat مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ Dari Surah Taha Ayat 2
edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq: Tafsir Ayat مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ Dari Surah Taha Ayat 2
مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2).
Baik. Ini rangka Bab Ahlul Ḥaqq yang benar-benar berdiri megah dengan sendirinya, setiap subbab punya medan makna tersendiri, tidak bertindih, dan sesuai untuk tafsir ahl al-haqq, bernafas turāth, tenang, tetapi tajam secara rohani dan intelektual.
Bab Ahlul Ḥaqq
Tafsir Ayat:
Segala puji tertentu bagi Allah Ta‘ala, Tuhan yang menurunkan kalam-Nya sebagai petunjuk dan rahmat, bukan sebagai beban dan kebinasaan; yang mengutus Rasul-Nya dengan cahaya yang menerangi, bukan dengan kegelapan yang menyesakkan; dan yang menjadikan agama ini sebagai jalan keselamatan bagi yang tunduk, bukan lorong kesengsaraan bagi yang mencari kebenaran. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muḥammad ﷺ, insan pilihan yang menerima wahyu dengan penuh amanah, lalu menyampaikannya dengan penuh hikmah, sehingga agama ini sampai kepada umatnya dalam wajah yang seimbang, lurus, dan bernafas rahmat.
Ketahuilah olehmu, wahai penuntut ilmu yang dikehendaki Allah baginya kebaikan, bahawa antara sebab terbesar berlakunya kekeliruan dalam memahami agama ialah apabila manusia memulakan tafsiran tanpa terlebih dahulu meluruskan tasawwur terhadap tujuan wahyu. Maka lahirlah dari kesilapan tasawwur itu pelbagai wajah agama yang ganjil: ada yang keras tanpa hikmah, ada yang lembut tanpa kebenaran, ada yang mengaku membawa al-Qur’an tetapi menampilkan agama sebagai beban yang menyesakkan jiwa.
Maka Bab ini dibuka bukan sekadar untuk menafsir satu ayat, tetapi untuk menetapkan satu neraca besar dalam memahami keseluruhan al-Qur’an, iaitu neraca tujuan (maqṣad) wahyu. Kerana barangsiapa tersalah memahami tujuan, nescaya ia akan tersalah dalam jalan, walaupun ia menghafal lafaz dan menghimpun dalil.
Dalam sejarah manusia, banyak agama dan falsafah yang mengaitkan kesengsaraan dengan kesucian, penderitaan dengan kebenaran, dan penyiksaan diri dengan ketinggian rohani. Maka lahirlah faham-faham yang melihat kehidupan sebagai kejahatan mutlak, jasad sebagai musuh, dan kelapangan sebagai tanda kerosakan iman. Faham seperti ini meresap ke dalam sebahagian umat Islam, bukan melalui nas al-Qur’an, tetapi melalui warisan pemikiran asing yang diselubungi istilah agama.
Ada sebahagian manusia yang memahami bahawa semakin tidak terurus hidup seseorang, semakin dia menjauh daripada aturan zahir, bergelandangan tanpa kediaman dan tanpa tujuan hidup yang jelas, maka itulah tanda dia telah mencapai maqam yang lebih tinggi daripada orang lain. Kefahaman seperti ini sering dibungkus dengan istilah zuhud, tawakkal, atau tajrīd, seolah-olah kekacauan hidup itu sendiri menjadi bukti kedekatan dengan Allah. Padahal, kefahaman ini lahir bukan daripada neraca wahyu dan disiplin ilmu, tetapi daripada kekeliruan antara meninggalkan dunia dengan mengabaikan amanah diri.
Hakikatnya, maqam yang tinggi di sisi Allah tidak diukur melalui kehancuran susunan hidup, tetapi melalui ketaatan yang konsisten, amanah yang terpelihara, dan adab yang lurus. Para nabi, rasul, dan salafussoleh yang paling tinggi maqamnya tidak hidup tanpa arah, bahkan kehidupan mereka tersusun dengan jelas—ada ibadah, ada muamalah, ada tanggungjawab terhadap diri, keluarga, dan masyarakat. Zuhud yang sebenar ialah dunia berada di tangan, bukan di hati; bukan dunia ditinggalkan hingga diri terabai, tetapi dunia digunakan sekadar alat menuju keredhaan Allah.
Malah, menjadikan keterbiaran hidup sebagai tanda kesucian rohani berbahaya kerana ia boleh membuka pintu kepada kemalasan, pengabaian kewajipan, dan justifikasi hawa nafsu atas nama kerohanian. Islam tidak memuliakan kekacauan, tetapi menyucikan keteraturan yang tunduk kepada perintah Allah. Maqam yang benar melahirkan ketenangan, kejelasan arah, dan manfaat kepada orang lain, bukan kekaburan tujuan dan pengasingan diri yang memutuskan amanah sebagai hamba dan khalifah di muka bumi.
Maka Ahlul Ḥaqq berdiri menegaskan: Islam tidak dibina di atas asas memusuhi kehidupan, tetapi di atas asas mengembalikan kehidupan kepada ubudiyyah yang benar. Dan ayat ini adalah salah satu bukti paling jelas bahawa wahyu tidak diturunkan untuk menjadikan manusia sengsara, walaupun ia menuntut disiplin, pengorbanan, dan mujahadah.
Muqaddimah ini ditulis untuk membersihkan satu kekeliruan yang berakar dalam jiwa sebahagian manusia, iaitu kekeliruan antara ujian dan tujuan, antara kepayahan jalan dan maksud perjalanan. Kerana tidak setiap yang sukar itu bertujuan menyusahkan, dan tidak setiap yang menuntut pengorbanan itu berakhir dengan kesengsaraan.
Sesungguhnya Allah Ta‘ala Maha Mengetahui keadaan hamba-Nya. Dia menciptakan jiwa, maka Dia lebih mengetahui apa yang melapangkannya dan apa yang menyempitkannya. Maka mustahil Tuhan yang Maha Pengasih menurunkan wahyu dengan tujuan mematahkan jiwa hamba-Nya. Bahkan jika terdapat kepayahan, maka ia adalah kepayahan yang terkawal, terarah, dan berakhir dengan hikmah.
Bab ini juga bertujuan membezakan antara agama yang bersumberkan wahyu dengan agama yang dibentuk oleh nafsu manusia. Kerana ada manusia yang menjadikan kesukaran sebagai ukuran kebenaran, lalu mereka menambah beban tanpa dalil, menyempitkan ruang tanpa sebab, dan menghukum jiwa tanpa hikmah. Lalu mereka menyangka bahawa itulah agama, sedangkan ia hanyalah pantulan nafsu yang diselubungi kesolehan palsu.
Ahlul Ḥaqq tidak menolak bahawa jalan menuju Allah memerlukan kesungguhan, bahkan memerlukan pengorbanan. Tetapi Ahlul Ḥaqq menolak dengan tegas faham yang menjadikan kesengsaraan sebagai matlamat, dan penderitaan sebagai tanda diterima amal. Kerana ini adalah sangkaan buruk terhadap Allah, seolah-olah Tuhan itu menikmati kesusahan hamba-Nya.
Bukanlah dengan semakin menyeksa diri, menekan tubuh dan jiwa di luar batas yang ditetapkan syarak, seseorang itu akan naik ke martabat yang tinggi yang tidak terjangkau oleh orang lain. Martabat di sisi Allah tidak dibina di atas penderitaan yang direka, tetapi di atas ketaatan yang seimbang, tunduk kepada perintah dan berhenti pada sempadan yang telah ditentukan. Menyempitkan apa yang Allah lapangkan, atau membebankan diri dengan amalan yang tidak dituntut, bukan jalan kenaikan darjat, bahkan boleh menjadi hijab yang menutup hati daripada hikmah wahyu.
Sesungguhnya fahaman bahawa kesengsaraan diri itu sendiri adalah ukuran ketinggian maqam sering lahir daripada nafsu yang halus, bukan daripada cahaya petunjuk. Nafsu itu kadang-kadang tampil dengan wajah yang kelihatan suci, kononnya ingin lebih hampir kepada Allah, sedangkan pada hakikatnya ia mencari keistimewaan, pengiktirafan, dan rasa “lebih” daripada orang lain. Maka tindakan yang zahirnya keras terhadap diri, jika tidak berpaksikan ilmu dan bimbingan wahyu, boleh menjadi ibadah nafsu, bukan ibadah kepada Allah.
Islam datang bukan untuk memusnahkan diri, tetapi untuk menyucikan jiwa melalui jalan yang lurus dan sederhana. Kenaikan martabat yang sebenar melahirkan kerendahan hati, ketenangan, dan kasih kepada sesama makhluk, bukan sikap melampau yang menjarakkan diri daripada fitrah. Semakin seseorang hampir kepada Allah, semakin dia tunduk kepada aturan-Nya, bukan semakin dia mencipta jalan sendiri atas nama kesungguhan dan pengorbanan.
Maka muqaddimah ini juga berfungsi sebagai pintu masuk adab dalam menafsir ayat ini. Ia mengajar bahawa sebelum lidah berbicara tentang makna lafaz, hati mesti dibersihkan daripada sangkaan yang rosak. Kerana al-Qur’an tidak menyingkap rahsianya kepada hati yang keras dan jiwa yang dipenuhi prasangka terhadap Tuhan.
Dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jama‘ah, khususnya pada jalan Ahlul Ḥaqq, setiap ayat al-Qur’an difahami dalam rangka hikmah ilāhiyyah dan rahmat rabbāniyyah, tanpa menafikan keadilan dan perintah. Maka ayat ini tidak boleh dibaca dengan lensa emosi semata-mata, dan tidak boleh juga ditafsir dengan kekeringan falsafah. Ia mesti dibaca dengan mata iman yang seimbang.
Maka pembacaan ayat ini menurut Ahlul Ḥaqq akan sentiasa bergerak di antara takut dan harap, di antara perintah dan rahmat, di antara mujahadah dan sakinah. Dan inilah wajah agama yang diwarisi daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat Baginda.
Muqaddimah ini juga menegaskan bahawa tafsir yang akan dibentangkan dalam bab ini bukan tafsir perasaan, bukan tafsir pengalaman peribadi, dan bukan tafsir falsafah spekulatif. Ia adalah tafsir yang berdiri di atas disiplin ilmu, adab salaf, dan kefahaman tauhid yang lurus.
Maka barangsiapa memasuki bab ini dengan niat mencari kebenaran, nescaya ia akan melihat bahawa ayat ini bukan sekadar menenangkan Rasulullah ﷺ, tetapi membebaskan umat daripada beban faham yang salah. Dan barangsiapa membacanya dengan hati yang bersih, nescaya ia akan mendapati bahawa agama ini bukan penjara, tetapi jalan pulang.
Akhir muqaddimah ini, kami menegaskan bahawa segala yang akan dibentangkan selepas ini bukan bertujuan mempermudah agama hingga hilang wibawanya, dan bukan juga bertujuan mengeraskan agama hingga hilang rahmatnya. Bahkan ia bertujuan mengembalikan agama kepada wajah asalnya sebagaimana diturunkan oleh Allah dan diamalkan oleh Rasul-Nya ﷺ.
Maka dengan ini, kami membuka Bab Ahlul Ḥaqq ini, memohon kepada Allah agar Dia melapangkan dada kami dengan faham yang benar, menjauhkan kami daripada sangkaan yang rosak, dan menjadikan al-Qur’an sebagai cahaya yang memimpin, bukan beban yang menyesakkan.
Dan kepada Allah jua kami berserah, dan kepada-Nya kami kembali.
Subbab 1: Nafyu Ilāhī Terhadap Penderitaan sebagai Tujuan Wahyu
Sesungguhnya ayat ini turun bukan semata-mata sebagai tasliyah bagi Rasulullah ﷺ, bahkan ia adalah bayan rabbāni yang kekal, menjadi neraca bagi setiap tafsiran, setiap dakwaan, dan setiap wajah agama yang ditampilkan kepada manusia. Maka berkata Ahlul Ḥaqq: siapa yang memahami agama sehingga melihat kesengsaraan sebagai tujuan, maka ia telah menyelisihi maksud ayat ini, walaupun lidahnya menyebut nama al-Qur’an.
Adapun lafaz مَآ أَنزَلْنَا, maka ia adalah sighah nafyu yang datang daripada Allah sendiri, bukan penafian manusia, bukan sanggahan makhluk, tetapi penolakan ilāhī yang bersifat qat‘ī. Seolah-olah Allah Ta‘ala menegaskan bahawa sejak asal penurunan, sejak mula wahyu itu diturunkan dari Lauh Mahfuz ke langit dunia, hingga ia dibacakan di lidah Rasulullah ﷺ, tidak pernah dan tidak sekali-kali terkandung dalam kehendak-Nya bahawa al-Qur’an menjadi sebab kesengsaraan.
Tidak ada satu ayat pun dalam al-Qur’an yang diturunkan untuk menyengsarakan lahiriyyah dan batiniyyah penganutnya. Seluruh kalam Allah, sama ada dalam bab akidah, muamalah, akhlak atau ibadah, datang sebagai rahmat yang menyusun kehidupan manusia dengan tertib dan keseimbangan. Al-Qur’an tidak membina iman di atas tekanan jiwa, ketakutan yang melampau, atau penderitaan yang disengajakan, tetapi di atas pengenalan yang benar terhadap Allah, yang melahirkan ketenangan hati dan keyakinan yang mantap.
Dalam muamalah dan akhlak, al-Qur’an memandu manusia agar hidup dengan adil, berperikemanusiaan, dan saling memelihara hak. Perintah dan larangan bukan untuk menyempitkan ruang hidup, tetapi untuk melindungi fitrah daripada rosak dan zalim. Bahkan dalam ibadah, yang zahirnya memerlukan pengorbanan masa dan tenaga, tujuan utamanya adalah penyucian jiwa dan ketenteraman batin, bukan penyeksaan tubuh atau pemerasan emosi. Setiap tuntutan syarak disertai kelonggaran dan keringanan apabila terdapat kesukaran, sebagai bukti bahawa agama ini tidak dibina atas kesengsaraan.
Maka sesiapa yang memahami al-Qur’an dengan benar akan mendapati bahawa ia sentiasa menghala kepada sakinah, bukan kegelisahan; kepada kesejahteraan, bukan penderitaan. Jika ada amalan yang melahirkan tekanan, kekerasan jiwa, atau kehancuran diri atas nama agama, maka yang perlu diperiksa adalah kefahaman manusia, bukan wahyu. Al-Qur’an sentiasa mententeramkan, kerana ia datang daripada Tuhan yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Mengasihani, ... كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۚ ... (Al-An'am:12), ... كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَۖ ... (Al-An'am:54) dan tidak sekali-kali bertujuan menyiksa hamba-Nya, sama ada pada zahir mahupun batin.
Maka di sini Ahlul Ḥaqq menetapkan satu qa‘idah besar: asal wahyu adalah rahmat, bukan masyaqqah; asal agama adalah kelapangan, bukan penyempitan; asal syariat adalah penjagaan fitrah, bukan pemusnahannya. Dan segala kesukaran yang terdapat dalam perjalanan beragama bukanlah tujuan, bahkan ia adalah wasilah yang diiringi hikmah, serta diikat dengan batas kemampuan manusia.
Kemudian perhatikanlah dengan halus kalimah لِتَشْقَىٰ. Huruf لِـ pada tempat ini tidak difahami oleh Ahlul Ḥaqq sebagai sekadar lām ta‘līl yang menunjukkan sebab secara zahir, bahkan ia difahami sebagai nafyu al-ghāyah, yakni penafian terhadap matlamat akhir. Ertinya, Allah menafikan bahawa kesengsaraan itu adalah tujuan wahyu, bukan menafikan bahawa dalam jalan itu tiada ujian langsung. Ini adalah pemisahan yang amat halus, dan barangsiapa tidak membezakan antara keduanya, nescaya ia akan tergelincir ke dalam faham yang keras atau faham yang longgar.
Sesungguhnya asy-syaqā’ yang dinafikan oleh ayat ini bukan sekadar kepenatan jasad, atau kepayahan anggota, tetapi ia merujuk kepada keadaan jiwa yang sempit, hati yang gelap, dan roh yang terputus daripada rahmat Allah. Maka orang yang beragama tetapi hatinya semakin keras, dadanya semakin sesak, dan jiwanya semakin jauh daripada rasa ubudiyyah yang tenang, hendaklah ia takut, kerana mungkin ia sedang membawa agama tanpa ruh ayat ini.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa al-Qur’an diturunkan sebagai hudan wa rahmah, dan rahmat itu bukan sekadar lafaz yang dibaca, tetapi kesan yang dirasai. Maka jika agama disampaikan dengan wajah yang sentiasa mengancam tanpa mendidik, menekan tanpa membimbing, dan menghukum tanpa hikmah, maka itu bukan wajah al-Qur’an yang dikehendaki oleh ayat ini, walaupun ia dihiasi dengan dalil dan istilah.
Perhatikan pula bahawa Allah Ta‘ala mengkhususkan khitab ini kepada Rasul-Nya dengan lafaz عَلَيْكَ. Ini menunjukkan satu isyarat yang amat dalam: bahawa manusia yang paling hampir dengan Allah, yang paling berat menerima wahyu, dan yang paling tinggi maqam ubudiyyahnya, tidak ditujukan wahyu untuk kesengsaraan. Maka apakah logiknya umat yang mengaku mengikut Baginda menampilkan agama dengan wajah yang lebih keras, lebih menyempitkan, dan lebih mematikan jiwa daripada wajah Rasulullah ﷺ?
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ adalah tafsir hidup bagi ayat ini. Baginda beribadah dengan penuh kesungguhan, namun Baginda juga adalah manusia yang paling seimbang antara ibadah dan kehidupan, antara takut dan harap, antara keseriusan dan kelapangan. Maka sesiapa yang memisahkan agama daripada keseimbangan ini, lalu menjadikannya jalan penderitaan, maka ia telah memutuskan dirinya daripada teladan Nabi.
Ahlul Ḥaqq juga membezakan antara masyaqqah dan tashqiyah. Masyaqqah adalah kepayahan yang datang sebagai ujian dan latihan jiwa, sedangkan tashqiyah adalah keadaan sengsara yang berpanjangan, yang mematikan harapan dan memutuskan hubungan dengan rahmat Allah. Maka ayat ini menafikan tashqiyah sebagai tujuan wahyu, bukan menafikan masyaqqah sebagai sunnat jalan menuju kesempurnaan.
Maka di sinilah tersingkap kesalahan sebahagian manusia yang menyangka bahawa semakin susah hidupnya, semakin keras ibadahnya, dan semakin sempit jiwanya, maka semakin benar agamanya. Ini adalah faham yang bercampur antara ajaran Islam dengan falsafah zuhud yang asing, yang memusuhi kehidupan dan memandang dunia sebagai kejahatan mutlak. Sedangkan Islam tidak memusuhi kehidupan, bahkan mengarahkannya kepada pengabdian yang seimbang.
Sesungguhnya al-Qur’an tidak datang untuk mematahkan fitrah, tetapi untuk membetulkannya; tidak datang untuk mematikan akal, tetapi untuk memimpinnya; tidak datang untuk memenjarakan jiwa, tetapi untuk membebaskannya daripada perhambaan kepada selain Allah. Maka barangsiapa menjadikan agama sebagai alat penindasan jiwa, maka ia telah mengkhianati amanah wahyu.
Ahlul Ḥaqq berkata: jika agama itu benar, maka ia akan melahirkan sakīnah, walaupun di tengah ujian; ia akan melahirkan thuma’ninah, walaupun di tengah mujahadah; dan ia akan melahirkan raja’, walaupun di tengah takut. Dan inilah tanda bahawa wahyu itu difahami selari dengan tujuan asalnya.
Jika ada sesiapa yang memahami bahawa setiap kali Allah Ta‘ala mengkhabarkan tentang Diri-Nya di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, maka beriman dengan makna zahir perkhabaran itu pasti menjihahkan seseorang kepada kesengsaraan akidah dan kebinasaan kekal dalam neraka, maka faham seperti ini adalah faham yang silap dari asalnya. Kerana ia dibina di atas sangkaan buruk terhadap wahyu, seolah-olah kalam Allah yang diturunkan sebagai hidayah itu membawa manusia kepada kebinasaan, dan seolah-olah iman yang diperintahkan oleh Allah sendiri menjadi sebab azab, bukan sebab keselamatan. Ini adalah sangkaan yang bercanggah dengan hikmah ketuhanan dan bercacat pada asas tauhid.
Sesungguhnya jalan Ahlul Ḥaqq menetapkan bahawa Allah lebih mengetahui tentang Diri-Nya daripada makhluk, dan Dia lebih mengetahui bagaimana hamba-Nya sepatutnya beriman kepada-Nya. Maka apabila Allah mengkhabarkan tentang Diri-Nya dengan lafaz yang zahir, lalu Dia tidak memerintahkan kita menolaknya, tidak pula memerintahkan kita mentakwilkannya dengan akal yang liar, maka beriman dengannya sebagaimana datang, tanpa tasybīh dan tanpa takyīf, itulah jalan keselamatan. Adapun menyangka bahawa iman kepada khabar Allah akan membawa kepada kesesatan, maka itu sebenarnya menuduh wahyu sebagai punca fitnah, bukan punca hidayah.
Maka ketahuilah bahawa kebinasaan akidah tidak datang daripada iman kepada kalam Allah, tetapi datang daripada menyalahi manhaj yang benar dalam beriman kepada-Nya; sama ada dengan menyerupakan Allah dengan makhluk, atau dengan menafikan apa yang Allah tetapkan bagi Diri-Nya. Adapun iman yang lurus, yang tunduk kepada nas, yang disertai tanzīh dan adab terhadap Allah, maka itulah iman para nabi, para sahabat, dan Ahlus Sunnah yang sebenar. Dan mustahil jalan yang diwarisi daripada mereka itu menjadi jalan kesengsaraan dan neraka, kerana Allah tidak menjadikan kebenaran sebagai perangkap kebinasaan bagi hamba-hamba-Nya.
Maka ayat ini juga menjadi hujah yang membatalkan setiap pendekatan dakwah yang menjadikan ketakutan sebagai asas tunggal, dan penderitaan sebagai ukuran kebenaran. Kerana Allah sendiri telah menafikan bahawa al-Qur’an diturunkan untuk menjadikan Rasul-Nya sengsara. Maka bagaimana mungkin agama yang sama dijadikan alat untuk menyengsarakan manusia?
Sesungguhnya kesempurnaan agama bukan terletak pada banyaknya beban, tetapi pada ketepatan jalan. Bukan pada kerasnya wajah, tetapi pada lurusnya tujuan. Dan bukan pada banyaknya larangan yang tidak berasas, tetapi pada kejelasan hikmah di sebalik setiap perintah dan larangan.
Akhirnya, ayat ini berdiri sebagai benteng Ahlul Ḥaqq daripada faham yang melampau, sama ada melampau dalam penyempitan atau melampau dalam kelonggaran. Ia mengajar bahawa wahyu bukan datang untuk memanjakan nafsu, tetapi juga bukan untuk menyeksanya. Ia datang untuk mendidik, memurnikan, dan mengangkat manusia ke maqam ubudiyyah yang sebenar.
Ketahuilah bahawa wahyu yang diturunkan oleh Allah Ta‘ala bukan datang untuk membasmi hawa nafsu manusia seakar umbinya sehingga menyeksakan tuannya, kerana hawa nafsu itu sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan Allah dan termasuk dalam hikmah kejadian insan. Maka mustahil wahyu datang untuk memusnahkan apa yang Allah ciptakan dengan hikmah. Bahkan wahyu datang untuk mengatur, membimbing, dan mendidik hawa nafsu itu agar ia tidak melampaui batas, bukan untuk melenyapkannya sehingga manusia hidup dalam tekanan yang berpanjangan dan pertentangan dengan fitrahnya sendiri.
Sesungguhnya tapak hawa nafsu itu kekal dalam diri insan, namun wahyu membinakan di atas tapak itu satu binaan keseimbangan dan kesejahteraan. Ia meletakkan akal sebagai pengarah, syariat sebagai panduan, dan iman sebagai cahaya, supaya hawa nafsu berjalan dalam batas yang dibenarkan dan membawa manfaat kepada kehidupan dunia insan itu sendiri. Maka di sinilah letaknya perbezaan antara agama wahyu dengan falsafah yang memusuhi naluri, kerana Islam tidak memutuskan hubungan manusia dengan kehidupannya, bahkan mengarahkannya kepada kebaikan yang diredhai Allah.
Maka sesiapa yang menyangka bahawa kesempurnaan agama terletak pada pemusnahan hawa nafsu, nescaya ia akan jatuh ke dalam kesempitan dan penyeksaan jiwa, lalu menyangka itulah jalan taqwa. Padahal jalan yang benar ialah menundukkan hawa nafsu tanpa membunuhnya, dan menggunakannya tanpa membiarkannya bermaharajalela. Dan inilah kesejahteraan yang dikehendaki wahyu: insan hidup sebagai hamba Allah yang seimbang, bukan sebagai makhluk yang terputus daripada fitrahnya sendiri.
Oleh itu, barangsiapa membawa agama dengan wajah yang hidupkan hati, lapangkan dada, dan dekatkan manusia kepada Allah, maka ia berada di bawah naungan ayat ini. Dan barangsiapa membawa agama dengan wajah yang mematikan jiwa, memutuskan harapan, dan menjauhkan manusia daripada rahmat Allah, maka ketahuilah: itu bukan tujuan wahyu, dan itu bukan jalan Ahlul Ḥaqq.
Subbab 2: Perbezaan Antara Masyaqqah Taklīf dan Syaqā’ Eksistensial
Ketahuilah olehmu, wahai penuntut jalan al-Ḥaqq, bahawa antara kekeliruan yang paling besar dalam memahami agama ialah apabila tidak dibezakan antara masyaqqah yang datang bersama taklīf syarak dan syaqā’ yang melanda jiwa akibat terputus daripada rahmat Allah. Kedua-duanya pada zahir kelihatan seperti kesukaran, namun pada hakikatnya ia berbeza seperti langit dan bumi, berlawanan dari segi tujuan, kesan, dan natijah akhir.
Lafaz شقي dan kata-kata seumpamanya yang muncul dalam al-Qur’an membawa makna kecelakaan, kesengsaraan, dan kebinasaan. Ayat-ayat yang menggunakan istilah ini tidak pernah mengaitkan makna tersebut dengan rahmat atau kebaikan, sebaliknya menekankan akibat perbuatan yang menyimpang daripada perintah Allah. Ia merupakan peringatan bagi manusia agar menjauhi dosa, menundukkan diri kepada perintah Ilahi, dan tidak terseret dalam kezaliman dan kedurhakaan. Kecelakaan yang digambarkan bersifat rohani dan lahiriah, menandakan bahawa penolakan terhadap petunjuk Allah akan membawa kerugian di dunia dan di akhirat.
Kesemua istilah seperti شقي menegaskan perbezaan antara jalan yang membawa kebahagiaan dan jalan yang membawa kehancuran. Al-Qur’an menyatakan bahawa orang yang ingkar, sombong, atau melampaui batas akan mengalami kesengsaraan yang nyata, manakala mereka yang taat akan mendapat rahmat dan kesejahteraan. Makna ini bersifat universal dan jelas; ia bukan sekadar metafora atau nasihat simbolik, tetapi merupakan hukum sebab-akibat yang nyata dalam syariat. Lafaz-lafaz kecelakaan ini bertindak sebagai pengajaran dan peringatan, supaya manusia memahami akibat dari penolakan terhadap ketentuan Allah dan jalan yang benar.
Oleh itu, istilah شقي dan seumpamanya tidak pernah berkait langsung dengan kerahmatan Islam untuk manusia secara umum. Islam sebagai agama rahmat tetap menawarkan keselamatan, petunjuk, dan kesejahteraan bagi yang menerima perintah-Nya. Namun, bagi mereka yang menolak, menyimpang, dan menentang petunjuk, istilah seperti شقي hadir untuk menggambarkan realiti akibat tindakan mereka—iaitu kesengsaraan, kecelakaan, dan kebinasaan, baik di dunia maupun di akhirat. Dengan demikian, makna kata-kata ini adalah teguran dan peringatan, bukan janji rahmat, kerana rahmat Islam diberikan kepada mereka yang tunduk, taat, dan mengikuti petunjuk-Nya.
Maka Ahlul Ḥaqq menetapkan bahawa masyaqqah taklīf adalah kesukaran yang terikat dengan perintah Allah, disertai hikmah, diiringi pahala, dan berakhir dengan kelapangan. Adapun syaqā’ eksistensial, maka ia adalah penderitaan batin yang mematahkan roh, menggelapkan hati, dan memutuskan rasa ubudiyyah, walaupun ia kadangkala diselubungi dengan nama agama dan amal.
Masyaqqah yang datang bersama taklīf bukanlah tujuan, bahkan ia adalah kesan sampingan yang terkawal, sebagaimana keletihan seorang musafir yang berjalan menuju kampung halaman. Kepayahan itu tidak dimaksudkan untuk menyeksanya, tetapi tidak dapat dielakkan dalam perjalanan. Namun tujuan perjalanan itu ialah sampai, bukan menderita di tengah jalan. Maka orang yang memahami agama dengan benar akan melihat masyaqqah sebagai jambatan, bukan sebagai destinasi.
Berbeza dengan syaqā’, yang mana ia bukan sekadar keletihan jasad, tetapi kesengsaraan eksistensial yang mengakar dalam jiwa. Ia melahirkan rasa putus asa, kebencian terhadap kehidupan, dan sangkaan buruk terhadap Allah. Maka syaqā’ bukanlah alat pendidikan, bahkan ia adalah tanda bahawa hubungan antara hamba dan Tuhannya sedang retak atau terputus.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa al-Qur’an tidak pernah diturunkan untuk melahirkan insan yang patah dari dalam. Jika ada manusia yang semakin banyak beragama tetapi semakin hancur jiwanya, semakin sempit dadanya, dan semakin jauh rasa pengharapannya, maka hendaklah diketahui bahawa itu bukan hasil wahyu, tetapi hasil salah faham terhadap wahyu.
Masyaqqah taklīf sentiasa disertai dengan ma‘iyyah ilāhiyyah, yakni kebersamaan Allah dengan hamba-Nya. Dalam kesukaran itu ada rasa ditolong, dalam keletihan itu ada rasa ditemani. Sebab itu para nabi dan orang soleh mampu menanggung ujian yang berat tanpa runtuh jiwanya, kerana mereka tidak memikul beban itu sendirian. Sedangkan syaqā’ hadir apabila manusia memikul agama dengan akalnya semata-mata, terpisah daripada rahmat dan tawakkal.
Perhatikanlah bahawa syariat sentiasa datang bersama rukhsah, keringanan, dan keluasan hukum. Ini adalah bukti nyata bahawa masyaqqah bukan tujuan, bahkan ia dikawal dan dihadkan. Maka tidak ada dalam syariat ini perintah yang bertujuan menyeksa hamba sehingga hancur kehidupannya. Bahkan setiap kesukaran yang melampaui batas fitrah akan diangkat atau diringankan oleh syarak.
Ahlul Ḥaqq juga membezakan antara mujāhadah dan penyeksaan diri. Mujāhadah adalah usaha melawan hawa nafsu dalam rangka ketaatan, disertai niat yang lurus dan harapan kepada Allah. Penyeksaan diri pula adalah memaksa jiwa menanggung sesuatu yang tidak dituntut syarak, sehingga melahirkan kebencian terhadap agama itu sendiri. Maka yang pertama mendidik, yang kedua mematikan.
Ketahuilah, wahai penuntut jalan al-Ḥaqq, bahawa syaitan sangat bersungguh-sungguh menusuk ke dalam akal dan hati manusia, menanam rasa benci terhadap agamanya sendiri dengan pelbagai tipu daya. Ia membisikkan bahawa setiap kepayahan dalam beragama adalah bukti bahawa agama itu menindas, bahawa syariat itu mengekang, dan bahawa ketaatan itu menyeksa. Maka lahirlah kebencian yang halus tetapi berbahaya, seakan-akan manusia itu memikul agama sebagai beban yang tidak tertanggung, sedangkan ia sebenarnya menempuh jalan yang telah digariskan Allah Ta‘ala bagi penyempurnaan rohnya.
Sesungguhnya, masyaqqah yang muncul dalam kehidupan beragama itu adalah sunnahtullah, ketetapan Allah yang menyertai taklīf-Nya, hadir untuk mendidik jiwa, menguatkan iman, dan menajamkan akal. Ia bukanlah sesuatu yang mematikan, bahkan ia membawa ganjaran dan pahala bagi hamba yang sabar dan bertawakkal. Barangsiapa menolak atau membenci masyaqqah itu, maka ia telah termakan oleh tipu daya syaitan, yang menjadikan kesukaran sebagai sebab untuk menghancurkan kedekatan insan dengan Tuhannya.
Adapun yang dibasmikan dan ditolak oleh wahyu ialah as-syaqā’, penderitaan eksistensial yang memutuskan hati daripada rahmat Allah, menjadikan jiwa hampa, dan menimbulkan putus asa. Syaqā’ ini bukan bagian dari sunnahtullah, dan ia tidak membawa ganjaran. Maka barangsiapa mampu membezakan masyaqqah yang mendidik daripada syaqā’ yang merosakkan, ia akan selamat daripada tipu daya syaitan, dan mampu menempuh jalan agama dengan hati yang lapang, akal yang terang, dan jiwa yang hidup dalam naungan rahmat Ilahi.
Sesungguhnya masyaqqah yang mendidik akan melahirkan keteguhan, bukan kehancuran. Ia menguatkan iman, menajamkan kesedaran, dan menumbuhkan kebergantungan kepada Allah. Sedangkan syaqā’ melahirkan keletihan yang tidak bermakna, ibadah yang kering, dan hati yang semakin jauh daripada khusyuk dan ikhlas.
Maka kesilapan besar sebahagian manusia ialah apabila mereka menjadikan syaqā’ sebagai ukuran kebenaran. Mereka menyangka bahawa semakin sengsara hidup beragama, semakin tinggi darjat iman. Ini adalah faham yang menyimpang, kerana ia menjadikan penderitaan sebagai matlamat, bukan sebagai ujian sementara. Padahal al-Qur’an menafikan bahawa kesengsaraan adalah tujuan wahyu.
Ahlul Ḥaqq mengajarkan bahawa tanda masyaqqah yang benar ialah ia tidak memutuskan harapan. Walaupun sukar, hati masih hidup. Walaupun berat, jiwa masih bersandar kepada Allah. Sedangkan syaqā’ akan memadamkan cahaya harap, dan menjadikan agama itu dirasai sebagai beban yang tidak tertanggung.
Maka apabila seseorang itu mendapati dirinya semakin jauh daripada rasa kasih kepada Allah, semakin takut tanpa harap, dan semakin melihat agama sebagai ancaman, maka itu bukan masyaqqah taklīf, tetapi syaqā’ eksistensial yang berbahaya. Dan keadaan ini perlu diperbetulkan dengan kembali kepada faham wahyu yang asal.
Sesungguhnya para sahabat Nabi ﷺ adalah contoh paling jelas. Mereka menanggung masyaqqah yang berat: hijrah, peperangan, kefakiran, dan tekanan. Namun jiwa mereka tidak patah, bahkan semakin hidup. Ini kerana masyaqqah mereka adalah masyaqqah yang berada dalam naungan wahyu, bukan syaqā’ yang terpisah daripada rahmat.
Maka Subbab ini menegaskan bahawa al-Qur’an tidak datang untuk melahirkan generasi yang rosak dari dalam, walaupun zahirnya kelihatan kuat. Bahkan ia datang untuk melahirkan insan yang utuh: jasadnya beramal, akalnya berfikir, dan rohnya hidup dengan Allah.
Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menetapkan bahawa segala kesukaran yang membawa kepada Allah adalah rahmat, dan segala penderitaan yang menjauhkan daripada Allah adalah fitnah, walaupun ia datang dengan nama agama. Dan inilah neraca yang mesti dipegang dalam memahami ayat ini dan seluruh ajaran Islam.
Maka sesiapa yang berjalan di atas jalan masyaqqah taklīf dengan iman dan harap, nescaya ia akan sampai kepada kelapangan. Dan sesiapa yang tenggelam dalam syaqā’ eksistensial, hendaklah ia kembali, kerana al-Qur’an tidak pernah diturunkan untuk mematahkan roh insan, tetapi untuk menghidupkannya.
Subbab 3: Teguran Rabbani terhadap Cara Nabi Menanggung Risalah
Ketahuilah, wahai penuntut ilmu yang dikehendaki Allah baginya petunjuk dan hidayah, bahawa firman Allah Ta‘ala: مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2) bukanlah sekadar khabar tentang hukum, bukan sekadar berita yang menyentuh zahir kehidupan, dan bukan pula sekadar perintah yang menuntut tindakan zahir semata-mata, bahkan ia adalah satu teguran yang penuh kasih, lembut tetapi tegas, yang disampaikan kepada Rasul-Nya ﷺ agar baginda tidak terjerumus ke dalam sikap berlebihan yang menimpa jiwa.
Yang dimaksudkan dengan “tidak terjerumus ke dalam sikap berlebihan yang menimpa jiwa” ialah keadaan di mana seseorang terlalu melampaui batas dalam menjalankan agama sehingga ia menekan diri sendiri, menimbulkan kegelisahan batin, atau menjerumuskan hati kepada keletihan dan putus asa. Sikap berlebihan ini bukan sahaja berkaitan dengan amalan zahir seperti solat, puasa, atau ibadah sunat, tetapi juga berkaitan dengan beban mental dan emosi yang dihasilkan oleh pemikiran yang terlalu keras terhadap kewajipan atau tanggungjawab agama. Ia adalah ekstremisme rohani yang membawa jiwa keluar dari keseimbangan yang telah Allah tetapkan, sehingga agama dirasai sebagai penderitaan, bukan rahmat.
Sikap berlebihan ini biasanya timbul apabila manusia menyangka bahawa kesempurnaan iman diukur melalui penderitaan atau kepayahan yang melampau. Mereka cuba menanggung semua beban sendiri, terlalu meratapi kesalahan umat, terlalu gusar terhadap dosa sendiri, atau terlalu risau tentang amal yang dianggap kurang. Padahal Allah telah menurunkan wahyu dengan penuh rahmat dan keseimbangan, agar manusia tidak menekan jiwanya sendiri. Bila seseorang terjerumus ke dalam sikap berlebihan ini, ia bukan sahaja melemahkan hati dan semangat ibadahnya, bahkan boleh menyebabkan munculnya syaqā’ eksistensial, iaitu penderitaan batin yang memutuskan hubungan dengan rahmat Allah.
Oleh itu, teguran Allah kepada Rasul-Nya ﷺ dalam ayat مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2) juga menjadi pengajaran bagi umat: jangan sekali-kali membebani diri sehingga agama dirasai sebagai penderitaan, jangan menyiksa jiwa dengan kepayahan yang berlebihan, dan jangan membiarkan hati terjerumus dalam ekstremisme rohani. Yang dimaksudkan dengan keseimbangan ialah mengikuti jalan syariat dengan iman yang teguh, kesabaran yang lurus, dan harapan yang tidak putus kepada Allah, agar masyaqqah yang hadir menjadi pendidikan, bukan beban yang mematahkan semangat.
Keseimbangan dalam konteks ini ialah kemampuan manusia menempuh jalan agama tanpa melampaui batas, tanpa menekan diri sendiri secara berlebihan, dan tanpa membiarkan hawa nafsu atau kepayahan menguasai jiwa. Keseimbangan bukan sekadar bersederhana dalam amalan zahir, tetapi meliputi harmoni antara hati, akal, dan roh: hati tetap dekat dengan Allah, akal mampu memahami hikmah syariat, dan roh terus hidup dalam ketenangan spiritual. Dengan keseimbangan inilah seseorang mampu menanggung masyaqqah taklīf yang mendidik tanpa jatuh ke dalam syaqā’ yang melemahkan dan mematikan semangat rohani.
Lebih khusus, mengikuti jalan syariat dengan iman yang teguh bermaksud manusia menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya bukan kerana takut atau terpaksa semata, tetapi kerana keimanan yang kukuh terhadap kebenaran wahyu. Iman yang teguh meneguhkan hati ketika menghadapi ujian dan kepayahan, menjadikan setiap kesukaran sebagai pelajaran dan setiap cabaran sebagai peluang mendekatkan diri kepada Allah. Inilah asas keseimbangan, kerana iman yang lemah akan mudah tergelincir apabila dihadapkan dengan masyaqqah, sedangkan iman yang teguh mengekalkan kesabaran dan ketenangan hati.
Sementara itu, kesabaran yang lurus ialah kesabaran yang berada dalam landasan syariat, bukan kesabaran yang memaksa diri menanggung beban yang melampaui kemampuan rohani. Kesabaran ini mengekalkan ketenangan jiwa, memelihara akal daripada kebimbangan yang melampau, dan memastikan tindakan tetap selaras dengan petunjuk Allah. Dan harapan yang tidak putus kepada Allah melengkapkan keseimbangan ini; ia memastikan bahawa setiap usaha dan perjuangan tidak berakhir dengan putus asa, tetapi selalu diiringi tawakkal dan pengharapan rahmat Ilahi. Gabungan iman yang teguh, kesabaran yang lurus, dan harapan yang tidak putus inilah yang membentuk keseimbangan sejati, membimbing manusia agar hidup beragama dengan lapang, hati hidup, dan roh tetap teguh dalam bimbingan wahyu.
Teguran ini tersusun rapi dalam kalam Allah, yang menunjukkan bahawa wahyu tidak pernah datang untuk menyiksa Rasul-Nya, bahkan dalam keadaan Baginda menghadapi kesulitan yang luar biasa. Firman ini adalah bukti nyata bahawa kesungguhan dalam menanggung risalah bukanlah diukur dengan kadar penderitaan, malah yang diutamakan adalah kesejahteraan hati dan keteguhan jiwa.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa ayat ini membuka rahsia hubungan antara Allah dengan Rasul-Nya ﷺ, bahawa Allah memperhatikan segala yang menimpa Baginda, baik zahir maupun batin, dan memberi pengajaran secara halus agar Baginda tetap teguh tanpa terjerumus dalam penderitaan yang melampaui batas. Teguran ini ibarat embun yang jatuh di dedaun, tidak mematahkan dahan, tetapi menyejukkan dan menenangkan hati yang gundah, memberikan keseimbangan antara tanggungjawab yang berat dengan kelapangan rohani yang mesti dijaga. Rasulullah ﷺ, walaupun menghadapi makian, pengusiran, ancaman, dan peperangan, tidak diperintahkan untuk menanggung kesakitan yang mematahkan roh, kerana tujuan wahyu adalah untuk menegakkan kesucian dan kekuatan rohani, bukan untuk mencipta penderitaan mutlak.
Setiap perkhabaran dalam ayat ini membawa ta’dīb rabbānī, suatu pendidikan ilahi yang lembut tetapi tegas, mengajar Rasulullah ﷺ bahawa pengabdian dan jihad tidak harus melampaui batas kemampuan jiwa. Teguran ini mengajarkan umat bahawa kesungguhan yang melampau, yang menekan diri hingga jatuh dalam keputusasaan atau kebencian terhadap agama sendiri, bukanlah tuntutan wahyu, malah ia adalah jalan yang sesat. Allah Ta‘ala menuntun Nabi-Nya agar menempuh risalah dengan sabar, hikmah, dan keimanan yang teguh, sambil tetap menjaga kesejahteraan hati dan kelapangan jiwa. Inilah satu pelajaran penting yang tersembunyi dalam ayat ini: bahawa wahyu adalah rahmat, bukan penjara.
Ialah bahawa al-Qur’an dan syariat Allah datang untuk meringankan, membimbing, dan menenangkan hati manusia, bukan untuk menindas atau menyesakkan jiwa. Rahmat ini terserlah dalam setiap perintah dan larangan, yang disusun dengan hikmah agar manusia tidak memikul beban yang melampaui kemampuan rohani, malah setiap ujian, setiap masyaqqah, dan setiap tanggungjawab yang ditetapkan syariat membawa ganjaran dan pendidikan rohani. Wahyu adalah cahaya yang menembus kegelapan, penyuluh jalan, dan sumber ketenangan, bukan dinding yang mengurung atau belenggu yang mematahkan semangat.
Lebih indah lagi, wahyu sebagai rahmat membolehkan manusia hidup dengan lapang dalam agama. Ia menuntun manusia agar menjadikan hidup beragama bukan sebagai penderitaan, tetapi sebagai pengalaman yang mengangkat hati dan meneguhkan iman. Setiap perintah yang nampak berat pada zahirnya, jika difahami dengan hikmah, akan membawa kesejahteraan batin. Setiap larangan yang ketat, jika dihayati dengan iman, akan menjadi pelindung daripada bahaya yang mematikan roh. Inilah keindahan wahyu: ia membimbing manusia ke arah kelapangan, bukan mengurung mereka dalam kesempitan.
Dan akhirnya, wahyu sebagai rahmat membebaskan manusia dari rasa putus asa, kebimbangan, dan kegelisahan yang melampaui batas. Ia menjadikan agama sebagai teman yang menenangkan, bukan beban yang menyeksa. Barangsiapa memahaminya dengan benar, ia akan melihat bahawa setiap masyaqqah yang hadir adalah pendidikan, setiap cabaran adalah peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah, dan setiap ketetapan syariat adalah sumber rahmat. Dengan wahyu sebagai rahmat, jiwa hidup, hati lapang, dan akal terang; manusia berjalan di jalan Ilahi dengan ketenangan, keteguhan, dan pengharapan yang tidak putus kepada Allah.
Perhatikanlah bahawa sepanjang hidup Rasulullah ﷺ, Baginda menanggung beban dakwah yang sangat berat. Baginda berhadapan dengan masyarakat yang menolak kebenaran, memusuhi syariat, dan mempersendakan ajaran yang dibawa. Namun Allah Ta‘ala menurunkan teguran ini agar Baginda tetap terpelihara, agar jiwanya tidak patah, dan agar risalah itu tetap berjalan dengan terang benderang. Teguran Allah ini membezakan antara masyaqqah yang mendidik, yang hadir dalam batas kemampuan, dan syaqā’ yang mematikan, yang menjadikan manusia terputus daripada rahmat Ilahi. Rasulullah ﷺ diberikan contoh yang jelas bagaimana menanggung tanggungjawab risalah tanpa membiarkan diri tersiksa secara batin.
Berdakwah dengan santai tetapi tegas berdisiplin adalah satu kaedah yang mencerminkan keseimbangan antara kelembutan hati dan keteguhan akal. Santai bukan bermakna acuh tak acuh, tetapi membawa sikap tenang, tidak terburu-buru, dan mampu menyesuaikan diri dengan keadaan dan latar belakang orang yang didakwahi. Tegas berdisiplin pula menuntut konsistensi dalam menyampaikan kebenaran, mematuhi garis panduan syariat, dan menegakkan prinsip-prinsip ajaran Islam tanpa kompromi yang boleh menyeleweng dari tujuan wahyu. Seorang pendakwah yang berimbang akan mampu mengekalkan ketenangan dalam menghadapi pelbagai situasi tanpa terjerumus ke dalam kemarahan, putus asa, atau kebimbangan yang melampaui batas.
Selanjutnya, pendakwah yang santai tetapi tegas akan mampu menyampaikan ilmu dan nasihat dengan cara yang membina dan tidak memaksa. Orang yang menerima dakwah akan lebih terbuka kerana tidak terasa terancam, sedangkan ketegasan berdisiplin memastikan bahawa kebenaran tidak dikompromi demi kesenangan atau penerimaan sementara. Dakwah sebegini menekankan hikmah, kesabaran, dan keteladanan, menjadikan kata-kata dan perbuatan pendakwah selaras, sehingga setiap nasihat atau arahan yang diberikan bukan hanya diterima di bibir tetapi juga di hati penerima. Ia adalah metode yang menuntun kepada perubahan dalaman tanpa menimbulkan perasaan terpaksa atau tekanan batin.
Namun, perlu difahami bahawa jangan biarkan keengganan atau penolakan kaum mengganggu kehidupan peribadi pendakwah. Dakwah bukan beban peribadi yang mematahkan semangat; ia adalah amanah yang dilaksanakan dengan niat ikhlas, disertai tawakkal, dan dibarengi pengurusan diri yang baik. Apabila seseorang terlalu tertekan dengan penolakan, ia akan kehilangan keseimbangan rohani, dan dakwah yang seharusnya menjadi rahmat akan menjadi sumber kebimbangan. Oleh itu, pendakwah yang benar menempatkan kehidupan peribadi dan spiritualnya dalam keseimbangan: terus menegakkan kebenaran dengan sabar dan hikmah, sambil menjaga ketenangan hati, kesihatan jiwa, dan keharmonian keluarga, agar dakwah tetap berkesan dan jiwa tetap lapang.
Dalam ayat ini juga tersingkap satu dimensi penting bagi umat: agama yang benar tidak menuntut penyiksaan diri, walaupun ia menuntut jihad, pengorbanan, dan kesabaran yang luar biasa. Teguran Rabbani ini menjadi teladan bahawa pengabdian yang ekstrem sehingga menghancurkan hati, menekan jiwa, dan memutus hubungan dengan Tuhan bukanlah syariat, bahkan ia bercanggah dengan tujuan wahyu. Barangsiapa mengikuti Nabi ﷺ dalam keseimbangan ini, nescaya ia akan selamat daripada terjerumus ke dalam salah faham agama yang menjadikan agama sebagai beban yang menyesakkan.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa ta’dīb rabbānī ini mempunyai tiga dimensi: pertama, dimensi kasih, kerana Allah menegur dengan kelembutan dan perhatian; kedua, dimensi pendidikan, kerana ia mengajar Rasulullah ﷺ agar menanggung risalah dengan sabar, hikmah, dan iman yang teguh; ketiga, dimensi teladan, kerana Rasulullah ﷺ menjadi model bagaimana menempuh jalan agama tanpa menghancurkan diri sendiri. Teguran ini mengajarkan umat bahawa wahyu selalu menekankan keseimbangan, agar pengabdian tidak menjadi penyiksaan, dan agar jihad serta taklīf menuntun kepada ganjaran, bukan kesengsaraan.
Perhatikan pula, wahai penuntut ilmu, bahawa teguran Allah ini juga menolak sangkaan batil yang sering timbul di kalangan manusia: bahawa semakin berat penderitaan, semakin tinggi darjat iman. Sangkaan ini bercanggah dengan nas al-Qur’an dan sunnah Rasulullah ﷺ. Masyaqqah yang hadir dalam syariat adalah untuk mendidik dan meneguhkan jiwa, bukan untuk mematahkan. Teguran Allah ini menegaskan bahawa Nabi ﷺ, meskipun menghadapi ujian yang berat, tidak dituntut untuk menanggung penderitaan yang melampaui kemampuan rohani.
Ahlul Ḥaqq memandang bahawa teguran ini adalah pembetulan halus terhadap cara beragama yang salah faham. Banyak manusia yang menilai keimanan melalui kadar kesengsaraan yang ditanggung, sehingga mereka menyangka semakin sengsara, semakin tinggi darjatnya. Teguran Allah ini membetulkan sangkaan itu: pengorbanan dan jihad diukur dengan keberhasilan, kesabaran, dan kelapangan hati, bukan dengan penderitaan mutlak. Rasulullah ﷺ menjadi model, menunjukkan bahawa iman yang benar menuntut keseimbangan antara pengabdian, kepayahan yang terkawal, dan keteguhan hati.
Ayat ini juga menegaskan bahawa agama adalah jalan untuk menegakkan manusia, bukan untuk mematahkan mereka. Teguran Rabbani ini menunjukkan bahawa wahyu mengarahkan manusia agar tetap hidup, akal tetap terang, dan jiwa tetap dekat dengan Allah, meskipun di tengah kepayahan risalah. Barangsiapa menempuh jalan ini, nescaya ia akan selamat dari tipu daya syaitan yang selalu cuba menjadikan agama sebagai beban yang menyeksa dan mematahkan roh. Teguran ini membimbing umat agar memahami bahawa pengorbanan yang benar tidak mematikan, malah membina.
Akhirnya, Subbab ini menekankan bahawa ayat ini adalah bukti kasih dan perhatian Allah terhadap Nabi-Nya ﷺ, yang menjadi model bagi umat. Teguran Allah ini lembut tetapi tegas, mengajar bagaimana menanggung tanggungjawab risalah dengan iman, kesabaran, dan kelapangan hati. Rasulullah ﷺ menanggung risalah dengan teguh, hatinya lapang, jiwanya hidup, dan iman tetap subur. Teguran ini menjadi pedoman bagi umat agar menempuh masyaqqah yang mendidik dan menjauhi syaqā’ yang mematikan, agar agama tetap menjadi rahmat dan bukan penderitaan. Teguran Rabbani ini membimbing umat ke jalan yang lurus, menegakkan kesejahteraan rohani, dan menumbuhkan kebergantungan kepada Allah dengan iman yang teguh.
Subbab 4: Pembatalan Naratif Agama sebagai Beban Jiwa
Di dalam kefahaman manusia, telah lama tertanam suatu tanggapan bahawa agama itu berat, agama itu membebani, agama itu mengikat jiwa dengan rantai kesengsaraan yang tak berkesudahan. Tersirat dalam hati mereka yang lalai bahawa syariat dan wahyu adalah punca nestapa, dan solat, puasa, serta taat dianggap sebagai beban yang menekan raga dan mengoyakkan ketenangan kalbu.
Namun Ahlul Ḥaqq menolak tanggapan ini dengan penuh kesungguhan, menegaskan bahawa Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muḥammad ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam tidaklah untuk menjerut atau menenggelamkan insan ke dalam samudera kesedihan, sebaliknya wahyu itu adalah cahaya yang menyingkap tabir kegelapan hati, yang memulihkan ketenteraman jiwa agar manusia berdiri tegak di hadapan takdir dengan kepala yang tidak tunduk kepada perasaan hina dan takut yang tidak berasas. Sebagaimana firman Allah مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2), maka tersurat di dalam ayat ini penolakan mutlak terhadap fahaman bahawa agama itu membawa sengsara, kerana hakikatnya, ayat tersebut mengisyaratkan bahawa Allah menurunkan kitab-Nya bukan untuk membuat manusia celaka, tetapi untuk membimbing mereka keluar dari kelam gelita jiwa, menuntun hati agar menyelami ketenangan yang hakiki.
Telah banyak cerita-cerita dan naratif manusia yang keliru, yang mencampur-adukkan hukum syariat dengan persepsi keburukan, hingga lahirlah tanggapan bahawa setiap perintah agama itu menyesakkan dada, bahawa setiap larangan adalah belenggu yang mengikat langkah. Naratif sebegini sering ditanam oleh manusia sendiri yang gagal memahami tujuan sebenar wahyu, lalu mereka menyangka bahawa ketundukan kepada Allah adalah suatu penderitaan, padahal ketaatan adalah permata bagi jiwa, dan penghambaan yang ikhlas adalah pembuka pintu kesenangan yang tidak mampu disentuh oleh dunia.
Maka, pada titik inilah Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa agama yang benar adalah jalan yang membebaskan, bukan jalan yang menindas; ia adalah penerang bagi yang gundah, penyejuk bagi yang panas jiwa, dan penuntun bagi yang tersesat dalam lembah kekeliruan. Jiwa yang terikat pada naratif salah ini sering mengira taat itu sengsara, sedangkan hakikatnya taat itu membuka ruang untuk hati menari dalam ketenangan, minda menemukan kefahaman yang sejati, dan raga merasakan ketenteraman yang tiada tandingan.
Syaitan tidak selalu menyerang dengan kekerasan nyata atau kemungkaran yang terang-terangan. Kadangkala tipu daya mereka berselindung di dalam lembutnya kata-kata, di lorong-lorong fikiran yang halus, sehingga hati manusia yang bersih pun tidak menyedari. Ia menabur keraguan dan menyemai bayang-bayang yang menakutkan, hingga akal mula melihat bayangan itu sebagai realiti. Dalam hal ini, naratif menjadi alat halus, bukan objek fizikal, tetapi bayangan yang dihasilkan oleh akal yang leka, sehingga manusia menilai dan menghakimi berdasarkan ilusi yang telah ditanam dalam lubuk hati mereka.
Ketika manusia membaca dan memikirkan ayat ini, seharusnya ia menyingkap tabir pemahaman yang salah bahawa agama itu menambah beban. Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa wahyu itu bagai embun pagi yang menyejukkan dedaunan jiwa, bukan duri yang menusuk raga. Setiap ayat, setiap huruf, membawa pengajaran yang mengangkat manusia dari kesesatan dan kebingungan, menuntun mereka untuk mengerti bahawa syariat adalah peraturan bagi kesejahteraan, bukan hukuman bagi penindasan.
Apabila hati manusia memahami ini, maka ia akan mendapati bahawa kepatuhan kepada perintah Allah tidak menyempitkan kehidupan, malah menambah kelapangan. Sebaliknya, mereka yang melihat agama sebagai beban hanyalah mereka yang tersilap dalam memahami tujuan wahyu, yang menilai ketaatan dari kaca mata nafsu yang sempit, yang melihat perintah Allah dengan pandangan duniawi dan bukan spiritual, sehingga seolah-olah jalan Allah itu berat, padahal ia adalah jalan paling ringan untuk jiwa yang ingin mencapai kedamaian hakiki.
Al-Qur’an, dalam kerangka ini, bukan sekadar kitab hukum, bukan sekadar senarai perintah dan larangan, tetapi ia adalah panduan untuk menata hati manusia, menstruktur jiwa agar harmonis dengan fitrah yang Allah tanamkan dalam diri mereka. Maka, setiap larangan bukan untuk menyesakkan, tetapi untuk melindungi; setiap perintah bukan untuk memberatkan, tetapi untuk mencerahkan; setiap hukum bukan untuk menyeksa, tetapi untuk menyusun kehidupan agar selaras dengan hukum alam dan kodrat manusia.
Ketika manusia gagal memahami hakikat ini, ia menjadikan agama sebagai rantai, seolah-olah wahyu adalah punca nestapa. Padahal, wahyu adalah cahaya, dan cahaya tidak menindas; ia membuka ruang untuk pandangan, memberi arah, dan menyingkap keindahan yang tersembunyi dalam tiap detik kehidupan yang fana ini. Maka, memahami ayat ini dari perspektif Ahlul Ḥaqq adalah memahami bahawa agama yang diturunkan oleh Allah adalah rahmat, bukan musibah; ia adalah pengangkat, bukan penekan; ia adalah pembebas, bukan penjara bagi jiwa manusia.
Lebih jauh lagi, ayat ini menegaskan bahawa naratif penderitaan yang dikaitkan dengan agama adalah ilusi yang tercipta akibat ketidaktahuan dan salah tafsir. Seolah-olah ada pihak yang menekankan bahawa ketaatan adalah azab, bahawa taat itu menyusahkan, dan bahawa setiap ritual adalah beban yang menekan. Ahlul Ḥaqq mematahkan anggapan ini dengan menekankan bahawa kesengsaraan tidak timbul daripada wahyu itu sendiri, tetapi daripada kesilapan manusia yang menganggap hukum syariat sebagai hukuman semata.
Seandainya manusia menundukkan hati mereka dengan ikhlas, menekuninya dengan kefahaman, maka mereka akan merasakan keindahan di sebalik setiap larangan, ketenangan di dalam setiap perintah, dan kebebasan dalam setiap kepatuhan. Wahyu menuntun manusia keluar dari kegelapan, menolak kesesakan batin, dan memulihkan kemurnian jiwa agar berdiri teguh menghadapi realiti hidup tanpa takut, cemas, atau terbeban oleh bayang-bayang yang salah tafsir.
Ahlul Ḥaqq juga menekankan bahawa naratif yang memandang agama sebagai beban jiwa sering menimbulkan perasaan takut yang tidak berasas, mengikat manusia dengan rasa bersalah yang berlebihan, menimbulkan tekanan yang menghalang mereka daripada merasakan manisnya iman. Naratif ini membuat manusia tersilap, bahawa mereka harus selalu merasa hina, selalu merasa berdosa, dan bahawa kehidupan yang saleh itu penuh nestapa.
Padahal, dalam hakikatnya, syariat adalah rahmat yang menuntun kepada kesejahteraan. Setiap ibadah yang dilaksanakan dengan hati yang memahami tujuan wahyu memberikan kebahagiaan batin, menenangkan fikiran, dan meneguhkan raga. Maka, naratif beban yang diada-adakan manusia sendiri harus dibatalkan, kerana ia menyesatkan daripada tujuan asal wahyu yang hakiki, iaitu untuk membina jiwa yang mantap, sejahtera, dan bebas dari belenggu kesengsaraan yang salah.
Lebih jauh daripada itu, dalam kerangka Ahlul Ḥaqq, agama yang benar adalah penyusun semula jiwa. Ia menata hati manusia agar seimbang, tidak terhanyut oleh nafsu atau syahwat, dan tidak terguncang oleh godaan dunia yang sementara. Ia membimbing manusia agar berdiri dengan tenang, tidak gentar menghadapi takdir, tidak tunduk kepada kegelisahan yang meracuni qalbu.
Sebagaimana manusia mengatur rumah agar nyaman untuk dihuni, wahyu Allah mengatur hati agar damai untuk ditempati. Setiap perintah adalah tiang, setiap larangan adalah penguat dinding, dan setiap tuntunan adalah lantai yang meneguhkan langkah. Apabila jiwa telah disusun dengan demikian, ia tidak lagi menanggung beban yang palsu, kerana beban itu hanya muncul apabila manusia salah memahami wahyu, melihat agama melalui kaca mata kesalahfahaman, dan menukar rahmat menjadi azab dalam persepsi mereka sendiri.
Ayat ini juga membuka pintu untuk memahami bahawa kesengsaraan tidak pernah diturunkan Allah melalui wahyu. Malah, Al-Qur’an diturunkan sebagai panduan, cahaya, dan penyejuk jiwa. Maka, perasaan tertekan yang sering dikaitkan dengan agama adalah akibat penglihatan yang salah, bukan dari hukum Allah itu sendiri. Seandainya manusia memahami tujuan setiap perintah, mereka akan menyedari bahawa setiap ketetapan membawa ketenangan, setiap larangan membawa perlindungan, dan setiap panduan membawa kebebasan dari kesesatan.
Ketaatan yang dilaksanakan dengan hati yang benar adalah tidak lain daripada pembebasan, kerana ia mengeluarkan manusia dari kekacauan batin, menyingkirkan gelisah, dan menempatkan hati dalam kedudukan yang mulia, teguh, dan seimbang. Dalam konteks ini, naratif agama sebagai beban bukan sahaja salah, tetapi bertentangan dengan hakikat wahyu yang sebenarnya.
Lebih jauh lagi, Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa pandangan yang menyamakan agama dengan kesengsaraan menimbulkan konflik dalaman. Jiwa menjadi tidak selaras, hati menjadi rapuh, dan manusia menjadi mudah putus asa. Namun, dengan menegakkan kefahaman bahawa wahyu adalah cahaya yang menata jiwa, setiap konflik dalaman dapat dielakkan. Manusia akan memahami bahawa syariat adalah pengatur hidup, bukan penindas hati; ia adalah penuntun ke arah ketenangan, bukan sumber nestapa; ia adalah jalan untuk mencapai keredhaan Allah dan kesejahteraan diri, bukan jebakan yang memenjarakan batin.
Maka, pembatalan naratif agama sebagai beban jiwa adalah langkah pertama untuk menegakkan keseimbangan, menempatkan manusia pada hakikat mereka sebagai makhluk yang diciptakan untuk taat dan bahagia, bukan tersiksa.
Apabila naratif salah ini dibatalkan, manusia mula menyedari bahawa setiap perintah Allah adalah penyuluh, setiap larangan Allah adalah pelindung, dan setiap ibadah adalah pengangkat jiwa. Kesedihan yang diada-adakan manusia sendiri mulai sirna, ketenangan yang hakiki mulai masuk, dan jiwa menjadi lapang menghadapi kehidupan. Dalam perspektif ini, Al-Qur’an menegaskan bahawa tujuan wahyu adalah untuk kebaikan, kebahagiaan, dan ketenteraman, bukan untuk kesengsaraan. Maka, siapa yang memahami ayat ini dengan benar akan melihat bahawa agama bukanlah rantai, bukan beban, dan bukan penindas; ia adalah cahaya yang membebaskan, rahmat yang menyejukkan, dan panduan yang menata jiwa agar teguh menghadapi setiap ujian dan takdir yang Allah tentukan.
Selama manusia beragama dengan sebenar-benarnya, selama itulah ia sedang melangkah di atas jalan kemerdekaan yang hakiki. Kerana agama yang datang daripada Allah tidak mengikat jiwa dengan belenggu, bahkan memerdekakan hati daripada perhambaan kepada selain-Nya. Tatkala manusia tunduk kepada Tuhan Yang Esa, gugurlah segala ketakutan kepada makhluk, runtuhlah kebergantungan kepada penilaian manusia, dan terlepaslah jiwa daripada tekanan hawa nafsu yang tidak pernah puas. Maka ketaatan yang lahir dari iman bukan penjara, tetapi pintu kebebasan yang membawa manusia keluar daripada kehinaan menjadi mulia, keluar daripada keresahan menjadi tenang.
Kemerdekaan yang dicari oleh manusia sering disalahertikan sebagai kebebasan tanpa batas, sedangkan hakikatnya kebebasan sebegitu hanyalah pertukaran satu belenggu kepada belenggu yang lain. Tanpa agama, manusia menjadi hamba kepada syahwat, fikiran, dan bisikan yang tidak berkesudahan. Agama datang mengajar batas, bukan untuk menyempitkan, tetapi untuk melindungi; bukan untuk menekan, tetapi untuk menyelamatkan. Dengan batas itulah akal terpelihara, jiwa tersusun, dan hidup bergerak dalam keseimbangan. Maka orang yang beragama dengan kefahaman yang benar mendapati dirinya lebih bebas daripada kegelisahan, lebih merdeka daripada ketakutan, dan lebih teguh menghadapi takdir.
Oleh sebab itu, selama beragama itulah kemerdekaan sejati bersemayam di dalam diri manusia. Ia bukan kemerdekaan yang bergantung kepada keadaan luaran, tetapi kemerdekaan yang bertapak kukuh di dalam qalbu. Selagi hati berpaut kepada Allah, tiada kuasa dunia yang mampu memperhambakannya, dan tiada ujian yang mampu meruntuhkan ketenangannya. Inilah kemerdekaan yang tidak luput dimakan zaman, kemerdekaan yang tidak ditentukan oleh manusia, dan kemerdekaan yang hanya dapat dirasai oleh mereka yang memahami bahawa penghambaan kepada Allah adalah puncak kebebasan bagi seluruh kehidupan.
Subbab 5: Makna Syaqā’ sebagai Kehilangan Arah, Bukan Ujian
Adapun firman Allah Ta‘ala: مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2), maka sesungguhnya pada lafaz syaqā’ itu terkandung satu rahsia besar yang sering disalahfahami oleh kebanyakan manusia. Banyak yang menyangka bahawa syaqā’ itu semata-mata kepayahan jasmani, keletihan tubuh, atau kesukaran hidup yang menimpa diri. Padahal menurut pandangan Ahlul Ḥaqq, syaqā’ yang dinafikan oleh ayat ini bukanlah ujian yang mengangkat darjat, tetapi kecelakaan maknawi yang lahir daripada kehilangan arah dan terputus daripada petunjuk Ilahi. Maka Al-Qur’an datang bukan untuk memberatkan bahu Rasul, apatah lagi membebankan umat, tetapi untuk meluruskan jalan yang bengkok dan mengembalikan jiwa kepada titik asal kejadian.
Ketahuilah olehmu, wahai penuntut hakikat, bahawa ujian (balā’) dan syaqā’ bukanlah dua perkara yang sama walaupun zahirnya tampak seakan-akan serupa. Ujian itu datang dari Allah sebagai tarbiah, sedang syaqā’ datang sebagai natijah berpaling daripada cahaya. Ujian itu mematangkan hati, sedang syaqā’ mengeraskan jiwa. Ujian itu menyakitkan tubuh tetapi menenangkan batin, sedang syaqā’ mungkin melazatkan hawa nafsu namun merosakkan roh. Maka orang yang diuji tetapi berada di atas petunjuk, dia naik darjat walau air mata mengalir di pipi. Adapun orang yang tenggelam dalam syaqā’, walau hidupnya kelihatan lapang dan senang, hakikatnya dia sedang berjalan menuju kehancuran yang tidak disedarinya.
Syaqā’ (الشقاء) pada asal bahasanya membawa makna kecelakaan, kesengsaraan, dan kesempitan yang berlawanan dengan sa‘ādah (السعادة). Dalam al-Qur’an, lafaz ini digunakan untuk menggambarkan keadaan manusia yang tersasar daripada petunjuk Allah, bukan sekadar menderita secara fizikal, tetapi hidup dalam arah yang rosak dan tujuan yang menyimpang. Syaqā’ berkait rapat dengan kerugian hakiki, iaitu apabila kehidupan tidak lagi bergerak selari dengan kehendak Pencipta, walaupun jasad masih bergerak dan dunia masih berjalan.
Penggunaan syaqā’ dalam al-Qur’an menunjukkan bahawa ia tidak terbatas kepada kebinasaan yang nyata atau azab yang segera. Seseorang boleh berada dalam keadaan zahir yang lapang—rezeki luas, kedudukan tinggi, kehidupan selesa—namun tetap dinamakan hidup dalam syaqā’ apabila kelapangan itu disertai pengingkaran terhadap Allah. Kelapangan yang tidak menumbuhkan syukur dan ketaatan tidak melahirkan ketenangan, bahkan boleh mengeraskan hati dan menjauhkan jiwa daripada kebenaran.
Dalam pengertian ini, syaqā’ bersifat batiniyyah sebelum ia menzahir sebagai kebinasaan lahiriyyah. Ia hadir sebagai kegelisahan yang halus, kekosongan makna, dan keletihan jiwa walaupun tubuh dimanjakan. Hidup yang dibina atas kekufuran, kesombongan, atau kelalaian terhadap Allah tetap berada dalam syaqā’, kerana ia terputus daripada sumber rahmat yang menenteramkan hati dan memberi arah yang benar kepada kehidupan.
Sebaliknya, kesusahan zahir tidak semestinya menunjukkan syaqā’. Al-Qur’an membezakan antara penderitaan sebagai ujian dengan kesengsaraan sebagai akibat penolakan terhadap petunjuk. Seorang mukmin boleh diuji dengan kesempitan hidup, namun jiwanya tidak sempit, kerana hatinya terikat dengan iman, redha, dan pergantungan kepada Allah. Dalam keadaan ini, kesusahan tidak berubah menjadi syaqā’, kerana arah hidupnya tetap lurus dan hubungannya dengan Allah tidak terputus.
Maka syaqā’ dalam al-Qur’an merangkumi kebinasaan yang jelas dan juga kehidupan yang kelihatan lapang tetapi hakikatnya jauh daripada Allah. Ia menilai kehidupan bukan pada rupa zahir atau nikmat sementara, tetapi pada kedudukan hati, arah ketaatan, dan hubungan manusia dengan wahyu.
Ahlul Ḥaqq memandang bahawa syaqā’ adalah keadaan jiwa yang kehilangan kiblat. Ia bukan semata-mata keletihan kerana berdiri solat malam, bukan juga kepenatan kerana menyampaikan risalah. Bahkan itulah keletihan yang tidak membuahkan makna, kepayahan yang tidak membawa kepada Allah. Seseorang boleh bersungguh-sungguh dalam ibadah, berpenat lelah dalam amal, tetapi jika dia tersasar dari maqasid wahyu, maka kesungguhannya itu berubah menjadi syaqā’. Justeru itulah Allah menenangkan Rasul-Nya dengan ayat ini, seolah-olah Allah berfirman: “Wahai Muhammad, Al-Qur’an ini bukan diturunkan untuk menyiksa dirimu, tetapi untuk menjadi cahaya yang memimpin langkahmu.”
Maka apabila difahami demikian, jelaslah bahawa syaqā’ yang dinafikan dalam ayat ini adalah kesengsaraan yang lahir daripada kekeliruan arah. Ia adalah penderitaan yang muncul apabila manusia memikul beban yang bukan beban yang ditentukan Allah. Ada manusia memikul beban hawa nafsu lalu menyangka itu pengorbanan. Ada manusia memikul beban adat dan tradisi lalu menyangka itu agama. Ada manusia memikul beban sangkaan manusia lalu menyangka itu dakwah. Semua itu adalah syaqā’, kerana ia bukan beban yang ditetapkan oleh wahyu, tetapi beban yang lahir daripada bisikan selain Allah.
Al-Qur’an, menurut Ahlul Ḥaqq, adalah kitab yang membetulkan arah sebelum membetulkan perbuatan. Ia meluruskan niat sebelum meluruskan amal. Ia menenangkan hati sebelum membebankan anggota. Sebab itu, siapa yang membaca Al-Qur’an lalu bertambah kusut jiwanya, bertambah keras dadanya, bertambah sempit pandangannya, maka hendaklah dia bermuhasabah, kerana kemungkinan dia sedang membaca dengan arah yang salah. Bukan Al-Qur’an yang menyusahkan, tetapi cara mendekatinya yang telah tersasar. Al-Qur’an itu sendiri adalah rahmat, dan rahmat tidak menatijahkan syaqā’ melainkan bagi hati yang tertutup daripada nur.
Di sisi Ahlul Ḥaqq lagi, syaqā’ itu adalah lawan kepada sa‘ādah (kebahagiaan hakiki). Dan kebahagiaan hakiki bukan terletak pada ketiadaan ujian, tetapi pada kehadiran makna. Seseorang yang diuji dengan sakit, miskin, atau tekanan manusia, tetapi dia memahami bahawa semua itu berada dalam tadbir Allah, maka dia berada dalam sa‘ādah. Sebaliknya, seseorang yang hidup dalam kesenangan, kelapangan, dan pujian manusia, tetapi hatinya jauh daripada Allah, maka dialah yang berada dalam syaqā’. Maka ayat ini mengajar bahawa ukuran kesengsaraan bukan pada beratnya beban, tetapi pada sejauh mana beban itu membawa kepada Allah atau menjauhkan daripadanya.
Rasulullah ﷺ sendiri adalah manusia yang paling banyak diuji, namun baginda bukanlah manusia yang paling syaqī. Bahkan bagindalah manusia yang paling bahagia jiwanya, paling tenang hatinya, paling lapang dadanya. Maka mustahil Al-Qur’an yang menambah kebahagiaan Rasul itu dikatakan diturunkan untuk menjadikannya sengsara. Oleh itu, firman Allah ini datang sebagai penafian yang tegas terhadap sangkaan orang-orang jahil yang melihat kesungguhan Rasul dalam ibadah lalu menyangka baginda menyeksa diri. Hakikatnya, kesungguhan itu adalah kelazatan rohani, bukan kepayahan maknawi.
Maka Ahlul Ḥaqq mengingatkan bahawa siapa yang menjadikan agama sebagai beban tanpa rasa manis iman, maka dia belum benar-benar mengenal agama. Dan siapa yang merasakan Al-Qur’an sebagai tekanan tanpa ketenangan, maka dia belum benar-benar memahami Al-Qur’an. Al-Qur’an itu bukan batu yang menghimpit dada, tetapi cahaya yang meluaskan dada. Jika dada terasa sempit, bukan kerana cahaya terlalu terang, tetapi kerana mata hati belum terbuka.
Lebih halus daripada itu, syaqā’ juga boleh berlaku dalam jalan kebenaran apabila seseorang tersalah meletakkan dirinya. Ada yang memaksa diri melampaui kadar yang ditentukan Allah, lalu menyangka itu taqwa, padahal itu adalah kezaliman terhadap diri. Ada yang memikul amanah yang bukan amanahnya, lalu jiwanya hancur kerana tekanan, padahal Allah tidak pernah menuntut demikian. Maka ayat ini menjadi kaedah besar bahawa jalan Allah itu lurus dan seimbang, tidak membinasakan, tidak memecahkan jiwa. Apa yang memecahkan jiwa adalah apabila manusia menyimpang daripada keseimbangan wahyu.
Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa syaqā’ adalah tanda terputusnya hubungan antara amal dan makna. Apabila amal dilakukan tanpa kesedaran akan tujuan Ilahi, maka amal itu menjadi kerja berat yang melelahkan. Sebaliknya, apabila amal disertai makna, maka kepayahan zahir menjadi ringan di sisi batin. Maka seorang ‘arif boleh bangun malam dalam keadaan tubuh letih, tetapi hatinya segar. Inilah beza antara kepayahan jasmani dan syaqā’ maknawi. Yang pertama boleh menjadi ibadah, yang kedua adalah penyakit jiwa.
Maka dengan itu, jelaslah bahawa Al-Qur’an diturunkan untuk mengeluarkan manusia daripada syaqā’ kepada sa‘ādah, daripada kehilangan arah kepada kepastian jalan, daripada kekeliruan kepada petunjuk. Ia bukan kitab yang menambah beban, tetapi kitab yang menanggalkan beban palsu yang dipikul manusia selama ini. Beban sangkaan manusia, beban hawa nafsu, beban adat yang menyesatkan, semuanya dileraikan oleh wahyu. Maka siapa yang benar-benar berpegang kepada Al-Qur’an, dia akan merasa ringan walaupun hidupnya berat, dan siapa yang berpaling daripadanya, dia akan merasa berat walaupun hidupnya kelihatan ringan.
Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa ayat ini bukan sekadar penenang bagi Rasulullah ﷺ, tetapi juga peringatan bagi umat. Janganlah kamu menjadikan agama sebagai sebab kesengsaraan jiwa, kerana agama diturunkan untuk menyelamatkan jiwa. Jika kamu merasa semakin jauh daripada ketenangan apabila mendekati agama, maka periksalah arah langkahmu, bukan ajaran itu. Kerana Al-Qur’an tidak pernah menjadi sebab syaqā’ bagi orang yang berjalan di atasnya dengan benar. Bahkan dialah yang menjadi tali keselamatan daripada segala bentuk kesesatan dan kecelakaan maknawi.
Maka berbahagialah orang yang memahami ayat ini dengan mata hati, kerana dia akan mengetahui bahawa segala ujian yang datang dalam jalan Allah bukanlah syaqā’, tetapi rahmat yang menyamar. Dan celakalah orang yang menyangka dirinya bahagia sedangkan dia jauh daripada wahyu, kerana itulah syaqā’ yang sebenar, iaitu hidup tanpa arah di bawah langit Allah.
Subbab 6: Hubungan Ayat Ini dengan Fitrah Insan
Apabila Allah Ta‘ala berfirman: مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2), maka ayat ini bukan sahaja menafikan syaqā’ daripada Rasulullah ﷺ, bahkan ia juga menetapkan satu kaedah agung berkenaan hubungan wahyu dengan fitrah insan. Ahlul Ḥaqq memandang ayat ini sebagai dalil bahawa Al-Qur’an diturunkan selaras dengan kejadian asal manusia, tidak menyalahi tabiatnya, tidak mematahkan keseimbangannya, dan tidak merosakkan binaan rohaninya. Bahkan segala yang datang daripada wahyu adalah makanan bagi fitrah, bukan racun yang membunuhnya. Maka sesiapa yang memahami ayat ini dengan pandangan yang lurus, dia akan mengetahui bahawa agama ini bukan beban yang asing, tetapi panggilan pulang kepada asal kejadian.
Apabila wahyu turun, ia tidak datang sebagai suara luar yang memaksa jiwa menerima sesuatu yang asing, bahkan ia datang sebagai seruan yang menggetarkan sesuatu yang telah lama terpendam di dasar diri. Jiwa manusia semenjak awal kejadiannya telah mengenal Tuhannya dengan pengenalan yang halus, sebelum lidah mengenal bahasa dan sebelum akal mengenal hujah. Maka apabila ayat-ayat Allah dibacakan, yang bangkit bukan perkara baharu, tetapi kesedaran lama yang pernah disaksikan oleh roh. Sebab itu ada hati yang tunduk tanpa dipaksa, dan ada mata yang bergenang tanpa dirancang, kerana wahyu itu menyapa sesuatu yang telah mengenalinya sejak permulaan.
Seruan wahyu itu juga mengembalikan manusia kepada keseimbangan asal dirinya. Pada permulaan kejadian, manusia diciptakan dengan keselarasan antara jasad, akal dan roh, masing-masing pada tempatnya dan kadar yang adil. Tetapi perjalanan hidup, dorongan hawa nafsu dan tekanan dunia telah memesongkan susunan itu, lalu jasad menguasai roh, atau akal membinasakan rasa tunduk. Maka wahyu datang bukan untuk merombak ciptaan, tetapi untuk menyusun semula yang telah bercelaru. Apabila manusia kembali menurut petunjuk ini, dia merasakan ketenteraman yang tidak dibuat-buat, kerana dirinya kembali berfungsi menurut fitrah asal yang dikehendaki Pencipta.
Lebih halus daripada itu, wahyu memanggil manusia pulang daripada keterasingan batin yang tidak disedari. Banyak manusia hidup jauh daripada dirinya sendiri; dia bergerak, berbicara dan berkehendak, tetapi hatinya kosong dan jiwanya terpisah daripada tujuan. Seruan wahyu mengikat kembali manusia dengan makna asal kewujudannya, lalu setiap perbuatan menemukan tempatnya dan setiap kesabaran menemukan sebabnya. Apabila ini berlaku, manusia tidak lagi merasa dirinya sedang memikul agama, tetapi sebaliknya merasakan dirinya sedang dipulihkan, kerana yang dipanggil pulang itu bukan tubuhnya, tetapi hakikat dirinya yang telah lama tersasar.
Ketahuilah olehmu, wahai penuntut ilmu, bahawa fitrah itu adalah keadaan asal yang Allah tanamkan dalam diri manusia sejak ia dikeluarkan daripada sulbi ayahnya. Fitrah itu mengenal Tuhan sebelum lidah pandai menyebut nama-Nya. Fitrah itu cenderung kepada kebenaran sebelum akal sempat membina hujah. Maka Al-Qur’an datang bukan untuk mencipta sesuatu yang baru dalam jiwa manusia, tetapi untuk membangkitkan apa yang telah tertanam. Sebab itu Ahlul Ḥaqq berkata: wahyu tidak memaksa jiwa dari luar, tetapi membangunkan jiwa dari dalam. Apa yang terasa berat hanyalah pada hawa nafsu, bukan pada fitrah.
Maka apabila Allah menafikan bahawa Al-Qur’an diturunkan untuk menjadikan Rasul-Nya sengsara, hakikatnya Allah sedang menetapkan bahawa wahyu itu seiring dengan kemampuan fitrah manusia. Jika wahyu itu bertentangan dengan fitrah, nescaya ia menjadi sumber syaqā’. Tetapi kerana wahyu itu datang daripada Tuhan yang mencipta fitrah, maka mustahil Dia menetapkan sesuatu yang menghancurkan ciptaan-Nya sendiri. Bahkan segala perintah dan larangan dalam Al-Qur’an adalah ubat yang sesuai dengan penyakit, makanan yang sesuai dengan tabiat, dan cahaya yang sesuai dengan mata hati.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa fitrah insan itu bersifat seimbang: ada jasad, ada akal, ada roh. Maka wahyu datang memelihara keseimbangan ini, bukan memihak kepada satu sehingga menzalimi yang lain. Ia tidak mematikan jasad demi roh, dan tidak mematikan roh demi jasad. Maka sesiapa yang menyangka agama ini menuntut pemusnahan diri, penyiksaan tubuh, atau penghapusan keinginan secara mutlak, maka dia telah tersasar daripada kefahaman Ahlul Ḥaqq. Kerana apa yang merosakkan fitrah tidak pernah menjadi tujuan penurunan wahyu.
Sesungguhnya, syaqā’ yang dinafikan dalam ayat ini juga merangkumi segala bentuk penyimpangan daripada fitrah. Apabila manusia dipaksa menjalani kehidupan beragama yang tidak sesuai dengan kadar dan keupayaannya, maka lahirlah keletihan jiwa, kebencian terhadap ibadah, dan penolakan terhadap kebenaran. Semua ini bukan daripada agama, tetapi daripada kesalahan manusia dalam memahami agama. Al-Qur’an tidak pernah memerintahkan sesuatu yang mustahil bagi fitrah, bahkan ia sentiasa datang dengan prinsip la yukallifullāhu nafsan illā wus‘ahā. Maka siapa yang merasa agama ini terlalu sempit, hendaklah dia bertanya: sempit itu datang dari wahyu, atau dari sangkaannya sendiri?
Ahlul Ḥaqq melihat bahawa fitrah insan itu cenderung kepada ketenangan, dan Al-Qur’an datang sebagai sumber ketenangan itu. Oleh sebab itu, ayat ini menjadi hujah bahawa agama bukan sumber tekanan psikologi, tetapi sumber kesejahteraan rohani. Jika ada manusia yang semakin dekat dengan agama lalu semakin gelisah, semakin keras, semakin mudah menghukum, maka itu tanda bahawa fitrahnya sedang dilukai oleh salah faham, bukan dipulihkan oleh wahyu. Kerana wahyu yang sejati akan melahirkan sakinah, bukan kegelisahan yang merosakkan.
Lebih halus lagi, fitrah insan juga mempunyai kecenderungan kepada makna. Manusia tidak hidup dengan roti semata-mata, tetapi dengan tujuan. Maka Al-Qur’an datang memberi makna kepada segala pergerakan hidup: makan menjadi ibadah, bekerja menjadi amanah, bersabar menjadi jalan mendekat. Tanpa makna ini, manusia akan jatuh ke dalam syaqā’ walaupun hidupnya kelihatan lengkap. Maka ayat ini mengisyaratkan bahawa Al-Qur’an diturunkan untuk menyelamatkan manusia daripada kehampaan fitrah, bukan untuk menambah beban kosong di atasnya.
Ahlul Ḥaqq juga menegaskan bahawa fitrah insan itu mengenal keseimbangan antara takut dan harap. Maka wahyu datang membawa ancaman dan janji, azab dan rahmat, bukan semata-mata salah satu. Jika wahyu hanya difahami melalui kaca mata ketakutan, maka jiwa akan tercekik. Jika hanya melalui kaca mata harapan tanpa disiplin, maka jiwa akan lalai. Maka ayat ini menjadi peringatan bahawa Al-Qur’an tidak diturunkan untuk mematahkan jiwa dengan ketakutan melampau, tetapi untuk membimbing fitrah dengan keseimbangan yang adil.
Rasulullah ﷺ sendiri adalah cerminan fitrah yang paling sempurna. Baginda menangis kerana takutkan Allah, namun baginda juga tersenyum dan bergurau tanpa melanggar kebenaran. Baginda beribadah hingga bengkak kaki, tetapi baginda melarang sahabat yang mahu beribadah secara melampau sehingga memudaratkan diri. Maka ayat ini selari dengan sunnah baginda, kerana kedua-duanya berpijak di atas prinsip memelihara fitrah. Apa yang melampaui fitrah bukan jalan Rasul, dan apa yang melampaui jalan Rasul bukan kehendak Al-Qur’an.
Maka Ahlul Ḥaqq menolak segala bentuk kefahaman yang menjadikan agama sebagai alat menekan fitrah. Mereka menolak jalan ghuluw yang mematikan jiwa, dan mereka juga menolak jalan tafrith yang mematikan rasa tanggungjawab. Kerana kedua-duanya adalah bentuk syaqā’, walaupun wajahnya berbeza. Ghuluw melahirkan kebencian terhadap agama, tafrith melahirkan kehampaan tanpa agama. Dan Al-Qur’an diturunkan untuk menyelamatkan manusia daripada kedua-duanya.
Sesungguhnya, apabila wahyu difahami selaras dengan fitrah, maka ibadah tidak lagi dirasa sebagai beban, tetapi sebagai keperluan. Solat menjadi tempat rehat, bukan tekanan. Puasa menjadi pembersihan, bukan penyiksaan. Perintah menjadi panduan, bukan belenggu. Maka ayat ini mengajar bahawa jika ibadah dirasakan sebagai syaqā’, maka ada yang tidak kena pada hubungan antara wahyu dan fitrah dalam diri seseorang itu.
Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa ayat ini adalah seruan agar manusia kembali membaca Al-Qur’an dengan jiwa yang mengenal fitrah. Jangan membaca wahyu dengan hati yang keras oleh falsafah asing, jangan menafsir perintah dengan jiwa yang luka oleh hawa nafsu. Kerana Al-Qur’an itu diturunkan oleh Tuhan yang Maha Mengetahui ciptaan-Nya. Dia lebih tahu apa yang menghidupkan fitrah dan apa yang mematikannya. Maka mustahil Dia menurunkan kitab untuk menjadikan manusia sengsara, kerana sengsara itu lahir apabila manusia berpaling daripada petunjuk, bukan apabila dia kembali kepadanya.
Maka berbahagialah orang yang memahami ayat ini dengan pandangan Ahlul Ḥaqq, kerana dia akan mengetahui bahawa agama ini adalah jalan pulang kepada diri yang asal. Dan celakalah orang yang menuduh wahyu sebagai punca kesengsaraan, kerana dia sedang menuduh fitrahnya sendiri. Padahal Al-Qur’an tidak pernah datang untuk merosakkan fitrah, bahkan ia datang sebagai rahmat yang menghidupkannya kembali setelah lama tertimbus oleh kelalaian dunia.
Subbab 7: Penolakan Tasawwuf yang Memuliakan Derita
Apabila Allah Ta‘ala berfirman: مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2), maka ayat ini berdiri sebagai neraca yang halus tetapi tegas untuk menimbang segala jalan kerohanian yang mendakwa diri menuju Allah. Ahlul Ḥaqq memandang ayat ini sebagai penafian yang jelas terhadap sebarang fahaman yang menjadikan derita sebagai tujuan, kesakitan sebagai kemuliaan, dan penyeksaan diri sebagai tanda ketinggian maqam. Kerana wahyu yang datang daripada Tuhan Yang Maha Rahmah tidak mungkin bertujuan menanam kesengsaraan sebagai nilai, apatah lagi mengangkatnya sebagai puncak perjalanan ruhani.
Ketahuilah bahawa Ahlul Ḥaqq tidak menolak hakikat ujian, tidak menafikan kewujudan sabar, dan tidak mengingkari bahawa jalan menuju Allah adakalanya ditempuh dengan kepayahan. Namun mereka membezakan dengan sangat teliti antara kepayahan yang datang sebagai takdir dan penderitaan yang dicipta dengan sengaja. Kepayahan yang datang tanpa dicari, lalu dihadapi dengan redha dan sabar, itulah yang mematangkan jiwa. Adapun penderitaan yang dicari, dipuja, dan dimuliakan, maka itulah tanda kesesatan dalam memahami rahmat Ilahi.
Penderitaan ibadah yang direka-reka itu adalah satu fenomena halus dalam kehidupan rohani di mana seseorang sengaja menempatkan dirinya dalam kesakitan atau kepayahan, bukan kerana keperluan syariat atau ujian takdir, tetapi semata-mata untuk merasakan keistimewaan dan kedekatan dengan Tuhan. Orang seperti ini meletakkan nilai kesucian pada kemampuan menanggung penderitaan, lalu setiap kepenatan yang sengaja diambil menjadi ukuran kemuliaan. Dalam hal ini, penderitaan bukanlah alat untuk mendekatkan diri kepada Allah secara tulus, tetapi sebagai penanda sosial dan spiritual bagi diri sendiri, seolah-olah ia mengangkat derajat lebih tinggi daripada orang lain yang menjalani ibadah tanpa kesakitan berlebihan.
Lebih halus lagi, penderitaan seperti ini sering disertai dengan rasa bangga dan ujub. Hati yang sepatutnya tunduk dan merendah di hadapan Allah mula menilai diri sendiri berdasarkan sejauh mana ia mampu memaksakan tubuh atau jiwa menanggung kepayahan. Seseorang itu mungkin tidur sedikit, makan sedikit, beribadah lebih daripada keperluan, tetapi semua itu dijadikan ukuran bahawa dirinya lebih suci, lebih ikhlas, atau lebih memahami kehendak Tuhan daripada yang lain. Maka ibadah yang sepatutnya menjadi sarana penyucian jiwa bertukar menjadi alat ego, di mana kesakitan menjadi bukti status rohani yang dikira tinggi.
Fenomena ini juga menimbulkan kesalahan persepsi terhadap syariat. Ketika syariat memberikan panduan yang jelas tentang kadar, kemampuan dan batasan ibadah, penderitaan yang direka-reka sering mengabaikan batasan tersebut. Orang yang menjadikan kesakitan sebagai jalan kerohanian mungkin memandang ringan kepentingan kesihatan tubuh, kesejahteraan jiwa, atau tanggungjawab sosial. Mereka menukar kesederhanaan yang diajarkan Rasulullah ﷺ kepada ekstremisme yang sengaja, lalu menafsirkan setiap kepayahan sebagai maqam yang lebih dekat kepada Allah.
Selain itu, penderitaan ibadah yang direka-reka ini sering memisahkan seseorang dari realiti hidup dan masyarakat. Orang yang terlalu memuja kesakitan mungkin memandang rendah kepada mereka yang menjalani ibadah dengan cara seimbang, menilai mereka lemah atau kurang taat. Kesombongan halus ini menimbulkan jurang antara individu dan komuniti, kerana rasa lebih suci sendiri membawa kepada pengasingan rohani. Bahkan, penderitaan yang disengajakan kadang-kadang mematikan rasa empati, sehingga seseorang lebih sibuk dengan pengukuran kesakitan dirinya daripada memahami kehendak Allah yang sebenar dalam keseharian dan perhubungan dengan makhluk lain.
Yang paling halus, penderitaan seperti ini merosakkan niat yang sebenar dalam ibadah. Ibadah sepatutnya menjadi sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan hati yang tulus, bukan untuk menunjukkan kemampuan menanggung kesakitan. Apabila seseorang mengaitkan kesakitan dengan keistimewaan rohani, hatinya mulai terikat pada pengukuran diri sendiri, bukannya kepada pengabdian yang ikhlas. Akhirnya, ibadah itu berubah menjadi permainan ego dan persepsi, di mana yang dicari bukan keberkatan atau keredaan Allah, tetapi kepuasan hati sendiri yang menganggap dirinya lebih suci dan lebih tahu kehendak Tuhan daripada orang lain.
Sesungguhnya, terdapat dalam sebahagian jalan tasawwuf fahaman yang menyimpang, yang memandang bahawa semakin seseorang itu menyeksa tubuhnya, semakin dekatlah dia kepada Tuhan. Mereka memutuskan hubungan dengan kelazatan yang halal, memaksa diri melampaui kadar kemampuan, dan menanam rasa bangga terhadap kesakitan yang ditanggung. Ahlul Ḥaqq melihat fahaman ini sebagai kecacatan dalam memahami maqasid wahyu, kerana ia mengubah alat menjadi tujuan, dan menjadikan kesan sampingan sebagai matlamat.
Ayat ini datang sebagai bantahan yang senyap tetapi mematikan terhadap fahaman tersebut. Kerana jika Al-Qur’an sendiri diturunkan bukan untuk menjadikan Rasulullah ﷺ sengsara, maka bagaimana mungkin jalan yang kononnya bersumberkan Al-Qur’an menjadikan kesengsaraan sebagai maqam tertinggi? Rasulullah ﷺ adalah manusia yang paling mengenal Allah, paling hampir kepada-Nya, namun baginda tidak menjadikan derita sebagai ukuran kemuliaan. Bahkan baginda berdoa memohon kesejahteraan, dan berlindung daripada bala yang merosakkan agama dan dunia.
Sesungguhnya jalan yang ditempuh oleh Rasulullah ﷺ beserta para sahabat dan salafussoleh رضي الله عنهم ورضوا عنه adalah jalan yang telah dipandu oleh wahyu dan sunnah secara jelas, lurus dan terpelihara daripada sebarang kekeliruan. Mereka menapaki setiap langkah dengan kefahaman yang tepat mengenai kehendak Allah, mengukur setiap amal dan niat menurut petunjuk yang datang daripada wahyu. Jalan ini tidak ditambah atau dikurangkan menurut hawa nafsu, tradisi asing, atau kepelbagaian tafsiran yang melampaui batas. Maka itulah jalan yang wajib diikuti bagi sesiapa yang ingin mencapai keredhaan Allah, kerana ia telah dicontohkan oleh insan-insan terpilih yang paling dekat dengan sumber kebenaran.
Apabila seseorang menuding pandangan bahawa jalan selain dari nas dan sunnah boleh membawa kepada Allah, maka hakikatnya dia sedang menyimpang daripada asas yang telah ditetapkan. Rasulullah ﷺ adalah manusia paling memahami kehendak Ilahi, dan segala gerak langkah baginda berada di bawah panduan wahyu yang paling murni. Untuk menyangka ada jalan lain yang lebih tinggi atau setaraf dengan jalan baginda adalah sama dengan menolak kesempurnaan petunjuk yang telah Allah tetapkan. Ini bukan sekadar kesilapan, tetapi kecenderungan untuk mencipta tafsiran yang boleh membawa kekeliruan dalam aqidah dan amal.
Lebih halus lagi, sesiapa yang mencari jalan yang bukan daripada nas, sedangkan Rasulullah ﷺ dan para sahabat telah menunjukkan jalan yang jelas, dia sedang tergelincir dari kefahaman wahyu yang sebenar. Jalan wahyu itu lurus, selaras dengan fitrah dan maqasid syariat, dan tidak menuntut manusia menempuh cara yang menyusahkan diri atau menyimpang dari kebenaran. Maka menambah atau mengubah jalan ini berdasarkan selera sendiri adalah menukar petunjuk hakiki menjadi bayangan yang menyesatkan, sedangkan Allah telah menjadikan Rasul-Nya sebagai penunjuk paling sempurna bagi seluruh umat manusia.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa sabar itu bukan kesukaan terhadap sakit, tetapi ketenangan hati ketika menghadapi ketentuan. Sabar bukan memburu penderitaan, tetapi tidak memberontak apabila diuji. Maka apabila seseorang sengaja mencipta kesakitan lalu menyangka itulah jalan penyucian, dia telah menukar makna sabar menjadi kezaliman terhadap diri. Dan kezaliman, walau dibungkus dengan bahasa kerohanian, tetap tidak diterima di sisi Allah.
Lebih halus daripada itu, memuliakan derita sering lahir daripada salah faham terhadap makna zuhud. Zuhud pada sisi Ahlul Ḥaqq bukanlah membenci dunia secara mutlak, apatah lagi menyakiti tubuh yang diamanahkan Allah. Zuhud ialah meletakkan dunia di tangan, bukan di hati. Maka seseorang boleh hidup sederhana tanpa menyeksa diri, dan boleh menikmati yang halal tanpa terikat dengannya. Apabila zuhud diselewengkan menjadi kebencian terhadap nikmat, maka ia telah keluar daripada jalan keseimbangan yang dibawa oleh wahyu.
Sesungguhnya, memuliakan penderitaan juga melahirkan penyakit batin yang tersembunyi. Ia menanam rasa istimewa pada diri, seolah-olah kesakitan itu menjadikannya lebih suci daripada orang lain. Dari sinilah lahir sikap memandang rendah kepada mereka yang hidup tenang, seimbang dan sederhana. Padahal ketenangan yang disertai syukur dan taat lebih dekat kepada rahmat Allah daripada kesakitan yang disertai ujub dan rasa bangga diri.
Ahlul Ḥaqq memandang bahawa rahmat adalah asas segala perjalanan menuju Allah. Jalan yang benar akan melahirkan ketenangan walaupun diuji, dan melahirkan lapang walaupun sempit. Jika sesuatu jalan kerohanian melahirkan kebencian terhadap hidup, keinginan untuk menyakiti diri, dan rasa bahawa derita itu sendiri adalah tujuan, maka itu tanda bahawa jalan tersebut telah terpisah daripada sumber rahmat. Kerana rahmat tidak menumbuhkan kehancuran, tetapi pemulihan.
Rasulullah ﷺ sendiri menolak sikap melampau dalam ibadah. Baginda meluruskan sahabat yang mahu berpuasa tanpa henti, yang mahu berdiri malam tanpa tidur, dan yang mahu meninggalkan perkahwinan. Baginda menegaskan bahawa tubuh mempunyai hak, jiwa mempunyai hak, dan keluarga mempunyai hak. Maka sunnah ini menjadi tafsir hidup kepada ayat مَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰٓ (Taha:2), bahawa agama ini tidak dibina di atas pemusnahan diri, tetapi di atas pemeliharaan amanah.
Ahlul Ḥaqq juga membezakan antara kesedihan yang membersihkan dan kemurungan yang merosakkan. Kesedihan kerana takut kepada Allah melembutkan hati dan mendekatkan jiwa. Tetapi kesedihan yang dipelihara, dirawat, dan dimuliakan sebagai identiti rohani, akan menggelapkan pandangan dan memutuskan harapan. Maka jalan yang benar sentiasa membuka ruang harap bersama takut, bukan menenggelamkan jiwa dalam kelam tanpa cahaya.
Dalam neraca ayat ini, segala amalan dan jalan kerohanian dinilai bukan pada kadar kesakitannya, tetapi pada kesesuaiannya dengan rahmat dan fitrah. Apa yang menenangkan fitrah walaupun menuntut disiplin, itulah jalan yang sahih. Apa yang merosakkan fitrah walaupun dinamakan mujahadah, itulah penyimpangan yang halus. Maka Ahlul Ḥaqq menolak keras fahaman yang menjadikan penderitaan sebagai lambang kebenaran, kerana kebenaran tidak memerlukan kehancuran untuk membuktikan dirinya.
Sesungguhnya, penderitaan yang tidak disengajakan boleh menjadi ladang pahala apabila dihadapi dengan sabar dan tawakkal. Tetapi penderitaan yang disengajakan, lalu dijadikan ukuran maqam, adalah beban yang tidak dituntut. Al-Qur’an datang untuk mengangkat beban, bukan menambahnya. Dan ayat ini berdiri sebagai saksi bahawa jalan Allah adalah jalan yang lurus, seimbang dan bernaung di bawah rahmat, bukan jalan yang memuja luka dan memahat sakit sebagai tanda kesucian.
Maka Ahlul Ḥaqq meletakkan ayat ini sebagai garis pemisah antara tasawwuf yang bersumberkan nubuwwah dan tasawwuf yang terpesong oleh falsafah asing dan kecenderungan jiwa yang tidak terdidik. Yang pertama melahirkan insan yang tenang, rendah hati dan berfungsi dalam kehidupan. Yang kedua melahirkan insan yang letih, terasing dan sering memandang derita sebagai mahkota. Dan mahkota seperti itu tidak pernah diiktiraf oleh wahyu yang diturunkan sebagai rahmat bagi sekalian alam.
Bab Ahlul Ḥaqq
Tafsir Ayat:
Subbab 8: Al-Qur’an sebagai Rahmah Sebelum Taklīf
Subbab ini mengangkat prinsip bahawa rahmat mendahului perintah. Ahlul Ḥaqq melihat al-Qur’an pertama-tama sebagai panggilan kasih, kemudian barulah hukum. Setiap beban syariat lahir setelah jiwa disapa dengan rahmat.
2000 patah perkataan dengan gaya bahasa melayu klasik patani
Bab Ahlul Ḥaqq
Tafsir Ayat:
Subbab 9: Kesalahan Membaca Agama Tanpa Cahaya Kasih
Subbab ini membongkar bahaya memahami agama dengan jiwa yang keras. Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa kekerasan batin pembaca al-Qur’an boleh menukar rahmat menjadi siksaan. Ayat ini meluruskan cara membaca sebelum meluruskan perbuatan.
2000 patah perkataan dengan gaya bahasa melayu klasik patani
Bab Ahlul Ḥaqq
Tafsir Ayat:
Subbab 10: Prinsip Ahlul Ḥaqq: Jalan Allah Tidak Mematahkan Jiwa
Subbab penutup ini merumuskan kaedah besar Ahlul Ḥaqq: setiap jalan yang benar akan menenangkan jiwa walaupun berat pada amal. Jika sesuatu “agama” mematahkan roh, menumbuhkan keputusasaan, dan memadam harapan, maka itu bukan jalan yang ditunjukkan oleh al-Qur’an yang Allah turunkan.
2000 patah perkataan dengan gaya bahasa melayu klasik patani
Jika kamu mahu, langkah seterusnya aku boleh:
kembangkan satu subbab menjadi 2000 patah perkataan,
atau susunkan muqaddimah bab dengan bahasa Pathani klasik,
atau jadikan bab ini sesuai dibaca kepada jemaah masjid tanpa menurunkan keagungannya.
Katakan sahaja arah yang kamu mahu.
as
as
as
as
Comments
Post a Comment