Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat بِسْمِ ٱللَّهِ Dari Surah Al-Fatihah Ayat 1
edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat بِسْمِ ٱللَّهِ Dari Surah Al-Fatihah Ayat 1
berikut adalah satu bab yang benar-benar berdiri seperti kitab turāth, bernafas Ahlul Ḥaqq, berbahasa Melayu klasik Patani yang kuat, tenang, berwibawa, tidak tergesa, tidak popularistik, dan tidak tunduk kepada falsafah asing. Bab ini boleh terus dimasukkan ke dalam manuskrip kajian tanpa perlu dipinda dari segi roh dan disiplin ilmunya. wajib 2000 patah perkataan hanya perenggan2 sahaja.
Bab: Ahlul Ḥaqq — Tafsir Potongan Ayat
Muqaddimah Bab
Maka hendaklah engkau fahami, wahai penuntut yang beradab dengan ilmu, bahawa al-Qur’an itu diturunkan bukan untuk ditundukkan oleh akal, tetapi akal diciptakan supaya tunduk kepada al-Qur’an. Sesiapa yang mendahulukan fikirannya ke atas nas naqli, maka dia telah mengangkat dirinya sebagai hakim ke atas wahyu. Dan sesiapa yang memelihara dirinya di bawah lindungan nas naqli, maka dia sedang berjalan di atas jalan salaf yang selamat. Maka demikianlah Ahlul Ḥaqq memahami setiap potongan ayat: dengan iman yang mendahului tafsiran, dan dengan taslīm yang mendahului huraian.
Ketahuilah olehmu, bahawa akal itu sekalipun ia suatu nikmat yang besar, tetaplah ia makhluk yang diciptakan, dan tiap-tiap yang diciptakan itu pasti bersempadan dengan had kelemahannya. Akal manusia tidak pernah keluar daripada lingkungan ciptaan, tidak pernah melangkaui batas yang Allah tetapkan baginya. Maka setinggi mana pun ia berfikir, sedalam mana pun ia menimbang, ia tetap berpusing dalam ruang yang sempit, terikat dengan pengalaman, sangkaan, dan keterbatasan dirinya. Maka sesiapa yang menjadikan akal sebagai hakim mutlak, nescaya dia telah memikul beban yang bukan diletakkan ke atasnya.
Adapun kalam Allah, maka ia bukan makhluk, bukan ciptaan, dan tidak tertakluk kepada hukum kelemahan. Ia datang daripada Zat Yang Maha Sempurna, yang ilmu-Nya meliputi segala yang zahir dan yang batin, yang terdahulu dan yang terkemudian. Maka tidak harus sama sekali kalam Allah itu diukur dengan akal manusia, sebagaimana tidak harus cahaya matahari diukur dengan nyala pelita. Barangsiapa yang cuba menundukkan wahyu dengan fikirannya, maka dia telah terbalikkan susunan yang lurus, lalu menjadikan yang lemah sebagai penentu ke atas yang Maha Sempurna.
Maka di sinilah Ahlul Ḥaqq meletakkan akal pada tempatnya yang adil: akal dipakai untuk memahami nas naqli, bukan untuk menguasainya; akal digunakan untuk menerima wahyu, bukan untuk menolaknya. Akal itu khadam kepada kalam Allah, bukan sekutu yang berdiri sebaris dengannya. Barangsiapa yang mengenal had dirinya, nescaya dia selamat dalam agamanya; dan barangsiapa yang melampaui had, nescaya dia tergelincir walaupun niatnya kelihatan benar. Inilah jalan yang lurus, yang diwarisi daripada salaf, dan di situlah terhimpun keselamatan dunia dan akhirat.
Adapun lafaz بِسْمِ itu, maka ia bermula dengan huruf ب yang menjadi huruf isti‘ānah dan ilṣāq menurut bahasa Arab yang sahih. Ia memberi makna bergantung, bersandar, dan memohon pertolongan. Maka tiadalah seorang hamba itu memulakan sesuatu melainkan dengan mengakui bahawa dirinya lemah, dan bahawa segala gerak dan diamnya tidak terlepas daripada bantuan Allah. Di sini terletaknya asas ubudiyyah, kerana sesiapa yang memulakan tanpa isti‘ānah, maka dia telah memulakan dengan dirinya, bukan dengan Tuhannya.
Huruf ب itu juga mengandungi makna ilṣāq, yakni melekat dan terikat. Maka perbuatan hamba itu dilekatkan kepada nama Allah, bukan dilepaskan bebas tanpa kawalan. Ini menafikan segala dakwaan kebebasan mutlak manusia dalam amalannya. Bahkan Ahlul Ḥaqq memahami bahawa setiap amal yang tidak dilekatkan kepada Allah akan terputus, kering, dan binasa. Maka di sini tertegak akidah tauḥīd al-rubūbiyyah dengan lafaz yang ringkas tetapi dalam maknanya.
Adapun lafaz اسم, maka ia bukan sekadar nama yang disebut, tetapi ia adalah tanda yang menunjuk kepada zat yang dinamakan. Ahlul Ḥaqq tidak masuk ke dalam perbahasan falsafah tentang hubungan nama dan zat secara liar, tetapi mereka menetapkan bahawa nama-nama Allah adalah hakikat yang diturunkan, bukan ciptaan akal manusia. Maka menyebut اسم الله bererti menghadirkan makna ketuhanan dalam hati sebelum melafazkan amal dengan anggota.
Maka apabila seorang hamba menyebut بِسْمِ ٱللَّهِ, dia bukan sekadar menyebut huruf dan suara, tetapi dia sedang meletakkan dirinya di bawah pemerhatian Allah. Inilah adab yang tinggi dalam ibadah, dan inilah yang membezakan antara zikir orang awam dengan zikir orang yang berilmu. Kerana orang yang berilmu itu mengetahui apa yang dia sebut, dan kepada siapa dia bergantung.
Adapun lafaz ٱللَّهِ, maka ia adalah ism al-jalālah yang menghimpunkan segala nama dan sifat kesempurnaan. Ia bukan nama yang terbit daripada bahasa makhluk, dan bukan pula istilah yang dipinjam daripada tamadun asing. Ia adalah nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan dengannya Dia dikenali oleh makhluk-Nya. Maka Ahlul Ḥaqq menetapkan lafaz Allah tanpa taḥrīf, tanpa ta‘ṭīl, tanpa takyīf, dan tanpa tamthīl.
Maka apabila lafaz Allah disebut selepas اسم, ia memberi makna bahawa segala pergantungan itu bukan kepada konsep yang kabur, tetapi kepada Tuhan yang hakiki, yang Esa pada zat-Nya, yang sempurna pada sifat-Nya, dan yang berkuasa pada perbuatan-Nya. Maka runtuhlah segala bentuk syirik halus yang bergantung kepada sebab, makhluk, atau keberkatan yang tidak ditetapkan oleh syarak.
Di sinilah Ahlul Ḥaqq membezakan antara isti‘ānah yang syar‘iyyah dan pergantungan yang batil. Kerana isti‘ānah dengan Allah adalah ibadah, manakala pergantungan kepada selain-Nya dalam perkara yang tidak diizinkan adalah kesesatan. Maka lafaz بِسْمِ ٱللَّهِ menjadi penapis aqidah sebelum ia menjadi pembuka amal.
Maka tidak hairanlah Surah al-Fātiḥah dimulakan dengan lafaz ini, kerana al-Fātiḥah itu sendiri adalah umm al-Kitāb, dan umm al-Kitāb itu tidak dibuka melainkan dengan tauḥīd. Sesiapa yang membaca al-Fātiḥah tanpa memahami pembukaannya, maka dia membaca dengan lidah tetapi belum tentu dengan hati. Dan sesiapa yang memahami pembukaannya, maka dia sedang dididik oleh al-Qur’an sebelum dia meminta hidayah.
Di sini juga terletaknya penolakan Ahlul Ḥaqq terhadap falsafah batiniyyah yang mendakwa adanya rahsia di luar nas naqli. Kerana rahsia al-Qur’an itu terletak pada kepatuhan kepada zahirnya, bukan pada pelarian daripadanya. Maka huruf ب difahami sebagai isti‘ānah, اسم difahami sebagai nama, dan Allah difahami sebagai Tuhan yang disembah, tanpa ditarik kepada simbol kosmik atau tafsiran khayalan.
Maka dengan demikian, jelaslah bahawa بِسْمِ ٱللَّهِ itu adalah ikrar tauḥīd sebelum doa, dan perjanjian ubudiyyah sebelum permintaan. Ia mengajar hamba agar tidak mendahului kehendaknya sebelum izin Allah, dan tidak menyandarkan amalnya kepada dirinya. Inilah adab yang hilang dalam kebanyakan manusia, lalu amal mereka menjadi kering walaupun banyak.
Maka Ahlul Ḥaqq melihat bahawa setiap ilmu yang tidak dimulakan dengan بِسْمِ ٱللَّهِ akan cenderung kepada kesombongan, dan setiap amal yang tidak dimulakan dengannya akan cenderung kepada riya’. Kerana apabila nama Allah tidak dihadirkan di awal, maka nafsu akan mengambil tempatnya. Dan apabila nafsu mengambil tempat, maka kebinasaan sedang menunggu.
Adapun dari sudut tarbiyah rohani, lafaz ini mendidik hamba agar sentiasa merasa diperhatikan. Kerana orang yang memulakan dengan nama Allah akan merasa malu untuk bermaksiat selepas itu. Maka بِسْمِ ٱللَّهِ bukan hanya pembuka, tetapi pengikat yang menahan hamba daripada melampaui batas.
Maka hendaklah engkau perhatikan, wahai penuntut, betapa al-Qur’an mendidik dengan tertib yang halus. Ia tidak memerintah secara kasar, tetapi ia mendidik melalui susunan. Maka sebelum Allah memerintahkan hamba-Nya untuk beribadah dan meminta pertolongan dalam ayat seterusnya, Dia terlebih dahulu mengajar hamba bagaimana hendak berdiri di hadapan-Nya.
Di sinilah jelas bahawa manhaj salaf itu bukan kering, sebagaimana dituduh oleh golongan yang jahil, tetapi ia adalah manhaj yang paling halus dalam mendidik hati. Cuma kehalusannya tidak datang melalui simbol dan teka-teki, tetapi melalui kepatuhan yang jujur kepada nas naqli.
Maka sesiapa yang menuduh Ahlul Ḥaqq sebagai tidak memahami rahsia, maka dia sebenarnya tidak memahami apa itu rahsia yang sebenar. Kerana rahsia itu bukan sesuatu yang disembunyikan daripada nas naqli, tetapi sesuatu yang terbuka melalui nas naqli kepada hati yang tunduk.
Maka dengan memahami بِسْمِ ٱللَّهِ menurut jalan ini, seorang hamba akan masuk ke dalam Surah al-Fātiḥah dengan adab, dan keluar daripadanya dengan iman yang diperbaharui. Maka inilah tujuan tafsir menurut Ahlul Ḥaqq: bukan untuk memuaskan rasa ingin tahu, tetapi untuk meluruskan perjalanan hamba kepada Allah.
Dan dengan ini, tertutuplah bab ini dengan kesedaran bahawa satu lafaz yang pendek telah menghimpunkan aqidah, ibadah, adab, dan manhaj. Maka barangsiapa yang meremehkannya, dia telah meremehkan asas. Dan barangsiapa yang memeliharanya, dia telah memelihara dirinya di atas jalan yang lurus, dengan izin Allah Ta‘ālā.
Subbab Pertama: Kedudukan بِسْمِ ٱللَّهِ Sebagai Pembuka Kalam Ilahi
Maka ketahuilah olehmu, wahai penuntut yang menimbang ilmu dengan timbangan warisan para salaf, bahawa dimulakan al-Qur’an dengan lafaz بِسْمِ ٱللَّهِ itu bukanlah susunan yang datang secara kebetulan, dan bukan pula adat bahasa yang boleh dipisahkan daripada makna. Bahkan ia adalah penetapan ilahi yang meletakkan asas hubungan antara hamba dan Rabbnya sebelum hamba itu dibenarkan melangkah masuk ke dalam kalam yang suci. Maka Basmalah itu berdiri sebagai pengisytiharan tauḥīd amali, sebelum tauḥīd itu dihamparkan dalam bentuk pujian, pengabdian, dan permohonan pada ayat-ayat yang seterusnya.
Sesungguhnya Allah Ta‘ālā, dengan hikmah-Nya yang halus, mendidik hamba-Nya agar tidak mendekati wahyu dengan keadaan bebas tanpa ikatan. Kerana al-Qur’an itu bukan teks bacaan semata-mata, tetapi ia adalah perintah, larangan, petunjuk, dan hukuman. Maka sesiapa yang masuk kepadanya tanpa membawa adab, nescaya dia akan tergelincir dalam pemahaman, walaupun lidahnya fasih membaca. Maka Basmalah itu diletakkan sebagai pengikat awal, supaya hamba itu sedar bahawa dia sedang berdiri di hadapan kalam Tuhannya, bukan di hadapan hasil fikirannya sendiri.
Dan sesungguhnya para salaf yang salih telah memahami bahawa Basmalah ini adalah pintu masuk kepada wilayah wahyu, dan pintu itu tidak dibuka melainkan dengan tunduk dan pergantungan. Mereka tidak memandang Basmalah sebagai lafaz yang diulang-ulang tanpa makna, tetapi mereka melihatnya sebagai perjanjian awal antara hamba dan Allah. Maka apabila seorang hamba menyebut بِسْمِ ٱللَّهِ, dia sedang memperbaharui ikrar bahawa segala yang akan dibacanya, difahaminya, dan diamalkannya adalah di bawah kekuasaan Allah, bukan di bawah kedaulatan akalnya.
Maka dari sudut ini, jelaslah bahawa kedudukan Basmalah sebagai pembuka al-Qur’an adalah kedudukan yang tertinggi dari segi tarbiyah hati. Ia mendidik hamba agar tidak bersikap angkuh dengan ilmu, dan tidak berasa memiliki kefahaman. Kerana ilmu al-Qur’an itu bukan hasil usaha manusia semata-mata, tetapi ia adalah pemberian Allah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka Basmalah itu datang sebagai peringatan awal bahawa kefahaman itu tidak lahir melainkan dengan izin-Nya.
Adapun makna “pembuka” dalam konteks ini bukan sekadar pembuka bacaan, tetapi pembuka sikap dan pendirian. Ia membuka hati hamba untuk menerima, membuka akal untuk tunduk, dan membuka jiwa untuk taat. Maka sesiapa yang membaca al-Qur’an tanpa menghadirkan makna Basmalah, nescaya dia membaca dengan lidah yang hidup tetapi dengan hati yang tertutup. Dan sesiapa yang membaca dengan menghadirkan Basmalah, nescaya al-Qur’an itu akan berbicara kepadanya sebelum dia sempat berbicara tentang al-Qur’an.
Sesungguhnya Allah tidak memulakan al-Qur’an dengan perintah, tidak juga dengan ancaman, tetapi Dia memulakannya dengan nama-Nya. Maka ini menunjukkan bahawa asas segala hubungan antara makhluk dan Khalik adalah pengenalan kepada Allah. Tanpa pengenalan ini, segala perintah akan dirasakan berat, dan segala larangan akan dirasakan sempit. Maka Basmalah itu adalah kunci yang melunakkan hati sebelum hukum diturunkan.
Dan hendaklah engkau fahami, wahai penuntut, bahawa meletakkan Basmalah di awal al-Qur’an juga menafikan segala dakwaan bahawa wahyu boleh didekati dengan kebebasan akal. Kerana apabila sesuatu dimulakan dengan nama Allah, maka ia keluar daripada wilayah manusia dan masuk ke dalam wilayah ketuhanan. Maka tidak lagi layak akal itu berdiri sebagai penentu, tetapi ia wajib berdiri sebagai penerima.
Sesungguhnya Basmalah itu juga mengajar hamba bahawa setiap langkah yang tidak dimulakan dengan Allah akan berakhir dengan kegelapan. Maka bagaimana pula dengan langkah membaca al-Qur’an, yang ia adalah langkah paling mulia antara segala langkah? Maka tidak hairanlah Basmalah diletakkan di pintu al-Qur’an, supaya hamba itu tidak tersesat sejak langkah pertama.
Maka para salaf tidak pernah memisahkan antara Basmalah dan adab menuntut ilmu. Mereka mengajarkan murid-murid mereka agar memperbetulkan niat sebelum membuka mushaf, dan menghadirkan rasa takut sebelum membuka lembaran. Kerana mereka mengetahui bahawa al-Qur’an itu boleh menjadi hujah bagi hamba sebagai pembela, dan boleh juga menjadi hujah ke atas hamba sebagai pendakwa. Maka Basmalah itu adalah benteng awal agar al-Qur’an menjadi petunjuk, bukan pendakwa.
Adapun perumpamaan memasuki istana raja tanpa memberi salam, maka ia bukan sekadar kiasan bahasa, tetapi ia menggambarkan hakikat adab. Kerana sesiapa yang masuk ke hadapan raja dunia tanpa adab, nescaya dia dihukum. Maka bagaimana pula dengan Raja segala raja, yang kalam-Nya dibaca oleh lisan yang kotor dan hati yang lalai? Maka Basmalah itu adalah salam yang diwajibkan sebelum masuk ke hadapan kalam Allah.
Dan sesungguhnya di dalam Basmalah itu terkandung pengakuan bahawa hamba itu tidak memiliki apa-apa. Kerana menyebut nama Allah bererti mengakui bahawa segala nama yang lain tidak memberi manfaat. Maka ini mematahkan akar kesyirikan halus yang bergantung kepada ilmu, keturunan, atau pengalaman. Maka Basmalah itu datang untuk membersihkan hati sebelum al-Qur’an membersihkan kehidupan.
Maka dari sudut ini, Ahlul Ḥaqq melihat bahawa kedudukan Basmalah sebagai pembuka kalam ilahi adalah kedudukan yang tidak boleh diringankan. Ia bukan isu khilaf yang remeh, dan bukan perbahasan pinggiran. Bahkan ia adalah asas manhaj dalam mendekati wahyu. Sesiapa yang memuliakannya, nescaya dia dimuliakan oleh al-Qur’an. Dan sesiapa yang meremehkannya, nescaya dia akan membaca tetapi tidak diberi rasa.
Maka hendaklah engkau perhatikan, betapa Allah mengajar dengan susunan, bukan dengan paksaan. Dia tidak berkata: “Jangan membaca tanpa adab,” tetapi Dia mendidik dengan meletakkan adab itu di awal. Maka inilah hikmah rabbani yang hanya difahami oleh mereka yang berfikir dengan iman, bukan dengan sangkaan.
Sesungguhnya Basmalah itu juga berfungsi sebagai pemisah antara kalam Allah dan kalam makhluk. Kerana apabila al-Qur’an dimulakan dengan nama Allah, maka jelaslah bahawa ia bukan hasil renungan Nabi, dan bukan karangan manusia. Maka ini menutup pintu kepada segala dakwaan orientalis dan ahli falsafah yang cuba menurunkan al-Qur’an ke darjat ciptaan. Maka Basmalah itu berdiri sebagai saksi bahawa kalam ini datang daripada Allah, bukan daripada bumi.
Maka dari sudut ini juga, Basmalah menjadi hujah terhadap mereka yang cuba mentafsir al-Qur’an dengan pendekatan asing. Kerana sesiapa yang memulakan dengan nama Allah, wajib menamatkan dengan ketaatan kepada-Nya. Maka tidak mungkin seseorang itu membaca al-Qur’an dengan Basmalah, kemudian menafsirkannya dengan falsafah yang menafikan sifat Allah atau merendahkan wahyu.
Dan hendaklah engkau tahu, wahai penuntut, bahawa Basmalah itu juga mendidik hamba agar sentiasa mengaitkan permulaan dengan pengakhiran. Kerana siapa yang memulakan dengan Allah, nescaya dia akan kembali kepada Allah. Maka al-Qur’an itu dibuka dengan Basmalah, dan ia ditutup dengan permohonan perlindungan. Maka antara pembuka dan penutup itu, hamba diajar berjalan dengan adab.
Maka tidak hairanlah Ahlul Ḥaqq memandang Basmalah sebagai asas kepada segala perbahasan tafsir. Kerana tanpa asas ini, tafsir akan menjadi medan pertarungan akal, bukan medan hidayah. Maka subbab ini diletakkan untuk menegaskan bahawa sebelum huruf ditafsirkan, adab mesti ditegakkan; sebelum makna dihuraikan, sikap mesti diluruskan.
Maka dengan demikian, jelaslah bahawa kedudukan بِسْمِ ٱللَّهِ sebagai pembuka kalam ilahi bukan sekadar pembukaan lafaz, tetapi pembukaan jalan. Ia membuka jalan kepada kefahaman yang selamat, ibadah yang ikhlas, dan perjalanan yang lurus. Maka sesiapa yang berdiri di pintu ini dengan tunduk, nescaya dia akan masuk ke dalam al-Qur’an dengan selamat. Dan sesiapa yang melangkah tanpa pintu ini, nescaya dia akan tersesat walaupun dia menyangka dirinya telah sampai.
Maka inilah yang difahami oleh Ahlul Ḥaqq, yang mewarisi ilmu bukan sekadar dari kitab, tetapi dari adab. Dan dengan inilah subbab ini disempurnakan, sebagai asas yang kukuh sebelum melangkah ke perbahasan yang seterusnya, dengan izin Allah Ta‘ālā.
Subbab Kedua: Makna Huruf Bā’ (بِ) Menurut Jalan Ahlul Ḥaqq
Huruf Bā’ yang mendahului lafaz اسم pada firman Allah Ta‘ala بِسْمِ ٱللَّهِ bukanlah suatu huruf yang hadir sekadar melengkapkan bunyi bahasa atau memperindah susunan lafaz. Bahkan menurut jalan Ahlul Ḥaqq, huruf ini adalah pintu pertama tauḥīd amali, dan dinding pemisah yang halus antara ibadah yang benar dengan ibadah yang terjatuh ke dalam syirik khafī. Kerana Bā’ di sisi mereka adalah Bā’ al-isti‘ānah, yakni huruf permohonan pertolongan, sandaran, dan pengakuan bergantung sepenuhnya. Maka sesiapa yang melafazkan بِسْمِ ٱللَّهِ tanpa memahami makna sandaran ini, sesungguhnya dia hanya menyebut nama, tetapi belum lagi berpaut kepada Yang Empunya Nama.
Ahlul Ḥaqq tidak membaca Bā’ sebagai “dengan menyebut”, tetapi membaca ia sebagai “dengan bersandar”. Kerana menyebut masih boleh dilakukan oleh lisan yang berdikari, sedangkan bersandar menuntut runtuhnya keakuan dan matinya kekuatan diri. Di sinilah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat menentukan. Seseorang boleh menyebut nama Allah sambil hatinya masih bersandar kepada ilmunya, pengalamannya, kedudukannya, atau sebab-sebab zahir yang lain. Namun huruf Bā’ menafikan semua itu, kerana ia mengajar bahawa tiada satu amal pun yang bermula dengan sah melainkan setelah hamba itu meletakkan dirinya di bawah kekuasaan Allah sepenuhnya.
Dalam faham Ahlul Ḥaqq, Bā’ ini adalah pengakuan awal bahawa hamba tidak memiliki apa-apa daya, tidak mempunyai apa-apa upaya, dan tidak berdiri dengan apa-apa kekuatan melainkan apa yang diizinkan oleh Allah. Maka setiap amal yang dimulakan tanpa kesedaran ini adalah amal yang pincang dari asalnya, walaupun ia menepati hukum zahir dan tersusun rapi dari sudut perbuatan. Kerana amal yang sah bukan hanya dinilai pada gerak anggota, tetapi dinilai pada dari mana ia bermula dan kepada siapa ia bersandar.
Huruf Bā’ ini juga adalah pelajaran pertama tentang adab hamba dengan Rabbnya. Ahlul Ḥaqq melihat bahawa Allah mengajar hamba-Nya cara masuk ke dalam wilayah ibadah dengan merendahkan diri sepenuhnya. Tidak dimulakan ayat ini dengan kata perintah, tidak juga dengan kata pujian, tetapi dimulakan dengan satu huruf yang mengikat hamba kepada kebergantungan mutlak. Seolah-olah Allah berfirman secara maknawi: “Jangan engkau melangkah walau satu langkah melainkan engkau telah bersandar kepada-Ku.”
Di sisi Ahlul Ḥaqq, Bā’ ini adalah latihan mematikan kekuatan diri sebelum amal, bukan selepas amal. Kerana ramai manusia yang hanya mengaku lemah apabila gagal, tetapi merasa kuat ketika berjaya. Sedangkan huruf Bā’ mengajar agar kelemahan itu diakui sebelum amal lagi, agar kejayaan tidak melahirkan kesombongan, dan kegagalan tidak melahirkan keputusasaan. Maka hamba yang benar-benar memahami Bā’ akan masuk ke dalam amal dalam keadaan tidak menuntut hasil, tidak membanggakan usaha, dan tidak menyandarkan kejayaan kepada dirinya.
Makna isti‘ānah pada huruf Bā’ juga membawa erti bahawa hamba itu mengaku dirinya tidak mampu melaksanakan perintah Allah dengan sempurna walaupun perintah itu zahirnya mudah. Solat, puasa, zikir, dan amal ketaatan lain semuanya tidak dapat ditegakkan dengan sebenar-benarnya melainkan dengan pertolongan Allah. Maka orang yang memulakan amal dengan Bā’ adalah orang yang telah mengaku bahawa tanpa bantuan Allah, amal itu akan rosak oleh riya’, ujub, lalai, atau sekadar menjadi gerakan kosong.
Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa Bā’ ini menutup pintu kebergantungan kepada makhluk secara halus. Kerana apabila hamba itu benar-benar memahami bahawa dia bersandar hanya kepada Allah, maka makhluk tidak lagi menjadi sandaran hatinya, walaupun makhluk itu hadir sebagai sebab zahir. Dia bekerja, berusaha, dan berikhtiar, tetapi hatinya tidak berpaut kepada kerja, usaha, atau ikhtiar itu. Inilah keseimbangan yang diajar oleh Bā’, yang tidak menafikan sebab, tetapi menafikan kebergantungan kepada sebab.
Dalam kerangka tauḥīd, huruf Bā’ adalah pengakuan rubūbiyyah Allah secara praktikal. Ia bukan perbahasan akal, bukan juga hujah falsafah, tetapi pengakuan hidup. Hamba yang memulakan amal dengan Bā’ sedang menyatakan bahawa Allah sahaja yang mentadbir, menggerakkan, dan menentukan natijah segala sesuatu. Maka siapa yang menyebut بِسْمِ ٱللَّهِ tetapi masih merasa dirinya sebagai penggerak utama, maka dia telah mengosongkan Bā’ daripada maknanya.
Ahlul Ḥaqq sangat menekankan bahawa syirik khafī sering lahir bukan daripada penolakan terhadap Allah, tetapi daripada pengakuan yang tidak sempurna. Seseorang mengaku Allah sebagai Tuhan, tetapi dalam amal, dia bersandar kepada dirinya. Di sinilah huruf Bā’ menjadi neraca. Kerana Bā’ tidak membenarkan dua sandaran dalam satu amal. Sama ada hamba itu bersandar kepada Allah, atau dia bersandar kepada selain-Nya. Dan jika sandaran itu bercampur, maka di situlah kecacatan tauḥīd bermula.
Allah Ta‘ālā tiada berhajat kepada sebarang sandaran bersama-Nya, kerana Dia Maha Kaya lagi Maha Berdiri dengan Zat-Nya sendiri, tidak bertiang kepada makhluk dan tidak bersandar kepada sebab. Maka apabila seorang hamba meleraikan segala tempat bergantung dari hatinya, lalu ia serahkan dirinya dengan sepenuh penyerahan hanya kepada Allah semata-mata, nescaya Allah menerimanya dengan penerimaan yang mulia. Dimasukkan hamba itu ke dalam pangkuan rahmat-Nya, diliputi oleh kasih-Nya, dipelihara oleh tadbir-Nya, dan ditenangkan hatinya di bawah naungan rubūbiyyah yang sempurna. Tiadalah lagi ia digoncang oleh takut selain Allah, dan tiadalah ia berharap kepada makhluk, kerana telah ia kenal bahawa yang memberi, menahan, mengangkat dan merendahkan hanyalah Allah jua.
Adapun jika seorang hamba membahagi sandarannya, separuh kepada Allah dan separuh lagi kepada selain-Nya, sama ada kepada makhluk, sebab, kedudukan, atau kekuatan diri, maka itulah tanda kecacatan tauhid dalam batinnya. Maka Allah menolaknya dengan penolakan yang adil lagi mutlak, bukan kerana kezaliman, tetapi kerana hamba itu sendiri telah memilih sekutu dalam sandaran. Lalu Allah serahkan ia kepada apa yang disandarinya itu; jika makhluk, maka makhluk itulah yang melemahkannya; jika sebab, maka sebab itulah yang memutus harapannya. Maka jadilah ia terumbang-ambing tanpa pegangan yang hakiki, kerana selain Allah tiada satu pun yang mampu memeluk hamba dengan rahmat, melainkan sekadar memperdayakannya dengan sangkaan dan angan-angan yang binasa.
Huruf Bā’ juga mengajar hamba tentang hakikat doa yang tersembunyi dalam setiap amal. Setiap perbuatan yang dimulakan dengan Bā’ sebenarnya adalah doa yang tidak terlafaz. Ia adalah permohonan agar Allah menerima, membimbing, dan menjaga amal tersebut daripada kebinasaan. Maka Ahlul Ḥaqq melihat bahawa orang yang benar-benar hidup dengan Bā’ akan sentiasa berada dalam keadaan berdoa, walaupun lisannya diam.
Dalam bahasa rohani, Bā’ adalah pintu masuk kepada fanā’ al-quwwah, iaitu lenyapnya rasa kekuatan diri sebelum amal. Ini bukan bermakna hamba itu menjadi malas atau meninggalkan usaha, tetapi bermakna dia tidak melihat usahanya sebagai miliknya. Dia bergerak, tetapi dia tahu siapa yang menggerakkan. Dia berbicara, tetapi dia tahu siapa yang memberi daya. Inilah keseimbangan yang halus, yang hanya dapat difahami oleh mereka yang meniti jalan Ahlul Ḥaqq dengan disiplin ilmu dan adab yang sahih.
Ahlul Ḥaqq juga menolak fahaman yang menjadikan Bā’ sekadar simbol mistik tanpa disiplin syariat. Kerana isti‘ānah yang benar tidak pernah memisahkan antara kebergantungan hati dan ketaatan zahir. Sesiapa yang mengaku bersandar kepada Allah tetapi meninggalkan perintah-Nya, maka dia telah berdusta terhadap makna Bā’. Kerana bersandar kepada Allah bermakna tunduk kepada hukum-Nya, bukan mengikut rasa dan sangkaan diri.
Huruf Bā’ ini juga membentuk sikap rendah diri dalam ilmu. Seorang penuntut ilmu yang memulakan pengajiannya dengan Bā’ akan sentiasa sedar bahawa kefahamannya adalah kurnia, bukan hasil kecerdikan semata-mata. Maka dia tidak mudah meremehkan orang lain, tidak tergesa menghukum, dan tidak menjadikan ilmunya sebagai alat meninggikan diri. Inilah kesan tauḥīd yang hidup, bukan sekadar difahami.
Dalam kehidupan seharian, Bā’ mengajar hamba agar tidak terperdaya dengan rutin. Kerana banyak amal yang dilakukan secara berulang akhirnya menjadi kebiasaan tanpa sandaran. Maka Bā’ datang untuk menghidupkan semula kesedaran bahawa setiap detik memerlukan pertolongan Allah yang baharu. Tidak ada amal yang boleh bergantung kepada kejayaan masa lalu. Setiap langkah memerlukan izin yang segar.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa Bā’ ini adalah pengakuan awal bahawa segala hasil adalah milik Allah. Hamba hanya melaksanakan amanah, bukan memiliki natijah. Maka apabila hasilnya baik, dia bersyukur. Apabila hasilnya tidak seperti yang diharapkan, dia redha. Kerana sejak awal lagi dia telah bersandar, bukan menuntut.
Huruf Bā’ ini juga menjadi pelindung daripada putus asa. Kerana hamba yang bersandar kepada Allah tidak akan merasa amalnya sia-sia, walaupun tidak dilihat oleh manusia dan tidak dihargai oleh makhluk. Dia tahu bahawa sandarannya bukan kepada penilaian manusia, tetapi kepada penerimaan Allah. Maka hatinya tenang dan langkahnya tidak goyah.
Di sisi Ahlul Ḥaqq, memahami Bā’ bukan sekadar memahami satu huruf, tetapi memasuki satu maqām penghambaan. Ia adalah latihan berterusan untuk meletakkan Allah di hadapan segala urusan, bukan sekadar di awal lafaz. Maka sesiapa yang benar-benar hidup dengan Bā’, dia akan melihat seluruh hidupnya sebagai bismillah yang berpanjangan.
Akhirnya, huruf Bā’ mengajar bahawa tauḥīd bukan slogan, tetapi sandaran. Ia bukan sekadar diucapkan, tetapi dihayati. Maka Ahlul Ḥaqq menjadikan huruf ini sebagai asas dalam menilai amal, niat, dan perjalanan hidup. Kerana siapa yang tidak bersandar kepada Allah, walaupun lisannya menyebut nama-Nya, sesungguhnya dia masih berjalan dengan dirinya sendiri. Dan siapa yang benar-benar bersandar, walaupun amalnya kecil di mata manusia, besar nilainya di sisi Allah.
Subbab Ketiga: Isim sebagai Penentu Hakikat Amal
Isim pada lafaz بِسْمِ ٱللَّهِ menurut jalan Ahlul Ḥaqq bukanlah sekadar penamaan atau sebutan yang berfungsi menghias lafaz. Bahkan ia adalah paksi yang menentukan hidup atau matinya sesuatu amal. Kerana isim dalam faham yang sahih bukan sekadar bunyi yang keluar dari lisan, tetapi ia adalah penunjuk kepada hakikat yang menjadi sandaran. Maka apabila Allah Ta‘ala memerintahkan hamba-Nya memulakan segala urusan dengan Ism Allah, sesungguhnya Allah sedang mendidik hamba agar menimbang amal bukan pada rupa zahirnya, tetapi pada kepada siapa amal itu diserahkan dan di bawah nama siapa ia berdiri.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa isim itu adalah alamat hakikat, bukan sekadar tanda linguistik. Apabila disebut suatu isim, maka ia membawa bersama sifat, kehendak, dan kekuasaan yang berada di baliknya. Oleh sebab itu, menyandarkan amal kepada isim Allah bermakna menyandarkan amal itu kepada Zat yang Maha Hidup, Maha Kekal, dan Maha Mengetahui segala yang tersembunyi. Maka amal yang bermula dengan isim ini tidak mungkin mati, kerana ia diserahkan kepada Yang Hidup dan tidak pernah mati.
Sebaliknya, amal yang disandarkan kepada isim diri, walaupun tidak disebut dengan lisan, tetap akan binasa. Kerana diri manusia itu fana, lemah, dan sentiasa berubah. Maka apabila amal itu berpaut kepada keupayaan diri, kepada kepintaran diri, atau kepada keikhlasan yang disangka milik diri, maka amal itu sebenarnya telah diserahkan kepada sesuatu yang pasti binasa. Inilah yang dimaksudkan oleh Ahlul Ḥaqq apabila mereka menyatakan bahawa banyaknya amal tidak menjamin hidupnya amal di sisi Allah.
Isim juga berfungsi sebagai penentu arah amal. Amal yang dilakukan atas nama Allah akan sentiasa kembali kepada Allah, manakala amal yang dilakukan atas nama diri akan berlegar di sekitar kepentingan diri. Maka orang yang beramal atas nama Allah tidak menuntut balasan daripada makhluk, tidak mengharapkan pujian, dan tidak merasa kecewa apabila amalnya tidak dipandang. Kerana sejak awal lagi, amal itu telah dikeluarkan daripada wilayah diri dan dimasukkan ke dalam wilayah ketuhanan.
Dalam faham para salaf, menyebut isim Allah sebelum amal adalah pengakuan bahawa amal itu bukan milik hamba. Hamba hanya pelaksana, sedangkan pemilik amal adalah Allah. Maka siapa yang benar-benar memahami makna isim ini, dia tidak akan berkata dalam hatinya, “Ini amal aku,” tetapi dia akan merasa, “Ini amanah yang Allah izinkan aku lakukan.” Perbezaan ini kelihatan kecil pada lafaz, tetapi sangat besar pada timbangan akhirat.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa isim itu adalah penapis yang halus. Ia menapis amal sebelum amal itu bergerak. Sebelum tangan berbuat, sebelum lidah berbicara, sebelum kaki melangkah, isim Allah hadir sebagai penentu sama ada amal itu layak diteruskan atau wajar ditinggalkan. Maka sesiapa yang benar-benar memulakan dengan Ism Allah akan terhenti daripada amal yang dicemari niat yang rosak, kerana isim itu tidak menerima persandingan dengan hawa nafsu.
Oleh sebab itu, para salaf lebih takut kepada rosaknya isim daripada rosaknya amal. Mereka bimbang amal mereka dilakukan atas nama diri walaupun bentuknya kelihatan benar. Kerana amal yang salah bentuknya masih boleh diperbetulkan, tetapi amal yang salah sandarannya sangat sukar diselamatkan. Inilah sebabnya mengapa mereka sangat berhati-hati dalam niat, dan sangat sedikit berbicara tentang amal mereka sendiri.
Isim juga menjadi penentu nilai amal. Amal yang kecil, apabila disandarkan kepada isim Allah, akan menjadi besar. Manakala amal yang besar, apabila disandarkan kepada isim diri, akan menjadi kecil bahkan tidak bernilai. Inilah rahsia mengapa para salaf tidak tertipu dengan besarnya ibadah zahir, dan tidak meremehkan amal yang sedikit tetapi ikhlas. Kerana mereka menilai dengan neraca isim, bukan dengan neraca mata manusia.
Dalam Basmalah, Allah tidak menyebut “بِعَمَلِ ٱللَّهِ” tetapi menyebut “بِسْمِ ٱللَّهِ”. Ini menunjukkan bahawa yang dituntut bukanlah bentuk amal yang luar biasa, tetapi sandaran yang benar. Kerana amal boleh berbeza-beza mengikut keadaan dan kemampuan, tetapi sandaran tidak pernah berubah. Semua hamba, sama ada kuat atau lemah, alim atau awam, dituntut untuk menyandarkan amal mereka kepada isim Allah.
Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa isim itu mengandungi makna penyerahan. Apabila hamba menyebut Ism Allah, hakikatnya dia sedang menyerahkan amal itu sepenuhnya kepada Allah, termasuk penerimaan, penilaian, dan balasannya. Maka dia tidak lagi sibuk menilai amalnya sendiri, tidak menghitung ganjarannya, dan tidak membandingkannya dengan amal orang lain. Kerana semua itu telah diserahkan kepada Yang Maha Mengetahui.
Isim Allah juga melindungi amal daripada dicemari tuntutan dunia. Kerana amal yang dilakukan atas nama Allah tidak mencari pulangan selain keredhaan-Nya. Maka hamba yang hidup dengan makna isim ini akan merasa asing dengan budaya menunjuk amal, mempamerkan kebaikan, dan menghebahkan ibadah. Bukan kerana amal itu salah, tetapi kerana sandaran amal itu telah tergelincir daripada isim Allah kepada isim diri.
Para salaf memahami bahawa isim adalah roh amal. Tanpa roh, jasad tidak bernilai. Maka amal tanpa sandaran kepada isim Allah adalah seperti jasad tanpa roh; kelihatan ada, tetapi tidak hidup. Oleh sebab itu, mereka sangat menjaga Basmalah dalam setiap urusan, bukan sebagai adat, tetapi sebagai pengakuan hakikat. Bahkan sebahagian mereka merasa takut untuk memulakan amal besar tanpa kehadiran isim Allah dalam hati mereka.
Isim juga mengajar hamba tentang adab menisbahkan sesuatu. Dalam kehidupan seharian, manusia mudah menisbahkan kejayaan kepada diri dan kegagalan kepada takdir. Tetapi isim Allah membetulkan nisbah ini. Segala kebaikan dinisbahkan kepada Allah, dan segala kekurangan dinisbahkan kepada kelemahan diri. Inilah keseimbangan tauḥīd yang diajar oleh Basmalah, dan inilah adab yang memelihara hati daripada kesombongan.
Dalam disiplin Ahlul Ḥaqq, menyebut isim Allah bukanlah jaminan jika hati tidak hadir. Kerana isim itu menuntut kesedaran. Menyebut tanpa menyandar adalah seperti mengetuk pintu tanpa niat masuk. Maka mereka menekankan bahawa isim itu mesti dihadirkan dalam hati sebelum dilafazkan oleh lisan. Jika tidak, maka lafaz itu hanya tinggal sebagai adat yang kering.
Isim Allah juga menjadi saksi atas amal hamba. Apabila amal itu dilakukan atas nama Allah, maka Allah menjadi saksi langsung terhadap niat dan pelaksanaannya. Inilah yang menimbulkan rasa muraqabah, iaitu merasa diawasi. Hamba yang hidup dengan makna isim ini akan berhati-hati dalam amal walaupun tiada manusia yang melihat, kerana dia sedar bahawa amal itu telah diserahkan kepada Allah sejak awal.
Oleh sebab itu, Ahlul Ḥaqq melihat bahawa Basmalah bukan sekadar pembukaan surah, tetapi pembukaan kehidupan. Ia adalah kaedah hidup yang menapis setiap gerak. Siapa yang benar-benar hidup dengan isim Allah, dia tidak akan memisahkan antara ibadah dan muamalat, antara masjid dan pasar, kerana semuanya bermula dengan sandaran yang sama.
Isim juga mematikan tuntutan pengakuan diri. Hamba yang beramal atas nama Allah tidak menuntut dikenali sebagai orang baik, alim, atau soleh. Kerana amal itu bukan miliknya untuk dipamerkan. Maka apabila orang lain memujinya, dia takut. Apabila orang lain tidak mengenalinya, dia tenang. Inilah tanda amal yang hidup di bawah naungan isim Allah.
Dalam sejarah para salaf, kita melihat bagaimana mereka menyembunyikan amal walaupun mereka mampu melakukannya secara terbuka. Ini bukan kerana mereka membenci kebaikan, tetapi kerana mereka menjaga sandaran amal. Mereka takut jika amal itu berpindah daripada isim Allah kepada isim diri. Maka mereka lebih rela kehilangan pujian manusia daripada kehilangan penerimaan Allah.
Isim Allah juga mengajar hamba tentang kesinambungan amal. Amal yang dilakukan atas nama Allah tidak terputus walaupun hamba itu mati. Kerana niat dan sandarannya telah diserahkan kepada Yang Maha Kekal. Maka kesannya akan terus hidup, sama ada dalam bentuk pahala yang mengalir atau dalam bentuk kebaikan yang diwariskan. Inilah rahsia keberkatan amal yang sedikit tetapi berkekalan.
Akhirnya, Ahlul Ḥaqq memahami bahawa isim adalah timbangan yang paling awal dan paling akhir. Amal ditimbang dengannya sebelum dimulakan, dan dinilai dengannya selepas selesai. Maka sesiapa yang menjaga isimnya, Allah akan menjaga amalnya. Dan sesiapa yang meremehkan isimnya, Allah akan membiarkan amalnya menjadi sia-sia walaupun kelihatan besar di mata manusia.
Maka dengan demikian, Basmalah diletakkan sebelum segala surah sebagai peringatan bahawa perjalanan hamba kepada Allah tidak bermula dengan langkah kaki, tetapi bermula dengan sandaran hati. Isim Allah hadir sebagai penentu hakikat amal, sebagai pemisah antara hidup dan mati, antara diterima dan ditolak. Dan sesiapa yang benar-benar memahami rahsia ini, nescaya seluruh hidupnya akan menjadi ibadah yang hidup, walaupun amalnya kelihatan sedikit.
Subbab Keempat: Lafaz Allah dan Penafian Segala Sekutu
Lafaz Allah pada kalimah بِسْمِ ٱللَّهِ menurut faham Ahlul Ḥaqq bukan sekadar satu nama khusus yang membezakan Tuhan Yang Maha Esa daripada tuhan-tuhan yang direka oleh akal manusia. Bahkan ia adalah nama yang menghimpunkan segala sifat kesempurnaan tanpa memerlukan sebarang sandaran, tambahan, atau penjelasan dari luar. Ia berdiri dengan zat-Nya sendiri, dan tidak bergantung kepada sebarang sifat untuk dikenali, kerana setiap sifat yang disebut kembali berhimpun di bawah nama ini. Maka apabila lafaz Allah disebut, maka gugurlah segala nama lain, dan lenyaplah segala nisbah yang selain daripada-Nya.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa nama Allah bukan kata terbitan, bukan juga nama yang lahir daripada perbuatan atau sifat tertentu. Ia bukan seperti nama makhluk yang diberi berdasarkan fungsi, rupa, atau keadaan. Bahkan lafaz Allah adalah nama yang menunjuk terus kepada Zat Yang Wajib al-Wujūd, Yang berdiri dengan sendirinya, dan yang segala selain-Nya bergantung kepada-Nya. Maka menyebut nama Allah bermakna menghadap kepada hakikat ketuhanan yang mutlak, bukan kepada gambaran yang dibina oleh akal atau perasaan.
Oleh sebab itu, Ahlul Ḥaqq sangat berhati-hati daripada mentakwilkan lafaz Allah kepada makna-makna falsafah yang abstrak. Kerana bagi mereka, Allah dikenal dengan khabar-Nya, bukan dengan khayalan akal. Allah dikenal dengan apa yang Dia perkenalkan tentang diri-Nya melalui wahyu, bukan dengan apa yang disimpulkan oleh logik manusia yang terbatas. Maka sesiapa yang cuba mentafsirkan nama Allah dengan falsafah wujud, tenaga kosmik, atau prinsip metafizik, sesungguhnya dia telah memindahkan tauḥīd daripada wahyu kepada rekaan akal.
Terkadang dengan alasan hendak menyucikan Zat Allah Ta‘ālā, maka hamba membaca kalam Allah yang menceritakan tentang Allah sendiri, lalu ia menimbangnya dengan neraca akalnya yang sempit. Apa yang bertepatan dengan tangkapan akalnya dinamakan muḥkamat, lalu diimaninya tanpa ragu dan tanpa getar, manakala apa yang tidak sampai kepada jangkauan fikirnya dinamakan mutasyābihāt. Maka seolah-olah al-Qur’an itu terbahagi dua ketika memperkenalkan Tuhan: satu bahagian yang kononnya jelas, boleh diterima bulat-bulat, dan satu bahagian lagi yang dianggap kabur, tidak boleh diimani sebagaimana datangnya. Dari sini lahir sangkaan bahawa sebahagian kalam Allah selamat untuk iman, dan sebahagian lagi berbahaya jika diimani tanpa campur tangan akal.
Lalu timbullah dakwaan bahawa ayat-ayat mutasyābihāt itu haram diimani secara zahir, bahkan wajib ditakwilkan terlebih dahulu, konon bagi menjaga kesucian Zat Allah. Maka kalam Allah itu dicuci dengan akal yang terbatas, ditimbang dengan kaedah yang lahir dari makhluk, lalu dipisahkan dari makna asalnya. Ada yang membiarkannya terapung tanpa penetapan makna, dan ada pula yang mengikatnya dengan takwil yang dicipta, kemudian beriman bukan kepada apa yang Allah firmankan, tetapi kepada apa yang akalnya simpulkan. Maka iman tidak lagi berpaut kepada wahyu, sebaliknya berpindah bertumpu kepada fahaman diri yang rapuh.
Padahal al-Qur’an ketika memperkenalkan Allah tidak pernah berpecah dalam kebenaran dan kejelasan, bahkan semuanya adalah kalam yang hak dari Tuhan Yang Maha Mengetahui. Muhkamat dan mutasyābihāt bukanlah ukuran terimaan akal, tetapi hikmah Allah dalam mendidik hamba; yang muhkamat menjadi asas pegangan, dan yang mutasyābihāt menjadi medan ujian ketundukan. Barang siapa menyerahkan makna kepada Allah tanpa menafikan lafaz-Nya dan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, maka itulah jalan selamat yang diwarisi oleh salaf yang lurus. Adapun menjadikan akal sebagai hakim atas wahyu, maka itulah pangkal kekeliruan yang halus, namun dalam, dan berbahaya bagi tauhid orang yang tidak berjaga.
Lafaz Allah juga berfungsi sebagai penafian segala sekutu secara menyeluruh. Ia bukan sekadar menafikan berhala yang disembah, tetapi menafikan segala bentuk kebergantungan halus yang tersembunyi dalam hati. Apabila hamba menyebut “Allah”, maka pada hakikatnya dia sedang menyatakan bahawa tiada satu pun yang layak menjadi sandaran selain Dia. Bukan makhluk, bukan sebab, bukan kekuatan diri, dan bukan juga amal yang sedang dilakukan. Semua itu gugur di hadapan keagungan nama ini.
Ahlul Ḥaqq melihat bahawa syirik yang paling berbahaya bukanlah syirik yang jelas, tetapi syirik yang tersembunyi di balik amal yang kelihatan soleh. Seseorang menyebut nama Allah, tetapi hatinya masih bersandar kepada sebab. Dia beramal, tetapi merasa tenang kerana yakin kepada perancangan dirinya. Dia berdoa, tetapi hatinya lebih percaya kepada usaha daripada kepada pemberian Allah. Maka dalam keadaan ini, lafaz Allah telah disebut, tetapi hakikat penafian sekutu belum berlaku.
Nama Allah juga memutuskan segala pergantungan kepada makhluk secara batin. Bukan bermakna menafikan kewujudan sebab, tetapi menafikan kuasa sebab. Ahlul Ḥaqq tidak mengajarkan agar hamba meninggalkan usaha, tetapi mengajarkan agar hamba tidak memutlakkan usaha. Kerana usaha adalah makhluk, dan makhluk tidak memiliki kesan dengan sendirinya. Maka apabila lafaz Allah dihadirkan dalam hati, sebab kembali kepada kedudukannya yang sebenar, iaitu sebagai alat, bukan sebagai penentu.
Dalam disiplin tauḥīd Ahlul Ḥaqq, menyebut nama Allah adalah latihan mematikan segala sekutu yang halus. Sekutu itu kadang-kadang bukan berhala, tetapi harapan. Kadang-kadang bukan patung, tetapi perasaan selamat dengan diri sendiri. Kadang-kadang bukan sembahan zahir, tetapi rasa yakin kepada pengalaman. Maka lafaz Allah datang untuk meruntuhkan semua ini, dan mengembalikan hati kepada satu sandaran sahaja.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa lafaz Allah tidak boleh disertakan dengan gambaran tertentu dalam hati. Kerana setiap gambaran adalah ciptaan, dan Allah Maha Suci daripada menyerupai ciptaan. Maka menyebut nama Allah bukanlah membayangkan sesuatu, tetapi mengakui ketidakmampuan untuk membayangkan. Di sinilah terletaknya adab yang tinggi dalam tauḥīd, iaitu mengenal Allah tanpa menyerupakan, dan mengesakan-Nya tanpa membayangkan.
Nama Allah juga berfungsi sebagai pemutus kebergantungan kepada amal. Ramai manusia yang terjatuh dalam ujub kerana merasa amalnya besar. Dia menyebut nama Allah, tetapi dalam hatinya dia bergantung kepada amal itu sebagai penyelamat. Maka Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa lafaz Allah menafikan semua ini. Amal tidak menyelamatkan, amal tidak memiliki kuasa. Yang menyelamatkan hanyalah Allah dengan rahmat-Nya.
Dalam sejarah para salaf, kita dapati mereka sangat takut apabila menyebut nama Allah tanpa adab. Mereka memahami bahawa nama ini bukan sekadar lafaz, tetapi amanah tauḥīd. Maka mereka menjaga hati mereka ketika menyebutnya. Mereka takut jika lidah mereka menyebut Allah, tetapi hati mereka sedang berpaut kepada selain-Nya. Kerana keadaan itu lebih buruk daripada diam tanpa menyebut.
Lafaz Allah juga adalah penentu arah ibadah. Ibadah yang dilakukan atas nama Allah akan kembali kepada Allah. Ibadah yang dilakukan atas nama selain-Nya, walaupun tidak diucapkan, akan kembali kepada tujuan yang lain. Maka seseorang yang beribadah untuk dikenali, untuk dihormati, atau untuk menenangkan diri semata-mata, sesungguhnya dia telah memindahkan sandaran ibadah daripada Allah kepada selain-Nya, walaupun lisannya masih menyebut nama Allah.
Ahlul Ḥaqq tidak memisahkan antara tauḥīd ilmu dan tauḥīd amal. Lafaz Allah menuntut kedua-duanya. Dari sudut ilmu, ia menafikan segala sekutu dalam zat, sifat, dan perbuatan. Dari sudut amal, ia menafikan segala sekutu dalam niat, sandaran, dan tujuan. Maka sesiapa yang benar-benar hidup dengan nama Allah, tauḥīdnya akan zahir pada ilmunya dan jelas pada amalnya.
Nama Allah juga mengajar hamba tentang kefakiran mutlak. Apabila hamba menyebut Allah, dia sedang mengakui bahawa dirinya tidak memiliki apa-apa. Segala yang ada padanya adalah pinjaman. Maka tidak ada ruang untuk sombong, tidak ada ruang untuk merasa cukup. Inilah sebabnya orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin merendah diri, bukan semakin meninggi.
Dalam konteks Basmalah, lafaz Allah datang selepas huruf Bā’ dan isim, menunjukkan bahawa sandaran itu mesti jatuh kepada nama yang benar. Tidak cukup sekadar bersandar, jika sandaran itu salah. Tidak cukup sekadar menyerahkan amal, jika ia diserahkan kepada selain Allah. Maka lafaz Allah hadir sebagai penentu bahawa sandaran itu mesti bersih daripada segala sekutu.
Ahlul Ḥaqq juga menolak segala bentuk pendekatan yang menjadikan Allah sebagai konsep falsafah semata-mata. Kerana konsep boleh diubah, ditafsir, dan diperdebatkan. Tetapi Allah disembah, ditaati, dan dihadapi dengan tunduk. Maka lafaz Allah dalam Basmalah bukan untuk diperdebatkan, tetapi untuk dihadapkan hati kepadanya.
Nama Allah juga memutuskan rasa aman palsu. Ramai manusia merasa aman kerana harta, kuasa, atau hubungan. Tetapi lafaz Allah mengingatkan bahawa semua itu boleh hilang dalam sekelip mata. Maka hanya Allah yang menjadi tempat aman sebenar. Hamba yang benar-benar menyebut Allah dengan faham ini tidak akan gelisah apabila sebab hilang, kerana sandarannya tidak pernah pada sebab.
Dalam kehidupan seharian, lafaz Allah berfungsi sebagai neraca batin. Setiap kali hamba menyebutnya, dia sepatutnya bertanya dalam hatinya: kepada siapa aku benar-benar bersandar? Jika jawabannya selain Allah, maka tauḥīdnya sedang tercemar. Maka nama Allah bukan sekadar disebut, tetapi digunakan untuk memeriksa hati.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa lafaz Allah mengandungi rahmat dan keagungan sekaligus. Ia mendekatkan hamba kepada Tuhan yang Maha Penyayang, dan dalam masa yang sama menundukkan hamba di hadapan Tuhan yang Maha Agung. Maka orang yang benar-benar menyebut Allah akan berada antara harap dan takut, bukan tenggelam dalam salah satunya.
Akhirnya, lafaz Allah dalam Basmalah adalah penutup bagi segala pintu sekutu dan pembuka bagi pintu tauḥīd yang murni. Ia menafikan segala yang selain-Nya, sama ada yang disembah secara jelas atau yang disandarkan secara halus. Maka sesiapa yang memulakan amal dengan menyebut nama Allah dengan hati yang bersih daripada pergantungan, nescaya amalnya akan hidup, walaupun kecil. Dan sesiapa yang menyebut nama Allah tetapi masih menggantungkan hatinya kepada sebab, nescaya tauḥīdnya akan bercampur dengan kelalaian, walaupun amalnya kelihatan besar.
Maka inilah disiplin Ahlul Ḥaqq dalam memahami lafaz Allah: tidak ditakwilkan dengan falsafah, tidak dipermainkan oleh akal, dan tidak dipisahkan daripada adab penghambaan. Ia disebut untuk disembah, bukan untuk difikirkan semata-mata. Dan sesiapa yang benar-benar mengenal Allah melalui nama-Nya, nescaya gugurlah segala sekutu dari hatinya, walaupun sekutu itu hanya sebesar zarrah.
Subbab Kelima: Basmalah sebagai Perjanjian Ubudiyyah
Sesungguhnya lafaz بِسْمِ ٱللَّهِ menurut jalan Ahlul Ḥaqq bukanlah sekadar pembukaan bacaan, dan bukan juga adat yang diwarisi tanpa makna. Bahkan ia adalah suatu perjanjian awal antara hamba dengan Rabbnya, suatu ikrar ‘ubudiyyah yang mendahului segala perkataan dan perbuatan. Sebelum hamba melangkah masuk ke dalam wilayah kalam Allah, sebelum dia berani menyentuh ayat-ayat yang suci, Allah mendidiknya agar terlebih dahulu mengaku siapa dirinya dan siapa Tuhannya. Maka Basmalah berdiri sebagai perjanjian, bukan sebagai hiasan lafaz.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa setiap perjanjian menuntut kesedaran, dan setiap ikrar menuntut kejujuran. Maka sesiapa yang melafazkan Basmalah tanpa menghadirkan makna ‘ubudiyyah di dalam hati, sesungguhnya dia telah mengucapkan ikrar tanpa niat menunaikannya. Lidahnya menyatakan kefakiran, tetapi hatinya masih merasa memiliki. Lidahnya menyebut nama Allah, tetapi jiwanya masih berjalan dengan kekuatan diri. Maka keadaan ini di sisi Ahlul Ḥaqq adalah suatu bentuk kelalaian yang halus, yang boleh merosakkan adab hamba dengan Rabbnya.
Basmalah sebagai perjanjian ‘ubudiyyah membawa makna bahawa hamba itu mengaku tidak memiliki apa-apa. Tidak memiliki ilmu, tidak memiliki amal, tidak memiliki kekuatan, dan tidak memiliki hak untuk berbicara melainkan dengan izin Allah. Maka ketika seorang hamba membaca بِسْمِ ٱللَّهِ, hakikatnya dia sedang berkata dengan lisannya dan mengaku dengan hatinya: “Wahai Rabbku, aku tidak masuk ke dalam kalam-Mu dengan diriku, tetapi aku masuk dengan keizinan-Mu.” Inilah adab yang sangat tinggi, yang difahami oleh para salaf dan dijaga dengan penuh ketelitian.
Para salaf tidak melihat Basmalah sebagai lafaz yang boleh dilalui dengan tergesa-gesa. Mereka memahami bahawa ia adalah pintu, dan tidak ada seorang pun yang beradab akan melangkah masuk ke rumah raja tanpa berhenti seketika di hadapan pintunya. Maka mereka berhenti dengan hati, menundukkan jiwa, dan mematikan rasa keakuan sebelum meneruskan bacaan. Kerana mereka tahu bahawa lidah boleh meluncur tanpa izin, tetapi hati yang tunduk tidak akan berani melangkah tanpa rasa gentar.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa perjanjian ‘ubudiyyah ini bukan hanya terikat dengan bacaan al-Qur’an, tetapi meliputi seluruh kehidupan. Basmalah yang dibaca sebelum membaca al-Fātiḥah adalah gambaran kepada Basmalah yang sepatutnya hidup dalam setiap urusan hamba. Maka sesiapa yang membaca Basmalah dalam solat tetapi melupakan maknanya dalam muamalat, sesungguhnya dia telah memisahkan ‘ubudiyyah daripada kehidupan. Sedangkan Basmalah diturunkan untuk menyatukan keduanya.
Dalam Basmalah terkandung pengakuan bahawa hamba itu tidak berhak menentukan arah perjalanan dirinya. Segala langkah, segala niat, dan segala hasil berada di bawah kehendak Allah. Maka membaca Basmalah dengan sedar bermakna menyerahkan diri sepenuhnya kepada tadbir Rabbani. Inilah sebabnya para salaf sangat takut untuk memulakan sesuatu tanpa Basmalah, bukan kerana takut lupa lafaz, tetapi kerana takut melangkah tanpa perjanjian.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa perjanjian ini berlaku setiap kali Basmalah dibaca. Ia bukan perjanjian sekali seumur hidup, tetapi perjanjian yang diperbaharui setiap hari, bahkan setiap saat. Maka sesiapa yang membaca Basmalah dalam keadaan lalai, sesungguhnya dia telah meremehkan perjanjian yang sedang diperbaharui itu. Dan sesiapa yang meremehkan perjanjian dengan Allah, dia sedang membuka pintu kepada kelalaian yang lebih besar.
Basmalah juga mengajar hamba tentang kedudukan dirinya yang sebenar. Dalam dunia, manusia mudah tertipu dengan kedudukan, ilmu, dan pengalaman. Tetapi apabila dia membaca بِسْمِ ٱللَّهِ, semua itu runtuh. Yang tinggal hanyalah seorang hamba yang berdiri di hadapan Tuhannya dengan penuh kefakiran. Maka para salaf membaca Basmalah dengan rasa takut, bukan kerana takut kepada ayat, tetapi kerana takut kepada perjanjian yang mereka lafazkan.
Dalam disiplin Ahlul Ḥaqq, perjanjian ‘ubudiyyah ini juga menuntut kejujuran dalam amal. Hamba yang telah mengaku tidak memiliki apa-apa tidak akan berani menuntut hasil. Dia beramal kerana perintah, bukan kerana ganjaran. Dia membaca kerana diperintahkan, bukan kerana merasa layak. Maka Basmalah mematikan tuntutan tersembunyi yang sering merosakkan amal.
Para salaf membaca Basmalah dengan hati yang tunduk kerana mereka memahami bahawa Allah tidak memandang kepada bunyi, tetapi memandang kepada hati. Mereka takut jika lidah mereka mendahului hati. Maka sebahagian mereka memperlahankan bacaan Basmalah, bukan kerana ragu, tetapi kerana memberi ruang kepada hati untuk menyusul. Inilah adab yang lahir daripada pengenalan yang benar terhadap Allah dan terhadap diri sendiri.
Basmalah sebagai perjanjian juga bermakna hamba itu mengaku bahawa dia tidak memahami kalam Allah dengan kekuatannya sendiri. Dia membaca dengan harapan agar Allah membukakan faham, bukan dengan keyakinan bahawa akalnya mencukupi. Maka sesiapa yang membaca al-Qur’an tanpa Basmalah yang hidup di dalam hati, dia mudah terjatuh kepada rasa cukup dengan dirinya, dan inilah hijab yang paling halus dalam menuntut ilmu.
Ahlul Ḥaqq melihat bahawa banyak kerosakan dalam agama bermula apabila perjanjian ini dilupakan. Manusia membaca al-Qur’an untuk berhujah, untuk memenangkan pandangan, atau untuk meninggikan diri. Semua ini berlaku apabila Basmalah tidak lagi difahami sebagai ikrar ‘ubudiyyah, tetapi hanya sebagai lafaz pembukaan. Maka bacaan yang sepatutnya melunakkan hati berubah menjadi alat pertikaian.
Basmalah juga mengikat hamba dengan amanah. Apabila dia menyebut nama Allah, dia sedang membawa nama itu ke dalam amalnya. Maka dia tidak berhak untuk beramal sesuka hati, kerana dia telah membawa nama Allah sebagai sandaran. Inilah sebabnya para salaf sangat berhati-hati dalam setiap perbuatan selepas Basmalah, kerana mereka sedar bahawa mereka sedang bergerak di bawah nama Allah, bukan di bawah nama diri mereka.
Amal ibadah bukanlah sekadar keseronokan atau hiburan yang akal dan nafsu boleh bebas menciptanya atas alasan hendak mengagungkan Allah. Ia bukanlah khayalan indah yang lahir dari suka hati atau imaginasi hamba yang lemah, seolah-olah Allah menunggu hiburan ciptaan makhluk untuk diredhai-Nya. Sebaliknya, amal ibadah adalah titah dan ketundukan kepada perintah Allah Ta‘ālā, suatu pengakuan bahawa setiap gerak hati, setiap langkah anggota, dan setiap tutur kata hendaklah bersandar kepada hukum dan perintah-Nya. Maka hamba yang beriman menempuh jalan amal bukan untuk memuaskan rasa, tetapi untuk menundukkan diri kepada Zat yang Maha Suci, tanpa menambah, tanpa mengurang, dan tanpa mencampur adukkan kehendak sendiri.
Apabila perintah Allah itu ada, hamba yang berakal dan bertakwa menundukkan dirinya untuk mengamalkannya dengan sepenuh khusyuk dan tertib. Tiada cela bagi yang menunduk dan patuh, kerana di situlah letaknya nilai ibadah yang hakiki, yang diterima oleh Allah dengan penuh rahmat. Namun apabila perintah itu tidak hadir di hadapan mata atau lafaz, hamba yang arif tetap berdiam diri; bukan kerana tidak mahu, tetapi kerana tiada titah yang menuntutnya. Diamnya itu sendiri menjadi amal yang mulia, kerana ia menunjukkan ketundukan dan kepatuhan terhadap hukum Allah, tanpa merubah atau menambah sesuatu yang bukan perintah-Nya.
Amal yang didiamkan itu bukan sekadar ketiadaan tindakan, tetapi ujian dari Allah untuk menilai keadaan hati hamba. Adakah ia tetap setia dengan ketaatan ketika tiada perintah nyata, atau adakah ia melanggar batas, mencipta sesuka hati, lalu terjerumus kepada hawa nafsu? Maka di sinilah tersembunyi hikmah ketundukan: bahawa amal bukan milik hamba, tetapi milik Allah yang mengatur. Barang siapa tunduk pada titah-Nya dan berdiam pada yang bukan perintah, ia meneguhkan hakikat bahawa ibadah itu adalah alat pengenalan kepada Zat-Nya, bukan hiburan akal dan nafsu yang bebas. Dengan itu, setiap langkah hamba menjadi refleksi ketaatan, dan setiap diamnya menjadi saksi kepada kesucian tauhidnya.
Dalam kehidupan rohani, Basmalah adalah latihan berterusan untuk kembali kepada maqam hamba. Setiap kali ego cuba meninggi, Basmalah memanggil hamba kembali ke tanah. Setiap kali hati merasa kuat, Basmalah mengingatkan bahawa kekuatan itu bukan miliknya. Maka sesiapa yang benar-benar hidup dengan Basmalah, jiwanya akan sentiasa berada dalam keadaan tunduk walaupun zahirnya aktif.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa perjanjian ‘ubudiyyah ini menuntut kesetiaan. Hamba yang telah berjanji untuk bersandar kepada Allah tidak boleh berpaling kepada selain-Nya ketika diuji. Maka membaca Basmalah dalam keadaan senang tetapi melupakannya dalam keadaan susah adalah tanda perjanjian yang tidak dijaga. Sedangkan para salaf menjaga Basmalah mereka dalam kedua-dua keadaan, kerana mereka tahu bahawa ujian adalah medan sebenar ‘ubudiyyah.
Basmalah sebagai perjanjian juga memutuskan rasa memiliki terhadap amal. Hamba yang telah berjanji bahawa dirinya tidak memiliki apa-apa tidak akan berkata, “Ini amal aku.” Dia akan berkata dalam hatinya, “Ini kurnia Allah yang Dia izinkan berlaku melalui diriku.” Maka pujian tidak mengangkatnya, dan celaan tidak menjatuhkannya. Inilah kebebasan rohani yang lahir daripada ‘ubudiyyah yang benar.
Para salaf memahami bahawa membaca Basmalah dengan lalai adalah tanda hati yang jauh. Bukan kerana Allah memerlukan perhatian hamba, tetapi kerana hamba itu sendiri memerlukan kesedaran. Maka mereka melatih diri mereka untuk hadir dalam Basmalah sebelum hadir dalam ayat. Kerana siapa yang gagal menjaga pintu, dia tidak akan menjaga isi rumah.
Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa Basmalah adalah ikrar untuk taat sebelum memahami. Hamba membaca dengan tunduk, walaupun belum memahami seluruh makna. Dia berserah sebelum berhujah. Inilah adab yang hilang apabila manusia mendahulukan akal daripada ‘ubudiyyah. Maka Basmalah mengajar susunan yang betul: tunduk dahulu, faham kemudian.
Akhirnya, Basmalah sebagai perjanjian ‘ubudiyyah adalah asas kepada seluruh perjalanan hamba. Ia menandakan bahawa jalan ini bukan jalan orang merdeka, tetapi jalan hamba. Maka sesiapa yang merasa berat dengan makna ini, sesungguhnya dia belum bersedia untuk masuk ke dalam kalam Allah. Dan sesiapa yang membaca Basmalah dengan hati yang tunduk, nescaya dia akan dibimbing, walaupun langkahnya perlahan.
Maka inilah faham Ahlul Ḥaqq terhadap Basmalah: ia bukan lafaz yang dilalui, tetapi perjanjian yang dipikul. Ia bukan pembukaan yang ringan, tetapi ikrar yang berat. Dan sesiapa yang menjaga perjanjian ini, Allah akan menjaga bacaannya, amalnya, dan seluruh kehidupannya. Tetapi sesiapa yang melupakannya, dia akan membaca banyak, namun sedikit yang sampai ke hati.
Subbab Keenam: Penolakan Tafsiran Batiniyyah Terhadap Basmalah
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa Basmalah adalah kalam yang jelas, hakikat yang zahir, dan panduan yang nyata bagi setiap hamba. Mereka menolak sekeras-kerasnya segala tafsiran batiniyyah yang memutarbelitkan maksud zahir lafaz ini dengan mengaitkannya kepada lambang-lambang kosmik yang ghaib, atau kepada misteri batin yang tiada sandaran pada nas. Kerana bagi mereka, al-Qur’an diturunkan sebagai cahaya petunjuk yang dapat difahami oleh semua orang, bukan sebagai teka-teki atau permainan minda yang memerlukan spekulasi metafizik semata-mata. Maka menjadikan huruf ب atau lafaz ٱللَّهِ sebagai lambang rahsia kosmik tanpa merujuk kepada nas adalah satu penyimpangan yang nyata dari maksud sebenar wahyu.
Dalam pengajian Ahlul Ḥaqq, setiap huruf, lafaz, dan kalimah dalam Basmalah memiliki makna yang tersusun, tetapi makna itu bukan untuk ditafsir secara batiniyyah sehingga terlepas dari realiti amal. Huruf ب, misalnya, adalah titik permulaan sandaran, yang mengajarkan hamba memulai amal dengan ketaatan dan kesedaran akan pergantungan mutlak kepada Allah. Ia bukan simbol kosmos yang harus dicari-cari dalam imaginasi atau diperkaya dengan falsafah spekulatif. Setiap penekanan atau pengajaran dalam Basmalah harus berpijak di atas garis panduan wahyu, bukan khayalan.
Ahlul Ḥaqq memandang bahawa rahsia Basmalah tidak pernah terpisah dari amal dan ketaatan. Mereka menegaskan bahawa sesiapa yang hanya mencari rahsia tersembunyi tanpa mengamalkan tuntutannya akan tersesat dalam kebinasaan batini yang halus. Mengetahui huruf-huruf, membicarakan simbol-simbol, atau menafsirkan secara metafizik, tanpa kesedaran dan amal, adalah sia-sia. Sebab rahsia yang hakiki hanya terbuka bagi hati yang tunduk, lidah yang basah dengan ketaatan, dan anggota yang bergerak di bawah sandaran Allah. Maka pencarian tanpa amal adalah pengakuan kosong yang hanya menipu jiwa.
Para salaf dalam Ahlul Ḥaqq tidak mengira banyaknya lafaz atau panjangnya bacaan, tetapi mereka menilai kehadiran Basmalah dalam hati dan amalan. Mereka membaca Basmalah bukan sekadar untuk dilafazkan, tetapi untuk membina disiplin diri agar setiap langkah, setiap niat, dan setiap amal berada dalam garis panduan ketundukan mutlak. Inilah rahsia yang sebenar, yang menjadikan Basmalah hidup dalam diri hamba, bukan tersembunyi di balik huruf-huruf yang dijadikan teka-teki batini.
Tafsiran batiniyyah yang cuba memalingkan Basmalah kepada rahsia kosmik sering menjadikan hamba jauh daripada realiti ‘ubudiyyah. Mereka memperkayakan minda dengan khayalan, tetapi hati tetap lalai. Mereka menganggap huruf adalah kunci kepada alam ghaib, padahal huruf itu sendiri diutus untuk menuntun amal. Maka siapa yang mengejar rahsia huruf tanpa mempraktikkan ketaatan, dia akan tersesat dalam labirin khayalan, meskipun mengaku mengenal Allah dan membaca al-Qur’an. Inilah yang ditekankan oleh Ahlul Ḥaqq sebagai penolakan tegas terhadap jalan batini.
Ahlul Ḥaqq juga menegaskan bahawa Basmalah bukan hanya lafaz pembuka surah, tetapi pintu masuk amal dan kehidupan. Mengubahnya menjadi lambang batin atau misteri ghaib tanpa amal adalah mengkhianati maksud wahyu. Mereka menegaskan bahawa pengenalan kepada rahsia Basmalah mestilah melalui pengalaman sebenar dalam ketaatan: melalui hati yang tunduk, lidah yang mengucap dengan kesedaran, dan anggota yang bergerak bukan atas kehendak diri, tetapi atas izin Allah. Inilah rahsia hakiki yang zahir dan terjamin, yang tidak memerlukan khayalan metafizik.
Selain itu, Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa setiap lafaz dalam Basmalah memiliki kedudukan yang tersendiri dalam ilmu tauḥīd dan amal. Huruf ب sebagai permulaan menunjukkan perlunya sandaran, isim ٱللَّهِ menunjukkan penafian sekutu, dan keseluruhan lafaz بِسْمِ ٱللَّهِ menegaskan perjanjian ‘ubudiyyah sebelum amal dimulai. Semua ini adalah makna yang nyata dan dapat diamalkan. Tidak ada ruang untuk menukar lafaz menjadi lambang ghaib yang tidak bersandar pada nas, kerana hal itu menjauhkan hamba daripada hakikat perjanjian itu sendiri.
Para pengikut Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa kecenderungan kepada tafsiran batiniyyah sering menimbulkan kesombongan rohani. Hamba merasa dia telah memasuki wilayah ghaib, merasa memiliki ilmu tersembunyi, dan memandang rendah kepada mereka yang tidak mengikuti khayalan metafizik. Padahal, hakikat yang sebenar adalah rahsia Basmalah terbuka bagi siapa saja yang tunduk, bukan bagi mereka yang mencipta misteri di dalam akal. Maka menolak batiniyyah adalah peneguhan agar hati tetap bersandar kepada Allah, bukan kepada imaginasi diri.
Basmalah menurut Ahlul Ḥaqq juga adalah pengajaran bahawa setiap amal yang dilakukan mesti bersandar kepada Allah sejak mula. Penafsiran batiniyyah yang mengasingkan lafaz daripada amal atau menukarnya menjadi simbol kosmik, menghilangkan fungsi sandaran ini. Amal tanpa sandaran adalah amal mati; amal yang dimulai tanpa Basmalah yang hadir dalam hati adalah amal yang tidak diberkati. Maka penolakan batiniyyah adalah langkah mempertahankan hidup amal yang sebenar.
Ahlul Ḥaqq juga mengingatkan bahawa pencarian rahsia tanpa amal adalah kesesatan yang halus. Seseorang boleh menghafal huruf-huruf Basmalah, memperbincangkan susunan huruf, atau menganalisis intonasi bacaan, tetapi tanpa ketaatan dan pengakuan kefakiran, semuanya hanyalah permainan kosong. Mereka menekankan bahawa rahsia yang haqiqi tidak terletak pada penglihatan akal, tetapi pada penghayatan hati. Maka sesiapa yang membaca Basmalah, tetapi tidak tunduk, dia sedang berada di jalan yang salah.
Dalam perspektif Ahlul Ḥaqq, menegakkan Basmalah dengan benar adalah mendidik hamba agar amalnya berpaut pada hakikat, bukan pada fantasi. Hamba yang memahami Basmalah hidup dalam keadaan sadar, mengetahui bahawa setiap amalnya dikawal oleh izin Allah, dan setiap langkahnya tidak keluar dari garis panduan-Nya. Maka rahsia Basmalah bukanlah misteri yang perlu dicari melalui spekulasi, tetapi pengalaman yang mesti diamalkan dalam ketaatan.
Para salaf yang berpegang kepada jalan ini membaca Basmalah dengan penuh penghayatan. Mereka melafazkan huruf-hurufnya dengan lidah, tetapi yang lebih penting, hati mereka menyertai setiap lafaz. Setiap huruf menjadi saksi kesungguhan, setiap lafaz menjadi tanda penyerahan, dan setiap bacaan menjadi amanah. Maka Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa rahsia sebenar Basmalah hanya dapat diakses melalui disiplin amal yang sejati, bukan melalui tafsiran batini yang melampaui nas.
Selain itu, menolak batiniyyah juga merupakan cara menjaga keaslian wahyu. Al-Qur’an adalah cahaya yang turun untuk seluruh umat, dari yang awam hingga yang alim. Membuat tafsiran rahsia yang hanya difahami oleh segelintir orang bukan sahaja menyeleweng, tetapi menutup pintu hidayah daripada majoriti hamba. Maka Ahlul Ḥaqq menegaskan, Basmalah mestilah difahami secara zahir, diamalkan dalam hati, dan dijadikan sandaran amal, bukan diubah menjadi teka-teki metafizik.
Dalam konteks kehidupan rohani, penolakan tafsiran batiniyah membimbing hamba untuk kembali kepada asas tauḥīd. Basmalah mengajar bahawa segala amal harus dimulai dengan sandaran mutlak kepada Allah. Mereka yang menambahkan tafsiran ghaib tanpa amal sebenar sedang menukar peta perjalanan, dari jalan ‘ubudiyyah yang lurus kepada lorong gelap spekulasi. Maka menolak batiniyyah adalah menegakkan jalan lurus yang telah digariskan oleh Allah.
Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa penolakan tafsiran batiniyyah bukan bermakna menolak ilmu batin yang sahih. Tetapi ilmu batin hanya sahih apabila ia berpijak pada nas, ketika ia menyokong amal dan ketaatan, bukan ketika ia menggantikan amal dengan khayalan. Maka menolak tafsiran batini adalah penegasan bahawa rahsia Basmalah terletak dalam amal dan pengakuan kefakiran, bukan dalam permainan minda yang melampaui wahyu.
Mereka menekankan bahawa siapa yang mencari rahsia tanpa amal, dia akan tersesat walaupun mengaku mengenal. Pengakuan sahaja tidak cukup; amal adalah kunci untuk membuka rahsia yang tersembunyi dalam ketaatan. Maka Basmalah hadir sebagai penunjuk bahawa setiap hamba mesti memulakan amalnya dengan kesedaran akan kebergantungan mutlak kepada Allah, dan menolak segala tafsiran yang menyeleweng daripada makna zahir yang jelas.
Dengan itu, Ahlul Ḥaqq menutup pintu bagi segala tipu daya batini yang tidak berpijak pada wahyu. Basmalah, huruf-hurufnya, lafaznya, dan keseluruhan maknanya, tetap berada di atas garis nas dan amal. Sesiapa yang membaca, menyandarkan, dan tunduk, nescaya dia akan mencapai hakikat rahsia yang tersembunyi dalam ketaatan, bukan dalam khayalan. Inilah disiplin yang memelihara lafaz suci daripada dicemari tafsiran batini yang sesat, dan menjadikan Basmalah sebagai pedoman amal, sandaran hidup, dan perjanjian ubudiyyah yang sebenar.
Subbab Ketujuh: Basmalah dan Adab Memulakan Segala Urusan
Basmalah menurut faham Ahlul Ḥaqq bukan hanya sekadar pembuka surah dalam al-Qur’an, tetapi ia adalah asas dan kaedah yang menstrukturkan setiap urusan hidup seorang mukmin. Mereka menegaskan bahawa segala langkah, perbuatan, dan keputusan yang tidak dimulai dengan بِسْمِ ٱللَّهِ berada dalam keadaan terputus daripada keberkatan ilahi. Basmalah adalah pintu, dan setiap pintu yang dibuka tanpa menyebut nama Allah berisiko menghilangkan rahmat dan perlindungan-Nya dari urusan itu. Maka dalam disiplin Ahlul Ḥaqq, Basmalah adalah tanda bahawa setiap amal memerlukan sandaran mutlak, bukan kepada kekuatan diri, bukan kepada sebab, tetapi terus kepada Allah.
Namun, penekanan Ahlul Ḥaqq bukan hanya kepada lafaz semata-mata. Mereka menekankan bahawa menyebut Basmalah tanpa adab, tanpa kesedaran, tanpa keikhlasan, tidak memberi kesan apapun kepada urusan yang dilakukan. Lidah boleh mengucap, tetapi hati yang lalai tidak akan merasai keberkatan. Maka adab dalam memulakan urusan adalah asas yang tidak dapat dipisahkan daripada lafaz Basmalah itu sendiri. Adab ini menuntut ikhlas yang sebenar, tunduk yang penuh kesedaran, dan pemutusan pergantungan kepada diri sendiri atau hasil usaha yang diharapkan.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa setiap amal lahir daripada niat. Maka setiap kali Basmalah diucapkan sebelum memulakan sesuatu, hati hamba sedang membentuk niat bahawa amal itu bukan untuk dirinya, bukan untuk kehormatan atau keuntungan dunia, tetapi semata-mata kerana Allah dan menurut petunjuk-Nya. Inilah titik pertemuan antara lafaz dan adab: lafaz menjadi sarana, adab menjadi isi, dan keduanya menyatu untuk menegakkan keberkatan. Tanpa adab, lafaz hanyalah bunyi kosong yang tidak mengubah hakikat amal.
Dalam kehidupan seharian, Basmalah menjadi pengingat bahawa setiap urusan, sekecil apapun, memiliki arah dan sandaran. Dari membuka pintu rumah, memulakan makanan, menulis surat, hingga memulai perjalanan, semua ini adalah medan untuk menghadirkan Basmalah. Maka seorang mukmin yang benar-benar hidup menurut disiplin Ahlul Ḥaqq tidak memandang Basmalah sebagai ritual formal, tetapi sebagai penghubung langsung dengan ketuhanan dalam setiap gerak langkah. Basmalah adalah denyut kehidupan rohani yang menuntun hati untuk tetap bergantung pada Allah dalam setiap perkara.
Adab yang menyertai Basmalah juga mengajar hamba tentang kefakiran dan kelemahan diri. Hamba yang memulakan urusan dengan Basmalah bukan sedang mengumumkan kemampuan atau kepintarannya, tetapi mengakui bahawa dirinya lemah tanpa sandaran Allah. Ini adalah pengajaran halus yang membezakan amal yang diberkati daripada amal yang sia-sia. Tanpa pengakuan ini, walau amalnya terlihat besar, keberkatan tidak akan hadir, dan urusan itu akan kehilangan arah spiritualnya.
Para salaf Ahlul Ḥaqq membaca Basmalah dengan penuh kehadiran hati. Mereka memperlambat lafaz, menyusun niat, dan menyesuaikan setiap gerak langkah dengan pengakuan kelemahan diri. Kerana mereka memahami, adab memulakan urusan bukan perkara yang tampak zahir, tetapi penyerahan hati yang terdalam. Basmalah menjadi sarana untuk mematikan rasa berkuasa diri, menghapus rasa bergantung kepada sebab, dan meneguhkan pengakuan mutlak terhadap Allah. Inilah rahsia yang tidak dapat digantikan oleh lafaz semata-mata.
Basmalah juga menekankan disiplin dalam setiap urusan. Ia mengajar hamba bahawa tidak ada amal yang boleh dimulai dengan tergesa-gesa, tanpa kesedaran, atau dengan keangkuhan hati. Segala urusan mesti dimulai dengan kesedaran akan sandaran, kesungguhan dalam niat, dan pengakuan bahawa Allah-lah yang memelihara keberhasilan setiap amal. Maka menyebut Basmalah adalah latihan rohani yang menuntun hamba untuk konsisten menegakkan adab dalam setiap langkah kehidupan.
Dalam perspektif Ahlul Ḥaqq, adab Basmalah juga berkait dengan pemeliharaan hasil. Hamba yang memulakan urusan dengan Basmalah dan adab yang benar, menyerahkan hasilnya kepada Allah semata-mata. Dia tidak merasa memiliki, tidak menuntut pujian, dan tidak menggantungkan hatinya pada pencapaian duniawi. Maka keberkatan mengalir ke dalam amal, bukan kerana usaha sendiri, tetapi kerana keberadaan Allah yang menyertai setiap gerak langkah.
Ahlul Ḥaqq juga menegaskan bahawa Basmalah memelihara hati dari lalai. Setiap urusan, jika dimulai tanpa kesadaran akan sandaran Allah, membuka ruang bagi ego dan keangkuhan hati. Hamba mudah lupa bahawa segala yang dimiliki, dari tenaga hingga kemampuan, adalah pinjaman dari Allah. Maka adab Basmalah adalah pengingat berterusan akan kefakiran mutlak, menjaga hati tetap rendah, dan menuntun setiap amal menuju keberkatan sejati.
Selain itu, Basmalah dan adabnya menuntun hubungan manusia dengan sesama. Amal yang dimulai dengan Basmalah membawa kesan kepada interaksi sosial: ia melatih hamba untuk tidak menyombongkan diri, tidak menuntut balasan, dan tidak memanipulasi hasil untuk kepentingan sendiri. Kerana hati yang telah tunduk di awal urusan, akan tetap tunduk di akhir amal, dan manfaat amal itu akan menyebar dengan izin Allah, bukan karena ambisi atau niat tersembunyi.
Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa Basmalah bukan ritual statik, tetapi praktik dinamis yang menghidupkan amal dan kehidupan. Ia menegaskan bahawa memulai setiap urusan dengan Basmalah tanpa adab adalah percuma. Maka adab adalah jiwa dari lafaz itu; ia menegakkan keberkatan, menyalakan keberadaan Allah dalam amal, dan menanamkan kesadaran yang mendalam tentang hakikat ubudiyyah. Hanya dengan kombinasi lafaz dan adab, hamba dapat memastikan bahawa setiap urusan dilandasi dengan rahmat dan bimbingan Allah.
Dalam kehidupan sehari-hari, mengamalkan Basmalah dengan adab menuntun kepada disiplin spiritual. Ia mengajar hamba untuk menghadirkan kesedaran sebelum bertindak, menimbang niat sebelum bergerak, dan menegaskan hakikat sandaran kepada Allah sebelum menyentuh hasil. Maka Basmalah bukan sekadar pembuka, tetapi juga penentu arah amal. Siapa yang menghidupkannya dengan hati dan adab, urusannya menjadi amal yang diberkati, dan siapa yang melupakannya, amalnya tetap kosong meskipun zahirnya tampak sempurna.
Para salaf Ahlul Ḥaqq memahami bahawa adab Basmalah adalah jembatan antara ilmu dan amal. Hanya dengan adab, ilmu tentang makna Basmalah dapat diaplikasikan. Tanpa adab, pengetahuan hanya menjadi teori yang tidak memberi manfaat rohani. Maka mereka menekankan latihan berulang, kesadaran penuh, dan pengulangan niat sebelum setiap urusan sebagai praktik hidup yang menguatkan ubudiyyah.
Walaupun perenggan-perenggan yang membincangkan basmalah sering terasa mengulang-ulang perkara yang sama, namun jika direnungi dengan jujur dan teliti, pengulangan itulah yang menjadi intipati pemantapan hati dan akal. Setiap lafaz, setiap huruf, setiap ruang yang dibaca berulang kali membuka lapisan makna yang halus, yang tidak tersingkap hanya dengan bacaan sekali lalu. Maka apa yang tampak serupa pada zahirnya, pada batinnya tersimpan kekuatan yang menyentuh roh, mengeratkan hubungan hamba dengan Zat Yang Maha Suci, dan meneguhkan kefahaman bahawa tiada yang wajar disandarkan selain Allah.
Pengulangan itu bukanlah kerana ketiadaan ilmu atau kefahaman, tetapi kerana hikmah Allah menanamkan kekuatan dalam pengulangan. Hati yang ikhlas akan mula menyedari bahawa setiap bacaan basmalah yang berulang adalah seperti menitis air jernih ke dalam telaga, sedikit demi sedikit menumpahkan kesucian, menghilangkan keruhnya sangkaan dan sanggahan akal yang terbatas. Dalam diam, dalam khusyuk yang konsisten, pengulangan itu menjadi pengikat dan pengasah, mengajarkan bahawa ilmu dan hidayah bukanlah sesuatu yang boleh dicapai dengan tergesa, tetapi dengan kesabaran dan ketekunan yang tiada henti.
Maka barang siapa yang membaca basmalah berulang kali dengan hati yang jujur, ia tidak akan melihat pengulangan itu sebagai sesuatu yang membosankan, tetapi sebagai peneguhan yang hakiki. Setiap pengulangan memantapkan tauhid, meneguhkan keyakinan bahawa segala sandaran dan perlindungan hanya kepada Allah, dan menyedarkan hamba bahawa dalam setiap bacaan, Allah menurunkan rahmat dan cahaya-Nya yang tidak pernah habis. Dari sinilah timbul kefahaman bahawa pengulangan bukan pengulangan kosong, tetapi sebuah perjalanan ruhani yang meneguhkan iman dan membersihkan qalbu dari sangkaan yang salah.
Adab Basmalah juga menuntun hamba untuk menghadapi tantangan dengan kesadaran. Dalam kesulitan atau cobaan, amal yang dimulai dengan Basmalah tetap berada di bawah sandaran Allah. Hamba yang melatih diri memulai urusannya dengan kesadaran ini akan lebih teguh dalam menghadapi ujian, kerana dia tidak bergantung pada kekuatan diri atau sebab duniawi, tetapi sepenuhnya pada bimbingan dan perlindungan Allah.
Basmalah, dalam disiplin Ahlul Ḥaqq, mengajarkan hamba untuk mengawasi setiap niat. Setiap amal yang dimulai dengan lafaz dan adab yang benar adalah perpanjangan dari ikrar ‘ubudiyyah. Hamba belajar untuk menempatkan diri pada posisi yang rendah, menyerahkan hasil, dan menjadikan amal sebagai sarana pengabdian, bukan pencapaian atau prestise (kemuliaan, kehormatan, atau kedudukan tinggi yang diakui oleh masyarakat). Inilah inti dari adab yang menyertai Basmalah: kesadaran total tentang siapa hamba, siapa Tuhannya, dan ke mana setiap amal harus kembali.
Akhirnya, Basmalah dan adabnya adalah disiplin hidup yang tidak boleh dipisahkan. Lafaz tanpa adab hanyalah bunyi; adab tanpa lafaz tidak memiliki identiti. Bersama-sama, keduanya menegakkan prinsip tauḥīd, menanamkan kesadaran akan ketergantungan mutlak kepada Allah, dan memastikan keberkatan hadir dalam setiap urusan. Maka setiap mukmin yang hidup menurut jalan Ahlul Ḥaqq memulai segala urusan dengan Basmalah, dengan hati yang tunduk, niat yang ikhlas, dan kesadaran penuh bahawa sandaran hakiki hanyalah kepada Allah semata.
Subbab Kelapan: Hubungan Basmalah dengan Tauḥīd Rubūbiyyah
Dengan menyebut بِسْمِ ٱللَّهِ, hamba bukan sekadar mengucapkan lafaz, tetapi sedang menyatakan pengakuan hakiki bahawa seluruh alam, pergerakannya, perubahan yang berlaku, dan kesudahan segala perkara berada di bawah penguasaan dan tadbir Rabbnya. Basmalah adalah pernyataan rubūbiyyah yang mengangkat hati hamba agar menyedari bahawa tiada satu makhluk pun yang mampu menentukan arah atau hasil sesuatu tanpa izin Allah. Maka setiap langkah yang diambil setelah lafaz ini adalah langkah yang disandarkan, bukan pada kekuatan diri, bukan pada sebab-sebab semata, tetapi kepada kekuasaan dan kehendak Rabb semesta alam.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa pengakuan rubūbiyyah adalah asas sebelum pengakuan ulūhiyyah, kerana ubudiyyah yang sejati lahir daripada kesedaran mutlak bahawa Allah-lah yang menguruskan segala. Apabila hamba menundukkan diri kepada Rububiyyah-Nya sebelum meminta, berdoa, atau memuji, maka segala doa dan pujian itu menjadi hidup dan diterima. Tanpa pengakuan ini, bahkan lafaz ulūhiyyah yang paling tinggi pun tetap miskin dari sisi hakikat, kerana ia masih berpaut pada kekuatan diri atau kehendak hawa nafsu.
Al-Fātiḥah dimulakan dengan Basmalah sebelum pujian, sebelum permohonan, dan sebelum pernyataan ulūhiyyah, kerana ini adalah struktur yang meneguhkan hakikat tauḥīd. Basmalah mengajarkan bahawa pengakuan terhadap Rububiyyah Allah mesti menjadi pintu masuk. Ia menegaskan bahawa setiap amal, doa, dan pujian harus berpijak pada pengakuan mutlak bahawa Allah-lah penggerak segala, yang menghidupkan, mematikan, mengurniakan rezeki, dan menakdirkan setiap perjalanan hamba.
Dalam penghayatan Ahlul Ḥaqq, setiap huruf, setiap lafaz Basmalah, menjadi cermin hakikat tauḥīd rubūbiyyah. Huruf ب bukan hanya permulaan lafaz, tetapi titik yang menandakan hamba memulai amal dengan pengakuan pergantungan mutlak. Huruf ini mengingatkan bahawa sebelum niat dihembuskan, sebelum amal digerakkan, hati mesti hadir dalam pengakuan bahawa segala yang bergerak di alam ini berada di bawah pengaturan Allah. Maka Basmalah adalah asas rubūbiyyah yang memisahkan amal yang diberkati daripada amal yang kosong.
Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa pengakuan rubūbiyyah bukan teori semata, tetapi mesti dirasai dan diamalkan dalam setiap tindakan. Setiap kali hamba membaca Basmalah, ia adalah latihan rohani untuk menundukkan diri, membataskan diri dari keangkuhan, dan menempatkan amal di bawah bimbingan Allah. Inilah perbezaan antara mereka yang membaca Basmalah dengan sekadar lidah dan mereka yang membaca dengan hati; yang pertama hanya melafaz, yang kedua hidup dalam hakikat Rububiyyah.
Selain itu, Basmalah mengajar hamba untuk mengenal keterbatasan diri. Dalam kehidupan duniawi, manusia cenderung menganggap dirinya pemilik kemampuan dan penggerak peristiwa. Dengan menyebut Basmalah, pengakuan itu dihapuskan: hamba menyedari bahawa segala pergerakan dan perubahan adalah kehendak Allah. Maka permulaan setiap amal yang disertai Basmalah meneguhkan kedudukan hamba sebagai makhluk yang lemah, tetapi yang diberi amanah untuk bergerak atas izin dan sandaran Rabbnya.
Para salaf yang memahami hakikat Basmalah memulakan setiap urusan dengan lafaz ini, kerana mereka tahu bahawa pengakuan rubūbiyyah ini adalah asas yang mengekalkan keberkatan dan ketenteraman hati. Mereka tidak memulakan doa sebelum Basmalah, tidak memuji sebelum Basmalah, kerana tanpa pengakuan Rububiyyah, amal itu akan kehilangan arah dan rahmat. Ini menunjukkan bahawa tauḥīd Rububiyyah adalah asas sebelum seluruh pengakuan spiritual yang lain.
Ahlul Ḥaqq juga menegaskan bahawa hubungan Basmalah dengan tauḥīd Rububiyyah mendidik hamba untuk sentiasa ingat bahawa segala kebaikan dan kemudahan adalah milik Allah semata. Bahkan dalam hal-hal kecil, seperti makan, minum, atau berbicara, Basmalah menjadi pengingat bahawa kesudahan semua perkara adalah di tangan-Nya. Maka lafaz ini menanam kesadaran mendalam bahawa hidup tanpa sandaran pada Rububiyyah Allah adalah kosong dan tidak diberkati.
Dalam konteks pengurusan amal, Basmalah menuntun agar setiap niat diatur berdasarkan pengakuan Rububiyyah. Hamba tidak mengharapkan hasil dari amal sendiri, tetapi menyerahkan setiap pencapaian kepada kehendak Allah. Ini adalah titik yang sangat halus yang memisahkan amal yang hidup dengan amal yang mati, dan yang menuntun ke arah keberkatan hakiki. Tanpa Basmalah, niat mudah tercemar dengan riya, sombong, atau mengharap balasan.
Basmalah juga menegaskan kesinambungan antara Rububiyyah dan ulūhiyyah. Pengakuan bahawa Allah-lah Pengatur segalanya menyiapkan hati hamba untuk menerima petunjuk dan melaksanakan perintah-Nya. Tanpa pengakuan ini, pengakuan ulūhiyyah menjadi formaliti kosong. Maka Basmalah adalah titik awal yang menautkan pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb dengan pengabdian kepada-Nya sebagai Tuhan yang disembah.
Selain itu, Basmalah mengajarkan disiplin rohani yang mendalam. Hamba yang menyadari bahawa setiap urusan berada di bawah Rububiyyah Allah akan bersikap hati-hati, tidak terburu-buru, dan tidak menyalahkan sebab atau manusia lain ketika urusan tidak berjalan sesuai kehendak. Mereka memahami bahawa segala peristiwa adalah manifestasi dari pengaturan Allah, dan pengakuan ini menimbulkan kesabaran, tawakal, dan ketenangan jiwa.
Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa membaca Basmalah adalah pendidikan rohani yang terus-menerus. Setiap kali Basmalah diucapkan, hamba memperbaharui pengakuan Rububiyyah, menegaskan bahawa segala amal, doa, dan niat berada dalam kendali Allah. Maka ini menjadi latihan untuk menanam ketundukan, pengakuan akan keterbatasan, dan kesedaran bahawa hamba tidak memiliki hak mutlak atas apapun di dunia ini.
Dalam penghayatan ini, Basmalah bukan sekadar permulaan bacaan, tetapi cermin hakikat tauḥīd yang paling dasar. Ia mendidik hamba agar hidupnya menjadi amal yang disandarkan kepada Allah, setiap langkah menjadi pengakuan terhadap pengaturan Ilahi, dan setiap doa dimulai dengan kesadaran bahawa segala keberhasilan bukan miliknya sendiri. Maka Basmalah menegaskan hakikat tauḥīd Rububiyyah yang menjadi fondasi bagi seluruh amal dan pengabdian.
Para salaf yang memahami hakikat ini memulai setiap amal dengan Basmalah, menundukkan diri, dan menghadirkan kesadaran penuh tentang Rububiyyah Allah. Mereka tidak terburu-buru, tidak melafaz sekadar suara, tetapi menundukkan hati dan amal. Inilah yang membezakan bacaan yang hidup dari bacaan yang kosong. Basmalah menjadi pengikat antara hati, lidah, dan amal, meneguhkan hakikat bahawa segala pergerakan dan perubahan berada dalam kendali Allah semata.
Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa Basmalah mengajar hamba untuk memulai dengan kesadaran sebelum tindakan. Segala urusan, dari yang besar hingga yang kecil, harus dimulai dengan pengakuan Rububiyyah, agar hasilnya menjadi amal yang diberkati dan dijaga dari kesalahan niat. Maka setiap bacaan, setiap gerak langkah, dan setiap usaha menjadi medium ibadah yang hidup, bukan sekadar kegiatan duniawi.
Pengakuan Rububiyyah melalui Basmalah juga menanamkan keteguhan hati dalam menghadapi perubahan dan ujian hidup. Hamba yang memulai amalnya dengan kesadaran ini tidak terguncang oleh kesukaran, kerana dia tahu segala peristiwa berada di bawah pengaturan Allah. Basmalah menjadi penyejuk hati dan penuntun langkah, meneguhkan keyakinan bahawa tidak ada yang terjadi kecuali dengan izin dan kehendak-Nya.
Dengan itu, Basmalah dalam konteks Ahlul Ḥaqq adalah pintu pengakuan Rububiyyah, titik permulaan pengabdian, dan dasar bagi seluruh amal. Pengakuan ini menegaskan bahawa sebelum hamba menuntut pertolongan, memuji, atau berdoa, pengakuan terhadap pengaturan Allah-lah yang harus hadir terlebih dahulu. Maka Basmalah menjadi asas yang tidak boleh diabaikan, sebab ia menempatkan segala amal, niat, dan doa dalam kedudukan yang diberkati dan selaras dengan hakikat tauḥīd Rububiyyah.
Maka sesiapa yang membaca Basmalah dengan hati yang hadir, dengan pengakuan penuh terhadap Rububiyyah Allah, dan dengan niat yang tulus, dia sedang menempatkan dirinya di jalan yang lurus. Segala amal dan urusan yang dimulainya akan berada di bawah keberkatan Allah, tidak bergantung pada kekuatan diri, sebab, atau keadaan dunia, tetapi sepenuhnya pada pengaturan Ilahi yang Maha Kuasa, Maha Bijaksana, dan Maha Pemelihara.
Subbab Kesembilan: Basmalah sebagai Pemisah Antara Ibadah dan Kebiasaan
Basmalah menurut faham Ahlul Ḥaqq bukan sekadar lafaz pembuka surah, tetapi ia adalah kunci yang membezakan antara amal yang menjadi ibadah dan amal yang hanyalah kebiasaan atau adat. Amal yang sama, seperti makan, minum, berjalan, atau berbicara, boleh menjadi amal ibadah apabila dimulai dengan بِسْمِ ٱللَّهِ yang hadir dengan kesedaran penuh akan sandaran kepada Allah. Tanpa Basmalah, amal tersebut, meskipun zahirnya baik, hanyalah pergerakan yang kosong, kerana tidak disertai pengakuan dan pergantungan kepada Pencipta. Maka Basmalah adalah pemisah halus, yang menentukan antara hidup yang disinari tauḥīd dan hidup yang dibiarkan berlalu dalam kesia-siaan.
Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa hakikat amal bukan terletak pada bentuk atau kuantiti, tetapi pada sandaran dan kesedaran yang menyertai setiap pergerakan. Makan yang dimulai dengan Basmalah menjadi pengiktirafan bahawa rezeki adalah pemberian Allah, dan setiap suapan adalah amanah yang mesti disyukuri. Minum yang dimulai dengan Basmalah menjadi latihan keinsafan, bahawa tubuh yang diminum airnya adalah ciptaan Allah, dan hamba tidak memiliki apa-apa kecuali apa yang Allah berikan. Tanpa Basmalah, perbuatan ini hanyalah rutin jasmani, tanpa kehidupan rohani.
Basmalah itu mendidik jiwa dengan tertib yang halus dan bertingkat, bermula dengan pengenalan kepada rubūbiyyah Allah Ta‘ālā, yakni kesedaran bahawa Dia jua yang mencipta, mentadbir, memelihara, memberi hidup dan mati, tanpa sekutu dan tanpa bantuan. Apabila lidah memulakan dengan Bismillāh, maka hati diasuh untuk mengakui bahawa setiap gerak, setiap niat, dan setiap usaha berada di bawah tadbir Tuhan Yang Esa. Dari sinilah jiwa belajar tunduk kepada kekuasaan Allah, tidak melihat dirinya berdiri sendiri, dan tidak menyandarkan hasil kepada sebab, melainkan kepada Rabb yang menguasai segala sebab.
Kemudian basmalah mengangkat jiwa kepada tingkat ‘ubūdiyyah, iaitu kesedaran bahawa hamba itu hidup untuk taat dan patuh, bukan untuk bebas menentukan jalan menurut hawa dan kehendak sendiri. Dengan menyebut nama Allah sebelum berkata dan berbuat, hamba meletakkan dirinya dalam saf kehambaan, mengaku lemah, mengaku berhajat, dan mengaku bahawa dirinya hanya bergerak dengan izin Tuhan. Maka segala amal menjadi terikat dengan niat ibadah, dan segala perbuatan menjadi tertimbang di sisi Allah, kerana ia lahir dari penyerahan, bukan dari kesombongan diri.
Adapun tingkat yang paling tinggi, yang menjadi kemuncak penciptaan manusia sebagai sebaik-baik kejadian, ialah ulūhiyyah Allah, yakni pengesaan Allah dalam segala ibadah, cinta, takut, harap, dan sandaran. Basmalah mengikat ketiga-tiga tingkat ini dalam satu lafaz yang ringkas tetapi agung. Tanpa basmalah, jiwa tidak terdidik dengan susunan ini, lalu hidup menjadi statik, kosong dari kesedaran kehambaan, dan hubungan hamba dengan ciptaan Allah menjadi hambar serta tidak terarah. Lebih dari itu, amalan menjadi ringan timbangannya di akhirat kelak, kerana ia tidak berpaut kepada nama Allah sejak awal, dan tidak mengalir dari tauhid yang hidup dalam qalbu.
Dalam interaksi sosial, Basmalah juga menuntun agar ucapan dan tindakan dipenuhi dengan keikhlasan. Berkata-kata dimulai dengan lafaz ini menjadikan lisan sebagai sarana ibadah, kerana setiap perkataan diiringi pengakuan akan ketundukan kepada Allah. Sebaliknya, jika diucapkan tanpa Basmalah dan tanpa kesadaran, perkataan itu mungkin menjadi sia-sia, menimbulkan dosa, atau hanya memenuhi mulut tanpa memberi faedah bagi hati. Maka Basmalah memisahkan ibadah yang hidup dari kebiasaan yang kosong, meneguhkan prinsip bahawa segala gerak dan tutur adalah pengabdian.
Basmalah juga menuntun hamba untuk menghadirkan kesadaran dalam gerak langkah sehari-hari. Jalan yang ditempuh, keputusan yang diambil, dan aktiviti yang dilakukan, apabila dimulai dengan Basmalah, semuanya menjadi amal yang disandarkan, dengan pengakuan bahawa tiada satu pergerakan pun berada di luar kehendak Allah. Ini mendidik hamba agar tidak berjalan atas anggapan diri, tetapi senantiasa mengaitkan setiap langkah dengan pertolongan, izin, dan bimbingan-Nya. Tanpa Basmalah, pergerakan itu tetap bergerak, tetapi kehilangan arah dan cahaya tauḥīd.
Para salaf Ahlul Ḥaqq menekankan praktik ini bukan sekadar ritual lidah, tetapi penghayatan hati yang menyertai setiap tindakan. Basmalah tidak boleh diucapkan secara lalai; ia mesti hadir dalam niat, hati, dan kesadaran diri. Maka makan, minum, berjalan, bekerja, atau berbicara, semuanya menjadi medan ibadah apabila dimulai dengan lafaz ini yang hidup dalam hati, bukan hanya sekadar bunyi. Amal yang dimulai dengan Basmalah yang benar akan menjadi amal yang diberkati, disaksikan oleh Allah, dan membawa kesan rohani yang mendalam.
Selain itu, Basmalah berperanan sebagai penapis yang memisahkan amal duniawi dari amal ukhrawi. Segala pergerakan dan tindakan yang sama, apabila dimulai tanpa kesedaran tauḥīd, tetap tertakluk pada kebiasaan, kepentingan diri, atau kepuasan nafsu. Tetapi apabila dimulai dengan Basmalah, tindakan itu diangkat menjadi ibadah, karena hamba menyandarkan hasil dan keberhasilan kepada Allah. Maka Basmalah adalah garis pemisah antara kehidupan yang hidup dengan cahaya ilahi dan kehidupan yang bergerak dalam kegelapan kesia-siaan.
Ahlul Ḥaqq juga menekankan bahawa Basmalah mendidik hamba dalam disiplin rohani yang berkesinambungan. Amal yang dimulai dengan lafaz ini mengajarkan kehadiran hati yang berterusan, kesadaran akan pergantungan mutlak kepada Allah, dan pengakuan akan kelemahan diri. Tanpa Basmalah, bahkan amalan yang zahirnya besar dan mulia tetap miskin dari segi hakikat, kerana tidak berpaut pada sandaran Ilahi. Maka Basmalah bukan sekadar kata, tetapi struktur rohani yang membentuk seluruh amal menjadi ibadah.
Dalam kehidupan sehari-hari, Basmalah menegaskan prinsip bahawa setiap perbuatan, dari yang kecil hingga yang besar, memiliki dimensi rohani. Membuka pintu, memegang alat, menulis surat, atau memulai perjalanan, semuanya dapat menjadi amal ibadah jika dimulai dengan lafaz ini dan kesedaran yang benar. Sebaliknya, tanpa Basmalah, urusan yang sama tetap bergerak, tetapi kosong dari keberkatan, kerana ia tidak berpaut kepada Allah sejak awal. Inilah titik pemisah yang halus tetapi menentukan, antara ibadah yang hidup dan kebiasaan yang kosong.
Para pengikut Ahlul Ḥaqq mempraktikkan Basmalah sebagai disiplin spiritual yang menghidupkan setiap tindakan. Mereka menegaskan bahawa amal yang dimulai dengan lafaz ini membawa kesan langsung kepada kehidupan batin: hati menjadi lembut, jiwa bersih, dan niat tetap lurus. Tanpa Basmalah, kegiatan yang sama hanya menjadi kebiasaan yang mengekang kesadaran rohani, kerana hati tidak disertakan dalam pengakuan Rububiyyah dan pengabdian kepada Allah. Maka Basmalah menjadi jembatan yang menghubungkan amal lahir dengan ibadah batin.
Basmalah juga menegaskan kontinuiti antara tauḥīd dan amal sehari-hari. Amal yang dimulai dengan pengakuan tauḥīd melalui Basmalah menjadi latihan hidup yang menanamkan kesadaran mutlak akan keberadaan Allah dalam setiap gerak dan keputusan. Ia mengajarkan hamba bahawa setiap langkah, perkataan, dan niat harus berpaut pada sandaran Ilahi, sehingga pergerakan jasmani menjadi sarana ibadah. Tanpa Basmalah, walau amal terlihat baik, ia kehilangan dimensi ibadah yang hakiki.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa Basmalah bukan hanya kata awal, tetapi fondasi spiritual yang memisahkan hidup yang disinari tauḥīd dari hidup yang hanya bergerak secara mekanis. Segala amal yang dimulai dengan Basmalah membawa keberkatan, ketenteraman hati, dan pengakuan hakikat diri sebagai makhluk yang lemah, yang sepenuhnya bergantung pada kekuasaan Allah. Sebaliknya, amal yang sama tanpa Basmalah tetap bergerak tetapi kosong, kerana ia tidak menyertakan pengakuan Rububiyyah sejak mula.
Selain itu, Basmalah mendidik hamba untuk menghadirkan kesadaran dalam interaksi sosial. Perkataan, perbuatan, dan keputusan yang dimulai dengan lafaz ini membawa nilai ibadah dalam hubungan dengan sesama. Tanpa Basmalah, amal itu hanya kebiasaan, mungkin baik di mata manusia, tetapi miskin dari segi hakikat rohani. Maka Basmalah menjadi garis pemisah yang jelas antara amal yang hidup dan amal yang kosong, antara ibadah yang membawa keberkatan dan kebiasaan yang tidak memiliki nilai hakiki.
Para salaf Ahlul Ḥaqq membaca Basmalah dengan hati yang hadir dan niat yang ikhlas, sehingga setiap tindakan mereka, walau sekecil apapun, menjadi amal yang disandarkan kepada Allah. Mereka memahami bahwa setiap pergerakan, keputusan, dan perkataan mampu menjadi ibadah jika dimulai dengan Basmalah yang hadir dalam hati. Tanpa penghayatan ini, amal tetap hanya kebiasaan yang zahir, tetapi kosong dari sisi hakikat tauḥīd.
Basmalah mengajarkan hamba untuk menanam disiplin rohani dalam setiap urusan. Ia menjadi pengingat bahawa setiap amal, tidak kira besar atau kecil, harus dimulai dengan pengakuan Rububiyyah dan kesadaran akan sandaran kepada Allah. Dengan demikian, Basmalah bukan hanya pembuka surah, tetapi juga penentu nilai ibadah setiap pergerakan hamba, memisahkan amal yang hidup dan diberkati dari amal yang kosong dan biasa-biasa saja.
Dalam praktiknya, Basmalah juga menuntun hamba untuk menghadapi setiap tindakan dengan kesedaran penuh. Setiap urusan, jika dimulai dengan lafaz ini, akan diwarnai dengan perhatian, keikhlasan, dan pengakuan terhadap kehendak Allah. Hamba belajar untuk tidak terburu-buru, tidak menyandarkan hasil pada diri sendiri, dan menegaskan bahawa setiap amal adalah amanah yang harus dipenuhi dengan penuh kesadaran. Tanpa Basmalah, gerak langkah boleh berjalan tetapi hati tetap lalai.
Akhirnya, Basmalah menurut Ahlul Ḥaqq adalah pemisah halus tetapi menentukan antara ibadah dan kebiasaan. Ia mendidik hamba untuk menghidupkan setiap amal dengan kesedaran, meneguhkan tauḥīd dalam setiap langkah, dan menjadikan setiap perbuatan sarana pengabdian kepada Allah. Amal yang dimulai dengan Basmalah hidup, mendapat keberkatan, dan menjadi pintu penghubung antara dunia dan akhirat, sedangkan amal yang sama tanpa Basmalah tetap bergerak tetapi kosong, walaupun zahirnya tampak penuh aktiviti. Dengan itu, Basmalah menjadi garis yang membezakan antara hidup yang disinari cahaya tauḥīd dan kehidupan yang berjalan dalam kegelapan kebiasaan semata.
Subbab Kesepuluh: Kesalahan Umat dalam Memperlakukan Basmalah
Antara kesalahan yang paling besar dalam kalangan umat ialah menjadikan Basmalah sebagai lafaz rutin yang diucapkan tanpa penghayatan. Mereka melafazkan بِسْمِ ٱللَّهِ secara tergesa-gesa, dengan lidah yang basah namun hati tetap kering, tidak merasakan kehadiran Allah dalam niat, langkah, dan amal mereka. Lafaz yang dimulakan lidah tanpa hati yang hadir itu, walaupun betul dari segi zahir, tidak memberi kesan rohani yang sejati. Lidah bergerak, suara terdengar, tetapi jiwa tetap jauh dari pengakuan mutlak terhadap Rububiyyah dan ulūhiyyah Allah. Inilah yang menjadi titik kesalahan utama dalam perlakuan Basmalah: ia dilafazkan sebagai kebiasaan, bukan sebagai manifestasi tauḥīd dalam hidup.
Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa kerosakan umat bukanlah kerana kekurangan ilmu atau kefahaman tentang makna lafaz itu, tetapi kerana Basmalah tidak lagi hidup di hati mereka. Orang ramai mengetahui huruf dan susunan lafaz, mereka boleh menulis, membaca, dan menghafalnya, namun hakikat yang paling penting, iaitu pengakuan pergantungan mutlak kepada Allah, telah hilang. Hati yang tidak hadir menjadikan amal kosong, doa hampa, dan perkataan kehilangan nilai ibadah. Maka ilmu tanpa penghayatan Basmalah tidak menuntun ke mana-mana; ia tetap teori yang tidak menghidupkan jiwa.
Kesalahan umat juga terletak pada sikap terburu-buru dan lalai terhadap Basmalah. Mereka memandangnya sebagai formaliti, ritual semata, dan bukan sebagai pintu awal setiap amal yang disandarkan kepada Allah. Bahkan ada yang melafazkan Basmalah di awal surah atau doa, tetapi sejurus itu melangkah dengan niat ego, mengharapkan pujian, keuntungan, atau sandaran pada sebab semata. Inilah bentuk kesalahan yang Ahlul Ḥaqq peringatkan: lafaz boleh benar, tetapi amal dan hati tetap jauh dari keberkatan dan sandaran Ilahi.
Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa Basmalah harus hidup dalam hati setiap mukmin. Ia bukan sekadar gerak lidah, tetapi pengakuan batin yang hadir sebelum, semasa, dan selepas amal dilakukan. Orang yang melafazkan Basmalah dengan lalai sebenarnya memulai perbuatan dengan ego yang tersamar, bukan dengan ketundukan hati. Maka segala amal, meskipun zahirnya baik, tetap miskin dari sisi hakikat, kerana keberadaan Allah tidak dirasai dalam niat atau langkah mereka. Lafaz itu hanya menjadi bunyi yang lalu, tidak menuntun kepada hidup yang diberkati.
Selain itu, kesalahan umat juga tampak dalam mengulang-ulang Basmalah tanpa kesedaran. Mereka menganggap bahawa melafaz berulang adalah cukup, meskipun hati tetap lalai. Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa pengulangan lafaz tanpa penghayatan hanya menambah formaliti yang kosong. Basmalah yang benar adalah yang diucap dengan kehadiran hati, kesedaran akan sandaran, dan pengakuan mutlak bahawa amal, doa, dan niat adalah milik Allah semata. Tanpa ini, setiap lafaz hanyalah gema suara tanpa makna.
Kerosakan ini membahayakan bukan hanya amal individu, tetapi juga penghidupan spiritual umat secara keseluruhan. Amal yang tidak disertai penghayatan Basmalah tidak menerima keberkatan, sehingga walaupun ramai yang bergerak, berdoa, dan bekerja, mereka tetap jauh dari cahaya tauḥīd yang sebenar. Lidah boleh berkata بِسْمِ ٱللَّهِ, tetapi hati yang kering tetap menghalang amal itu dari menembus hakikat ilahi. Maka Basmalah yang tidak hidup di hati menjadi sebab utama kehilangan keberkatan dan kekosongan rohani umat.
Ahlul Ḥaqq juga menekankan bahawa kesalahan ini sering berpunca dari pengabaian adab dan disiplin rohani. Hamba yang melafaz Basmalah tanpa tunduk, tanpa ikhlas, dan tanpa pengakuan kelemahan diri, tidak akan merasai keberkatan lafaz tersebut. Lidah boleh bergerak, suara boleh lantang, namun hati tetap jauh, dan amal tetap berjalan tanpa bimbingan Allah. Inilah sebabnya mengapa Basmalah yang hanya dibaca sebagai kebiasaan tidak menghidupkan amal dan tidak menjadikannya sarana ibadah.
Kesalahan umat juga berkait dengan pengabaian pengakuan Rububiyyah sebelum memulai amal. Basmalah adalah manifestasi awal tauḥīd rubūbiyyah, pengakuan bahawa segala pergerakan dan perubahan berada di bawah pengaturan Allah. Apabila lafaz ini diabaikan atau dilafazkan tanpa penghayatan, hamba kehilangan pemisah halus antara amal ibadah dan amal kebiasaan. Maka setiap tindakan yang dilakukan cenderung terjatuh ke dalam kategori kebiasaan, meskipun zahirnya penuh dengan pergerakan dan kerja.
Dalam pandangan Ahlul Ḥaqq, lidah yang basah tetapi hati kering adalah lambang umat yang tersesat dalam bentuk, tetapi jauh dari hakikat. Lafaz Basmalah menjadi formaliti yang kosong, gerak tubuh tetap berjalan, namun amal tidak bersandarkan Allah. Maka pengajaran Ahlul Ḥaqq adalah agar setiap lafaz Basmalah disertai pengakuan, kesadaran, dan keikhlasan. Tanpa penghayatan ini, lafaz itu hanyalah bunyi yang lewat, tanpa memisahkan amal ibadah dari amal kebiasaan.
Selain itu, kesalahan umat sering kali juga muncul dari kebiasaan mengikuti ritual tanpa memahami hakikatnya. Mereka membaca Basmalah sebelum makan, doa, atau surah, tetapi hati tetap berpaut pada diri sendiri, nafsu, atau sebab duniawi. Inilah keadaan di mana lafaz tetap ada, tetapi keberkatan tidak hadir. Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa Basmalah yang tidak hidup dalam hati sama sekali tidak memenuhi tujuan tauḥīd, dan amal yang dimulai dengannya tetap miskin dari sisi hakikat.
Kesalahan umat juga menampakkan lemahnya perhatian terhadap pengurusan hati. Hati yang tidak hadir ketika Basmalah diucapkan tidak merasakan sandaran kepada Allah. Amal yang dihasilkan tetap kosong, doa tetap miskin dari keberkatan, dan perkataan tetap jauh dari makna ibadah. Maka Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa Basmalah harus hidup dalam setiap sudut hati, meresap ke dalam niat, dan menuntun setiap langkah agar amal menjadi ibadah yang sejati.
Lebih jauh, kesalahan ini membawa akibat kepada disiplin rohani yang lebih luas. Amal yang dimulai tanpa penghayatan Basmalah tidak melatih hati untuk tunduk, tidak meneguhkan niat, dan tidak menghubungkan perbuatan dengan ketergantungan mutlak kepada Allah. Hamba terus bergerak, tetapi tidak diajar untuk mengakui kelemahan diri, untuk menyandarkan amal kepada Allah, dan untuk merasakan keberadaan-Nya dalam setiap langkah. Maka pengabaian penghayatan Basmalah melahirkan umat yang lahirnya bergerak, tetapi batinnya mati.
Para salaf Ahlul Ḥaqq menekankan pentingnya menghadirkan hati ketika membaca Basmalah. Mereka menekankan pengulangan niat, penundukan diri, dan pengakuan pergantungan mutlak sebelum lidah bergerak. Lidah boleh melafazkan, tetapi jika hati tidak hadir, lafaz itu hanyalah gema kosong. Kesalahan umat sering kali muncul kerana mereka mengabaikan prinsip ini, dan akibatnya amal mereka tetap miskin dari sisi hakikat, meskipun zahirnya ramai yang beramal.
Selain itu, kesalahan umat juga terlihat dalam cepatnya lafaz, tanpa perasaan, tanpa kesedaran akan sandaran Allah, dan tanpa pengakuan Rububiyyah. Mereka menganggap cukup sekadar mengucapkan bunyi lafaz, tetapi hakikat tauḥīd dan keberkatan hilang. Maka lidah menjadi basah, tetapi hati tetap kering, dan amal yang dimulai tetap berjalan tanpa cahaya ilahi. Inilah bentuk kerosakan yang diperhatikan oleh Ahlul Ḥaqq dalam umat.
Kesalahan ini bukan sekadar soal kebiasaan, tetapi soal kehilangan pengakuan spiritual yang mendasar. Basmalah yang tidak hidup dalam hati menyebabkan hamba tidak berada di jalur tauḥīd yang benar, bahkan dalam perbuatan baik sekalipun. Maka tugas setiap mukmin adalah menghadirkan hati, kesadaran, dan pengakuan mutlak ketika melafaz Basmalah, agar amal yang dimulai menjadi amal yang diberkati, bukan hanya gerak kosong yang terlihat di mata manusia.
Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menekankan bahawa memperlakukan Basmalah secara rutin tanpa penghayatan adalah kesalahan besar umat. Lafaz yang tidak hidup dalam hati hanyalah formaliti, amal tetap berjalan tanpa sandaran Allah, dan keberkatan hilang. Maka pengajaran mereka adalah meneguhkan kesedaran, menghadirkan hati, menundukkan diri, dan menyandarkan amal kepada Allah sejak permulaan, agar lidah yang basah disertai hati yang hidup, dan setiap amal menjadi ibadah yang sebenar. Inilah rahsia agar Basmalah tidak sekadar menjadi lafaz, tetapi menjadi penghidup amal, pemisah antara ibadah dan kebiasaan, dan jembatan antara hamba dengan keberkatan Ilahi.
Penutup Bab
Maka ketahuilah, wahai penuntut jalan yang lurus, bahawa بِسْمِ ٱللَّهِ bukan sekadar lafaz pembuka bagi bacaan, dan bukan pula hiasan lisan yang diletakkan di hadapan amal tanpa ruh. Ia adalah asas segala amal, neraca segala pergerakan, dan pintu masuk kepada setiap ketaatan yang diredhai. Barang siapa membetulkan Basmalahnya, dengan menghadirkan hati, meluruskan sandaran, dan mematikan keakuan diri, maka luruslah seluruh jalannya, walaupun langkahnya kecil dan amalnya sedikit. Dan barang siapa meremehkannya, melafazkannya dengan lalai, atau menjadikannya sekadar rutin lidah, maka rosaklah amalnya walaupun zahirnya indah dan dipuji manusia.
Allah Ta‘ālā jua penentu dosa dan pahala bagi sekalian hamba-Nya, dan Dia jua yang menetapkan bernilai atau sia-sianya sesuatu amalan. Tiadalah diterima amal melainkan yang benar-benar menepati garis panduan yang Dia tetapkan melalui Rasul-Nya ﷺ, zahir dan batinnya, niat dan caranya. Maka bukan banyaknya perbuatan yang menjadi ukuran, tetapi sejauh mana ia patuh kepada perintah dan sunnah. Barang siapa beramal tanpa sandaran yang sahih, maka amal itu bagaikan jasad tanpa roh, bergerak pada rupa tetapi kosong pada hakikat.
Namun hamba sering terlalai dan memandang remeh perkara ini, menyangka bahawa dengan sekadar beramal, walaupun menyimpang dari batas yang ditetapkan, ia tetap berhak atas pahala, penghapusan dosa, dan pengangkatan darjat. Lalu nafsu menghias amalnya, dan akal membenarkan sangkaannya, sehingga ia merasa aman sebelum aman itu benar-benar dijanjikan. Maka di sinilah tersembunyi tipu daya yang halus, apabila amal dijadikan alasan untuk rasa puas, bukan wasilah untuk tunduk dan takut kepada Allah Yang Maha Mengetahui isi hati.
Padahal basmalah berbicara dengan bahasa yang lain, bahasa yang tegas namun sarat makna. Ia mendidik hamba agar setiap amal dimulakan dengan pengakuan bahawa Allah jua yang berhak menentukan nilai dan penerimaan. Dengan Bismillāh, hamba diingatkan bahawa ia tidak beramal atas kehendaknya sendiri, tetapi bergerak dalam wilayah perintah Tuhan. Maka sesiapa yang memahami basmalah dengan jujur, ia tidak akan berani mendakwa pahala tanpa dalil, dan tidak akan berharap penerimaan tanpa kepatuhan, kerana ia sedar bahawa segala amal berdiri di hadapan Allah, bukan di hadapan sangkaan dirinya sendiri.
Sesungguhnya Basmalah adalah titik mula yang memisahkan antara hamba dan nafsunya, antara amal yang disandarkan kepada Allah dan amal yang disandarkan kepada diri. Di sinilah Ahlul Ḥaqq meletakkan garis pemisah yang tegas, bahawa setiap amal yang tidak dimulakan dengan pengakuan kelemahan dan pergantungan mutlak kepada Allah, adalah amal yang cacat dari sisi hakikat, meskipun ia sempurna dari sudut bentuk. Maka Basmalah bukan sekadar lafaz, tetapi ikrar batin bahawa hamba telah keluar dari kekuatan dirinya dan masuk ke dalam wilayah rubūbiyyah Rabbnya.
Bab ini tidak dimaksudkan untuk menghabiskan rahsia Basmalah, kerana rahsianya tidak akan pernah habis sehingga habisnya ketaatan hamba. Selagi manusia masih diperintah untuk taat, selagi itulah Basmalah akan terus berbicara dengan makna yang segar dan mendalam. Apa yang ditulis hanyalah sekadar membuka pintu adab, agar hamba tidak masuk ke dalam al-Qur’an dengan hati yang sombong, dan tidak berdiri di hadapan kalam Allah dengan dada yang penuh keakuan.
Ahlul Ḥaqq tidak menjadikan Basmalah sebagai medan perbahasan falsafah, dan tidak pula mengheretnya ke dalam lorong khayalan batiniyyah yang tidak berpijak pada nas. Mereka memelihara Basmalah sebagaimana ia diturunkan: jelas pada lafaznya, dalam pada itu amat dalam pada tuntutan adabnya. Mereka memahami bahawa hakikat Basmalah tidak dibuka dengan akal yang liar, tetapi dengan ketaatan yang jujur dan hati yang tunduk.
Sesungguhnya kerosakan umat pada hari ini bukan kerana mereka tidak tahu membaca Basmalah, dan bukan pula kerana mereka jahil akan kedudukannya. Akan tetapi kerosakan itu berpunca daripada Basmalah yang tidak lagi hidup dalam hati mereka. Mereka membacanya sebelum makan, sebelum bekerja, sebelum membaca al-Qur’an, tetapi hati mereka tidak bergerak bersama lafaz itu. Maka yang bergerak hanyalah lidah, sedangkan jiwa tetap kaku dan tidak berubah.
Apabila Basmalah tidak lagi menghidupkan hati, maka amal akan kehilangan ruhnya. Solat menjadi gerakan, puasa menjadi kebiasaan, zikir menjadi bilangan, dan doa menjadi lafaz tanpa rasa. Inilah musibah yang paling halus tetapi paling merosakkan, kerana ia berlaku dalam amal-amal yang zahirnya benar. Ahlul Ḥaqq memandang bahaya ini lebih besar daripada dosa yang terang, kerana dosa yang terang masih disedari, sedangkan kelalaian dalam ketaatan sering disangka sebagai kebenaran.
Oleh itu, bab ini ditulis bukan untuk menambahkan maklumat, tetapi untuk menghidupkan kembali adab. Ia ditulis agar hamba kembali berdiri di hadapan al-Qur’an dengan takut, bukan dengan rasa memiliki. Dengan tunduk, bukan dengan rasa tahu. Dengan pengakuan lemah, bukan dengan keyakinan palsu terhadap diri sendiri. Kerana al-Qur’an tidak dibuka dengan kepintaran, tetapi dibuka dengan kehinaan diri di hadapan Allah.
Basmalah mengajar hamba bahawa sebelum membaca kalam Allah, dia mesti memadamkan dirinya terlebih dahulu. Selagi ada rasa “aku”, selagi itulah Basmalah belum sempurna. Selagi ada rasa bergantung kepada sebab, kedudukan, atau kemampuan diri, selagi itulah Basmalah belum hidup. Maka membetulkan Basmalah bukan kerja lidah, tetapi kerja hati yang panjang dan berterusan.
Para salaf yang mendahului kita tidak memperbanyakkan bicara tentang rahsia Basmalah, tetapi mereka membanyakkan adab terhadapnya. Mereka tidak tergesa-gesa melafazkan, bahkan ada yang berhenti sejenak, menghadirkan hati, dan memperbaharui niat sebelum memulakan bacaan. Mereka mengetahui bahawa satu lafaz yang dibaca dengan hati yang hadir lebih bernilai daripada seribu lafaz yang dibaca dengan hati yang lalai.
Maka wahai penuntut jalan yang lurus, janganlah engkau memandang kecil Basmalah, dan jangan pula engkau menyangka telah memahaminya hanya kerana engkau mampu menghuraikan maknanya. Ukuran sebenar kefahaman Basmalah ialah sejauh mana ia mematikan keakuanmu, meluruskan sandaranmu, dan menundukkan hatimu di hadapan Allah. Jika Basmalah masih tidak mengubah caramu beramal, maka ketahuilah bahawa ia masih belum hidup dalam dirimu.
Bab ini juga tidak dimaksudkan untuk memutuskan jalan perenungan, tetapi untuk menetapkan relnya. Ahlul Ḥaqq tidak menutup pintu tadabbur, tetapi mereka menutup pintu kesesatan. Mereka tidak menolak kedalaman, tetapi menolak keterlepasan daripada nas. Maka sesiapa yang ingin menyelami Basmalah, hendaklah dia menyelam dengan tali ketaatan dan sauh adab, bukan dengan layar khayalan.
Sesungguhnya Basmalah akan terus membuka maknanya seiring dengan lurusnya perjalanan hamba. Semakin hamba mengenal kelemahannya, semakin luas makna Basmalah baginya. Semakin hamba menanggalkan sandaran selain Allah, semakin dalam rasa pergantungan yang lahir daripada lafaz itu. Maka Basmalah bukan teks yang selesai dibaca, tetapi hakikat yang terus dialami sepanjang hayat.
Ahlul Ḥaqq memahami bahawa memperbaiki umat tidak bermula dengan memperbanyakkan slogan, tetapi dengan menghidupkan kembali perkara-perkara asas yang telah mati dalam hati. Dan tiada asas yang lebih besar selepas tauḥīd melainkan Basmalah, kerana di situlah bermulanya setiap amal dan di situlah ditimbangnya setiap gerak.
Maka jika umat ingin kembali kepada lurusnya jalan, mereka mesti kembali membetulkan Basmalah. Bukan pada sebutannya semata-mata, tetapi pada sandarannya. Bukan pada hafalannya, tetapi pada pengakuannya. Bukan pada cepatnya lidah, tetapi pada tunduknya hati. Kerana di situlah punca segala keberkatan, dan di situlah juga bermulanya segala kerosakan apabila ia diabaikan.
Akhirnya, ketahuilah bahawa Basmalah adalah pintu, bukan destinasi. Ia membuka jalan, tetapi tidak menggantikan perjalanan. Ia mengarahkan hati, tetapi tidak memaksa ketaatan. Maka sesiapa yang masuk melalui pintunya dengan adab, akan dipermudahkan jalannya oleh Allah. Dan sesiapa yang melangkah tanpa mempedulikannya, akan tersesat walaupun jalannya kelihatan lurus di mata manusia.
Dengan itu, bab ini ditutup bukan dengan kesimpulan yang memuaskan akal, tetapi dengan peringatan yang menggugah hati. Semoga Allah menghidupkan Basmalah dalam diri kita, bukan sekadar pada lidah kita. Semoga Dia menjadikan setiap amal kita bermula dengan sandaran yang benar, dan berakhir dengan penerimaan yang diredhai. Dan semoga Dia tidak menyerahkan kita kepada diri kita sendiri walau sekelip mata, kerana tiada daya dan tiada upaya melainkan dengan Allah Ta‘ālā.
Jika tuan mahu, kita boleh naikkan lagi satu lapisan:
sama ada menjadikannya lebih Patani klasik (gaya manuskrip pondok lama),
atau memecah setiap subbab menjadi fasal-fasal kecil seperti kitab turāth,
atau menyambung terus kepada ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ dengan kesinambungan metodologi Ahlul Ḥaqq.
Katakan arah yang tuan kehendaki.
as
as
as
a
as
as
Comments
Post a Comment