Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ Dari Surah Al-Mulk Ayat 1

edit / Ahlul Haqq / Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ Dari Surah Al-Mulk Ayat 1

Baik. Di bawah ini aku susunkan satu bab yang berdiri kukuh seperti kitab turāth, bernafas Ahlul Ḥaqq, berbahasa Melayu klasik Patani yang tenang, berwibawa, tidak tergesa, tidak popularistik, dan tidak tunduk kepada falsafah asing. Susunannya muqaddimah → 10 subbab yang tidak bertindih → penutup bab, dan setiap subbab berdiri sendiri dengan kemegahan maknanya.

18 Syaaban 1447 Hijriyah (06 Februari 2026 Masihi)

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Muqaddimah Bab

Segala puji bagi Allah Ta‘ālā, Tuhan yang Maha Tinggi, yang dengan kehendak-Nya Dia menurunkan al-Qur’an sebagai cahaya yang menerangi jalan hamba yang tunduk, dan sebagai hujjah yang memutuskan alasan bagi hamba yang berpaling. Dialah yang menurunkan kalam-Nya bukan untuk dipertikaikan dengan hawa akal, bukan untuk dijadikan medan permainan falsafah, dan bukan pula untuk dihias dengan kata-kata kosong, tetapi untuk ditaati, ditunduki, dan dijadikan neraca hidup sepanjang perjalanan manusia di dunia yang sementara ini. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muḥammad ﷺ, rasul yang menyampaikan amanah dengan penuh ketaatan, serta ke atas para sahabat dan salaf yang berjalan di atas jalan lurus tanpa condong ke kiri dan ke kanan.

Tiada suatu kitab pun di muka bumi ini yang setanding dengan Kitab al-Qur’an dalam memberi jejak-jejak keselamatan di dunia dan di akhirat. Ia bukan sekadar bacaan lidah, bahkan peta kehidupan yang memimpin akal, menenangkan jiwa, dan meluruskan amal hingga ke penghujung usia. Setiap kalimahnya hidup, setiap lafaznya menuntun, dan setiap maknanya memikul cahaya petunjuk yang tidak pernah padam. Maka sesiapa yang berpaut dengannya, ia tidak akan sesat di lorong dunia, dan tidak akan terhumban di persimpangan akhirat, kerana al-Qur’an berdiri sebagai rahmat, peringatan, dan pemisah antara hak dan batil.

Kerana itulah Allah Ta‘ālā mencabar dengan cabaran yang terbuka dan kekal sepanjang zaman kepada sesiapa yang berdegil meragui al-Qur’an, sama ada pada hurufnya, susunannya, maknanya, atau petunjuknya. Jika benar sangkaan mereka bahawa kalam ini buatan manusia, atau kalau kalam Allah yang wajib ditapis terlebih dahulu untuk beriman dengannya, maka datangkanlah satu kitab, atau walau satu surah, yang seumpamanya dalam memberi hidayah, dalam membentuk jiwa, dan dalam menuntun manusia menuju keselamatan yang sebenar. Cabaran ini bukan cabaran kosong, tetapi hujjah yang mematahkan keangkuhan akal dan kesombongan tamadun yang bersandar kepada kekuatan makhluk.

Namun sehingga hari ini, cabaran itu kekal tanpa jawapan, kerana al-Qur’an bukan hasil fikiran, tetapi wahyu dari Tuhan Yang Maha Mengetahui. Ia memimpin manusia bukan sahaja kepada kesejahteraan hidup, tetapi kepada syurga yang dijanjikan, dengan jalan yang jelas dan selamat. Maka barang siapa merendahkan al-Qur’an, ia sedang merendahkan tali keselamatan dirinya sendiri; dan barang siapa memuliakannya, beriman dengannya, serta berjalan di bawah bimbingannya, nescaya Allah akan memimpin langkahnya dari kegelapan kepada cahaya, dari dunia yang fana menuju akhirat yang kekal.

Sesungguhnya ayat pertama Surah al-Mulk, yang dimulakan dengan lafaz تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1), bukanlah sekadar pembukaan bagi satu surah, bahkan ia adalah pembukaan bagi satu cara pandang hidup yang lurus, yang membezakan antara hamba yang mengenal Rabbnya dengan hamba yang terpedaya oleh bayang-bayang kekuasaan dirinya. Ayat ini berdiri sebagai pintu besar yang apabila dimasuki dengan adab, akan membawa hamba kepada kefahaman yang benar tentang hakikat kehidupan, kematian, ujian, dan hisab. Dan apabila pintu ini dilangkahi tanpa tunduk dan tanpa rasa hina diri, maka al-Qur’an akan menjadi bacaan di lidah, tetapi tidak pernah sampai ke dalam qalbu.

Ahlul Ḥaqq memandang bahawa pemilihan lafaz تَبَارَكَ sebagai kalimah pertama dalam surah ini adalah satu pengisytiharan ilahi yang amat tegas, yang memutuskan segala sangkaan manusia bahawa dirinya memiliki kuasa, menentukan arah, atau menguasai hasil. Lafaz ini tidak digunakan oleh Allah melainkan bagi diri-Nya, kerana keberkatan yang sebenar bukan sesuatu yang boleh dihasilkan, dikumpulkan, atau diwarisi oleh makhluk. Keberkatan adalah limpahan kehendak Allah yang datang tanpa dapat diikat oleh sebab dan pergi tanpa dapat ditahan oleh usaha. Maka sesiapa yang menyangka bahawa keberkatan itu lahir daripada kedudukannya, ilmunya, amalnya, atau pengaruhnya, sesungguhnya dia masih berdiri di pintu kesombongan yang halus, walaupun lisannya basah dengan pujian.

Keberkatan itu hakikatnya hanyalah milik Allah Ta‘ālā, dan Dia jua yang melimpahkannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki menurut hikmah dan keadilan-Nya. Tiada suatu makhluk pun yang memiliki keberkatan pada zatnya, sama ada ia hidup atau telah berada di dalam kubur, kerana makhluk itu sendiri berhajat kepada rahmat dan ampunan Tuhan. Maka menyandarkan keberkatan kepada selain Allah adalah kesilapan pada asas tauhid, seolah-olah menjadikan makhluk sebagai sumber limpahan, sedangkan Allah telah menetapkan bahawa segala kebaikan turun hanya dari sisi-Nya.

Jika seseorang itu menginginkan keberkatan yang sebenar, maka jalan yang lurus ialah dengan mengikhlaskan ibadah kepada Allah dan membina amal soleh di atas ketaatan yang sahih. Dengan keikhlasan itulah hati disucikan, dan dengan ketaatan itulah pintu rahmat dibukakan. Maka apabila Allah melihat kejujuran hamba dalam ibadahnya dan kesungguhan dalam mengikuti perintah-Nya, nescaya Allah melimpahkan keberkatan kepadanya, sama ada dalam umur, rezeki, amal, atau ketenangan jiwa, tanpa perlu hamba itu mencari-cari pada tempat yang tidak ditetapkan.

Adapun jika seseorang mencari keberkatan daripada selain Allah, lalu ia berharap makhluk menjadi perantara yang berdiri sendiri, kemudian memaksa Allah agar mengizinkan limpahan keberkatan itu, maka rosaklah asas ibadahnya. Ibadah yang bercampur sandaran tidak diterima, dan hati yang berpaling kepada makhluk akan dijauhkan dari keberkatan Tuhan. Maka jadilah ia letih dalam amal, kering dalam jiwa, dan kosong dari natijah, kerana keberkatan tidak pernah lahir dari paksaan, tetapi dari tauhid yang murni dan penyerahan yang tulus kepada Allah Yang Maha Esa.

Ayat ini juga merupakan ayat yang mematahkan akar keakuan manusia secara perlahan tetapi pasti. Kerana manusia tidak jatuh ke dalam kesesatan besar secara tiba-tiba, tetapi dia tergelincir sedikit demi sedikit melalui rasa memiliki, rasa berkuasa, dan rasa mampu. Maka Allah membuka surah ini dengan satu lafaz yang menghancurkan sangkaan tersebut dari asasnya, sebelum manusia dibawa untuk berbicara tentang hidup dan mati, tentang ujian dan balasan. Inilah tertib tarbiyyah al-Qur’an yang difahami oleh Ahlul Ḥaqq, bahawa sebelum hamba dituntut untuk beramal, dia mesti terlebih dahulu ditundukkan.

Sesungguhnya lafaz ٱلَّذِى dalam ayat ini juga bukan lafaz perantara yang kosong makna, tetapi ia mengikat sifat kepada Zat yang dikenali melalui wahyu, bukan melalui sangkaan. Allah tidak memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang dicari-cari oleh akal, tetapi sebagai Tuhan yang mengkhabarkan tentang diri-Nya melalui kalam yang benar. Maka Tuhan yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan Tuhan falsafah, bukan konsep metafizik, dan bukan idea abstrak, tetapi Tuhan yang memiliki, mentadbir, memberi hidup, dan mencabut nyawa dengan kehendak-Nya.

Ahlul Ḥaqq tidak memulakan tafsir ayat ini dengan perbahasan istilah yang kering, dan tidak pula mengheretnya ke dalam medan khayalan batiniyyah yang terlepas daripada nas. Mereka memulakan dengan adab, kerana adab adalah kunci faham, dan faham adalah buah ketaatan. Tanpa adab, al-Qur’an hanya menjadi teks; dan tanpa ketaatan, teks itu tidak akan melahirkan cahaya. Maka muqaddimah ini ditulis bukan untuk memuaskan akal, tetapi untuk meluruskan kedudukan hati sebelum melangkah lebih jauh ke dalam perbahasan ayat.

Ayat ini juga mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa segala yang berada dalam genggaman makhluk hanyalah pinjaman. Kuasa, harta, masa, kesihatan, dan peluang hanyalah amanah yang akan ditarik kembali tanpa meminta izin. Maka sesiapa yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, akan mula merasakan kegentaran yang mendidik, bukan kegentaran yang mematahkan, tetapi kegentaran yang melahirkan tunduk dan tawakkal. Inilah rasa yang hilang daripada kebanyakan manusia, apabila al-Qur’an dibaca sebagai bacaan rutin, bukan sebagai seruan dari langit.

Ahlul Ḥaqq memahami bahawa kerosakan umat pada setiap zaman tidak bermula dengan penafian terhadap Allah secara terang-terangan, tetapi bermula dengan pengaburan makna kekuasaan-Nya. Apabila manusia mula menyangka bahawa undang-undang, sistem, dan keputusan hidup boleh berdiri tanpa rujukan kepada kehendak Allah, maka di situlah benih kesesatan mula bercambah. Ayat ini datang sebagai benteng awal yang mematahkan fahaman tersebut sebelum ia menjadi akidah yang merosakkan.

Surah al-Mulk secara keseluruhan berbicara tentang hakikat hidup dan mati, tentang ujian, dan tentang balasan yang tidak dapat dielakkan. Maka sangatlah tepat ia dimulakan dengan ayat yang menegaskan bahawa segala urusan berada di tangan Allah. Kerana sesiapa yang tidak membetulkan kefahaman tentang pemilikan, tidak akan bersedia untuk memahami makna hisab. Dan sesiapa yang masih menyangka bahawa dirinya memiliki kuasa atas hidupnya, tidak akan mampu menerima hakikat kematian dengan tenang.

Muqaddimah ini juga ditulis untuk menetapkan bahawa jalan Ahlul Ḥaqq dalam menafsirkan ayat ini bukanlah jalan yang terpisah daripada manhaj salaf. Ia tidak tunduk kepada tekanan zaman, tidak melunakkan makna untuk diterima manusia, dan tidak menyesuaikan wahyu dengan selera akal. Sebaliknya, akal ditundukkan kepada wahyu, akal di bawah wahyu di atas, dan kehendak manusia diletakkan di bawah perintah Allah. Inilah neraca yang tidak berubah sejak zaman para sahabat hingga ke hari ini.

Akal itu makhluk, dicipta, terbatas, dan berubah-ubah keadaannya, sedangkan al-Qur’an adalah kalam Allah, mukjizat yang abadi, berdiri dengan hikmah Tuhan Yang Maha Bijaksana. Maka seorang yang beriman, dengan fitrah yang lurus, pasti meyakini bahawa selama-lamanya akal tidak akan sama darjatnya dengan kalam Allah, dan tidak akan mampu mendahului-Nya. Akal lahir untuk tunduk, bukan untuk mengatasi; dicipta untuk memahami, bukan untuk menilai kebenaran wahyu. Maka di sinilah garis pemisah yang jelas antara iman yang selamat dan sangkaan yang menyesatkan.

Nas al-Qur’an kekal sebagaimana ia diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, tidak berubah lafaznya dan tidak rosak maknanya. Ia difahami oleh para sahabat dengan hati yang hijau, bersih, dan suci dari sangkaan serta falsafah asing, lalu difahami pula oleh generasi selepas mereka dengan sandaran kepada ijmak dan jalan yang lurus. Maka kalam Allah itu akan kekal sebagaimana ia datang, tidak menunggu izin akal untuk menjadi benar, dan tidak berhajat kepada tafsiran yang mencabutnya dari maksud asal. Kekalnya al-Qur’an adalah hujjah terhadap akal, bukan akal menjadi hujjah terhadap al-Qur’an.

Adapun tugas akal hanyalah berusaha memahami, menadabbur, dan mengambil petunjuk, bukan menghukum kalam Allah lalu memenjarakan maknanya agar selari dengan kehendak sendiri. Apabila akal dijadikan hakim ke atas wahyu, maka al-Qur’an dikurung dalam penjara takwil yang sempit, sedangkan akal dimahkotakan sebagai pembebas dan penyelamat. Maka lahirlah sangkaan bahawa akal itulah yang membawa manusia ke syurga, padahal keselamatan hanya datang dengan tunduk kepada wahyu. Barang siapa memerdekakan akal dan mengikat al-Qur’an, ia telah membalikkan fitrah; dan barang siapa menundukkan akal di hadapan kalam Allah, nescaya itulah jalan selamat yang diwarisi oleh orang-orang yang benar.

Sesungguhnya siapa yang memasuki bab ini dengan niat untuk menambah pengetahuan semata-mata, tanpa niat untuk membetulkan sandaran hidup, maka dia akan keluar daripadanya tanpa membawa apa-apa selain maklumat. Tetapi sesiapa yang masuk dengan niat untuk membetulkan tauḥīd, membersihkan hati daripada keakuan, dan menundukkan diri di bawah kekuasaan Allah, maka ayat ini akan menjadi teman hidupnya, bukan sekadar bacaan.

Maka muqaddimah ini adalah seruan awal kepada jiwa agar berhenti sejenak, menanggalkan rasa memiliki, dan berdiri sebagai hamba sebelum melangkah ke medan tafsir. Kerana al-Qur’an tidak dibuka dengan kepandaian, tetapi dibuka dengan kehinaan diri di hadapan Allah. Dan siapa yang tidak sanggup menjadi hamba, tidak akan memahami apa-apa tentang makna kerajaan.

Dengan itu, bab ini disusun sebagai satu perjalanan yang berperingkat, bukan untuk memperlihatkan keluasan ilmu, tetapi untuk mengajak hati kembali kepada tempatnya yang sebenar. Semoga Allah menjadikan muqaddimah ini sebagai pintu yang dibuka dengan adab, dan menjauhkan kita daripada membaca kalam-Nya dengan hati yang tertutup. Dan semoga Dia menetapkan kita di atas jalan Ahlul Ḥaqq, jalan yang lurus, tenang, dan selamat, hingga kita kembali kepada-Nya dalam keadaan Dia redha dan kita diredhai.

Subbab Pertama: Makna تَبَارَكَ sebagai Pengisytiharan Keagungan Mutlak

Sesungguhnya lafaz تَبَارَكَ yang Allah Ta‘ālā letakkan pada awal Surah al-Mulk bukanlah lafaz pujian yang biasa, dan bukan pula kata penghias bicara yang boleh dipindahkan sesuka hati. Ia adalah lafaz yang membawa pengisytiharan keagungan mutlak, yang tidak terikat dengan masa, tidak dibatasi oleh ruang, dan tidak bergantung kepada penerimaan makhluk. Ahlul Ḥaqq memahami bahawa lafaz ini berdiri sendiri sebagai tanda kebesaran Allah yang tidak memerlukan sokongan, pengiktirafan, atau pengakuan daripada sesiapa. Sama ada manusia tunduk atau enggan, keagungan itu tetap berdiri sebagaimana ia adanya.

Allah itu ada, dan tiadalah bersama-Nya sesuatu pun selain-Nya; tiada makhluk, tiada masa, tiada ruang, dan tiada perbandingan. Maka lafaz تبارك telah wujud maknanya sejak azali, berdiri pada Zat Allah sebelum dijadikan segala makhluk, bukan lahir kerana perlawanan dengan sesiapa dan bukan pula kerana perbandingan dengan yang lain. Allah bersifat تبارك dengan kesempurnaan mutlak, sama ada makhluk mengenalnya atau tidak, kerana sifat-sifat-Nya tidak menunggu pengakuan, dan tidak berhajat kepada kewujudan selain-Nya untuk menjadi benar.

Maka demikianlah segala apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya di dalam al-Qur’an; semuanya telah tetap sebelum makhluk diciptakan. Jika terdapat persamaan pada lafaz antara sifat Allah dan sifat makhluk, maka itu hanyalah pada bunyi dan sebutan, bukan pada hakikat dan cara. Lafaz itulah sahaja yang dapat difahami oleh makhluk yang terbatas, dan Allah tidak menurunkan al-Qur’an dengan bahasa yang asing daripada kefahaman hamba-Nya. Namun kefahaman itu terikat pada kaedah yang lurus: difahami lafaznya, diimani maknanya, dan disucikan Allah daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk.

Maka wajib dikembalikan segala khabar tentang Allah kepada kaedah yang satu ini: bahawa semua sifat yang Allah khabarkan telah ada sebelum adanya makhluk, dan bukan timbul kerana persaingan, perlawanan, atau kehadiran yang lain. Allah tidak menjadi تبارك kerana ada yang kurang, dan tidak menjadi Maha Mulia kerana ada yang hina; bahkan Dia Maha Sempurna dengan Zat dan sifat-Nya sejak azali. Barang siapa memahami perkara ini, nescaya selamatlah tauhidnya, kerana ia meletakkan kalam Allah di tempatnya yang tinggi, dan menundukkan akal di bawah keagungan Tuhan Yang Esa.

Lafaz تَبَارَكَ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah itu Maha Berkat, tetapi ia membawa makna bahawa keberkatan itu melimpah, bertambah, dan tidak pernah susut. Keberkatan Allah bukan sesuatu yang boleh diukur dengan timbangan dunia, dan bukan pula sesuatu yang boleh dihitung dengan bilangan amal. Ia adalah limpahan kehendak Rabb yang turun kepada siapa yang Dia kehendaki, pada masa yang Dia kehendaki, dan dengan cara yang Dia kehendaki. Maka sesiapa yang menyangka bahawa keberkatan itu dapat dimiliki melalui kedudukan, diwarisi melalui keturunan, atau dipaksa melalui amalan zahir semata-mata, sesungguhnya dia belum memahami makna تَبَارَكَ yang sebenar.

Ahlul Ḥaqq memandang bahawa antara kesilapan besar manusia ialah apabila mereka menyempitkan makna keberkatan sehingga ia disangka terikat kepada benda, tempat, atau individu tertentu. Sedangkan lafaz تَبَارَكَ memutuskan sangkaan itu sejak awal, kerana ia menegaskan bahawa sumber keberkatan itu hanya satu, iaitu Allah Ta‘ālā. Maka segala yang lain hanyalah tempat laluan, bukan punca, dan bukan pemilik. Barang siapa menggantungkan hatinya kepada laluan, lalu lupa kepada sumber, maka keberkatan itu akan terangkat tiada dikirakan apa-apa walaupun amalnya banyak dan zahirnya indah.

Dengan dimulakan ayat ini dengan تَبَارَكَ, Allah Ta‘ālā mendidik hamba supaya mengenal urutan yang benar dalam memahami hakikat. Sebelum berbicara tentang kerajaan, kekuasaan, dan tadbir, hendaklah terlebih dahulu diakui bahawa Allah Maha Tinggi daripada segala sangkaan. Kerana siapa yang masuk ke medan perbahasan kekuasaan tanpa tunduk kepada keagungan, maka dia akan tersesat dalam menilai hakikat. Kekuasaan tanpa pengagungan akan melahirkan kezaliman, dan pemilikan tanpa penghambaan akan melahirkan kesombongan.

Sesungguhnya lafaz ini juga mematahkan rasa “aku” yang bersembunyi dalam diri manusia. Kerana manusia sering menyangka bahawa kejayaannya adalah hasil usahanya, ilmunya, atau kebijaksanaannya. Maka apabila Allah mendahulukan تَبَارَكَ, seolah-olah Dia berkata kepada hamba: ketahuilah bahawa sebelum engkau melangkah, sebelum engkau berusaha, dan sebelum engkau merancang, keagungan itu telah pun berdiri tanpa memerlukanmu. Maka janganlah engkau menyangka bahawa dirimu adalah sebab utama kepada apa yang engkau peroleh.

Keagungan yang hakiki hanyalah milik Allah Ta‘ālā, berdiri dengan Zat-Nya sendiri, tidak berkurang dengan pemberian dan tidak bertambah dengan penarikan. Adapun apa yang kelihatan pada makhluk berupa kemuliaan, kedudukan, atau keagungan, maka itu hanyalah pinjaman sementara, limpahan yang diizinkan, bukan milik yang hakiki. Allah memberikannya menurut kehendak dan hikmah-Nya, bukan kerana makhluk itu berhak, tetapi kerana Dia Maha Memberi dan Maha Menguji. Maka sesiapa yang mengenal hakikat ini, ia tidak akan terpesona dengan apa yang singgah pada dirinya, kerana ia tahu segala yang ada padanya hanyalah titipan.

Allah tidak pernah teragak-agak untuk mengambil kembali keagungan sedikit yang diberikan-Nya itu, walaupun hamba tersebut telah mencapai darjat yang tinggi dalam kehambaan. Tiadalah darjat, amal, atau maqam yang dapat mengikat keagungan itu kekal pada makhluk. Apabila Allah kehendaki, maka dicabut-Nya dengan sekelip mata, agar hamba kembali sedar bahawa segala kemuliaan berdiri di bawah kuasa Tuhan. Maka di situlah nyata keadilan dan kebijaksanaan Allah, yang tidak membiarkan makhluk terperangkap dalam sangkaan bahawa apa yang dimilikinya itu adalah hak milik dirinya.

Bahkan jika hamba itu hanya terkelip sekelip mata memandang keagungan yang ada padanya sebagai hasil keakuan dan usaha dirinya, maka itulah saat bahaya yang halus tetapi besar. Kerana di situlah bermula retaknya tauhid dalam batin, apabila anugerah disandarkan kepada diri dan bukan kepada Tuhan. Maka Allah mendidik hamba-Nya dengan menarik kembali apa yang dipinjamkan, agar hamba kembali tunduk, kembali faqir, dan kembali mengakui bahawa tiada keagungan selain keagungan Allah semata.

Ahlul Ḥaqq memahami bahawa lafaz تَبَارَكَ hanya layak bagi Allah, dan tidak pernah digunakan bagi makhluk, kerana makhluk tidak memiliki keberkatan yang berdiri sendiri. Keberkatan makhluk hanyalah pinjaman yang terikat dengan ketaatan. Apabila ketaatan itu hilang, maka hilanglah apa yang disangka keberkatan. Maka orang yang benar-benar faham makna تَبَارَكَ tidak akan memburu keberkatan melalui manusia, lebih-lebih lagi ketika di tanah perkuburannya, tetapi dia akan memburu keredhaan Allah yang menjadi sumber segala keberkatan.

Di sinilah perbezaan besar antara jalan Ahlul Ḥaqq dengan jalan mereka yang terpedaya oleh zahir. Ahlul Ḥaqq tidak memandang kepada banyaknya amal semata-mata, tetapi kepada sejauh mana amal itu berdiri di bawah pengagungan kepada Allah. Amal yang sedikit tetapi lahir daripada pengakuan bahawa Allah Maha Agung lebih bernilai daripada amal yang banyak tetapi disertai rasa bangga dan rasa memiliki. Kerana تَبَارَكَ tidak bersatu dengan hati yang sombong.

Sesungguhnya lafaz ini juga mengajar hamba bahawa keagungan Allah tidak bertambah dengan ketaatan makhluk dan tidak berkurang dengan kemaksiatan mereka. Allah Maha Agung sebelum ada makhluk, dan Dia tetap Maha Agung setelah makhluk binasa. Maka ketaatan manusia kembali manfaatnya kepada manusia, dan kemaksiatan mereka kembali mudharatnya kepada diri mereka sendiri. Inilah hakikat yang sering dilupakan apabila manusia menjadikan ibadah sebagai alat untuk meninggikan diri, bukan sebagai jalan untuk merendahkan diri.

Ahlul Ḥaqq melihat bahawa ayat ini diturunkan bukan untuk dibaca dengan lidah yang tergesa, tetapi untuk direnungi dengan hati yang tenang. Lafaz تَبَارَكَ memerlukan masa untuk dihadam oleh jiwa, kerana ia memanggil manusia supaya keluar daripada pusat dunia dan kembali ke pusat kehambaan. Selagi manusia melihat dirinya sebagai pusat, selagi itulah makna تَبَارَكَ akan terasa jauh dan berat. Tetapi apabila dia rela menjadi hamba, lafaz ini akan menjadi penenang dan pelindung.

Dalam sejarah umat, banyak kerosakan berlaku apabila manusia berbicara tentang kekuasaan tanpa terlebih dahulu tunduk kepada keagungan Allah. Maka lahirlah pemerintahan yang zalim, hukum yang berat sebelah, dan sistem yang menindas atas nama keadilan. Ayat ini datang sebagai peringatan awal bahawa kekuasaan yang tidak bermula dengan تَبَارَكَ akan berakhir dengan kebinasaan, walaupun ia kelihatan kukuh pada pandangan mata.

Sesungguhnya lafaz ini juga mendidik manusia tentang hakikat keberlangsungan. Keberkatan Allah tidak pernah terputus, sedangkan keberkatan makhluk sentiasa terancam. Maka sesiapa yang menggantungkan hidupnya kepada sesuatu yang tidak kekal, dia akan sentiasa hidup dalam ketakutan kehilangan. Tetapi sesiapa yang menggantungkan hatinya kepada Allah yang تَبَارَكَ, dia akan tenang walaupun diuji, kerana dia tahu bahawa sumber itu tidak akan pernah kering.

Ahlul Ḥaqq tidak menafsirkan lafaz ini dengan perbahasan falsafah yang melangit, kerana keagungan Allah tidak dikenali melalui khayalan, tetapi melalui ketaatan. Mereka mengetahui bahawa semakin seseorang cuba mengukur Allah dengan akalnya, semakin jauh dia daripada mengenal keagungan-Nya. Maka mereka berhenti di mana wahyu berhenti, dan tunduk di mana wahyu memerintahkan tunduk.

Bukanlah ketika manusia mengagungkan Allah melalui khayalan falsafahnya yang bercanggah dengan ruh kalam Allah sebagaimana termaktub di dalam nas al-Qur’an, lalu ia menjadi lebih dekat kepada Tuhan. Bahkan pada hakikatnya, tanpa ia sedari, ia sedang melangkah semakin jauh dari Allah, kerana ia meninggalkan jalan wahyu dan memilih jalan sangkaan. Pengagungan yang lahir dari khayalan akal tidak menumbuhkan khusyuk, bahkan menumbuhkan kekeliruan yang diselubungi rasa kagum terhadap diri sendiri.

Semakin galak ia membina gambaran keagungan menurut acuan fikirannya, semakin ia lupa hakikat kehambaan. Lidahnya mungkin menyebut nama Allah, tetapi hatinya sedang berlegar di sekitar idea dan bayangan ciptaannya sendiri. Maka keagungan yang sepatutnya merendahkan diri hamba bertukar menjadi alat untuk meninggikan akal, dan dari situlah hijab yang halus terbentang antara hamba dan Tuhannya, tanpa disedari dan tanpa disangka.

Sesungguhnya jalan mendekatkan diri kepada Allah bukan dengan mencipta gambaran, tetapi dengan tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Wahyu mendidik hamba agar mengagungkan Allah dengan iman, taslim, dan taat, bukan dengan falsafah yang menyalahi nas. Maka barang siapa meninggalkan ruh kalam Allah dan menggantikannya dengan khayalan, ia telah memilih jalan yang jauh; dan barang siapa berpaut kepada al-Qur’an dan sunnah, walaupun tanpa hiasan akal, nescaya itulah jalan yang paling dekat dan paling selamat.

Lafaz تَبَارَكَ juga mengajar manusia supaya mendahulukan pengagungan sebelum permintaan. Kerana ramai manusia berdoa dengan penuh permintaan, tetapi hatinya tidak dipenuhi pengagungan. Maka doanya menjadi tuntutan, bukan penghambaan. Sedangkan ayat ini mengajar bahawa sebelum hamba berbicara tentang apa yang dia mahu, hendaklah dia mengakui siapa Rabb yang dia sembah.

Di sisi Ahlul Ḥaqq, memahami تَبَارَكَ adalah kunci kepada keselamatan hati. Kerana hati yang sentiasa mengagungkan Allah tidak mudah terpesona dengan dunia, tidak mudah tunduk kepada manusia, dan tidak mudah putus asa dengan ujian. Dia melihat segala sesuatu melalui neraca keagungan Allah, maka dunia mengecil di matanya, dan akhirat membesar dalam pandangannya.

Maka sesiapa yang membaca ayat ini dan tidak merasa dirinya kecil, sesungguhnya dia belum menyentuh maknanya. Dan sesiapa yang membaca ayat ini lalu hatinya menjadi lebih tawaduk, lebih takut, dan lebih bergantung kepada Allah, maka itulah tanda bahawa lafaz تَبَارَكَ telah mula hidup dalam dirinya. Kerana al-Qur’an tidak diturunkan untuk menambah maklumat, tetapi untuk mengubah kedudukan hati.

Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa lafaz تَبَارَكَ adalah pintu kepada seluruh makna selepasnya. Jika pintu ini tidak dibuka dengan adab, maka segala perbahasan tentang ٱلْمُلْكُ akan menjadi kering dan menyimpang. Tetapi jika pintu ini dibuka dengan tunduk, maka setiap ayat selepasnya akan berbicara dengan cahaya yang jelas dan menenangkan.

Maka Subbab ini ditulis bukan untuk menghabiskan perbahasan lafaz تَبَارَكَ, kerana keagungan Allah tidak akan pernah habis dihuraikan. Ia ditulis agar hamba kembali menyedari bahawa dirinya tidak memiliki apa-apa, dan bahawa keselamatan hanya ada pada hati yang sentiasa mengagungkan Allah Ta‘ālā. Semoga Allah menjadikan kita daripada hamba yang mengenal keagungan-Nya sebelum mengenal dunia, dan menundukkan diri sebelum menuntut apa-apa selain-Nya.

Subbab Kedua: Lafaz ٱلَّذِى sebagai Penetapan Hakikat Tuhan yang Dikenal

Lafaz ٱلَّذِى yang datang selepas تَبَارَكَ bukanlah sekadar penghubung bahasa, tetapi ia adalah pengikat makna yang amat halus lagi menentukan. Ahlul Ḥaqq memandang lafaz ini sebagai jambatan antara pengisytiharan keagungan dengan penetapan Zat yang berhak kepada keagungan tersebut. Maka tidak dibiarkan lafaz تَبَارَكَ tergantung tanpa sandaran, bahkan ia disandarkan kepada ٱلَّذِى, yakni Dia yang telah dikenal, bukan Dia yang direka oleh sangkaan, bukan Dia yang dibentuk oleh khayalan, dan bukan Dia yang ditentukan oleh falsafah. Di sinilah al-Qur’an memisahkan antara Tuhan yang disembah dengan benar dan tuhan yang dicipta oleh fikiran manusia.

Lafaz الَّذِي pada firman تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ adalah penegasan yang amat tegas bahawa Allah itu telah dikenali sebelum manusia mengenal dunia zahir. Ia merujuk kepada pengenalan yang telah tertanam sejak di alam ruh, ketika seluruh keturunan Adam masih dalam ikatan kesaksian, dan ketika Nabi Adam serta Hawa sahaja yang berjasad berada di dalam syurga. Adapun selain mereka, hanyalah ruh-ruh halus yang hakikatnya tidak diketahui melainkan oleh Allah semata-mata. Maka الَّذِي bukan lafaz pencarian, tetapi lafaz pengingatan; bukan untuk memperkenalkan Tuhan yang baharu, tetapi menegaskan Tuhan yang telah pun dikenal sejak azali oleh fitrah ruhani manusia.

Oleh sebab itu, kewajipan manusia yang bernama manusia bukanlah mencipta pengenalan baharu tentang Allah dengan akalnya, tetapi menyuburkan kembali penegasan pengenalan الَّذِي itu dalam kehidupannya. Hamba tidak dituntut keluar dari hakikat pengenalan ruhani kepada perbahasan zahir yang menghakimi Tuhan dengan bahasa makhluk. Akal hanya berfungsi sebagai alat memahami dan mengingati, bukan sebagai lidah yang mencipta gambaran seolah-olah Allah baru mula dikenali setelah manusia pandai berkata-kata dan berfikir.

Maka apabila akal manusia melampaui batasnya, lalu membicarakan tentang Allah seolah-olah Allah pernah mengkhabarkan tentang diri-Nya seperti manusia berbicara sesama manusia, Allah itu begitu dan begini, di situlah rosaknya adab dan retaknya tauhid. Firman Allah tidak datang untuk meniru bahasa makhluk, tetapi untuk membimbing makhluk kembali kepada pengenalan asalnya. الَّذِي berdiri sebagai saksi bahawa Allah tidak pernah asing, dan manusia tidak pernah diberi tugas mencipta pengenalan, melainkan memelihara, menyuburkan, dan tunduk kepada pengenalan yang telah pun Allah tanamkan dalam ruh sejak sebelum jasad diciptakan.

Ahlul Ḥaqq memahami bahawa lafaz ٱلَّذِى berfungsi sebagai penentu identiti ketuhanan yang sah. Ia bukan sekadar kata ganti relatif, tetapi ia membawa makna pengenalan yang berasaskan khabar yang pasti. Allah Ta‘ālā tidak berkata تَبَارَكَ إِلٰهٌ atau تَبَارَكَ رَبٌّ tanpa penentuan, tetapi Dia berfirman تَبَارَكَ ٱلَّذِى, seolah-olah Dia menunjuk kepada Zat yang telah diperkenalkan sebelum ini dalam wahyu-wahyu-Nya. Maka Tuhan yang dimaksudkan di sini ialah Tuhan yang sama yang berbicara dalam al-Fātiḥah, Tuhan yang sama yang mengutus para rasul, dan Tuhan yang sama yang disifatkan dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna.

Dengan lafaz ٱلَّذِى, Allah Ta‘ālā menutup pintu bagi segala bentuk ketuhanan yang kabur dan tidak berakar. Ahlul Ḥaqq tidak mengenal Allah melalui rasa semata-mata, tidak melalui bisikan batin yang liar, dan tidak melalui renungan akal yang terpisah daripada nas. Mereka mengenal Allah melalui apa yang Allah perkenalkan tentang diri-Nya. Maka pengenalan ini adalah pengenalan yang tunduk, bukan pengenalan yang menguasai; pengenalan yang menerima, bukan pengenalan yang mencipta. Di sinilah letaknya adab seorang hamba ketika berbicara tentang Tuhan-Nya.

Apabila Allah menyebut lafaz الَّذِي, maka hakikatnya ia datang sebagai perincian kepada Allah yang bersifat تبارك, bukan sebagai pembahagian zaman atau perubahan keadaan. تبارك Allah telah tetap sejak azali, sebelum diciptakan makhluk dan selepas diciptakan makhluk, dengan kesempurnaan yang sama, tidak bertambah dan tidak berkurang, tidak berubah dan tidak berganti. Maka lafaz تبارك berdiri sendiri sebagai sifat keagungan yang mutlak, tidak menunggu kewujudan makhluk untuk menjadi benar, dan tidak terikat dengan masa untuk menjadi nyata.

Maka didatangkan lafaz الَّذِي bukan untuk mengatakan bahawa ketika makhluk belum ada, تبارك Allah itu bersifat sekian-sekian, dan apabila makhluk telah ada, maka تبارك Allah berubah menyesuaikan diri dengan keberadaan makhluk-Nya. Maha Suci Allah daripada sangkaan demikian. الَّذِي datang sebagai ta‘rīf dan tafṣīl, yakni memperincikan kepada makhluk apa yang telah pun tetap pada Allah, agar makhluk mengenal dengan bahasa yang mampu difahaminya, tanpa mengubah hakikat dan tanpa menyentuh kesempurnaan Zat.

Maka segala perincian yang menyusul selepas الَّذِي adalah khabar untuk makhluk, bukan perubahan pada Tuhan. Allah tidak beralih daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain, dan tidak menyesuaikan sifat-Nya dengan ciptaan. Yang berubah hanyalah kefahaman makhluk, bukan sifat Allah. Barang siapa menetapkan bahawa الَّذِي itu perincian kepada تبارك yang azali, nescaya selamatlah ia daripada sangkaan tasybīh dan taṭbīq yang batil, serta tetap teguh dalam pengagungan kepada Allah Yang Maha Kekal lagi Maha Sempurna.

Sesungguhnya lafaz ٱلَّذِى ini mengajar bahawa ketuhanan tidak boleh ditentukan oleh kehendak manusia. Tuhan tidak menunggu manusia untuk menamakan-Nya, tetapi manusia diwajibkan menerima nama dan sifat yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Ahlul Ḥaqq melihat bahawa kerosakan besar dalam sejarah umat ialah apabila manusia mula berbicara tentang Tuhan tanpa merujuk kepada pengenalan wahyu. Maka lahirlah Tuhan yang keras menurut sebahagian, Tuhan yang jauh menurut sebahagian, dan Tuhan yang tidak berkuasa menurut sebahagian yang lain. Semua ini lahir kerana lafaz ٱلَّذِى tidak lagi difahami sebagai penetapan hakikat, tetapi ditanggalkan daripada tempatnya.

Dalam manhaj Ahlul Ḥaqq, lafaz ٱلَّذِى menandakan bahawa setiap sifat yang akan disebut selepasnya adalah sifat bagi Zat yang benar, bukan sifat yang dipinjam daripada makhluk. Maka apabila Allah berfirman بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ, maka kekuasaan itu adalah kekuasaan Tuhan yang dikenali melalui wahyu, bukan kekuasaan yang difahami melalui analogi dunia semata-mata. Di sinilah terpeliharanya aqidah daripada tasybīh dan ta‘ṭīl, kerana pengenalan Zat mendahului perbincangan sifat.

Ahlul Ḥaqq juga melihat bahawa lafaz ٱلَّذِى mengandungi makna pembezaan antara Tuhan yang disembah dengan benar dan tuhan yang disebut-sebut oleh lidah tetapi tidak dikenal oleh hati. Ramai manusia menyebut nama Allah, tetapi Allah yang disebut itu tidak sama dengan Allah yang diperkenalkan oleh al-Qur’an. Maka lafaz ٱلَّذِى datang sebagai penegasan bahawa yang dimaksudkan ialah Allah yang benar, bukan bayangan-Nya, bukan konsep-Nya, dan bukan gambaran yang diolah oleh hawa nafsu.

Terkadang manusia menjadi ghairah berfalsafah dengan akal yang kering, bergerak jauh tanpa berpaut kepada wahyu, lalu ia menyebut tentang Allah dengan bahasa fikirannya sendiri. Maka lahirlah perbahasan yang panjang, istilah yang bertindan, dan gambaran yang dibina dari logik semata-mata, sehingga Allah yang disebut itu tidak lagi berdiri di atas nas al-Qur’an dan khabar Rasul. Falsafah yang terpisah dari wahyu menjadikan akal sebagai sumber, bukan sebagai alat, lalu perlahan-lahan ia mencabut makna ketuhanan dari tempat asalnya.

Apabila keadaan ini berterusan, manusia mula memahami seolah-olah Allah yang difalsafahkan itu berbeza dengan Allah yang diqurankan. Allah yang difalsafahkan menjadi idea, konsep, dan rumusan, manakala Allah yang diqurankan adalah Tuhan yang berbicara, memerintah, melarang, mencintai ketaatan dan membenci kesyirikan. Maka berlakulah perpisahan yang halus tetapi dalam, apabila Tuhan wahyu ditinggalkan dan Tuhan fikiran diangkat, walaupun pada zahirnya kedua-duanya disebut dengan nama yang sama.

Padahal jalan yang selamat ialah menyatukan akal di bawah naungan wahyu, bukan memisahkan keduanya. Al-Qur’an tidak datang untuk mematikan akal, tetapi untuk membimbingnya agar tidak sesat. Barang siapa berfalsafah dengan neraca wahyu, maka akalnya hidup dan imannya selamat; dan barang siapa berfalsafah tanpa wahyu, maka ia sedang membina Tuhan dalam fikirannya sendiri. Di situlah bahaya yang paling besar, kerana ia menyangka sedang mengagungkan Allah, padahal yang diagungkannya hanyalah bayangan akal yang kering dan terputus dari cahaya al-Qur’an.

Di sisi Ahlul Ḥaqq, lafaz ini juga mengajar bahawa pengenalan kepada Allah mesti bersifat bertahap dan berdisiplin. Allah tidak terus menyebut kekuasaan-Nya tanpa terlebih dahulu menetapkan siapa Dia. Maka sesiapa yang berbicara tentang hukum, tadbir, dan kekuasaan Allah tanpa pengenalan yang sahih tentang Zat-Nya, maka bicaranya akan pincang dan menyesatkan. Inilah sebabnya mengapa para salaf mendahulukan bab iman sebelum bab hukum, dan mendahulukan tauḥīd sebelum amal.

Sesungguhnya lafaz ٱلَّذِى juga memutuskan hubungan antara ketuhanan dan spekulasi. Ia seolah-olah berkata: “Dia yang Aku maksudkan ini bukanlah yang kamu sangkakan, tetapi yang Aku khabarkan.” Maka Ahlul Ḥaqq tidak berani melangkah lebih jauh daripada apa yang dinyatakan oleh wahyu. Mereka berhenti di mana nas berhenti, dan mereka berbicara di mana nas berbicara. Inilah adab yang menjaga hati daripada kesesatan yang halus.

Dalam sejarah umat, banyak kelompok tersasar bukan kerana menolak Tuhan, tetapi kerana mendefinisikan Tuhan menurut akal mereka. Maka lafaz ٱلَّذِى datang sebagai benteng yang kukuh, menolak setiap usaha manusia untuk menstrukturkan ketuhanan menurut kehendak sendiri. Ahlul Ḥaqq memegang bahawa Tuhan tidak boleh difahami sepenuhnya, tetapi boleh dikenali sejauh mana Dia memperkenalkan diri-Nya. Maka antara mengenal dan memahami, mereka membezakan dengan jelas.

Lafaz ٱلَّذِى juga mengandungi isyarat bahawa hubungan hamba dengan Allah adalah hubungan pengenalan, bukan hubungan imaginasi. Hamba mengenal Tuhannya melalui apa yang Dia khabarkan, lalu tunduk kepada apa yang Dia perintahkan. Maka iman bukan sekadar rasa, tetapi penerimaan yang berlandaskan ilmu yang sahih. Di sinilah Ahlul Ḥaqq membezakan antara iman yang diwarisi dengan iman yang disedari.

Apabila lafaz ٱلَّذِى diletakkan selepas تَبَارَكَ, ia juga mengajar bahawa keagungan tidak boleh dilekatkan kepada sesiapa selain daripada Zat yang dikenali sebagai Allah. Maka sesiapa yang mengagungkan selain Allah dengan pengagungan mutlak, maka dia telah memutuskan hubungan makna antara تَبَارَكَ dan ٱلَّذِى. Inilah punca syirik yang halus, iaitu apabila keagungan dipindahkan daripada Tuhan yang benar kepada makhluk yang fana.

Ahlul Ḥaqq memandang bahawa lafaz ٱلَّذِى juga menuntut tanggungjawab ilmu. Sesiapa yang mengaku mengenal Allah, maka dia wajib memastikan bahawa pengenalannya itu bersumber daripada wahyu, bukan daripada tradisi yang rosak atau bisikan yang tidak diuji. Maka pengenalan kepada Allah adalah amanah yang berat, kerana kesalahan dalam mengenal akan membawa kepada kesalahan dalam beramal.

Ketika sahaja orang yang beriman mendengar lafaz الَّذِي, maka tersungkur gementar jiwanya dan luluhlah dirinya di hadapan lafaz itu. Bukan kerana bunyi hurufnya, tetapi kerana makna yang tersirat di sebaliknya terlalu berat untuk ditanggung oleh hati yang hidup. Lafaz الَّذِي pada kalam Allah bukan sekadar kata sambung, bahkan ia isyarat kepada Zat yang telah dikenal sejak fitrah, Zat yang apabila disebut, gugurlah segala sandaran selain-Nya.

Orang beriman memahami bahawa di sebalik lafaz الَّذِي itu terkandung segala sifat kesempurnaan Allah Yang Maha Agung. Ia menghimpunkan pengenalan yang tidak memerlukan huraian panjang, kerana satu lafaz itu sudah cukup untuk mengembalikan hati kepada kebesaran, kekuasaan, dan keesaan Tuhan. Maka hati yang jujur tidak berani melampaui, dan akal yang beradab tidak berani mendahului, kerana ia sedar bahawa apa yang dirujuk oleh الَّذِي melangkaui segala gambaran dan perbandingan.

Maka tunduklah orang beriman dengan rasa takut dan harap yang seimbang, kerana ia tahu bahawa lafaz itu bukan memanggil kepada perbahasan, tetapi kepada pengakuan dan penyerahan. Di situlah letaknya adab dengan kalam Allah, apabila satu lafaz mampu meruntuhkan keakuan dan menegakkan kehambaan. Barang siapa mendengar الَّذِي lalu hatinya tetap keras, maka ia belum menyentuh maknanya; dan barang siapa mendengarnya lalu jiwanya tunduk, maka itulah tanda iman yang hidup dan tauhid yang terpelihara.

Dalam susunan ayat ini, jelas bahawa Allah mendidik manusia untuk berfikir dengan tertib. Keagungan didahulukan, kemudian penetapan Zat, kemudian penjelasan sifat. Maka sesiapa yang melompat terus kepada sifat tanpa mengenal Zat, atau berbicara tentang Zat tanpa tunduk kepada keagungan, maka dia telah menyimpang daripada susunan Rabbani ini. Ahlul Ḥaqq menjaga susunan ini dengan penuh cermat, kerana di situlah terpeliharanya aqidah dan adab.

Maka lafaz ٱلَّذِى dalam ayat ini adalah saksi bahawa Allah mahu dikenali, tetapi dikenali dengan cara-Nya, bukan dengan cara hamba. Dia mahu disembah, tetapi disembah berdasarkan ilmu, bukan sangkaan. Dan Dia mahu ditaati, tetapi ketaatan itu lahir daripada pengenalan yang benar, bukan daripada ketakutan kosong atau harapan palsu.

Dengan demikian, Subbab ini menegaskan bahawa lafaz ٱلَّذِى adalah kunci kepada keseluruhan ayat. Ia menutup pintu kesesatan, membuka pintu pengenalan yang sahih, dan meletakkan asas yang kukuh bagi perbincangan tentang kekuasaan Allah yang akan datang selepasnya. Maka sesiapa yang memegang lafaz ini dengan adab dan kefahaman, nescaya dia akan berjalan di atas jalan Ahlul Ḥaqq dengan hati yang tenang dan aqidah yang selamat.

Subbab Ketiga: Makna بِيَدِهِ dan Penafian Kekuasaan Hakiki Makhluk

Lafaz بِيَدِهِ yang Allah Ta‘ālā letakkan dalam ayat ini bukanlah lafaz sampingan, bahkan ia adalah paksi yang menegakkan keseluruhan makna kekuasaan dalam Surah al-Mulk. Ahlul Ḥaqq memandang lafaz ini sebagai penegasan bahawa segala urusan, segala pergerakan, dan segala kesudahan berada di bawah penguasaan langsung Allah Ta‘ālā, tanpa perantara yang berdiri sendiri, tanpa kuasa yang terlepas, dan tanpa wilayah yang terkeluar daripada tadbir-Nya. Maka ayat ini datang bukan untuk menenangkan manusia yang ingin bergantung kepada dunia, tetapi untuk menggentarkan hati yang masih menyangka bahawa dirinya memiliki sesuatu dengan hakikat pemilikan.

Ahlul Ḥaqq menetapkan lafaz بِيَدِهِ sebagaimana ia datang dalam nas, tanpa tahrīf yang mengubah makna, tanpa ta‘ṭīl yang menafikan sifat, tanpa takyīf yang membayangkan bentuk, dan tanpa tamthīl yang menyerupakan dengan makhluk. Mereka beriman bahawa apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya adalah benar, tetapi hakikatnya tidak diketahui oleh makhluk. Maka mereka berhenti di sempadan wahyu, kerana di situlah keselamatan aqidah dan ketenangan hati. Sesiapa yang melampaui sempadan ini dengan khayalan, maka dia telah membuka pintu kesesatan walaupun niatnya ingin menta'zimkan Allah.

Sebagaimana lafaz تَبَارَكَ itu telah pun thabit dan berdiri pada Zat Allah sejak azali, pada saat tiada wujud melainkan wujud Allah semata-mata, maka demikianlah kaedah memahami keseluruhan ayat ini wajib kembali kepada hakikat asal tersebut. Kerana Allah itu wujud-Nya tidak berpermulaan, tidak didahului oleh tiada, dan tidak bergantung kepada selain-Nya, maka segala kesempurnaan yang disandarkan kepada-Nya adalah kesempurnaan yang qadīm, bukan baharu, bukan terhasil, dan bukan bertambah dengan kejadian makhluk. Maka تبارك bukan pujian yang muncul setelah ada alam, bahkan ia sifat yang telah ada sebelum alam diwujudkan.

Apabila Allah memperincikan hakikat ini dengan lafaz ٱلَّذِى, maka lafaz tersebut berfungsi sebagai pengikat yang memulangkan segala sifat selepasnya kepada Zat yang telah ditetapkan kewujudan-Nya secara mutlak. Lafaz ٱلَّذِى bukan sekadar penghubung bahasa, tetapi ia adalah sempadan akidah yang memisahkan antara Tuhan yang disifatkan oleh wahyu dan “tuhan” yang dibina oleh sangkaan. Maka siapa yang memahami ٱلَّذِى tanpa kembali kepada kaedah tauhid ini, nescaya dia akan tergelincir sama ada ke arah tahrif atau ke arah tamtsil tanpa disedari.

Maka apabila datang selepas lafaz ٱلَّذِى apa jua lafaz, sama ada بِيَدِهِ atau selainnya, maka kesemuanya wajib dikaedahkan dengan kaedah yang sama: ia disandarkan kepada Allah yang qadīm, wujud-Nya tidak berpermulaan, dan tidak menyerupai makhluk. Tidak harus difahami dengan kaedah makhluk yang berjasad, beranggota, dan berhajat, kerana makhluk itu sendiri baharu wujudnya, lemah hakikatnya, dan binasa kesudahannya. Maka menurunkan sifat Allah ke neraca makhluk adalah khianat terhadap makna ٱلَّذِى itu sendiri.

Dengan demikian, lafaz بِيَدِهِ tidak boleh dipisahkan daripada kaedah asal ini, kerana ia datang selepas ٱلَّذِى yang telah mengikatnya kepada Zat yang Esa. Ahlul Ḥaqq menetapkan lafaz tersebut sebagaimana datangnya, tanpa menafikan, tanpa mentakwilkan ke makna yang menghilangkan sifat, dan tanpa menyerupakan dengan tangan makhluk. Kerana tangan makhluk adalah baharu, berjisim, dan berhajat, sedangkan apa yang disandarkan kepada Allah adalah suci daripada segala ciri makhluk, walaupun lafaznya difahami dari sudut bahasa.

Maka sesiapa yang benar-benar memahami susunan ayat ini, nescaya dia akan faham bahawa seluruh lafaz selepas ٱلَّذِى tunduk kepada satu kaedah tauhid yang satu, iaitu mengesakan Allah pada Zat, sifat, dan perbuatan-Nya tanpa mencampurkannya dengan khayalan makhluk. Inilah jalan Ahlul Ḥaqq yang selamat, yang tidak terpesona dengan logik falsafah, dan tidak pula hanyut dengan tasawur awam, bahkan berdiri teguh atas neraca wahyu yang diturunkan oleh Tuhan yang sejak azali lagi telah pun تَبَارَكَ.

Sesungguhnya lafaz بِيَدِهِ membawa makna penguasaan yang sempurna dan tadbir yang mutlak. Ia menafikan sangkaan bahawa urusan alam ini berjalan dengan sendiri, atau bahawa sebab-sebab memiliki kuasa hakiki. Ahlul Ḥaqq memahami bahawa sebab hanyalah adat yang diciptakan Allah, dan bukan pemilik hasil. Maka sesiapa yang menggantungkan hatinya kepada sebab, seolah-olah sebab itu yang memberi, maka dia telah menyalahi makna بِيَدِهِ walaupun lisannya masih menyebut nama Allah.

Makna ayat ini mematahkan sangkaan bahawa kekuasaan manusia adalah miliknya. Raja, pemerintah, pembesar, dan pemilik harta hanyalah penjaga sementara bagi sesuatu yang bukan hakikatnya milik mereka. Kekuasaan mereka diberikan, bukan dimiliki. Ia boleh ditarik tanpa izin, dan boleh beralih tanpa rundingan. Maka sesiapa yang menyangka bahawa kuasanya adalah hasil kepintaran atau kekuatannya, maka dia telah lupa bahawa tangan yang sebenar bukan di tangannya, tetapi di tangan Allah Ta‘ālā.

Ahlul Ḥaqq melihat bahawa ketakutan manusia terhadap kehilangan berpunca daripada salah faham terhadap pemilikan. Apabila seseorang menyangka bahawa apa yang ada padanya adalah miliknya, maka dia akan hidup dalam kebimbangan untuk mempertahankannya. Tetapi apabila dia faham bahawa segala sesuatu berada بِيَدِهِ Allah, maka hatinya akan tenang, kerana yang memberi adalah Yang Maha Bijaksana, dan yang mengambil adalah Yang Maha Adil. Maka ketenangan bukan lahir daripada banyaknya harta, tetapi daripada lurusnya kefahaman.

Lafaz بِيَدِهِ juga mengajar manusia bahawa kekuasaan Allah bukan sekadar kekuasaan mencipta, tetapi kekuasaan mentadbir secara berterusan. Allah tidak mencipta alam lalu meninggalkannya berjalan sendiri, sebagaimana sangkaan sebahagian ahli falsafah yang sesat. Bahkan Allah sentiasa mengatur, memelihara, memberi, menahan, meninggikan, dan merendahkan, semuanya di bawah kehendak-Nya. Inilah rubūbiyyah yang hidup, bukan rubūbiyyah yang beku dalam konsep.

Ahlul Ḥaqq menolak keras sebarang tafsiran yang mengosongkan lafaz ini daripada maknanya dengan alasan menjaga kesucian Allah, kerana kesucian Allah tidak dijaga dengan menolak nas, tetapi dengan menerima nas sebagaimana ia datang tanpa menyerupakan. Mereka juga menolak sikap melampau yang cuba membayangkan bagaimana penguasaan itu, kerana apa yang tidak dikhabarkan tidak perlu ditanya. Cukuplah bagi hamba beriman bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, dan bahawa kekuasaan itu berada di bawah tadbir-Nya yang mutlak.

Dalam kehidupan manusia, banyak pertelingkahan berlaku kerana manusia berebut kuasa yang bukan milik mereka. Mereka berperang, menindas, dan menzalimi kerana menyangka bahawa kekuasaan itu hak mereka yang mesti dipertahankan. Sedangkan ayat ini datang sebagai peringatan bahawa kekuasaan itu berada بِيَدِهِ Allah, bukan di tangan manusia. Maka sesiapa yang merebut kuasa dengan cara yang zalim, sesungguhnya dia sedang menentang pemilik sebenar kuasa tersebut.

Ahlul Ḥaqq juga memahami bahawa lafaz بِيَدِهِ membatalkan rasa bergantung kepada manusia. Kerana jika segala urusan berada di tangan Allah, maka manusia hanyalah alat, bukan penentu. Maka hamba tidak merendahkan diri di hadapan manusia dengan kehinaan, dan tidak pula meninggikan manusia dengan pengagungan mutlak. Dia mengambil sebab dengan adab, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah yang menggenggam hasil.

Makna ini juga mendidik hamba agar tidak putus asa apabila diuji. Kerana ujian itu juga berada بِيَدِهِ Allah. Sakit, miskin, kehilangan, dan kesempitan bukan tanda bahawa Allah lalai, tetapi tanda bahawa tadbir-Nya sedang berjalan dengan hikmah yang tidak diketahui oleh hamba. Maka orang yang faham makna ayat ini akan bersabar dengan tenang, bukan kerana dia kuat, tetapi kerana dia yakin kepada pemilik tadbir.

Ahlul Ḥaqq memandang bahawa salah satu kerosakan iman ialah apabila manusia memisahkan antara pengakuan lidah dan pergantungan hati. Ramai yang berkata “Allah Maha Berkuasa”, tetapi hatinya bergetar apabila sebab hilang. Ini menunjukkan bahawa makna بِيَدِهِ belum meresap ke dalam hati. Kerana jika benar dia yakin bahawa segala sesuatu berada di tangan Allah, maka hilangnya sebab tidak akan menggoncangkan imannya.

Lafaz بِيَدِهِ juga menjadi asas kepada adab doa. Hamba yang memahami ayat ini akan berdoa dengan penuh harap dan penuh tunduk, kerana dia tahu bahawa yang diminta itu berada di tangan Allah, bukan di tangan makhluk. Maka dia tidak akan menghinakan doa dengan rasa putus asa, dan tidak pula merosakkannya dengan rasa mendesak seolah-olah Allah terpaksa memberi.

Dalam susunan ayat ini, jelas bahawa Allah mengaitkan kekuasaan dengan diri-Nya secara langsung, bukan melalui perantaraan. Ini menunjukkan bahawa tiada satu pun kuasa yang berdiri sendiri. Bahkan kuasa para nabi, para malaikat, dan para raja sekalipun adalah kuasa yang diberi, bukan kuasa yang hakiki. Maka sesiapa yang mengagungkan makhluk sehingga menyangka mereka memiliki kuasa mutlak, maka dia telah tersasar daripada makna ayat ini.

Bagaimana mungkin seorang yang mengaku beriman mengangkat keagungan para malaikat dan para rasul hingga menyamai, apatah lagi melebihi, keagungan Allah, sedangkan hakikat mereka semua adalah makhluk yang didahului oleh tiada kemudian baharu diwujudkan. Mereka tidak memiliki wujud dengan sendirinya, tidak berdiri dengan kekuatan sendiri, dan tidak bernafas melainkan dengan izin Allah. Sedangkan Allah wujud-Nya tidak berpermulaan, tidak didahului oleh ketiadaan, dan tidak bergantung kepada sesiapa pun. Maka menyamakan antara Yang Qadīm dengan yang baharu adalah kecacatan besar dalam memahami tauhid, walaupun lisan terus menyebut nama iman.

Para malaikat yang suci, para rasul yang mulia, dan seluruh makhluk yang tinggi atau rendah, kesemuanya berdiri di atas satu hakikat yang sama: mereka bergantung secara mutlak kepada Allah dalam setiap keadaan. Kewujudan mereka, kekuatan mereka, ilmu mereka, bahkan ketaatan mereka, semuanya adalah limpahan daripada kehendak Allah semata-mata. Tiada satu pun daripada mereka yang memiliki sesuatu secara zat, bahkan kelebihan mereka sendiri adalah anugerah yang jika ditarik kembali nescaya gugurlah segala kemuliaan itu serta-merta.

Maka hakikat ini menunjukkan bahawa seluruh makhluk, termasuk yang paling hampir kepada Allah sekalipun, bergantung kepada-Nya dalam segenap ceruk keberadaan yang paling halus dan tersembunyi. Tiada gerak tanpa izin-Nya, tiada diam tanpa kehendak-Nya, dan tiada kesempurnaan tanpa kurnia-Nya. Inilah neraca Ahlul Ḥaqq: memuliakan para nabi dan malaikat pada tempat yang Allah muliakan mereka, namun mengesakan keagungan hanya bagi Allah yang Esa, yang wujud-Nya mutlak dan tidak pernah didahului oleh tiada.

Ahlul Ḥaqq memahami bahawa penghayatan terhadap بِيَدِهِ akan melahirkan sifat tawāḍu‘ yang sebenar. Kerana apabila seseorang menyedari bahawa apa yang ada padanya bukan miliknya, maka dia tidak akan sombong. Dan apabila dia sedar bahawa apa yang tiada padanya juga berada di tangan Allah, maka dia tidak akan hasad. Inilah keseimbangan jiwa yang lahir daripada aqidah yang lurus.

Makna ayat ini juga mematahkan ketakutan manusia terhadap makhluk. Kerana jika nyawa, rezeki, dan masa depan berada di tangan Allah, maka makhluk tidak mampu memberi mudarat kecuali dengan izin-Nya. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan menjual agamanya kerana takut kepada manusia, dan tidak akan meninggalkan kebenaran kerana ingin menjaga kedudukan.

Ahlul Ḥaqq melihat bahawa lafaz بِيَدِهِ adalah antara lafaz yang paling berat untuk dihayati, kerana ia menuntut hamba melepaskan ilusi kawalan. Manusia suka merasa dirinya mengawal, merancang, dan menentukan. Tetapi ayat ini datang untuk mengajar bahawa perancangan manusia hanyalah sebab, dan penentuan sebenar berada di tangan Allah. Maka orang yang faham tidak akan meninggalkan usaha, tetapi dia juga tidak akan bergantung kepadanya.

Sesungguhnya ayat ini mengajar hamba agar hidup dengan keseimbangan antara usaha dan tawakkal. Usaha diambil kerana diperintah, dan tawakkal disempurnakan kerana keyakinan bahawa hasil berada بِيَدِهِ Allah. Maka sesiapa yang meninggalkan usaha atas nama tawakkal, dia telah menyalahfahami. Dan sesiapa yang meninggalkan tawakkal kerana sibuk dengan usaha, dia juga telah menyimpang.

Akhirnya, Ahlul Ḥaqq menegaskan bahawa lafaz بِيَدِهِ adalah penawar bagi hati yang gelisah. Kerana kegelisahan lahir apabila manusia menyangka bahawa dirinya bertanggungjawab sepenuhnya ke atas hasil. Tetapi apabila dia sedar bahawa hasil berada di tangan Allah, maka dia akan berusaha dengan tenang dan menerima dengan redha. Inilah buah iman yang sebenar.

Maka Subbab ini ditulis agar hamba kembali membetulkan pandangan hidupnya. Agar dia sedar bahawa kekuasaan yang hakiki bukan di tangannya, bukan di tangan manusia, dan bukan di tangan sebab, tetapi di tangan Allah Ta‘ālā. Barang siapa hidup dengan kefahaman ini, nescaya dia akan hidup sebagai hamba yang merdeka daripada ketakutan, walaupun zahirnya dia tidak memiliki apa-apa. Dan barang siapa melupakannya, nescaya dia akan menjadi hamba kepada dunia, walaupun zahirnya dia memiliki segalanya.

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Keempat: Al-Mulk sebagai Hakikat Pemilikan, Bukan Sekadar Pemerintahan

Ahlul Ḥaqq memahami bahawa ٱلْمُلْكُ bukan sekadar kerajaan dalam makna politik, tetapi ia meliputi segala yang wujud, zahir dan batin, besar dan kecil. Segala pergerakan atom, helaian daun yang gugur, dan detak hati manusia berada dalam lingkungan al-Mulk Allah.

Maka sesiapa yang memisahkan antara ibadah dan urusan dunia, antara masjid dan pasar, sesungguhnya dia belum memahami keluasan makna ٱلْمُلْكُ yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Kelima: Susunan Ayat sebagai Pendidikan Tauḥīd Rubūbiyyah

Didahulukan تَبَارَكَ sebelum ٱلْمُلْكُ mengajar hamba bahawa pengakuan rubūbiyyah mesti bermula dengan pengagungan. Ahlul Ḥaqq tidak memulakan tauḥīd dengan perbahasan logik, tetapi dengan tunduk kepada keagungan Allah.

Maka tauḥīd yang tidak melahirkan rasa hina diri adalah tauḥīd yang cacat, walaupun hujahnya panjang dan bahasanya indah.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Keenam: Penolakan Fahaman Kedaulatan Mutlak Manusia

Ayat ini adalah bantahan halus terhadap semua fahaman yang meninggikan manusia sebagai penentu mutlak. Ahlul Ḥaqq melihat bahawa segala sistem yang memisahkan kekuasaan daripada Allah akan melahirkan kezaliman, walaupun ia dinamakan dengan nama keadilan.

Maka sesiapa yang menyerahkan hukum, nilai, dan penentuan hidup kepada selain Allah, sesungguhnya dia telah mencabar makna بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ tanpa disedari.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Ketujuh: Hubungan Ayat Ini dengan Rasa Takut yang Benar

Apabila hamba memahami bahawa segala urusan berada di tangan Allah, maka lahirlah rasa takut yang benar, bukan takut kepada makhluk, bukan takut kehilangan dunia, tetapi takut melanggar kehendak Rabb. Ahlul Ḥaqq memandang bahawa takut yang tidak membawa kepada ketaatan adalah takut yang palsu.

Ayat ini mendidik hamba supaya membetulkan arah ketakutannya sebelum membetulkan amalnya.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Kelapan: Ayat Ini sebagai Penawar Penyakit Riā’ dan ‘Ujub

Sesiapa yang benar-benar menghayati ayat ini, akan hancur rasa bangga dalam dirinya. Kerana bagaimana mungkin seseorang berbangga dengan sesuatu yang bukan miliknya. Ahlul Ḥaqq melihat bahawa riā’ dan ‘ujub berpunca daripada lupa hakikat ٱلْمُلْكُ.

Maka ayat ini adalah ubat bagi hati yang ingin sembuh, tetapi racun bagi hati yang masih ingin dipuji.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Kesembilan: Kedudukan Hamba di Bawah Naungan al-Mulk

Ayat ini meletakkan hamba pada kedudukan yang sebenar, iaitu sebagai makhluk yang diurus, bukan pengurus mutlak. Ahlul Ḥaqq tidak melihat dirinya sebagai pemilik masa depan, tetapi sebagai hamba yang menunggu ketentuan.

Dari sini lahir sifat sabar, redha, dan tawakkal yang sebenar, bukan yang dilaungkan dengan lisan semata-mata.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Subbab Kesepuluh: Hikmah Pembukaan Surah al-Mulk dengan Ayat Ini

Surah al-Mulk berbicara tentang kematian, kehidupan, dan hisab. Maka sangat layak ia dimulakan dengan ayat yang mematahkan sangkaan pemilikan. Ahlul Ḥaqq memahami bahawa siapa yang tidak membetulkan faham tentang ٱلْمُلْكُ, tidak akan bersedia menghadapi hisab.

Ayat ini adalah pintu, dan seluruh surah adalah perjalanan selepas pintu itu dibuka.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Bab Ahlul Ḥaqq: Tafsir Potongan Ayat

تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ

Daripada Surah al-Mulk Ayat Pertama

Penutup Bab

Maka ketahuilah, wahai penuntut jalan yang lurus, bahawa ayat تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ bukan sekadar bacaan, tetapi ia adalah pengisytiharan yang menuntut ketundukan. Barang siapa membacanya tanpa rasa hina diri, maka dia membaca tanpa masuk ke dalam maknanya.

Bab ini tidak ditulis untuk menghabiskan perbahasan ayat, kerana kalam Allah tidak akan habis ditadabburi. Ia ditulis agar hamba kembali menyedari bahawa dirinya tidak memiliki apa-apa, dan bahawa keselamatan hanya ada pada hati yang tunduk kepada pemilik segala kerajaan, Allah Ta‘ālā.

2000 patah perkataan wajib dalam bahasa melayu klasik kuat patanni

Jika engkau mahu, kita boleh teruskan dengan bab seterusnya secara menaik, atau aku boleh perhalus satu subbab tertentu menjadi risalah berdiri sendiri. Aku ikut langkahmu, in sya Allah.