Bab Ahlul Haqq: Tafsir Ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا Dari Surah Al-Israk Ayat 50
edit / 0017 سورة الإسراء / Surah Al-Israk Ayat 50 (17:50) / Bab Ahlul Haqq: Tafsir Ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا Dari Surah Al-Israk Ayat 50
قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50).
sebagaimana dalam ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) ini
• إعراب القرآن- مركز تفسير:
﴿قُلْ﴾: فِعْلُ أَمْرٍ مَبْنِيٌّ عَلَى السُّكُونِ، وَالْفَاعِلُ ضَمِيرٌ مُسْتَتِرٌ تَقْدِيرُهُ "أَنْتَ".
﴿كُونُوا﴾: فِعْلُ أَمْرٍ نَاسِخٌ مَبْنِيٌّ عَلَى حَذْفِ النُّونِ، وَ"وَاوُ الْجَمَاعَةِ" ضَمِيرٌ مُتَّصِلٌ مَبْنِيٌّ عَلَى السُّكُونِ فِي مَحَلِّ رَفْعٍ اسْمُ كَانَ.
﴿حِجَارَةً﴾: خَبَرُ كَانَ مَنْصُوبٌ وَعَلَامَةُ نَصْبِهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ، وَالْجُمْلَةُ فِي مَحَلِّ نَصْبٍ جُمْلَةُ مَقُولِ الْقَوْلِ.
﴿أَوْ﴾: حَرْفُ عَطْفٍ مَبْنِيٌّ عَلَى السُّكُونِ.
﴿حَدِيدًا﴾: مَعْطُوفٌ مَنْصُوبٌ وَعَلَامَةُ نَصْبِهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ.
تفسير مقاتل بن سليمان - 150هـ: و { قل } لهم يا محمد : { كونوا حجارة } في القوة ، { أو حديدا } آية ، في الشدة ، فسوف يميتكم ثم يبعثكم ، ثم تحيون من الموت .
النكت والعيون للماوردي - 450هـ: قوله عز وجل : { قل كونوا حجارةً أو حديداً } فيه ثلاثة أوجه :أحدها : معناه إن عجبتم من إنشاء الله تعالى لكم عظاماً ولحماً فكونوا أنتم حجارة أو حديداً إن قدرتم ، قاله أبو جعفر الطبري . الثاني : معناه أنكم : لو كنتم حجارة أو حديداً لم تفوتوا الله تعالى إذا أرادكم إلا أنه أخرجه مخرج الأمر لأنه أبلغ من الإلزام ، قاله علي بن عيسى . الثالث : معناه لو كنتم حجارة أو حديداً لأماتكم الله ثم أحياكم .
kamu kembangkan pernyataan di atas dan hanya fokus kepadanya sahaja sebanyak 20 perenggan tanpa nombor setiap perenggan 100 patah perkataan dengan cara tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah (tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah disebut tersirat dalam perenggan) dan potongan ayat tersirat dalam perenggan
Bab Ahlul Haqq: Tafsir Ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Surah Al-Isrā’ Ayat 50)
Muqaddimah
Syubuhat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) tentang kebangkitan semula tidak bermula sebagai persoalan jasad semata-mata, tetapi sebagai getaran halus dalam kesedaran manusia yang mempersoalkan kesinambungan identiti selepas kehancuran bentuk. Kesedaran yang terikat kepada fenomena melihat kewujudan sebagai bergantung kepada kesinambungan struktur, lalu menganggap perpecahan sebagai pengakhiran mutlak. Namun dalam dimensi rasa batin yang jernih, keraguan ini sebenarnya bukan tentang jasad, tetapi tentang hubungan antara yang fana dan Yang Mutlak. Jiwa yang terhijab melihat kehancuran sebagai kehilangan, sedangkan jiwa yang terbuka melihat kehancuran sebagai pemindahan keadaan dalam lingkungan kehendak yang tidak pernah berubah, selama-lamanya.
Dalam renungan batin yang halus, persoalan kebangkitan mendedahkan pertembungan antara persepsi empirikal dan kesedaran tauhid. Persepsi empirikal membina keyakinan melalui pengulangan fenomena, sedangkan kesedaran tauhid berakar pada pengenalan terhadap sumber fenomena itu sendiri. Apabila manusia mempersoalkan kemungkinan kembali hidup, mereka sebenarnya mengukur kekuasaan mutlak dengan neraca pengalaman terbatas. Ini adalah kesilapan asas kesedaran yang terikat kepada bentuk. Jiwa yang merasakan kehadiran Yang Mencipta memahami bahawa kehancuran bentuk tidak menghapuskan pengetahuan Pencipta terhadap bentuk tersebut, kerana pengetahuan itu mendahului kewujudan bentuk dan tidak pernah bergantung kepada kesinambungan bahan ciptaan sepenuhnya.
Kesedaran manusia cenderung mengaitkan kewujudan dengan kesinambungan bahan kerana pengalaman duniawi sentiasa memperlihatkan perubahan melalui proses beransur. Benih menjadi pokok, bayi menjadi dewasa, dan jasad menjadi tanah melalui peralihan yang dapat diperhatikan. Namun renungan halus membuka dimensi yang lebih dalam, bahawa semua proses hanyalah manifestasi kehendak yang mendahului proses itu sendiri. Kehendak tersebut tidak memerlukan kesinambungan bahan untuk mencipta, kerana ia mencipta kesinambungan itu dari ketiadaan. Jiwa yang menyedari hakikat ini tidak lagi melihat kehancuran sebagai penghalang, tetapi sebagai keadaan lain yang tetap berada dalam genggaman kekuasaan yang sama sepenuhnya, sentiasa.
Dalam pengalaman rohani yang jernih, persoalan bagaimana sesuatu kembali hidup menjadi tidak relevan apabila kesedaran beralih kepada siapa yang memberi hidup. Fokus terhadap mekanisme adalah ciri akal yang bergantung kepada sebab, sedangkan fokus terhadap pemberi sebab adalah ciri hati yang mengenal sumber sebab. Apabila hati menyaksikan bahawa kewujudan pertama muncul tanpa bahan terdahulu, ia memahami bahawa pengembalian tidak memerlukan bahan yang kekal. Ini kerana yang mencipta bahan tidak bergantung kepada bahan tersebut. Kesedaran ini membebaskan jiwa daripada batasan logik fenomena dan membawanya kepada pengenalan terhadap kehendak yang melampaui semua fenomena yang diketahui sepenuhnya.
Dalam tafakur yang mendalam, kehancuran jasad sebenarnya tidak memadamkan identiti di sisi Yang Mengetahui, kerana identiti tidak wujud secara bebas daripada pengetahuan-Nya. Pengetahuan Ilahi bukan rekod pasif, tetapi asas ontologi yang daripadanya kewujudan muncul. Oleh itu, walaupun jasad berpecah menjadi unsur yang tidak dapat dikenali, hakikatnya tetap terpelihara dalam pengetahuan yang tidak pernah lupa. Jiwa yang menyedari hakikat ini merasakan bahawa kebangkitan bukan penciptaan semula dari ketiadaan mutlak, tetapi penzahiran semula apa yang sentiasa hadir dalam pengetahuan yang tidak pernah terputus. Ini menghapuskan ilusi kehilangan yang menimbulkan keraguan sepenuhnya.
Kesedaran yang terikat kepada dunia melihat batu dan besi sebagai simbol kekerasan dan ketidakmampuan untuk berubah. Namun kesedaran rohani melihat bahawa kekerasan hanyalah sifat relatif dalam lingkungan ciptaan. Tiada bahan yang benar-benar bebas daripada kehendak yang menciptakannya. Kekerasan hanyalah sifat yang diberikan, bukan sifat yang berdiri sendiri. Oleh itu, apa yang dianggap paling keras sekalipun tetap tunduk kepada kehendak yang memberinya kewujudan. Jiwa yang memahami hakikat ini tidak lagi melihat bahan sebagai penghalang, tetapi sebagai tanda bahawa semua keadaan berada dalam pergantungan mutlak kepada kehendak yang meliputi segala-galanya tanpa pengecualian sepenuhnya.
Dalam dimensi rasa yang halus, seruan Ilahi bukan sekadar cabaran kepada akal, tetapi pembukaan mata hati terhadap hakikat pergantungan mutlak semua kewujudan. Ia mengalihkan perhatian daripada sifat bahan kepada sifat kehendak yang mencipta bahan tersebut. Dengan peralihan ini, kesedaran mula memahami bahawa persoalan kebangkitan bukan persoalan kemungkinan bahan, tetapi persoalan kehendak yang melampaui bahan. Jiwa yang menyaksikan hakikat ini merasakan bahawa semua bentuk hanyalah keadaan sementara, sedangkan kehendak yang menciptanya adalah hakikat yang kekal dan tidak pernah terikat kepada keadaan apa pun sepenuhnya.
Keterikatan kepada persepsi bahan menjadikan manusia melihat kewujudan sebagai sesuatu yang rapuh dan mudah hilang. Namun keterbukaan hati kepada hakikat Ilahi menjadikan kewujudan dilihat sebagai sesuatu yang sentiasa terpelihara dalam pengetahuan yang kekal. Kehancuran jasad tidak memadamkan hubungan antara makhluk dan Pencipta, kerana hubungan itu tidak bergantung kepada bentuk jasad. Ia bergantung kepada kehendak yang mencipta jasad tersebut. Kesedaran ini menanamkan keyakinan bahawa kebangkitan bukan peristiwa yang luar biasa bagi Yang Maha Berkuasa, tetapi manifestasi berterusan kehendak yang sentiasa mencipta tanpa keletihan dan tanpa batas selamanya.
Dalam penghayatan batin, keraguan terhadap kebangkitan sebenarnya mencerminkan keterhijaban daripada hakikat penciptaan pertama. Jika jiwa benar-benar menyedari bahawa kewujudan muncul dari ketiadaan mutlak, maka pengembalian tidak akan kelihatan mustahil. Mustahil hanya wujud dalam kerangka persepsi yang terhad, bukan dalam lingkungan kehendak yang mutlak. Oleh itu, seruan Ilahi menjadi alat pembebasan kesedaran daripada batasan persepsi fenomena. Ia mengajar bahawa hakikat kewujudan tidak terikat kepada kesinambungan bahan, tetapi kepada kehendak yang menciptakan bahan dan memeliharanya dalam setiap keadaan yang mungkin sepenuhnya sentiasa.
Dalam tafakur yang mendalam, kehendak Ilahi tidak beroperasi seperti sebab dalam alam, kerana sebab bergantung kepada keadaan, sedangkan kehendak tidak bergantung kepada apa pun. Ia tidak memerlukan perantara untuk mencipta, dan tidak memerlukan kesinambungan untuk memelihara. Oleh itu, perubahan keadaan bahan tidak memberi kesan kepada kemampuan kehendak tersebut. Jiwa yang menyedari hakikat ini memahami bahawa semua keadaan hanyalah manifestasi kehendak, bukan batasan terhadap kehendak. Kesedaran ini memecahkan ilusi bahawa bahan menentukan kemungkinan, dan menggantikannya dengan keyakinan bahawa kehendak menentukan segala kemungkinan sepenuhnya tanpa pengecualian selamanya.
Kesedaran tauhid yang mendalam melihat bahawa kewujudan bukan sifat bahan, tetapi pemberian berterusan daripada sumber kewujudan. Tanpa pemberian ini, bahan tidak akan wujud walau sesaat. Oleh itu, kebangkitan bukan penciptaan baru yang asing, tetapi kesinambungan pemberian yang tidak pernah berhenti. Jiwa yang merasakan hakikat ini melihat bahawa kehancuran hanyalah perubahan bentuk penerimaan, bukan penghentian pemberian. Ini menanamkan keyakinan bahawa semua makhluk sentiasa berada dalam hubungan langsung dengan sumber kewujudan, walaupun dalam keadaan yang kelihatan sebagai ketiadaan oleh persepsi manusia biasa sepenuhnya sentiasa benar.
Dalam renungan batin yang halus, bahan tidak memiliki kewujudan secara bebas, tetapi hanya menerima kewujudan daripada kehendak Ilahi. Oleh itu, apabila bahan berubah, kewujudan tidak hilang, tetapi hanya berpindah kepada keadaan lain. Kesedaran ini membebaskan jiwa daripada ilusi bahawa kehancuran adalah kehilangan mutlak. Ia memahami bahawa kehilangan hanyalah perubahan persepsi, bukan perubahan hakikat. Hakikat sentiasa terpelihara dalam pengetahuan dan kehendak Ilahi. Jiwa yang mencapai kesedaran ini merasakan keamanan yang mendalam, kerana ia mengetahui bahawa kewujudannya tidak pernah berada di luar pemeliharaan yang sempurna sepenuhnya selamanya.
Seruan Ilahi dalam ayat tersebut membawa kesedaran kepada hakikat bahawa semua keadaan bahan adalah setara di sisi kekuasaan mutlak. Tiada keadaan yang lebih sukar atau lebih mudah bagi Yang Maha Berkuasa, kerana kesukaran hanya wujud dalam kerangka makhluk. Bagi Yang Mencipta, semua keadaan adalah sama mudah. Jiwa yang menyedari hakikat ini tidak lagi melihat kehancuran sebagai ancaman, tetapi sebagai tanda bahawa kewujudan tidak bergantung kepada bahan. Ia bergantung kepada kehendak yang mencipta bahan dan memeliharanya dalam setiap keadaan yang mungkin sepenuhnya tanpa pengecualian selamanya benar.
Kesedaran rohani memahami bahawa kewujudan makhluk sentiasa berada dalam keadaan dicipta pada setiap saat. Ia bukan peristiwa yang berlaku sekali, tetapi proses berterusan yang tidak pernah berhenti. Oleh itu, kebangkitan bukan peristiwa yang asing, tetapi manifestasi lain daripada proses penciptaan berterusan tersebut. Jiwa yang menyedari hakikat ini melihat bahawa kewujudan tidak pernah terputus, walaupun bentuk berubah. Ia memahami bahawa perubahan bentuk hanyalah perubahan manifestasi, bukan perubahan hakikat kewujudan yang bergantung sepenuhnya kepada kehendak Ilahi selamanya tanpa putus sepenuhnya sentiasa benar adanya.
Dalam dimensi zhauq yang halus, ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) ini menjadi cermin yang memantulkan hakikat pergantungan mutlak makhluk kepada Pencipta. Ia menghapuskan ilusi bahawa bahan memiliki kuasa untuk menentukan nasibnya sendiri. Bahan hanyalah penerima kehendak, bukan penentu kehendak. Jiwa yang menyaksikan hakikat ini merasakan kehinaan diri yang membawa kepada ketundukan sepenuhnya. Ia memahami bahawa kewujudannya bukan miliknya, tetapi pemberian yang sentiasa boleh ditarik dan diberikan kembali oleh kehendak yang menciptanya tanpa batas selamanya sepenuhnya benar adanya sentiasa.
Kesedaran ini membawa kepada pengenalan bahawa kebangkitan bukan persoalan kemungkinan, tetapi persoalan janji Ilahi. Janji tersebut tidak bergantung kepada keadaan bahan, kerana kehendak Ilahi tidak bergantung kepada bahan. Oleh itu, kebangkitan adalah kepastian mutlak, bukan kemungkinan relatif. Jiwa yang menyedari hakikat ini tidak lagi melihat kematian sebagai pengakhiran, tetapi sebagai peralihan kepada keadaan lain dalam lingkungan kehendak yang sama. Ini menanamkan keyakinan yang tidak tergoncang oleh perubahan keadaan bahan sepenuhnya selamanya benar adanya sentiasa kekal sepenuhnya.
Dalam renungan yang mendalam, ayat ini mengajar bahawa hakikat kewujudan bukan terletak pada bentuk, tetapi pada hubungan dengan Pencipta. Bentuk boleh berubah, tetapi hubungan tersebut tidak pernah terputus. Jiwa yang menyedari hakikat ini melihat bahawa semua perubahan hanyalah perubahan bentuk hubungan, bukan pemutusan hubungan. Ini membawa kepada kesedaran bahawa kebangkitan adalah kesinambungan hubungan tersebut dalam bentuk yang baru. Kesedaran ini menghapuskan ketakutan terhadap kehancuran dan menggantikannya dengan keyakinan terhadap kesinambungan yang kekal sepenuhnya selamanya benar adanya sentiasa.
Kesedaran tauhid yang mendalam melihat bahawa semua kewujudan adalah tanda kekuasaan mutlak. Tiada keadaan yang berada di luar lingkungan kekuasaan tersebut. Oleh itu, kebangkitan bukan peristiwa yang luar biasa, tetapi manifestasi lain daripada kekuasaan yang sama. Jiwa yang menyedari hakikat ini melihat bahawa semua keadaan adalah sama di sisi kekuasaan Ilahi. Ini menanamkan keyakinan bahawa kewujudan tidak pernah berada di luar pemeliharaan Ilahi walau sesaat sepenuhnya selamanya benar adanya sentiasa kekal sepenuhnya dalam hakikat mutlak tersebut.
Dalam pengalaman batin yang jernih, ayat ini menjadi pembukaan tirai yang memperlihatkan hakikat bahawa kewujudan makhluk sentiasa bergantung kepada kehendak Ilahi. Ia menghapuskan ilusi kebebasan mutlak bahan dan menggantikannya dengan kesedaran pergantungan mutlak. Jiwa yang menyedari hakikat ini merasakan ketundukan yang membawa kepada keamanan. Ia memahami bahawa kewujudannya sentiasa terpelihara dalam pengetahuan dan kehendak Ilahi sepenuhnya selamanya benar adanya sentiasa kekal sepenuhnya tanpa terputus walau sesaat pun dalam hakikat mutlak tersebut.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa kebangkitan bukan sekadar peristiwa masa depan, tetapi hakikat yang sentiasa mungkin kerana kehendak Ilahi sentiasa aktif. Ia membawa kesedaran bahawa kewujudan tidak pernah terpisah daripada sumbernya. Jiwa yang menyedari hakikat ini hidup dengan keyakinan bahawa kehancuran bukan pengakhiran, tetapi peralihan. Kesedaran ini membawa kepada ketenangan yang mendalam, kerana ia mengetahui bahawa kewujudannya sentiasa berada dalam lingkungan kehendak yang tidak pernah gagal sepenuhnya selamanya benar adanya sentiasa kekal mutlak.
Subbab 1: Seruan Ilahi sebagai Pembatalan Logik Materialistik
Seruan Ilahi قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) yang memerintahkan manusia membayangkan dirinya menjadi bahan paling keras adalah satu pembalikan terhadap asas pemikiran yang mengikat kemungkinan kepada sifat fizikal semata-mata. Logik materialistik menganggap bahawa apabila sesuatu kehilangan bentuk asalnya, maka ia kehilangan kemungkinan untuk kembali. Namun seruan Ilahi menyingkap bahawa bentuk bukan asas kewujudan, tetapi hanya pakaian sementara bagi realiti yang lebih dalam. Dalam kesedaran rohani yang halus, manusia menyedari bahawa identiti sebenar tidak pernah bergantung kepada konfigurasi atom, tetapi kepada ketetapan Ilahi yang memegang rahsia kesinambungan di luar jangkauan pancaindera dan pemikiran rasional biasa manusia terbatas.
Materialisme melihat kesinambungan sebagai satu rantai sebab dan akibat yang tidak boleh diputuskan tanpa memusnahkan identiti sesuatu. Namun dalam cahaya perintah Ilahi, kesinambungan tidak berasal daripada bahan, tetapi daripada ilmu Ilahi yang meliputi setiap perubahan bahan tersebut. Apa yang manusia anggap sebagai kehancuran sebenarnya hanyalah peralihan bentuk dalam pengetahuan Ilahi yang tidak pernah kehilangan sesuatu. Dalam dimensi kesedaran rohani, kehancuran menjadi ilusi persepsi, bukan realiti mutlak. Ini kerana hakikat sesuatu tidak berada pada bentuk luarannya, tetapi pada hakikatnya yang kekal dalam pengetahuan Ilahi yang melampaui perubahan dan peleraian fizikal sepenuhnya sentiasa.
Batu melambangkan keadaan di mana segala tanda kehidupan telah hilang sepenuhnya, tidak bergerak, tidak bertindak balas, dan tidak menunjukkan potensi perubahan secara zahir. Namun seruan Ilahi yang menyebut batu bukan untuk mengesahkan kematian mutlak, tetapi untuk menunjukkan bahawa apa yang manusia anggap sebagai mati hanyalah keadaan diam relatif dalam sistem persepsi manusia. Dalam kesedaran batin yang mendalam, diam bukan ketiadaan, tetapi keadaan menunggu perintah Ilahi. Batu menjadi simbol bahawa bahkan dalam keadaan paling pasif, kewujudan masih berada dalam genggaman kehendak Ilahi yang mampu mengaktifkan kembali manifestasi kehidupan sepenuhnya bila-bila masa.
Besi pula membawa simbol kekuatan struktur dan kestabilan bentuk yang paling kukuh dalam pengalaman manusia. Ia mewakili tahap kepadatan dan ketahanan yang sukar diubah tanpa tenaga luar yang besar. Namun apabila seruan Ilahi menyebut besi, ia menunjukkan bahawa bahkan struktur paling stabil dalam alam tidak mempunyai kestabilan mutlak di hadapan kehendak Ilahi. Dalam dimensi rohani yang halus, kestabilan bahan hanyalah kestabilan relatif, bukan mutlak. Apa yang kelihatan kekal sebenarnya bergantung sepenuhnya kepada kehendak Ilahi yang boleh mengubah, meleraikan, atau menghidupkan semula tanpa sebarang batasan fizikal atau tenaga yang diperlukan manusia.
Logik materialistik bergantung kepada prinsip bahawa kehidupan memerlukan susunan tertentu atom dan molekul. Apabila susunan ini hilang, kehidupan dianggap mustahil untuk kembali. Namun seruan Ilahi ini mengajar bahawa kehidupan bukan sifat bahan, tetapi sifat kehendak Ilahi yang boleh memanifestasikan kehidupan melalui bahan apa sahaja. Dalam kesedaran rohani yang mendalam, bahan hanyalah medium, bukan sumber kehidupan. Kehidupan berasal daripada perintah Ilahi, bukan daripada konfigurasi fizikal. Oleh itu, kehilangan konfigurasi asal tidak bermakna kehilangan kemungkinan kehidupan, kerana kemungkinan itu bergantung kepada kehendak Ilahi semata-mata dan bukan kepada struktur bahan semata.
Seruan ini membongkar satu ilusi asas dalam pemikiran manusia, iaitu kepercayaan bahawa sebab fizikal adalah penentu mutlak realiti. Dalam dimensi kesedaran rohani, sebab fizikal hanyalah manifestasi luaran bagi kehendak Ilahi yang lebih dalam. Apa yang manusia anggap sebagai sebab sebenarnya hanyalah corak kebiasaan yang ditetapkan oleh Ilahi. Apabila Ilahi menghendaki sesuatu di luar corak kebiasaan, corak itu tidak lagi menjadi batasan. Maka kebangkitan bukan peristiwa yang melanggar hukum realiti, tetapi peristiwa yang menunjukkan bahawa hukum realiti itu sendiri bergantung sepenuhnya kepada kehendak Ilahi yang mutlak sepenuhnya tanpa pengecualian.
Dalam perspektif batin yang halus, seruan Ilahi ini bukan sekadar jawapan kepada keraguan, tetapi pembetulan terhadap asas cara manusia memahami kewujudan. Ia mengalihkan pusat realiti daripada bahan kepada kehendak Ilahi. Apabila pusat realiti difahami sebagai kehendak Ilahi, maka semua perubahan bahan menjadi sekunder. Apa yang utama ialah kehendak yang memegang bahan tersebut. Oleh itu, perubahan bahan tidak pernah mengancam kemungkinan kebangkitan, kerana kebangkitan bergantung kepada kehendak yang tidak pernah berubah, bukan kepada bahan yang sentiasa berubah dalam setiap saat kewujudan tanpa henti.
Seruan ini juga membuka dimensi kesedaran bahawa identiti manusia tidak pernah berada pada bahan tubuhnya. Tubuh sentiasa berubah, sel sentiasa diganti, dan atom sentiasa bertukar. Namun manusia tetap dirinya. Ini menunjukkan bahawa identiti tidak bergantung kepada bahan tertentu, tetapi kepada prinsip yang lebih dalam. Dalam kesedaran rohani, prinsip ini difahami sebagai pemeliharaan Ilahi terhadap identiti manusia. Oleh itu, kebangkitan bukan penciptaan identiti baru, tetapi manifestasi semula identiti yang sentiasa dipelihara dalam pengetahuan Ilahi sejak awal kewujudannya tanpa pernah terputus atau hilang sama sekali.
Apabila manusia memikirkan batu, mereka memikirkan sesuatu yang jauh daripada kehidupan. Namun seruan Ilahi menggunakan simbol ini untuk menunjukkan bahawa jarak antara kehidupan dan ketiadaan hanyalah persepsi manusia. Dalam realiti Ilahi, tiada jarak yang benar-benar memisahkan kehidupan daripada ketiadaan. Kehidupan boleh dimanifestasikan daripada apa sahaja kerana sumber kehidupan bukan bahan, tetapi kehendak Ilahi. Dalam kesedaran batin yang mendalam, manusia menyedari bahawa apa yang dianggap mustahil hanyalah mustahil dalam kerangka logik manusia, bukan dalam kerangka realiti Ilahi yang mutlak dan meliputi segala kemungkinan sepenuhnya.
Seruan Ilahi ini menghancurkan kebergantungan manusia kepada logik kebiasaan. Logik kebiasaan terbentuk daripada pemerhatian terhadap corak berulang dalam alam. Namun corak berulang bukan bukti batasan mutlak, tetapi hanya bukti kebiasaan Ilahi. Dalam dimensi kesedaran rohani, kebiasaan bukan hukum mutlak, tetapi pilihan Ilahi yang boleh diubah bila-bila masa. Oleh itu, kebangkitan bukan mustahil, tetapi hanya luar biasa dalam kerangka pengalaman manusia. Apa yang luar biasa bagi manusia adalah biasa dalam kehendak Ilahi yang tidak terikat kepada kebiasaan alam sepenuhnya mutlak tanpa had.
Batu dan besi menjadi simbol kepada had maksimum yang dapat dibayangkan oleh manusia dalam konteks kematian dan kehilangan kehidupan. Dengan menyebut simbol maksimum ini, seruan Ilahi menunjukkan bahawa bahkan had maksimum manusia tidak mempunyai makna di hadapan kehendak Ilahi. Dalam kesedaran rohani yang mendalam, manusia menyedari bahawa had hanyalah ciptaan persepsi manusia, bukan realiti mutlak. Realiti mutlak ialah kehendak Ilahi yang tidak mempunyai had. Oleh itu, kebangkitan bukan melampaui had realiti, tetapi melampaui had persepsi manusia yang terbatas dan bersifat sementara sahaja sepenuhnya.
Seruan ini juga mengajar bahawa bahan tidak mempunyai kuasa autonomi. Materialisme menganggap bahan mempunyai sifat intrinsik yang menentukan kemungkinan dan batasannya. Namun dalam dimensi kesedaran rohani, bahan tidak mempunyai kuasa sendiri. Semua sifat bahan bergantung kepada kehendak Ilahi. Batu keras kerana Ilahi menetapkannya keras. Besi kuat kerana Ilahi menetapkannya kuat. Jika Ilahi menghendaki, sifat ini boleh diubah. Oleh itu, kebangkitan bukan perubahan bahan oleh bahan, tetapi perubahan bahan oleh kehendak Ilahi yang mencipta dan memegang semua sifat bahan sepenuhnya.
Dalam kesedaran batin, seruan Ilahi ini menjadi cermin yang memantulkan kelemahan logik materialistik. Logik ini bergantung kepada apa yang boleh diperhatikan, tetapi kebangkitan berada di luar pemerhatian biasa. Ini tidak menjadikannya mustahil, tetapi menjadikannya berada dalam dimensi realiti yang lebih dalam. Dalam pengalaman rohani yang halus, manusia menyedari bahawa realiti tidak terhad kepada apa yang boleh dilihat. Banyak aspek realiti berada di luar pancaindera, namun tetap wujud. Kebangkitan termasuk dalam dimensi realiti yang melampaui persepsi fizikal biasa manusia sepenuhnya mutlak.
Seruan Ilahi ini juga menunjukkan bahawa kehancuran bahan bukan kehancuran mutlak. Kehancuran hanyalah perubahan bentuk. Dalam dimensi rohani, perubahan bentuk tidak menjejaskan hakikat kewujudan. Hakikat kewujudan dipelihara oleh Ilahi. Oleh itu, kebangkitan bukan penciptaan daripada ketiadaan mutlak, tetapi manifestasi semula daripada pemeliharaan Ilahi yang berterusan. Apa yang manusia anggap sebagai kehilangan sebenarnya hanyalah kehilangan dari sudut persepsi manusia, bukan kehilangan dari sudut realiti Ilahi yang meliputi segala sesuatu sepenuhnya tanpa pengecualian mutlak.
Seruan ini mengajar bahawa mustahil adalah konsep relatif, bukan mutlak. Apa yang mustahil bagi manusia adalah mustahil kerana keterbatasan manusia, bukan kerana keterbatasan realiti. Dalam dimensi kesedaran rohani, manusia menyedari bahawa realiti tidak terhad kepada kemampuan manusia. Realiti melampaui kemampuan manusia. Oleh itu, kebangkitan tidak terikat kepada kemampuan manusia untuk memahami atau membayangkannya. Ia terikat kepada kehendak Ilahi yang tidak mempunyai keterbatasan sama sekali sepenuhnya mutlak melampaui segala kemungkinan yang difikirkan manusia sepenuhnya.
Dalam dimensi kesedaran yang lebih dalam, seruan ini menjadi pembebasan daripada penjara materialisme. Materialisme mengurung manusia dalam kerangka bahan. Seruan Ilahi membuka kerangka ini dan menunjukkan bahawa realiti melampaui bahan. Ini membebaskan kesedaran manusia daripada kebergantungan kepada bahan sebagai asas realiti. Dalam pembebasan ini, manusia menyedari bahawa bahan hanyalah manifestasi, bukan sumber. Sumber sebenar ialah kehendak Ilahi yang mencipta dan mengawal semua manifestasi sepenuhnya tanpa pengecualian mutlak selamanya.
Seruan Ilahi ini juga menunjukkan bahawa kuasa Ilahi tidak bersifat reaktif, tetapi bersifat mutlak. Kuasa Ilahi tidak bergantung kepada keadaan bahan. Ia tidak memerlukan syarat tertentu. Ia tidak memerlukan kesinambungan struktur. Ia tidak memerlukan medium tertentu. Dalam dimensi kesedaran rohani, ini difahami sebagai sifat mutlak kehendak Ilahi yang bebas daripada semua syarat. Oleh itu, kebangkitan bukan proses yang bergantung kepada bahan, tetapi manifestasi langsung kehendak Ilahi sepenuhnya mutlak tanpa perantara sepenuhnya.
Seruan ini juga menjadi ujian terhadap kebergantungan manusia kepada logik semata-mata. Logik berguna dalam memahami corak alam, tetapi logik tidak boleh menjadi penentu mutlak realiti. Dalam dimensi kesedaran rohani, logik dilihat sebagai alat, bukan sumber kebenaran mutlak. Sumber kebenaran mutlak ialah kehendak Ilahi. Oleh itu, apabila logik bertentangan dengan seruan Ilahi, logik perlu disusun semula. Ini bukan penolakan logik, tetapi penempatan logik dalam kedudukan yang betul sebagai alat yang tunduk kepada realiti Ilahi sepenuhnya.
Seruan Ilahi ini membuka kesedaran bahawa realiti bukan sistem tertutup. Materialisme melihat realiti sebagai sistem tertutup yang dikawal oleh hukum tetap. Seruan Ilahi menunjukkan bahawa realiti adalah sistem terbuka yang dikawal oleh kehendak Ilahi. Hukum alam bukan batasan Ilahi, tetapi manifestasi kehendak Ilahi. Oleh itu, kebangkitan bukan pelanggaran hukum alam, tetapi manifestasi kehendak Ilahi yang melampaui corak kebiasaan hukum alam sepenuhnya mutlak tanpa had sama sekali sepenuhnya.
Dalam dimensi kesedaran rohani yang paling halus, seruan ini menjadi panggilan untuk melihat realiti dengan mata hati, bukan hanya mata fizikal. Mata fizikal melihat bahan. Mata hati melihat kehendak Ilahi di sebalik bahan. Apabila manusia melihat dengan mata hati, mereka menyedari bahawa bahan tidak pernah berdiri sendiri. Ia sentiasa berdiri dalam kehendak Ilahi. Oleh itu, kebangkitan bukan perubahan bahan semata-mata, tetapi manifestasi kehendak Ilahi yang sentiasa memegang bahan sepenuhnya mutlak selamanya tanpa terputus.
Subbab 2: Batu sebagai Simbol Kehancuran Identiti Biologi
Batu قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) berdiri di hadapan kesedaran manusia sebagai simbol kehancuran yang paling sunyi. Ia tidak mengandungi denyut, tidak menyimpan haba kehidupan, dan tidak memancarkan sebarang tanda bahawa ia pernah menjadi wadah kesedaran. Dalam bayangan perintah Ilahi yang mencabar manusia menjadi batu, tersingkap hakikat bahawa identiti biologi hanyalah pakaian sementara bagi kewujudan yang lebih dalam. Apabila pakaian itu dilucutkan sepenuhnya, manusia menyangka dirinya telah lenyap. Namun sangkaan itu lahir daripada keterbatasan pandangan makhluk, bukan daripada keluasan pengetahuan Ilahi yang tidak pernah kehilangan jejak walaupun satu zarah kewujudan dalam seluruh bentangan kosmos yang diciptakan-Nya.
Dalam batu, DNA tidak lagi berfungsi sebagai kitab kehidupan yang boleh dibaca oleh alat manusia. Semua urutan genetik yang pernah menentukan warna mata, bentuk wajah, dan kekuatan tubuh telah hilang daripada susunan yang boleh dikenali. Namun kehilangan ini hanyalah kehilangan dari sudut pembacaan makhluk. Pada hakikat yang lebih dalam, setiap maklumat itu tidak pernah lenyap daripada ilmu Ilahi. Ilmu tersebut tidak disimpan dalam molekul, tetapi meliputi molekul. Ia tidak bergantung kepada struktur, tetapi menjadi asas kepada kemungkinan setiap struktur. Di sinilah rahsia tersembunyi bahawa kehilangan biologi tidak pernah menjadi kehilangan ontologi manusia sepenuhnya di sisi Tuhan.
Batu tidak mempunyai sel, dan ketiadaan sel melambangkan kehancuran asas kehidupan biologi. Sel adalah titik permulaan kehidupan jasmani, pintu pertama bagi manifestasi kewujudan manusia di dunia. Apabila manusia menjadi batu, pintu itu seolah-olah telah tertutup selama-lamanya. Namun hakikatnya, pintu itu tidak pernah menentukan kemampuan Pencipta untuk membuka pintu yang lain. Kehidupan tidak lahir daripada sel secara mutlak, tetapi daripada kehendak Ilahi yang menciptakan sel itu sendiri. Oleh itu, kehancuran sel tidak pernah menjadi batas bagi kebangkitan, kerana batas hanya wujud dalam hukum makhluk, bukan dalam kehendak Tuhan.
Batu juga tidak menyimpan memori saraf, tidak mengandungi jejak pengalaman, dan tidak memegang rekod kesedaran. Semua kenangan, semua perasaan, dan semua detik kesedaran telah hilang daripada struktur fizikal. Namun memori manusia yang sebenar tidak pernah bergantung sepenuhnya kepada neuron. Ia berada dalam liputan ilmu Ilahi yang tidak pernah lupa. Apa yang manusia anggap sebagai kehilangan total hanyalah kehilangan medium, bukan kehilangan maklumat hakiki. Dalam keluasan ilmu tersebut, setiap detik kehidupan manusia kekal hadir, tidak pudar, dan tidak hilang walaupun seluruh jasad telah menjadi bahan yang tidak bernyawa.
Batu juga melambangkan pemutusan total daripada kesinambungan biologi. Ia tidak mempunyai keturunan selular, tidak mempunyai garis kesinambungan yang boleh dijejaki. Namun kesinambungan manusia yang sebenar tidak terletak pada kesinambungan sel, tetapi pada kesinambungan pengetahuan Ilahi tentang dirinya. Pengetahuan ini tidak bermula dengan kelahiran dan tidak berakhir dengan kematian. Ia meliputi manusia sebelum manusia wujud secara jasmani, dan kekal selepas jasadnya hancur. Oleh itu, kehancuran kesinambungan biologi tidak pernah menamatkan kesinambungan kewujudan manusia dalam pengetahuan Ilahi yang meliputi segala sesuatu.
Batu tidak mempunyai bentuk manusia, tidak mempunyai wajah, dan tidak mempunyai ciri yang boleh dikenali. Semua tanda identiti jasmani telah lenyap. Namun bentuk bukanlah asas kepada identiti hakiki. Bentuk hanyalah manifestasi sementara dalam ruang dan masa. Identiti hakiki manusia berada dalam dimensi yang tidak bergantung kepada bentuk. Dalam dimensi itu, manusia tidak pernah hilang, kerana pengetahuan Ilahi tidak bergantung kepada bentuk untuk mengetahui sesuatu. Oleh itu, kehilangan bentuk tidak pernah menjadi kehilangan kewujudan dalam pengetahuan Ilahi yang meliputi segala sesuatu secara sempurna.
Batu juga tidak mempunyai fungsi biologi. Ia tidak bernafas, tidak makan, dan tidak bergerak. Ia berada dalam keadaan inert, terpisah sepenuhnya daripada dinamika kehidupan. Namun kehidupan tidak bergantung kepada fungsi biologi secara mutlak. Fungsi biologi adalah manifestasi kehidupan, bukan sumber kehidupan. Sumber kehidupan adalah kehendak Ilahi yang mampu mencipta kehidupan tanpa bergantung kepada fungsi sedia ada. Oleh itu, keadaan inert batu tidak menafikan kemungkinan kehidupan, tetapi menegaskan bahawa kehidupan tidak terikat kepada fungsi yang difahami oleh manusia.
Batu adalah simbol kepada keheningan mutlak. Ia tidak memberi respon, tidak bertindak balas, dan tidak menunjukkan tanda kesedaran. Namun keheningan ini bukan ketiadaan kewujudan. Ia adalah keadaan di mana kewujudan tidak dimanifestasikan dalam bentuk yang dikenali oleh manusia. Dalam pengetahuan Ilahi, keheningan bukanlah ketiadaan. Ia adalah bentuk lain kewujudan yang masih berada dalam liputan ilmu-Nya. Oleh itu, keheningan batu tidak pernah menjadi bukti ketiadaan manusia, tetapi menjadi bukti keterbatasan persepsi manusia terhadap keluasan kewujudan yang sebenar.
Batu juga melambangkan kehancuran struktur organik sepenuhnya. Semua organ yang pernah berfungsi telah lenyap. Namun organ bukanlah asas kepada kewujudan manusia. Ia hanyalah alat bagi manifestasi kehidupan di dunia. Kehancuran alat tidak membawa kepada kehancuran pencipta alat. Oleh itu, kehancuran organ tidak pernah menafikan kemungkinan kebangkitan, kerana kebangkitan tidak bergantung kepada alat lama, tetapi kepada kehendak yang mampu mencipta alat baru tanpa batas.
Batu tidak mempunyai potensi biologi untuk hidup semula melalui hukum alam. Namun kebangkitan manusia tidak berlaku melalui hukum alam, tetapi melalui kehendak Ilahi. Kehendak ini tidak terikat kepada potensi material. Ia mampu mencipta kehidupan tanpa memerlukan asas biologi. Oleh itu, ketiadaan potensi biologi dalam batu tidak menafikan kemungkinan kebangkitan, tetapi menegaskan bahawa kebangkitan adalah peristiwa yang melampaui hukum alam yang difahami manusia.
Batu juga melambangkan keadaan di mana tubuh manusia telah menjadi sebahagian daripada bumi, kembali larut ke dalam jaringan unsur yang pernah menjadi sumber pembentukannya. Karbon, kalsium, besi, dan oksigen yang dahulu tersusun sebagai tubuh kini telah menyebar, bercampur tanpa sempadan yang dapat dikenali oleh mata manusia. Namun pencampuran ini hanya berlaku dalam dimensi material, bukan dalam dimensi ilmu Ilahi. Tiada satu zarah pun yang tenggelam dalam kelupaan-Nya. Setiap zarah kekal hadir dalam keluasan pengetahuan-Nya, dikenali bukan sekadar sebagai bahan, tetapi sebagai sebahagian daripada kisah kewujudan seorang hamba yang pernah berjalan di atas bumi dengan kesedaran.
Batu menunjukkan bahawa identiti biologi adalah sesuatu yang boleh lenyap, kerana ia bergantung kepada susunan yang bersifat sementara. Susunan itu boleh runtuh, boleh berubah, dan boleh terhapus daripada bentuk asalnya. Namun identiti hakiki manusia tidak pernah bergantung kepada susunan tersebut. Ia tidak terikat kepada molekul, tidak terhad kepada struktur, dan tidak terpenjara dalam bentuk jasmani. Ia bergantung kepada ilmu Ilahi yang meliputi segala sesuatu sebelum kewujudan material itu terbentuk. Oleh itu, apabila susunan biologi lenyap, identiti hakiki tidak ikut lenyap, kerana asasnya bukan bahan, tetapi pengetahuan Tuhan yang tidak pernah terhapus selamanya.
Batu tidak mempunyai kesedaran, tidak menyimpan pengalaman, dan tidak memancarkan tanda bahawa ia pernah menjadi wadah kehidupan. Ia sunyi daripada ingatan, kosong daripada persepsi. Namun kesedaran manusia tidak pernah dicipta oleh bahan itu sendiri. Ia dicipta oleh Allah yang memberi kesedaran kepada bahan tersebut. Oleh itu, apabila bahan itu kembali menjadi batu, kesedaran itu tidak musnah sebagai kemungkinan. Ia hanya terhenti sebagai manifestasi. Kehendak Ilahi yang pernah meniup kesedaran ke dalam bahan itu tetap mampu meniupnya kembali, tanpa memerlukan kesinambungan bahan lama yang telah hancur sepenuhnya tanpa sisa dikenali.
Batu juga melambangkan titik akhir biologi, saat di mana semua proses kehidupan telah berhenti sepenuhnya. Tiada lagi metabolisme, tiada lagi pembahagian sel, dan tiada lagi fungsi organik. Namun titik akhir ini hanyalah titik akhir bagi satu fasa, bukan titik akhir bagi keseluruhan kewujudan. Biologi hanyalah satu lapisan manifestasi, bukan asas mutlak bagi identiti manusia. Dalam ilmu Ilahi, manusia tidak pernah ditakrifkan semata-mata oleh keadaan biologinya. Oleh itu, apabila biologi berakhir, kewujudan manusia tidak ikut berakhir, kerana ia kekal diketahui oleh Allah dengan pengetahuan yang tidak pernah mengalami kehilangan sedikit pun.
Batu menjadi bukti bahawa bahan boleh berubah sepenuhnya tanpa mengekalkan bentuk asalnya. Tubuh yang dahulu lembut boleh menjadi keras, yang dahulu hidup boleh menjadi inert. Namun perubahan bahan tidak pernah membawa kepada kehilangan dalam pengetahuan Ilahi. Pengetahuan-Nya tidak bergantung kepada kestabilan bentuk. Ia meliputi semua perubahan, semua peralihan, dan semua transformasi. Oleh itu, apabila manusia menjadi batu, perubahan itu tidak menyembunyikan manusia daripada Allah. Ia hanya mengubah manifestasi luarannya, sedangkan hakikat kewujudannya kekal telus dalam pengetahuan Ilahi yang tidak pernah terbatas oleh bentuk material.
Batu tidak mempunyai sejarah biologi yang boleh dikesan oleh kaedah manusia. Ia tidak membawa rekod DNA yang boleh dibaca, tidak menyimpan jejak metabolisme yang boleh dianalisis. Namun sejarah manusia tidak pernah bergantung sepenuhnya kepada rekod fizikal. Ia bergantung kepada pengetahuan Ilahi yang meliputi setiap detik kewujudannya. Setiap pergerakan, setiap nafas, dan setiap detik kehidupan manusia kekal diketahui oleh Allah. Oleh itu, walaupun sejarah biologi telah lenyap daripada bahan, sejarah kewujudan manusia tidak pernah lenyap daripada ilmu Ilahi yang meliputi segala sesuatu tanpa kecuali.
Batu melambangkan ketiadaan kehidupan dalam bentuk yang dikenali oleh manusia, tetapi ia tidak melambangkan ketiadaan kemungkinan kehidupan. Kemungkinan kehidupan tidak pernah terikat kepada keadaan bahan semasa. Ia terikat kepada kehendak Ilahi yang mampu mencipta kehidupan daripada ketiadaan. Oleh itu, walaupun batu tidak mempunyai kehidupan, ia tidak pernah menjadi penghalang kepada kebangkitan. Ia menjadi saksi bahawa kehidupan tidak bergantung kepada keadaan bahan, tetapi kepada kehendak Tuhan yang mampu memberi kehidupan tanpa bergantung kepada sebarang syarat material sebelumnya.
Batu juga menunjukkan bahawa kewujudan manusia tidak bergantung kepada kesinambungan jasad secara mutlak. Jasad hanyalah medium sementara bagi manifestasi kewujudan. Ia boleh hancur, boleh berubah, dan boleh lenyap. Namun kewujudan manusia tidak lenyap bersama jasad, kerana ia berada dalam liputan ilmu Ilahi. Ilmu tersebut tidak memerlukan jasad untuk mengetahui manusia. Oleh itu, walaupun jasad telah hancur sepenuhnya, kewujudan manusia kekal hadir dalam pengetahuan Ilahi yang mampu menciptakan semula jasad tanpa bergantung kepada kesinambungan bahan sebelumnya.
Batu menjadi saksi bahawa apa yang manusia anggap mustahil hanyalah mustahil dalam kerangka hukum alam yang terhad. Hukum alam bergantung kepada kesinambungan sebab dan akibat. Namun kehendak Ilahi tidak bergantung kepada hukum tersebut. Ia mencipta hukum itu sendiri. Oleh itu, apa yang mustahil dalam hukum alam tidak mustahil dalam kehendak Ilahi. Menjadi batu tidak menghalang kebangkitan, kerana kebangkitan tidak bergantung kepada hukum batu, tetapi kepada kehendak Tuhan yang menciptakan batu dan kehidupan dengan kuasa yang sama.
Akhirnya, batu menyingkap rahsia bahawa identiti biologi hanyalah bayangan sementara dalam perjalanan kewujudan manusia. Ia muncul, berkembang, dan kemudian lenyap. Namun hakikat manusia tidak pernah lenyap, kerana ia berada dalam pengetahuan Ilahi yang kekal. Pengetahuan ini tidak pernah pudar, tidak pernah lupa, dan tidak pernah kehilangan. Oleh itu, walaupun manusia menjadi batu sepenuhnya, kebangkitannya tetap menjadi kepastian. Ia bukan kepastian yang bergantung kepada bahan, tetapi kepastian yang bergantung kepada Tuhan yang tidak pernah kehilangan sesuatu pun daripada pengetahuan-Nya.
Subbab 3: Besi sebagai Simbol Ketumpatan Kewujudan Fizikal
Besi dalam potongan ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) tersebut berdiri sebagai lambang kepada tahap ketumpatan kewujudan fizikal yang paling tegar yang dapat dibayangkan oleh kesedaran manusia. Ia bukan sekadar bahan keras, tetapi struktur yang menzahirkan keutuhan hubungan dalaman antara zarah-zarahnya. Setiap atom besi terikat dalam jaringan yang tersusun, mencipta satu bentuk kestabilan yang sukar diganggu. Dalam pengalaman manusia, besi mewakili kemuncak kekerasan, seolah-olah kewujudannya menolak perubahan. Namun di sebalik kekerasan ini tersembunyi hakikat bahawa kestabilannya sendiri bergantung sepenuhnya kepada hukum yang mengizinkannya kekal. Ia bukan berdiri sendiri, tetapi berdiri kerana diizinkan untuk berdiri dalam setiap detik masa yang berlalu.
Apabila kesedaran merenung besi, ia sebenarnya sedang merenung satu bentuk kewujudan yang mencapai tahap kepadatan hubungan dalaman yang luar biasa. Atom-atomnya tidak sekadar wujud bersebelahan, tetapi saling mengunci melalui daya yang tidak kelihatan. Daya ini mencipta identiti besi sebagai bahan yang stabil. Namun kestabilan ini bukan sifat mutlak, tetapi keadaan yang dipelihara. Ia kekal kerana setiap ikatan terus diperbaharui pada setiap detik kewujudannya. Tanpa pembaharuan berterusan ini, besi akan kehilangan bentuknya. Ini menunjukkan bahawa ketumpatan bukan sumber kekuatan sebenar, tetapi sekadar manifestasi keteraturan yang bergantung sepenuhnya kepada sumber yang lebih dalam dan lebih asas daripada bahan itu sendiri.
Dalam dimensi perenungan yang halus, besi menjadi simbol kepada had maksimum yang dapat dicapai oleh bahan dalam menzahirkan kestabilan. Ia adalah titik di mana perubahan kelihatan hampir mustahil. Namun “hampir mustahil” bukanlah mustahil. Perbezaan antara kedua-duanya adalah jurang yang hanya wujud dalam persepsi makhluk. Pada tahap hakikat, tiada bahan yang benar-benar kebal daripada perubahan. Besi hanya kelihatan stabil kerana perubahan yang berlaku di dalamnya terlalu halus untuk dikesan oleh deria kasar manusia. Tetapi pada tahap zarah, pergerakan sentiasa berlaku. Ini menunjukkan bahawa kestabilan besi hanyalah ilusi kestabilan, bukan kestabilan mutlak yang bebas daripada perubahan.
Setiap atom besi terdiri daripada ruang kosong yang jauh lebih besar daripada zarah itu sendiri. Nukleusnya kecil, dikelilingi oleh awan kebarangkalian elektron. Ini bermakna apa yang kelihatan sebagai ketumpatan sebenarnya adalah susunan ruang kosong yang tersusun dengan sangat tepat. Ketumpatan besi bukan ketiadaan ruang, tetapi keteraturan ruang. Ia adalah kekosongan yang diprogramkan untuk kelihatan padat. Maka apabila kesedaran melihat besi sebagai sesuatu yang mutlak, ia sebenarnya sedang melihat satu bentuk kekosongan yang diberi bentuk. Ini membuka satu pemahaman bahawa ketumpatan fizikal bukanlah bukti kemutlakan, tetapi bukti kepada kemampuan kuasa yang membentuk kekosongan menjadi struktur yang stabil dan dapat dirasai.
Dalam konteks kebangkitan, besi disebut bukan untuk menafikan kemungkinan perubahan, tetapi untuk menegaskan bahawa bahkan bentuk kewujudan yang paling stabil tetap berada dalam lingkungan kemungkinan perubahan. Ketumpatan tidak menghalang transformasi, kerana ketumpatan itu sendiri adalah keadaan yang boleh diubah. Jika struktur besi boleh terbentuk daripada keadaan sebelumnya, maka ia juga boleh dibentuk semula kepada keadaan lain. Ini menunjukkan bahawa perubahan bukan sesuatu yang asing bagi bahan, tetapi sebahagian daripada sifat asas kewujudannya. Apa yang kelihatan kekal hanyalah keadaan sementara yang dipelihara oleh kehendak yang mengawal setiap aspek realiti tanpa pengecualian.
Pada tahap yang lebih dalam, besi melambangkan batas imaginasi manusia tentang kekuatan fizikal. Ia adalah titik rujukan kepada apa yang dianggap paling sukar untuk diubah. Namun dengan menyebutnya, kesedaran diarahkan untuk memahami bahawa batas imaginasi bukan batas kemampuan hakikat. Apa yang dianggap mustahil hanyalah mustahil dalam kerangka kefahaman yang terhad. Hakikat tidak terikat kepada batas tersebut. Besi hanya simbol kepada had persepsi, bukan had kuasa yang membentuk realiti. Maka penyebutannya membuka ruang kesedaran untuk melampaui persepsi zahir dan menyedari bahawa semua bentuk kewujudan berkongsi sifat yang sama, iaitu keterbergantungan sepenuhnya kepada sumber yang mengizinkan kewujudannya.
Struktur besi juga menunjukkan bahawa kestabilan adalah hasil keseimbangan daya. Jika keseimbangan ini terganggu, kestabilan akan hilang. Ini bermakna kestabilan bukan sifat bebas, tetapi keadaan yang dipelihara. Ia bergantung kepada kesinambungan hukum yang memastikan keseimbangan tersebut kekal. Tanpa kesinambungan ini, besi tidak akan dapat mengekalkan bentuknya walaupun seketika. Maka kekuatan besi sebenarnya adalah kelemahan yang tersembunyi, kerana ia bergantung sepenuhnya kepada sesuatu di luar dirinya. Ia tidak memiliki kuasa untuk mengekalkan dirinya sendiri, tetapi dikekalkan oleh kuasa yang meliputi dan mengatasi setiap hukum yang mengatur kewujudannya.
Ketumpatan besi mencipta ilusi kemutlakan dalam kesedaran manusia. Apabila manusia menyentuhnya, mereka merasakan sesuatu yang kukuh dan tidak berubah. Namun sentuhan ini hanya interaksi antara medan tenaga, bukan sentuhan antara bahan pepejal mutlak. Elektron dalam tangan manusia berinteraksi dengan elektron dalam besi, mencipta sensasi kekerasan. Ini bermakna kekerasan bukan sifat mutlak bahan, tetapi pengalaman interaksi antara medan. Maka apa yang dianggap kukuh sebenarnya adalah hasil hubungan, bukan sifat berdikari. Ini menunjukkan bahawa semua bentuk kekuatan fizikal bergantung kepada hubungan yang dipelihara, bukan kewujudan bebas yang mutlak tanpa pergantungan.
Besi juga terdedah kepada perubahan apabila keadaan sekelilingnya berubah. Ia boleh mencair, berkarat, atau berubah bentuk. Ini menunjukkan bahawa kestabilannya adalah relatif, bukan mutlak. Ia stabil hanya dalam keadaan tertentu. Apabila keadaan berubah, kestabilan itu hilang. Maka kestabilan bukan sifat kekal, tetapi keadaan sementara. Ini membuka pemahaman bahawa tiada bahan yang memiliki kekekalan sebenar. Semua bentuk kewujudan fizikal berada dalam aliran perubahan yang berterusan, walaupun perubahan itu tidak sentiasa dapat dilihat. Ini menegaskan bahawa ketumpatan tidak memberikan kebebasan daripada perubahan, tetapi hanya melambatkan perubahan tersebut dalam skala masa tertentu.
Pada tahap kosmik, besi sendiri terbentuk melalui proses yang sangat dinamik. Ia lahir daripada tekanan dan tenaga yang luar biasa dalam bintang. Ini bermakna bahan yang paling stabil pun berasal daripada keadaan yang sangat tidak stabil. Ia terbentuk melalui transformasi yang kompleks. Maka kestabilannya adalah hasil perubahan, bukan penafian perubahan. Ini menunjukkan bahawa perubahan adalah asas kepada kewujudan bahan. Tiada bahan yang bebas daripada sejarah transformasi. Semua bahan membawa jejak perubahan dalam struktur mereka. Maka menyebut besi sebagai simbol ketumpatan juga secara tersirat menunjukkan bahawa apa yang stabil hari ini adalah hasil perubahan yang berlaku sebelumnya.
Jika besi boleh terbentuk daripada keadaan lain, maka ia juga boleh dikembalikan kepada keadaan lain. Ini menunjukkan bahawa kewujudan bahan bukan keadaan akhir, tetapi keadaan sementara dalam rangkaian transformasi yang berterusan. Tiada bentuk kewujudan fizikal yang mutlak dan kekal. Semua bentuk adalah manifestasi sementara. Maka ketumpatan bukan penghalang kepada transformasi, tetapi hanya salah satu fasa dalam perjalanan kewujudan. Ini membuka pemahaman bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang asing daripada hukum kewujudan, tetapi kesinambungan daripada prinsip yang sama yang telah membentuk bahan sejak awal kewujudannya.
Ketumpatan besi juga mencerminkan keupayaan hukum untuk mengekalkan keteraturan dalam keadaan tenaga yang rendah. Ia adalah keadaan di mana sistem mencapai kestabilan relatif. Namun kestabilan ini bukan keadaan mutlak, tetapi keseimbangan dinamik. Pada tahap mikroskopik, pergerakan masih berlaku. Atom bergetar, tenaga mengalir, dan interaksi terus berlaku. Ini menunjukkan bahawa kestabilan adalah keadaan dinamik, bukan statik. Maka besi tidak benar-benar diam, tetapi berada dalam keadaan pergerakan yang tersusun. Ini menunjukkan bahawa ketenangan zahir menyembunyikan aktiviti dalaman yang berterusan dan tidak pernah berhenti dalam seluruh struktur kewujudannya yang padat.
Dalam dimensi kesedaran rohani, besi menjadi simbol kepada kewujudan yang kelihatan kebal daripada perubahan, tetapi sebenarnya tidak kebal. Ia hanya kelihatan demikian kerana keterbatasan persepsi. Hakikatnya, tiada sesuatu yang memiliki kebebasan mutlak daripada perubahan. Semua bentuk kewujudan bergantung kepada kesinambungan kehendak yang membolehkan mereka kekal. Jika kesinambungan ini terhenti, kewujudan itu juga terhenti. Maka kestabilan besi adalah tanda pergantungan, bukan tanda kemerdekaan. Ia menunjukkan bahawa bahkan bentuk kewujudan yang paling padat sekalipun tidak memiliki kuasa untuk mengekalkan dirinya sendiri tanpa sokongan yang berterusan.
Besi juga menunjukkan bahawa kekuatan fizikal tidak sama dengan kekuatan ontologi. Ia mungkin sukar diubah secara fizikal, tetapi kewujudannya sendiri tidak bebas. Ia bergantung kepada hukum yang mengatur struktur atomnya. Maka kekuatan fizikal tidak memberikan kebebasan daripada pergantungan. Ia hanya memberikan kestabilan relatif dalam rangka hukum yang sama. Ini menunjukkan bahawa semua bahan berada dalam kedudukan yang sama dari sudut pergantungan ontologi. Tiada bahan yang lebih bebas daripada yang lain. Semua bahan, tanpa mengira ketumpatannya, wujud kerana diizinkan untuk wujud dalam setiap detik yang berterusan.
Apabila kesedaran memahami ini, ia mula melihat bahawa ketumpatan bukan penghalang kepada perubahan, tetapi manifestasi kepada keteraturan yang boleh diubah. Jika keteraturan boleh diwujudkan, maka ia juga boleh diubah. Ini menunjukkan bahawa perubahan bukan sesuatu yang mustahil bagi bahan, tetapi sebahagian daripada sifat asas kewujudannya. Maka menyebut besi membuka kesedaran kepada hakikat bahawa tiada bentuk kewujudan fizikal yang berada di luar kemungkinan transformasi. Semua bentuk kewujudan berada dalam lingkungan hukum yang sama, yang mampu mencipta dan mengubah tanpa batas yang dikenakan oleh persepsi manusia.
Pada tahap paling halus, besi tidak wujud sebagai objek yang benar-benar padat. Ia adalah medan tenaga yang tersusun dalam corak tertentu. Apa yang dilihat sebagai objek adalah manifestasi kepada corak ini. Jika corak ini berubah, objek itu juga berubah. Maka kewujudan besi bergantung kepada kesinambungan corak tersebut. Ia bukan kewujudan bebas, tetapi kewujudan bersyarat. Ini menunjukkan bahawa ketumpatan fizikal adalah manifestasi kepada keteraturan medan, bukan kewujudan mutlak yang bebas daripada pergantungan kepada prinsip yang lebih asas daripada bahan itu sendiri.
Kesedaran yang merenung ini mula memahami bahawa ketumpatan tidak memberikan kebebasan daripada kekuasaan yang membentuk realiti. Ia hanya bentuk yang dicipta dalam rangka kekuasaan tersebut. Maka menyebut besi sebagai simbol ketumpatan adalah cara untuk menunjukkan bahawa bahkan bentuk kewujudan yang paling stabil sekalipun tidak memiliki kebebasan daripada kuasa yang membentuknya. Ia wujud dalam lingkungan kuasa yang sama yang mencipta segala sesuatu. Tiada pengecualian. Semua bahan, tanpa mengira kekuatan atau kestabilannya, berada dalam keadaan pergantungan yang mutlak kepada sumber kewujudan mereka.
Besi juga menunjukkan bahawa kestabilan adalah fenomena yang relatif kepada skala masa. Apa yang kelihatan stabil dalam skala masa manusia mungkin tidak stabil dalam skala masa kosmik. Dalam skala yang lebih besar, semua bahan berubah. Maka kestabilan adalah persepsi yang bergantung kepada perspektif masa. Ini menunjukkan bahawa tiada kestabilan mutlak dalam kewujudan fizikal. Semua bentuk kewujudan berada dalam aliran perubahan yang berterusan. Maka ketumpatan besi tidak menjadikannya kebal daripada perubahan, tetapi hanya menjadikan perubahan itu berlaku dalam jangka masa yang lebih panjang.
Dengan memahami ini, kesedaran menyedari bahawa ketumpatan bukan sifat yang memberikan kebebasan daripada transformasi. Ia hanya salah satu bentuk keteraturan. Jika keteraturan boleh diwujudkan, maka ia juga boleh diubah. Maka tiada bahan yang berada di luar kemungkinan perubahan. Semua bahan berada dalam keadaan yang sama, iaitu kewujudan bersyarat yang bergantung sepenuhnya kepada kesinambungan kehendak yang membolehkan mereka wujud. Ini menunjukkan bahawa ketumpatan tidak memberikan perlindungan daripada kuasa yang mengawal kewujudan, tetapi hanya manifestasi kepada kuasa tersebut.
Pada akhirnya, besi menjadi cermin kepada hakikat kewujudan fizikal itu sendiri. Ia menunjukkan bahawa ketumpatan bukan tanda kemutlakan, tetapi tanda pergantungan. Ia wujud kerana diizinkan untuk wujud. Ia kekal kerana diizinkan untuk kekal. Jika izin itu ditarik, kewujudannya akan hilang. Maka besi, dalam seluruh ketumpatannya, berdiri sebagai bukti bahawa tiada bentuk kewujudan fizikal yang bebas daripada kuasa yang membentuk dan mengekalkan setiap zarahnya dalam setiap detik yang berterusan tanpa henti.
Subbab 4: Kehendak Ilahi Tidak Bergantung kepada Keadaan Awal
Hakikat kehendak Ilahi tidak pernah lahir sebagai tindak balas terhadap keadaan sesuatu. Ia tidak muncul kerana sesuatu telah menjadi lemah, atau kerana sesuatu telah menjadi hancur. Sebaliknya, keadaan sesuatu itu sendiri muncul kerana kehendak tersebut telah mendahuluinya. Dalam renungan batin yang halus, dapat difahami bahawa keadaan hanyalah bayang, sedangkan kehendak adalah sumber cahaya. Bayang tidak menentukan cahaya, tetapi cahaya menentukan bayang. Oleh itu, kemungkinan kebangkitan tidak pernah bergantung kepada keadaan bahan, kerana keadaan itu sendiri berdiri di atas asas kehendak yang mutlak, mendahului segala kemungkinan yang difikirkan oleh akal manusia.
Apabila sesuatu menjadi keras قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50), ia kelihatan seolah‑olah telah mencapai keadaan akhir yang tidak boleh diubah. Kekerasan memberi ilusi ketetapan, memberi gambaran bahawa perubahan telah terhenti. Namun dalam kesedaran rohani yang mendalam, kekerasan hanyalah bentuk kestabilan relatif, bukan ketiadaan kemungkinan. Kehendak Ilahi tidak melihat kekerasan sebagai halangan, kerana kekerasan itu sendiri hanyalah satu keadaan yang telah diberikan. Apa yang diberikan boleh diambil kembali, dan apa yang ditetapkan boleh ditetapkan semula. Maka kekerasan tidak pernah menjadi penghalang, kerana ia sendiri wujud di bawah kuasa yang memberinya kewujudan.
Demikian juga apabila sesuatu menjadi tidak bernyawa, ia kelihatan seolah‑olah telah terpisah sepenuhnya daripada sumber gerakan. Ketiadaan tanda kehidupan memberi gambaran bahawa potensi telah terpadam. Namun dalam dimensi kesedaran yang lebih dalam, ketiadaan gerakan bukanlah ketiadaan hubungan. Ia hanyalah ketiadaan manifestasi, bukan ketiadaan pengetahuan Ilahi terhadapnya. Sesuatu yang tidak bergerak masih berada dalam pengetahuan, dan sesuatu yang berada dalam pengetahuan tidak pernah terputus daripada kemungkinan untuk diperintahkan kembali kepada keadaan lain. Oleh itu, kematian bukan pemisahan mutlak, tetapi ketiadaan manifestasi yang menunggu perintah baru.
Apa yang dilihat sebagai akhir sebenarnya hanyalah akhir dari sudut pandang makhluk, bukan akhir dari sudut pandang Pencipta. Makhluk menilai berdasarkan perubahan yang dapat diperhatikan, sedangkan kehendak Ilahi tidak bergantung kepada pemerhatian. Ia tidak memerlukan kesinambungan bentuk untuk mengekalkan kesinambungan pengetahuan. Dalam kesedaran yang halus, dapat difahami bahawa pengetahuan Ilahi tidak terputus apabila bentuk terputus. Oleh itu, apa yang kelihatan sebagai kehancuran hanyalah kehilangan bentuk, bukan kehilangan hubungan. Hubungan itu kekal kerana ia tidak bergantung kepada bentuk, tetapi kepada kehendak yang menciptakan bentuk tersebut sejak awal.
Kehendak Ilahi tidak memerlukan keadaan awal sebagai bahan mentah untuk bertindak. Ia tidak memerlukan sesuatu berada dalam keadaan tertentu untuk mengubahnya kepada keadaan lain. Sebaliknya, keadaan itu sendiri adalah hasil tindakan kehendak tersebut. Maka kehendak tidak terikat dengan keadaan, kerana keadaan itu sendiri adalah akibatnya. Dalam kesedaran rohani yang mendalam, dapat difahami bahawa kehendak Ilahi tidak bekerja dari bawah ke atas, tetapi dari atas ke bawah. Ia tidak menunggu keadaan menjadi sesuai, tetapi menjadikan keadaan sesuai melalui perintah yang tidak bergantung kepada apa‑apa selain dirinya sendiri.
Apa yang dianggap oleh akal sebagai mustahil biasanya berpunca daripada pergantungan akal kepada pengalaman. Akal melihat bahawa sesuatu yang telah hancur tidak kembali dalam bentuk yang sama melalui proses biasa. Maka akal menganggap bahawa kebangkitan adalah mustahil. Namun ini adalah kesimpulan yang lahir daripada pemerhatian terhadap sistem yang telah ditetapkan, bukan daripada pemahaman terhadap sumber yang menetapkan sistem tersebut. Kehendak Ilahi tidak terikat kepada sistem yang diciptakan. Ia boleh mengekalkan sistem, dan ia juga boleh mengatasi sistem tanpa sebarang halangan.
Dalam renungan batin yang halus, dapat difahami bahawa kehendak Ilahi bukan sebahagian daripada rangkaian sebab dan akibat. Ia adalah sumber kepada rangkaian tersebut. Oleh itu, ia tidak tertakluk kepada batasan rangkaian yang diciptakannya sendiri. Apa yang bagi makhluk memerlukan sebab, bagi kehendak Ilahi tidak memerlukan sebab. Ia tidak memerlukan proses untuk menghasilkan hasil. Ia hanya memerlukan penetapan. Maka kebangkitan bukan hasil daripada proses pemulihan bahan, tetapi hasil daripada penetapan yang mengatasi semua proses yang diketahui oleh makhluk.
Apabila sesuatu telah menjadi sebahagian daripada bumi, ia kelihatan seolah‑olah telah kehilangan identiti asalnya. Unsur‑unsurnya telah bercampur dengan unsur lain, dan bentuk asalnya tidak lagi dapat dikenal pasti. Namun dalam kesedaran rohani yang mendalam, pencampuran tidak menghapuskan pengetahuan Ilahi. Setiap unsur tetap diketahui dengan sempurna. Pengetahuan ini tidak bergantung kepada pemisahan fizikal, tetapi kepada penguasaan mutlak terhadap semua kewujudan. Oleh itu, pencampuran tidak menghalang kebangkitan, kerana pengetahuan Ilahi tidak pernah bergantung kepada pemisahan bahan.
Apa yang bagi makhluk memerlukan pengumpulan semula, bagi kehendak Ilahi tidak memerlukan pengumpulan. Ia tidak perlu mencari, kerana tiada sesuatu yang pernah hilang daripada pengetahuan‑Nya. Kehilangan hanyalah pengalaman makhluk, bukan realiti mutlak. Dalam kesedaran yang mendalam, dapat difahami bahawa kebangkitan bukan proses mencari semula apa yang hilang, tetapi manifestasi semula apa yang sentiasa diketahui. Oleh itu, kebangkitan bukan bergantung kepada keadaan bahan, tetapi kepada kehendak yang tidak pernah kehilangan penguasaan terhadap bahan tersebut.
Kehendak Ilahi tidak dihadkan oleh masa. Ia tidak memerlukan kesinambungan temporal untuk mengekalkan kemungkinan. Apa yang bagi makhluk memerlukan masa untuk berubah, bagi kehendak Ilahi tidak memerlukan masa. Masa hanyalah ukuran perubahan bagi makhluk, bukan ukuran kemampuan Ilahi. Maka kebangkitan tidak bergantung kepada tempoh masa yang telah berlalu. Sama ada sesuatu telah lama hancur atau baru sahaja hancur, kedudukannya adalah sama di hadapan kehendak yang tidak tertakluk kepada masa.
Dalam kesedaran batin yang halus, dapat difahami bahawa keadaan hanyalah konfigurasi sementara. Ia tidak mempunyai kekekalan sendiri. Kekekalan hanya milik kehendak yang menetapkan keadaan tersebut. Oleh itu, perubahan keadaan tidak pernah menjadi ancaman kepada kemungkinan kebangkitan. Sebaliknya, perubahan keadaan adalah bukti bahawa keadaan tidak mempunyai kuasa untuk mengekalkan dirinya sendiri. Apa yang tidak mampu mengekalkan dirinya sendiri tidak mampu menghalang kehendak yang menetapkannya.
Apa yang dilihat sebagai ketetapan bahan sebenarnya hanyalah kestabilan relatif. Ia stabil kerana kehendak Ilahi mengekalkannya stabil. Jika kehendak itu menetapkan perubahan, maka kestabilan itu akan berakhir. Maka kestabilan tidak mempunyai kuasa mutlak. Ia bergantung sepenuhnya kepada kehendak yang mengekalkannya. Dalam kesedaran rohani yang mendalam, dapat difahami bahawa bahan tidak mempunyai kedaulatan terhadap dirinya sendiri. Ia sentiasa berada dalam keadaan bergantung kepada penetapan Ilahi.
Kehendak Ilahi tidak dipengaruhi oleh sifat bahan, kerana kehendak itu bukan lahir daripada bahan, tetapi bahan lahir daripada kehendak itu. Kelemahan bahan tidak meresap ke dalam kehendak, sebagaimana kegelapan tidak mampu menembusi cahaya yang menjadi sumbernya. Kekuatan bahan pula bukanlah pemberi kekuatan kepada kehendak, kerana kekuatan bahan itu sendiri hanyalah bayangan daripada ketetapan kehendak tersebut. Dalam zhauq kesedaran yang halus, dapat difahami bahawa kehendak Ilahi berdiri dalam kesempurnaan mutlak yang tidak menerima tambahan dan tidak mengalami pengurangan. Maka lembut dan keras, hidup dan mati, wujud dan hancur, semuanya hanyalah keadaan yang berlaku dalam lingkungan makhluk, sedangkan kehendak Ilahi berada di atas semua keadaan itu, sebagai sumber yang tidak berubah sementara segala yang lain berubah di hadapannya.
Bahan tidak mempunyai kuasa untuk menolak kehendak Ilahi, kerana bahan tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri untuk menentang. Ia tidak mempertahankan keadaannya, bahkan keadaannya sendiri adalah satu penerimaan yang berterusan terhadap penetapan Ilahi. Apa yang kelihatan sebagai kestabilan bahan sebenarnya adalah kesinambungan penetapan yang sama pada setiap detik. Dalam zhauq batin, dapat dirasakan bahawa bahan sentiasa berada dalam keadaan “menerima”, bukan “menentukan”. Ia tidak pernah berkata “aku kekal”, tetapi sentiasa berada dalam keadaan “aku dikekalkan”. Maka kebangkitan bukan memerlukan bahan untuk bersetuju, kerana bahan tidak pernah memiliki kuasa untuk menolak sejak awal. Ia sentiasa berada dalam genggaman penetapan, dan genggaman itu tidak pernah longgar walau sesaat.
Apa yang bagi makhluk kelihatan mustahil sebenarnya hanyalah pantulan daripada keterbatasan persepsi makhluk itu sendiri. Persepsi makhluk terbina daripada pengalaman yang terikat kepada hukum kebiasaan, sedangkan kehendak Ilahi tidak terikat kepada hukum kebiasaan yang Dia sendiri tetapkan. Dalam zhauq kesedaran rohani, dapat difahami bahawa kemustahilan bukanlah sifat realiti, tetapi sifat persepsi yang terbatas. Apabila makhluk tidak pernah melihat sesuatu berlaku, ia menganggapnya mustahil, sedangkan ketidakpernahannya melihat bukanlah bukti ketidakmungkinan pada sisi Ilahi. Maka kebangkitan kelihatan mustahil hanya kerana mata makhluk terbiasa melihat kematian sebagai penghujung, sedangkan dalam ilmu Ilahi, kematian hanyalah satu peralihan daripada satu penetapan kepada penetapan yang lain.
Kehendak Ilahi adalah penentu realiti, bukan sesuatu yang menunggu realiti untuk bertindak. Realiti tidak memberi arah kepada kehendak, tetapi kehendak memberi arah kepada realiti. Dalam zhauq yang mendalam, dapat dirasakan bahawa realiti tidak memiliki kuasa untuk menetapkan dirinya sendiri. Ia sentiasa menunggu perintah yang mengangkatnya daripada ketiadaan kepada kewujudan, dan daripada satu bentuk kepada bentuk yang lain. Maka kebangkitan bukanlah tindak balas kepada keadaan bahan yang telah mati, tetapi adalah penciptaan semula keadaan baru yang ditetapkan oleh kehendak yang sama. Ini menunjukkan bahawa kehendak Ilahi sentiasa mendahului semua keadaan, dan semua keadaan hanyalah jejak yang ditinggalkan oleh laluannya.
Apa yang wujud tidak wujud dengan sendirinya, tetapi wujud kerana ia dipanggil kepada kewujudan. Panggilan itu bukan sekadar pada permulaan penciptaan, tetapi berterusan pada setiap detik kewujudan. Dalam zhauq kesedaran yang halus, dapat dirasakan bahawa kewujudan bukanlah satu keadaan yang statik, tetapi satu aliran penerimaan yang berterusan daripada kehendak Ilahi. Maka kebangkitan bukanlah sesuatu yang asing, kerana ia adalah kesinambungan daripada prinsip yang sama yang telah memberi kewujudan pada awalnya. Apa yang pernah dipanggil kepada kewujudan tidak menjadi mustahil untuk dipanggil sekali lagi, kerana yang memanggil itu tidak pernah kehilangan kemampuan untuk memanggil.
Kehendak Ilahi tidak pernah kehilangan penguasaan terhadap apa yang telah diciptakan, kerana penguasaan itu bukan bersifat luaran, tetapi bersifat hakiki. Ia bukan seperti penguasaan makhluk yang boleh terpisah daripada apa yang dikuasai, tetapi penguasaan Ilahi adalah asas kepada kewujudan itu sendiri. Dalam zhauq batin, dapat difahami bahawa tidak ada satu zarah pun yang pernah keluar daripada lingkungan penguasaan tersebut, walaupun zarah itu berubah bentuk atau keadaan. Perubahan tidak memindahkan sesuatu keluar daripada kehendak Ilahi, tetapi perubahan itu sendiri adalah manifestasi kehendak tersebut. Maka kebangkitan tidak memerlukan pengembalian penguasaan, kerana penguasaan itu tidak pernah hilang sejak awal.
Kehendak Ilahi tidak memerlukan perantaraan bahan untuk bertindak, kerana bahan bukanlah sumber kepada tindakan, tetapi objek kepada tindakan. Ia tidak memerlukan bahan berada dalam keadaan tertentu, kerana keadaan itu sendiri adalah hasil daripada kehendak tersebut. Dalam zhauq kesedaran rohani, dapat dirasakan bahawa kehendak Ilahi bertindak secara langsung, tanpa bergantung kepada syarat yang membataskannya. Maka kebangkitan bukan hasil daripada kesediaan bahan, tetapi hasil daripada penetapan kehendak yang mengatasi semua syarat. Kehendak itu tidak menunggu bahan menjadi sesuai, tetapi menjadikan bahan itu sesuai melalui penetapan-Nya.
Akhirnya, dalam kesedaran batin yang paling dalam, dapat difahami bahawa semua keadaan berada dalam kedudukan yang sama di hadapan kehendak Ilahi. Tidak ada keadaan yang lebih dekat kepada kebangkitan, dan tidak ada keadaan yang lebih jauh daripadanya. Dekat dan jauh hanyalah ukuran makhluk, bukan ukuran kehendak Ilahi. Dalam zhauq tauhidi, dapat dirasakan bahawa semua keadaan berada dalam satu keseragaman mutlak di hadapan kehendak tersebut—keseragaman kebergantungan yang total. Maka kebangkitan bukanlah pergerakan daripada ketidakmungkinan kepada kemungkinan, tetapi pergerakan daripada satu penetapan kepada penetapan yang lain. Dan dalam hakikat ini, tersingkap bahawa segala sesuatu sentiasa berada dalam genggaman kehendak yang tidak pernah terputus, tidak pernah terlemah, dan tidak pernah terhenti.
Subbab 5: Penegasan bahawa Kehancuran Tidak Menghapuskan Kekuasaan
Kehancuran, dalam persepsi manusia, sering ditafsirkan sebagai pemutusan mutlak antara apa yang pernah ada dan apa yang kini tiada. Namun persepsi ini lahir daripada keterbatasan pengamatan manusia yang hanya mampu menilai melalui bentuk zahir dan kesinambungan struktur fizikal. Apabila sesuatu bentuk hancur, mata tidak lagi melihatnya, lalu akal menyimpulkan bahawa ia telah lenyap. Namun hakikat kewujudan tidak bergantung kepada penglihatan manusia, tetapi kepada pengetahuan Ilahi yang tidak pernah terputus daripada apa pun. Dalam keluasan ilmu Ilahi, tiada satu pun yang keluar daripada lingkungan pengetahuan-Nya, sama ada dalam keadaan tersusun atau telah terurai sepenuhnya menjadi unsur paling halus sekalipun.
Apabila manusia melihat jasad menjadi tanah, batu, atau unsur keras yang tidak lagi menyerupai bentuk asalnya, manusia menyangka identiti asalnya telah hilang. Namun kehilangan bentuk bukan kehilangan hakikat dalam ilmu Ilahi. Bentuk hanyalah susunan sementara yang memudahkan pengenalan oleh makhluk, bukan syarat bagi pengenalan oleh Allah. Dalam ilmu Ilahi, setiap unsur dikenali bukan kerana bentuknya, tetapi kerana hakikat kewujudannya yang sentiasa berada dalam lingkungan pengetahuan-Nya. Maka kehancuran bentuk hanyalah penghapusan susunan zahir, bukan penghapusan hakikat yang diketahui secara sempurna oleh Yang Maha Mengetahui.
Apa yang manusia panggil kehancuran sebenarnya hanyalah peralihan daripada satu susunan kepada susunan lain. Tidak ada satu zarah pun yang keluar daripada kewujudan mutlak kepada ketiadaan mutlak. Ia hanya berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan lain yang tidak lagi dikenali oleh mata kasar. Namun perubahan keadaan tidak membawa kepada kehilangan daripada ilmu Ilahi, kerana ilmu Ilahi tidak bergantung kepada kestabilan bentuk. Ia meliputi setiap keadaan, sama ada tersusun, terurai, tersembunyi, atau tersebar ke seluruh ruang kewujudan.
Keterbatasan manusia terletak pada pergantungan kepada kesinambungan bentuk sebagai bukti kesinambungan kewujudan. Apabila bentuk terputus, manusia merasakan kewujudan juga terputus. Namun dalam keluasan hakikat Ilahi, kesinambungan kewujudan tidak pernah terputus walaupun bentuk berubah sepenuhnya. Apa yang terputus hanyalah hubungan antara bentuk lama dengan persepsi manusia, bukan hubungan antara kewujudan tersebut dengan ilmu Ilahi. Maka kehancuran adalah pemutusan daripada penglihatan makhluk, bukan pemutusan daripada pengetahuan Tuhan.
Dalam kedalaman makna yang tersirat, perintah untuk menjadi sesuatu yang paling keras dan paling jauh daripada kehidupan yang dikenali manusia bukanlah pengesahan kehancuran sebagai penghalang, tetapi penafian bahawa kehancuran mempunyai kuasa mutlak. Ia adalah penegasan bahawa apa pun keadaan yang paling jauh daripada kehidupan menurut logik manusia tetap berada dalam lingkungan kekuasaan Ilahi. Kehancuran tidak pernah mencipta wilayah yang terpisah daripada kekuasaan-Nya, kerana semua keadaan berada di bawah penguasaan-Nya tanpa pengecualian.
Hakikat ini menunjukkan bahawa kehancuran hanyalah perubahan dalam hubungan antara makhluk dengan bentuk, bukan perubahan dalam hubungan antara makhluk dengan Tuhan. Hubungan dengan bentuk boleh terputus, tetapi hubungan dengan Tuhan tidak pernah terputus. Setiap kewujudan sentiasa berada dalam pengetahuan-Nya, sama ada dalam keadaan yang dikenali atau tidak dikenali oleh makhluk. Maka kehancuran bukanlah pemisahan daripada Tuhan, tetapi hanya pemisahan daripada cara manusia mengenali sesuatu melalui bentuk zahirnya.
Apabila sesuatu menjadi keras, padat, dan tidak lagi menunjukkan tanda kehidupan, manusia menganggapnya sebagai keadaan yang paling jauh daripada kemungkinan hidup semula. Namun anggapan ini lahir daripada ukuran manusia, bukan daripada ukuran Ilahi. Apa yang dianggap jauh oleh manusia adalah dekat dalam kekuasaan Allah. Apa yang dianggap mustahil oleh manusia adalah mudah dalam kehendak-Nya. Maka kehancuran tidak pernah mencipta jarak sebenar antara sesuatu kewujudan dengan kekuasaan yang mampu menghidupkannya semula.
Ilmu Ilahi tidak memerlukan bentuk untuk mengenali sesuatu. Ia mengenali sesuatu sebelum bentuknya wujud, semasa bentuknya wujud, dan selepas bentuknya hancur. Maka kehancuran tidak menambah apa-apa kepada ilmu Ilahi, dan tidak mengurangkan apa-apa daripadanya. Ia hanya mengubah keadaan sesuatu dalam alam ciptaan, tetapi tidak pernah mengubah kedudukannya dalam ilmu Tuhan. Oleh itu, kehancuran tidak mempunyai kuasa untuk menyembunyikan sesuatu daripada pengetahuan-Nya.
Apa yang hancur dalam pandangan manusia sebenarnya kekal sebagai maklumat sempurna dalam ilmu Ilahi. Setiap zarah, setiap susunan, setiap hubungan antara zarah, semuanya berada dalam pengetahuan yang tidak pernah lalai. Maka kebangkitan bukanlah penciptaan daripada ketiadaan mutlak, tetapi pengembalian susunan berdasarkan pengetahuan yang sentiasa wujud. Kehancuran tidak menghapuskan maklumat kewujudan, kerana maklumat itu sentiasa terpelihara dalam ilmu yang tidak pernah lupa.
Kehancuran juga menunjukkan bahawa kewujudan makhluk tidak bergantung kepada kestabilan bentuknya, tetapi kepada kehendak Ilahi yang mengekalkannya dalam ilmu-Nya. Bentuk boleh berubah, tetapi kedudukan dalam ilmu Ilahi tidak berubah. Maka apa yang benar-benar menjamin kemungkinan kebangkitan bukanlah kekekalan bentuk, tetapi kekekalan ilmu Ilahi yang meliputi segala sesuatu tanpa pengecualian.
Apabila manusia memahami bahawa kehancuran tidak menghapuskan kewujudan daripada ilmu Ilahi, maka manusia akan memahami bahawa kebangkitan bukanlah sesuatu yang asing, tetapi sesuatu yang selaras dengan hakikat kewujudan itu sendiri. Kebangkitan bukan melawan hukum kewujudan, tetapi menzahirkan kembali apa yang sentiasa berada dalam ilmu Tuhan. Maka kehancuran hanyalah fasa tersembunyi, bukan pengakhiran mutlak.
Dalam dimensi makna yang paling halus, kehancuran bukanlah penghapusan kewujudan itu sendiri, tetapi penghapusan hubungan antara bentuk dan kemampuan persepsi manusia. Apa yang hancur bukanlah hakikat kewujudan, tetapi kemampuan mata dan akal makhluk untuk menjejaki kesinambungan bentuk tersebut. Bentuk adalah jambatan antara kewujudan dan penglihatan manusia; apabila jambatan itu runtuh, manusia menyangka kewujudan itu turut hilang. Namun dalam hakikat yang lebih dalam, kewujudan tidak pernah bergantung kepada jambatan persepsi makhluk. Ia bergantung sepenuhnya kepada ilmu Ilahi yang meliputi segala sesuatu tanpa sela. Maka apa yang tidak lagi dilihat oleh manusia tetap hadir dalam pengetahuan Tuhan, bukan sebagai bayangan atau kemungkinan, tetapi sebagai realiti yang diketahui secara sempurna. Kehancuran, dalam pengertian ini, hanyalah kegelapan pada sisi penglihatan makhluk, bukan kegelapan pada sisi ilmu Ilahi.
Hakikat ini membebaskan pemahaman daripada pergantungan kepada bentuk sebagai asas kewujudan, kerana bentuk hanyalah cara kewujudan itu ditampilkan kepada alam makhluk, bukan asas kewujudannya. Bentuk bersifat kontingen, berubah, dan bergantung kepada keadaan, sedangkan asas kewujudan berada dalam lingkungan ilmu Ilahi yang tidak berubah dan tidak bergantung kepada apa pun selain diri-Nya sendiri. Ini menunjukkan bahawa bentuk bukanlah sumber kewujudan, tetapi hanya manifestasi sementara daripada sesuatu yang lebih asas. Maka apabila bentuk lenyap, yang lenyap hanyalah manifestasi, bukan hakikat yang dimanifestasikan. Hakikat kewujudan tetap teguh kerana ia berakar dalam ilmu Ilahi, dan ilmu Ilahi tidak pernah mengalami kehilangan, kelupaan, atau kehancuran. Dengan ini, kehancuran bentuk tidak pernah menggugat asas sebenar kewujudan, kerana asas itu berada di luar jangkauan perubahan.
Kehancuran juga menyingkap hakikat bahawa kekuasaan Ilahi tidak pernah bergantung kepada keadaan bahan atau susunan struktur. Dalam pandangan manusia, sesuatu yang tersusun kelihatan lebih mudah difahami dan diurus, manakala sesuatu yang hancur kelihatan sukar dipulihkan. Namun perbezaan ini hanya wujud dalam keterbatasan makhluk, bukan dalam keluasan kekuasaan Tuhan. Bagi Tuhan, keadaan tersusun dan keadaan hancur tidak mencipta perbezaan dari sudut kemampuan, kerana kedua-duanya berada dalam lingkungan pengetahuan dan kekuasaan yang sama. Maka kehancuran tidak mencipta kelemahan pada sisi Ilahi, tetapi hanya mencipta perubahan keadaan pada sisi makhluk. Kekuasaan Ilahi meliputi semua keadaan tanpa memerlukan perantaraan atau kesinambungan bentuk. Dengan itu, kehancuran bukanlah halangan bagi kekuasaan Ilahi, tetapi sebahagian daripada wilayah kekuasaan-Nya.
Apa yang kelihatan sebagai kehancuran mutlak sebenarnya hanyalah perubahan dalam cara kewujudan itu hadir kepada makhluk. Ia adalah peralihan daripada keadaan yang dapat dilihat kepada keadaan yang tersembunyi, daripada keadaan yang dapat dijejaki kepada keadaan yang tidak lagi dapat dijejaki. Namun perubahan ini tidak menyentuh hakikat kewujudan itu sendiri, kerana hakikat kewujudan tidak bergantung kepada penglihatan makhluk untuk terus wujud. Ia terus berada dalam ilmu Ilahi dengan kejelasan yang tidak berkurang sedikit pun. Maka kehancuran bukanlah penghapusan, tetapi penyembunyian relatif daripada dimensi persepsi makhluk. Ia adalah perubahan dalam cara kewujudan itu dimanifestasikan, bukan perubahan dalam hakikat kewujudannya. Dengan ini, kehancuran hanya mengubah hubungan antara kewujudan dan makhluk, tetapi tidak pernah mengubah hubungan antara kewujudan dan Tuhan.
Dalam pemahaman yang lebih mendalam, kehancuran menunjukkan bahawa kewujudan makhluk sentiasa bergantung kepada Tuhan, bukan kepada bentuknya. Bentuk hanyalah pakaian sementara bagi kewujudan, bukan asas yang menopangnya. Pakaian boleh berubah, lusuh, dan hilang, tetapi kewujudan yang dipakaikan itu tetap berada dalam lingkungan pengetahuan Ilahi. Ini menunjukkan bahawa kesinambungan sebenar kewujudan tidak terletak pada kesinambungan bentuk, tetapi pada kesinambungan hubungan dengan ilmu Ilahi. Selagi sesuatu berada dalam ilmu Ilahi, ia tidak pernah terputus daripada hakikat kewujudan. Maka kehilangan bentuk tidak pernah membawa kepada kehilangan hakikat, kerana hakikat itu tidak bergantung kepada bentuk untuk terus berada dalam pengetahuan Tuhan.
Kehancuran juga menyingkap hakikat bahawa kebangkitan tidak memerlukan kesinambungan bentuk fizikal, kerana kesinambungan sebenar berada dalam kesinambungan ilmu Ilahi. Ilmu Ilahi tidak bergantung kepada jejak fizikal untuk mengetahui sesuatu, dan tidak memerlukan kesinambungan bahan untuk menzahirkan semula sesuatu. Apa yang berada dalam ilmu Ilahi sentiasa berada dalam keadaan yang sempurna dari sudut pengetahuan, walaupun ia tidak lagi berada dalam keadaan yang dapat dilihat oleh makhluk. Maka kehancuran tidak memutuskan kesinambungan sebenar, kerana kesinambungan sebenar tidak pernah terletak pada bahan, tetapi pada pengetahuan Ilahi yang meliputi bahan tersebut. Dengan ini, kebangkitan bukanlah penciptaan daripada ketiadaan mutlak, tetapi penzahiran semula sesuatu yang sentiasa berada dalam ilmu Ilahi.
Apa yang dianggap sebagai akhir oleh manusia sebenarnya hanyalah peralihan daripada dimensi keterlihatan kepada dimensi ketersembunyian. Ia adalah perubahan dalam cara kewujudan itu hadir kepada kesedaran makhluk, bukan perubahan dalam hakikat kewujudan itu sendiri. Dalam pandangan manusia, sesuatu yang tidak lagi dapat dilihat dianggap telah tiada, kerana manusia bergantung kepada persepsi untuk mengesahkan kewujudan. Namun dalam hakikat yang lebih tinggi, kewujudan tidak memerlukan pengesahan makhluk untuk terus berada dalam lingkungan realiti. Ia tetap berada dalam ilmu Ilahi dengan kejelasan yang mutlak. Maka kehancuran hanyalah penarikan kewujudan daripada medan persepsi makhluk, bukan penarikan kewujudan daripada medan ilmu Ilahi.
Kehancuran juga menzahirkan keluasan kekuasaan Ilahi yang tidak terhad oleh keadaan atau bentuk tertentu. Kekuasaan Ilahi tidak hanya meliputi keadaan yang stabil dan tersusun, tetapi juga meliputi keadaan yang hancur dan terurai. Ini menunjukkan bahawa tidak ada keadaan yang berada di luar lingkungan kekuasaan Ilahi. Bahkan keadaan yang paling kelihatan mustahil bagi makhluk tetap berada dalam lingkungan kekuasaan yang sama. Maka kehancuran bukanlah sempadan bagi kekuasaan Ilahi, tetapi bukti bahawa kekuasaan Ilahi meliputi semua kemungkinan keadaan tanpa pengecualian. Ia menunjukkan bahawa kekuasaan Ilahi tidak bergantung kepada kemudahan atau kesinambungan bentuk, tetapi berdiri secara mutlak di atas kehendak dan ilmu-Nya.
Dalam keluasan hakikat ini, kehancuran bukanlah pengakhiran, tetapi sebahagian daripada perjalanan kewujudan dalam lingkungan kekuasaan Ilahi. Ia adalah peralihan daripada satu keadaan manifestasi kepada keadaan manifestasi yang lain, walaupun keadaan tersebut tersembunyi daripada makhluk. Hakikat kewujudan tidak pernah berhenti berada dalam lingkungan ilmu Ilahi, kerana ilmu Ilahi tidak mengenal kehilangan atau kekosongan. Maka kebangkitan bukanlah permulaan yang benar-benar baru, tetapi kesinambungan daripada hakikat yang sentiasa berada dalam pengetahuan Tuhan. Dengan ini, kehancuran hanyalah satu fasa dalam perjalanan kewujudan, bukan titik penghapusan kewujudan.
Akhirnya, kehancuran menegaskan hakikat pergantungan mutlak kewujudan makhluk kepada Tuhan. Makhluk tidak pernah memiliki kewujudan secara bebas daripada ilmu dan kekuasaan Ilahi. Ia sentiasa berada dalam lingkungan pengetahuan-Nya, sama ada dalam keadaan hidup atau mati, tersusun atau hancur, zahir atau tersembunyi. Maka kehancuran tidak pernah memisahkan makhluk daripada Tuhan, tetapi hanya mengubah cara makhluk itu hadir dalam alam manifestasi. Ia menzahirkan bahawa asas sebenar kewujudan bukanlah bentuk, tetapi hubungan yang tidak pernah terputus dengan ilmu Ilahi. Dengan ini, kehancuran bukanlah tanda kelemahan kewujudan, tetapi tanda bahawa kewujudan sentiasa berada dalam genggaman kekuasaan Ilahi yang meliputi segala sesuatu tanpa batas dan tanpa akhir.
Subbab 6: Pembalikan Perspektif daripada Kemampuan Bahan kepada Kemampuan Pencipta
Kesedaran manusia lazimnya terperangkap dalam logik bahan. Apabila manusia memikirkan tentang kemungkinan hidup semula, dia memandang kepada bahan itu sendiri. Dia memerhati batu yang keras, besi yang padat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50), lalu dia mengukur kemungkinan berdasarkan sifat bahan tersebut. Dalam pengukuran itu, dia menjadikan bahan sebagai pusat penilaian. Namun dalam isyarat halus kalam Ilahi, pusat penilaian itu dialihkan. Bahan bukan lagi titik rujukan utama. Sebaliknya, kesedaran dipaksa untuk berpaling kepada sumber yang menciptakan bahan. Peralihan ini bukan sekadar intelektual, tetapi ontologikal, memindahkan asas keyakinan daripada yang dicipta kepada Yang Mencipta sepenuhnya.
Apabila kesedaran masih bergantung kepada bahan, ia terikat kepada hukum kebiasaan. Ia melihat bahawa bahan yang telah kehilangan struktur hidup tidak mampu mengembalikan kehidupan dengan sendirinya. Pemerhatian ini benar dalam ruang hukum ciptaan, tetapi menjadi tersalah apabila dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Pencipta. Di sinilah berlaku kesilapan perspektif yang paling halus. Kesilapan itu bukan pada pemerhatian bahan, tetapi pada menjadikan bahan sebagai ukuran mutlak. Dalam pembalikan perspektif Ilahi, bahan tidak lagi menjadi ukuran. Sebaliknya, bahan menjadi objek yang sepenuhnya tunduk kepada kehendak yang melampaui hukum yang mengikat bahan tersebut sepenuhnya.
Kesedaran yang dibimbing oleh isyarat Ilahi mula memahami bahawa persoalan sebenar bukan terletak pada potensi bahan, tetapi pada sifat kehendak yang menguasai bahan. Bahan tidak memiliki kuasa intrinsik untuk menentukan nasibnya sendiri. Ia tidak memiliki kehendak. Ia tidak memiliki keputusan. Ia hanya memiliki keadaan. Keadaan itu sendiri bukan wujud secara bebas, tetapi diwujudkan. Maka persoalan hidup semula bukan persoalan keadaan bahan, tetapi persoalan kehendak yang mampu mengubah keadaan bahan tanpa bergantung kepada keadaan sebelumnya sepenuhnya, pada setiap detik kewujudan yang berterusan tanpa terputus.
Dalam renungan yang lebih halus, manusia mula menyedari bahawa pergantungan kepada bahan adalah bentuk keterikatan kesedaran kepada zahir. Kesedaran zahir melihat hubungan sebab dan akibat sebagai mutlak. Tetapi kesedaran yang dibuka oleh petunjuk Ilahi melihat sebab dan akibat sebagai ciptaan. Apabila sebab dan akibat adalah ciptaan, maka ia bukan penguasa. Ia hanyalah alat. Alat tidak menentukan kehendak pengguna. Pengguna menentukan alat. Maka kehidupan semula bukan bergantung kepada kesinambungan sebab material, tetapi kepada kehendak yang menciptakan sebab itu sendiri tanpa sebarang keterbatasan yang dikenakan oleh ciptaan tersebut.
Pembalikan perspektif ini juga membebaskan kesedaran daripada ilusi bahawa ketidakmampuan bahan adalah penghalang mutlak. Ketidakmampuan bahan hanyalah sifat bahan. Ia bukan sifat Pencipta. Kesilapan manusia adalah mencampurkan sifat bahan dengan sifat Pencipta. Apabila manusia melihat bahan tidak mampu menghidupkan dirinya, dia secara tidak sedar menganggap bahawa ketidakmampuan itu mencerminkan had kekuasaan Ilahi. Dalam cahaya petunjuk Ilahi, kekeliruan ini dihancurkan. Ketidakmampuan bahan menjadi bukti kekuasaan Pencipta, kerana bahan sepenuhnya bergantung kepada kehendak yang menguasainya setiap saat tanpa pengecualian atau kelewatan.
Kesedaran yang telah dibalikkan perspektifnya mula melihat bahan sebagai sesuatu yang sepenuhnya pasif. Batu tidak memilih untuk menjadi keras. Besi tidak memilih untuk menjadi padat. Sifat mereka adalah hasil penentuan. Penentuan itu datang daripada kehendak yang tidak bergantung kepada bahan tersebut. Maka menghidupkan semula bahan bukan memerlukan bahan memiliki potensi hidup, tetapi memerlukan kehendak yang mampu memberikan kehidupan. Kehidupan bukan sifat bahan yang kekal. Ia adalah pemberian. Apa yang boleh diberikan sekali, boleh diberikan semula, tanpa sebarang halangan daripada bahan yang menerima pemberian tersebut.
Dalam dimensi renungan zhauqiyyah yang halus, kesedaran mula merasakan bahawa persoalan kebangkitan bukan persoalan fizik semata-mata. Ia adalah persoalan hubungan antara kehendak dan kewujudan. Kewujudan bahan adalah hasil kehendak. Kehidupan bahan juga hasil kehendak. Maka kehilangan kehidupan bukan kehilangan kemungkinan, tetapi hanya kehilangan pemberian sementara. Kehendak yang memberi tidak kehilangan kemampuan untuk memberi semula. Kehendak itu tidak berubah. Ia tidak lemah. Ia tidak berkurang. Ia kekal mutlak, tidak disentuh oleh perubahan keadaan bahan yang diciptakan sepenuhnya.
Pembalikan perspektif ini juga menghancurkan kebergantungan kesedaran kepada kesinambungan struktur. Struktur hanyalah susunan. Susunan tidak memiliki kuasa untuk mempertahankan dirinya. Ia wujud kerana disusun. Apabila ia hancur, ia bukan hancur di luar pengetahuan Pencipta. Ia hancur dalam pengetahuan Pencipta. Maka menghidupkan semula bukan memerlukan struktur lama dipelihara, tetapi hanya memerlukan kehendak untuk menyusun semula. Penyusunan semula tidak lebih sukar daripada penyusunan pertama. Kedua-duanya adalah manifestasi kehendak yang sama, tanpa peningkatan usaha atau pengurangan kemampuan dalam apa jua keadaan mutlak.
Kesedaran yang memahami ini mula melepaskan pergantungan kepada logik materialistik. Logik materialistik menganggap bahawa kemungkinan bergantung kepada sifat bahan. Tetapi dalam cahaya Ilahi, kemungkinan bergantung kepada kehendak. Kehendak tidak tertakluk kepada sifat bahan. Sebaliknya, sifat bahan tertakluk kepada kehendak. Maka persoalan kemungkinan hidup semula menjadi persoalan yang salah. Ia mengandaikan bahawa bahan adalah penghalang. Dalam hakikatnya, bahan tidak pernah menjadi penghalang. Ia hanyalah objek yang sentiasa berada di bawah kekuasaan yang tidak terbatas sama sekali.
Renungan ini membawa kesedaran kepada satu bentuk kerendahan yang mendalam. Manusia menyedari bahawa dia telah lama memandang bahan sebagai sesuatu yang memiliki kekuasaan tersendiri. Dia melihat kematian sebagai kemenangan bahan terhadap kehidupan. Tetapi dalam cahaya petunjuk Ilahi, kematian bukan kemenangan bahan. Ia adalah perubahan keadaan yang ditentukan. Kehidupan dan kematian kedua-duanya adalah keadaan yang diberikan. Apa yang diberikan boleh ditarik. Apa yang ditarik boleh diberikan semula, tanpa sebarang kesukaran atau perbezaan bagi kehendak yang mutlak dan sempurna.
Dalam dimensi isyariyyah yang lebih dalam, kesedaran mula melihat bahawa kebangkitan bukan peristiwa luar biasa bagi kehendak Ilahi. Ia luar biasa bagi manusia kerana manusia terikat kepada bahan. Tetapi bagi kehendak Ilahi, semua keadaan adalah sama. Menghidupkan dan mematikan bukan dua tindakan yang berbeza dalam kesukaran. Kedua-duanya adalah manifestasi kehendak. Kehendak tidak memerlukan usaha. Ia hanya memerlukan keputusan. Keputusan itu sendiri tidak bergantung kepada keadaan bahan, tetapi sepenuhnya bergantung kepada sifat mutlak kehendak itu sendiri.
Apabila kesedaran memahami ini, ia mula melihat bahawa ketidakmampuan bahan sebenarnya adalah bukti pergantungan bahan. Pergantungan bahan menunjukkan bahawa bahan tidak memiliki kewujudan bebas. Ia tidak memiliki kuasa bebas. Ia wujud dalam keadaan bergantung sepenuhnya. Pergantungan mutlak ini bermakna bahan sentiasa berada dalam jangkauan kekuasaan Ilahi. Ia tidak pernah keluar daripada kekuasaan itu. Maka menghidupkan semula bukan membawa bahan kembali ke dalam kekuasaan Ilahi, tetapi hanya mengubah keadaan bahan yang sentiasa berada dalam kekuasaan tersebut sepenuhnya.
Kesedaran juga mula memahami bahawa kekuasaan Ilahi tidak beroperasi seperti kuasa makhluk. Kuasa makhluk bergantung kepada alat, tenaga, dan keadaan. Kuasa Ilahi tidak bergantung kepada apa-apa. Ia tidak memerlukan bahan untuk berfungsi. Ia menciptakan bahan. Maka bahan tidak boleh menjadi had kepada kuasa yang menciptakannya. Had hanya boleh wujud dalam sesuatu yang bergantung. Kuasa Ilahi tidak bergantung. Maka ia tidak memiliki had. Ia meliputi semua kemungkinan tanpa sebarang pengecualian atau kekangan daripada mana-mana keadaan ciptaan.
Dalam renungan yang semakin dalam, kesedaran mula melihat bahawa persoalan hidup semula adalah persoalan kepercayaan kepada sifat Ilahi. Ia bukan persoalan fizik. Ia bukan persoalan biologi. Ia adalah persoalan tauhid. Ia adalah persoalan sama ada manusia benar-benar memahami bahawa kehendak Ilahi adalah mutlak. Apabila manusia benar-benar memahami kemutlakan ini, persoalan kemungkinan hidup semula tidak lagi wujud. Ia digantikan oleh kepastian bahawa segala sesuatu berada dalam kekuasaan yang sempurna dan tidak terbatas sepenuhnya.
Pembalikan perspektif ini juga membersihkan kesedaran daripada ilusi autonomi bahan. Bahan tidak memiliki autonomi. Ia tidak menentukan dirinya. Ia ditentukan. Maka masa depan bahan tidak ditentukan oleh sifat bahan, tetapi oleh kehendak yang menentukan bahan tersebut. Kehidupan masa depan bahan tidak bergantung kepada keadaan semasa bahan, tetapi kepada kehendak yang mampu mengubah keadaan itu sepenuhnya. Kehendak ini tidak terjejas oleh masa, kerana masa sendiri adalah ciptaan yang tunduk kepada kehendak tersebut.
Kesedaran yang telah dibuka oleh renungan ini mula melihat seluruh alam sebagai manifestasi kehendak. Setiap atom wujud kerana kehendak. Setiap keadaan wujud kerana kehendak. Maka mengubah keadaan bukan peristiwa luar biasa. Ia adalah kesinambungan manifestasi kehendak. Kehendak tidak berhenti. Ia sentiasa aktif. Ia sentiasa memelihara kewujudan. Maka kebangkitan bukan peristiwa yang asing daripada realiti. Ia adalah sebahagian daripada realiti yang sama, yang sentiasa bergantung kepada kehendak Ilahi sepenuhnya.
Dalam pengalaman zhauqiyyah yang halus, hati mula merasakan bahawa kekuasaan Ilahi lebih dekat daripada bahan itu sendiri. Bahan hanyalah manifestasi luaran. Kekuasaan Ilahi adalah realiti yang menyokong manifestasi itu. Maka menghidupkan semula bukan membawa sesuatu dari ketiadaan mutlak, tetapi mengubah manifestasi dalam pengetahuan dan kehendak Ilahi yang sentiasa meliputi segala sesuatu tanpa terputus walau sesaat. Kesedaran ini membawa keyakinan yang tidak bergantung kepada pemerhatian bahan, tetapi kepada pengenalan terhadap sifat Ilahi.
Pembalikan perspektif ini akhirnya membawa kepada pembebasan kesedaran daripada ketakutan terhadap kematian sebagai pengakhiran mutlak. Kematian dilihat sebagai perubahan keadaan, bukan pemusnahan mutlak. Apa yang berubah boleh diubah semula. Apa yang diubah semula tidak memerlukan bahan memiliki kuasa, tetapi hanya memerlukan kehendak Ilahi. Kehendak ini tidak pernah lemah. Ia tidak pernah hilang. Ia kekal mutlak. Maka kebangkitan bukan kemungkinan yang lemah, tetapi kepastian yang berakar dalam sifat mutlak kekuasaan Ilahi.
Kesedaran yang mencapai tahap ini mula melihat bahawa seluruh kewujudan adalah bukti berterusan kekuasaan Ilahi. Kewujudan bahan pada saat ini adalah bukti bahawa kehendak Ilahi sedang beroperasi. Maka kebangkitan pada masa hadapan bukan sesuatu yang asing. Ia adalah kesinambungan daripada realiti yang sama. Realiti itu adalah realiti pergantungan mutlak bahan kepada kehendak Ilahi. Pergantungan ini tidak pernah terputus. Maka kebangkitan adalah manifestasi lain daripada pergantungan yang sama sepenuhnya.
Akhirnya, pembalikan perspektif ini menanam keyakinan bahawa persoalan sebenar bukan tentang kemampuan bahan, tetapi tentang pengenalan terhadap Pencipta. Apabila Pencipta dikenal sebagai memiliki kekuasaan mutlak, persoalan bahan kehilangan relevansinya. Bahan tidak lagi dilihat sebagai penghalang, tetapi sebagai bukti pergantungan. Pergantungan itu sendiri adalah dalil bahawa kehendak Ilahi mampu melakukan apa sahaja tanpa terhad oleh sifat bahan yang diciptakan, kerana seluruh kewujudan sentiasa berada dalam genggaman kekuasaan mutlak-Nya.
Subbab 7: Penafian Bahawa Masa Melemahkan Kekuasaan
Batu dan besi قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) adalah lambang ketahanan dalam pengalaman manusia. Ia tidak mudah hancur, tidak mudah lenyap, dan tidak mudah dilupakan oleh bentuknya sendiri. Dengan menghadirkan gambaran ini, kalam Ilahi membawa fikiran manusia kepada had maksimum yang dapat dibayangkan oleh persepsi material. Manusia melihat batu yang kekal beribu tahun dan besi yang bertahan melampaui generasi, lalu menganggap masa sebagai penguasa yang menentukan nasib kewujudan. Namun kalam ini memecahkan ilusi itu secara halus, dengan membawa manusia melihat bahawa ketahanan bahan bukanlah ukuran sebenar terhadap kekuasaan yang menciptakannya sejak permulaan pertama kewujudan dahulu.
Masa, dalam kesedaran manusia, adalah ukuran perubahan. Ia menjadi saksi kepada kelahiran dan kehancuran, kepada pembentukan dan peleraian. Segala yang hidup tunduk kepada alirannya, dan segala yang mati tenggelam dalam lapisannya. Namun apabila kalam Ilahi mengarahkan manusia membayangkan diri mereka sebagai bahan yang paling tahan, ia sedang membongkar satu ilusi yang telah lama berakar dalam persepsi makhluk. Ilusi itu ialah bahawa masa mempunyai kuasa sebenar. Padahal masa bukanlah kuasa, tetapi hanya pentas di mana kuasa sebenar memanifestasikan kehendaknya tanpa pernah dipengaruhi oleh pentas itu sendiri dalam hakikat yang mutlak.
Ketahanan batu dan besi hanyalah ketahanan relatif dalam dimensi makhluk. Ia kelihatan kekal kerana manusia membandingkannya dengan tubuh mereka yang rapuh. Apa yang bertahan seribu tahun dianggap hampir abadi oleh makhluk yang hidup hanya beberapa dekad. Namun persepsi ini adalah hasil keterbatasan skala pengalaman, bukan gambaran hakikat yang sebenar. Kalam Ilahi membawa manusia keluar daripada skala pengalaman ini, menuju kepada skala yang tidak diukur oleh perubahan. Dalam skala ini, seribu tahun dan satu saat tidak mempunyai perbezaan yang memberi kesan kepada kekuasaan yang meliputi semua kemungkinan kewujudan.
Apabila manusia memikirkan sesuatu yang telah hilang selama berjuta tahun, mereka membayangkan kehilangan yang semakin mendalam. Ingatan mereka menjadi kabur, dan bentuk asalnya tidak lagi dapat dibayangkan dengan jelas. Kehilangan itu terasa mutlak kerana ia telah tenggelam di bawah lapisan masa yang panjang. Namun kalam Ilahi mengarahkan manusia memahami bahawa kehilangan dalam persepsi makhluk tidak sama dengan kehilangan dalam ilmu Ilahi. Apa yang tenggelam dalam masa bagi manusia tidak pernah tenggelam dalam pengetahuan yang meliputi setiap zarah sejak sebelum masa itu sendiri dimulakan.
Dalam pengalaman makhluk, pemulihan memerlukan jejak. Jika jejak hilang, pemulihan menjadi mustahil. Namun kekuasaan Ilahi tidak bergantung kepada jejak, kerana ia tidak mencipta melalui pencarian, tetapi melalui kehendak. Kehendak ini tidak memerlukan masa untuk mengumpulkan semula apa yang telah terpisah. Ia hanya memerlukan penentuan yang mutlak, yang tidak dihalang oleh ketiadaan jejak atau oleh kedalaman masa. Oleh itu, sesuatu yang telah hilang selama sejuta tahun tidak lebih jauh daripada sesuatu yang hilang sesaat, kerana kedua-duanya berada dalam jarak yang sama daripada kehendak yang meliputi semua kemungkinan.
Masa tidak mempunyai kewujudan bebas daripada kehendak Ilahi. Ia bukan entiti yang berdiri sendiri, tetapi suatu keadaan yang diciptakan untuk mengatur pengalaman makhluk. Ia wujud sebagai rangka yang membolehkan perubahan berlaku secara berurutan. Namun rangka ini tidak menguasai apa yang berada di dalamnya. Ia hanya mengandungi, tanpa memiliki kuasa terhadap apa yang dikandung. Kekuasaan Ilahi tidak berada di dalam masa, tetapi masa berada di dalam kekuasaan Ilahi. Oleh itu, masa tidak boleh menjadi penghalang kepada apa yang berada di luar batasannya sendiri secara mutlak.
Batu dan besi, dalam ketahanan mereka, hanyalah simbol kepada batas maksimum ketahanan yang dapat difahami oleh manusia. Namun kalam Ilahi menggunakan simbol ini bukan untuk menegaskan kekuatan bahan, tetapi untuk menafikan bahawa kekuatan bahan atau ketahanan masa mempunyai sebarang kuasa terhadap kehendak Ilahi. Ia membawa manusia melihat bahawa apa yang mereka anggap kukuh dan kekal hanyalah rapuh dalam hubungannya dengan kehendak yang menciptakan kekukuhan itu sejak permulaan kewujudan pertama yang mutlak dan tidak bergantung kepada sebarang keadaan sebelumnya.
Kehancuran bahan dalam masa bukanlah penghapusan mutlak, tetapi perubahan hubungan antara bentuk dan manifestasi. Bentuk mungkin lenyap daripada persepsi manusia, tetapi ia tidak lenyap daripada ilmu Ilahi. Ilmu ini tidak dipengaruhi oleh perubahan, kerana ia tidak memperoleh maklumat secara berperingkat. Ia meliputi semua kemungkinan secara serentak. Oleh itu, apa yang telah hilang dalam masa yang panjang tidak menjadi lebih jauh daripada apa yang baru sahaja hilang, kerana kedua-duanya hadir dalam ilmu Ilahi dengan kejelasan yang sama mutlak.
Persepsi manusia menjadikan masa sebagai ukuran kemungkinan. Mereka menganggap sesuatu yang telah lama hilang sebagai lebih sukar untuk dikembalikan. Namun persepsi ini lahir daripada pengalaman mereka yang terhad, bukan daripada hakikat kekuasaan Ilahi. Kalam Ilahi membebaskan manusia daripada persepsi ini dengan menunjukkan bahawa masa tidak menambah kesukaran kepada kehendak Ilahi. Ia tidak menjadikan sesuatu lebih jauh, dan tidak menjadikan sesuatu lebih dekat. Semua kemungkinan berada dalam kedudukan yang sama di hadapan kehendak yang tidak dipengaruhi oleh urutan masa.
Batu yang kekal beribu tahun tidak kekal kerana ia mempunyai kuasa terhadap masa, tetapi kerana masa tidak menghapusnya dalam tempoh itu. Ini menunjukkan bahawa masa bukan agen yang bertindak, tetapi keadaan yang membenarkan atau tidak membenarkan sesuatu perubahan berlaku berdasarkan kehendak Ilahi. Jika masa mempunyai kuasa mutlak, ia akan menghapus semua benda tanpa pengecualian. Namun kewujudan bahan yang bertahan lama menunjukkan bahawa masa sendiri tunduk kepada kehendak yang menentukan apa yang berubah dan apa yang kekal.
Apabila manusia melihat besi yang bertahan melampaui generasi, mereka melihat simbol ketahanan. Namun kalam Ilahi membawa mereka memahami bahawa ketahanan ini bukan milik besi itu sendiri. Ia adalah hasil daripada kehendak Ilahi yang mengekalkan struktur itu dalam tempoh tertentu. Ini menunjukkan bahawa masa tidak mempunyai kuasa untuk menghapus atau mengekalkan secara bebas. Ia hanya menjadi medium di mana kehendak Ilahi memanifestasikan keputusan yang telah ditentukan dalam ilmu yang meliputi semua kemungkinan kewujudan.
Masa tidak menambah jarak antara makhluk dan Penciptanya. Ia hanya menambah jarak dalam persepsi makhluk. Apa yang kelihatan jauh dalam masa tidak pernah jauh dalam kekuasaan Ilahi. Ini kerana kekuasaan Ilahi tidak bergerak melalui masa untuk mencapai sesuatu. Ia tidak memerlukan perjalanan atau penantian. Ia hanya memerlukan kehendak yang mutlak. Oleh itu, masa tidak boleh menjadi penghalang kepada kebangkitan, kerana kebangkitan tidak berlaku melalui proses yang bergantung kepada masa, tetapi melalui kehendak yang meliputi masa.
Dalam kesedaran yang lebih halus, masa adalah tanda keterbatasan makhluk, bukan tanda keterbatasan Ilahi. Makhluk memerlukan masa untuk berubah, untuk bergerak, dan untuk berkembang. Namun kekuasaan Ilahi tidak berubah dan tidak berkembang, kerana ia telah sempurna sejak tanpa permulaan pertama. Oleh itu, masa tidak memberi kesan kepada kekuasaan Ilahi, kerana kekuasaan itu tidak berada dalam keadaan yang memerlukan perubahan. Ia kekal dalam kesempurnaan mutlak yang tidak dipengaruhi oleh urutan masa.
Batu dan besi adalah peringatan kepada manusia tentang had imaginasi mereka. Ia membawa mereka kepada sempadan terakhir yang dapat mereka bayangkan, lalu menunjukkan bahawa walaupun pada sempadan itu, kekuasaan Ilahi tidak terjejas. Ini membebaskan kesedaran manusia daripada ilusi bahawa masa boleh melemahkan kemungkinan kebangkitan. Ia menunjukkan bahawa masa hanyalah makhluk yang tidak mempunyai kuasa untuk menentang kehendak Pencipta yang menciptakan masa itu sendiri.
Apa yang telah hilang selama berjuta tahun tidak menjadi lebih mustahil untuk dikembalikan, kerana kemungkinan tidak diukur oleh masa, tetapi oleh kehendak Ilahi. Kehendak ini tidak bertambah kuat atau menjadi lemah. Ia kekal dalam kesempurnaan yang sama. Oleh itu, masa tidak menambah atau mengurangkan kemungkinan kebangkitan. Ia hanya mengubah persepsi makhluk tentang kemungkinan itu, tanpa mengubah hakikat sebenar yang berada dalam kekuasaan Ilahi.
Masa tidak menyimpan sesuatu sehingga ia menjadi sukar untuk dikembalikan. Ia hanya menjadi urutan di mana peristiwa berlaku dalam pengalaman makhluk. Namun urutan ini tidak mengikat kekuasaan Ilahi. Kekuasaan Ilahi tidak perlu mengikuti urutan masa untuk mencipta atau menghidupkan semula. Ia berada di atas urutan itu, dan urutan itu wujud di bawah kekuasaannya. Oleh itu, masa tidak boleh menjadi penghalang kepada apa yang berada di luar batasannya sendiri.
Dalam kesedaran yang lebih dalam, masa adalah tanda bahawa makhluk tidak memiliki diri mereka sepenuhnya. Mereka bergerak melalui masa kerana mereka bergantung kepada keadaan yang berubah. Namun kekuasaan Ilahi tidak bergerak melalui masa, kerana ia tidak bergantung kepada sebarang keadaan. Ia adalah sumber kepada semua keadaan. Oleh itu, masa tidak mempunyai kuasa terhadap kekuasaan Ilahi, kerana ia sendiri adalah hasil daripada kekuasaan itu.
Batu yang kekal dan besi yang bertahan adalah bukti bahawa masa tidak mempunyai kuasa mutlak. Jika masa mempunyai kuasa mutlak, tiada sesuatu pun yang akan bertahan. Namun kewujudan bahan yang tahan lama menunjukkan bahawa masa sendiri tidak bebas. Ia beroperasi dalam batas yang telah ditentukan oleh kehendak Ilahi. Ini menunjukkan bahawa masa adalah makhluk yang tunduk, bukan penguasa yang menentukan nasib kewujudan.
Kebangkitan selepas masa yang panjang bukanlah peristiwa yang sukar bagi kekuasaan Ilahi, kerana kesukaran tidak wujud dalam kekuasaan yang mutlak. Kesukaran hanya wujud dalam pengalaman makhluk yang terhad. Kalam Ilahi membebaskan manusia daripada persepsi ini dengan menunjukkan bahawa masa tidak mempunyai kuasa untuk melemahkan kemungkinan kebangkitan. Ia hanya menjadi latar di mana kebangkitan itu akan dimanifestasikan pada waktu yang telah ditentukan.
Kesedaran ini membawa manusia kepada pemahaman bahawa masa bukanlah penghalang, tetapi makhluk. Ia tidak mempunyai kuasa untuk menentang kehendak Ilahi. Ia hanya wujud kerana kehendak Ilahi mengizinkannya wujud. Oleh itu, apa yang telah hilang dalam masa tidak pernah hilang daripada kekuasaan Ilahi. Ia tetap berada dalam pengetahuan dan kehendak yang meliputi semua kemungkinan, menunggu saat di mana kehendak itu memerintahkan kewujudan untuk kembali kepada manifestasinya yang baru.
Subbab 8: Kebangkitan sebagai Dalil Ulūhiyyah dan Hak untuk Disembah
Dalam renungan halus terhadap hakikat kebangkitan, kita dapat menyingkap bahawa kehidupan manusia bukan milik diri sendiri. Setiap tarikan napas, denyut jantung, dan langkah kaki berada dalam pengaturan yang amat halus. Manusia sering merasa berkuasa, namun jika direnungi dengan zhauqiyyah isyariyyah, jelas bahawa setiap tarikan napas itu dihidupkan oleh kuasa yang melampaui dirinya. Kebangkitan, dalam konteks ini, menegaskan bahawa hanya Pencipta yang memegang tali kehidupan dan kematian, meneguhkan konsep bahawa tiada satu pun makhluk yang berhak menerima pengabdian sejati kecuali Dia.
Kuasa mutlak dalam membangkitkan kembali sesuatu yang telah lenyap قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (Al-Israk:50) menjadi bukti paling terang tentang Ulūhiyyah. Apabila manusia dibangkitkan dari ketiadaan, ia menyingkapkan bahawa kewujudan bukan bersumber dari dirinya sendiri. Hanya Yang Maha Hidup mampu menghidupkan kembali makhluk yang telah mati. Dengan kesedaran ini, zhauqiyyah isyariyyah mengajarkan bahawa pengabdian yang sejati harus ditujukan kepada yang memiliki kuasa mutlak, kerana hanya Dia yang mampu memindahkan manusia dari tidak wujud ke wujud, dari fana ke kekal.
Manusia sering merasa bebas menentukan nasibnya, namun kebangkitan menyingkapkan keterbatasan itu. Dalam kesadaran tersirat, setiap detik yang dilalui hanyalah pinjaman daripada Yang Maha Kuasa. Jika hidup manusia sepenuhnya berada dalam kuasanya sendiri, mustahil ada keperluan untuk pengingat kebangkitan. Namun peristiwa kebangkitan membuktikan sebaliknya: manusia hanya menerima bentuk kuasa dari Pencipta. Tafsir zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa pengabdian kepada selain Dia adalah penyelewengan, kerana yang menghidupkan dan mematikan adalah satu, yang mengatur ulang makhluk dalam dimensi wujud.
Kebangkitan juga menyingkap hierarki hakikat bahawa Rubūbiyyah melahirkan Ulūhiyyah. Segala penciptaan dan pengaturan alam menuntun manusia kepada kesimpulan tersirat: jika Dia mampu membangkitkan dari ketiadaan, maka pengabdian dan cinta sejati hanya layak kepada-Nya. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa memahami hakikat ini tidak sekadar akal, tetapi melalui rasa halus yang menembus qalbu, merasakan bahawa segala yang hidup kembali berada dalam genggaman yang satu, yang tidak pernah lemah dan tidak pernah terikat oleh waktu atau ruang.
Melalui kebangkitan, manusia menyedari keterbatasan dirinya. Apa yang hilang atau musnah dalam kehidupan duniawi bukanlah akhir, kerana ada kuasa yang mampu mengembalikannya. Dalam tafsir zhauqiyyah isyariyyah, kesadaran ini membuka rasa tunduk yang mendalam. Hanya yang memiliki kemampuan ini layak disembah. Tiada sekutu, tiada pembantu, tiada makhluk yang dapat menandingi kuasa ini. Dalam kebangkitan tersirat, manusia merasakan bahawa pengabdian selain Allah adalah pengingkaran terhadap hukum hakiki yang mengatur segala kewujudan.
Kebangkitan bukan hanya manifestasi fisik, tetapi dalil ontologi. Ia menyingkap hakikat bahawa wujud manusia bersandar sepenuhnya kepada kuasa yang absolut. Tafsir zhauqiyyah isyariyyah menyelami makna tersembunyi ini: manusia yang merasa dirinya bebas seolah-olah menguasai hidup, sebenarnya hanya mengalir dalam arus yang diatur oleh Yang Maha Kuasa. Kesadaran ini menegaskan bahawa ibadah, doa, dan pengabdian harus ditujukan kepada satu sumber kehidupan, yang mampu menghidupkan kembali dari yang tiada, menekankan Ulūhiyyah-Nya.
Dalam rasa tersirat, kebangkitan menegaskan bahawa segala usaha manusia adalah pinjaman dari yang Maha Kuasa. Dalam tafsir analitik zhauqiyyah, setiap helaan nafas dan gerakan tubuh yang kembali setelah kematian simbolik menunjukkan ketergantungan mutlak. Hanya Pencipta yang dapat mengatur siklus hidup dan mati, menjadikan Dia satu-satunya yang berhak menerima pengabdian. Setiap pengakuan terhadap kekuasaan makhluk lain sebagai Tuhan menjadi kontradiksi terhadap kebenaran kebangkitan yang tersirat.
Kesadaran tentang kebangkitan membuka mata hati terhadap tanggung jawab pengabdian. Manusia yang menyadari dirinya tidak memiliki kuasa untuk hidup atau mati akan tunduk dalam rasa hormat yang mendalam. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa pengabdian bukan sekadar ritual, tetapi pengakuan atas kebenaran ontologi: hanya yang membangkitkan dan meniadakan memiliki hak untuk disembah. Hal ini membawa manusia pada pemahaman bahawa Ulūhiyyah tidak mampu dipisahkan dari Rubūbiyyah, kerana yang menghidupkan harus diimani sebagai yang layak disembah.
Peristiwa kebangkitan menjadi pengingat tersirat bagi manusia tentang keterbatasan dirinya. Tidak ada satu pun makhluk yang mampu menghidupkan diri sendiri. Setiap kehidupan adalah titipan, setiap kekuatan adalah pinjaman. Tafsir zhauqiyyah isyariyyah menyelami bahawa kesadaran ini menembus qalbu, menimbulkan rasa takut dan cinta sekaligus kepada yang memiliki kuasa mutlak. Dengan demikian, hak untuk disembah hanyalah milik Allah, kerana hanya Dia yang mampu menghidupkan yang tiada dan meniadakan yang ada.
Kebangkitan juga menyingkap rahasia keesaan dalam Ulūhiyyah. Jika kuasa hidup dan mati hanya milik satu, maka pengabdian sejati tidak boleh tersebar. Zhauqiyyah isyariyyah mengajarkan bahawa pengalaman batin tentang kembalinya makhluk ke kehidupan adalah pengakuan tersirat terhadap keesaan Pencipta. Manusia yang memahami ini tidak lagi membagi hatinya kepada sesuatu yang fana, tetapi menundukkan seluruh rasa dan akal kepada Yang Menghidupkan dan Mematikan, menegaskan hubungan batin yang hanya boleh kepada-Nya.
Kesadaran akan kebangkitan membawa pemahaman mendalam tentang hakikat pengabdian. Hanya yang memiliki kuasa mutlak atas hidup dan mati yang layak menjadi tujuan ibadah. Dalam tafsir zhauqiyyah isyariyyah, hal ini bukan sekadar teori, tetapi pengalaman batin yang menembus qalbu: manusia merasakan bahawa segala usaha dan kekuatan yang dimilikinya adalah kembalian dari Yang Maha Kuasa. Setiap detik yang dihidupkan kembali adalah bukti tersirat bahawa pengabdian selain Dia adalah sia-sia.
Melalui kebangkitan, dimensi waktu dan ruang menjadi saksi bagi Ulūhiyyah. Hanya yang mampu menghidupkan makhluk yang telah tiada berhak menerima pengabdian. Tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah menyelami pengalaman batin ini: rasa kagum dan tunduk muncul bukan hanya melalui akal, tetapi melalui perasaan halus yang menembus qalbu. Kebangkitan menjadi bukti hidup bahawa pengabdian sejati harus difokuskan kepada Yang Maha Hidup, yang mengatur segala wujud dalam kekuasaan mutlak.
Pengalaman tersirat kebangkitan menunjukkan hubungan langsung antara Rubūbiyyah dan Ulūhiyyah. Tiada makhluk yang dapat membangkitkan dirinya sendiri, sehingga Ulūhiyyah hanya milik yang membangkitkan. Dalam tafsir zhauqiyyah isyariyyah, kesadaran ini menimbulkan pengakuan dalam qalbu: seluruh ibadah, doa, dan pengabdian adalah refleksi pengakuan atas kuasa yang menghidupkan kembali dari ketiadaan. Kebangkitan menjadi dalil tak terbantahkan, menegaskan bahawa yang disembah hanyalah Yang Memiliki kekuasaan mutlak.
Kesadaran tersirat ini menembus lapisan-lapisan ego manusia. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa kebangkitan menghapus ilusi bahawa manusia berkuasa penuh atas dirinya. Dalam pengalaman batin, manusia merasakan ketergantungan absolutnya. Dari ketiadaan ke wujud, dari kematian ke hidup, semua berada dalam genggaman satu, yang tidak pernah terikat oleh waktu atau ruang. Dengan ini, pengabdian selain Dia menjadi salah arah, kerana yang memiliki kuasa mutlak hanyalah Dia.
Kebangkitan sebagai bukti Ulūhiyyah menegaskan bahawa hak untuk disembah bersandar pada kemampuan mutlak untuk mengatur wujud. Setiap makhluk yang terbangkitkan hanyalah bukti kuasa yang melampaui batas. Dalam tafsir zhauqiyyah isyariyyah, kesadaran ini membangkitkan rasa tunduk dan cinta yang menyatu dalam qalbu, menunjukkan bahawa hanya yang menghidupkan kembali dari ketiadaan yang layak menerima pengabdian sejati, dan pengabdian lain menjadi sekadar bayangan yang tidak bermakna.
Selain itu, kebangkitan membongkar hakikat fana manusia. Apa yang tampak kekal sebenarnya bersifat sementara, sementara yang menghidupkan kembali adalah mutlak. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa kesadaran tersirat ini menuntun manusia pada pengakuan bahawa hanya satu kuasa yang patut disembah. Dalam pengalaman batin ini, setiap jiwa merasakan keterbatasannya sendiri dan menyadari bahawa pengabdian sejati tidak mampu diberikan kepada makhluk yang terbatas.
Kebangkitan juga berfungsi sebagai penguat Ulūhiyyah dalam dimensi metafizik. Tiada makhluk yang mampu menghidupkan yang tiada, tiada yang mampu meniadakan yang ada dengan kemampuannya sendiri. Tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah menunjukkan bahawa pengalaman batin menyadarkan manusia bahawa hak untuk disembah harus diberikan kepada yang satu ini. Rasa kagum, takut, dan cinta terjalin dalam qalbu, menegaskan pengabdian yang tulus dan tidak terbagi.
Dalam kesadaran tersirat, kebangkitan membuka mata hati tentang kebenaran mutlak. Manusia menyadari bahawa segala usaha, doa, dan pengabdian hanyalah pantulan dari kuasa yang menghidupkan. Zhauqiyyah isyariyyah mengajarkan bahawa pengalaman batin ini menegaskan Ulūhiyyah-Nya: yang layak menerima pengabdian adalah hanya yang memiliki kemampuan membangkitkan kembali dari tiada, yang menata hidup dan mati tanpa batas, tanpa tergantung pada makhluk lain.
Kebangkitan menegaskan bahawa Ulūhiyyah dan Rubūbiyyah tidak dapat dipisahkan. Yang mencipta dan menghidupkan memiliki hak untuk disembah. Tafsir zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa dalam pengalaman batin, manusia merasakan keterikatan totalnya pada kuasa ini. Setiap pengakuan terhadap makhluk lain sebagai Tuhan menjadi kontradiksi terhadap pengalaman kebangkitan yang tersirat, menegaskan hak mutlak pengabdian hanya milik yang menghidupkan kembali dari ketiadaan.
Alasan paling kuat bahawa Rubūbiyyah dan Ulūhiyyah tidak terpisah ialah kerana hak untuk disembah secara mutlak hanya layak bagi Zat yang memiliki penciptaan, pemilikan dan pentadbiran secara mutlak; sesiapa yang mencipta dari tiada, menghidupkan dan mematikan, serta menguasai setiap zarah kewujudan, maka secara pasti Dialah satu-satunya yang berhak dituju dengan ibadah, doa, pergantungan dan penghambaan, kerana ibadah pada hakikatnya adalah pengakuan kehambaan terhadap kekuasaan Rubūbiyyah itu sendiri, sehingga memisahkan kedua-duanya akan melahirkan percanggahan dalaman, iaitu mengakui kekuasaan mutlak Allah dalam penciptaan tetapi menafikan hak mutlak-Nya dalam penghambaan.
Adapun alasan paling kuat seseorang memisahkan Rubūbiyyah dan Ulūhiyyah ialah kerana mereka menyangka bahawa pengakuan bahawa Allah sebagai Pencipta sudah mencukupi untuk dianggap bertauhid, lalu mereka tidak melihat ibadah sebagai konsekuensi wajib daripada pengakuan tersebut, sebaliknya mereka memandang ibadah boleh dipalingkan kepada selain Allah atas alasan perantaraan, penghormatan, adat, atau sangkaan bahawa pengakuan Rubūbiyyah tidak semestinya menuntut pengesaan dalam Ulūhiyyah, sedangkan hakikatnya pemisahan ini lahir daripada kegagalan memahami bahawa ibadah adalah natijah langsung dan tidak terpisahkan daripada pengakuan terhadap kekuasaan Rubūbiyyah.
Melalui pengalaman tersirat, manusia merasakan kesinambungan antara kematian dan kebangkitan. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa kebangkitan adalah bukti nyata bahawa yang memiliki kuasa mutlak adalah satu, yang menghidupkan dan mematikan. Kesadaran ini menuntun manusia pada pengabdian yang murni, tanpa pecah, tanpa sekutu, menegaskan bahawa hanya Dia yang layak menerima ibadah sejati.
Kesadaran batin tentang kebangkitan menyingkap hakikat Ulūhiyyah secara mendalam. Hanya yang menghidupkan kembali dari tiada memiliki hak untuk disembah. Tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah menyelami pengalaman batin ini: manusia merasakan ketergantungan mutlaknya, mengakui bahawa segala kuasa dan penghidupan adalah dari satu, menegaskan bahawa pengabdian sejati hanya layak kepada yang menghidupkan dan meniadakan, yang Maha Kuasa di segala dimensi.
Dengan kesadaran ini, manusia menundukkan seluruh qalbu dalam pengakuan tersirat terhadap Ulūhiyyah. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa kebangkitan membuka mata hati tentang kuasa yang absolut, menyingkap bahawa hak untuk disembah hanya bagi yang menghidupkan dan mematikan, yang menyusun seluruh wujud tanpa batas. Pengalaman ini mengajarkan manusia untuk menempatkan dirinya dalam posisi tunduk, menyadari bahawa hanya Dia yang memiliki kuasa mutlak atas hidup dan mati.
Subbab 9: Penafian Kebangkitan sebagai Kecacatan dalam Tauhid Rubūbiyyah
Penafian kebangkitan bukan sekadar kesilapan dalam memahami satu peristiwa masa depan, tetapi ia adalah kecacatan dalam memahami sifat Rubūbiyyah itu sendiri. Rubūbiyyah bukan hanya tindakan mencipta dari ketiadaan, tetapi tindakan yang berterusan dalam mengekalkan kewujudan setiap zarrah pada setiap detik. Jika seseorang mengakui bahawa dirinya dahulu tidak wujud lalu diwujudkan, tetapi meragui bahawa dirinya boleh diwujudkan semula, maka dia telah memisahkan Rubūbiyyah daripada kesinambungan hakikatnya. Dia mengiktiraf permulaan, tetapi menafikan kesinambungan. Sedangkan Rubūbiyyah adalah aliran kuasa yang tidak pernah terputus, tidak pernah berhenti, dan tidak pernah kehilangan kesempurnaannya.
Rubūbiyyah tidak pernah menjadi peristiwa lampau yang selesai. Ia adalah peristiwa yang sentiasa berlaku sekarang. Setiap degupan jantung adalah penciptaan baru, setiap hembusan nafas adalah pemeliharaan baru, dan setiap keletihan adalah isyarat kepada kefanaan yang dikawal. Maka bagaimana mungkin seseorang mengakui bahawa dirinya sedang dipelihara, tetapi meragui bahawa dirinya boleh dikembalikan? Pemeliharaan itu sendiri adalah bentuk penciptaan berterusan. Jika pemeliharaan berlaku tanpa henti, maka pengembalian bukanlah sesuatu yang asing. Ia hanyalah kesinambungan kepada perbuatan yang sama, di bawah kehendak yang sama, dan dalam kekuasaan yang sama.
Kewujudan manusia bukanlah keadaan yang statik, tetapi keadaan yang sentiasa diperbaharui. Tubuhnya berubah, selnya mati dan diganti, fikirannya datang dan pergi. Namun identitinya kekal di bawah penjagaan Rubūbiyyah. Ini menunjukkan bahawa Rubūbiyyah bukan sekadar mencipta sekali lalu meninggalkan ciptaan. Ia mencipta dan terus memegang ciptaan dalam genggaman kekuasaan. Maka kebangkitan bukanlah sesuatu yang memerlukan kuasa baru. Ia hanya memerlukan kehendak yang sama yang telah lama beroperasi. Kehendak yang dahulu mengeluarkan dari ketiadaan, dan yang kini mengekalkan dalam kewujudan.
Penafian kebangkitan sering berpunca daripada melihat kematian sebagai pengakhiran mutlak. Namun kematian dalam hakikat Rubūbiyyah bukanlah pengakhiran, tetapi peralihan keadaan. Sebagaimana tidur bukan pengakhiran kesedaran, tetapi penangguhan sementara, demikian juga kematian adalah penangguhan sebelum pemanggilan semula. Zat yang memegang kewujudan tidak pernah kehilangan apa yang telah Dia ciptakan. Tiada zarrah yang terlepas daripada pengetahuan dan kekuasaan-Nya. Maka kebangkitan bukan pencarian semula sesuatu yang hilang, tetapi penzahiran semula sesuatu yang sentiasa berada dalam pengetahuan yang sempurna.
Mengakui penciptaan tetapi menafikan kebangkitan adalah seperti mengakui matahari mampu terbit tetapi meragui bahawa ia mampu terbit semula esok. Ia adalah pengakuan separuh terhadap kekuasaan yang sepatutnya diakui sepenuhnya. Kekuasaan yang mampu memulakan tidak menjadi lemah selepas memulakan. Bahkan permulaan itu sendiri adalah bukti bahawa pengulangan adalah lebih mudah dalam neraca kekuasaan mutlak. Apa yang telah berlaku sekali berada dalam lingkungan kemungkinan yang telah terbukti. Maka pengulangan bukan peningkatan kesukaran, tetapi pengulangan kepada pola yang telah ditetapkan oleh kehendak yang tidak terbatas.
Rubūbiyyah meliputi pemusnahan sebagaimana ia meliputi penciptaan. Pemusnahan bukan tanda kehilangan kuasa, tetapi tanda penguasaan penuh terhadap kewujudan. Apa yang dimusnahkan bukan keluar daripada kekuasaan, tetapi kembali kepada keadaan yang berada sepenuhnya di bawah kekuasaan. Maka kematian bukan pelepasan daripada Rubūbiyyah, tetapi kembali kepada genggaman Rubūbiyyah dalam bentuk yang berbeza. Jika sesuatu boleh dikembalikan kepada ketiadaan relatif, maka mengembalikannya kepada kewujudan semula bukan sesuatu yang melampaui kekuasaan yang sama.
Hakikat Rubūbiyyah dapat difahami melalui kesinambungan kawalan terhadap perubahan. Perubahan adalah bukti bahawa kewujudan tidak berdiri sendiri. Ia bergantung sepenuhnya kepada kehendak yang mengawalnya. Jika kewujudan berdiri sendiri, ia tidak akan berubah tanpa sebab dalaman. Namun kerana ia berubah, maka ia menunjukkan bahawa ia sentiasa berada di bawah tindakan luar. Tindakan ini tidak pernah berhenti. Maka kebangkitan adalah salah satu bentuk tindakan itu. Ia bukan pengecualian, tetapi kesinambungan kepada hukum ketergantungan yang sama.
Penafian kebangkitan adalah kesilapan dalam memahami hubungan antara sebab dan Musabbib. Mereka melihat sebab material sebagai penentu mutlak, lalu apabila sebab itu hilang, mereka menganggap kewujudan tidak boleh kembali. Namun sebab material hanyalah alat. Ia tidak memiliki kuasa mutlak. Kuasa sebenar berada pada kehendak yang menggunakan sebab tersebut. Jika kehendak itu mampu mencipta tanpa sebab sebelumnya, maka ia mampu mencipta semula tanpa bergantung kepada sebab yang sama. Maka kehilangan sebab material bukan halangan kepada kehendak yang mutlak.
Dalam renungan yang halus, kebangkitan bukan sesuatu yang jauh. Ia berlaku dalam bentuk kecil setiap hari. Tidur dan bangun adalah gambaran kecil kepada mati dan hidup semula. Keletihan dan pemulihan adalah gambaran kecil kepada kehancuran dan pembaharuan. Tubuh manusia sendiri adalah medan kebangkitan berterusan. Apa yang mati diganti, apa yang hilang dipulihkan. Maka kebangkitan besar hanyalah pembesaran kepada pola yang telah lama berlaku dalam skala kecil, di bawah pemerintahan Rubūbiyyah yang sama.
Rubūbiyyah bukan hanya kuasa untuk memulakan, tetapi kuasa untuk mengawal keseluruhan perjalanan kewujudan. Ia tidak meninggalkan ciptaan selepas mencipta. Ia mengiringi ciptaan pada setiap detik, dalam setiap perubahan, dan dalam setiap keadaan. Maka kebangkitan bukan tindakan yang terpisah daripada Rubūbiyyah. Ia adalah sebahagian daripada perjalanan yang telah ditetapkan sejak permulaan. Perjalanan ini bermula dengan penciptaan, berterusan dengan pemeliharaan, melalui pemusnahan, dan berakhir dengan penciptaan semula.
Penafian kebangkitan adalah manifestasi daripada melihat Rubūbiyyah secara terpisah-pisah, bukan sebagai satu kesatuan yang menyeluruh. Mereka melihat penciptaan sebagai satu peristiwa, tetapi tidak melihat pemeliharaan sebagai kesinambungan kepada peristiwa itu. Mereka melihat kematian sebagai pemutusan, bukan sebagai peralihan dalam kawalan yang sama. Sedangkan Rubūbiyyah tidak terbahagi. Ia adalah satu realiti yang meliputi seluruh kitaran kewujudan. Apa yang bermula di bawah Rubūbiyyah tidak akan berakhir di luar Rubūbiyyah.
Dalam kesedaran yang mendalam, kewujudan manusia adalah bukti berterusan kepada Rubūbiyyah. Ia tidak memiliki dirinya sendiri. Ia tidak memilih untuk wujud, tidak memilih untuk kekal, dan tidak memilih untuk berubah. Semua ini berlaku di bawah kehendak yang lain. Maka jika kewujudannya sendiri bukan miliknya, maka ketiadaannya juga bukan miliknya. Dan pengembaliannya bukan sesuatu yang bergantung kepada dirinya, tetapi kepada kehendak yang sama yang telah mewujudkannya dahulu.
Kebangkitan adalah penzahiran keadilan Rubūbiyyah. Jika kewujudan berakhir tanpa kebangkitan, maka perjalanan kewujudan menjadi tidak lengkap. Penciptaan tanpa penyempurnaan akan menjadi perbuatan yang terputus. Namun Rubūbiyyah adalah sempurna, dan kesempurnaan menuntut penyempurnaan perjalanan. Maka kebangkitan adalah sebahagian daripada kesempurnaan itu. Ia bukan tambahan, tetapi keperluan dalam struktur Rubūbiyyah yang menyeluruh.
Ayat yang menyeru manusia untuk menjadi batu atau besi adalah cabaran kepada sangkaan mereka sendiri. Ia menunjukkan bahawa perubahan kepada bentuk yang paling keras sekalipun tidak mengeluarkan mereka daripada kekuasaan Rubūbiyyah. Bentuk tidak mengubah hakikat ketergantungan. Sama ada lembut atau keras, hidup atau mati, semuanya berada dalam genggaman yang sama. Maka kebangkitan tidak bergantung kepada bentuk sebelumnya, tetapi kepada kehendak yang melampaui semua bentuk.
Rubūbiyyah tidak bergantung kepada keadaan ciptaan. Ia tidak menjadi lemah apabila ciptaan menjadi lemah, dan tidak menjadi kuat apabila ciptaan menjadi kuat. Ia adalah kuasa mutlak yang bebas daripada keadaan ciptaan. Maka kebangkitan tidak memerlukan kekuatan pada ciptaan, tetapi hanya kehendak pada Pencipta. Kehendak ini tidak berubah, tidak berkurang, dan tidak terhad oleh keadaan material.
Penafian kebangkitan juga menunjukkan kegagalan memahami bahawa kewujudan sentiasa berada dalam pengetahuan Rubūbiyyah. Apa yang diketahui dengan sempurna tidak pernah hilang. Kehilangan hanya berlaku dalam pengetahuan yang terbatas. Namun pengetahuan Rubūbiyyah tidak terbatas. Maka kebangkitan bukan pemulihan daripada kehilangan, tetapi penzahiran daripada pengetahuan yang sentiasa lengkap.
Rubūbiyyah meliputi masa dengan cara yang melampaui pemahaman akal manusia. Ia tidak hanya berjalan seiring waktu, tetapi menguasai setiap detik, menit, dan peralihan masa, dari yang tersurat hingga yang tersirat. Dalam lingkaran kekuasaan ini, apa yang manusia anggap jauh atau tertangguh bagi Rubūbiyyah adalah dekat dan segera. Sekelip mata manusia yang berlalu adalah hakikat yang berlangsung tanpa sela bagi Rubūbiyyah. Maka kebangkitan, meski terlihat sebagai peristiwa di masa depan yang jauh dan berat bagi persepsi manusia, bagi Rubūbiyyah ia adalah peralihan yang mudah, spontan, dan sempurna, seakan-akan perjalanan itu tidak pernah terputus dari permulaan. Masa, bagi manusia, adalah penghalang, bagi Rubūbiyyah ia hanyalah medium.
Mengakui Rubūbiyyah menuntut kesedaran terhadap implikasi yang menyeluruh. Ia bukan sekadar pengakuan terhadap penciptaan permulaan atau pemeliharaan sederhana, tetapi pengakuan terhadap keseluruhan aliran kuasa yang mencakup setiap peristiwa, setiap perubahan, dan setiap bentuk eksistensi. Mengakui penciptaan tetapi menafikan kebangkitan adalah seperti menerima separuh peta lalu mengabaikan separuh lagi yang menghubungkan perjalanan dari permulaan hingga penyempurnaan. Pengakuan yang sebenar adalah pengakuan tanpa pemisahan: semua yang berlaku dalam rentang kitaran kewujudan—penciptaan, pemeliharaan, kematian, dan kebangkitan—termasuk dalam genggaman Rubūbiyyah, satu aliran kuasa yang tidak boleh dipecahkan.
Dalam kesimpulan yang lebih halus, kebangkitan bukanlah peristiwa asing atau tambahan yang berdiri sendiri. Ia adalah kesinambungan, manifestasi terakhir, dan penzahiran sempurna daripada hakikat yang sama yang telah lama berada di bawah kawalan Rubūbiyyah. Seperti sungai yang mengalir tanpa henti dari mata air hingga muara, perjalanan kewujudan manusia, dari hidup, mati, hingga kebangkitan, adalah aliran yang tidak pernah terputus, tidak pernah lemah, dan tidak pernah memerlukan kuasa baru selain kuasa Rubūbiyyah yang sama. Menafikan kebangkitan adalah menafikan kesinambungan itu sendiri, dan sekaligus menafikan kesempurnaan Rubūbiyyah.
Rubūbiyyah adalah permulaan, pertengahan, dan pengakhiran kewujudan. Ia adalah sumber segala wujud dan destinasi segala peralihan. Segala yang muncul, segala yang lenyap, dan segala yang kembali diwujudkan semula berada di bawah kehendak yang satu dan sama. Maka kebangkitan bukanlah suatu entiti asing atau tambahan kepada kuasa ini, tetapi kembali sepenuhnya ke inti Rubūbiyyah: kembali kepada hakikat yang mengalir tanpa sela, tanpa cacat, dan tanpa batasan masa. Dalam setiap kebangkitan tersirat kesempurnaan Ilahi yang telah dan akan terus berlaku, yang tidak dapat dipisahkan dari kesatuan Rubūbiyyah itu sendiri.
Subbab 10: Kebangkitan sebagai Asas Tanggungjawab dalam Ulūhiyyah
Ulūhiyyah menuntut ibadah, dan ibadah menuntut pertanggungjawaban. Pertanggungjawaban pula memerlukan kebangkitan.
Jika tiada kebangkitan, maka tiada hisab. Jika tiada hisab, maka tiada makna mutlak bagi ketaatan atau keingkaran.
Oleh itu, kebangkitan adalah asas kepada realiti Ulūhiyyah dalam kehidupan manusia. Ia memastikan bahawa ibadah bukan sekadar perbuatan sementara, tetapi perbuatan yang mempunyai akibat yang kekal.
Ini menunjukkan bahawa kebangkitan bukan sekadar kemungkinan teologi, tetapi keperluan yang berpunca daripada hakikat Ulūhiyyah itu sendiri.
kamu kembangkan pernyataan di atas dan hanya fokus kepadanya sahaja sebanyak 20 perenggan tanpa nombor setiap perenggan 100 patah perkataan dengan cara tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah (tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah disebut tersirat dalam perenggan) dan potongan ayat tersirat dalam perenggan
Penutup Bab
Potongan ayat قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا merupakan deklarasi Ilahi yang menghancurkan syubuhat kebangkitan dari asasnya. Ia menunjukkan bahawa kebangkitan tidak bergantung kepada keadaan bahan, tetapi kepada kekuasaan mutlak Pencipta. Dengan menyebut batu dan besi—dua simbol bahan yang paling jauh daripada kehidupan—ayat ini menegaskan bahawa tiada keadaan yang berada di luar kemampuan Ilahi.
Bagi Ahlul Haqq, ayat ini membuka pemahaman bahawa kebangkitan bukan sekadar kemungkinan, tetapi kepastian yang berasaskan قدرة الله المطلق. Ia mengajar bahawa kehancuran bukan pengakhiran, dan kematian bukan penamat. Semua keadaan hanyalah peralihan dalam lingkungan kekuasaan yang sama.
Maka sesiapa yang memahami ayat ini dengan sebenar-benarnya akan melihat bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang sukar, tetapi sesuatu yang pasti—kerana ia bergantung bukan kepada bahan, tetapi kepada Allah, Pemilik kekuasaan yang tidak pernah terbatas.
kamu kembangkan pernyataan di atas dan hanya fokus kepadanya sahaja sebanyak 20 perenggan tanpa nombor setiap perenggan 100 patah perkataan dengan cara tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah (tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah disebut tersirat dalam perenggan) dan potongan ayat tersirat dalam perenggan
as
Comments
Post a Comment