Bab Ahlul Haqq: Tafsir Isyariyyah Bagi Potongan Ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ Dari Surah Al-Hajj Ayat 9
edit / 0022 سورة الحج / Surah Al-Hajj Ayat 9 (22:9) / Surah Al-Hajj Ayat 9 (22:9) Ayat / Bab Ahlul Haqq: Tafsir Isyariyyah Bagi Potongan Ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ Dari Surah Al-Hajj Ayat 9
buatkan untuk aku 20 perenggan berpandukan kepada bab dan pernyataan di atas, setiap perenggan mengandungi 100 patah perkataan dengan gaya bahasa yang semua lapisan masyarakat boleh memahaminya, semua keduapuluhan perenggan itu menjadi satu kesatuan perbahasan, menyungguhkan perbahasan الثني dan العطف, manakala potongan ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ tersirat di dalam perenggan-perenggan tersebut menjadikan setiap perbahasan perenggan seperti air sungai mengalir lembut tapi tegas, tajam dan mendalam.
﴿ثَانِيَ﴾: حَالٌ مَنْصُوبٌ وَعَلَامَةُ نَصْبِهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ.
﴿عِطْفِهِ﴾: مُضَافٌ إِلَيْهِ مَجْرُورٌ وَعَلَامَةُ جَرِّهِ الْكَسْرَةُ الظَّاهِرَةُ، وَ"هَاءُ الْغَائِبِ" ضَمِيرٌ مُتَّصِلٌ مَبْنِيٌّ عَلَى الْكَسْرِ فِي مَحَلِّ جَرٍّ مُضَافٌ إِلَيْهِ.
[22:9] Basmeih
Ia membantah sambil memalingkan sebelah badannya dengan sombong angkuh...
Muqaddimah
Segala puji bagi Allah ﷻ yang menurunkan Al-Qur'an sebagai cahaya yang membimbing hati daripada kegelapan kepada petunjuk. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad ﷺ yang membawa risalah dengan hikmah dan kelembutan, memimpin manusia keluar daripada kesombongan kepada ketundukan. Potongan ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ adalah satu ungkapan yang ringkas tetapi menggoncang jiwa. Ia bukan sekadar gambaran fizikal seseorang yang memalingkan bahunya, bahkan satu simbol halus tentang keadaan hati yang enggan menerima kebenaran apabila ia datang menyapa.
Dalam disiplin bahasa Arab, lafaz ini hadir sebagai gambaran keadaan, seolah-olah al-Qur’an ingin menahan pandangan kita pada detik tertentu: detik ketika seseorang tidak sekadar menolak dengan lisan, tetapi menzahirkan penolakan melalui sikap tubuhnya. Bahu yang dipalingkan melambangkan jarak yang dicipta antara diri dan kebenaran. Ia adalah bahasa diam yang lebih lantang daripada kata-kata. Dalam pendekatan zhauqiyyah, setiap gerakan zahir mempunyai akar batin yang lebih dalam dan lebih halus.
Bagi Ahlul Haqq, ayat ini bukan sekadar kisah tentang golongan tertentu dalam sejarah, tetapi cermin yang memantulkan keadaan diri. Kadang-kadang manusia tidak menyedari bahawa dia telah memalingkan “bahunya” secara rohani, walaupun tubuhnya masih duduk dalam majlis ilmu. Hati yang berat menerima teguran, jiwa yang gelisah apabila kebenaran menyentuh kepentingan diri, semua itu adalah bentuk halus daripada ثني العطف yang tersembunyi di sebalik wajah yang tenang.
Kesombongan tidak selalu hadir dengan suara yang tinggi. Ada kalanya ia hadir dalam diam, dalam sikap acuh tidak acuh, dalam pandangan yang tidak mahu bertentang dengan hujah. Al-Qur’an memilih gambaran bahu kerana bahu adalah lambang kekuatan dan keangkuhan. Bahu yang tegak boleh melambangkan keyakinan, tetapi bahu yang dipalingkan melambangkan penolakan. Dalam isyarat ini, terdapat pengajaran bahawa sikap batin akhirnya akan terpancar melalui gerakan jasad.
Dalam kerangka tauhid, menerima kebenaran adalah tanda tunduk kepada Allah. Menolak kebenaran dengan angkuh adalah bentuk penentangan terhadap rububiyyah-Nya. Maka potongan ayat ini sebenarnya menyentuh asas hubungan antara hamba dan Tuhan. Ia mengingatkan bahawa setiap kali hati merasa enggan tunduk kepada dalil yang sahih, pada saat itu ada bayang kesombongan yang sedang tumbuh dalam diri.
Dari sudut tasawuf yang berpegang kepada manhaj yang sahih, hati adalah raja bagi seluruh anggota. Apabila hati berpaling, anggota akan menurutinya. Tidak mungkin bahu berpaling jika hati masih tunduk dengan ikhlas. Oleh itu, zhauq ahli suluk melihat frasa ini sebagai peringatan untuk sentiasa memeriksa lintasan hati sebelum ia membesar menjadi sikap zahir. Kerana penyakit rohani jarang muncul secara tiba-tiba; ia bermula sebagai bisikan yang dibiarkan tanpa rawatan.
Secara psikologi, bahasa tubuh sering mendedahkan keadaan dalaman seseorang. Seseorang yang tidak setuju atau merasa terancam cenderung memalingkan badan sebagai bentuk pertahanan. Al-Qur’an menggambarkan fenomena ini berabad-abad sebelum teori komunikasi moden berkembang. Namun tujuan wahyu bukan sekadar untuk menerangkan fenomena, tetapi untuk membimbing manusia keluar daripada sikap tersebut menuju kelapangan dada dan keterbukaan menerima kebenaran.
Dalam dimensi akhlak, takabbur adalah akar kepada banyak kerosakan. Kesombongan menjadikan manusia merasa dirinya cukup, lalu menolak nasihat. Bahu yang berpaling melambangkan ego yang enggan direndahkan. Sedangkan hakikat hamba adalah tunduk dan patuh. Apabila seorang hamba menyedari kelemahannya, dia tidak akan memalingkan bahu, sebaliknya akan mendekatkan diri kepada kebenaran walaupun pahit pada permulaannya.
Sejarah umat-umat terdahulu yang dirakam dalam Al-Qur'an menunjukkan pola yang berulang: penolakan bermula dengan keangkuhan, kemudian berkembang menjadi penentangan, dan akhirnya membawa kepada kebinasaan. Sikap memalingkan bahu adalah titik awal dalam rantaian panjang kesesatan. Ia mungkin kelihatan kecil, tetapi kesannya besar apabila dibiarkan tanpa muhasabah dan taubat.
Bagi ahli zhauq, setiap kali mendengar lafaz ini, terasa seolah-olah Allah sedang menegur secara peribadi. Adakah aku pernah memalingkan bahuku daripada kebenaran kerana menjaga maruah diri? Adakah aku pernah merasa berat menerima nasihat kerana ia datang daripada orang yang aku anggap lebih rendah? Soalan-soalan ini menjadikan ayat ini hidup dalam jiwa, bukan sekadar dibaca dengan lidah.
Dalam disiplin balaghah, gambaran ini sangat kuat kerana ia konkrit dan mudah dibayangkan. Al-Qur’an tidak sekadar menyebut “mereka sombong”, tetapi melukiskan kesombongan itu dalam bentuk pergerakan tubuh. Imej ini melekat dalam ingatan dan membangkitkan rasa tidak selesa bagi sesiapa yang berfikir. Ia menunjukkan keindahan susunan wahyu yang menggabungkan makna akidah dengan gambaran yang hidup.
Potongan ayat ini juga memberi peringatan tentang bahaya sikap defensif terhadap kebenaran. Kadang-kadang manusia tidak menolak kerana tidak faham, tetapi kerana takut kehilangan kedudukan atau pengaruh. Maka bahu dipalingkan sebagai tanda enggan berhadapan dengan hujah. Dalam keadaan ini, kejujuran intelektual diuji. Hanya mereka yang ikhlas akan sanggup merendahkan diri di hadapan dalil.
Dalam kerangka pendidikan rohani, ayat ini mendidik adab menerima teguran. Hamba yang ingin selamat akan membuka dada apabila dinasihati. Dia tidak memalingkan badan, apatah lagi hati. Kerana dia sedar bahawa kebenaran bukan milik manusia tertentu, tetapi datang daripada Allah. Maka siapa pun yang menyampaikannya, ia tetap wajib dihormati.
Zhauq yang halus menjadikan seseorang peka terhadap perubahan kecil dalam hatinya. Apabila terasa tidak senang mendengar ayat Allah, dia segera beristighfar. Apabila terasa berat menerima kebenaran, dia segera memohon kelembutan hati. Dia takut jika bahunya secara rohani telah berpaling walaupun zahirnya masih duduk menghadap majlis ilmu.
Potongan ayat ini juga mengingatkan bahawa kesombongan sering bermula dengan rasa kagum terhadap diri sendiri. Apabila manusia melihat dirinya lebih bijak atau lebih layak, dia cenderung menolak pandangan lain. Bahu yang berpaling adalah simbol rasa cukup diri. Sedangkan hakikat ilmu ialah semakin banyak mengetahui, semakin sedar akan kekurangan diri.
Dalam dimensi sosial, sikap memalingkan bahu terhadap kebenaran boleh mencipta budaya penolakan dalam masyarakat. Apabila tokoh atau pemimpin menunjukkan keangkuhan, pengikut akan menirunya. Maka kerosakan menjadi meluas. Sebaliknya, apabila pemimpin merendahkan diri menerima nasihat, masyarakat akan belajar adab tersebut. Oleh itu, ayat ini bukan sahaja menyentuh individu, tetapi juga struktur sosial.
Bagi ahli tauhid, menerima kebenaran adalah bentuk ibadah. Ia adalah pengakuan bahawa Allah lebih mengetahui daripada kita. Maka setiap kali hati tunduk kepada dalil, sebenarnya ia sedang memperbaharui syahadahnya. Sebaliknya, setiap kali hati menolak dengan angkuh, ia sedang mengurangkan kesempurnaan ubudiyyahnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa keangkuhan tidak selalu memerlukan kata-kata kasar. Kadang-kadang cukup dengan sikap dingin dan berpaling. Sikap itu sudah memadai untuk menunjukkan penolakan. Oleh itu, adab zahir seperti cara duduk, cara memandang dan cara mendengar turut memainkan peranan dalam pembentukan akhlak rohani.
Bagi Ahlul Haqq, lafaz ini menjadi doa yang tersembunyi: “Ya Allah, jangan Engkau jadikan kami daripada golongan yang memalingkan bahu ketika kebenaran datang.” Mereka sedar bahawa hati boleh berubah-ubah. Maka perlindungan Allah sangat diperlukan agar istiqamah dalam ketundukan.
Akhirnya, potongan ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ mengajar bahawa perjalanan menuju Allah memerlukan kerendahan hati yang berterusan. Bahu yang tunduk melambangkan jiwa yang patuh. Hati yang lembut melahirkan sikap terbuka. Semoga Allah menjadikan kita daripada golongan yang apabila mendengar kebenaran, mereka mendekat, bukan menjauh; mereka tunduk, bukan berpaling; dan mereka merendah diri, bukan meninggi dengan kesombongan.
Frasa ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ialah susunan yang padat tetapi sarat makna. Dalam ilmu lughah, perkataan ثَانِىَ berasal daripada akar kata yang membawa erti melipat, membengkok atau memalingkan sesuatu daripada kedudukan asalnya. Ia bukan sekadar gerakan fizikal, tetapi perubahan arah. Apabila digandingkan dengan عِطْفِهِۦ yang bermaksud sisi atau bahunya, gambaran yang muncul ialah seseorang yang memalingkan tubuhnya dengan sikap tertentu. Bahasa al-Qur’an tidak memilih perkataan secara kebetulan. Setiap huruf menyimpan mesej. Di sini, perubahan arah tubuh menjadi lambang perubahan sikap hati terhadap kebenaran yang hadir di hadapannya.
Dalam disiplin nahu, ثَانِىَ datang dalam bentuk isim fā‘il. Isim fā‘il berbeza daripada fi‘il kerana ia memberi gambaran sifat yang sedang atau sentiasa berlaku. Ia tidak terhad pada satu detik yang berlalu. Maknanya lebih berterusan, seolah-olah keadaan itu menjadi ciri yang melekat pada diri pelaku. Apabila al-Qur’an menggunakan bentuk ini, ia memberi bayangan bahawa sikap memalingkan bahu bukan reaksi spontan semata-mata, tetapi sifat yang telah menetap dalam jiwa. Di sinilah kita melihat bahawa kesombongan sering menjadi tabiat, bukan hanya tindakan sekali lalu.
Perkataan عِطْف pula secara bahasa merujuk kepada sisi badan, khususnya bahu atau bahagian yang berdekatan dengannya. Bahu dalam budaya Arab sering dikaitkan dengan kekuatan, kebanggaan dan keperkasaan. Maka apabila bahu dipalingkan, ia bukan gerakan kecil, tetapi simbol keengganan yang jelas. Dalam pendekatan zhauqiyyah, bahu menjadi metafora kepada ego. Apabila ego merasa tergugat oleh kebenaran, ia memilih untuk berpaling. Tubuh sekadar mengikuti keputusan batin yang telah dibuat lebih awal dalam hati yang enggan tunduk.
Dari sudut i‘rab, frasa ini hadir sebagai ḥāl, iaitu keterangan keadaan. Ḥāl berfungsi menggambarkan bagaimana sesuatu perbuatan dilakukan. Ini sangat halus. Al-Qur’an tidak hanya menyebut bahawa seseorang itu sesat atau menolak, tetapi menjelaskan keadaan dirinya ketika itu. Dia tidak berdiri dalam kerendahan, tetapi dalam keadaan memalingkan bahu. Makna ini mengajar bahawa nilai sesuatu tindakan sangat bergantung kepada keadaan hati ketika melakukannya. Penolakan yang disertai kesombongan lebih berat daripada penolakan yang lahir daripada kejahilan semata-mata.
Apabila kita memahami bahawa ia adalah ḥāl, kita menyedari bahawa keadaan dalaman menjadi fokus utama. Bahasa al-Qur’an mengajak kita melihat lebih dalam daripada permukaan. Seseorang mungkin hadir di hadapan kebenaran, tetapi keadaan dirinya menentukan sikapnya. Jika hadir dengan hati terbuka, dia akan menerima. Jika hadir dalam keadaan memalingkan bahu, dia akan berpaling walaupun hujah jelas. Maka nahu di sini bukan sekadar peraturan bahasa, tetapi pintu memahami jiwa manusia yang sering terperangkap dalam rasa besar diri.
Isim fā‘il juga membawa makna pelaku yang memiliki sifat tersebut. Ia memberi gambaran identiti. Seolah-olah orang itu dikenali dengan sifat memalingkan bahu. Dalam zhauq isyāriyyah, ini menjadi amaran halus bahawa sikap kecil yang diulang-ulang boleh membentuk identiti rohani. Hari ini berpaling sedikit, esok berpaling lagi, lama-kelamaan ia menjadi watak tetap. Maka bahasa al-Qur’an mendidik supaya kita berhati-hati dengan sikap yang diulang, kerana ia boleh mengukir bentuk jiwa kita tanpa kita sedari.
Makna melipat atau membengkok dalam kata ثني juga memberi bayangan tentang sesuatu yang tidak lagi lurus. Kebenaran itu lurus dan jelas, tetapi orang yang memalingkan bahu memilih untuk membengkokkan dirinya daripada garis tersebut. Dalam rasa rohani, membengkok daripada kebenaran ialah tanda ada sesuatu yang tidak seimbang dalam hati. Sama ada kesombongan, hasad atau takut kehilangan kedudukan. Bahasa yang ringkas ini membuka ruang muhasabah yang luas bagi sesiapa yang mahu memahami dirinya dengan jujur.
Keindahan struktur ini terletak pada kesederhanaannya. Semua lapisan masyarakat boleh membayangkan seseorang yang memalingkan bahu. Gambaran itu mudah difahami. Namun di sebalik kesederhanaan itu, tersimpan kedalaman makna. Ini menunjukkan bahawa al-Qur’an berbicara kepada manusia awam dan juga kepada ahli ilmu dalam satu masa. Orang biasa melihat gerakan tubuh, ahli bahasa melihat struktur nahu, dan ahli hati melihat rahsia batin yang tersirat dalam gerakan tersebut.
Dalam kehidupan seharian, kita mungkin pernah melihat seseorang yang apabila ditegur, dia memalingkan badan sedikit. Gerakan itu kecil, tetapi mesejnya jelas: dia tidak mahu menerima. Itulah gambaran yang diisyaratkan oleh frasa ini. Al-Qur’an merakam sikap itu agar manusia sedar bahawa bahasa tubuh mencerminkan bahasa hati. Jika hati lembut, tubuh akan terbuka. Jika hati keras, tubuh akan menunjukkan jarak. Maka nahu dan lughah di sini menjadi cermin kepada realiti yang kita saksikan setiap hari.
Pendekatan zhauqiyyah tidak memisahkan antara makna zahir dan batin. Kita menerima bahawa secara bahasa ia bermaksud memalingkan bahu. Namun kita juga merasai bahawa bahu yang berpaling adalah simbol hati yang telah membuat keputusan untuk tidak tunduk. Keputusan itu mungkin tidak diucapkan dengan kata-kata, tetapi cukup jelas melalui sikap. Di sinilah al-Qur’an mendidik dengan cara yang halus, agar manusia tidak hanya menjaga kata-kata, tetapi juga menjaga keadaan dirinya ketika berhadapan dengan kebenaran.
Struktur ḥāl juga menunjukkan bahawa keadaan itu berlaku serentak dengan perbuatan lain dalam ayat. Ini memberi isyarat bahawa kesombongan sering berjalan bersama tindakan menyesatkan atau menolak. Ia bukan perkara terpisah. Apabila hati dipenuhi rasa tinggi diri, tindakan yang lahir daripadanya cenderung menjauhkan orang lain daripada jalan yang benar. Maka memahami nahu membantu kita memahami rangkaian makna yang lebih besar dalam keseluruhan ayat.
Isim fā‘il membawa nuansa kesinambungan masa. Ia seolah-olah membentangkan gambaran seseorang yang sentiasa berada dalam keadaan berpaling. Ini berbeza dengan fi‘il yang mungkin berlaku sekali. Dalam zhauq rohani, sifat yang berterusan lebih berbahaya daripada kesalahan yang sesekali. Kesalahan boleh dimaafkan dengan taubat, tetapi sifat angkuh yang berakar sukar dicabut. Oleh itu, bahasa ini menjadi peringatan agar kita tidak membiarkan sikap negatif menjadi sifat kekal dalam diri.
Apabila al-Qur’an memilih kata عِطْفِهِ dengan dhamir milik, ia menunjukkan bahawa bahu itu miliknya sendiri. Isyaratnya jelas: setiap orang bertanggungjawab atas sikapnya. Tidak ada siapa yang memaksa bahu itu berpaling. Ia keputusan peribadi. Dalam kehidupan rohani, tiada alasan untuk menyalahkan orang lain atas kesombongan diri. Setiap hati memilih sama ada untuk tunduk atau berpaling. Maka frasa ini mengajar tanggungjawab individu di hadapan Allah.
Bahasa yang menggambarkan tubuh memberi kesan yang kuat kerana manusia mudah memahami simbol fizikal. Namun al-Qur’an mengangkat simbol itu ke tahap makna rohani. Bahu yang berpaling menjadi tanda jarak dengan kebenaran. Jika jarak itu dibiarkan, ia akan menjadi jurang. Dalam zhauq isyāriyyah, jarak kecil antara hati dan kebenaran perlu segera dirapatkan sebelum ia melebar dan memisahkan seseorang daripada cahaya petunjuk.
Struktur nahu yang ringkas ini mengajar bahawa keadaan dalaman lebih penting daripada penampilan luar. Seseorang mungkin kelihatan hadir di majlis ilmu, tetapi jika hatinya dalam keadaan berpaling, manfaat tidak akan masuk. Sebaliknya, orang yang datang dengan hati terbuka walaupun kurang ilmu akan memperoleh cahaya. Maka frasa ini menjadi peringatan agar kita memperbaiki keadaan diri sebelum menuntut ilmu atau berdebat tentang kebenaran.
Zhauq ahli iman melihat bahawa setiap kali kita merasa tidak selesa apabila kebenaran menyentuh kelemahan diri, itu mungkin tanda kecil daripada sikap memalingkan bahu. Walaupun tubuh tidak bergerak, hati sudah mula menjauh. Maka muhasabah perlu dilakukan segera. Memohon kepada Allah agar hati dilembutkan dan diluruskan kembali. Kerana membengkok sedikit demi sedikit boleh membawa kepada penyimpangan yang besar.
Kehalusan bahasa al-Qur’an dalam memilih isim fā‘il sebagai ḥāl menunjukkan kesempurnaan susunan wahyu. Ia bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membentuk kesedaran. Kesedaran bahawa sikap adalah proses yang berterusan. Jika kita mahu menjadi hamba yang baik, kita perlu memastikan keadaan kita ketika mendengar kebenaran adalah keadaan tunduk, bukan berpaling. Inilah pelajaran besar yang tersembunyi dalam struktur kecil ini.
Bagi masyarakat umum, gambaran ini mudah: jangan jadi orang yang apabila dinasihati, terus berpaling. Bagi ahli ilmu, ia lebih dalam: jangan biarkan sifat angkuh menjadi identiti rohani. Bagi ahli hati, ia lebih halus: periksa lintasan dalam jiwa sebelum ia menjadi sikap zahir. Satu frasa kecil mengandungi lapisan makna yang sesuai untuk semua tahap manusia.
Akhirnya, analisis lughawiyyah dan nahu terhadap ثَانِىَ عِطْفِهِۦ membawa kita kepada satu kesimpulan yang jelas. Bahasa al-Qur’an bukan sekadar indah, tetapi mendidik. Ia mengajar bahawa kesombongan ialah keadaan yang boleh menetap jika tidak dibendung. Ia bermula dengan hati, lalu terpancar pada tubuh. Maka siapa yang ingin selamat, hendaklah memastikan bahunya sentiasa menghadap kebenaran, dan hatinya sentiasa bersedia untuk tunduk di hadapan cahaya petunjuk Allah.
Subbab 2: Dimensi Balaghah – Bahasa Tubuh sebagai Retorik Ilahi
Al-Qur’an menampilkan gambaran memalingkan bahu sebagai bahasa tubuh yang sarat makna. Lafaz yang menggambarkan gerakan itu bukan sekadar cerita tentang anggota, tetapi tentang hati yang membelok. Apabila seseorang memusingkan bahunya, kita dapat melihat isyarat penolakan sebelum mendengar kata-katanya. Di situlah letaknya keindahan balaghah Ilahi. Ia tidak terus menuduh hati yang sombong, tetapi menggambarkan gerakan yang dapat dilihat oleh semua manusia. Dengan itu, orang awam, orang berilmu, bahkan kanak-kanak dapat memahami bahawa ada penolakan yang tersembunyi di sebalik tubuh yang berpaling.
Taswīr bayānī dalam ayat tersebut menjadikan makna rohani dapat disentuh oleh rasa. Tubuh menjadi cermin batin. Ketika bahu dipalingkan, hati sebenarnya sedang memalingkan diri daripada kebenaran. Bahasa ini lembut tetapi tajam. Ia tidak menyebut “dia sombong” secara langsung, namun gambaran itu lebih kuat daripada tuduhan. Inilah retorik Ilahi yang mengajar tanpa memaksa, menegur tanpa memaki. Orang yang membaca akan membayangkan seseorang yang enggan mendengar, lalu hati pembaca sendiri terasa tersentak dan bertanya, adakah aku juga pernah berpaling seperti itu?
Keindahan retorik ini terletak pada keupayaannya menghidupkan suasana. Kita seakan-akan melihat seorang insan berdiri di hadapan kebenaran, kemudian dengan gerakan kecil dia membelokkan bahunya. Gerakan itu mungkin halus, tetapi maknanya besar. Al-Qur’an tidak menggambarkan wajah yang marah atau suara yang meninggi. Cukup dengan bahu yang berpaling, seluruh drama kesombongan telah terlukis. Itulah kekuatan bahasa yang tidak bergantung kepada panjangnya ayat, tetapi kepada kedalaman makna yang terkandung dalam satu gambaran ringkas.
Bahasa tubuh sebagai retorik Ilahi juga mengajar bahawa dosa tidak selalu bermula dengan kata-kata kasar. Kadang-kadang ia bermula dengan sikap. Sikap yang kecil, seperti enggan memberi perhatian, boleh menjadi akar kesesatan. Apabila bahu berpaling, hati sudah tidak lagi menghadap. Ayat tersebut mengajak pembaca merenung, sebelum lidah menolak hujah, mungkin tubuh sudah lebih dahulu menunjukkan penolakan. Maka taswīr ini menjadi cermin untuk setiap jiwa agar memeriksa gerak-gerinya ketika berhadapan dengan nasihat dan kebenaran.
Dalam balaghah, gambaran jasmani memudahkan akal memahami yang ghaib. Hati tidak dapat dilihat, tetapi bahu dapat dilihat. Kesombongan tidak berbentuk, tetapi gerakan berpaling mempunyai bentuk. Maka Al-Qur’an meminjam yang zahir untuk menerangkan yang batin. Ini menjadikan mesejnya merentas zaman dan budaya. Setiap manusia memahami bahasa tubuh. Tidak kira bangsa atau bahasa, apabila seseorang memalingkan bahu, kita tahu dia tidak mahu menerima. Itulah keuniversalan retorik Ilahi yang menjadikan wahyu dekat dengan semua lapisan masyarakat.
Gambaran tersebut juga menyentuh rasa malu. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya pernah memalingkan bahu terhadap kebenaran, dia akan merasa halus di sudut hati. Al-Qur’an tidak memukul dengan ancaman pada permulaan, tetapi menyedarkan melalui imej. Imej itu seperti cermin yang jujur. Ia memaparkan diri kita tanpa perlu menyebut nama. Di sinilah zhauqiyyah isyariyyah berfungsi, membawa pembaca merasai makna sebelum menghuraikannya. Hati disentuh dahulu, kemudian akal menyusul untuk memahami.
Bahasa tubuh dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa kesombongan mempunyai gerakan. Ia bukan sekadar perasaan yang tersembunyi, tetapi akan terpancar melalui tindakan. Bahu yang berpaling menandakan ada jarak yang sedang dibina. Jarak antara manusia dan kebenaran. Jarak antara hamba dan Tuhannya. Retorik ini mengingatkan bahawa setiap gerakan kecil mempunyai nilai di sisi Allah. Bahkan gerakan yang kelihatan ringan di mata manusia boleh menjadi bukti besar di hadapan-Nya.
Taswīr bayānī seperti ini menghidupkan suasana dialog tanpa perlu menyebut dialog. Kita dapat membayangkan seseorang yang diajak kepada jalan yang benar, lalu dia memalingkan bahu sebagai tanda enggan. Tanpa suara, tanpa bantahan panjang, hanya satu gerakan sudah cukup menggambarkan penolakan. Keindahan ini menjadikan Al-Qur’an bukan sekadar teks untuk dibaca, tetapi adegan untuk direnungi. Setiap pembaca menjadi saksi kepada peristiwa itu, dan secara tidak langsung menjadi saksi kepada dirinya sendiri.
Retorik Ilahi ini juga mendidik agar manusia tidak meremehkan adab tubuh ketika mendengar nasihat. Cara kita duduk, cara kita memandang, cara kita memalingkan badan, semuanya membawa makna. Apabila tubuh menunjukkan hormat, hati lebih mudah menerima. Apabila tubuh menunjukkan keengganan, hati semakin keras. Maka gambaran bahu yang berpaling bukan sekadar kecaman, tetapi pengajaran tentang pentingnya adab zahir dalam membentuk kesucian batin.
Dalam pendekatan isyariyyah, bahu yang berpaling boleh difahami sebagai simbol berpalingnya niat. Niat adalah arah hati. Jika arah itu berubah, perjalanan hidup juga berubah. Ayat tersebut secara halus memberi amaran bahawa perubahan kecil dalam sikap boleh membawa kepada perubahan besar dalam destinasi. Maka retorik ini bukan hanya menceritakan keadaan orang yang sesat, tetapi memberi peringatan kepada yang masih berjalan agar tidak membelok dari jalan lurus.
Kehalusan balaghah ini membuatkan pembaca tidak merasa dihukum, tetapi diajak berfikir. Tiada kata-kata kasar, tiada celaan yang keras. Hanya gambaran tubuh yang berpaling. Namun gambaran itu cukup untuk menggugah jiwa yang peka. Inilah rahsia keindahan wahyu. Ia menembusi hati melalui rasa, bukan semata-mata melalui logik. Orang yang hatinya lembut akan segera memahami bahawa berpaling daripada kebenaran adalah permulaan kepada kegelapan.
Gambaran fizikal ini juga menunjukkan bahawa kesesatan sering bermula dengan reaksi spontan. Mungkin seseorang tidak sempat berfikir panjang, tetapi sikapnya telah menunjukkan keangkuhan. Maka ayat tersebut mengajar agar kita melatih diri untuk tenang ketika mendengar kebenaran. Jangan cepat memalingkan bahu, jangan tergesa-gesa menolak. Beri ruang kepada hati untuk menimbang dengan adil. Retorik ini mendidik melalui contoh, bukan melalui teori.
Bahasa tubuh sebagai retorik Ilahi juga menyentuh aspek psikologi manusia. Gerakan memalingkan bahu sering lahir daripada rasa tidak selesa atau tercabar. Apabila ego tersentuh, tubuh bertindak balas. Maka ayat tersebut membongkar hakikat bahawa kesombongan sering berpunca daripada ego yang enggan tunduk. Dengan menggambarkan gerakan itu, Al-Qur’an mendedahkan penyakit batin tanpa menyebut istilah yang rumit. Semua orang dapat memahami bahasa ini kerana ia dekat dengan pengalaman harian.
Taswīr ini mengajar bahawa dakwah bukan hanya tentang menyampaikan, tetapi juga tentang menerima. Seseorang mungkin mendengar ayat-ayat Allah, tetapi jika tubuhnya telah berpaling, itu tanda hati belum bersedia. Maka gambaran ini menjadi peringatan kepada pendakwah dan pendengar. Pendakwah perlu sabar melihat reaksi tubuh, manakala pendengar perlu menjaga adabnya. Kedua-duanya belajar daripada satu imej yang ringkas tetapi mendalam.
Keindahan retorik tersebut juga menzahirkan bahawa wahyu berbicara dalam bahasa yang hidup. Ia tidak terpisah daripada realiti manusia. Ia menggambarkan pergerakan yang biasa kita lihat setiap hari. Dengan itu, mesejnya menjadi dekat dan mudah difahami. Orang tua di kampung dan sarjana di universiti sama-sama boleh membayangkan maknanya. Inilah kehebatan balaghah Ilahi yang merangkul semua lapisan masyarakat tanpa memerlukan istilah yang sukar.
Dalam rasa zhauqiyyah, gambaran bahu yang berpaling membawa kesedihan. Ia seperti seorang anak yang berpaling daripada nasihat ayahnya. Ada cinta yang ditolak, ada rahmat yang tidak dihargai. Ayat tersebut mengajak hati merasai betapa ruginya seseorang yang memalingkan diri daripada jalan Allah. Tanpa menyebut kerugian secara panjang lebar, cukup dengan satu gerakan, hati yang peka sudah dapat merasai beratnya akibat.
Retorik ini juga menunjukkan bahawa Allah Maha Mengetahui gerak-gerik hamba-Nya. Bukan hanya ucapan yang dinilai, tetapi sikap dan bahasa tubuh juga diperhatikan. Maka gambaran tersebut memberi kesedaran bahawa tiada sesuatu pun yang tersembunyi. Bahkan gerakan kecil yang dianggap remeh oleh manusia mempunyai makna di sisi Allah. Ini mendidik jiwa agar sentiasa berhati-hati dalam setiap tindakannya.
Taswīr bayānī ini membuktikan bahawa Al-Qur’an menggabungkan seni dan petunjuk. Seni gambaran digunakan untuk menyampaikan hidayah. Keindahan bahasa tidak terpisah daripada tujuan mendidik. Apabila pembaca menikmati kehalusan gambaran, pada masa yang sama dia sedang menerima peringatan. Inilah keseimbangan antara estetika dan etika dalam wahyu. Keindahan tidak kosong, tetapi sarat dengan makna dan pengajaran.
Bahasa tubuh dalam ayat tersebut juga menjadi simbol pilihan manusia. Setiap orang berhadapan dengan kebenaran, dan setiap orang memilih sama ada menghadap atau berpaling. Bahu yang berpaling melambangkan keputusan. Keputusan itu mungkin diambil dalam beberapa saat, tetapi kesannya panjang. Maka retorik ini mengingatkan bahawa hidup adalah rangkaian pilihan kecil yang membentuk nasib besar.
Akhirnya, gambaran memalingkan bahu sebagai retorik Ilahi mengajar kita bahawa wahyu menyentuh seluruh dimensi manusia, zahir dan batin. Ia tidak hanya berbicara kepada akal, tetapi juga kepada rasa dan penglihatan. Dengan satu imej yang mudah difahami, Al-Qur’an membuka rahsia kesombongan dan memberi amaran dengan penuh hikmah. Sesiapa yang merenung dengan hati yang jujur akan melihat dirinya dalam gambaran itu, lalu memilih untuk kembali menghadap sebelum terlambat.
Subbab ini mengajak kita merenung satu hakikat halus dalam perjalanan rohani: jasad tidak pernah berpaling secara tiba-tiba. Sebelum bahu dipalingkan, sebelum wajah disisihkan, hati telah pun lebih dahulu menjauh. Lafaz “ثَانِىَ عِطْفِهِ” bukan sekadar gambaran fizikal, tetapi bayangan tentang satu gerakan batin yang senyap. Dalam suluk, segala perubahan lahir bermula dari dalam. Hati yang menyambut cahaya akan menzahirkan tunduknya jasad. Hati yang menolak cahaya akan menzahirkan kerasnya tubuh. Maka tubuh hanyalah cermin; yang menentukan arah ialah qalb yang tersembunyi di dada.
I‘rāḍ al-qalb ialah saat hati tidak lagi mahu memandang kepada nur hidayah. Ia bukan selalu berbentuk penolakan terang-terangan. Kadang-kadang ia hanya berupa kelambatan untuk menyahut kebenaran, rasa berat untuk menerima nasihat, atau hilangnya kemanisan dalam ibadah. Pada zahirnya seseorang masih berdiri, masih duduk, masih bersama orang beriman. Namun di dalamnya, ada bahu yang telah berpaling. Lafaz itu seakan menggambarkan satu condongan halus yang akhirnya menjadi arah hidup. Sedikit demi sedikit, hati menjauh, lalu tubuh mengikutinya.
Ahli zhauq memahami bahawa setiap gerakan jasad mempunyai akar batin. Jika seseorang enggan mendengar ayat-ayat Allah, bukan telinganya yang rosak, tetapi hatinya yang telah berpaling. Jika langkah menjadi berat menuju majlis ilmu, bukan kakinya yang lemah, tetapi qalbnya yang tidak lagi rindu. “ثَانِىَ عِطْفِهِ” memberi isyarat bahawa keangkuhan zahir bermula daripada kesombongan yang tersembunyi. Tubuh hanya mengikut keputusan yang telah dibuat oleh hati. Maka siapa yang ingin memperbaiki amal lahir, wajib menyembuhkan batinnya terlebih dahulu.
Dalam suluk, para salik diajar memerhati hati sebelum memerhati perbuatan. Apabila terasa malas untuk berzikir, mereka tidak terus menyalahkan keadaan, tetapi bertanya: di manakah hatiku sedang memandang? Apabila terasa berat untuk sujud, mereka menyelidiki lintasan yang menghalang. Kerana mereka tahu, sebelum bahu berpaling, ada bisikan halus yang membelokkan arah. Lafaz itu menjadi cermin untuk memeriksa diri: adakah aku sedang memalingkan tubuh, atau hatiku telah lama menjauh tanpa aku sedari?
I‘rāḍ al-qalb sering berlaku secara perlahan. Ia tidak datang dengan bunyi yang kuat. Ia bermula dengan rasa cukup diri, merasa tidak lagi memerlukan bimbingan. Hati mula berkata, “Aku sudah tahu.” Di situlah nur hidayah mula malap. Apabila cahaya berkurang, pandangan menjadi kabur. Apabila pandangan kabur, langkah mudah tersasar. Maka gambaran bahu yang dipalingkan itu adalah kemuncak kepada satu proses dalaman yang panjang. Ia adalah hasil akhir daripada hati yang telah lama menolak untuk tunduk.
Hati diciptakan untuk menerima cahaya. Apabila ia terbuka, nur hidayah menyinar dan memandu seluruh anggota. Wajah menjadi lembut, suara menjadi tenang, gerak menjadi teratur. Namun apabila hati menutup pintunya, cahaya terhalang. Dalam kegelapan itu, tubuh mencari arah sendiri. Di sinilah “ثَانِىَ عِطْفِهِ” menjadi simbol keadaan manusia yang kehilangan panduan batin. Bahunya berpaling kerana hatinya tidak lagi melihat arah yang benar.
Ahli tasawuf menyebut bahawa hati mempunyai wajahnya sendiri. Jika wajah batin itu menghadap Allah, seluruh diri akan mengikutinya. Tetapi jika wajah batin itu berpaling, walaupun jasad masih berada di saf yang sama, hakikatnya dia telah jauh. I‘rāḍ al-qalb bukan sekadar meninggalkan ibadah, tetapi hilangnya rasa pengagungan. Apabila hati tidak lagi merasakan kebesaran Allah, tubuh pun tidak lagi merasa perlu tunduk sepenuhnya. Di situlah lahir bahasa tubuh yang angkuh.
Kadang-kadang seseorang tidak sedar bahawa hatinya telah berpaling. Dia masih melakukan amal, tetapi tanpa rasa. Dia masih membaca ayat, tetapi tanpa getaran. Dalam keadaan itu, tubuh menjadi rutin, bukan pengabdian. Lafaz yang menggambarkan bahu dipalingkan itu mengingatkan bahawa ada satu jarak yang terbina secara perlahan. Jarak itu bermula di dalam. Apabila hati tidak lagi mencari cahaya, cahaya tidak lagi memimpin hati.
I‘rāḍ al-qalb juga boleh lahir daripada luka yang tidak dirawat. Hati yang kecewa, jika tidak dikembalikan kepada Allah, boleh memilih untuk menjauh. Ia berkata dalam diam, “Aku tidak mahu lagi berharap.” Dari situ, ia menutup ruangnya. Apabila ruang tertutup, nasihat terasa mengganggu. Maka tubuh menzahirkan apa yang hati simpan. Bahu dipalingkan, bukan kerana tidak mendengar, tetapi kerana tidak mahu lagi merasa.
Dalam perjalanan suluk, para guru sering mengingatkan bahawa musuh terbesar bukanlah dunia, tetapi hati yang lalai. Hati yang lalai mudah berpaling tanpa sebab yang besar. Sedikit pujian boleh melalaikannya. Sedikit harta boleh memalingkannya. Sedikit kedudukan boleh menjadikannya keras. Lafaz itu menjadi peringatan bahawa kesombongan jasad adalah bayang kepada kesombongan hati. Jika hati dijaga dengan zikir dan tawaduk, tubuh akan sentiasa merendah.
Hidayah itu seperti cahaya matahari. Ia sentiasa bersinar, tetapi jika tingkap ditutup, bilik tetap gelap. I‘rāḍ al-qalb ialah tindakan menutup tingkap hati. Allah tidak pernah kedekut dengan cahaya, tetapi manusia yang memilih untuk tidak membuka ruang. Apabila hati tertutup, tubuh mencari sandaran lain. Ia berpaling kepada makhluk, kepada pujian, kepada kepentingan diri. Maka gambaran bahu yang dipalingkan menjadi lambang hati yang tidak lagi menghadap sumber cahaya.
Ahli zhauq melihat bahawa setiap dosa kecil bermula dengan satu i‘rāḍ yang halus. Hati tidak terus memberontak. Ia hanya berkata, “Tidak mengapa.” Dari situ, ia melangkah sedikit demi sedikit. Apabila langkah itu berulang, ia menjadi kebiasaan. Kebiasaan menjadi sifat. Sifat menjadi identiti. Maka akhirnya tubuh menzahirkan apa yang telah lama dibina dalam batin. “ثَانِىَ عِطْفِهِ” menjadi gambaran akhir kepada proses dalaman yang panjang dan berlapis.
Namun pintu kembali sentiasa terbuka. Jika hati boleh berpaling, ia juga boleh kembali menghadap. Taubat adalah gerakan memusingkan wajah batin semula kepada Allah. Apabila hati kembali, tubuh pun berubah. Wajah menjadi lembut, suara menjadi rendah, langkah menjadi tenang. Cahaya yang dahulu malap kembali bersinar. Maka lafaz yang menggambarkan berpaling itu juga mengandungi isyarat bahawa arah boleh diubah, selagi hati masih hidup.
Dalam suluk, menjaga hati lebih utama daripada memperindah zahir. Kerana zahir tanpa batin ibarat jasad tanpa roh. I‘rāḍ al-qalb adalah penyakit roh yang perlu dirawat dengan zikrullah, muhasabah, dan doa. Apabila hati dibersihkan, ia kembali sensitif terhadap cahaya. Ia cepat tersentuh dengan ayat, cepat menangis dalam sujud, cepat tunduk kepada kebenaran. Maka tubuh tidak lagi berpaling, kerana hatinya telah menetapkan arah yang benar.
Setiap insan mempunyai detik di mana hatinya diuji. Ada saat kebenaran datang dalam bentuk yang tidak disukai. Jika hati memilih untuk merendah, ia akan menerima dan tumbuh. Jika hati memilih untuk meninggi, ia akan berpaling. Di situlah i‘rāḍ bermula. Lafaz itu mengajar bahawa kesombongan bukan sekadar sikap luaran, tetapi keputusan dalaman untuk tidak tunduk. Bahu yang dipalingkan hanyalah tanda bahawa hati telah membuat pilihan.
Ahli zhauq sering menangis bukan kerana dosa besar semata-mata, tetapi kerana takut hati mereka berpaling walau sekejap. Mereka sedar bahawa kehilangan rasa lebih berbahaya daripada kehilangan harta. Mereka memohon agar hati sentiasa dihadapkan kepada Allah. Kerana jika hati tetap menghadap, tubuh akan tetap istiqamah. Tetapi jika hati berpaling, walau sedikit, langkah akan mudah tergelincir.
I‘rāḍ al-qalb juga berkait dengan cinta. Hati hanya menghadap apa yang dicintainya. Jika dunia lebih dicintai, hati akan condong ke sana. Jika Allah lebih dicintai, hati akan kembali kepada-Nya. Maka tugas seorang salik ialah menyucikan cintanya. Apabila cinta dibersihkan, arah menjadi jelas. Bahu tidak lagi berpaling, kerana hati tidak lagi mencari selain Dia.
Gambaran berpaling itu juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai pilihan. Hati tidak dipaksa untuk menutup diri. Ia memilih. Setiap kali nasihat datang, setiap kali ayat dibaca, hati diberi peluang untuk menghadap atau berpaling. I‘rāḍ al-qalb berlaku apabila peluang itu ditolak berulang kali. Maka suluk adalah latihan untuk sentiasa memilih menghadap, walau dalam keadaan sukar.
Dalam kehidupan seharian, kita boleh menilai keadaan hati melalui reaksi kecil. Adakah kita mudah tersinggung apabila ditegur? Adakah kita berat untuk memohon maaf? Adakah kita enggan mendengar pandangan orang lain? Semua itu mungkin tanda hati yang sedang condong menjauh. Lafaz yang menggambarkan bahu dipalingkan mengajar kita agar peka terhadap gerakan kecil ini sebelum ia menjadi sifat tetap.
Akhirnya, perjalanan rohani adalah perjalanan hati. Tubuh hanyalah pengikut setia kepada keputusan batin. Jika hati sentiasa dibawa kembali kepada Allah, tubuh akan tetap di jalan-Nya. Jika hati dibiarkan tanpa penjagaan, ia mudah berpaling. Maka marilah kita menjaga qalb dengan doa dan zikir, agar tidak termasuk dalam golongan yang memalingkan bahu daripada cahaya. Kerana keselamatan sebenar bukan pada gerakan jasad, tetapi pada arah hati yang sentiasa menghadap Tuhan.
Dalam dimensi psikologi rohani, bahasa tubuh bukan sekadar gerakan otot dan sendi, tetapi pancaran keadaan batin yang terpendam. Apabila disebut tentang seseorang yang memalingkan bahunya, gambaran itu bukan hanya fizikal, bahkan ia melukiskan isi hati yang enggan tunduk. Jiwa yang berat menerima kebenaran sering diterjemahkan melalui tubuh yang tidak mahu menghadap. Seolah-olah bahu menjadi jurucakap kepada hati. Dalam gambaran ini, tubuh berbicara tanpa suara. Gerakan kecil itu membawa makna besar: ada jarak antara dirinya dan petunjuk yang datang. Di situ, kesombongan tidak perlu diumumkan, kerana ia sudah terlihat pada sikap tubuh yang berpaling perlahan.
Psikologi moden menjelaskan bahawa manusia sukar menyembunyikan emosi sebenar apabila berhadapan dengan sesuatu yang mencabar egonya. Postur yang tertutup, bahu yang dipusing sedikit, dada yang tidak lagi menghadap lawan bicara, semuanya tanda defensif. Namun al-Qur’an lebih awal menggambarkan keadaan ini melalui isyarat halus. Seorang yang berpaling bahunya ketika mendengar kebenaran sebenarnya sedang melindungi sesuatu dalam dirinya. Dia bukan sekadar tidak setuju, tetapi terasa terancam. Hatinya tidak rela diceroboh cahaya. Lalu tubuhnya memberi reaksi spontan, seakan berkata: aku tidak mahu menerima, walaupun telinga masih mendengar.
Dalam pendekatan zhauqiyyah isyariyyah, bahu yang berpaling membawa makna lebih dalam daripada sekadar bahasa nonverbal. Ia adalah simbol arah hidup. Bahu menentukan ke mana dada menghadap dan ke mana langkah akan diatur. Apabila bahu dipalingkan daripada kebenaran, sebenarnya seluruh perjalanan hidup sedang dibelokkan. Psikologi menyebutnya sebagai mekanisme pertahanan diri, tetapi tasawur rohani melihatnya sebagai hijab yang menebal. Seseorang mungkin merasakan dirinya kuat, tetapi hakikatnya dia sedang lari. Tubuhnya memberi isyarat bahawa ada sesuatu yang tidak mahu dihadapi: kebenaran yang menuntut perubahan.
Ahli psikologi menyatakan bahawa kesombongan sering lahir daripada rasa tidak selamat. Orang yang terlalu mempertahankan diri biasanya menyembunyikan kelemahan dalaman. Apabila bahu berpaling dan pandangan tidak lagi lurus, itu tanda hati sedang membina benteng. Dalam isyarat tersirat ayat tersebut, keangkuhan bukanlah kekuatan, tetapi rapuhnya jiwa. Dia takut jika menerima kebenaran, maka runtuhlah bangunan ego yang dibina sekian lama. Maka tubuhnya lebih dahulu menolak sebelum lisannya berbicara. Gerakan kecil itu menjadi cermin konflik batin yang tidak disedari.
Bahasa nonverbal mempunyai kuasa yang lebih jujur daripada kata-kata. Seseorang boleh berkata, “Saya mendengar,” tetapi bahunya yang berpaling menceritakan kisah berbeza. Dalam cahaya ayat yang tersirat, gerakan itu menggambarkan sikap batin yang enggan merendah diri. Psikologi menyebutnya sebagai ketidakselarasan antara verbal dan nonverbal. Rohani melihatnya sebagai perpecahan antara zahir dan batin. Apabila hati tidak mahu tunduk, tubuh menjadi saksi. Bahu yang berpaling adalah pengakuan tanpa lafaz bahawa ada penolakan yang sedang berlaku dalam diri.
Keangkuhan sering tidak disedari oleh pemiliknya. Dia menyangka dirinya sekadar mempertahankan pendapat. Namun psikologi menunjukkan bahawa postur tubuh yang menjauh adalah tanda menolak hubungan. Dalam konteks isyari, memalingkan bahu daripada kebenaran bermakna memutuskan hubungan dengan sumber petunjuk. Ia bukan sekadar perbezaan pandangan, tetapi jarak spiritual. Tubuh yang berpaling menggambarkan hati yang tidak lagi ingin dekat. Maka gerakan itu menjadi bahasa yang lebih dalam daripada ucapan. Ia adalah pernyataan senyap: aku tidak mahu dibimbing.
Kajian moden juga mendapati bahawa apabila seseorang merasa tercabar, bahunya akan menegang dan sedikit berpusing. Ini refleks semula jadi sistem saraf. Namun al-Qur’an menggambarkan fenomena ini sebagai sikap yang disengajakan, bukan sekadar refleks. Dalam pendekatan zhauqiyyah, perbezaan ini penting. Ada beza antara spontan dan sengaja. Bahu yang berpaling dalam ayat tersebut memberi isyarat pilihan sedar untuk tidak menghadap kebenaran. Ia adalah keputusan hati yang diterjemahkan oleh tubuh. Maka kesombongan bukan reaksi automatik semata, tetapi hasil pilihan batin yang berulang.
Dalam kehidupan harian, kita mudah mengenal orang yang enggan mendengar. Tubuhnya condong menjauh, bahunya tidak menghadap, tangannya mungkin bersilang. Psikologi menyebutnya sebagai bahasa penolakan. Isyarat al-Qur’an memperlihatkan bahawa sikap ini bukan fenomena baharu. Sejak dahulu, manusia yang enggan menerima kebenaran menunjukkan tanda sama. Seolah-olah tubuh manusia dicipta dengan kod yang sama: hati mempengaruhi gerakan. Maka apabila bahu berpaling, itu tanda hati telah berpaling terlebih dahulu. Tubuh hanya mengikuti arahan dalaman yang tersembunyi.
Zhauq rohani melihat gerakan ini sebagai simbol perjalanan jiwa. Bahu yang berpaling bukan sekadar menolak hujah, tetapi menolak perubahan. Psikologi mengatakan manusia takut berubah kerana perubahan menggugat identiti. Dalam cahaya ayat, orang yang memalingkan bahunya sebenarnya takut kehilangan status, kuasa, atau pengaruh. Dia lebih rela mempertahankan imej diri daripada menerima kebenaran. Maka tubuhnya menjadi alat mempertahankan ego. Gerakan kecil itu adalah benteng terakhir sebelum hati benar-benar mengakui kesalahan.
Bahasa nonverbal juga menunjukkan bahawa orang yang yakin dan terbuka akan menghadap penuh kepada lawan bicara. Bahunya terbuka, dadanya lapang. Dalam kontras isyari, bahu yang berpaling menggambarkan hati yang sempit. Psikologi menyebutnya sebagai postur tertutup. Rohani menyebutnya sebagai dada yang tidak lapang menerima hidayah. Apabila tubuh menutup diri, sebenarnya jiwa sedang menyempit. Maka ayat tersebut memberi gambaran bahawa kesombongan mempunyai bentuk fizikal yang dapat dilihat, bukan sekadar sifat abstrak.
Menariknya, psikologi moden baru beberapa dekad meneliti bahasa tubuh secara sistematik. Namun al-Qur’an telah lama menggambarkan perincian sikap manusia melalui gerakan jasmani. Ini menunjukkan bahawa wahyu memahami fitrah manusia secara menyeluruh. Dalam pendekatan isyari, gerakan bahu itu bukan hiasan bahasa, tetapi diagnosis jiwa. Ia menyingkap penyakit yang tidak diakui. Seseorang mungkin menafikan kesombongan, tetapi tubuhnya tidak mampu berdusta sepenuhnya. Bahu yang berpaling menjadi bukti bahawa hati belum tunduk.
Keangkuhan sering bermula dengan rasa diri lebih tahu. Psikologi memanggilnya sebagai bias kognitif, di mana seseorang menolak maklumat yang bercanggah dengan kepercayaannya. Dalam gambaran ayat, bahu yang berpaling adalah simbol bias tersebut. Dia tidak mahu menghadap hujah kerana telah memutuskan jawapan lebih awal. Tubuhnya mengikuti keputusan minda. Zhauq rohani melihat ini sebagai tertutupnya pintu hati. Apabila hati terkunci, cahaya sukar masuk. Maka gerakan kecil itu menjadi tanda bahawa pintu dalaman sedang ditutup rapat.
Dalam masyarakat, sikap seperti ini boleh menular. Bahasa tubuh seorang pemimpin yang angkuh boleh mempengaruhi pengikutnya. Psikologi sosial menunjukkan bahawa manusia meniru postur orang yang berpengaruh. Jika bahu yang berpaling menjadi budaya, maka penolakan terhadap kebenaran turut menjadi budaya. Isyarat ayat tersebut memberi amaran bahawa kesombongan bukan hanya peribadi, tetapi boleh menyesatkan orang lain. Bermula dengan gerakan kecil, akhirnya menjadi arus besar yang mengheret ramai.
Zhauqiyyah isyariyyah mengajak kita melihat diri sendiri sebelum melihat orang lain. Pernahkah kita memalingkan bahu ketika ditegur? Pernahkah kita terasa panas apabila nasihat datang? Psikologi menyatakan bahawa reaksi defensif berlaku apabila ego tersentuh. Dalam cahaya ayat, saat itulah ujian sebenar. Tubuh mungkin ingin berpaling, tetapi hati boleh memilih untuk tetap menghadap. Di sinilah perjuangan dalaman berlaku. Antara mempertahankan diri atau merendahkan diri, antara ego atau hidayah.
Bahasa nonverbal juga berkait rapat dengan niat. Walaupun seseorang cuba berlagak tenang, ketegangan pada bahu boleh mendedahkan konflik batin. Psikologi menyebut mikroekspresi dan isyarat halus. Ayat tersebut seolah-olah menyingkap mikroekspresi kesombongan. Ia tidak perlu teriak atau menghina. Cukup dengan memalingkan bahu, mesej sudah jelas. Zhauq rohani melihatnya sebagai bisikan ego yang enggan tunduk. Dalam diam, tubuh sudah membuat pilihan.
Apabila hati lembut, tubuh turut lembut. Bahu menjadi tenang, pandangan jernih, wajah terbuka. Psikologi menyokong bahawa emosi positif mempengaruhi postur. Dalam kontras dengan gambaran bahu yang berpaling, kita memahami bahawa kerendahan hati mempunyai bahasa tubuhnya sendiri. Orang yang menerima kebenaran akan menghadap penuh, walaupun pahit. Maka ayat tersebut bukan sekadar mencela, tetapi mendidik. Ia mengajar kita membaca diri melalui gerakan jasmani.
Kesombongan mempunyai kesan fisiologi. Ketegangan berpanjangan boleh meningkatkan tekanan dan mengganggu keseimbangan tubuh. Psikologi kesihatan menunjukkan bahawa emosi negatif memberi kesan fizikal. Dalam cahaya isyari, hati yang enggan tunduk bukan sahaja menjauh dari hidayah, tetapi membebankan jasad. Bahu yang selalu tegang seakan memikul beban ego. Sedangkan kerendahan hati meringankan jiwa dan tubuh. Maka memilih untuk tidak berpaling sebenarnya menyelamatkan diri sendiri.
Isyarat bahu yang berpaling juga menunjukkan jarak sosial. Psikologi komunikasi menyatakan bahawa orientasi tubuh menentukan tahap keterlibatan. Apabila seseorang tidak menghadap, dia mengurangkan keterlibatan. Dalam makna rohani, tidak menghadap kebenaran bermakna tidak mahu terlibat dengan perubahan. Dia mahu kekal dalam zon selesa. Ayat tersebut memberi gambaran jelas bahawa sikap ini membawa kesesatan. Bermula dengan jarak kecil, akhirnya menjadi jurang besar antara dirinya dan jalan yang lurus.
Zhauq yang halus mengajar bahawa setiap gerakan ada makna di sisi Allah. Bahu yang berpaling bukan sekadar aksi kecil, tetapi terakam sebagai sikap hati. Psikologi mungkin menilainya sebagai bahasa tubuh, namun wahyu menilainya sebagai pilihan moral. Di sinilah pertemuan antara sains dan rohani. Tubuh dan jiwa saling mempengaruhi. Gerakan lahir mencerminkan getaran batin. Maka berhati-hatilah dengan setiap sikap, kerana ia mungkin mendedahkan apa yang kita cuba sembunyikan.
Akhirnya, gambaran psikologi tentang bahasa nonverbal menguatkan kefahaman kita terhadap isyarat ayat tersebut. Kesombongan bukan hanya konsep abstrak, tetapi realiti yang dapat dilihat pada gerakan jasmani. Bahu yang berpaling menjadi simbol hati yang enggan tunduk. Dalam pendekatan zhauqiyyah isyariyyah, kita diajak merenung diri: adakah kita menghadap apabila kebenaran datang, atau kita memalingkan bahu secara halus? Di situlah letaknya beza antara jiwa yang mencari cahaya dan jiwa yang memilih bayang-bayang.
Takabbur bukan sekadar sifat yang muncul pada wajah atau bahasa tubuh, tetapi ia adalah getaran batin yang mengalir dari hati yang enggan tunduk. Apabila al-Qur’an menggambarkan seseorang sebagai “ثَانِىَ عِطْفِهِ”, ia melukiskan jiwa yang memalingkan bahu daripada cahaya. Bahu yang berpaling hanyalah bayang kepada hati yang telah lebih dahulu menjauh. Dalam falsafah akhlak Islam, takabbur adalah akar yang merosakkan pohon amal. Jika akar ini busuk, seluruh cabang kehidupan akan condong. Kesombongan menjadikan manusia melihat dirinya besar, sedangkan di sisi Allah dia hanyalah hamba yang bergantung sepenuhnya.
Dalam renungan zhauqiyyah, takabbur bermula daripada rasa memiliki. Seseorang merasakan ilmu itu miliknya, harta itu hasil kekuatannya, kedudukan itu buah kebijaksanaannya. Padahal semua itu pinjaman. Apabila rasa milik ini membesar, ia menolak hakikat bahawa setiap nikmat datang daripada Allah. Maka lahirlah gerakan halus dalam jiwa, satu penolakan yang tidak diucapkan, tetapi terasa. Inilah yang diisyaratkan oleh gambaran memalingkan bahu. Ia bukan sekadar gerakan fizikal, tetapi simbol hati yang enggan mengakui kebenaran walaupun jelas terpampang di hadapan mata.
Falsafah akhlak melihat takabbur sebagai konflik antara ego dan hakikat. Ego mahu diangkat, hakikat menuntut kerendahan. Ego mahu dipuji, hakikat mengingatkan bahawa segala puji milik Allah. Apabila ego menang, manusia menolak nasihat walaupun nasihat itu lembut. Dia melihat teguran sebagai ancaman, bukan rahmat. Dalam keadaan ini, kebenaran terasa berat. Seolah-olah ada beban pada bahu yang membuatnya berpaling. Padahal yang berat itu bukan kebenaran, tetapi ego yang membatu di dalam dada.
Takabbur juga menjadikan seseorang sukar menerima ilmu. Ilmu menuntut hati yang kosong dan rendah. Jika hati penuh dengan rasa diri sudah cukup, maka ilmu tidak akan masuk. Air tidak akan memenuhi bekas yang sudah penuh. Begitulah hati yang sombong, ia tidak mampu menerima cahaya. Gambaran memalingkan bahu memberi isyarat bahawa kebenaran sedang datang dari satu arah, tetapi dia memilih arah lain. Pilihan itu bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana tidak mahu tunduk.
Dalam kehidupan seharian, takabbur sering hadir dalam bentuk yang halus. Ia muncul ketika seseorang enggan meminta maaf walaupun jelas bersalah. Ia hadir ketika seseorang meremehkan orang lain kerana latar belakang atau kekurangan mereka. Semua ini adalah bentuk berpaling daripada hakikat persamaan manusia sebagai hamba Allah. Bahu yang berpaling itu melambangkan jarak yang sengaja dicipta antara dirinya dan orang lain. Padahal Islam mengajar bahawa kemuliaan bukan pada rupa atau pangkat, tetapi pada taqwa.
Zhauq rohani mengajar bahawa takabbur memutuskan hubungan dengan Allah sebelum ia merosakkan hubungan dengan manusia. Hati yang sombong sukar merasai manisnya doa. Lidah mungkin menyebut nama Allah, tetapi jiwa tidak benar-benar tunduk. Seperti seseorang yang berdiri, tetapi bahunya condong menjauh. Ketaatan tanpa kerendahan hanyalah gerakan kosong. Allah melihat hati, bukan sekadar amal zahir. Maka takabbur menjadi hijab yang menghalang cahaya hidayah daripada meresap ke dalam jiwa.
Dalam sejarah para nabi, penolakan terhadap kebenaran sering berpunca daripada kesombongan. Bukan kerana hujah itu lemah, tetapi kerana ego tidak sanggup menerima. Ini menunjukkan bahawa takabbur bukan sekadar kesalahan moral kecil, tetapi akar kepada penyimpangan besar. Apabila hati menolak kebenaran, ia akan mencari alasan untuk membenarkan penolakannya. Bahu yang berpaling itu diiringi dengan kata-kata yang cuba menutup hakikat. Namun hakikat tetap hakikat, walau manusia cuba memalingkan diri daripadanya.
Falsafah akhlak Islam menekankan bahawa ubat kepada takabbur ialah mengenal diri. Apabila manusia sedar asal-usulnya daripada tanah dan akhirnya kembali menjadi tanah, ego akan mengecil. Kesedaran ini melahirkan tawaduk. Tawaduk bukan merendahkan diri secara palsu, tetapi meletakkan diri pada tempat yang sebenar. Apabila hati tunduk, bahu tidak lagi berpaling. Seluruh diri menghadap kebenaran dengan tenang. Inilah keadaan jiwa yang selamat daripada penyakit sombong.
Takabbur juga menutup pintu taubat. Seseorang yang sombong sukar mengakui kesalahan. Dia lebih rela mempertahankan kesilapan daripada merendahkan diri untuk berubah. Dalam isyarat rohani, ini seperti seseorang yang terus memalingkan bahunya walaupun dipanggil berkali-kali. Panggilan itu adalah rahmat, tetapi dia memilih untuk menjauh. Setiap kali berpaling, jarak antara dirinya dan cahaya semakin jauh. Akhirnya hati menjadi keras dan sukar disentuh.
Dalam masyarakat, takabbur melahirkan ketidakadilan. Orang yang sombong merasakan dirinya lebih layak, lebih benar, lebih utama. Dari sini lahir penindasan dan penghinaan. Penyimpangan sosial sering bermula daripada hati individu yang enggan tunduk kepada kebenaran. Jika pemimpin sombong, rakyat akan menderita. Jika ilmuwan sombong, ilmu menjadi alat untuk meninggi diri. Semua ini berpunca daripada akar yang sama, iaitu takabbur yang tersembunyi di dalam dada.
Zhauqiyyah isyariyyah mengajak kita melihat bahawa memalingkan bahu adalah bahasa jiwa. Setiap kali kita menolak nasihat, sebenarnya ada gerakan batin yang sama. Kita mungkin tidak menyedarinya, tetapi hati sedang berpaling. Oleh itu, muhasabah menjadi penting. Tanya diri, adakah aku menolak kerana hujah itu salah, atau kerana aku tidak mahu kalah? Soalan ini membuka ruang kejujuran dalam hati. Kejujuran adalah pintu kepada kerendahan.
Takabbur juga menghalang kasih sayang. Orang yang sombong sukar menghargai orang lain. Dia melihat kelemahan orang, tetapi tidak melihat kelemahan dirinya. Dalam keadaan ini, hubungan menjadi dingin. Bahu yang berpaling melambangkan penutupan pintu hati. Sedangkan Islam mengajar kita untuk saling merendah diri dan memuliakan sesama manusia. Kerendahan hati membuka ruang persaudaraan, manakala kesombongan membina tembok pemisah.
Dalam perjalanan rohani, takabbur adalah ujian yang halus. Seseorang mungkin sudah banyak beramal, tetapi timbul rasa bangga terhadap amal itu. Rasa bangga ini jika tidak dikawal akan menjadi racun. Amal yang sepatutnya mendekatkan kepada Allah bertukar menjadi sebab jauh. Inilah bahaya takabbur dalam ibadah. Ia menjadikan seseorang merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Padahal hanya Allah yang mengetahui nilai sebenar amal.
Falsafah akhlak mengajar bahawa kebenaran tidak memerlukan pengiktirafan ego. Kebenaran tetap benar walaupun kita menolaknya. Namun apabila kita menolak, kitalah yang rugi. Memalingkan bahu tidak mengubah arah matahari, tetapi ia menjadikan kita tidak menerima cahayanya. Begitulah hakikat hidayah. Ia sentiasa tersedia, tetapi hanya hati yang tunduk mampu menerimanya. Hati yang sombong memilih bayang-bayang daripada cahaya.
Takabbur juga berkait dengan rasa takut kehilangan kedudukan. Kadangkala seseorang menolak kebenaran kerana bimbang martabatnya jatuh. Dia takut dianggap salah atau lemah. Maka dia mempertahankan pendapat walaupun hatinya tahu ia keliru. Inilah konflik antara ego dan hakikat yang disebut dalam falsafah akhlak. Ego mahu kekal tinggi, hakikat menuntut pengakuan. Siapa yang memilih hakikat akan selamat, walaupun terpaksa merendah diri.
Dalam zhauq rohani, kerendahan hati adalah cahaya. Ia membuatkan jiwa lembut dan mudah menerima kebenaran. Orang yang tawaduk tidak merasa terancam oleh nasihat. Dia melihat setiap teguran sebagai peluang memperbaiki diri. Bahunya tidak berpaling, bahkan seluruh dirinya menghadap dengan penuh perhatian. Inilah akhlak yang menyelamatkan. Kerendahan bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang tersembunyi.
Takabbur juga menjadikan hati gelap. Setiap penolakan terhadap kebenaran meninggalkan kesan. Lama-kelamaan hati menjadi keras dan sukar menerima cahaya. Dalam keadaan ini, dosa terasa ringan dan nasihat terasa berat. Inilah tanda bahaya. Apabila hati tidak lagi sensitif terhadap kebenaran, penyimpangan menjadi mudah. Segalanya bermula daripada satu gerakan kecil, satu “berpaling” yang mungkin dianggap remeh.
Falsafah akhlak Islam menekankan keseimbangan antara harga diri dan kerendahan hati. Islam tidak mengajar kita menghina diri, tetapi menolak kesombongan. Harga diri yang sihat lahir daripada kesedaran sebagai hamba Allah yang dimuliakan. Kesombongan pula lahir daripada lupa diri. Apabila lupa bahawa kita hamba, kita mula merasakan diri tuan. Di sinilah bermulanya penyimpangan.
Dalam muhasabah harian, kita perlu memeriksa hati sebelum memeriksa orang lain. Setiap kali kita merasa sukar menerima kebenaran, mungkin ada sisa takabbur yang perlu dibersihkan. Jangan tunggu sehingga hati benar-benar keras. Bersihkan ia dengan istighfar dan doa. Minta kepada Allah agar dilembutkan hati dan dijauhkan daripada sifat sombong. Kerana hanya dengan pertolongan-Nya, ego dapat ditundukkan.
Akhirnya, takabbur adalah akar yang halus tetapi kuat. Ia mampu meruntuhkan bangunan amal dan memalingkan manusia daripada jalan yang lurus. Gambaran memalingkan bahu mengingatkan kita bahawa penyimpangan bermula dari dalam. Jika hati tunduk, tubuh akan menghadap kebenaran. Jika hati sombong, seluruh diri akan menjauh. Maka jagalah hati, kerana di situlah bermula segala arah kehidupan.
Apabila seseorang berpaling daripada kebenaran, seperti yang tersirat dalam ثَانِيَ عِطْفِهِۦ, ia tidak hanya meminggirkan dirinya sendiri. Sikap itu menyerupai titisan air yang jatuh ke kolam, menyebar gelombang halus tetapi luas. Dalam masyarakat, satu hati yang enggan menerima hidayah boleh menjadi pemicu rasa berat sebelah, prejudis, dan prasangka. Mereka yang memandang tinggi diri sering menolak nasihat, meninggalkan adab dan sopan santun. Gelombang kesombongan ini lambat laun membentuk budaya penolakan, di mana masyarakat terbiasa meminggirkan kebenaran dan mengagungkan ego masing-masing.
Kesombongan bukan sekadar masalah individu; ia menyusup ke hubungan sosial dan memecahkan kesatuan. Bila seorang berpaling daripada kebenaran, orang sekeliling merasakan ketegangan halus. Suasana sosial berubah menjadi dingin, di mana rasa hormat dan empati merosot. Masyarakat menjadi lembut hatinya terhadap kedegilan, dan perbincangan ilmiah atau spiritual sering berakhir dengan permusuhan. Potongan ayat tersirat itu menunjukkan bahawa setiap perbuatan kecil hati membawa implikasi besar terhadap masyarakat, seperti ranting kecil yang patah menjejaskan seluruh dahan, menyebabkan kesombongan menjadi virus sosial yang sukar dibendung.
Fenomena ini juga membentuk hierarki sosial yang tidak sihat. Mereka yang memalingkan diri dari kebenaran memposisikan diri di atas orang lain, mewujudkan ketidakadilan. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, tindakan ini menyerupai menolak cahaya untuk orang lain, memutuskan aliran rahmat yang semestinya mengikat masyarakat dalam harmoni. Kesombongan menimbulkan jarak antara golongan yang berilmu dan yang tidak, yang beriman dan yang lalai. Ia menumbuhkan budaya iri hati, riak, dan penindasan lembut, sehingga masyarakat tidak lagi bergerak bersama dalam landasan kebaikan dan kebenaran Ilahi.
Dalam kehidupan seharian, kesombongan mempengaruhi komunikasi dan interaksi. Perbualan menjadi tempat menunjukkan kehebatan diri, bukan mencari kebenaran bersama. Apabila individu berpaling daripada nasihat atau peringatan, yang lain turut merasa ragu-ragu untuk menegur. Masyarakat kehilangan keberanian untuk menyuarakan kebenaran, kerana takut ditolak atau dihina. Fenomena ini menggambarkan potongan ayat tersirat: setiap hati yang berpaling daripada petunjuk menurunkan gelombang keraguan dan kepasifan dalam masyarakat, menjadikan budaya penolakan sesuatu yang hampir menjadi norma.
Kesombongan juga memberi kesan kepada institusi sosial. Sekolah, majlis, dan komuniti menjadi medan persaingan ego, bukan tempat membina amal dan ilmu. Mereka yang memalingkan hati daripada kebenaran mungkin memegang kuasa atau pengaruh, tetapi kuasa itu menjadi alat menindas, bukan memimpin dengan adil. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, ini dilihat sebagai memalingkan arah mata angin daripada kiblat, sehingga organisasi sosial bergerak jauh dari prinsip keadilan Ilahi, dan masyarakat yang sepatutnya bersatu dalam iman dan kebaikan menjadi pecah-belah dan renggang.
Akibat lain adalah hilangnya solidariti sosial. Kesombongan membuat individu lebih mementingkan diri sendiri daripada masyarakat. Bantuan, sokongan, dan toleransi merosot, digantikan dengan sikap acuh tak acuh. Mereka yang sepatutnya bersatu dalam keimanan dan nilai-nilai luhur, menjadi berpecah. Potongan ayat tersirat di sini menunjukkan bahawa hati yang berpaling adalah titik awal bagi renggangnya hubungan sosial. Masyarakat yang kehilangan empati akan menghadapi kesulitan bersama dalam menghadapi cabaran hidup, kerana setiap individu memikirkan dirinya sebelum orang lain.
Kesombongan juga melemahkan daya kreatif dan produktif masyarakat. Mereka yang berpaling daripada kebenaran enggan bekerjasama dengan ikhlas. Setiap projek, majlis, atau usaha bersama sering terganggu oleh kepentingan peribadi dan riak. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, hati yang enggan menerima cahaya Ilahi akan menahan arus keberkatan dalam kerja bersama. Akhirnya, masyarakat menjadi stagnan, peluang kebaikan terlepas, dan gelombang positif yang sepatutnya melimpah menjadi tersumbat akibat keangkuhan individu yang memalingkan dirinya daripada kebenaran.
Budaya penolakan yang lahir daripada kesombongan juga menghakis nilai moral generasi muda. Anak-anak meniru sikap dewasa, menganggap memandang rendah orang lain adalah wajar. Mereka belajar untuk meminggirkan nasihat dan mengagungkan ego. Dalam konteks zhauqiyyah isyariyyah, ini bermakna benih kesombongan menular dari hati ke hati, dari satu generasi ke generasi seterusnya. Potongan ayat tersirat memberi peringatan bahawa setiap sikap individu membawa tanggungjawab sosial; bila hati berpaling, masyarakat turut menerima bayang-bayang kesilapan tersebut.
Kesombongan mempengaruhi pola kepercayaan masyarakat. Individu yang memalingkan diri daripada kebenaran sering menyebarkan tafsiran salah atau prejudis, yang boleh disalahfahami oleh orang lain. Dalam ruang sosial, ini menimbulkan salah faham, konflik, dan penghakiman. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa hati yang enggan tunduk kepada kebenaran Ilahi menyerupai cermin retak; pantulan yang diterima oleh masyarakat menjadi kabur dan menyimpang. Akibatnya, budaya penolakan bukan sahaja berakar dalam tindakan, tetapi juga dalam persepsi dan pemahaman masyarakat.
Perubahan sikap individu ini turut menjejaskan kepekaan terhadap kemiskinan dan kesusahan. Mereka yang sombong sering menutup mata terhadap penderitaan orang lain, kerana fokusnya tertumpu pada ego dan kedudukan diri. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, ini menyerupai menutup telinga dari bisikan hidayah dan rahmat Ilahi. Potongan ayat tersirat mengingatkan bahawa setiap hati yang berpaling daripada kebenaran membawa akibat sosial; masyarakat yang sepatutnya menjadi pemudah jalan bagi kesusahan sesama insan menjadi keras dan kurang prihatin.
Kesombongan juga melemahkan rasa tanggungjawab kolektif. Masyarakat yang dipimpin oleh individu yang berpaling daripada kebenaran sering kehilangan koordinasi. Mereka kurang bekerjasama dalam menghadapi bencana atau krisis. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, hati yang memalingkan diri daripada petunjuk Ilahi menahan arus keberkatan dalam tindakan kolektif. Potongan ayat tersirat di sini mengajarkan bahawa satu hati yang enggan tunduk boleh menjejaskan seluruh struktur sosial, menjadikan masyarakat rapuh dan mudah hancur dalam ujian kehidupan.
Budaya penolakan yang lahir daripada kesombongan mengubah cara masyarakat menyelesaikan konflik. Perbincangan tidak lagi diutamakan, dan kompromi jarang berlaku. Mereka yang angkuh sering memaksakan pandangan sendiri, menolak hujah orang lain. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, ini menyerupai menutup pintu rahmat Ilahi; pintu dialog dan penyelesaian menjadi sempit. Potongan ayat tersirat menegaskan bahawa setiap hati yang berpaling memengaruhi budaya kolektif; masyarakat yang sepatutnya inklusif dan bijaksana menjadi keras kepala dan tertutup.
Kesombongan juga melemahkan semangat amal sosial. Individu yang berpaling daripada kebenaran lebih cenderung untuk mengutamakan keuntungan atau pujian dunia daripada kebaikan sejati. Projek kebajikan atau inisiatif sosial menjadi medan riak dan pengaruh peribadi. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, hati yang menolak petunjuk Ilahi menyerupai sungai yang tersumbat; aliran rahmat dan keberkatan menjadi terhalang. Akhirnya, masyarakat kehilangan keteladanan dan inspirasi yang sepatutnya memandu interaksi sosial yang penuh kasih sayang.
Kesombongan turut membentuk budaya perbandingan negatif. Masyarakat yang terdedah kepada individu berpaling sering menilai satu sama lain berdasarkan status, harta, atau kuasa, bukan akhlak dan iman. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, potongan ayat tersirat mengingatkan bahawa hati yang berpaling mematikan cermin nurani, menyebabkan masyarakat melihat dunia melalui kacamata ego. Akibatnya, budaya penolakan menjadi norma, di mana setiap individu bersaing untuk diutamakan, bukan untuk membina harmoni dan kesejahteraan bersama.
Kesombongan juga menyebabkan masyarakat menolak ilmu dan nasihat. Individu berpaling daripada kebenaran sering menganggap diri lebih tahu daripada orang lain, walaupun dalam bidang rohani atau sosial. Dalam konteks zhauqiyyah isyariyyah, hati yang menolak ilmu menyerupai bumi tandus; benih hikmah gagal tumbuh, dan masyarakat kehilangan peluang berkembang. Potongan ayat tersirat mengingatkan bahawa sikap ini mempengaruhi seluruh jaringan sosial; budaya penolakan bukan sekadar sikap, tetapi sistem yang membentuk mentaliti kolektif.
Dalam masyarakat yang dipenuhi kesombongan, rasa tanggungjawab moral melemah. Keputusan yang diambil lebih mengutamakan kepentingan peribadi daripada kebaikan umum. Mereka yang berpaling daripada petunjuk Ilahi jarang memikirkan akibat tindakan terhadap orang lain. Zhauqiyyah isyariyyah menekankan bahawa hati yang berpaling menimbulkan gelombang akibat sosial; budaya penolakan menjadi sebahagian daripada mentaliti masyarakat, menjadikan norma kebajikan dan keadilan digantikan oleh kepentingan ego dan riak diri.
Kesombongan menimbulkan jurang antara golongan berilmu dan kurang berilmu. Mereka yang enggan tunduk kepada kebenaran cenderung menolak nasihat ilmiah atau pengalaman orang lain. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, potongan ayat tersirat menunjukkan bahawa setiap hati yang berpaling membina tembok yang memisahkan manusia. Akhirnya, masyarakat menjadi terfragmentasi, dan peluang untuk bertukar ilmu dan pengalaman menjadi terhad, meninggalkan budaya penolakan dan ketidakpedulian yang meresap ke semua lapisan sosial.
Kesombongan mempengaruhi budaya ibadah bersama. Dalam masyarakat yang terdedah kepada ego individu, majlis ilmu, solat berjemaah, atau amalan sosial menjadi medan persaingan dan pameran diri. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, hati yang berpaling daripada kebenaran menyerupai awan yang menutupi cahaya; keberkatan majlis terganggu. Potongan ayat tersirat menunjukkan bahawa kesombongan individu boleh menjejaskan pengalaman rohani dan sosial kolektif, menyebabkan budaya penolakan tersebar dalam interaksi keagamaan dan sosial.
Kesombongan mengekalkan sikap acuh tak acuh terhadap kebenaran sejarah dan tradisi. Mereka yang berpaling daripada petunjuk sering menolak nilai luhur yang diwarisi masyarakat. Dalam konteks zhauqiyyah isyariyyah, hati yang memalingkan diri adalah seperti sungai yang terputus dari mata air; aliran hikmah lama terhenti. Potongan ayat tersirat memperingatkan bahawa kesombongan individu dapat mengubah budaya masyarakat, menukar norma dan nilai menjadi sesuatu yang rapuh dan mudah hilang, meninggalkan penolakan terhadap kebaikan lama.
Kesombongan mengurangi rasa empati dalam masyarakat. Individu yang berpaling daripada kebenaran cenderung menilai orang lain dengan kasar atau tanpa belas kasihan. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, ini seumpama menutup pintu rahmat dalam hati; kasih sayang sosial menjadi terbatas. Potongan ayat tersirat menunjukkan bahawa satu hati yang berpaling menimbulkan ketidakseimbangan sosial, di mana budaya penolakan muncul bukan dari kekurangan sumber, tetapi dari hati yang enggan tunduk kepada petunjuk Ilahi.
Kesombongan juga memunculkan ketidakadilan sistemik. Dalam masyarakat yang dipenuhi individu berpaling daripada kebenaran, undang-undang, norma sosial, dan adat sering dimanipulasi untuk kepentingan ego. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, hati yang berpaling menyerupai kompas yang rosak; arah kebaikan dan keadilan terganggu. Potongan ayat tersirat menekankan bahawa kesombongan bukan sekadar tindakan peribadi, tetapi faktor yang membentuk budaya penolakan yang menjejaskan masyarakat secara keseluruhan, dari hubungan peribadi hingga struktur sosial.
Kesombongan menutup jalan kerjasama dan tolong-menolong. Individu yang berpaling daripada kebenaran sukar menerima bantuan atau memberi sokongan tanpa syarat. Dalam zhauqiyyah isyariyyah, ini menyerupai bukit yang memisahkan lembah; arus rahmat terhalang. Potongan ayat tersirat memperingatkan bahawa setiap hati yang berpaling menghasilkan masyarakat yang berpecah, di mana budaya penolakan bukan sekadar sikap, tetapi cara hidup, mengurangkan keberkatan dan harmoni dalam kehidupan sosial yang sepatutnya dipandu oleh iman dan akhlak mulia.
ثَانِىَ عِطْفِهِۦ bukan sekadar gambaran tubuh yang memalingkan bahu dengan rasa angkuh, tetapi bayangan jiwa yang sedang mengalihkan pusat pergantungannya. Dalam perjalanan rohani, palingan itu jarang bermula dengan teriakan penolakan, sebaliknya hadir sebagai bisikan halus. Hati yang dahulu tunduk sepenuhnya, perlahan-lahan memberi ruang kepada rasa bergantung kepada sebab dan makhluk. Pada saat itulah, tanpa disedari, arah dalam diri berubah sedikit demi sedikit. Tubuh masih berdiri menghadap kiblat, namun paksi tawakkal telah beralih beberapa darjah dari garis lurus penghambaan yang murni.
Syirik khafī bukanlah patung yang disembah di hadapan mata, tetapi rasa yakin yang terlalu dalam terhadap kekuatan selain Allah. Ia bersembunyi di celah usaha, di balik perancangan, dan di sebalik pujian manusia. Ketika hati merasakan keselamatan datang sepenuhnya daripada harta, jawatan, atau manusia berpengaruh, di situlah benih palingan tertanam. Ia tidak kelihatan seperti dosa besar, bahkan kadang disangka sebagai kebijaksanaan hidup. Namun dalam neraca batin, ia adalah gerakan kecil yang memusingkan bahu hati daripada Tuhan kepada bayang-bayang ciptaan.
Ada ketika seseorang masih menyebut nama Allah, namun keyakinannya lebih kuat kepada angka di dalam akaun bank. Lidahnya basah dengan doa, tetapi jiwanya kering daripada rasa bergantung. Inilah makna palingan yang tidak disedari. Ia tidak menafikan Allah secara terang-terangan, tetapi meletakkan selain-Nya sebagai sandaran utama. Sedikit demi sedikit, pusat harap berpindah. Hati tidak lagi melihat Allah sebagai satu-satunya pelindung, sebaliknya menjadikan makhluk sebagai tembok keselamatan. Inilah ثَانِىَ عِطْفِهِۦ yang tersembunyi di balik kehidupan yang kelihatan biasa.
Syirik yang halus sering menyelinap melalui rasa bangga terhadap diri sendiri. Seseorang merasakan kejayaannya lahir sepenuhnya daripada kepintaran dan usahanya. Dia lupa bahawa nafasnya sendiri adalah pinjaman. Saat hati menyandarkan hasil kepada kemampuan diri tanpa melihat izin Ilahi, di situlah bahu batin mula berpaling. Ia bukan penolakan terhadap Tuhan, tetapi pengurangan peranan-Nya dalam kesedaran jiwa. Inilah penyakit yang lembut tetapi dalam, kerana ia menipu pemiliknya dengan rasa selamat dan puas.
Palingan hati juga berlaku apabila seseorang lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah. Dia menjaga pandangan manusia, tetapi meremehkan pandangan Tuhan. Ketika keputusan dibuat demi menjaga reputasi, bukan demi menjaga redha Ilahi, maka arah dalam diri telah berubah. Tubuh mungkin masih melakukan ibadah, tetapi hati sudah memusingkan bahunya ke arah lain. Ketakutan yang sepatutnya menjadi milik Allah telah dipindahkan kepada makhluk. Di situlah syirik khafī berakar secara senyap, tanpa goncangan yang disedari.
Kadang-kadang syirik khafī hadir dalam bentuk cinta yang melampau. Cinta kepada keluarga, pasangan, atau dunia menjadi terlalu dominan sehingga mengatasi cinta kepada Allah. Apabila hati rela melanggar perintah-Nya demi memuaskan makhluk, itu tanda palingan sudah berlaku. Ia bukan kerana membenci Tuhan, tetapi kerana terlalu mencintai selain-Nya. Bahu hati berpaling bukan dengan kasar, tetapi dengan lembut, seolah-olah hanya ingin melihat seketika ke arah lain, lalu lupa untuk kembali.
Ada juga palingan yang lahir daripada kebergantungan kepada usaha semata-mata. Islam mengajar usaha, tetapi usaha tanpa tawakkal menjadikan hati berat kepada sebab dan lupa kepada Musabbib al-Asbab. Apabila seseorang merasakan bahawa tanpa dirinya segala-galanya akan runtuh, dia sedang meletakkan diri di tempat yang tidak sepatutnya. Hati yang sepatutnya tunduk kepada kekuasaan Allah kini berdiri atas rasa keperluan terhadap diri sendiri. Di situ, ثَانِىَ عِطْفِهِۦ menjadi simbol perubahan arah keyakinan.
Syirik khafī juga boleh muncul dalam ibadah. Seseorang beramal dengan tekun, tetapi hatinya menunggu pujian. Dia membaca al-Qur’an, bersedekah, dan berkhidmat, namun jiwanya mengharap pengiktirafan manusia. Apabila pujian tidak datang, dia kecewa. Ini tanda bahawa amalnya tidak sepenuhnya menghadap Allah. Bahu hati telah condong kepada makhluk sebagai penilai utama. Ibadah yang zahirnya lurus, tetapi batinnya sedikit menyimpang, adalah gambaran palingan yang sangat halus.
Kadangkala palingan berlaku melalui rasa putus asa. Seseorang merasa masalahnya terlalu besar sehingga meragui pertolongan Allah. Dia melihat kesukaran sebagai bukti bahawa dirinya ditinggalkan. Dalam hatinya, timbul keyakinan bahawa tiada jalan keluar. Pada saat itu, pergantungan kepada Allah terhakis oleh kepercayaan kepada keterbatasan makhluk dan keadaan. Hati memalingkan bahunya daripada harapan Ilahi kepada kegelapan sangkaan sendiri. Syirik khafī tidak selalu berupa rasa kuat, kadang ia hadir dalam bentuk rasa lemah yang tidak bersandar kepada Tuhan.
Palingan juga boleh berlaku dalam bentuk rasa cukup dengan diri. Seseorang merasakan dirinya sudah baik, sudah selamat, sudah memahami agama. Dia tidak lagi merasa perlu memperbaiki hati. Rasa cukup ini menutup pintu muhasabah. Apabila hati tidak lagi merasa berhajat kepada bimbingan Allah, ia telah berpaling secara halus. Kesombongan kecil yang tidak disedari menjadi tirai antara hamba dan Tuhannya. ثَانِىَ عِطْفِهِۦ dalam keadaan ini adalah keengganan untuk terus tunduk dan belajar.
Dalam dunia moden, syirik khafī boleh muncul melalui ketergantungan mutlak kepada teknologi dan sistem. Manusia merasakan bahawa sains dan perancangan mampu mengawal segala-galanya. Dia lupa bahawa segala sebab berada di bawah kehendak Allah. Apabila keyakinan terhadap sistem lebih kuat daripada keyakinan terhadap doa, di situlah bahu hati telah berpaling. Bukan menolak Allah, tetapi menganggap-Nya sekadar tambahan, bukan pusat. Inilah palingan yang berlaku di tengah kemajuan, namun jarang disedari.
Ada ketika hati berpaling kerana terlalu sibuk. Kesibukan menjadi alasan untuk mengurangkan hubungan dengan Allah. Solat dilakukan secara tergesa, doa menjadi ringkas tanpa rasa. Hati memberi keutamaan kepada urusan dunia sehingga hubungan dengan Tuhan menjadi sampingan. Palingan ini tidak terasa berdosa, kerana ia dibungkus dengan alasan tanggungjawab. Namun dalam diam, pusat perhatian telah berubah. Hati tidak lagi menjadikan Allah sebagai keutamaan, sebaliknya meletakkan dunia di hadapan.
Syirik khafī juga hadir apabila seseorang mencari ketenangan semata-mata melalui hiburan dan manusia. Dia lupa bahawa ketenangan sejati datang daripada mengingati Allah. Hatinya gelisah, lalu dia berlari kepada pelbagai perkara, tetapi tidak kembali kepada Tuhan. Palingan ini bukan kerana tidak percaya, tetapi kerana tidak membiasakan diri bersandar. Bahu hati menghadap kesibukan, sedangkan sumber damai berada di arah yang lain. Inilah gerakan halus yang menjauhkan tanpa disedari.
Kadang-kadang palingan terjadi dalam konflik. Seseorang lebih rela mempertahankan ego daripada menerima kebenaran. Walaupun jelas salah, dia enggan tunduk kerana takut kehilangan maruah di mata manusia. Pada saat itu, maruah menjadi sembahan tersembunyi. Hati memalingkan bahunya daripada kebenaran demi menjaga kedudukan diri. Syirik khafī di sini bukan menyembah patung, tetapi menyembah ego. Ia halus, namun berat kesannya terhadap kebersihan jiwa.
Hati yang berpaling juga dapat dikenali melalui perubahan niat. Amal yang dahulu dilakukan kerana Allah kini dilakukan demi kepentingan peribadi. Walaupun bentuk amal sama, arah dalamnya berbeza. Seperti seseorang yang berjalan ke arah yang hampir sama, tetapi sebenarnya menuju destinasi lain. Sedikit perbezaan arah pada permulaan akan membawa jarak yang jauh pada akhirnya. ثَانِىَ عِطْفِهِۦ menggambarkan peralihan kecil yang akhirnya menghasilkan kesesatan yang besar.
Syirik khafī tidak selalu dirasai kerana ia hidup bersama kebiasaan. Apabila hati terlalu biasa dengan dunia, ia sukar membezakan antara keperluan dan pergantungan. Dunia digunakan sebagai alat, tetapi lama-kelamaan menjadi tujuan. Pada ketika itu, hati tidak lagi melihat Allah sebagai matlamat akhir. Ia melihat dunia sebagai pusat. Palingan ini berlaku secara perlahan, tanpa kejutan. Ia seperti bayang yang bergerak mengikut cahaya, namun jarang diperhatikan.
Dalam keadaan senang, hati mudah berpaling kerana merasa tidak berhajat. Rezeki yang melimpah boleh menjadi ujian palingan. Seseorang merasakan dirinya kuat dan selamat. Dia lupa bahawa segala nikmat boleh ditarik dalam sekelip mata. Ketika syukur berubah menjadi rasa memiliki mutlak, di situlah bahu hati berpaling daripada pengakuan kehambaan. Syirik khafī bersembunyi di balik rasa selesa dan aman.
Sebaliknya, dalam kesusahan pun hati boleh berpaling. Apabila diuji, seseorang mungkin menyalahkan takdir dan mempertikaikan kebijaksanaan Ilahi. Dia melihat ujian sebagai kezaliman, bukan tarbiyah. Hati yang sepatutnya semakin tunduk, menjadi semakin keras. Palingan ini lahir daripada kekecewaan. Ia bukan menolak Allah secara terang, tetapi meragui kasih sayang-Nya. Inilah gerakan batin yang mengubah arah keyakinan.
Kesedaran tentang syirik khafī menuntut muhasabah yang berterusan. Hati perlu sentiasa diperiksa arah hadapannya. Adakah ia benar-benar menghadap Allah, atau sekadar kelihatan menghadap? Palingan yang kecil perlu segera dibetulkan sebelum menjadi kebiasaan. Seperti kompas yang sedikit tersasar, ia mesti dilaras agar kembali tepat. Tanpa kesedaran, hati boleh terus berjalan dalam keadaan menyimpang tanpa menyedarinya.
Akhirnya, ثَانِىَ عِطْفِهِۦ mengingatkan bahawa kesesatan sering bermula dengan gerakan yang halus. Ia bukan selalu penolakan keras, tetapi perubahan kecil dalam pusat harap, takut, dan cinta. Syirik khafī hidup di ruang tersembunyi dalam jiwa, di antara niat dan rasa. Hanya dengan keikhlasan dan tawakkal yang tulen, hati dapat kembali lurus. Apabila hati benar-benar menghadap Allah tanpa berpaling, barulah tubuh, lidah, dan seluruh kehidupan berada pada arah yang satu.
Berpalingnya bahu dalam potongan ayat ثَانِي عِطْفِهِۦ menggambarkan sikap dalaman yang menolak penguasaan dan penjagaan Allah atas seluruh alam. Tidak sekadar perbuatan jasmani, ia adalah manifestasi hati yang enggan menerima kebenaran-Nya. Dalam konteks tauhid, setiap makhluk hidup berada di bawah naungan rububiyyah-Nya, yang memberi rezeki, menjaga nyawa, dan menuntun langkah-langkah mereka. Apabila seseorang memalingkan bahu, ia secara halus menolak hakikat bahawa segala sesuatu berada dalam genggaman Ilahi. Gerakan ini menyingkap kedalaman batin yang memisahkan manusia daripada pengakuan terhadap penguasaan Allah yang mutlak.
Bahu yang berpaling bukan hanya isyarat fisik, ia adalah simbol penolakan batin terhadap keberadaan Allah sebagai Rabb. Dalam setiap tindakan, manusia sepatutnya mengiktiraf bahawa semua urusan dunia dan akhirat berada dalam kawalan-Nya. Namun, ketika hati enggan tunduk, jasad mencerminkan penolakan itu. Dalam tafsir zhauqiyyah, setiap gerakan tubuh membawa resonansi spiritual. Jadi, tindakan “ثَانِي عِطْفِهِۦ” bukan sekadar menafikan perintah atau nasihat, tetapi menafikan rububiyyah yang memberi arah dan tujuan kepada kehidupan, seolah menutup pintu hati daripada cahaya hidayah.
Simbolisme berpalingnya bahu juga menunjukkan keangkuhan yang menolak pengakuan terhadap Allah sebagai pencipta dan pemelihara. Rububiyyah bukan sekadar memberi kehidupan, tetapi menetapkan hukum, mengatur alam, dan memelihara keharmonian ciptaan. Apabila seseorang menolak rububiyyah, ia sama dengan menolak hukum semula jadi yang telah ditetapkan, sehingga hidupnya menjadi cenderung kacau dan kosong. Dari sudut zhauqiyyah, hati yang menolak rububiyyah akan mengalami kekosongan batin yang dalam, kerana hubungan manusia dengan pencipta sebagai Rabb adalah sumber ketenteraman dan pengharapan.
Dalam dimensi rohani, berpalingnya bahu menandakan sikap keras kepala dan tidak mahu menerima hidayah. Allah sebagai Rabb telah menyediakan petunjuk dan penjagaan bagi setiap makhluk, namun menolak rububiyyah bermakna menolak penjagaan-Nya. Dalam tafsir zhauqiyyah, setiap perbuatan menolak hidayah membawa gema batin yang menjauhkan diri dari sumber rahmat Ilahi. Gerakan jasmani menjadi cerminan keadaan dalaman. Hati yang menolak rububiyyah tidak dapat menerima ketentuan Allah dengan lapang, dan akibatnya, manusia menempuh jalan yang sukar dan penuh pergolakan.
Bahu yang berpaling juga mengingatkan kita bahawa rububiyyah Allah hadir dalam setiap detik kehidupan, bahkan dalam nafas yang paling ringan. Penolakan terhadap rububiyyah bukan hanya dalam bentuk penolakan doa atau ibadah, tetapi juga dalam menolak kebergantungan sepenuhnya kepada-Nya. Zhauqiyyah mengajarkan bahawa gerakan kecil jasmani mencerminkan penolakan besar batin. Apabila seseorang berpaling dari penguasaan Allah, ia menolak hikmah dan ketentuan yang tersirat dalam setiap kejadian, dari hujan yang menyejukkan bumi hingga rezeki yang datang tanpa disangka.
Dalam perspektif sosial, berpalingnya bahu menunjukkan ketidakpedulian terhadap tanggungjawab manusia sebagai khalifah. Rububiyyah Allah menetapkan manusia sebagai pengurus bumi dengan amanah. Menolak rububiyyah bermakna menolak petunjuk yang memberi keseimbangan dalam hubungan dengan sesama makhluk. Dalam tafsir isyārī, jasmani menafsirkan batin: ketika bahu berpaling ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ... (Al-Hajj:9), manusia menolak pengaturan Ilahi yang seharusnya membimbing mereka berinteraksi dengan adil dan penuh hikmah. Penolakan ini bukan hanya berdampak pada diri sendiri, tetapi juga menyebarkan kesan batin yang menular dalam masyarakat.
Bahu yang berpaling bukan sekadar gerakan otot yang mengubah arah tubuh, tetapi suatu isyarat halus bahawa pusat pergantungan telah beralih daripada Tuhan kepada diri sendiri. Pada saat itu, jiwa seolah-olah memilih untuk berdiri sendiri di tengah keluasan wujud, memutuskan tali halus yang selama ini mengikatnya kepada Penjagaan Yang Maha Mengatur. Padahal, setiap denyut nadi, setiap aliran nafas, dan setiap lintasan fikiran tidak pernah berdiri sendiri; semuanya bergerak di bawah susunan hikmah yang rapi. Apabila hati enggan mengakui susunan ini, maka lahirlah rasa terasing yang tidak dapat diubati oleh pencapaian dunia. Tubuh mungkin masih tegak, tetapi batin telah kehilangan tempat bersandar.
Gerakan berpaling itu juga membawa makna kehilangan orientasi dalaman. Jiwa manusia diciptakan dengan kecenderungan untuk menghadap kepada sumber asalnya, sebagaimana jarum kompas yang secara semula jadi menunjuk ke arah utara. Namun apabila hati dikuasai rasa cukup dengan dirinya sendiri, jarum itu menjadi kacau, tidak lagi menunjuk kepada arah yang benar. Di sinilah bermulanya kegelisahan yang tidak dapat dijelaskan oleh akal semata-mata. Ia bukan kegelisahan kerana kekurangan sesuatu yang zahir, tetapi kerana kehilangan hubungan dengan yang memberi makna kepada segala sesuatu. Bahu yang berpaling menjadi lambang bahawa orientasi itu telah terganggu.
Apabila manusia menolak pengaturan Ilahi, dia sebenarnya menolak ketenangan yang lahir daripada kesedaran bahawa hidup ini tidak pernah terbiar tanpa tujuan. Kesedaran ini adalah sumber kedamaian yang paling dalam, kerana ia meletakkan setiap peristiwa dalam kerangka hikmah. Tanpa kesedaran tersebut, kehidupan terasa seperti rangkaian kejadian rawak yang tidak mempunyai makna. Jiwa menjadi letih, bukan kerana beban kerja, tetapi kerana memikul beban kewujudan tanpa memahami siapa yang sebenarnya memikulnya. Dalam keadaan ini, berpalingnya bahu menjadi lambang keletihan eksistensial yang tidak kelihatan oleh mata kasar.
Penolakan batin terhadap penguasaan Ilahi juga melahirkan ilusi kemandirian. Manusia mula merasakan bahawa dirinya adalah pusat kawalan mutlak, sedangkan hakikatnya dia hanyalah makhluk yang sentiasa berada dalam arus ketentuan. Ilusi ini memberi rasa kekuatan sementara, tetapi akhirnya melahirkan kerapuhan. Apabila ujian datang, tiada lagi tempat bergantung yang hakiki, kerana hubungan dengan sumber kekuatan telah diabaikan. Bahu yang berpaling menjadi simbol bahawa jiwa telah memilih untuk memikul dirinya sendiri, sedangkan ia diciptakan untuk dipikul oleh rahmat.
Dalam dimensi batin yang lebih halus, berpalingnya bahu menandakan tertutupnya pintu penerimaan. Cahaya petunjuk sentiasa hadir, tetapi ia hanya memasuki hati yang terbuka. Hati yang berpaling tidak kehilangan cahaya itu kerana ketiadaan cahaya, tetapi kerana keengganan untuk menghadapnya. Seperti seseorang yang memejamkan mata di bawah matahari, kegelapan yang dirasainya bukan kerana matahari tidak bersinar, tetapi kerana dia enggan melihat. Gerakan bahu itu menjadi perumpamaan bagi penutupan dalaman yang menghalang cahaya daripada menyentuh kedalaman jiwa.
Simbol ini juga menunjukkan bahawa hubungan dengan Tuhan bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi orientasi keseluruhan kewujudan. Menghadap bukan hanya dengan wajah, tetapi dengan kesedaran. Apabila kesedaran itu berpaling, maka seluruh pengalaman hidup kehilangan kesatuan maknanya. Peristiwa yang sepatutnya menjadi tanda kasih sayang Ilahi dilihat sebagai beban, dan ujian yang sepatutnya menjadi jalan peningkatan dilihat sebagai hukuman semata-mata. Hati yang berpaling kehilangan keupayaan untuk membaca makna di sebalik kejadian.
Lebih dalam lagi, berpalingnya bahu menggambarkan peralihan daripada keadaan bergantung kepada keadaan terpisah. Bergantung kepada Tuhan bukan kelemahan, tetapi kesempurnaan kedudukan makhluk. Dalam pergantungan itu, manusia menemukan kebebasan sejati, kerana dia tidak lagi terikat kepada ilusi kawalan. Namun apabila pergantungan ini ditolak, manusia menjadi tawanan kepada dirinya sendiri. Dia terperangkap dalam batas kemampuan yang sempit, sedangkan sebelumnya dia hidup dalam keluasan rahmat yang tidak terbatas.
Gerakan ini juga menjadi bahasa diam yang menceritakan keadaan batin yang tidak terucap. Tubuh sering mendedahkan apa yang hati sembunyikan. Apabila hati enggan tunduk, tubuh mempamerkan penolakan melalui isyarat halus. Ini menunjukkan bahawa jasad dan jiwa bukan dua entiti terpisah, tetapi dua lapisan bagi satu hakikat yang sama. Apa yang berlaku dalam satu lapisan akan terpantul pada lapisan yang lain. Bahu yang berpaling adalah gema jasmani bagi keputusan batin.
Akhirnya, simbol ini mengingatkan bahawa keselamatan jiwa tidak terletak pada kekuatan diri, tetapi pada kesediaan untuk kembali menghadap. Selagi manusia menghadap, selagi itu hubungan tidak terputus. Bahkan setelah berpaling sekalipun, pintu kembali sentiasa terbuka. Ini menunjukkan bahawa rahmat tidak pernah menjauh; yang menjauh hanyalah kesedaran manusia. Oleh itu, berpalingnya bahu bukan sekadar gambaran penolakan, tetapi juga peringatan halus bahawa ketenangan hanya dapat ditemukan apabila hati kembali menghadap kepada Dia yang tidak pernah berpaling.
Sejarah umat manusia bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi cermin bagi jiwa yang mahu melihat hakikat dirinya. Dalam perjalanan umat-umat terdahulu, terdapat satu pola yang halus namun konsisten: sebelum datangnya kehancuran lahiriah, telah berlaku kehancuran batiniah. Apabila manusia memalingkan bahunya dengan angkuh ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ... (Al-Hajj:9), ia bukan sekadar gerakan jasad, tetapi isyarat bahawa hati telah memutuskan hubungan dengan sumber kebenaran. Gerakan kecil itu, yang kelihatan sepi dan tidak disedari orang ramai, sebenarnya menjadi titik mula kepada peralihan besar dalam sejarah, di mana cahaya petunjuk semakin menjauh, dan bayangan kesesatan semakin mendekat dalam ruang kesedaran manusia secara perlahan.
Dalam kisah kaum yang mendustakan para nabi, penolakan mereka jarang bermula dengan penentangan terbuka. Sebaliknya, ia bermula dengan sikap halus, seperti berpaling sedikit demi sedikit daripada peringatan. Bahu yang berpaling itu melambangkan keputusan batin yang telah dibuat sebelum lidah sempat berbicara. Mereka masih hidup, masih berjalan di bumi, tetapi orientasi jiwa mereka telah berubah. Mereka tidak lagi menghadap kepada cahaya, tetapi kepada bayang-bayang ciptaan sendiri. Pada saat itulah sejarah mula mencatat perubahan arah mereka, kerana setiap peradaban runtuh bukan apabila bangunannya roboh, tetapi apabila hatinya berhenti tunduk kepada kebenaran Ilahi yang memelihara kewujudannya.
Kehancuran kaum terdahulu tidak berlaku secara tiba-tiba. Ia bermula dengan detik-detik kecil penolakan yang berulang. Setiap kali peringatan datang, mereka memalingkan diri, seolah-olah bahu mereka menjadi perisai untuk menghalang cahaya daripada menyentuh hati. Gerakan itu mengandungi makna yang lebih dalam daripada yang terlihat, kerana ia menandakan bahawa jiwa telah memilih untuk tidak menerima. Apabila penolakan menjadi kebiasaan, ia membentuk struktur batin yang keras. Hati yang keras tidak lagi mampu merasakan kelembutan petunjuk. Pada ketika itu, kehancuran sudah bermula, walaupun tanda-tandanya belum kelihatan dalam bentuk fizikal di dunia nyata manusia.
Dalam kisah kaum ‘Ād, kekuatan fizikal mereka luar biasa, namun kekuatan itu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada akibat berpalingnya hati. Mereka berdiri teguh di bumi, tetapi batin mereka telah menjauh dari sumber kekuatan sebenar. Bahu yang berpaling itu menjadi simbol bahawa mereka tidak lagi melihat ke arah yang benar. Mereka melihat kepada diri sendiri, kepada kekuatan sendiri, dan melupakan asal segala kekuatan. Dalam detik itulah, keseimbangan antara manusia dan Penciptanya terganggu. Sejarah menunjukkan bahawa apabila keseimbangan ini hilang, peradaban kehilangan asasnya, dan kehancuran menjadi suatu kepastian yang menunggu masa untuk nyata dalam realiti dunia.
Kaum Thamūd juga menunjukkan pola yang sama. Mereka diberi tanda yang jelas, namun mereka memilih untuk berpaling. Bahu mereka berpaling sebelum tangan mereka bertindak. Penolakan itu bermula sebagai sikap dalaman, kemudian menjadi tindakan luaran. Ini menunjukkan bahawa sejarah kehancuran bermula dalam ruang yang tidak kelihatan. Apabila hati menolak, tindakan akan mengikutinya. Dalam diam, mereka telah menjauh dari perlindungan Ilahi. Mereka masih hidup di bumi yang sama, tetapi mereka tidak lagi berada dalam lingkungan rahmat yang sama. Pada saat itu, sejarah mereka telah berubah arah, dari perlindungan menuju kepada kebinasaan yang telah ditentukan.
Kaum Nabi Nūḥ juga memperlihatkan sikap yang sama. Mereka bukan sekadar tidak mendengar, tetapi mereka memalingkan diri dengan penuh keengganan. Gerakan itu menunjukkan bahawa mereka tidak mahu membiarkan kebenaran memasuki kesedaran mereka. Mereka melindungi diri daripada cahaya, seolah-olah cahaya itu ancaman. Dalam keadaan itu, mereka sebenarnya memutuskan diri daripada sumber kehidupan rohani. Sejarah mereka menjadi bukti bahawa apabila manusia berpaling daripada petunjuk, mereka tidak sekadar kehilangan arah, tetapi kehilangan perlindungan yang tidak kelihatan, yang selama ini menjaga mereka daripada kehancuran yang datang secara perlahan namun pasti dalam perjalanan waktu.
Kisah Fir‘aun memperlihatkan dimensi yang lebih jelas tentang sikap berpaling. Walaupun tanda-tanda kebenaran hadir di hadapannya, batinnya telah memilih arah lain. Bahunya tidak menghadap kepada kebenaran, tetapi kepada kekuasaan yang dianggap miliknya. Sikap itu menunjukkan bahawa penolakan bukan kerana ketiadaan bukti, tetapi kerana keengganan jiwa untuk tunduk. Dalam detik itu, sejarah Fir‘aun telah ditentukan. Kehancuran bukan sekadar hukuman, tetapi akibat semula jadi daripada keputusan batin yang telah memalingkan diri daripada sumber kebenaran yang menjadi asas kestabilan segala kewujudan manusia di bumi ini sepanjang zaman.
Sejarah menunjukkan bahawa setiap kaum yang binasa mempunyai satu titik permulaan yang sama: detik berpalingnya hati ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ... (Al-Hajj:9). Sebelum bencana datang, telah berlaku penolakan yang halus. Bahu yang berpaling menjadi lambang bahawa manusia telah memilih untuk tidak lagi menghadap kepada kebenaran. Pilihan itu mungkin kelihatan kecil, tetapi kesannya besar. Ia mengubah arah kehidupan. Apabila ramai individu membuat pilihan yang sama, ia mengubah arah sejarah seluruh kaum. Dalam diam, mereka bergerak menjauh daripada perlindungan Ilahi, dan setiap langkah itu membawa mereka lebih dekat kepada kehancuran yang telah menunggu di penghujung jalan mereka.
Gerakan berpaling itu juga menunjukkan kehilangan kesediaan untuk menerima. Hati yang bersedia akan menghadap, tetapi hati yang menolak akan berpaling. Dalam sejarah umat terdahulu, sikap ini menjadi tanda awal bahawa mereka tidak lagi berada dalam keadaan selaras dengan kebenaran. Mereka masih hidup, tetapi orientasi batin mereka telah berubah. Mereka tidak lagi bergerak menuju cahaya, tetapi menjauh daripadanya. Sejarah mencatat bahawa apabila orientasi ini berubah, segala sesuatu dalam kehidupan mereka juga berubah. Keamanan menjadi kegelisahan, kestabilan menjadi keruntuhan, dan kekuatan menjadi kelemahan yang akhirnya membawa kepada kehancuran mereka.
Apa yang menjadikan pola ini penting ialah sifatnya yang berulang. Ia bukan peristiwa terpencil, tetapi corak yang muncul dalam pelbagai zaman dan tempat. Bahu yang berpaling menjadi simbol universal bagi penolakan terhadap kebenaran. Ia menunjukkan bahawa kehancuran bukan peristiwa rawak, tetapi hasil daripada keputusan batin yang berulang. Setiap kali manusia memilih untuk berpaling, mereka bergerak menjauh daripada perlindungan Ilahi. Sejarah menjadi saksi bahawa keputusan kecil dalam batin boleh membawa kepada akibat besar dalam realiti, kerana segala sesuatu bermula dalam ruang dalaman sebelum nyata di dunia luar manusia.
Dalam banyak kisah, para nabi tidak memaksa, tetapi hanya mengingatkan. Namun reaksi kaum mereka menunjukkan bahawa penolakan telah berlaku dalam batin. Bahu yang berpaling itu menunjukkan bahawa mereka telah membuat keputusan sebelum kata-kata nabi selesai didengar. Sikap ini menutup pintu penerimaan. Apabila pintu itu tertutup, cahaya tidak dapat masuk. Tanpa cahaya, hati menjadi gelap. Dalam kegelapan itu, manusia kehilangan kemampuan untuk melihat arah yang benar. Sejarah mereka menjadi perjalanan tanpa petunjuk, dan perjalanan tanpa petunjuk akhirnya membawa kepada kehancuran yang tidak dapat dielakkan dalam kehidupan dunia mereka.
Sejarah juga menunjukkan bahawa kehancuran tidak datang secara serta-merta, tetapi selepas tempoh peringatan. Tempoh itu memberi peluang untuk kembali menghadap. Namun apabila bahu terus berpaling, peluang itu berlalu tanpa dimanfaatkan. Ini menunjukkan bahawa kehancuran bukan tanpa sebab, tetapi akibat daripada pilihan yang berulang. Setiap kali peringatan datang, mereka mempunyai peluang untuk berubah. Namun apabila mereka memilih untuk terus berpaling, mereka menguatkan arah penolakan itu. Dalam proses itu, sejarah mereka bergerak menuju penghujung yang telah ditentukan oleh pilihan batin mereka sendiri sepanjang perjalanan hidup mereka.
Sikap berpaling juga menunjukkan ilusi kemandirian. Kaum terdahulu sering merasa cukup dengan kekuatan mereka sendiri. Bahu yang berpaling menjadi simbol bahawa mereka tidak lagi bergantung kepada petunjuk Ilahi. Mereka bergantung kepada diri sendiri. Namun sejarah menunjukkan bahawa pergantungan kepada diri sendiri tanpa petunjuk membawa kepada ketidakseimbangan. Tanpa keseimbangan, peradaban menjadi rapuh. Walaupun kelihatan kuat, ia sebenarnya berada di ambang kehancuran. Dalam diam, asasnya telah retak. Retakan itu bermula dari dalam, dari keputusan batin yang memalingkan diri daripada sumber kekuatan yang sebenar.
Pola sejarah ini menunjukkan bahawa kehancuran bermula sebagai fenomena rohani sebelum menjadi fenomena fizikal. Bahu yang berpaling menjadi tanda bahawa hubungan dengan kebenaran telah terputus. Apabila hubungan itu terputus, perlindungan juga terangkat. Tanpa perlindungan, manusia terdedah kepada akibat daripada tindakan mereka sendiri. Sejarah menjadi bukti bahawa apabila manusia memutuskan hubungan dengan petunjuk Ilahi, mereka kehilangan keseimbangan yang selama ini menjaga mereka. Kehancuran yang datang bukan sekadar peristiwa luaran, tetapi manifestasi daripada keadaan batin yang telah berubah sejak lama dalam kesedaran mereka.
Kisah umat terdahulu juga menunjukkan bahawa penolakan sering disertai dengan rasa bangga. Bahu yang berpaling bukan sekadar tanda penolakan, tetapi juga tanda keangkuhan. Mereka tidak hanya menjauh, tetapi menjauh dengan perasaan bahawa mereka tidak memerlukan petunjuk. Perasaan itu menguatkan jarak antara mereka dan kebenaran. Dalam jarak itu, mereka kehilangan bimbingan. Tanpa bimbingan, mereka bergerak tanpa arah. Sejarah menunjukkan bahawa pergerakan tanpa arah akhirnya membawa kepada kehancuran, kerana manusia tidak diciptakan untuk berjalan tanpa petunjuk daripada sumber yang menciptakan mereka sejak awal kewujudan.
Pola ini juga menunjukkan bahawa kehancuran bukan sekadar hukuman, tetapi akibat daripada ketidakseimbangan yang dicipta oleh manusia sendiri. Bahu yang berpaling melambangkan gangguan dalam hubungan antara manusia dan Pencipta. Gangguan itu mencipta ketidakseimbangan dalam kehidupan mereka. Ketidakseimbangan itu berkembang menjadi kekacauan. Sejarah menunjukkan bahawa kekacauan yang bermula dalam batin akhirnya muncul dalam dunia luar. Peradaban yang kelihatan stabil menjadi rapuh. Apabila asasnya runtuh, seluruh struktur ikut runtuh. Ini menunjukkan bahawa segala sesuatu bermula dari keadaan batin sebelum nyata dalam realiti fizikal kehidupan manusia.
Dalam setiap kisah, terdapat saat di mana perubahan masih mungkin berlaku. Namun perubahan memerlukan hati untuk menghadap, bukan berpaling. Bahu yang berpaling menunjukkan bahawa hati tidak lagi bersedia untuk berubah. Sikap ini menutup kemungkinan pembaikan. Sejarah menunjukkan bahawa apabila kemungkinan pembaikan ditutup, kehancuran menjadi tidak dapat dielakkan. Ia bukan kerana tiada peluang, tetapi kerana peluang tidak diterima. Dalam detik itu, arah sejarah telah dimuktamadkan. Perjalanan mereka bergerak menuju penghujung yang telah ditentukan oleh sikap batin mereka sendiri sepanjang perjalanan kehidupan mereka.
Sejarah umat terdahulu menjadi peringatan bahawa sikap batin mempunyai akibat yang nyata. Bahu yang berpaling kelihatan sebagai gerakan kecil, tetapi ia membawa makna besar. Ia menunjukkan arah hati. Arah hati menentukan arah kehidupan. Apabila hati menghadap kepada kebenaran, kehidupan bergerak menuju kestabilan. Apabila hati berpaling, kehidupan bergerak menuju kehancuran. Sejarah menjadi saksi bahawa segala sesuatu bermula dari arah hati. Dalam diam, hati menentukan nasib seluruh peradaban, kerana peradaban dibina daripada hati manusia yang hidup dalam masyarakat sepanjang masa.
Pola ini menunjukkan bahawa sejarah bukan sekadar kisah masa lalu, tetapi cermin bagi masa kini. Bahu yang berpaling bukan hanya milik umat terdahulu, tetapi kemungkinan yang sentiasa wujud dalam diri manusia. Setiap detik, manusia memilih arah. Pilihan itu menentukan perjalanan mereka. Sejarah menunjukkan bahawa pilihan untuk berpaling membawa kepada kehancuran, manakala pilihan untuk menghadap membawa kepada keselamatan. Dalam diam, setiap hati sedang menulis sejarahnya sendiri. Sejarah luar hanyalah pantulan daripada sejarah dalaman yang berlaku dalam kesedaran manusia sepanjang kehidupan mereka.
Kisah umat terdahulu menunjukkan bahawa kehancuran bermula dengan kehilangan kepekaan terhadap kebenaran. Bahu yang berpaling menjadi tanda bahawa hati tidak lagi peka. Tanpa kepekaan, manusia tidak menyedari bahaya yang mendekat. Mereka terus berjalan, tidak sedar bahawa mereka menuju kehancuran. Sejarah menjadi saksi bahawa kehilangan kepekaan adalah langkah pertama menuju kebinasaan. Ia berlaku dalam diam, tanpa disedari. Namun kesannya besar, kerana ia mengubah arah kehidupan secara keseluruhan dalam perjalanan manusia di dunia yang sementara ini.
Akhirnya, pola sejarah ini menunjukkan bahawa kehancuran bukan sekadar peristiwa masa lalu, tetapi hukum yang berulang. Bahu yang berpaling menjadi simbol bagi hukum ini. Ia menunjukkan bahawa arah hati menentukan arah sejarah. Apabila manusia berpaling, mereka bergerak menjauh daripada perlindungan. Apabila mereka menjauh, kehancuran mendekat. Sejarah menjadi saksi bahawa hukum ini tidak berubah. Ia berulang dalam pelbagai bentuk dan zaman. Dalam diam, setiap hati sedang menentukan sama ada ia akan menjadi sebahagian daripada sejarah keselamatan atau sejarah kehancuran yang pernah dialami umat terdahulu.
Bagi Ahlul Haqq, ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ... (Al-Hajj:9) ini tidak berhenti sebagai bunyi yang melintasi telinga, tetapi menjadi getaran yang menilai kejujuran hati. Mereka merasakan bahawa setiap seruan Ilahi membawa undangan untuk tunduk, bukan sekadar memahami. Apabila hati terasa sempit menerima kebenaran, mereka tidak segera menyalahkan kata-kata yang didengar, tetapi memeriksa ruang batin sendiri. Mereka menyedari bahawa bahu yang condong menjauh secara halus sebenarnya bermula daripada kecenderungan dalaman yang enggan merendah. Maka rasa itu menjadi isyarat awal bahawa hati sedang diuji antara mempertahankan ego atau kembali kepada keikhlasan yang menyelamatkan.
Rasa berat menerima nasihat bukan sekadar fenomena emosi, tetapi tanda gerakan batin yang hampir tidak disedari. Dalam kepekaan rohani, keadaan ini dirasakan seperti pintu yang perlahan-lahan tertutup dari dalam. Tiada bunyi, tiada tanda zahir, tetapi cahaya yang biasanya mudah masuk menjadi terhalang. Ahlul Haqq memahami bahawa keengganan ini bukan datang daripada kelemahan nasihat, tetapi daripada sisa keakuan yang masih bertahan. Mereka merasakan seolah-olah bahagian dalam diri sedang memalingkan diri secara senyap, walaupun tubuh masih diam mendengar. Di sinilah bermulanya perjalanan muhasabah yang jujur dan mendalam.
Zhauq rohani menjadikan ayat ini seperti cermin yang memantulkan keadaan sebenar hati. Apabila seseorang mendengar kebenaran dan terasa berat, mereka melihatnya bukan sebagai gangguan luar, tetapi sebagai bayangan dalaman sendiri. Mereka menyedari bahawa hati yang bersih akan mudah menerima, manakala hati yang diselaputi keakuan akan terasa sempit. Perasaan sempit itu bukan hukuman, tetapi petunjuk yang penuh rahmat. Ia menunjukkan lokasi penyakit yang memerlukan penyembuhan. Dengan kesedaran ini, mereka tidak lari daripada rasa itu, tetapi mendekatinya dengan harapan agar cahaya kesedaran dapat membuka kembali ruang yang tertutup.
Dalam pengalaman rohani, setiap penolakan halus bermula dengan bisikan kecil dalam jiwa. Bisikan itu berkata bahawa nasihat itu tidak sesuai, tidak tepat, atau tidak perlu. Namun Ahlul Haqq tidak mempercayai bisikan itu sepenuhnya. Mereka menyedari bahawa jiwa mempunyai kecenderungan mempertahankan dirinya daripada perubahan. Maka mereka melihat perasaan itu sebagai ujian, bukan kebenaran mutlak. Mereka memahami bahawa apabila hati mula berpaling secara halus, ia sebenarnya sedang menjauh daripada sumber cahaya. Kesedaran ini melahirkan rasa takut yang lembut, bukan takut kepada nasihat, tetapi takut kehilangan kedekatan dengan petunjuk Ilahi.
Kehalusan rasa ini menjadikan mereka sangat berhati-hati terhadap reaksi dalaman sendiri. Mereka tidak hanya mendengar apa yang dikatakan, tetapi memerhatikan bagaimana hati bertindak balas. Jika hati terasa berat, mereka menganggap itu sebagai panggilan untuk kembali merendah. Mereka tidak mempertahankan diri, tetapi mempertanyakan diri. Mereka tidak menolak nasihat, tetapi menundukkan keakuan. Dalam keadaan ini, ayat tersebut hidup dalam jiwa mereka sebagai panduan, bukan sekadar teks. Ia menjadi suara yang mengingatkan bahawa keselamatan rohani terletak pada kesediaan untuk tunduk, bukan pada kemampuan untuk mempertahankan diri.
Bagi mereka, bahu yang tunduk bukan sekadar simbol fizikal, tetapi lambang keadaan hati yang menerima. Apabila hati merendah, tubuh secara semula jadi menjadi lembut. Sebaliknya, apabila hati meninggi, tubuh menjadi tegang dan tertutup. Mereka merasakan hubungan langsung antara keadaan dalaman dan keadaan luaran. Maka apabila terasa keengganan menerima kebenaran, mereka segera melembutkan diri, sama ada melalui diam, istighfar, atau doa. Mereka memahami bahawa merendah bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang membuka pintu hidayah yang lebih luas dan mendalam.
Kesedaran ini menjadikan mereka sentiasa memerhatikan gerakan hati yang paling halus. Mereka tidak menunggu penolakan besar untuk bermuhasabah. Penolakan kecil sudah cukup untuk menyedarkan mereka. Mereka melihat setiap rasa berat sebagai tanda bahawa sesuatu dalam diri perlu diperbaiki. Mereka tidak melihatnya sebagai kegagalan, tetapi sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dalam pengalaman mereka, hati yang sering diperiksa akan menjadi lebih lembut, dan hati yang lembut akan lebih mudah menerima kebenaran tanpa perlawanan yang tersembunyi.
Dalam perjalanan rohani, mereka menyedari bahawa hati boleh berubah dengan sangat cepat. Hati yang hari ini lembut boleh menjadi keras esok jika tidak dijaga. Maka mereka menjadikan ayat ini sebagai peringatan berterusan. Setiap kali mendengar nasihat, mereka memerhatikan reaksi dalaman dengan penuh kejujuran. Jika ada sedikit rasa enggan, mereka segera kembali kepada kerendahan. Mereka memahami bahawa cahaya petunjuk hanya tinggal dalam hati yang terbuka. Hati yang berpaling, walaupun sedikit, akan mula kehilangan kepekaan terhadap cahaya tersebut secara perlahan-lahan.
Rasa halus ini juga melahirkan rasa malu yang indah dalam jiwa mereka. Mereka malu kepada Allah apabila hati terasa berat menerima kebenaran. Mereka merasakan seolah-olah sedang berdiri di hadapan-Nya, tetapi tidak sepenuhnya tunduk. Rasa malu ini tidak memusnahkan mereka, tetapi menyucikan mereka. Ia melembutkan hati dan menghilangkan keakuan. Mereka belajar bahawa rasa malu kepada Allah adalah tanda kehidupan hati. Hati yang mati tidak merasa malu, tetapi hati yang hidup akan segera kembali apabila menyedari penyimpangannya.
Ayat ini juga mengajar mereka bahawa penolakan tidak selalu kelihatan jelas. Kadang-kadang ia hadir dalam bentuk kelewatan menerima, atau keinginan untuk menangguhkan perubahan. Mereka memahami bahawa ini juga bentuk berpaling yang halus. Maka mereka melatih diri untuk segera menerima kebenaran apabila ia datang. Mereka tidak memberi ruang kepada ego untuk berunding. Mereka memahami bahawa setiap kelewatan membuka peluang kepada hati untuk menjadi lebih keras. Dengan latihan ini, hati menjadi lebih tangkas dalam kembali kepada kebenaran.
Dalam pengalaman mereka, merendah di hadapan kebenaran membawa ketenangan yang mendalam. Sebaliknya, mempertahankan ego membawa kegelisahan yang tersembunyi. Mereka merasakan bahawa hati yang tunduk menjadi ringan, manakala hati yang menolak menjadi berat. Perbezaan ini sangat jelas bagi mereka yang peka. Maka mereka memilih kerendahan, bukan kerana dipaksa, tetapi kerana mereka merasakan keindahannya. Mereka memahami bahawa kerendahan adalah pintu kepada kedekatan dengan Allah yang tidak dapat digantikan oleh apa pun.
Kepekaan ini menjadikan mereka sentiasa berjaga-jaga terhadap penyakit hati yang halus. Mereka tidak hanya takut kepada dosa zahir, tetapi juga kepada penolakan batin yang tersembunyi. Mereka memahami bahawa dosa batin boleh menjauhkan mereka daripada Allah tanpa disedari. Maka mereka menjadikan muhasabah sebagai amalan harian. Mereka memeriksa hati sebelum tidur, mencari tanda-tanda penolakan, dan memohon keampunan. Dengan cara ini, hati mereka sentiasa dibersihkan daripada kecenderungan untuk berpaling.
Ayat ini juga mengajar mereka bahawa hidayah bukan sekadar diberikan, tetapi perlu dipelihara. Hati yang tidak dijaga boleh kehilangan kepekaan terhadap kebenaran. Mereka memahami bahawa setiap penolakan kecil melemahkan hubungan dengan Allah. Maka mereka menjaga hati dengan penuh perhatian. Mereka menjauhkan diri daripada kesombongan dan mendekatkan diri kepada kerendahan. Mereka memahami bahawa hidayah tinggal dalam hati yang merendah, dan meninggalkan hati yang meninggi.
Dalam perjalanan ini, mereka belajar bahawa kerendahan bukan datang secara semula jadi, tetapi perlu dilatih. Ego sentiasa ingin meninggi, tetapi hati perlu dididik untuk tunduk. Mereka melatih diri untuk menerima nasihat dengan tenang, walaupun ia sukar. Mereka memahami bahawa latihan ini menyucikan hati. Setiap kali mereka berjaya merendah, mereka merasakan cahaya yang lebih terang dalam jiwa. Cahaya itu menjadi bukti bahawa mereka berada di jalan yang benar.
Mereka juga menyedari bahawa merendah di hadapan manusia kerana kebenaran sebenarnya adalah merendah di hadapan Allah. Mereka tidak melihat nasihat sebagai kata-kata manusia semata-mata, tetapi sebagai peringatan daripada Allah. Kesedaran ini menjadikan mereka lebih mudah menerima. Mereka memahami bahawa menolak kebenaran, walaupun datang melalui manusia, sebenarnya adalah menjauh daripada Allah. Maka mereka membuka hati, agar tidak terhalang daripada menerima rahmat yang tersembunyi dalam nasihat tersebut.
Ayat ini menjadikan mereka sentiasa berdoa agar hati tidak berpaling. Mereka memahami bahawa hati berada dalam kekuasaan Allah. Mereka tidak bergantung kepada kekuatan sendiri, tetapi memohon pertolongan-Nya. Mereka menyedari bahawa tanpa pertolongan Allah, hati boleh berpaling pada bila-bila masa. Maka doa menjadi perlindungan mereka. Doa menjaga hati daripada kesombongan dan mengekalkannya dalam kerendahan yang menyelamatkan.
Kehalusan rasa ini menjadikan mereka sangat menghargai setiap peluang menerima kebenaran. Mereka melihat setiap nasihat sebagai hadiah, bukan beban. Mereka memahami bahawa tidak semua orang diberi peluang untuk diingatkan. Maka mereka menerima nasihat dengan syukur. Mereka memahami bahawa hati yang bersyukur akan menjadi lebih lembut. Kelembutan ini membuka pintu kepada pemahaman yang lebih mendalam terhadap kebenaran.
Dalam pengalaman mereka, hati yang merendah menjadi tempat turunnya ketenangan. Mereka merasakan bahawa kerendahan membawa kedamaian yang tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Kedamaian itu menjadi tanda bahawa hati berada dalam keadaan yang benar. Sebaliknya, hati yang meninggi sentiasa gelisah. Mereka memahami perbezaan ini melalui pengalaman, bukan teori. Maka mereka memilih jalan kerendahan dengan penuh kesedaran.
Ayat ini juga mengajar mereka bahawa penyucian hati adalah proses yang berterusan. Ia tidak berlaku sekali sahaja, tetapi sepanjang hidup. Mereka sentiasa kembali kepada kerendahan setiap kali hati terasa meninggi. Mereka memahami bahawa ini adalah jalan menuju Allah. Jalan ini memerlukan kesabaran, kejujuran, dan kerendahan. Mereka berjalan di atas jalan ini dengan penuh harapan.
Akhirnya, mereka memahami bahawa keselamatan rohani terletak pada hati yang tunduk. Bahu yang tunduk adalah tanda hati yang merendah, dan hati yang merendah adalah tempat turunnya rahmat. Mereka menjadikan ayat ثَانِىَ عِطْفِهِۦ ... (Al-Hajj:9) ini sebagai panduan hidup. Ia mengingatkan mereka untuk sentiasa merendah, sentiasa menerima, dan sentiasa kembali kepada Allah. Dengan cara ini, hati mereka kekal hidup dalam cahaya petunjuk yang tidak pernah padam.
Potongan ayat yang menggambarkan seseorang memalingkan bahunya dengan angkuh menghimpunkan makna yang luas dalam ungkapan yang ringkas. Ia bukan sekadar gambaran fizikal, tetapi simbol keadaan dalaman manusia. Bahasa yang digunakan membuka pintu untuk memahami hakikat jiwa, kerana gerakan tubuh tidak pernah terpisah daripada keadaan hati. Apabila bahu berpaling, ia menandakan arah dalaman telah berubah. Dalam kehalusan makna ini, tersingkap bahawa tubuh hanyalah cerminan, manakala hati ialah sumber sebenar setiap gerakan. Maka ungkapan itu menjadi jendela untuk melihat hubungan antara zahir manusia dan batinnya secara serentak dan mendalam.
Dari sudut jiwa manusia, gerakan berpaling itu menunjukkan satu keputusan yang telah berlaku dalam kesedaran. Sebelum tubuh berpaling, hati telah terlebih dahulu menjauh. Ini menunjukkan bahawa kesombongan bukan bermula pada tindakan, tetapi pada kecenderungan dalaman. Ia bermula sebagai perasaan halus, kemudian menjadi sikap, dan akhirnya menjadi tindakan. Apabila hati membiarkan dirinya merasa cukup tanpa petunjuk, ia mula menjauh sedikit demi sedikit. Gerakan bahu itu menjadi tanda bahawa jarak itu telah nyata. Apa yang tersembunyi kini kelihatan, dan apa yang berlaku dalam batin kini terpancar dalam bentuk yang boleh dilihat manusia lain.
Akhlak manusia terbentuk daripada keadaan hati yang tersembunyi. Apabila hati dipenuhi kerendahan, tubuh akan tunduk. Namun apabila hati dipenuhi keangkuhan, tubuh akan berpaling. Ungkapan itu menunjukkan bahawa akhlak bukan sekadar perbuatan luaran, tetapi manifestasi keadaan dalaman. Ia menjadi peringatan bahawa memperbaiki akhlak bermula dengan memperbaiki hati. Jika hati kembali menghadap kepada kebenaran, tubuh akan mengikutinya. Namun jika hati berpaling, seluruh kehidupan akan bergerak menjauh. Maka ungkapan itu mengajar bahawa akar segala akhlak terletak dalam orientasi hati, bukan sekadar dalam gerakan tubuh yang kelihatan di mata manusia.
Dalam hubungan dengan tauhid, gerakan berpaling itu membawa makna yang lebih mendalam. Ia menunjukkan bahawa kesombongan ialah bentuk keengganan untuk tunduk sepenuhnya kepada kebenaran Ilahi. Tauhid bukan sekadar pengakuan dengan lidah, tetapi keadaan hati yang sentiasa menghadap kepada-Nya. Apabila hati berpaling, walaupun lidah masih mengaku, keseimbangan tauhid telah terganggu. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa tauhid hidup dalam orientasi hati. Selagi hati menghadap, tauhid hidup. Namun apabila hati berpaling, tauhid menjadi lemah. Maka gerakan itu menjadi simbol keadaan hubungan antara manusia dan Penciptanya yang tidak kelihatan oleh mata kasar.
Sejarah manusia menunjukkan bahawa kejatuhan sering bermula dengan kesombongan dalaman. Ungkapan itu merangkumkan pola sejarah ini dalam bentuk yang padat. Ia menunjukkan bahawa kehancuran tidak bermula dengan peristiwa besar, tetapi dengan perubahan kecil dalam hati. Apabila hati mula berpaling, arah kehidupan berubah. Perubahan ini mungkin tidak disedari, tetapi kesannya besar. Sejarah menjadi saksi bahawa peradaban runtuh apabila manusia kehilangan kerendahan di hadapan kebenaran. Maka ungkapan itu bukan sekadar menggambarkan individu, tetapi hukum sejarah yang berulang dalam perjalanan umat manusia sepanjang zaman.
Kesombongan bermula sebagai perasaan halus yang hampir tidak disedari. Ia mungkin muncul sebagai rasa yakin yang berlebihan terhadap diri sendiri. Namun apabila perasaan itu dibiarkan, ia menjadi dinding yang memisahkan manusia daripada kebenaran. Ungkapan itu menunjukkan detik apabila dinding itu menjadi nyata. Bahu yang berpaling menjadi tanda bahawa hati telah membina jarak. Dalam detik itu, manusia tidak lagi berada dalam keadaan menerima. Ia telah memilih arah lain. Pilihan itu menentukan perjalanan hidupnya, kerana arah hati menentukan arah seluruh kewujudan manusia di dunia dan juga dalam perjalanan rohani yang lebih dalam.
Apabila kesombongan terpancar ke luar, ia mempengaruhi hubungan manusia dengan orang lain. Sikap berpaling bukan sekadar terhadap kebenaran, tetapi juga terhadap nasihat dan peringatan. Ini menyebabkan manusia hidup dalam lingkaran dirinya sendiri. Ia tidak lagi terbuka kepada pembaikan. Ungkapan itu menunjukkan bahawa kesombongan bukan sekadar merosakkan hubungan dengan Allah, tetapi juga hubungan sesama manusia. Ia mencipta jarak, memecahkan kesatuan, dan melemahkan masyarakat. Maka gerakan itu menjadi simbol kerosakan yang bermula dalam diri dan meluas ke luar, mempengaruhi seluruh lingkungan kehidupan manusia.
Kesombongan juga merosakkan diri secara perlahan. Apabila hati berpaling, ia kehilangan sumber cahaya yang membimbingnya. Tanpa cahaya, manusia bergerak dalam kegelapan. Ia mungkin tidak menyedari keadaan itu, tetapi kesannya nyata. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa bahaya terbesar bukanlah kehilangan sesuatu yang luaran, tetapi kehilangan orientasi dalaman. Apabila orientasi itu hilang, manusia kehilangan arah. Dalam keadaan itu, ia mudah tersesat. Maka gerakan berpaling itu menjadi simbol kehilangan arah yang bermula dalam hati sebelum nyata dalam kehidupan seharian manusia di dunia ini.
Bagi mereka yang mencari kebenaran, ungkapan itu menjadi peringatan yang halus. Ia mengingatkan bahawa hubungan dengan kebenaran memerlukan hati yang sentiasa menghadap. Menghadap bukan sekadar perbuatan fizikal, tetapi keadaan dalaman yang berterusan. Apabila hati menghadap, manusia berada dalam keadaan menerima. Dalam keadaan itu, cahaya petunjuk dapat masuk. Namun apabila hati berpaling, pintu itu tertutup. Maka ungkapan itu mengajar bahawa menjaga orientasi hati adalah kunci keselamatan. Ia menjadi asas bagi perjalanan rohani yang stabil dan seimbang dalam kehidupan manusia.
Ungkapan itu juga menunjukkan bahawa perubahan bermula dari dalam. Untuk kembali kepada kebenaran, manusia perlu memalingkan hatinya kembali. Tubuh akan mengikutinya secara semula jadi. Ini menunjukkan bahawa pembaikan sebenar bermula dengan pembaikan hati. Apabila hati kembali menghadap, seluruh kehidupan berubah. Cahaya kembali masuk, dan arah menjadi jelas. Ungkapan itu menjadi bukti bahawa walaupun kesombongan bermula dari dalam, kerendahan juga boleh bermula dari dalam. Pilihan sentiasa wujud, dan setiap hati mempunyai kemampuan untuk kembali menghadap kepada sumber cahaya yang sebenar.
Kesedaran terhadap makna ini mencipta kewaspadaan dalam diri manusia. Ia mengajar bahawa setiap gerakan mempunyai makna. Bahu yang berpaling bukan sekadar gerakan, tetapi isyarat keadaan hati. Kesedaran ini membantu manusia memerhatikan dirinya. Ia belajar untuk menjaga orientasi hatinya. Dengan itu, ia dapat mengelakkan kesombongan sebelum ia menjadi nyata. Ungkapan itu menjadi alat untuk muhasabah, membantu manusia melihat dirinya dengan lebih jujur. Dalam kejujuran itu, ia dapat memperbaiki dirinya sebelum kesombongan menjadi akar yang sukar dicabut daripada jiwanya.
Kesombongan memutuskan hubungan dengan sumber kekuatan sebenar. Apabila manusia berpaling, ia bergantung kepada dirinya sendiri. Namun manusia mempunyai keterbatasan. Tanpa petunjuk Ilahi, ia mudah tersesat. Ungkapan itu menunjukkan bahaya pergantungan kepada diri sendiri tanpa petunjuk. Ia menjadi peringatan bahawa kekuatan sebenar datang daripada hubungan dengan Allah. Apabila hubungan itu terpelihara, manusia berada dalam keadaan selamat. Namun apabila hubungan itu terputus, manusia menjadi lemah. Maka gerakan berpaling itu menjadi simbol kehilangan perlindungan rohani yang penting bagi keseimbangan kehidupan manusia.
Ungkapan itu juga menunjukkan bahawa kesombongan ialah penyakit yang halus. Ia tidak selalu kelihatan, tetapi kesannya besar. Ia bermula dalam hati, kemudian mempengaruhi seluruh kehidupan. Kesedaran terhadap hal ini membantu manusia berhati-hati. Ia belajar untuk menjaga hatinya daripada perasaan yang membawa kepada kesombongan. Dengan itu, ia dapat mengekalkan kerendahan. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa menjaga hati adalah tugas yang berterusan. Ia memerlukan kesedaran dan keikhlasan dalam setiap detik kehidupan manusia di dunia yang penuh dengan ujian dan cabaran.
Dalam perjalanan rohani, orientasi hati adalah segalanya. Ungkapan itu mengajar bahawa keselamatan bergantung pada arah hati. Apabila hati menghadap kepada Allah, manusia berada dalam cahaya. Dalam cahaya itu, ia melihat dengan jelas. Namun apabila hati berpaling, ia berada dalam kegelapan. Dalam kegelapan itu, ia kehilangan arah. Maka menjaga orientasi hati menjadi keutamaan. Ungkapan itu menjadi kompas rohani, mengingatkan manusia untuk sentiasa menghadap kepada sumber cahaya, agar tidak tersesat dalam perjalanan hidupnya di dunia yang sementara ini.
Ungkapan itu juga menunjukkan hubungan antara keadaan dalaman dan keadaan luaran. Apa yang berlaku dalam hati akhirnya muncul dalam tindakan. Ini menunjukkan bahawa kehidupan luaran adalah pantulan kehidupan dalaman. Apabila hati dipenuhi cahaya, kehidupan menjadi terang. Namun apabila hati dipenuhi kesombongan, kehidupan menjadi gelap. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa memperbaiki kehidupan bermula dengan memperbaiki hati. Ia mengajar bahawa perubahan sebenar tidak bermula dari luar, tetapi dari dalam diri manusia sendiri.
Kesombongan bukan sahaja merosakkan individu, tetapi juga masyarakat. Apabila ramai individu berpaling, masyarakat kehilangan arah. Ini menyebabkan kerosakan yang lebih besar. Ungkapan itu menunjukkan bahawa menjaga hati bukan sekadar tanggungjawab peribadi, tetapi tanggungjawab sosial. Setiap hati yang menghadap kepada kebenaran membantu menjaga keseimbangan masyarakat. Maka ungkapan itu menjadi peringatan bahawa orientasi hati mempunyai kesan yang luas, melangkaui diri individu dan mempengaruhi seluruh masyarakat manusia.
Ungkapan itu mengajar bahawa hidayah ialah cahaya yang memerlukan penerimaan. Ia tidak memaksa, tetapi menunggu hati untuk menghadap. Apabila hati menghadap, cahaya masuk. Namun apabila hati berpaling, cahaya tidak dapat masuk. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai peranan dalam menerima hidayah. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa menjaga hati dalam keadaan menghadap adalah kunci untuk menerima cahaya petunjuk dalam kehidupan manusia.
Bagi mereka yang mencari kebenaran, ungkapan itu menjadi peringatan yang berharga. Ia mengingatkan bahawa bahaya terbesar ialah berpaling walau sesaat. Kerana detik kecil boleh menjadi permulaan jarak yang besar. Maka menjaga hati menjadi keutamaan. Ungkapan itu mengajar bahawa keselamatan terletak pada istiqamah hati dalam menghadap kepada Allah sepanjang kehidupan manusia.
Ungkapan itu juga menunjukkan bahawa setiap detik adalah peluang untuk memilih arah. Manusia boleh menghadap atau berpaling. Pilihan itu menentukan nasibnya. Maka kesedaran terhadap hal ini membantu manusia membuat pilihan yang benar. Ungkapan itu menjadi peringatan bahawa kehidupan adalah perjalanan yang ditentukan oleh arah hati manusia sendiri.
Akhirnya, ungkapan itu menjadi peringatan abadi. Ia mengingatkan manusia bahawa kesombongan membawa kepada kerosakan, manakala kerendahan membawa kepada keselamatan. Ia mengajar bahawa menjaga hati adalah kunci kehidupan. Dengan itu, manusia dapat kekal dalam cahaya hidayah dan mengelakkan kegelapan kesombongan yang membawa kepada kehancuran.
Comments
Post a Comment