Bab Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَۖ Dari Surah Ali Ayat 59

edit / 0003 سورة آل عمران / Surah Ali Imran Ayat 59 (3:59) / Bab Ahlul Haqq: Tafsir Potongan Ayat إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَۖ Dari Surah Ali Ayat 59

• إعراب القرآن- مركز تفسير:

﴿إِنَّ﴾: حَرْفُ تَوْكِيدٍ وَنَصْبٍ مَبْنِيٌّ عَلَى الْفَتْحِ.

﴿مَثَلَ﴾: اسْمُ (إِنَّ) مَنْصُوبٌ وَعَلَامَةُ نَصْبِهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ.

﴿عِيسَى﴾: مُضَافٌ إِلَيْهِ مَجْرُورٌ وَعَلَامَةُ جَرِّهِ الْفَتْحَةُ لِأَنَّهُ مَمْنُوعٌ مِنَ الصَّرْفِ الْمُقَدَّرَةُ لِلتَّعَذُّرِ.

﴿عِنْدَ﴾: ظَرْفُ مَكَانٍ مَنْصُوبٌ وَعَلَامَةُ نَصْبِهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ.

﴿اللَّهِ﴾: اسْمُ الْجَلَالَةِ مُضَافٌ إِلَيْهِ مَجْرُورٌ وَعَلَامَةُ جَرِّهِ الْكَسْرَةُ الظَّاهِرَةُ.

﴿كَمَثَلِ﴾: "الْكَافُ" حَرْفُ جَرٍّ مَبْنِيٌّ عَلَى الْفَتْحِ، وَ(مَثَلِ) اسْمٌ مَجْرُورٌ وَعَلَامَةُ جَرِّهِ الْكَسْرَةُ الظَّاهِرَةُ، وَشِبْهُ الْجُمْلَةِ فِي مَحَلِّ رَفْعٍ خَبَرُ (إِنَّ).

﴿آدَمَ﴾: مُضَافٌ إِلَيْهِ مَجْرُورٌ وَعَلَامَةُ جَرِّهِ الْفَتْحَةُ الظَّاهِرَةُ لِأَنَّهُ مَمْنُوعٌ مِنَ الصَّرْفِ.

إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَۖ ... (Ali Imran:59).

تفسير سليمان بن مقاتل - 150هـ: { إن مثل عيسى عند الله } ، وذلك أن وفد نصارى نجران قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة ، منهم السيد ، والعاقب ، والأسقف ، والرأس ، والحارث ، وقيس ، وابنيه ، وخالد ، وخليد ، وعمرو ، فقال السيد والعاقب ، وهما سيدا أهل نجران : يا محمد ، لم تشتم صاحبنا وتعيبه ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : "ما صاحبكم ؟" ، قالوا : عيسى ابن مريم العذراء البتول ، قال أبو محمد بن ثابت ، قال : العذراء البتول ، المنقطعة إلى الله عز وجل ، لقوله عز وجل : { وتبتل إليه تبتيلا } ( المزمل : 8 ) . قالوا : فأرنا فيما خلق الله عبدا مثله يحيي الموتى ، ويبرئ الأكمه والأبرص ، ويخلق من الطين طيرا ، ولم يقولوا : بإذن الله ، وكل آدمي له أب ، وعيسى لا أب له ، فتابعنا في أن عيسى ابن الله ونتابعك ، فإما أن تجعل عيسى ولدا وإما إلها ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : "معاذ الله أن يكون له ولد ، أو يكون معه إله" ، فقالا للنبي صلى الله عليه وسلم : أنت أحمد ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : "أنا أحمد ، وأنا محمد" ، فقالا : فيم أحمد ؟ قال : "أحمد الناس عن الشرك" قالا : فإنا نسألك عن أشياء ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : "لا أخبركم حتى تسلموا فتتبعوني" ، قالا : أسلمنا قبلك ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : "إنكما لم تسلما ، حجزكما عن الإسلام ثلاثة : أكلكما الخنزير ، وشربكما الخمر ، وقولكما : إن لله عز وجل ولدا" . فغضبا عند ذلك ، فقالا : من أبو عيسى ؟ ائتنا له بمثل ، فأنزل الله عز وجل : { إن مثل عيسى عند الله } { كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون } .

Muqaddimah

Potongan ayat ini turun bukan sekadar sebagai jawapan kepada satu persoalan sejarah, tetapi sebagai pembetulan terhadap orientasi akal manusia. Ia membetulkan arah pandang. Ia mengalihkan fokus daripada kekaguman terhadap bentuk kepada pengakuan terhadap Pencipta bentuk. Manusia sering terpesona dengan perkara luar biasa sehingga lupa kepada Yang menjadikan luar biasa itu berlaku. Maka ayat ini datang sebagai cahaya yang memisahkan antara fenomena dan sumber fenomena. Ia mengajar bahawa keajaiban bukan pusat hakikat. Pusat hakikat ialah kehendak Ilahi yang melahirkan keajaiban tanpa bergantung kepada kebiasaan. Di sinilah neraca langit mula menimbang semula semua neraca bumi yang telah condong.

Perkataan إِنَّ pada permulaan potongan ayat ini membawa makna penegasan yang tidak membuka ruang kepada keraguan. Ia bukan sekadar pemberitahuan, tetapi penetapan hakikat. Ia menutup pintu sangkaan dan membuka pintu kepastian. Ini menunjukkan bahawa perkara yang akan disebut selepasnya adalah hakikat yang berdiri di atas ilmu Ilahi, bukan kesimpulan spekulatif manusia. Apabila penegasan ini turun, ia seolah-olah memadam semua bayangan keraguan yang terbentuk dalam pemikiran manusia. Ia memaksa akal kembali kepada sumbernya yang sebenar. Di sinilah struktur kefahaman manusia mula dibersihkan daripada sisa-sisa sangkaan yang terbina tanpa bimbingan wahyu yang benar dan mutlak.

Perkataan مَثَلَ membuka ruang kepada satu bentuk pembinaan kefahaman yang halus. Ia bukan sekadar perbandingan luaran, tetapi pembinaan rangka makna dalaman. Perbandingan dalam bahasa wahyu bukan untuk menyamakan secara mutlak, tetapi untuk membuka pintu pemahaman terhadap prinsip yang lebih tinggi. Ia mengangkat akal daripada melihat peristiwa kepada memahami hukum di sebalik peristiwa. Dengan menggunakan مَثَلَ, wahyu tidak memenjarakan manusia dalam sejarah, tetapi membimbing manusia kepada prinsip yang melampaui sejarah. Ini menjadikan perbandingan ini sebagai alat untuk membina semula asas pemikiran manusia, agar akal berdiri di atas hakikat, bukan di atas persepsi yang terhad.

Apabila disebut nama عِيسَىٰ, ia membawa bersama seluruh perbahasan manusia tentang asal-usul dan keajaiban. Isa bukan sekadar nama, tetapi simbol kepada persoalan yang menggoncang kefahaman manusia tentang sebab dan akibat. Kelahirannya tanpa bapa menjadi titik di mana hukum kebiasaan seolah-olah tergantung. Pada titik ini, manusia berpecah antara yang melihat kekuasaan Allah dan yang melihat alasan untuk mengangkat makhluk. Maka penyebutan namanya dalam ayat ini bukan sekadar pengenalan, tetapi pembingkaian semula kedudukannya dalam struktur tauhid. Ia meletakkan Isa kembali dalam orbit kehambaan, setelah manusia cuba mengeluarkannya daripada orbit tersebut dengan sangkaan yang tersasar.

Perkataan عِندَ ٱللَّهِ mengubah sepenuhnya sudut pandang manusia. Ia mengajar bahawa ukuran sebenar bukan di sisi manusia, tetapi di sisi Allah. Apa yang besar di sisi manusia mungkin kecil di sisi Allah, dan apa yang dianggap luar biasa oleh manusia mungkin adalah perkara biasa dalam kekuasaan Allah. Dengan membawa ukuran kembali kepada Allah, ayat ini memusnahkan kebergantungan manusia kepada neraca persepsi sendiri. Ia mengajar bahawa hakikat tidak ditentukan oleh keterbatasan pengalaman manusia, tetapi oleh ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Di sini, akal diajar untuk tunduk kepada sumber yang tidak terbatas, bukan kepada pengalaman yang terbatas.

Perbandingan dengan ءَادَمَ membuka dimensi yang lebih luas. Adam diciptakan tanpa bapa dan tanpa ibu. Jika ketiadaan bapa menjadi alasan untuk mengangkat Isa, maka Adam lebih berhak untuk diangkat menurut logik yang sama. Namun Adam tetap diakui sebagai hamba. Perbandingan ini tidak sekadar membandingkan dua individu, tetapi memusnahkan asas logik yang rosak. Ia menunjukkan bahawa keajaiban dalam penciptaan tidak mengubah hakikat kehambaan. Ia memutuskan hubungan palsu antara keajaiban dan ketuhanan. Dengan ini, ayat ini membersihkan tauhid daripada pencampuran yang lahir daripada kekeliruan akal manusia yang terbatas dan mudah terpesona.

Ayat ini juga membina satu prinsip bahawa penciptaan tidak terikat kepada satu bentuk sahaja. Allah menciptakan Adam tanpa ibu dan bapa. Allah menciptakan Isa tanpa bapa. Allah menciptakan manusia lain dengan kedua-duanya. Kepelbagaian ini menunjukkan bahawa bentuk penciptaan bukan sumber kekuasaan, tetapi manifestasi kekuasaan. Ia menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada sebab, tetapi sebab bergantung kepada kekuasaan Allah. Ini memindahkan kefahaman manusia daripada bergantung kepada sebab kepada bergantung kepada Musabbib al-Asbab. Di sinilah hati mula melihat bahawa semua sebab hanyalah tirai kepada kehendak Ilahi yang mutlak dan bebas.

Potongan ayat ini juga memusnahkan kecenderungan manusia untuk membina kesimpulan metafizik daripada fenomena fizikal. Manusia melihat kelahiran tanpa bapa sebagai sesuatu yang luar biasa, lalu membina kesimpulan yang melampaui batas. Ayat ini datang untuk memisahkan antara fenomena dan kesimpulan metafizik. Ia mengajar bahawa fenomena luar biasa tidak mengubah hakikat ontologi makhluk. Makhluk tetap makhluk walaupun cara kewujudannya luar biasa. Ini menutup pintu kepada segala bentuk pengagungan makhluk yang melampaui batas kehambaan. Ia memulihkan keseimbangan antara pengiktirafan terhadap keajaiban dan pengiktirafan terhadap keesaan Allah yang menciptakan keajaiban tersebut.

Dalam struktur yang halus, ayat ini mendidik akal untuk melihat keajaiban sebagai dalil kekuasaan, bukan dalil ketuhanan makhluk. Keajaiban menjadi cermin yang memantulkan kekuasaan Allah, bukan identiti makhluk. Apabila manusia melihat cermin, yang dilihat bukan cermin itu sendiri, tetapi apa yang dipantulkan. Begitu juga keajaiban. Ia bukan tujuan akhir, tetapi petunjuk kepada tujuan akhir. Dengan memahami ini, hati tidak lagi berhenti pada makhluk, tetapi bergerak melampaui makhluk kepada Pencipta makhluk. Inilah peralihan yang membebaskan manusia daripada penyembahan tersembunyi kepada fenomena yang mempesona dan mengikat persepsi manusia yang lemah.

Ayat ini juga membina semula hubungan antara akal dan wahyu. Akal cenderung untuk membuat kesimpulan berdasarkan pengalaman terhad. Wahyu datang untuk meluaskan horizon akal. Ia menunjukkan bahawa realiti tidak terhad kepada apa yang biasa dialami manusia. Dengan perbandingan ini, wahyu mengajar akal untuk tidak menjadikan kebiasaan sebagai ukuran mutlak. Ia membuka ruang kepada kefahaman bahawa hukum kebiasaan hanyalah satu daripada banyak kemungkinan dalam kekuasaan Allah. Ini membebaskan akal daripada penjara empirisisme sempit dan mengembalikannya kepada keluasan tauhid yang merangkumi segala kemungkinan yang berada dalam ilmu dan kehendak Allah.

Potongan ayat ini juga berfungsi sebagai pembetulan terhadap kecenderungan manusia untuk mengaitkan nilai ontologi dengan cara kewujudan. Manusia cenderung untuk menganggap bahawa cara kewujudan menentukan hakikat kewujudan. Namun ayat ini memutuskan hubungan tersebut. Ia menunjukkan bahawa cara kewujudan tidak mengubah hakikat sebagai makhluk. Sama ada diciptakan melalui sebab biasa atau sebab luar biasa, hakikatnya tetap sama: makhluk yang bergantung kepada Allah. Ini menanamkan kesedaran bahawa kemuliaan makhluk tidak terletak pada cara penciptaannya, tetapi pada hubungannya dengan Allah sebagai hamba yang tunduk sepenuhnya kepada kehendak-Nya.

Perbandingan ini juga membuka pintu kepada kefahaman bahawa kekuasaan Allah tidak berkembang atau berubah. Kekuasaan-Nya tidak menjadi lebih besar dengan menciptakan tanpa sebab, dan tidak menjadi lebih kecil dengan menciptakan melalui sebab. Semua bentuk penciptaan berada dalam keluasan kekuasaan yang sama. Ini memusnahkan persepsi bahawa keajaiban adalah pengecualian daripada hukum Ilahi. Hakikatnya, keajaiban dan kebiasaan kedua-duanya berada dalam hukum Ilahi. Yang berbeza hanyalah persepsi manusia. Dengan memahami ini, hati mula melihat bahawa semua kewujudan adalah sama dari sudut kebergantungan mutlak kepada Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa kekeliruan manusia sering berpunca daripada melihat sebahagian dan mengabaikan keseluruhan. Manusia melihat Isa tanpa melihat Adam. Mereka melihat fenomena tanpa melihat prinsip. Dengan membawa Adam sebagai perbandingan, ayat ini memaksa akal melihat keseluruhan gambaran. Ia menghalang akal daripada membuat kesimpulan berdasarkan sebahagian maklumat. Ini mendidik manusia untuk memahami bahawa hakikat hanya dapat difahami apabila semua bukti dilihat dalam kesatuan, bukan dalam pemisahan. Di sinilah kefahaman menjadi seimbang dan tidak lagi condong kepada sangkaan yang lahir daripada penglihatan yang terpisah.

Potongan ayat ini juga menanamkan kesedaran bahawa makhluk tidak memiliki apa-apa daripada dirinya sendiri. Kewujudannya, sifatnya, dan keadaannya semuanya bergantung kepada kehendak Allah. Isa tidak memilih untuk dilahirkan tanpa bapa. Adam tidak memilih untuk diciptakan tanpa ibu dan bapa. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kuasa terhadap asal kewujudannya. Ia adalah hasil kehendak Ilahi semata-mata. Kesedaran ini menghancurkan ilusi autonomi makhluk dan menanamkan kesedaran kehambaan yang mutlak, di mana makhluk melihat dirinya sebagai sepenuhnya bergantung kepada Allah dalam setiap detik kewujudannya.

Ayat ini juga mengembalikan manusia kepada asas tauhid yang paling murni. Ia mengajar bahawa hanya Allah yang memiliki kuasa penciptaan mutlak. Makhluk tidak berkongsi dalam kuasa ini. Dengan memahami ini, hati dibersihkan daripada segala bentuk pengagungan yang melampaui batas. Ia melihat semua makhluk sebagai tanda, bukan sebagai sumber. Ia melihat semua keajaiban sebagai petunjuk, bukan sebagai tujuan. Ini membawa kepada satu bentuk ketenangan di mana hati tidak lagi terikat kepada makhluk, tetapi terikat sepenuhnya kepada Allah yang menciptakan makhluk tersebut dengan kehendak-Nya yang mutlak.

Perbandingan ini juga berfungsi sebagai pembebasan akal daripada penyembahan sebab. Manusia cenderung untuk melihat sebab sebagai sumber kewujudan. Namun ayat ini menunjukkan bahawa sebab bukan sumber, tetapi alat. Allah menciptakan tanpa sebab dan dengan sebab. Ini menunjukkan bahawa sebab tidak memiliki kuasa intrinsik. Kuasa sebenar adalah milik Allah. Dengan memahami ini, manusia tidak lagi bergantung kepada sebab, tetapi kepada Allah yang menciptakan sebab. Ini membawa kepada satu bentuk kebebasan rohani di mana hati tidak lagi terikat kepada rangkaian sebab, tetapi terikat kepada Musabbib al-Asbab yang menguasai semua sebab.

Ayat ini juga mengajar bahawa hakikat tidak berubah walaupun persepsi manusia berubah. Manusia mungkin mengangkat atau merendahkan makhluk berdasarkan persepsi mereka, tetapi hakikat makhluk tetap sama di sisi Allah. Isa tetap hamba walaupun manusia mengangkatnya. Adam tetap hamba walaupun manusia tidak mengangkatnya. Ini menunjukkan bahawa hakikat tidak ditentukan oleh persepsi manusia, tetapi oleh realiti yang ditetapkan oleh Allah. Kesedaran ini membebaskan manusia daripada terperangkap dalam persepsi kolektif yang menyimpang dan mengembalikannya kepada hakikat yang tetap dan tidak berubah.

Potongan ayat ini juga menanamkan satu bentuk kerendahan hati intelektual. Ia mengajar bahawa akal manusia memiliki batas. Apa yang dianggap mustahil oleh akal mungkin adalah perkara biasa dalam kekuasaan Allah. Ini mengajar akal untuk tidak mengangkat dirinya sebagai hakim mutlak terhadap realiti. Ia mengajar akal untuk tunduk kepada wahyu sebagai sumber kefahaman yang lebih tinggi. Dengan ini, akal tidak dimusnahkan, tetapi disempurnakan. Ia menjadi alat untuk memahami wahyu, bukan alat untuk menghakimi wahyu. Di sinilah keseimbangan antara akal dan wahyu dicapai dalam keharmonian tauhid.

Ayat ini juga membuka mata hati untuk melihat bahawa semua makhluk berdiri pada kedudukan yang sama di hadapan Allah sebagai makhluk. Perbezaan dalam cara penciptaan tidak mengubah hakikat kehambaan. Semua makhluk bergantung kepada Allah. Semua makhluk wujud kerana kehendak Allah. Kesedaran ini memadamkan segala bentuk pengagungan yang melampaui batas dan mengembalikan manusia kepada keseimbangan tauhid. Hati tidak lagi melihat makhluk sebagai sesuatu yang memiliki kuasa intrinsik, tetapi sebagai manifestasi kehendak Allah yang mutlak dan bebas daripada segala kebergantungan.

Dalam aliran makna yang halus, potongan ayat ini membawa manusia kepada satu bentuk ketenangan epistemik. Ia menghapuskan kekeliruan yang lahir daripada percanggahan persepsi. Ia memberikan asas yang stabil untuk memahami realiti. Dengan memahami bahawa semua bentuk penciptaan berada dalam kekuasaan Allah, hati tidak lagi tergoncang oleh keajaiban. Ia melihat keajaiban sebagai sebahagian daripada keteraturan Ilahi. Ini membawa kepada satu bentuk ketenangan di mana hati tidak lagi mencari kepastian dalam fenomena, tetapi dalam Allah yang menciptakan semua fenomena tersebut.

Akhirnya, potongan ayat ini mengangkat manusia daripada kekaguman terhadap makhluk kepada kekaguman terhadap Allah. Ia memindahkan pusat perhatian daripada yang diciptakan kepada Yang menciptakan. Ia membebaskan hati daripada keterikatan kepada fenomena dan mengarahkannya kepada sumber segala fenomena. Dalam peralihan ini, manusia menemukan kedudukannya yang sebenar sebagai hamba. Ia tidak lagi melihat dirinya atau makhluk lain sebagai pusat, tetapi melihat Allah sebagai pusat segala kewujudan. Di sinilah tauhid berdiri dalam kemurniannya, dan di sinilah hati menemukan ketenangan yang tidak tergoncang.

Subbab 1: Penyungguhan Hakikat Makhluk pada Kedua-duanya

Allah memulakan إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَۖ ... (Ali Imran:59) dengan perkataan إِنَّ, huruf penegasan yang paling kuat dalam bahasa Arab. Penegasan ini menunjukkan bahawa hakikat ini bukan spekulasi, bukan kemungkinan, tetapi kepastian mutlak.

Dengan penegasan ini, Allah menyungguhkan bahawa kedua-dua ‘Isa dan Adam adalah makhluk. Penegasan ini memotong akar segala bentuk pengagungan yang melampaui batas terhadap makhluk.

Keajaiban kelahiran tidak mengubah hakikat penciptaan. Sama ada tanpa ayah seperti ‘Isa, atau tanpa ayah dan ibu seperti Adam, kedua-duanya tetap berdiri dalam wilayah makhluk.

kamu kembangkan pernyataan di atas dan hanya fokus kepadanya sahaja sebanyak 20 perenggan tanpa nombor, setiap perenggan 100 patah perkataan dengan gaya tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah (tafsir analitik zhauqiyyah isyariyyah disebut tersirat dalam perenggan) biar menjadi satu kesatuan pernyataan yang sangat berpadu mengalir lancar bak air sungai yang melimpahkan ketenangan

Subbab 2: Penyungguhan Kedudukan Mereka “di sisi Allah”

Allah tidak berkata “مثل عيسى كمثل آدم” sahaja, tetapi berkata:

مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ

Frasa عِندَ ٱللَّهِ memindahkan penilaian daripada perspektif manusia kepada perspektif Allah. Apa yang luar biasa bagi manusia adalah biasa bagi Allah.

Di sisi Allah, kedua-dua mereka berada dalam kategori yang sama: makhluk yang dicipta, bukan pencipta.

Ini menyungguhkan bahawa nilai hakikat tidak ditentukan oleh persepsi manusia, tetapi oleh ilmu Allah.

Subbab 3: Penyungguhan bahawa Keajaiban Tidak Mengubah Status Kehambaan

Kelahiran ‘Isa tanpa ayah adalah keajaiban. Tetapi Adam lebih ajaib kerana dicipta tanpa ayah dan ibu.

Namun kedua-duanya tetap hamba.

Ini menyungguhkan bahawa keajaiban tidak menaikkan makhluk menjadi Tuhan. Keajaiban hanya menunjukkan kebebasan mutlak Allah dalam mencipta.

Makhluk tetap makhluk, walaupun cara penciptaannya melampaui kebiasaan.

Subbab 4: Penyungguhan bahawa Penciptaan Tidak Terikat kepada Sebab

Manusia biasa dicipta melalui gabungan ayah dan ibu.

‘Isa dicipta tanpa ayah.

Adam dicipta tanpa ayah dan ibu.

Ini menyungguhkan bahawa Allah tidak bergantung kepada sebab. Sebab bergantung kepada Allah.

Allah mencipta sebab, dan Allah juga mencipta tanpa sebab.

Subbab 5: Penyungguhan Kekuasaan Mutlak Allah dalam Mencipta Bentuk Kehidupan

Dengan menyamakan ‘Isa dengan Adam, Allah membuka spektrum penuh kemungkinan penciptaan.

Allah mencipta manusia:

– melalui ayah dan ibu

– melalui ibu sahaja

– tanpa ayah dan ibu

Ini menyungguhkan bahawa kehidupan tidak terikat kepada satu pola tetap. Semua pola tunduk kepada kehendak Allah.

Subbab 6: Penyungguhan bahawa Asal Usul Tidak Menentukan Ketuhanan

Jika asal usul luar biasa menjadikan makhluk Tuhan, maka Adam lebih layak dianggap Tuhan daripada ‘Isa.

Tetapi Allah menyamakan mereka.

Ini menyungguhkan bahawa asal usul tidak menentukan ketuhanan. Ketuhanan hanya milik Allah.

Makhluk, walau bagaimana pun asalnya, tetap makhluk.

Subbab 7: Penyungguhan bahawa Penciptaan adalah Perbuatan Allah Semata-mata

Dengan menggunakan perkataan مَثَل, Allah menunjukkan bahawa kedua-dua mereka adalah hasil tindakan Allah.

Mereka tidak mencipta diri mereka.

Mereka dicipta.

Ini menyungguhkan bahawa kewujudan makhluk adalah bukti tindakan Allah, bukan bukti ketuhanan makhluk.

Subbab 8: Penyungguhan bahawa Kehormatan Mereka Datang daripada Allah, bukan daripada Hakikat Ketuhanan

‘Isa adalah mulia.

Adam adalah mulia.

Tetapi kemuliaan mereka datang daripada pemilihan Allah, bukan daripada sifat ketuhanan.

Ini menyungguhkan bahawa kemuliaan makhluk adalah anugerah, bukan bukti ketuhanan.

Subbab 9: Penyungguhan bahawa Allah adalah Sumber Segala Permulaan

Adam adalah permulaan manusia.

‘Isa adalah tanda kekuasaan Allah dalam kesinambungan manusia.

Dengan menyamakan mereka, Allah menyungguhkan bahawa semua permulaan kembali kepada Allah.

Tiada permulaan yang bebas daripada kehendak-Nya.

Subbab 10: Penyungguhan Kesatuan Prinsip Penciptaan

Walaupun cara penciptaan mereka berbeza, prinsip penciptaan mereka sama: kehendak Allah.

Perbezaan bentuk tidak mengubah kesatuan sumber.

Ini menyungguhkan bahawa semua makhluk, tanpa pengecualian, berdiri di bawah hukum penciptaan Allah.

Penutup Bab

Potongan ayat ini adalah pemurnian aqidah. Ia mengangkat kedua-dua ‘Isa dan Adam ke tempat sebenar mereka: bukan sebagai Tuhan, tetapi sebagai tanda kekuasaan Tuhan.

Ia menyungguhkan bahawa keajaiban tidak mengubah hakikat makhluk. Ia menyungguhkan bahawa penciptaan tidak terikat kepada sebab. Ia menyungguhkan bahawa semua permulaan kembali kepada Allah.

Dengan satu perbandingan, Allah menutup pintu pengagungan melampau terhadap makhluk, dan membuka pintu pengagungan mutlak terhadap al-Khāliq.

‘Isa adalah ayat.

Adam adalah ayat.

Dan kedua-duanya menunjuk kepada Yang Maha Mencipta.

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK