Potongan Ayat ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ Dari Surah An-Naba Ayat 3
edit / 0078 سورة النبإ / Surah An-Naba Ayat 3 (78:3) / Surah An-Naba Ayat 3 (78:3) Ayat / Potongan Ayat ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ Dari Surah An-Naba Ayat 3
ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ ... (An-Naba:3). (Image).
Baik. Potongan ayat yang diberi ialah:
Terjemahan ringkas: “yang mereka berada padanya” atau “yang mereka berada dalam perkara itu.”
Fokus hanya pada potongan ayat ini.
Berikut lima perkara paling penting daripada potongan ayat ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ:
1. Penegasan bahawa manusia sedang “berada di dalam” sesuatu hakikat, bukan sekadar membicarakannya
Kalimat فِيهِ berasal daripada huruf jar فِي yang membawa maksud “di dalam”, “terkandung dalam”, atau “berada dalam lingkungan sesuatu”.
Allah tidak menyebut sekadar:
ٱلَّذِى هُمْ يَتَكَلَّمُونَ عَنْهُ“yang mereka bercakap mengenainya”
tetapi Allah memilih:
ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ
Ini membawa satu isyarat sangat besar:
manusia bukan sekadar berbicara tentang kebenaran, tetapi sedang hidup di dalam ruang kebenaran itu sendiri.
Mereka tidak berada di luar realiti.
Mereka berada di dalam realiti tersebut.
Mereka bernafas di dalamnya.
Mereka berjalan di dalamnya.
Mereka makan di dalamnya.
Mereka tidur di dalamnya.
Mereka mati di dalamnya.
Maksudnya, walaupun seseorang menolak hari kebangkitan, dia tetap hidup dalam sistem Allah yang menuju ke arah kebangkitan.
Dia mungkin menolak akhirat dengan lisannya, tetapi seluruh tubuhnya sedang bergerak menuju akhirat.
Setiap degupan jantung ialah perjalanan menuju akhirat.
Setiap hela nafas ialah langkah menuju akhirat.
Setiap uban yang tumbuh ialah bukti perjalanan menuju akhirat.
Setiap hari yang berlalu ialah bukti bahawa manusia sedang berada di dalam realiti yang mereka nafikan.
Inilah ironi besar manusia.
Mereka menolak sesuatu yang sebenarnya sedang mengelilingi mereka.
Seperti ikan yang menafikan air sedangkan ia hidup dalam air.
Seperti manusia menafikan udara sedangkan dia bernafas dengannya.
Begitulah manusia menafikan akhirat sedangkan mereka hidup di dalam jalan menuju akhirat.
Perkataan فِيهِ menjadikan makna ini sangat kuat.
Ia memberi gambaran bahawa kebenaran itu bukan sesuatu yang jauh.
Ia dekat.
Malah terlalu dekat.
Lebih dekat daripada urat leher.
Lebih dekat daripada denyutan jantung.
Kerana seluruh hidup manusia sedang bergerak di dalamnya.
Inilah pengajaran pertama:
jangan merasa akhirat itu jauh.
Kita sudah berada di dalam laluannya.
2. Penggunaan kata ganti هُمْ menunjukkan keadaan kolektif manusia
Allah menyebut:
هُمْ
Ini menunjukkan bahawa isu ini ialah isu kolektif.
Seluruh manusia terlibat.
Semua generasi terlibat.
Orang kaya terlibat.
Orang miskin terlibat.
Raja terlibat.
Rakyat terlibat.
Ulama terlibat.
Jahil terlibat.
Mukmin terlibat.
Kafir terlibat.
Tiada siapa terkecuali.
Kematian tidak memilih.
Kubur tidak memilih.
Mahsyar tidak memilih.
Hisab tidak memilih.
Semua akan melalui jalan yang sama.
Kerana itu Allah gunakan هُمْ.
Ini memberi satu tamparan kepada manusia yang sering merasa:
“itu urusan orang lain.”
Tidak.
Ia urusan semua.
Setiap bayi yang lahir sedang bergerak menuju hari itu.
Setiap orang tua yang menunggu ajal sedang bergerak menuju hari itu.
Setiap pemuda yang sedang kuat juga sedang menuju hari itu.
Tiada siapa boleh keluar dari bulatan هُمْ ini.
Ia adalah bulatan universal.
Bahkan nabi dan rasul sendiri mati.
Para wali mati.
Para ulama mati.
Para pemerintah mati.
Para penentang agama juga mati.
Semua masuk ke dalam هُمْ.
Ini menumbuhkan rasa tawaduk.
Tiada siapa istimewa di hadapan kematian.
Tiada siapa boleh membeli penangguhan.
Tiada siapa boleh merasuah malaikat maut.
Tiada siapa boleh melarikan diri.
Maka هُمْ mengajar kita:
jangan merasa kita terkecuali.
Kita termasuk di dalamnya.
Kita juga “mereka”.
3. Isim mawsul ٱلَّذِى menunjukkan perkara itu sangat jelas tetapi sengaja dipertikaikan
Perkataan ٱلَّذِى bermaksud “yang”.
Ia merujuk kepada sesuatu yang sudah diketahui.
Dalam bahasa Arab, apabila isim mawsul digunakan, ia menunjukkan bahawa perkara itu ma‘ruf — dikenali.
Maknanya:
apa yang mereka pertikaikan itu sebenarnya bukan benda asing.
Mereka tahu.
Mereka kenal.
Mereka pernah dengar.
Mereka pernah diberi peringatan.
Tetapi mereka memilih untuk mempertikaikan.
Inilah sifat manusia degil.
Kadang-kadang manusia bukan tidak tahu.
Mereka tahu.
Tetapi mereka enggan tunduk.
Firaun tahu Musa benar.
Tetapi dia menolak.
Abu Jahal tahu Nabi Muhammad ﷺ jujur.
Tetapi dia menolak.
Iblis tahu Allah wujud.
Tetapi dia enggan taat.
Jadi masalah sebenar bukan kurang maklumat.
Masalah sebenar ialah ego.
Begitu juga di sini.
Allah menggunakan ٱلَّذِى untuk menunjukkan bahawa perkara ini bukan rahsia.
Akhirat bukan rahsia.
Kematian bukan rahsia.
Kubur bukan rahsia.
Semua orang tahu.
Tetapi manusia suka berpura-pura lupa.
Mereka hidup seolah-olah tidak akan mati.
Mereka membina seolah-olah akan kekal.
Mereka mengumpul seolah-olah dunia ini abadi.
Lalu ayat ini datang mengingatkan:
“yang itu... ya, yang kamu tahu itu.”
Itulah maksud ٱلَّذِى.
Nada ayat seolah-olah berkata:
“Perkara yang kamu debatkan itu, bukankah kamu sendiri tahu tentangnya?”
Ini sangat menusuk jiwa.
Kadang-kadang masalah kita bukan jahil.
Masalah kita ialah pura-pura lupa.
4. Frasa ini menggambarkan tenggelamnya manusia dalam perselisihan
هُمْ فِيهِ
“Mereka berada di dalamnya.”
Bukan sekadar “mereka melihatnya”.
Bukan sekadar “mereka mendengarnya”.
Tetapi “mereka berada di dalamnya”.
Ini memberi gambaran tenggelam.
Mereka tenggelam dalam perdebatan.
Tenggelam dalam kekeliruan.
Tenggelam dalam syubhah.
Tenggelam dalam ego.
Tenggelam dalam penolakan.
Kadang-kadang manusia terlalu lama berdebat sehingga lupa mencari kebenaran.
Tujuan debat bukan lagi mencari benar.
Tetapi mahu menang.
Ini penyakit hati.
Apabila hati sakit, manusia suka berdebat.
Apabila hati keras, manusia suka melawan.
Apabila jiwa gelap, manusia suka mempertikai.
Mereka akhirnya tenggelam.
Perkataan فِي menggambarkan tenggelam itu.
Seperti seseorang jatuh ke dalam laut.
Semakin dia melawan, semakin dia tenggelam.
Begitulah manusia dengan syubhah.
Mula dengan satu keraguan.
Kemudian satu lagi.
Kemudian satu lagi.
Akhirnya dia tenggelam dalam keraguan.
Lalu dia tidak lagi nampak cahaya.
Ayat ini memberi amaran:
jangan biarkan diri tenggelam dalam perkara yang memalingkan hati daripada kebenaran.
Carilah ilmu.
Carilah bimbingan.
Carilah Al-Quran.
Carilah ulama yang benar.
Supaya tidak tenggelam.
Kerana ramai orang tidak mati kerana kekurangan hujah.
Mereka mati kerana tenggelam dalam ego sendiri.
5. Frasa ini adalah cermin keadaan rohani manusia
Setiap manusia sentiasa berada “di dalam sesuatu.”
Ada orang berada dalam dunia.
Ada orang berada dalam syahwat.
Ada orang berada dalam cinta harta.
Ada orang berada dalam kelalaian.
Ada orang berada dalam ibadah.
Ada orang berada dalam zikrullah.
Jadi apabila Allah menyebut:
ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ
ia sebenarnya mengajak kita bertanya:
“Aku sedang berada di dalam apa?”
Adakah aku berada dalam dunia?
Atau berada dalam Allah?
Adakah fikiranku dipenuhi saham?
atau dipenuhi akhirat?
Adakah jiwaku tenggelam dalam media sosial?
atau tenggelam dalam Al-Quran?
Adakah hatiku berada dalam cinta manusia?
atau cinta Allah?
Soalan ini sangat penting.
Kerana tempat hati kita “berada” menentukan destinasi akhir kita.
Jika hati berada dalam dunia, dunia akan membinasakan.
Jika hati berada dalam Allah, Allah akan menyelamatkan.
Tubuh mungkin hidup di bumi.
Tetapi hati mesti hidup dengan langit.
Tubuh mungkin bekerja di dunia.
Tetapi ruh mesti terikat dengan akhirat.
Inilah rahsia besar ayat ini.
Ia bukan hanya tentang orang kafir Quraisy.
Ia tentang kita.
Hari ini kita juga “berada dalam sesuatu”.
Persoalannya:
dalam apa?
Dalam kelalaian?
Atau dalam kesedaran?
Dalam dosa?
Atau dalam taubat?
Dalam cinta dunia?
Atau cinta Allah?
Itulah muhasabah paling besar daripada ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ.
Kesimpulan
Potongan ayat ٱلَّذِى هُمْ فِيهِ nampak pendek.
Hanya tiga perkataan.
Tetapi di dalamnya terkandung lima lautan makna:
manusia sedang hidup di dalam realiti akhirat walaupun menafikannya,
semua manusia termasuk dalam perjalanan itu,
kebenaran itu sebenarnya sudah diketahui,
manusia boleh tenggelam dalam perselisihan dan syubhah,
ayat ini memaksa kita bertanya: “aku sedang berada dalam apa?”
Akhirnya, setiap manusia akan diketahui:
as
as
as
as
Comments
Post a Comment