Adakah Ayat Mutasyabihah Selamanya Mutasyabihah Tidak Menjadi Muhkamat
edit / Perkataan Mutasyabihah / Adakah Ayat Mutasyabihah Selamanya Mutasyabihah Tidak Menjadi Muhkamat
Adakah Ayat Mutasyabihah Selamanya Mutasyabihah Tidak Menjadi Muhkamat
Perbahasan tentang ayat mutasyabihah dan ayat muhkam merupakan salah satu topik penting dalam ilmu tafsir dan akidah Islam, kerana ia menyentuh cara kita memahami al-Quran secara keseluruhan. Persoalan utama yang sering timbul ialah: adakah ayat-ayat mutasyabihah kekal selamanya sebagai mutasyabihah, atau bolehkah ia menjadi muhkam pada tahap tertentu? Jawapan kepada persoalan ini tidak bersifat satu dimensi, kerana ia berkait dengan tahap kefahaman manusia, perkembangan ilmu, dan ruang lingkup makna dalam al-Quran itu sendiri.
Secara asasnya, al-Quran sendiri menyebut bahawa terdapat ayat-ayat yang muhkam dan ayat-ayat yang mutasyabih. Ayat muhkam ialah ayat yang jelas maknanya, tegas maksudnya, dan tidak mengandungi kekaburan yang membawa kepada pelbagai kemungkinan tafsiran yang sama kuat. Manakala ayat mutasyabih ialah ayat yang mempunyai lebih daripada satu kemungkinan makna, atau maknanya tidak dapat difahami secara pasti tanpa bantuan dalil lain, sama ada daripada al-Quran, sunnah, atau ilmu bahasa Arab yang mendalam. Namun pembahagian ini bukan bermaksud bahawa ayat mutasyabihah tidak boleh difahami langsung, atau ia kekal dalam keadaan tidak diketahui selamanya bagi semua orang.
Hakikatnya, sifat muhkam dan mutasyabih dalam al-Quran mempunyai dimensi yang berkaitan dengan manusia, bukan semata-mata sifat teks itu sendiri dalam semua keadaan. Sesuatu ayat boleh dianggap mutasyabih bagi seseorang yang tidak mempunyai ilmu, tetapi boleh menjadi jelas (muhkam dari sudut kefahaman) bagi seseorang yang mendalami tafsir, bahasa Arab, dan kaedah usul. Ini menunjukkan bahawa sifat mutasyabih bukan semata-mata sifat mutlak pada ayat, tetapi juga berkait dengan tahap ilmu dan kemampuan manusia dalam memahami teks tersebut.
Sebagai contoh, ayat-ayat yang berkaitan dengan sifat Allah seperti “Allah beristiwa di atas Arasy” sering dianggap mutasyabih oleh sebahagian ulama kerana ia berkait dengan perkara ghaib yang tidak dapat dibayangkan oleh akal manusia secara langsung. Namun bagi ulama yang menetapkan makna zahir tanpa tasybih, ayat tersebut adalah jelas dari sudut isbat sifat, iaitu menetapkan bahawa Allah beristiwa dengan cara yang layak bagi-Nya. Maka dalam satu sudut, ia mutasyabih dari segi “bagaimana”, tetapi muhkam dari segi “apa yang ditetapkan”.
Di sinilah timbul persoalan penting: adakah mutasyabih boleh berubah menjadi muhkam? Jawapannya ialah ya, dari sudut kefahaman manusia, sesuatu yang pada awalnya mutasyabih boleh menjadi lebih jelas apabila ilmu bertambah, dalil-dalil lain dikumpulkan, dan konteks bahasa serta syariah difahami dengan lebih mendalam. Namun dari sudut lain, terdapat juga ayat-ayat yang tetap mutasyabih dari segi hakikat akhir yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia, terutamanya perkara-perkara ghaib seperti hakikat sifat Allah, hakikat ruh, dan perkara akhirat yang tidak pernah dialami oleh manusia di dunia.
Oleh itu, ulama membahagikan mutasyabih kepada dua jenis secara makna yang lebih luas. Pertama, mutasyabih nisbi, iaitu mutasyabih yang bersifat relatif kepada individu. Ayat ini mungkin tidak jelas bagi seseorang, tetapi jelas bagi orang lain yang lebih berilmu. Kedua, mutasyabih hakiki, iaitu ayat yang hakikatnya tidak dapat diketahui secara sempurna oleh manusia, walaupun mereka mencapai tahap ilmu yang tinggi. Ini kerana ia berkaitan dengan perkara yang berada di luar pengalaman dan jangkauan akal manusia.
Contoh mutasyabih nisbi ialah ayat-ayat yang menggunakan lafaz yang jarang digunakan dalam bahasa Arab klasik atau mempunyai struktur yang kompleks. Bagi orang awam, ayat ini mungkin sukar difahami, tetapi bagi ahli bahasa atau mufassir, ia boleh menjadi jelas dan termasuk dalam kategori muhkam dari sudut kefahaman. Maka di sini, mutasyabih berubah menjadi muhkam apabila ilmu ditambah.
Namun mutasyabih hakiki pula tidak berubah menjadi muhkam secara mutlak. Contohnya hakikat sifat Allah seperti “bagaimana Allah berbicara” atau “bagaimana Allah beristiwa”. Al-Quran menetapkan bahawa Allah berbicara dan beristiwa, tetapi hakikat “bagaimana” tidak dijangkau oleh manusia. Maka ia kekal sebagai mutasyabih dari sudut kaifiyyah, walaupun muhkam dari sudut ithbat (penetapan sifat itu sendiri). Ini menunjukkan bahawa satu ayat boleh mengandungi kedua-dua dimensi sekaligus: muhkam dari satu sudut, mutasyabih dari sudut yang lain.
Al-Quran juga menyebut bahawa orang-orang yang dalam hati mereka ada kesesatan akan mengikuti ayat-ayat mutasyabihah untuk menimbulkan fitnah dan mencari takwil yang menyeleweng. Ini menunjukkan bahawa mutasyabih bukan bermaksud tidak boleh difahami, tetapi ia memerlukan ilmu, adab, dan kaedah yang betul dalam memahami maknanya. Jika tidak, ia boleh disalahgunakan untuk menyimpang daripada kebenaran.
Para ulama tafsir seperti Ibn Kathir, Al-Tabari, dan lain-lain menjelaskan bahawa pendekatan terhadap ayat mutasyabihah ialah mengembalikannya kepada ayat muhkam yang menjadi asas. Ini bermaksud ayat-ayat yang jelas digunakan untuk menjelaskan ayat-ayat yang kurang jelas. Dengan kaedah ini, banyak ayat yang pada awalnya kelihatan mutasyabih menjadi lebih jelas dan terikat dengan maksud yang sahih.
Dalam konteks ini, boleh dikatakan bahawa sebahagian besar mutasyabih dalam al-Quran sebenarnya bukan mutasyabih yang kekal, tetapi mutasyabih sementara yang bergantung kepada ilmu manusia. Apabila ilmu bertambah, ia menjadi lebih jelas dan menghampiri sifat muhkam. Ini termasuklah ayat-ayat hukum yang memerlukan pengumpulan dalil, asbab nuzul, dan pemahaman bahasa Arab yang mendalam.
Namun, tidak semua mutasyabih boleh dihilangkan sepenuhnya sifat ketidakjelasannya. Ini kerana al-Quran sendiri mengandungi unsur ghaib yang memang tidak ditujukan untuk difahami secara hakiki oleh manusia di dunia. Tujuannya ialah untuk diimani, bukan untuk dibayangkan secara sempurna. Contohnya hakikat syurga, neraka, dan sifat-sifat Allah. Walaupun kita memahami maknanya secara umum, hakikat sebenar tidak diketahui dan kekal dalam lingkungan mutasyabih dari sudut kaifiyyah.
Dengan itu, jawapan kepada persoalan sama ada ayat mutasyabihah selamanya kekal mutasyabih atau boleh menjadi muhkam ialah: ia bergantung kepada sudut pandang. Dari sudut kefahaman manusia, banyak ayat mutasyabih boleh menjadi jelas dan muhkam apabila ditafsirkan dengan ilmu yang betul. Tetapi dari sudut hakikat mutlak, terdapat perkara yang kekal mutasyabih kerana ia berada di luar jangkauan makhluk.
Para ulama salaf mengambil pendekatan yang sangat berhati-hati dalam isu ini. Mereka tidak membebankan diri dengan takwilan yang berlebihan terhadap mutasyabih, dan pada masa yang sama tidak menafikan maknanya. Mereka beriman dengan apa yang datang dalam al-Quran, menyerahkan ilmu hakikat kepada Allah, dan tidak menjadikan mutasyabih sebagai ruang untuk spekulasi yang tidak berasas.
Sebahagian ulama kemudian seperti dalam ilmu kalam cuba memperincikan mutasyabih dengan pelbagai takwilan untuk menjadikannya lebih “muhkam” dari sudut rasional. Namun pendekatan ini juga mempunyai batasnya, kerana tidak semua perkara ghaib boleh dijadikan jelas sepenuhnya melalui akal manusia. Maka di sini keseimbangan diperlukan antara menerima nas, memahami bahasa, dan tidak melampaui batas dalam takwil.
Kesimpulannya, ayat mutasyabihah tidak semestinya kekal mutasyabih dalam semua aspek. Sebahagiannya boleh menjadi jelas dan mendekati muhkam apabila ilmu bertambah dan dalil dihimpunkan. Namun sebahagiannya kekal mutasyabih dari sudut hakikat yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia. Oleh itu, mutasyabih dan muhkam bukan dua kategori yang statik semata-mata, tetapi mempunyai dimensi yang berkait dengan ilmu manusia, ruang kefahaman, dan batasan akal dalam memahami kalam Allah yang Maha Tinggi.
asa
Comments
Post a Comment