Apakah Itu Kalam Allah Secara Hakiki
edit / Perkataan Kalam / Apakah Itu Kalam Allah Secara Hakiki
Apakah Itu Kalam Allah Secara Hakiki
Kalam Allah secara hakiki ialah perbahasan yang menyentuh inti paling asas dalam akidah Islam, iaitu apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan “Allah berbicara” dan bagaimana sifat kalam itu difahami pada Zat Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Istilah “hakiki” di sini merujuk kepada hakikat sebenar sifat kalam Allah sebagaimana ia layak bagi-Nya, bukan sebagaimana ia difahami dalam bentuk huruf, suara, bahasa, atau ungkapan manusia. Dalam erti kata lain, kalam Allah secara hakiki ialah sifat Allah yang qadim, azali, dan tidak menyerupai percakapan makhluk dari segi cara, bentuk, atau medium.
Perbahasan ini muncul kerana dalam pengalaman manusia, kalam sentiasa dikaitkan dengan suara, huruf, lidah, dan pergerakan udara. Manusia tidak dapat membayangkan percakapan tanpa alat-alat tersebut. Namun apabila sifat ini disandarkan kepada Allah, timbul persoalan: adakah Allah berbicara seperti makhluk, atau ada hakikat lain yang tidak boleh disamakan dengan ciptaan? Di sinilah ulama Islam membahaskan bahawa kalam Allah pada hakikatnya bukanlah seperti kalam makhluk, tetapi satu sifat yang layak bagi keagungan-Nya.
Secara asasnya, Ahl al-Sunnah menetapkan bahawa Allah memiliki sifat kalam, iaitu Dia berbicara dengan sebenar-benar percakapan yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Allah berkata-kata kepada siapa yang Dia kehendaki, bila Dia kehendaki, dan bagaimana Dia kehendaki, tanpa menyerupai makhluk. Namun, cara “bagaimana” itu tidak diketahui oleh manusia kerana ia termasuk dalam perkara ghaib yang tidak dijangkau oleh akal dan pengalaman indera. Maka kalam Allah secara hakiki tidak boleh dibayangkan sebagai suara yang keluar dari sesuatu alat, tidak juga sebagai huruf yang tersusun dalam masa, tetapi sebagai sifat yang berdiri pada Zat Allah tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran seperti sifat makhluk.
Apabila Allah berfirman dalam al-Quran bahawa Dia berkata-kata dengan Nabi Musa, atau bahawa al-Quran adalah kalam Allah, maka ia menunjukkan bahawa Allah benar-benar memiliki sifat berbicara. Tetapi hakikat percakapan itu bukanlah seperti percakapan manusia yang bermula dengan diam, kemudian bunyi, kemudian berhenti. Kalam Allah tidak terikat dengan masa seperti itu. Ia adalah sifat yang sempurna, tidak berubah, dan tidak bergantung kepada makhluk untuk berlaku.
Dalam perbahasan ilmu akidah, para ulama menegaskan bahawa kalam Allah adalah sifat zat atau sifat fi‘liyyah mengikut perincian yang dibahaskan, tetapi yang pasti ia bukan makhluk. Ini kerana jika kalam Allah dianggap makhluk, maka akan ternafi kesempurnaan Allah sebagai Tuhan yang bersifat sempurna dan tidak bergantung kepada ciptaan-Nya. Oleh itu, kalam Allah secara hakiki adalah qadim dari sudut asal sifat-Nya, walaupun penzahiran kepada manusia melalui wahyu berlaku dalam bentuk yang diciptakan seperti huruf dan suara.
Untuk memudahkan faham, para ulama sering membezakan antara hakikat kalam Allah dan cara penyampaian kalam itu kepada makhluk. Hakikatnya berada pada Allah, manakala penyampaiannya kepada manusia berlaku melalui perantaraan seperti Malaikat Jibril, suara yang didengar oleh Nabi, atau tulisan dalam mushaf. Namun semua perantara ini tidak mengubah hakikat bahawa kalam itu berasal daripada Allah. Maka kalam Allah secara hakiki tidak sama dengan bentuk lafaz yang kita baca, kerana lafaz adalah medium, bukan hakikat.
Perbahasan ini menjadi lebih mendalam apabila sebahagian mutakallimun memperkenalkan konsep seperti kalam nafsi, iaitu makna azali yang tidak berhuruf dan bersuara. Mereka cuba menjelaskan bahawa kalam Allah pada hakikatnya adalah makna yang berdiri pada Zat Allah tanpa bentuk bunyi atau huruf. Walaupun istilah ini digunakan untuk menjaga kesucian Allah daripada disamakan dengan makhluk, ia tetap merupakan usaha manusia untuk menghampiri sesuatu yang hakikatnya tidak dapat dijangkau sepenuhnya oleh akal.
Namun dalam pendekatan yang lebih berhati-hati, ramai ulama menegaskan bahawa kita beriman sahaja bahawa Allah berbicara sebagaimana yang Dia sifatkan diri-Nya, tanpa cuba membatasi atau membentuk gambaran tentang bagaimana hakikat itu berlaku. Kita tidak mengatakan Allah diam kemudian bercakap seperti makhluk, dan kita juga tidak mengatakan kalam-Nya hanyalah metafora semata-mata. Sebaliknya, kita menetapkan sifat itu tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan.
Kalam Allah secara hakiki juga berkait rapat dengan sifat wahyu. Al-Quran, Taurat, Zabur, dan Injil semuanya adalah kalam Allah yang diturunkan kepada para rasul. Ini bermakna kalam Allah bukan hanya satu idea abstrak, tetapi ia benar-benar disampaikan kepada makhluk dalam bentuk wahyu. Namun, penurunan ini tidak bermaksud hakikat kalam Allah berubah menjadi makhluk, sebaliknya yang berubah hanyalah bentuk penyampaiannya kepada manusia.
Dalam konteks al-Quran, ia disebut sebagai kalam Allah kerana ia berasal daripada Allah, bukan kerana ia hanya sekadar ciptaan yang menunjukkan kepada makna lain. Oleh itu, apabila kita membaca al-Quran, kita sedang membaca kalam Allah dalam bentuk yang Dia kehendaki untuk kita baca, bukan sekadar simbol kepada sesuatu yang terpisah sepenuhnya daripada lafaz tersebut. Namun pada masa yang sama, hakikat kalam Allah itu sendiri tetap tidak menyerupai suara makhluk.
Perbahasan tentang kalam Allah secara hakiki juga berkait dengan persoalan tauhid sifat. Jika seseorang menafikan sifat kalam bagi Allah, maka dia telah menafikan salah satu sifat kesempurnaan Allah. Sebaliknya, jika seseorang menyerupakan kalam Allah dengan kalam makhluk, maka dia telah melakukan tasybih. Maka jalan yang seimbang ialah menetapkan sifat kalam tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan, sebagaimana yang difahami oleh majoriti ulama Ahl al-Sunnah.
Apabila kita membaca kisah Nabi Musa عليه السلام dalam al-Quran, kita melihat bagaimana Allah berfirman kepadanya secara langsung di Bukit Tursina. Peristiwa ini menjadi dalil bahawa Allah benar-benar berkata-kata dengan makhluk-Nya yang terpilih. Namun bagaimana bentuk percakapan itu berlaku tidak dijelaskan secara terperinci kerana ia bukan dalam ruang kemampuan akal manusia untuk memahaminya. Maka kita beriman kepada asalnya tanpa menyelami hakikat cara.
Kalam Allah secara hakiki juga tidak boleh diukur dengan masa. Kalam manusia berlaku dalam masa: ada permulaan, ada pertengahan, dan ada pengakhiran. Tetapi sifat Allah tidak terikat dengan masa. Oleh itu, kalam-Nya juga tidak terikat dengan susunan masa seperti itu. Ini menjadikan sifat kalam Allah berada dalam kategori yang berbeza sepenuhnya daripada pengalaman manusia.
Dalam aspek yang lebih mendalam, ulama juga menyatakan bahawa kalam Allah menunjukkan kesempurnaan ilmu dan kehendak-Nya. Allah berbicara dengan penuh hikmah, dan setiap firman-Nya mengandungi ilmu yang sempurna. Maka kalam Allah bukan sekadar percakapan, tetapi ia adalah manifestasi ilmu, hikmah, dan kehendak Ilahi yang sempurna. Setiap ayat al-Quran membawa makna yang tidak terhingga dalam kedalaman ilmu Allah.
Apabila manusia cuba memahami kalam Allah secara hakiki, mereka sebenarnya sedang berhadapan dengan had kemampuan akal. Akal manusia hanya mampu memahami perkara yang bersifat makhluk, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Oleh itu, pendekatan yang paling selamat ialah beriman kepada apa yang Allah sifatkan tentang diri-Nya tanpa cuba membatasi atau membentuk gambaran yang tidak disebut oleh wahyu.
Kesimpulannya, kalam Allah secara hakiki ialah sifat Allah yang menunjukkan bahawa Dia berbicara dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya, tanpa huruf, tanpa suara seperti makhluk, tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran seperti percakapan manusia. Ia adalah sifat yang benar, sempurna, dan kekal pada Zat Allah, yang tidak dapat dijangkau hakikatnya oleh akal manusia, tetapi wajib diimani sebagaimana yang datang dalam al-Quran dan sunnah tanpa tahrif, tanpa ta‘til, tanpa takyif, dan tanpa tasybih.
asa
Comments
Post a Comment