Apakah Maksud Allah Di Atas 'Arasy Bercerai (Bain) Dari Makhluk-Nya
edit / Perkataan Bercerai / Apakah Maksud Allah Di Atas 'Arasy Bercerai (Bain) Dari Makhluk-Nya
Apakah Maksud Allah Di Atas 'Arasy Bercerai (Bā'in) Daripada Makhluk-Nya
Ungkapan bahawa Allah berada di atas 'Arasy dan bercerai (بائن) daripada makhluk-Nya merupakan suatu ungkapan yang digunakan oleh ramai ulama Ahl al-Sunnah bagi menjelaskan perbezaan mutlak antara Pencipta dengan ciptaan. Perkataan bā'in dari sudut bahasa Arab membawa maksud terpisah, berbeza, tidak bercampur dan tidak menyatu. Apabila perkataan ini digunakan terhadap Allah, ia bukanlah bermaksud Allah berada jauh sehingga tidak mengetahui makhluk-Nya, dan bukan juga bermaksud Allah memerlukan suatu ruang yang mengandungi-Nya. Sebaliknya, ia bertujuan menafikan segala bentuk hulul (Allah menyerap masuk ke dalam makhluk), ittihad (penyatuan Allah dengan makhluk), dan wahdatul wujud yang menghapuskan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Maksudnya ialah Allah adalah Tuhan Yang Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, sedangkan zat-Nya tidak bercampur dengan mana-mana ciptaan.
Hakikat ini dibina di atas asas tauhid yang paling besar, iaitu Allah adalah al-Khaliq, sedangkan segala selain-Nya ialah makhluk. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, maka secara fitrah akal mengetahui bahawa pencipta tidak sama dengan ciptaan. Tukang yang membina sebuah rumah tidak menjadi sebahagian daripada rumah tersebut. Penulis yang menghasilkan sebuah kitab tidak berubah menjadi huruf-huruf dalam kitab itu. Begitu juga Allah yang menciptakan seluruh alam tidak menjadi sebahagian daripada alam yang diciptakan-Nya. Bahkan Dia tetap dengan kesempurnaan-Nya sebagai Rabb Yang Maha Agung.
Ungkapan "Allah di atas 'Arasy" pula datang secara jelas dalam banyak ayat al-Quran. Allah menyebut bahawa Dia استوى على العرش setelah menciptakan langit dan bumi. Para ulama Salaf menerima lafaz tersebut sebagaimana datangnya tanpa mengubah maknanya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, tanpa bertanya bagaimana, dan tanpa menafikan sifat tersebut. Mereka memahami bahawa Allah benar-benar tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, tetapi ketinggian itu adalah sesuai dengan keagungan zat-Nya, bukan seperti ketinggian makhluk yang memerlukan tempat, arah, tiang atau ruang.
Apabila disebut bahawa Allah bā'in daripada makhluk-Nya, ia bukan sekadar menjelaskan lokasi yang berbeza, bahkan lebih mendalam daripada itu. Ia menjelaskan bahawa zat Allah sama sekali tidak bercampur dengan zat makhluk. Makhluk hidup dengan roh, jasad, darah, daging dan unsur-unsur alam. Allah pula bukan terdiri daripada mana-mana unsur ciptaan tersebut. Dia tidak menjadi sebahagian daripada atom, tenaga, cahaya atau ruang. Dia bukan tenaga kosmik yang meresap ke seluruh alam sebagaimana kepercayaan sebahagian falsafah kuno. Dia juga bukan roh alam semesta. Dia ialah Tuhan yang menciptakan segala sesuatu daripada tiada.
Sekiranya Allah berada di dalam semua makhluk, maka tidak ada lagi perbezaan antara masjid dan tempat maksiat. Jika Allah menyerap ke dalam setiap benda, maka batu, pokok, haiwan dan manusia semuanya akan mempunyai unsur ketuhanan. Inilah yang akhirnya membawa kepada penyembahan makhluk sebagaimana berlaku dalam banyak agama dan falsafah. Oleh sebab itulah para ulama sangat menegaskan bahawa Allah itu bā'in daripada makhluk-Nya supaya sempadan antara Khaliq dan makhluk sentiasa terpelihara.
Pada masa yang sama, kenyataan bahawa Allah bā'in daripada makhluk tidak sekali-kali bermaksud Allah jauh daripada pengetahuan terhadap makhluk. Allah mendengar setiap bisikan, melihat setiap pergerakan, mengetahui segala lintasan hati dan menguasai seluruh alam. Ketinggian Allah tidak menghalang ilmu-Nya daripada meliputi segala sesuatu. Bahkan ilmu Allah tidak bergantung kepada jarak. Dia mengetahui semut hitam yang berjalan pada batu hitam di malam yang gelap sebagaimana Dia mengetahui perjalanan galaksi yang berjuta-juta tahun cahaya jauhnya.
Inilah yang membezakan Allah daripada makhluk. Seorang manusia yang berada di atas gunung tidak mampu mengetahui apa yang berlaku di dasar lautan. Seorang raja yang berada di dalam istana tidak mengetahui setiap keadaan rakyatnya melainkan melalui laporan para pembantu. Tetapi Allah Yang Maha Tinggi tidak memerlukan sebarang perantara untuk mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Dia mengetahui segala sesuatu secara langsung dengan ilmu-Nya yang azali.
Ungkapan bā'in juga bertujuan memelihara hati manusia daripada penyakit menyamakan Allah dengan makhluk. Sejak zaman awal lagi muncul golongan yang mendakwa Allah berada di mana-mana dengan zat-Nya. Ada pula yang mengatakan Allah berada di dalam hati orang soleh. Sebahagian lagi menyatakan seluruh alam adalah manifestasi zat Allah. Kesemua fahaman tersebut akhirnya menghapuskan sempadan antara Tuhan dan makhluk. Sedangkan al-Quran berkali-kali mengajar bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah bā'in daripada makhluk-Nya, maka dia akan lebih mudah memahami konsep ibadah. Ketika dia mengangkat kedua-dua tangannya ke langit untuk berdoa, dia menyedari bahawa dia sedang menghadap Tuhan Yang Maha Tinggi. Perbuatan mengangkat tangan bukan kerana Allah memerlukan arah, tetapi kerana Allah sendiri menjadikan langit sebagai arah pengagungan dalam ibadah. Sebagaimana Kaabah dijadikan kiblat solat walaupun Allah tidak berada di dalam Kaabah, demikian juga langit menjadi arah doa kerana Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk.
Perbezaan antara Allah dan makhluk juga dapat difahami melalui penciptaan ruang dan masa. Ruang merupakan salah satu ciptaan Allah. Masa juga merupakan ciptaan Allah. Maka Allah tidak bergantung kepada ruang yang dicipta-Nya dan tidak dikawal oleh masa yang dicipta-Nya. Namun demikian, apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia di atas 'Arasy, maka berita itu diterima sebagaimana yang Allah khabarkan tanpa mengubahnya kepada makna lain yang tidak disebut oleh wahyu.
Ramai ulama menjelaskan bahawa perkataan bā'in bukanlah lafaz al-Quran, tetapi ia digunakan sebagai istilah untuk menjelaskan maksud ayat-ayat al-Quran. Sepertimana istilah tauhid, usul fiqh dan ilmu tajwid tidak disebut secara khusus dalam al-Quran tetapi digunakan untuk memudahkan kefahaman, demikian juga istilah bā'in digunakan bagi membezakan Allah daripada seluruh makhluk.
Apabila disebut bahawa Allah bā'in daripada makhluk, ia turut membawa maksud bahawa seluruh makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Matahari memerlukan hukum graviti yang Allah tetapkan. Bintang memerlukan tenaga nuklear untuk terus bersinar. Manusia memerlukan oksigen untuk hidup. Malaikat pula bergantung kepada perintah Allah. Tetapi Allah tidak memerlukan mana-mana ciptaan tersebut untuk terus wujud.
Kefahaman ini melahirkan rasa penghambaan yang sebenar. Seorang hamba mengetahui bahawa dirinya sentiasa berhajat kepada Allah dalam setiap detik kehidupannya. Nafasnya, rezekinya, ilmunya dan umurnya semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Sebaliknya Allah sedikit pun tidak berhajat kepada makhluk. Inilah makna sebenar nama Allah As-Samad, iaitu Tuhan yang menjadi tempat pergantungan seluruh makhluk sedangkan Dia tidak bergantung kepada sesiapa.
Ungkapan bahawa Allah bā'in daripada makhluk juga memberikan ketenangan kepada akal. Akal manusia sentiasa memahami bahawa sesuatu yang dicipta tidak mungkin menjadi penciptanya sendiri. Alam ini sentiasa berubah, rosak dan binasa. Jika Allah bercampur dengan alam, maka perubahan alam akan memberi kesan kepada Allah. Sedangkan Allah Maha Hidup, tidak berubah dan tidak binasa. Oleh itu zat Allah mesti berbeza sama sekali daripada zat ciptaan-Nya.
Dalam kehidupan harian, manusia sering melakukan kesilapan apabila cuba mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Mereka membayangkan bahawa jika Allah berada di atas, maka Allah pasti memerlukan tempat. Hakikatnya andaian tersebut lahir kerana manusia hanya mengenali makhluk yang memerlukan tempat. Sedangkan Allah tidak boleh diqiyaskan dengan makhluk. Ketinggian Allah adalah ketinggian yang layak dengan kebesaran-Nya, bukan seperti makhluk yang memerlukan sokongan dan ruang.
Begitu juga apabila seseorang berkata bahawa Allah bā'in daripada makhluk, janganlah dibayangkan seolah-olah terdapat jarak kilometer antara Allah dan alam sebagaimana jarak antara bumi dengan matahari. Semua ukuran tersebut adalah ukuran makhluk. Allah tidak diukur dengan kilometer, meter, saat atau tahun cahaya. Dia Maha Tinggi dengan cara yang hanya diketahui oleh-Nya.
Keimanan terhadap perkara ini akhirnya mengajar manusia tentang adab terhadap nas-nas wahyu. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu mengenai diri-Nya, tugas seorang mukmin ialah beriman dan membenarkannya tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diketahui. Akal berfungsi memahami sejauh yang diizinkan wahyu, bukan memaksa wahyu tunduk kepada batasan logik manusia.
Para ulama juga menerangkan bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk dalam ayat-ayat yang menyebut Allah bersama hamba-hamba-Nya tidak bercanggah dengan ketinggian Allah di atas 'Arasy. Kebersamaan tersebut difahami sebagai kebersamaan ilmu, pendengaran, penglihatan, pertolongan, penjagaan dan pengawasan-Nya, bukan bermaksud zat Allah turun bercampur dengan makhluk. Maka tidak wujud percanggahan antara kedua-dua sifat tersebut kerana Allah Maha Sempurna.
Jika direnungkan seluruh isi al-Quran, hampir semua kisah para nabi mengajar manusia supaya mengangkat hati kepada Allah Yang Maha Tinggi. Nabi Ibrahim berdoa kepada Allah. Nabi Musa bermunajat kepada Allah. Nabi Isa menyeru manusia menyembah Allah. Nabi Muhammad ﷺ pula mengangkat tangannya ke langit ketika berdoa pada pelbagai kesempatan. Semua itu mengukuhkan fitrah bahawa manusia sentiasa menghadap kepada Tuhan Yang Maha Tinggi.
Akhirnya, maksud Allah di atas 'Arasy bercerai daripada makhluk-Nya ialah Allah Maha Tinggi di atas seluruh ciptaan-Nya dengan ketinggian yang layak bagi keagungan-Nya. Zat-Nya tidak bercampur dengan mana-mana makhluk, tidak menyatu dengan alam, tidak bertempat sebagaimana makhluk bertempat, dan tidak memerlukan sesuatu daripada ciptaan-Nya. Dalam masa yang sama, ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan rahmat-Nya meliputi seluruh makhluk tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Dengan memahami hakikat ini, seorang mukmin akan memelihara tauhidnya daripada segala bentuk penyerupaan terhadap Allah, serta mengagungkan-Nya sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya di dalam al-Quran dan sunnah.
asa
Comments
Post a Comment