edit / Perkataan Kalam / Bantahan Salaf Terhadap Kalam Nafsi Dan Hujah Asy‘ariyyah Tentang Kalam Nafsi
Bantahan Salaf Terhadap Konsep Kalam Nafsi Dan Jawapan Terhadap Hujah Asy‘ariyyah Mengenai Hakikat Kalam Allah
Mari kita susun dengan jelas bantahan salaf terhadap konsep kalam nafsi dan jawapan mereka terhadap hujah Asy‘ariyyah mengenai hakikat Kalam Allah.
📖 Bantahan Salaf terhadap Kalam Nafsi
Nas al‑Qur’an menegaskan Allah berbicara: Ayat seperti QS. an‑Nisā’: 164 (“Allah berbicara kepada Musa dengan sebenar‑benar pembicaraan”) menunjukkan Kalam Allah adalah hakiki, bukan sekadar makna dalam diri.
Al‑Qur’an disebut sebagai qaul Allah: QS. at‑Takwīr: 19 menegaskan ia adalah “perkataan Allah”, bukan ciptaan atau makna tanpa lafaz.
Ijmak salafus soleh: Para sahabat dan imam salaf seperti Imam Ahmad bin Hanbal menetapkan bahawa Allah berbicara dengan suara dan huruf sesuai kehendak‑Nya, tanpa menyerupai makhluk.
Penolakan terhadap bid‘ah mutakallimīn: Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim menegaskan bahawa pembahagian kalam nafsi dan kalam lafzi adalah bid‘ah yang tidak dikenal oleh salaf.
🌿 Jawapan terhadap Hujah Asy‘ariyyah
Asy‘ariyyah mendakwa Kalam Allah hanya makna (nafsi): Mereka mengatakan lafaz al‑Qur’an hanyalah ciptaan Jibril atau Nabi ﷺ, sedangkan hakikat Kalam Allah ialah makna azali dalam diri Allah.
Salaf menolak kerana bercanggah dengan nas: Al‑Qur’an sendiri menegaskan ia adalah firman Allah, bukan ciptaan makhluk.
Kalam Allah bukan sekadar makna tanpa lafaz: Jika Kalam Allah hanya makna, maka mushaf yang dibaca dianggap ciptaan semata, menafikan hakikat wahyu.
Kaedah akidah Ahlus Sunnah: Menetapkan sifat Kalam Allah sebagaimana nas, tanpa menyerupakan dengan makhluk, tanpa menafikan, dan tanpa membagaimanakan.
📊 Ringkasan Perbandingan
🌸 Kesimpulan: Salafus soleh menolak konsep kalam nafsi kerana ia bercanggah dengan al‑Qur’an, as‑Sunnah, dan ijmak. Hakikat Kalam Allah ialah sifat azali, qadim, dengan suara dan huruf sesuai kehendak‑Nya, bukan makhluk. Dakwaan Asy‘ariyyah bahawa Kalam Allah hanyalah makna tanpa lafaz adalah syubhah yang tertolak.
Mahu saya susunkan jadual perbandingan lebih terperinci antara dalil Qur’an tentang Kalam Allah, dalil Sunnah tentang Kalam Allah, dan ijmak salaf tentang Kalam Allah supaya lebih jelas kesepaduan hujah Ahlus Sunnah?
Perbahasan tentang kalam Allah merupakan antara isu akidah yang paling panjang dibincangkan dalam sejarah Islam kerana ia berkait rapat dengan sifat-sifat Allah dan kedudukan Al-Quran. Golongan Salafus Soleh berpegang bahawa Allah mempunyai sifat kalam yang sebenar sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka menetapkan bahawa Allah berkata-kata apabila Dia kehendaki, dengan kalam yang didengar oleh makhluk pilihan-Nya seperti Nabi Musa عليه السلام dan Rasulullah ﷺ melalui wahyu. Sebaliknya, konsep kalam nafsi yang dikembangkan oleh sebahagian ahli kalam khususnya Asy‘ariyyah mentakrifkan kalam Allah sebagai makna azali yang berdiri pada zat Allah tanpa huruf dan suara. Perbezaan asas ini menjadi titik utama perdebatan antara manhaj Salaf dan pendekatan ilmu kalam.
Kalam nafsi menurut Asy‘ariyyah bermaksud bahawa hakikat kalam Allah bukanlah lafaz, huruf atau suara yang didengar, tetapi suatu makna yang berdiri pada zat Allah. Menurut pandangan ini, lafaz Al-Quran yang dibaca oleh manusia merupakan ibarat atau ungkapan yang menunjukkan kepada kalam nafsi tersebut. Mereka berpendapat bahawa jika Allah dikatakan berbicara dengan huruf dan suara, maka ia akan membawa kepada anggapan bahawa kalam Allah baharu kerana huruf tersusun dan suara berlaku secara berperingkat. Ini berpunca daripada perbezaan asas dalam memahami sifat Allah, di mana sebahagian ahli kalam melihat lafaz-lafaz sifat melalui kerangka perbandingan dengan sifat makhluk terlebih dahulu, lalu timbul kebimbangan bahawa menetapkan sifat seperti yang datang dalam nas akan membawa kepada tasybih.
Oleh sebab itu, mereka memilih pendekatan takwil terhadap sebahagian sifat bagi menjaga penyucian Allah daripada menyerupai makhluk. Manakala pendekatan yang lain menegaskan bahawa menetapkan sifat Allah tidak semestinya bermaksud menyerupakan-Nya dengan makhluk, kerana perbezaan antara sifat Allah dan sifat makhluk terletak pada hakikat dan caranya, bukan sekadar pada kesamaan lafaz. Mereka berpendapat bahawa kesamaan nama sesuatu sifat tidak mengharuskan kesamaan hakikat, sebagaimana Allah memiliki ilmu dan makhluk juga memiliki ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Oleh sebab itu, mereka menetapkan bahawa kalam Allah yang sebenar adalah makna tunggal yang qadim, manakala lafaz-lafaz yang berbeza seperti bahasa Arab, Taurat dan Injil hanyalah petunjuk kepada makna tersebut.
Salaf membantah konsep ini kerana ia tidak berasaskan kepada penggunaan istilah yang dikenal dalam Al-Quran dan hadis. Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengajar bahawa kalam Allah terbahagi kepada dua kategori: kalam nafsi dan kalam lafzi. Mereka memahami kalam Allah sebagaimana makna bahasa Arab yang difahami, iaitu perkataan yang terdiri daripada lafaz yang mempunyai makna. Apabila Allah berfirman bahawa Musa mendengar kalam Allah, para sahabat memahami bahawa Musa mendengar firman Allah yang sebenar, bukan sekadar mengetahui makna yang berada dalam zat Allah. Menambah pembahagian baharu yang tidak dikenali oleh generasi awal Islam dianggap sebagai kaedah yang membuka pintu kepada takwilan terhadap nas-nas sifat Allah.
Antara bantahan utama Salaf terhadap kalam nafsi ialah konsep tersebut bercanggah dengan banyak ayat Al-Quran yang menunjukkan Allah berbicara dengan lafaz yang boleh didengar. Allah berfirman dalam Surah an-Nisa’ ayat 164 bahawa Allah telah berkata-kata kepada Musa dengan sebenar-benar perkataan. Penggunaan lafaz taklīman dalam ayat tersebut menunjukkan penegasan bahawa peristiwa tersebut berlaku secara hakiki. Jika kalam Allah hanyalah makna batin yang tidak mempunyai suara dan huruf, maka Nabi Musa tidak mungkin dikatakan mendengar kalam Allah. Mendengar sesuatu memerlukan adanya sesuatu yang boleh didengar, bukan hanya makna yang tersembunyi dalam zat pihak yang berbicara.
Salaf juga berhujah dengan firman Allah dalam Surah al-A‘raf ayat 143 yang menyebut bahawa Allah berbicara kepada Nabi Musa عليه السلام. Dalam ayat tersebut terdapat hubungan langsung antara Allah sebagai pihak yang berkata-kata dan Musa sebagai pihak yang mendengar. Ini menunjukkan adanya perbuatan kalam yang berlaku apabila Allah menghendakinya. Konsep kalam nafsi pula cenderung menjadikan kalam Allah sebagai sesuatu yang tidak berkaitan dengan kehendak Allah kerana mereka menyifatkan kalam tersebut sebagai makna azali yang tidak berubah. Sedangkan nas-nas syarak menunjukkan bahawa Allah berbicara kepada para nabi-Nya pada waktu yang Dia kehendaki.
Asy‘ariyyah berhujah bahawa jika kalam Allah terdiri daripada huruf dan suara, maka akan berlaku perubahan dalam sifat Allah. Mereka mengatakan bahawa huruf pertama dan huruf terakhir dalam sesuatu perkataan berlaku secara berurutan, sedangkan Allah bersifat qadim dan tidak mengalami perubahan. Jawapan Salaf terhadap hujah ini ialah mereka menyamakan sifat Allah dengan proses yang berlaku pada makhluk. Allah memang menciptakan sesuatu secara berperingkat pada makhluk, tetapi perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan perbuatan makhluk. Allah mempunyai kehendak yang sempurna dan berbicara apabila Dia kehendaki tanpa memerlukan proses seperti makhluk.
Salaf menjelaskan bahawa sesuatu yang berlaku menurut kehendak Allah tidak bermakna Allah mengalami perubahan daripada kekurangan kepada kesempurnaan. Sebagai contoh, Allah mencipta langit dan bumi pada waktu yang Dia kehendaki. Sebelum penciptaan berlaku, Allah bukan tidak mampu mencipta, bahkan Dia sentiasa memiliki sifat mencipta. Begitu juga Allah sentiasa bersifat dengan kalam, tetapi Dia berbicara apabila Dia kehendaki. Perbezaan antara sifat yang kekal dengan perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya perlu difahami. Kesalahan sebahagian ahli kalam ialah mereka menyangka bahawa setiap perbuatan yang berlaku selepas sesuatu masa bermakna perubahan pada zat Allah.
Hujah lain Asy‘ariyyah ialah jika Allah mempunyai suara, maka suara tersebut memerlukan tempat keluar seperti suara manusia. Mereka menganggap suara mesti bergantung kepada alat seperti lidah dan kerongkong. Bantahan Salaf ialah hujah ini dibina berdasarkan pengalaman makhluk dan kemudian dikenakan kepada Allah. Ini adalah bentuk qiyas yang tidak tepat. Allah menciptakan suara pada makhluk melalui sebab-sebab tertentu, tetapi Allah tidak berhajat kepada sesuatu sebab apabila Dia melakukan sesuatu. Sebagaimana Allah melihat tanpa memerlukan mata seperti mata makhluk, maka Allah juga berkata-kata tanpa memerlukan alat seperti alat makhluk.
Antara dalil yang digunakan oleh Salaf ialah hadis yang menunjukkan bahawa Allah berbicara dengan suara yang didengar. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari disebut bahawa apabila Allah menyampaikan wahyu, para malaikat mendengar suara seperti bunyi rantai besi yang diseret di atas batu. Hadis ini menunjukkan bahawa kalam Allah mempunyai sifat yang didengar oleh makhluk. Jika kalam Allah hanya makna nafsi tanpa suara, maka hadis tersebut tidak mempunyai makna. Para ulama Salaf menerima hadis ini dan menetapkan apa yang terkandung di dalamnya tanpa menyerupakan suara Allah dengan suara makhluk.
Asy‘ariyyah pula mentakwilkan dalil-dalil suara dan huruf dengan alasan menjaga kesucian Allah daripada menyerupai makhluk. Mereka mengatakan bahawa apabila disebut Allah berbicara, maksudnya Allah menciptakan sesuatu yang menunjukkan kepada makna yang ada pada zat-Nya. Namun Salaf melihat bahawa pendekatan ini membawa kepada pemindahan makna zahir nas kepada makna lain tanpa dalil yang memaksa. Menjaga kesucian Allah bukan dengan menafikan sifat yang Allah tetapkan, tetapi dengan menetapkan sifat tersebut tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Prinsip ini disebut sebagai menetapkan sifat tanpa takyif dan tanpa tasybih.
Bantahan lain terhadap kalam nafsi ialah ia menjadikan lafaz Al-Quran bukan sebagai kalam Allah yang sebenar. Jika hakikat kalam Allah hanyalah makna yang tidak berhuruf dan bersuara, maka Al-Quran yang dibaca oleh manusia hanyalah ciptaan yang menunjukkan kepada makna tersebut. Ini menimbulkan persoalan tentang mukjizat Al-Quran. Allah mencabar manusia supaya mendatangkan satu surah yang seumpama Al-Quran. Cabaran tersebut berkaitan dengan lafaz dan susunan ayat, bukan hanya makna abstrak. Oleh itu, Salaf menetapkan bahawa lafaz dan makna Al-Quran kedua-duanya berasal daripada Allah.
Para imam Salaf seperti Imam Ahmad bin Hanbal sangat tegas dalam mempertahankan bahawa Al-Quran adalah kalam Allah yang tidak dicipta. Ketika zaman mihnah, beliau menolak fahaman bahawa Al-Quran adalah makhluk. Namun beliau juga tidak mengatakan bahawa suara pembaca adalah qadim. Beliau membezakan antara kalam Allah yang dibaca dengan suara makhluk yang membaca. Perbezaan ini menunjukkan ketelitian manhaj Salaf dalam membezakan sifat Allah daripada sifat makhluk. Mereka tidak terjatuh kepada dua kesalahan: menjadikan bacaan manusia sebagai sifat Allah atau menjadikan kalam Allah sebagai makhluk.
Asy‘ariyyah berhujah bahawa terdapat pelbagai bahasa dalam wahyu seperti bahasa Arab Al-Quran dan bahasa Taurat. Mereka mengatakan bahawa jika kalam Allah mempunyai huruf dan suara, maka bagaimana satu kalam boleh mempunyai bentuk yang berbeza? Mereka menjawab bahawa hakikat kalam ialah makna nafsi yang satu, sedangkan bahasa hanyalah ungkapan yang berbeza. Salaf menjawab bahawa perbezaan bahasa tidak menunjukkan bahawa kalam Allah berubah menjadi makhluk. Allah boleh berbicara dengan bahasa yang Dia kehendaki kepada rasul yang Dia kehendaki. Kemampuan Allah untuk menyampaikan kalam dalam pelbagai bahasa menunjukkan kesempurnaan-Nya, bukan kekurangan.
Dari sudut bahasa Arab, istilah kalam juga menjadi hujah bagi Salaf. Dalam ilmu bahasa, kalam ialah lafaz yang tersusun dan memberikan makna. Apabila seseorang berkata “si fulan berkata”, maksudnya ialah dia mengeluarkan perkataan yang mempunyai makna. Tidak pernah penggunaan bahasa Arab memahami kalam sebagai makna dalaman yang tidak mempunyai lafaz. Oleh itu, apabila Al-Quran menggunakan istilah kalam Allah, ia hendaklah difahami berdasarkan makna bahasa yang difahami oleh generasi pertama Islam. Mengubah makna tersebut kepada istilah falsafah memerlukan dalil yang kukuh, sedangkan dalil tersebut tidak wujud.
Salaf juga menolak kaedah bahawa akal mesti dijadikan hakim terhadap nas sifat Allah. Akal manusia mempunyai batasan dan tidak mampu mengetahui perkara ghaib secara terperinci. Jika seseorang menolak sifat Allah hanya kerana tidak memahami bagaimana sifat tersebut berlaku, maka dia akan menolak banyak perkara dalam agama. Sebagai contoh, manusia tidak mengetahui hakikat roh, tetapi mereka tetap beriman dengan kewujudan roh kerana terdapat dalil wahyu. Begitu juga manusia tidak mengetahui kaifiat kalam Allah, tetapi mereka wajib beriman kerana Allah sendiri mengkhabarkan bahawa Dia berkata-kata.
Perbezaan antara pendekatan Salaf dan Asy‘ariyyah dalam isu ini sebenarnya berpunca daripada kaedah memahami sifat Allah. Salaf menggunakan kaedah menerima nas sebagaimana datang, menetapkan makna yang difahami dalam bahasa Arab dan menyerahkan kaifiat kepada Allah. Asy‘ariyyah pula menggunakan pendekatan bahawa sebahagian sifat yang menurut mereka membawa kepada tajsim perlu ditakwilkan. Oleh sebab itu, mereka menafsirkan kalam Allah kepada kalam nafsi. Perbezaan metodologi ini menyebabkan perbezaan kesimpulan dalam memahami sifat kalam Allah.
Kalam Allah dengan suara dan huruf tidak bermaksud Allah mempunyai anggota atau bentuk seperti manusia. Ini adalah kekeliruan yang sering berlaku. Ahlus Sunnah tidak pernah mengatakan bahawa suara Allah seperti suara manusia, atau huruf Allah seperti huruf makhluk. Mereka hanya menetapkan bahawa Allah mempunyai sifat kalam yang benar berdasarkan dalil. Sebagaimana Allah mempunyai zat yang tidak menyerupai zat makhluk, maka sifat-Nya juga tidak menyerupai sifat makhluk. Prinsip ini menjaga keseimbangan antara menetapkan sifat dan menafikan penyerupaan.
Kesimpulannya, bantahan Salaf terhadap kalam nafsi bukan kerana mereka menolak kesucian Allah, tetapi kerana mereka melihat konsep tersebut tidak selari dengan dalil wahyu. Mereka berpendapat bahawa Allah sendiri telah menyifatkan diri-Nya sebagai berkata-kata, dan Rasulullah ﷺ menjelaskan bahawa kalam Allah didengar oleh malaikat serta para nabi. Oleh itu, sifat kalam Allah diterima sebagai sifat hakiki yang sesuai dengan keagungan-Nya. Mereka menolak usaha menjadikan kalam Allah sebagai makna abstrak yang tidak mempunyai lafaz dan suara.
Memahami perbezaan ini sangat penting kerana ia berkait dengan kedudukan Al-Quran sebagai wahyu Allah. Jika kalam Allah dipisahkan daripada lafaznya, maka hubungan manusia dengan wahyu menjadi kabur. Sedangkan seluruh umat Islam membaca, menghafaz dan beribadah dengan ayat-ayat yang merupakan firman Allah. Mereka tidak membaca sekadar makna yang dicipta manusia, tetapi membaca kalam Allah yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Inilah kefahaman yang diwarisi oleh generasi awal Islam.
Akhirnya, perbahasan antara kalam nafsi dan kalam Allah bersuara serta berhuruf hendaklah dikembalikan kepada sumber utama agama iaitu Al-Quran, As-Sunnah dan kefahaman Salafus Soleh. Allah mempunyai sifat kalam yang sempurna. Dia berbicara apabila Dia kehendaki, dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya. Kalam Allah bukan seperti kalam makhluk, suara Allah bukan seperti suara makhluk dan huruf kalam Allah bukan seperti huruf makhluk. Dengan memahami prinsip ini, seorang Muslim dapat menetapkan kesempurnaan sifat Allah tanpa menyerupakan-Nya dan tanpa menafikan apa yang telah Dia tetapkan bagi diri-Nya.
asa
Comments
Post a Comment