Benarkah Setiap Ayat Mutasyabihah Wajib Ditakwil
edit / Perkataan Mutasyabihah / Benarkah Setiap Ayat Mutasyabihah Wajib Ditakwil
Benarkah Setiap Ayat Mutasyabihah Wajib Ditakwil?
Persoalan sama ada setiap ayat mutasyabihah wajib ditakwil merupakan antara perbahasan yang paling penting dalam ilmu tafsir dan akidah Islam. Ia bukan sekadar persoalan bahasa, bahkan menyentuh metodologi memahami al-Quran, kedudukan akal dalam menafsirkan wahyu, serta adab seorang mukmin ketika berhadapan dengan perkara-perkara ghaib yang berada di luar kemampuan manusia. Sepanjang sejarah Islam, para ulama telah membincangkan isu ini dengan panjang lebar, dan daripada perbincangan tersebut jelas bahawa tidak pernah wujud kesepakatan bahawa setiap ayat mutasyabihah mesti ditakwil. Sebaliknya, pendekatan para ulama berbeza mengikut kaedah tafsir, disiplin ilmu, dan jenis mutasyabih yang sedang dibincangkan.
Perkara pertama yang perlu difahami ialah maksud takwil itu sendiri. Dalam penggunaan al-Quran dan generasi salaf, perkataan takwil mempunyai beberapa makna. Kadang-kadang ia bermaksud tafsiran atau penjelasan sesuatu ayat. Kadang-kadang ia bermaksud hakikat akhir sesuatu perkara, sebagaimana dalam kisah Nabi Yusuf AS apabila baginda berkata bahawa itulah takwil mimpinya. Dalam perkembangan ilmu kalam pula, takwil sering digunakan dengan makna memalingkan sesuatu lafaz daripada makna zahirnya kepada makna lain kerana terdapat dalil yang dianggap menghalang daripada mengambil makna zahir. Oleh itu, apabila dibincangkan sama ada ayat mutasyabihah wajib ditakwil, perkara pertama yang perlu dijelaskan ialah makna takwil yang dimaksudkan.
Jika takwil bermaksud menjelaskan makna sesuatu ayat dengan bantuan ayat lain, hadis, bahasa Arab dan konteks syarak, maka ini memang merupakan sebahagian daripada tugas ilmu tafsir. Namun jika takwil bermaksud memalingkan lafaz daripada makna zahirnya kepada makna majazi tanpa dalil yang jelas, maka para ulama tidak bersepakat bahawa setiap ayat mutasyabihah wajib diperlakukan sedemikian. Bahkan ramai ulama menolak anggapan bahawa itu merupakan kewajipan yang menyeluruh.
Al-Quran sendiri tidak pernah memerintahkan supaya setiap ayat mutasyabihah ditakwil. Sebaliknya, Allah menerangkan bahawa dalam al-Quran terdapat ayat-ayat muhkamat yang menjadi asas kitab dan terdapat juga ayat-ayat mutasyabihat. Kemudian Allah menjelaskan bahawa orang-orang yang di dalam hati mereka terdapat penyimpangan akan mengikuti ayat-ayat mutasyabihah untuk mencari fitnah dan mencari takwilnya. Ayat ini menunjukkan bahawa takwil boleh menjadi jalan kepada kesesatan apabila dilakukan tanpa disiplin ilmu dan niat yang benar. Oleh itu, tidak boleh disimpulkan bahawa semua mutasyabih wajib ditakwil hanya berdasarkan kewujudan ayat-ayat tersebut.
Rasulullah SAW sendiri memberikan contoh yang sangat jelas dalam berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihah. Baginda membacakan seluruh al-Quran kepada para sahabat, termasuk ayat-ayat yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah, hari akhirat, syurga, neraka dan perkara ghaib. Namun tidak terdapat riwayat yang menunjukkan bahawa Baginda mentakwil semua ayat tersebut kepada makna yang lain daripada zahir lafaznya. Bahkan Baginda menyampaikan ayat-ayat itu sebagaimana ia diturunkan dan mengajarkan umat supaya beriman dengannya.
Para sahabat juga menunjukkan pendekatan yang sama. Mereka tidak menganggap bahawa setiap ayat mutasyabihah mesti dipalingkan daripada makna zahirnya. Mereka beriman dengan ayat-ayat tersebut, membacanya, menghafalnya, mengamalkannya dan menyerahkan hakikat perkara ghaib kepada Allah apabila ia berada di luar kemampuan akal manusia. Sikap mereka menunjukkan bahawa iman tidak semestinya menuntut seseorang mengetahui seluruh hakikat sesuatu ayat melalui takwil.
Antara contoh yang sering dibincangkan ialah ayat-ayat sifat Allah. Allah menyebut bahawa Dia mendengar, melihat, berbicara, mencintai, murka, reda dan beristiwa di atas Arasy. Sebahagian ulama memilih untuk mentakwil sebahagian lafaz ini kerana bimbang berlaku penyerupaan Allah dengan makhluk. Sebahagian yang lain pula menetapkan maknanya sebagaimana zahir yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa membincangkan kaifiyatnya. Kedua-dua pendekatan ini menunjukkan bahawa dalam tradisi Ahl al-Sunnah sendiri, tidak pernah berlaku ijmak bahawa semua ayat mutasyabihah wajib ditakwil.
Dalam metodologi salaf, terdapat satu kaedah yang sangat penting, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya tanpa melakukan tahrif, ta'til, takyif dan tamthil. Kaedah ini menunjukkan bahawa mereka tidak menjadikan takwil sebagai satu kewajipan umum. Mereka menerima lafaz sebagaimana datangnya, memahami maknanya menurut bahasa Arab yang benar, tetapi tidak cuba menentukan bagaimana hakikat sifat tersebut. Dengan kata lain, mereka membezakan antara memahami makna dan mengetahui hakikat.
Pendekatan ini mempunyai asas yang kukuh kerana bahasa Arab sendiri mengandungi banyak lafaz yang diketahui maknanya tetapi hakikatnya tidak diketahui secara sempurna. Sebagai contoh, manusia mengetahui makna kehidupan, ilmu dan pendengaran apabila disandarkan kepada Allah, namun mereka tidak mengetahui bagaimana hakikat kehidupan Allah atau bagaimana hakikat ilmu Allah. Oleh itu, memahami makna tidak semestinya membawa kepada mengetahui kaifiyat.
Sebahagian mutakallimun pula berpendapat bahawa apabila sesuatu lafaz pada zahirnya boleh membawa kepada sangkaan yang tidak layak bagi Allah, maka ia perlu ditakwil kepada makna lain yang dianggap lebih sesuai. Contohnya, mereka mentakwil istiwa sebagai istawla (menguasai), tangan sebagai kekuasaan atau nikmat, dan wajah sebagai zat atau ganjaran. Mereka melihat pendekatan ini sebagai cara menjaga kesucian Allah daripada penyerupaan dengan makhluk.
Namun, pendekatan ini juga menerima kritikan daripada ramai ulama. Mereka berhujah bahawa jika setiap lafaz yang berkaitan dengan sifat Allah mesti ditakwil, maka akan timbul persoalan mengapa Rasulullah SAW dan para sahabat tidak melakukan takwil tersebut secara jelas kepada umat. Mereka juga menyatakan bahawa jika semua lafaz dipalingkan daripada makna zahir tanpa dalil yang tegas, maka pintu takwil akan terbuka terlalu luas sehingga setiap orang boleh mentafsir al-Quran mengikut kecenderungan akalnya sendiri.
Di samping itu, tidak semua ayat mutasyabihah berkaitan dengan sifat Allah. Ada mutasyabih yang berkaitan dengan kisah, hukum, perumpamaan, huruf-huruf muqatta'ah dan perkara ghaib. Pendekatan terhadap setiap jenis mutasyabih tidak semestinya sama. Ada yang dapat dijelaskan melalui ayat lain, ada yang diterangkan oleh hadis, ada yang difahami melalui bahasa Arab, dan ada yang hakikatnya diserahkan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa kaedah umum "setiap mutasyabih wajib ditakwil" terlalu luas dan tidak selaras dengan kepelbagaian bentuk mutasyabih dalam al-Quran.
Huruf-huruf muqatta'ah pada permulaan beberapa surah merupakan contoh yang menarik. Para ulama mengemukakan pelbagai pandangan tentang maknanya, tetapi tiada satu pun yang mencapai tahap pasti. Ramai ulama memilih untuk berkata bahawa Allah lebih mengetahui maksud sebenarnya. Mereka tidak menganggap wajib mentakwil huruf-huruf tersebut kepada satu makna tertentu. Ini membuktikan bahawa terdapat bahagian dalam al-Quran yang diterima dengan sikap tawakkuf apabila tiada dalil yang sahih untuk menjelaskannya.
Begitu juga dengan gambaran syurga dan neraka. Al-Quran menggunakan bahasa yang boleh difahami oleh manusia, seperti sungai, buah-buahan, istana, api dan rantai. Manusia memahami makna umum semua itu, tetapi hakikat sebenar kenikmatan syurga dan azab neraka tidak diketahui sepenuhnya di dunia. Rasulullah SAW sendiri menerangkan bahawa di dalam syurga terdapat perkara yang tidak pernah dilihat oleh mata, didengar oleh telinga dan terlintas di hati manusia. Maka di sini terdapat unsur mutasyabih yang tidak ditakwil, tetapi diimani.
Perbahasan ini juga berkait rapat dengan kedudukan akal dalam memahami wahyu. Akal merupakan nikmat yang besar dan alat penting untuk memahami dalil. Namun akal bukan hakim mutlak ke atas wahyu. Jika setiap ayat yang tidak dapat dijangkau oleh akal mesti ditakwil supaya selaras dengan jangkaan manusia, maka akhirnya akal akan menjadi penentu kepada maksud wahyu. Sedangkan prinsip asas Islam ialah wahyu menjadi petunjuk kepada akal, bukan akal menguasai wahyu.
Para ulama tafsir juga menegaskan bahawa kaedah utama dalam memahami ayat mutasyabih ialah mengembalikannya kepada ayat muhkam. Maksudnya, ayat yang kurang jelas dijelaskan melalui ayat yang lebih jelas. Dengan pendekatan ini, banyak kekaburan dapat dihilangkan tanpa perlu memalingkan lafaz daripada makna asalnya. Ini merupakan kaedah tafsir al-Quran dengan al-Quran yang menjadi antara metodologi paling kukuh dalam tradisi Islam.
Selain itu, sunnah Rasulullah SAW berfungsi sebagai penjelas kepada al-Quran. Banyak ayat yang pada asalnya ringkas atau umum dijelaskan melalui hadis-hadis Baginda. Maka apabila terdapat penjelasan daripada sunnah, keperluan kepada takwil yang bersifat spekulatif menjadi semakin kecil. Inilah sebabnya para sahabat lebih banyak merujuk kepada penjelasan Rasulullah SAW daripada membina teori-teori falsafah untuk menghuraikan ayat mutasyabih.
Perlu juga difahami bahawa tidak semua takwil itu tercela. Takwil yang berdasarkan dalil yang sahih, kaedah bahasa Arab yang kukuh, serta tidak bercanggah dengan keseluruhan nas boleh diterima dalam ruang lingkup tertentu. Yang menjadi perbahasan ialah dakwaan bahawa setiap ayat mutasyabih wajib ditakwil. Dakwaan seperti ini tidak mempunyai sandaran yang jelas daripada al-Quran, sunnah atau ijmak para sahabat.
Oleh sebab itu, pendekatan yang paling seimbang ialah membezakan antara ayat yang memerlukan penjelasan dan ayat yang hakikatnya berada dalam ilmu Allah. Jika terdapat dalil yang menjelaskan sesuatu ayat, maka ayat itu hendaklah difahami berdasarkan dalil tersebut. Jika tiada dalil yang pasti, maka seorang mukmin hendaklah beriman dengan ayat itu, memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa Arab sejauh yang dibenarkan oleh syarak, dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahui kepada Allah.
Sikap seperti ini menepati adab ilmu yang diajarkan oleh generasi awal Islam. Mereka tidak tergesa-gesa mentakwil setiap perkara yang tidak difahami, dan mereka juga tidak menolak makna yang zahir hanya kerana akal belum mampu memahami hakikatnya. Sebaliknya, mereka menggabungkan antara penggunaan akal, penghormatan terhadap nas, dan pengakuan terhadap batas kemampuan manusia.
Kesimpulannya, dakwaan bahawa setiap ayat mutasyabihah wajib ditakwil tidak dapat dipertahankan secara menyeluruh. Tradisi Islam menunjukkan pendekatan yang lebih luas dan lebih seimbang. Ada ayat mutasyabih yang dijelaskan melalui ayat lain dan sunnah, ada yang difahami melalui kaedah bahasa Arab, ada yang ditakwil oleh sebahagian ulama berdasarkan dalil tertentu, dan ada juga yang hakikatnya diserahkan kepada Allah tanpa takwil yang memalingkan lafaz daripada makna zahirnya. Oleh itu, pendekatan yang paling selamat ialah mengikuti metodologi al-Quran, sunnah dan kefahaman generasi salaf: beriman kepada seluruh ayat al-Quran, memahami mengikut disiplin ilmu yang sahih, tidak memaksa takwil tanpa dalil, dan mengakui bahawa terdapat perkara ghaib yang hanya Allah sahaja mengetahui hakikatnya dengan sempurna.
asa
Comments
Post a Comment