لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ
edit / Perkataan Tahawiyyah / Syarah Matan At-Tahawiyyah / لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ
لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ
“Tidak Dapat Dicapai-Nya Oleh Segala Bayangan Fikiran” — Meneguhkan Kesempurnaan Allah Yang Tidak Terjangkau Oleh Khayalan, Sangkaan Dan Gambaran Akal Makhluk
Matan
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Terjemahan
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Atau dengan huraian makna:
“Allah سبحانه وتعالى tidak dapat dicapai hakikat-Nya oleh waham, khayalan, sangkaan, gambaran fikiran atau bayangan akal makhluk.”
Ungkapan ini merupakan salah satu ungkapan yang sangat agung dalam matan akidah Imam Abu Ja‘far ath-Tahawi رحمه الله. Ia mengajar manusia tentang satu perkara yang sangat penting dalam mengenal Allah سبحانه وتعالى:
Allah boleh dikenal melalui wahyu, tetapi hakikat Zat-Nya tidak dapat diliputi oleh akal makhluk.
Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Kita beriman kepada nama-nama-Nya.
Kita beriman kepada sifat-sifat-Nya.
Kita mengagungkan-Nya.
Kita menyembah-Nya.
Kita berdoa kepada-Nya.
Kita mencintai-Nya.
Kita takut kepada-Nya.
Kita berharap kepada-Nya.
Namun dalam semua itu, kita tidak pernah mengatakan bahawa akal manusia mampu meliputi hakikat Zat Allah.
Sebab itu matan menyatakan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
PEMBUKAAN: ANTARA MENGENAL ALLAH DAN MELIPUTI HAKIKAT ALLAH
Manusia boleh mengenal sesuatu tanpa mampu meliputi hakikatnya secara keseluruhan.
Kita mengetahui bahawa langit itu wujud, tetapi ilmu kita tentang seluruh hakikat langit sangat terbatas.
Kita mengetahui lautan itu wujud, tetapi kita tidak mengetahui seluruh kandungannya.
Kita mengetahui alam ini sangat luas, tetapi kemampuan manusia untuk mengetahui keseluruhan alam tetap terbatas.
Jika makhluk yang dapat dilihat dan dikaji pun tidak mampu diliputi oleh pengetahuan manusia secara sempurna, maka bagaimana mungkin manusia menyangka bahawa dia dapat meliputi hakikat Zat Tuhan Yang Maha Agung?
Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta.
Kita adalah makhluk.
Allah Maha Mengetahui.
Kita jahil dan terbatas.
Allah Maha Besar.
Kita kecil dan lemah.
Allah tidak berhajat kepada sesiapa.
Kita berhajat kepada-Nya pada setiap saat.
Maka akal manusia tidak mungkin menjadi ukuran untuk membatasi Allah.
Akal adalah makhluk.
Allah ialah Pencipta akal.
Wahyu adalah petunjuk daripada Allah.
Maka apabila wahyu menerangkan tentang Allah, kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mendakwa bahawa kita telah meliputi hakikat Zat-Nya.
Inilah makna besar:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
PERTAMA: SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
﴿لَا﴾ — “TIDAK”
Perkataan:
﴿لَا﴾
merupakan penafian.
Ia menafikan kemampuan al-awham untuk mencapai Allah.
Maksudnya bukan manusia tidak boleh mengetahui apa-apa tentang Allah.
Bukan begitu.
Sebaliknya, penafian itu berkaitan dengan kemampuan waham untuk:
meliputi hakikat Allah,
menguasai hakikat Zat Allah,
membayangkan hakikat Allah secara sempurna,
atau:
membentuk gambaran yang benar-benar merangkumi Allah.
Maka kita boleh mengenal Allah melalui wahyu, tetapi kita tidak mampu meliputi hakikat-Nya.
Ini perbezaan yang amat besar.
Mengenal tidak sama dengan meliputi.
Mengetahui tidak sama dengan menguasai.
Beriman tidak sama dengan membayangkan hakikat Zat.
KEDUA: ﴿تَبْلُغُهُ﴾ — “MENCAPAI-NYA”
Perkataan:
﴿تَبْلُغُهُ﴾
berasal daripada kata:
بَلَغَ – يَبْلُغُ
yang membawa makna:
sampai, mencapai atau tiba kepada sesuatu.
Apabila matan menyatakan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
maka maksudnya:
Waham-waham makhluk tidak mampu mencapai hakikat Allah سبحانه وتعالى.
Ia tidak mampu sampai kepada hakikat Zat Allah.
Ia tidak mampu meliputi Allah.
Ia tidak mampu menggambarkan Allah dengan gambaran yang sempurna.
Ia tidak mampu menjadikan Allah sebagai sesuatu yang dapat dibatasi oleh fikiran manusia.
KETIGA: DHAMIR ﴿هُ﴾ — “NYA”
Dhamir:
﴿هُ﴾
kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka:
﴿تَبْلُغُهُ﴾
bermakna:
“mencapai-Nya.”
Di sini kita melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى disebut sebagai sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh waham.
Namun jangan disalahfahami.
Maksudnya bukan Allah tidak boleh dikenali.
Sebaliknya:
Allah dapat dikenal melalui wahyu, tetapi hakikat Zat-Nya tidak dapat dicapai atau diliputi oleh waham makhluk.
Kita mengetahui bahawa Allah wujud.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Melihat.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa.
Kita mengetahui bahawa Allah berfirman.
Kita mengetahui bahawa Allah menghendaki.
Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat yang sempurna.
Semua ini kita ketahui melalui wahyu.
Tetapi kita tidak mengatakan:
“Aku telah memahami hakikat Zat Allah secara menyeluruh.”
Tidak.
Itulah batas seorang hamba.
KEEMPAT: ﴿الْأَوْهَامُ﴾ — “SEGALA WAHAM, KHAYALAN DAN BAYANGAN FIKIRAN”
Perkataan:
﴿الْأَوْهَامُ﴾
ialah jamak bagi:
وَهْمٌ
yang merujuk kepada:
waham, sangkaan, lintasan fikiran, khayalan atau gambaran mental.
Ia boleh merujuk kepada gambaran yang muncul dalam fikiran seseorang.
Maka manusia mempunyai satu kecenderungan:
Apabila dia mendengar sesuatu, dia cuba membayangkannya.
Apabila dia mendengar perkataan “tinggi”, dia membayangkan sesuatu yang tinggi.
Apabila dia mendengar “besar”, dia membayangkan sesuatu yang besar.
Apabila dia mendengar “kuat”, dia membayangkan kekuatan makhluk.
Apabila dia mendengar “mendengar”, dia membayangkan cara makhluk mendengar.
Tetapi apabila berbicara tentang Allah, di sinilah manusia mesti berhenti daripada menyamakan Allah dengan makhluk.
Allah mempunyai nama dan sifat yang benar.
Tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk.
ALLAH TIDAK BOLEH DIBAYANGKAN DALAM BENTUK MAKHLUK
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Ayat ini menjadi asas yang sangat agung.
Apa sahaja yang terlintas dalam fikiran manusia sebagai gambaran tentang Allah, maka Allah tidak menyerupai gambaran tersebut.
Jika seseorang membayangkan Allah seperti makhluk, maka bayangan itu bukan Allah.
Jika seseorang membayangkan Allah dalam bentuk tertentu, maka Allah tidak menyerupai bentuk tersebut.
Jika seseorang membayangkan Allah berdasarkan pengalaman makhluk, maka Allah tidak menyerupai makhluk.
Sebab:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
BUKAN BERMAKNA ALLAH TIDAK WUJUD
Di sinilah pentingnya memahami ungkapan ini dengan benar.
Apabila kita mengatakan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
ia tidak bermaksud:
“Allah tidak boleh diketahui.”
Ia juga tidak bermaksud:
“Allah tidak boleh dikenal.”
Dan ia bukan bermaksud:
“Allah hanyalah sesuatu yang tidak dapat diketahui langsung.”
Tidak.
Allah memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya melalui wahyu.
Allah menyebut nama-nama-Nya.
Allah menyebut sifat-sifat-Nya.
Allah memerintahkan manusia beriman kepada-Nya.
Maka Allah boleh dikenal.
Tetapi:
Hakikat Zat Allah tidak dapat diliputi oleh waham manusia.
DALIL AL-QURAN: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ayat ini sangat agung kerana ia menghimpunkan dua perkara:
Penafian keserupaan
dan:
Penetapan sifat.
Allah menafikan:
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Kemudian Allah menetapkan:
“Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ini mengajar kita bahawa:
Menetapkan sifat Allah tidak bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk.
Dan:
Menyucikan Allah daripada keserupaan tidak bermakna menafikan sifat-sifat Allah.
Maka apabila kita berkata Allah Maha Mendengar, kita beriman dengan sifat mendengar bagi Allah.
Tetapi kita tidak mengatakan pendengaran Allah sama dengan pendengaran makhluk.
Apabila kita berkata Allah Maha Melihat, kita beriman dengan sifat melihat bagi Allah.
Tetapi kita tidak mengatakan penglihatan Allah sama dengan penglihatan makhluk.
Begitulah kaedah yang benar:
Sifat Allah benar.
Keserupaan Allah dengan makhluk adalah batil.
DALIL AL-QURAN: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾
“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
Ayat ini sangat dekat maknanya dengan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Manusia boleh mengetahui tentang Allah.
Tetapi manusia tidak mampu meliputi Allah dengan ilmunya.
Perhatikan perbezaan ini.
Kita mengetahui bahawa Allah wujud.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat wujud Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat kekuasaan Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat pendengaran Allah.
Maka:
Ilmu manusia terhadap Allah adalah benar, tetapi tidak menyeluruh.
DALIL AL-QURAN: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ﴾
“Penglihatan tidak dapat meliputi-Nya, sedangkan Dia meliputi segala penglihatan.”
Ayat ini juga menunjukkan kebesaran Allah.
Makhluk tidak mampu meliputi Allah.
Allah meliputi makhluk.
Makhluk berhajat kepada Allah.
Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Allah tidak berada di bawah kekuasaan sesiapa.
Maka:
Yang mencipta tidak sama dengan yang dicipta.
ALLAH LEBIH AGUNG DARIPADA APA YANG DAPAT DIBAYANGKAN
Manusia mempunyai batas imaginasi.
Jika kita cuba membayangkan sesuatu yang paling besar, kita masih membayangkan sesuatu berdasarkan pengalaman makhluk.
Kita membayangkan ruang.
Kita membayangkan bentuk.
Kita membayangkan ukuran.
Kita membayangkan arah.
Kita membayangkan warna.
Kita membayangkan sifat-sifat benda.
Tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk.
Allah bukan seperti makhluk.
Allah tidak menjadi seperti sesuatu yang terlintas dalam fikiran manusia.
Sebab itu ulama sering menyebut makna:
Apa sahaja gambaran yang terlintas dalam fikiranmu tentang Allah, maka Allah tidak seperti gambaran tersebut.
Ini bukan bermakna kita menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Sebaliknya ia bermakna:
Jangan menjadikan khayalan makhluk sebagai ukuran untuk memahami Allah.
AKAL ADALAH ALAT, BUKAN TUHAN
Akal manusia ialah nikmat yang besar.
Dengan akal manusia dapat:
memahami dalil,
membezakan benar dan salah,
memahami tanda-tanda kekuasaan Allah,
merenung ciptaan,
memahami wahyu.
Namun akal mempunyai batas.
Akal tidak menjadi pencipta kepada hakikat.
Akal tidak berkuasa menentukan bahawa Allah mesti begini atau begitu berdasarkan khayalannya.
Akal yang sihat tunduk kepada kebenaran wahyu.
Apabila wahyu datang membawa berita tentang Allah, akal yang sihat menerimanya dengan iman.
Jika ada perkara yang tidak dapat diliputi oleh akal, ia tidak bermakna perkara itu mustahil.
Banyak perkara benar yang tidak dapat diliputi oleh akal secara sempurna.
Maka:
Ketidakmampuan akal meliputi sesuatu tidak sama dengan ketiadaan sesuatu itu.
JANGAN MENJADIKAN AKAL SEBAGAI HAKIM MUTLAK TERHADAP ALLAH
Manusia tidak boleh berkata:
“Aku hanya akan percaya kepada sifat Allah jika aku mampu membayangkannya.”
Ini menjadikan akal makhluk sebagai hakim ke atas wahyu.
Yang benar ialah:
Allah memberitahu.
Kita beriman.
Kita memahami maknanya sesuai dengan bahasa wahyu.
Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Kita tidak membayangkan kaifiat sifat Allah.
Kita tidak mendakwa meliputi hakikat Zat Allah.
Inilah adab seorang hamba terhadap Rabbnya.
JANGAN MENOLAK SIFAT ALLAH KERANA TIDAK MAMPU MEMBAYANGKANNYA
Ini juga penting.
Ada orang berkata:
“Aku tidak boleh membayangkan bagaimana sifat itu, maka sifat itu mesti tidak ada.”
Ini hujah yang tidak benar.
Ketidakmampuan membayangkan bagaimana sesuatu itu tidak membuktikan bahawa sesuatu itu tidak wujud.
Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat mendengar.
Kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat melihat.
Kita tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah.
Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat ilmu.
Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah.
Maka:
Tidak mengetahui kaifiat bukan bermakna menafikan sifat.
Dan:
Menetapkan sifat bukan bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk.
ALLAH DIKENAL MELALUI NAMA-NAMA DAN SIFAT-SIFAT-NYA
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾
“Dan bagi Allah nama-nama yang terbaik, maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama itu.”
Perhatikan:
Allah memerintahkan manusia mengenal nama-nama-Nya.
Allah memerintahkan manusia berdoa kepada-Nya dengan nama-nama-Nya.
Maka kita tidak boleh berkata:
“Allah tidak boleh dikenal.”
Sebaliknya:
Allah wajib dikenal sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya.
Kita mengenal Allah melalui:
al-Quran,
sunnah Rasulullah ﷺ,
nama-nama Allah,
sifat-sifat Allah,
ayat-ayat kauniyyah,
dan tanda-tanda kekuasaan-Nya.
Namun kita tidak melampaui batas dengan cuba membayangkan hakikat Zat-Nya.
ALLAH MEMPERKENALKAN DIRI-NYA MELALUI WAHYU
Allah tidak membiarkan manusia mencari Tuhan berdasarkan khayalan semata-mata.
Allah mengutus para rasul.
Allah menurunkan kitab.
Allah memberikan petunjuk.
Allah berfirman.
Allah mengajar manusia tentang siapa Tuhan mereka.
Maka sumber utama pengenalan terhadap Allah ialah:
Wahyu.
Bukan khayalan.
Bukan falsafah yang bebas daripada wahyu.
Bukan sangkaan.
Bukan pengalaman batin yang tidak mempunyai dalil.
Bukan imaginasi.
Sebab itu:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
mengajar manusia supaya tidak menjadikan waham sebagai jalan mengenal Allah.
Waham BOLEH MENYESATKAN MANUSIA
Waham boleh membawa seseorang kepada dua kesesatan yang berlawanan.
Pertama: Menyerupakan Allah dengan makhluk
Seseorang membayangkan Allah seperti makhluk.
Ini batil.
Kerana:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Kedua: Menafikan apa yang Allah khabarkan
Seseorang berkata:
“Aku tidak dapat membayangkan sifat itu, maka aku menolaknya.”
Ini juga batil.
Yang benar ialah:
Beriman dengan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mendakwa mengetahui hakikat kaifiat-Nya.
HUBUNGAN DENGAN ﴿وَلَا شَيْءَ مِثْلُهُ﴾
Potongan ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan:
﴿وَلَا شَيْءَ مِثْلُهُ﴾
“Dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Jika Allah tidak mempunyai sesuatu yang serupa dengan-Nya, maka waham manusia tidak boleh menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai gambaran Allah.
Waham biasanya bekerja berdasarkan sesuatu yang pernah diketahui.
Manusia membayangkan berdasarkan pengalaman.
Maka apabila manusia cuba membayangkan Allah berdasarkan makhluk, dia telah melakukan kesalahan sejak awal.
Allah tidak sama dengan apa yang pernah kita lihat.
Allah tidak sama dengan apa yang pernah kita dengar.
Allah tidak sama dengan apa yang pernah kita bayangkan.
Allah adalah:
Pencipta segala yang kita lihat.
HUBUNGAN DENGAN ﴿لَا يَكُونُ إِلَّا مَا يُرِيدُ﴾
Sebelumnya kita telah membahaskan:
﴿وَلَا يَكُونُ إِلَّا مَا يُرِيدُ﴾
“Dan tidak akan terjadi melainkan apa yang Dia kehendaki.”
Sekarang:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Susunannya membawa kita daripada:
kekuasaan Allah terhadap alam
kepada:
ketidakmampuan makhluk meliputi hakikat Allah.
Allah menguasai segala sesuatu.
Tetapi tidak ada sesuatu yang menguasai Allah.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Tetapi makhluk tidak meliputi ilmu Allah.
Allah menghendaki segala sesuatu.
Tetapi makhluk tidak dapat meliputi hakikat kehendak Allah.
Allah mencipta segala sesuatu.
Tetapi makhluk tidak mampu meliputi hakikat Pencipta.
Maka semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengenal batas dirinya.
HUBUNGAN DENGAN ﴿قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ﴾
Allah tidak mempunyai permulaan.
Allah tidak didahului oleh ketiadaan.
Akal manusia terbiasa memahami sesuatu melalui permulaan.
Sesuatu dilahirkan.
Sesuatu dicipta.
Sesuatu bermula.
Namun Allah tidak demikian.
Allah adalah:
﴿الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ﴾
“Yang Awal dan Yang Akhir.”
Maka apabila akal manusia tidak mampu membayangkan bagaimana sesuatu yang tidak bermula, ini tidak bermakna Allah tidak wujud.
Sebaliknya ia menunjukkan:
Akal makhluk terbatas.
Allah tidak terbatas seperti makhluk.
HUBUNGAN DENGAN ﴿دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ﴾
Allah tidak mempunyai penghujung.
Makhluk bermula dan berakhir.
Allah tidak bermula dan tidak berakhir.
Maka waham manusia yang terbiasa melihat sesuatu bermula dan berakhir tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Allah berfirman:
﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾
“Segala sesuatu akan binasa kecuali Dia.”
Maka:
Makhluk memerlukan masa.
Allah mencipta masa.
Makhluk berada di bawah kekuasaan.
Allah adalah Yang Maha Berkuasa.
Makhluk berubah.
Allah tidak menyerupai makhluk.
ALLAH TIDAK BOLEH DIBATASI OLEH KHAYALAN MANUSIA
Apabila seseorang berkata:
“Aku sudah membayangkan Allah.”
Maka apa yang dia bayangkan itu bukanlah hakikat Allah.
Kerana bayangan itu ialah hasil daripada fikiran makhluk.
Allah lebih agung daripada segala gambaran.
Allah lebih tinggi daripada segala khayalan.
Allah lebih besar daripada segala sangkaan.
Allah tidak menjadi seperti apa yang dibayangkan oleh manusia.
Maka:
Jangan jadikan imaginasi sebagai tuhan.
Ini bahaya yang sangat besar.
Ada manusia sebenarnya tidak menyembah Allah yang sebenar.
Dia menyembah gambaran yang dia bina dalam fikirannya sendiri.
Maka matan menghancurkan kesesatan ini:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Waham tidak akan pernah mencapai hakikat Allah.
ALLAH TIDAK DIUKUR DENGAN UKURAN MAKHLUK
Makhluk diukur.
Makhluk mempunyai ukuran.
Makhluk mempunyai batas.
Makhluk mempunyai permulaan.
Makhluk mempunyai penghujung.
Makhluk memerlukan tempat.
Makhluk memerlukan masa.
Makhluk memerlukan sebab.
Namun Allah ialah Pencipta segala makhluk.
Maka kita tidak boleh menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk Allah.
Ini bukan bermakna kita menafikan apa yang Allah sifatkan kepada diri-Nya.
Tetapi kita mengatakan:
Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupai sifat makhluk.
RENUNGAN HATI: SEMAKIN MENGENAL ALLAH, SEMAKIN KITA MERASAI KEBESARAN-NYA
Seseorang yang benar-benar mengenal Allah tidak menjadi sombong.
Sebaliknya dia menjadi semakin tunduk.
Dia melihat kebesaran Allah.
Dia melihat kelemahan dirinya.
Dia melihat bahawa ilmunya sedikit.
Dia melihat bahawa umurnya pendek.
Dia melihat bahawa kekuatannya terbatas.
Dia melihat bahawa hidupnya bergantung kepada Allah setiap saat.
Maka dia berkata:
“Ya Allah, aku mengenal-Mu melalui apa yang Engkau khabarkan tentang diri-Mu, tetapi aku tidak mendakwa bahawa aku telah meliputi hakikat-Mu.”
Inilah adab ilmu.
Inilah adab iman.
Inilah adab seorang hamba.
APABILA HATI MEMAHAMI ﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Apabila seseorang benar-benar memahami kalimah ini, dia akan berhenti daripada berdebat dengan perkara yang melampaui batas akalnya.
Dia tidak memaksa Allah masuk ke dalam gambaran fikirannya.
Dia tidak menjadikan khayalannya sebagai ukuran terhadap wahyu.
Dia tidak berkata:
“Jika aku tidak dapat membayangkan, maka ia tidak wujud.”
Sebaliknya dia berkata:
“Allah benar. Wahyu benar. Akalku terbatas.”
Ini bukan merendahkan akal.
Sebaliknya ini meletakkan akal pada tempatnya.
Akal adalah nikmat.
Akal adalah alat untuk memahami.
Tetapi akal bukan Tuhan.
HUBUNGAN DENGAN IBADAH
Jika Allah tidak dapat diliputi oleh waham, tetapi Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, maka kita hendaklah menyembah Allah berdasarkan apa yang Dia ajarkan.
Kita berdoa kepada Allah.
Kita sujud kepada Allah.
Kita meminta kepada Allah.
Kita takut kepada Allah.
Kita berharap kepada Allah.
Kita mencintai Allah.
Dan kita melakukan semua itu berdasarkan ilmu yang datang daripada wahyu.
Bukan berdasarkan khayalan kita tentang Allah.
Maka ilmu akidah bukan sekadar perbahasan teori.
Ia sepatutnya menghasilkan:
Sujud yang lebih dalam.
Doa yang lebih ikhlas.
Tawakal yang lebih kuat.
Takut yang lebih benar.
Harapan yang lebih besar.
Cinta yang lebih tinggi kepada Allah.
ALLAH TIDAK DAPAT DILIPUTI, TETAPI ALLAH DEKAT DENGAN HAMBA-NYA
Jangan pula seseorang memahami:
“Jika Allah tidak dapat dicapai oleh waham, maka Allah jauh dan tidak boleh didekati.”
Tidak.
Allah dekat dengan ilmu-Nya.
Allah mendengar doa hamba-Nya.
Allah mengetahui rahsia hati.
Allah mengetahui lintasan jiwa.
Allah mengetahui kesedihan yang tidak mampu dilafazkan.
Allah mengetahui air mata yang jatuh dalam kesunyian.
Allah mengetahui dosa yang disembunyikan.
Allah mengetahui amal yang tidak diketahui manusia.
Maka seorang hamba tidak dapat meliputi Allah dengan ilmunya, tetapi Allah meliputi hamba itu dengan ilmu-Nya.
Inilah perbezaan:
Kita tidak meliputi Allah.
Allah meliputi kita dengan ilmu-Nya.
RENUNGAN: ALLAH MENGETAHUI KITA, SEDANGKAN KITA TIDAK MELIPUTI-NYA
Betapa agungnya keadaan seorang hamba.
Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati manusia.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui seluruh rahsia alam.
Allah mengetahui.
Kita tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah.
Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu tentang kita.
Maka tempat seorang hamba bukanlah sombong.
Tempat seorang hamba ialah:
tunduk,
berdoa,
beribadah,
bertaubat,
memohon ampun,
dan berharap kepada Allah.
JANGAN MENGGAMBARKAN ALLAH BERDASARKAN KELEMAHAN DIRI
Kadangkala manusia menggambarkan Allah berdasarkan sifat manusia.
Apabila dia melakukan kesalahan, dia menyangka Allah akan bertindak seperti manusia yang marah kerana ego.
Apabila dia lambat bertaubat, dia menyangka pintu rahmat Allah telah tertutup seperti pintu manusia.
Apabila dia gagal, dia menyangka Allah tidak lagi menyayanginya.
Ini semua kerana manusia mengukur Allah berdasarkan makhluk.
Sedangkan Allah tidak seperti makhluk.
Allah Maha Bijaksana.
Allah Maha Pengampun.
Allah Maha Penyayang.
Allah Maha Adil.
Allah Maha Mengetahui.
Allah tidak zalim.
Maka kita mengenal Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan sangkaan dan pengalaman manusia semata-mata.
KESAN AKIDAH INI DALAM KEHIDUPAN
Apabila seseorang memahami:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
dia akan menjadi lebih rendah hati dalam ilmu.
Dia tidak cepat mendakwa:
“Aku telah mengetahui segala-galanya.”
Dia sedar bahawa ilmu manusia terbatas.
Dia akan lebih berhati-hati apabila berbicara tentang Allah.
Dia tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Dia tidak membina akidah berdasarkan khayalan.
Dia tidak menjadikan mimpi sebagai sumber utama mengenal sifat Allah.
Dia tidak menjadikan perasaan sebagai ukuran kebenaran.
Dia kembali kepada:
Al-Quran dan Sunnah.
PENUTUP: ALLAH DIKENAL, DIIMANI DAN DISEMBAH — TETAPI TIDAK DILIPUTI OLEH WAHAM
Akhirnya, kalimah:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
mengandungi pengajaran akidah yang sangat besar.
Ia tidak mengajar kita untuk tidak mengenal Allah.
Sebaliknya ia mengajar kita cara mengenal Allah dengan benar.
Kita mengenal Allah melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
Kita beriman kepada nama-nama-Nya.
Kita beriman kepada sifat-sifat-Nya.
Kita mengagungkan-Nya.
Kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Kita tidak menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.
Kita tidak membina gambaran Allah berdasarkan khayalan.
Kita tidak mendakwa bahawa kita telah meliputi hakikat Zat Allah.
Kita mengetahui Allah sesuai dengan kadar yang Allah ajarkan kepada kita.
Dan kita mengetahui bahawa:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾
“Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
Maka seorang mukmin berdiri di antara dua perkara:
Menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya.
dan:
Menafikan segala bentuk keserupaan Allah dengan makhluk.
Dia berkata:
Allah mempunyai nama-nama yang indah.
Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan.
Allah Maha Mendengar.
Allah Maha Melihat.
Allah Maha Mengetahui.
Allah Maha Berkuasa.
Allah Maha Berkehendak.
Tetapi:
Tiada sesuatu pun menyerupai-Nya.
Dan:
Waham manusia tidak mampu meliputi hakikat-Nya.
Maka semakin tinggi seseorang mengenal Allah, semakin dia memahami kebesaran Allah dan semakin dia sedar akan kelemahan dirinya sendiri.
Dia tidak lagi berkata:
“Aku mesti membayangkan Allah supaya aku dapat beriman.”
Sebaliknya dia berkata:
“Aku beriman kerana Allah telah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu.”
Dia tidak berkata:
“Aku mesti meliputi hakikat Allah dengan akalku.”
Sebaliknya dia berkata:
“Aku adalah hamba; aku tidak meliputi Allah dengan ilmuku.”
Dia tidak berkata:
“Apa yang tidak mampu aku bayangkan pasti tidak wujud.”
Sebaliknya dia berkata:
“Keterbatasan akalku bukan ukuran bagi kebesaran Allah.”
Dan akhirnya hati seorang hamba tunduk dengan penuh pengagungan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Allah dikenal melalui wahyu.
Allah dicintai melalui iman.
Allah ditaati melalui syariat.
Allah disembah dengan ikhlas.
Allah diagungkan dengan hati.
Tetapi hakikat Zat-Nya tidak pernah dapat diliputi oleh akal makhluk.
Allah lebih agung daripada segala gambaran.
Allah lebih besar daripada segala khayalan.
Allah lebih tinggi daripada segala sangkaan.
Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.
Dan seorang hamba yang memahami hakikat ini akan semakin tunduk, semakin takut untuk berkata tentang Allah tanpa ilmu, semakin kuat berpegang kepada wahyu, dan semakin dalam rasa pengagungannya kepada Tuhan Yang Maha Agung.
Kerana pada akhirnya, mengenal batas akal bukan bererti berhenti mengenal Allah.
Sebaliknya, ia adalah sebahagian daripada adab mengenal Allah:
Kita mengenal-Nya sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya.
Kita beriman kepada-Nya sebagaimana yang Dia perintahkan.
Kita mensucikan-Nya daripada segala keserupaan dengan makhluk.
Dan kita mengakui dengan penuh kehambaan bahawa hakikat Zat Allah tidak akan pernah diliputi oleh waham makhluk.
aaa
asa
Comments
Post a Comment