وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ إِسْتَفَادَ إِسْمَ الْبَارِيِّ
edit / Perkataan Tahawiyyah / Syarah Matan At-Tahawiyyah / وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ إِسْتَفَادَ إِسْمَ الْبَارِيِّ
وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ
Allah Tidak Memperoleh Nama “Al-Bārī” Hanya Setelah Mengadakan Makhluk
Matan
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
Terjemahan
“Dan bukanlah Allah memperoleh nama al-Bārī hanya dengan mengadakan makhluk.”
Potongan ini merupakan kesinambungan yang sangat erat dengan potongan sebelumnya:
﴿لَيْسَ بَعْدَ خَلْقِ الْخَلْقِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْخَالِقِ﴾
“Allah tidak memperoleh nama al-Khāliq hanya selepas menciptakan makhluk.”
Kemudian matan meneruskan:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
“Dan bukanlah Allah memperoleh nama al-Bārī hanya dengan mengadakan makhluk.”
Kedua-dua ungkapan ini membawa kita kepada satu hakikat akidah yang amat agung:
Allah tidak menjadi sempurna kerana makhluk.
Allah tidak memperoleh nama-nama kesempurnaan-Nya daripada makhluk.
Allah tidak menunggu alam diwujudkan untuk menjadi sempurna.
Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadikan-Nya layak dipuji.
Sebaliknya, Allah adalah Yang Maha Sempurna, dan segala makhluk hanyalah ciptaan yang wujud dengan kehendak, kekuasaan dan hikmah-Nya.
PEMBUKAAN YANG KUAT: SIAPAKAH YANG MENGADAKAN SIAPA?
Potongan ini mengajar kita supaya melihat hubungan antara Allah dan makhluk dengan pandangan yang benar.
Manusia melihat alam lalu dia melihat:
langit,
bumi,
gunung,
lautan,
matahari,
bulan,
bintang,
manusia,
haiwan,
tumbuh-tumbuhan,
dan segala jenis kehidupan.
Kemudian manusia menyedari:
Semua ini tidak wujud dengan sendirinya.
Ada yang mengadakan semuanya.
Ada yang mencipta semuanya.
Ada yang menentukan ukuran semuanya.
Ada yang mengatur perjalanan semuanya.
Dan Dia ialah:
الله
Allah.
Tetapi apabila kita mengakui bahawa Allah adalah Pencipta dan Pengada seluruh makhluk, jangan pula kita terjatuh kepada satu pemahaman yang salah dengan menyangka bahawa Allah memperoleh kesempurnaan-Nya daripada apa yang Dia ciptakan.
Tidak.
Allah mengadakan makhluk, tetapi makhluk tidak mengadakan kesempurnaan Allah.
Allah menciptakan makhluk, tetapi makhluk tidak menciptakan Allah.
Allah memberi kewujudan kepada makhluk, tetapi makhluk tidak memberi kewujudan kepada Allah.
Allah memberikan rezeki kepada makhluk, tetapi makhluk tidak memberikan rezeki kepada Allah.
Allah memberikan kehidupan kepada makhluk, tetapi makhluk tidak memberikan kehidupan kepada Allah.
Allah memberikan kesempurnaan kepada makhluk mengikut kadar yang Dia kehendaki, tetapi tidak ada satu makhluk pun yang menambahkan kesempurnaan kepada Allah.
Inilah roh yang terkandung dalam:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
PERTAMA: ﴿وَلَا﴾ — “DAN TIDAK JUGA”
Potongan ini dimulakan dengan:
﴿وَلَا﴾
Ia menunjukkan kesinambungan penafian.
Sebelumnya telah disebut:
﴿لَيْسَ بَعْدَ خَلْقِ الْخَلْقِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْخَالِقِ﴾
Allah tidak memperoleh nama al-Khāliq selepas menciptakan makhluk.
Kemudian datang:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
Dan Allah tidak pula memperoleh nama al-Bārī dengan mengadakan makhluk.
Maka susunan ini menguatkan satu prinsip:
Tidak ada satu pun daripada makhluk yang menjadi sumber kesempurnaan bagi Allah.
Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada alam.
Allah tidak memperoleh kebesaran daripada manusia.
Allah tidak memperoleh kekuasaan daripada makhluk.
Allah tidak memperoleh nama-nama kesempurnaan-Nya daripada ciptaan.
Sebaliknya:
Segala kesempurnaan makhluk adalah pemberian daripada Allah.
KEDUA: ﴿بِإِحْدَاثِ﴾ — “DENGAN MENGADAKAN”
Perkataan:
﴿إِحْدَاثِ﴾
berasal daripada makna mengadakan sesuatu yang baharu, menjadikan sesuatu wujud setelah sebelumnya tidak ada.
Di sinilah kita berhadapan dengan satu hakikat besar:
Makhluk adalah baharu.
Makhluk mempunyai permulaan.
Sebelum manusia wujud, manusia tidak ada.
Sebelum bumi diciptakan, bumi tidak ada.
Sebelum langit diciptakan, langit tidak ada.
Sebelum alam ini diwujudkan, alam ini tidak ada.
Kemudian Allah mengadakannya.
Allah berfirman:
﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾
“Allah adalah Pencipta langit dan bumi tanpa contoh sebelumnya.”
Allah juga berfirman:
﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾
“Ingatlah, milik-Nya penciptaan dan urusan.”
Maka seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Mereka tidak wujud secara azali.
Mereka tidak berdiri sendiri.
Mereka tidak menciptakan diri sendiri.
Mereka tidak menentukan kewujudan diri sendiri.
Allah yang mengadakan mereka.
KETIGA: ﴿الْبَرِيَّةِ﴾ — “MAKHLUK / SELURUH YANG DIADAKAN”
Perkataan:
﴿الْبَرِيَّةِ﴾
merujuk kepada makhluk atau ciptaan.
Ia berkaitan dengan makna mengadakan dan menciptakan makhluk.
Maka apabila matan menyebut:
﴿إِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ﴾
ia membawa makna:
“Mengadakan makhluk.”
Allah mengadakan makhluk daripada tiada kepada ada.
Makhluk tidak mengadakan dirinya sendiri.
Manusia tidak memilih untuk menciptakan dirinya.
Bumi tidak menciptakan dirinya.
Langit tidak menciptakan dirinya.
Alam tidak menciptakan dirinya.
Semua itu adalah:
بَرِيَّة
makhluk.
Dan di sebalik seluruh makhluk ada:
الْبَارِئ
Yang Maha Mengadakan dan Menjadikan.
KEEMPAT: ﴿اسْتَفَادَ﴾ — “MEMPEROLEH / MENDAPATKAN”
Sekali lagi kita bertemu dengan perkataan:
﴿اسْتَفَادَ﴾
yang membawa makna memperoleh atau mendapatkan.
Maksud matan:
Allah tidak memperoleh nama al-Bārī kerana Dia mengadakan makhluk.
Ini perlu difahami dengan tepat.
Maksudnya bukan bahawa Allah tidak mengadakan makhluk.
Bukan.
Allah adalah:
الْبَارِئ
Yang Maha Mengadakan.
Tetapi yang dinafikan ialah bahawa Allah mendapat kesempurnaan yang sebelumnya tidak ada daripada makhluk yang Dia adakan.
Makhluk tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah.
Makhluk tidak menjadikan Allah lebih sempurna.
Makhluk tidak menjadikan Allah lebih berkuasa.
Makhluk tidak menjadikan Allah lebih layak disembah.
Allah tidak memerlukan kewujudan makhluk untuk menjadi sempurna.
KELIMA: ﴿اسْمَ﴾ — “NAMA”
Perkataan:
﴿اسْمَ﴾
menunjukkan bahawa perbahasan ini berkaitan dengan nama Allah:
الْبَارِئ
Al-Bārī.
Nama-nama Allah menunjukkan kesempurnaan.
Nama Allah bukan sekadar gelaran kosong.
Apabila kita menyebut:
الخَالِق
kita menetapkan bahawa Allah adalah Pencipta.
Apabila kita menyebut:
الْبَارِئ
kita menetapkan bahawa Allah adalah Yang Maha Mengadakan dan menjadikan makhluk menurut kehendak-Nya.
Apabila kita menyebut:
الْمُصَوِّر
kita menetapkan bahawa Allah adalah Yang Maha Membentuk rupa dan kejadian makhluk.
Allah berfirman:
﴿هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ﴾
“Dialah Allah, Yang Maha Pencipta, Yang Maha Mengadakan, Yang Maha Membentuk rupa.”
Perhatikan susunan yang sangat indah:
الْخَالِقُ
Yang Maha Pencipta.
الْبَارِئُ
Yang Maha Mengadakan.
الْمُصَوِّرُ
Yang Maha Membentuk.
Ini menunjukkan keluasan kesempurnaan Allah dalam penciptaan.
KEENAM: ﴿الْبَارِيِّ﴾ — “YANG MAHA MENGADAKAN”
Inilah pusat potongan matan:
الْبَارِي
Al-Bārī.
Nama ini menunjukkan Allah sebagai Yang mengadakan makhluk dan memisahkan ciptaan daripada keadaan sebelumnya yang tiada kepada keadaan wujud.
Allah mencipta bukan kerana memerlukan sesuatu.
Allah mengadakan bukan kerana ada kekurangan.
Allah menjadikan bukan kerana ada sesuatu yang menyempurnakan-Nya.
Allah mengadakan makhluk kerana Dia berkehendak dan berkuasa.
Maka:
الْبَارِي
mengandungi makna keagungan kekuasaan Allah dalam mengadakan makhluk.
DALIL AL-QURAN: ﴿هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ﴾
Allah berfirman:
﴿هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾
“Dialah Allah, Yang Maha Pencipta, Yang Maha Mengadakan, Yang Maha Membentuk rupa. Bagi-Nya nama-nama yang paling indah.”
Ayat ini merupakan dalil yang sangat penting untuk memahami potongan matan.
Allah sendiri menyebut:
الْخَالِقُ
dan:
الْبَارِئُ
serta:
الْمُصَوِّرُ
Ketiga-tiga nama ini berkaitan dengan penciptaan.
Namun jangan difahami bahawa Allah memperoleh kesempurnaan daripada makhluk.
Sebaliknya, makhluk adalah hasil daripada kesempurnaan Allah.
Allah adalah al-Khāliq sebelum kita mengenali ciptaan.
Allah adalah al-Bārī, Yang Maha Mengadakan.
Allah adalah al-Musawwir, Yang Maha Membentuk.
Dan segala sesuatu yang kita lihat menjadi bukti kebesaran-Nya.
ALLAH MENGADAKAN MAKHLUK, BUKAN MAKHLUK MENGADAKAN ALLAH
Inilah perbezaan paling besar.
Allah:
الْبَارِئ
Yang Maha Mengadakan.
Makhluk:
الْبَرِيَّة
Yang Diadakan.
Yang mengadakan tidak bergantung kepada yang diadakan.
Tetapi yang diadakan bergantung kepada yang mengadakan.
Jika Allah tidak menghendaki kewujudan sesuatu, ia tidak akan wujud.
Jika Allah menghendaki sesuatu wujud, ia wujud dengan kehendak-Nya.
Allah berfirman:
﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾
“Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya: ‘Jadilah!’ Maka jadilah ia.”
Ini menggambarkan kebesaran kekuasaan Allah.
Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengadakan makhluk.
Allah tidak memerlukan pertolongan makhluk untuk mencipta.
Allah tidak memerlukan alat yang menguatkan kekuasaan-Nya.
Allah tidak memerlukan pembantu.
Allah berfirman:
﴿وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَٰهٍ﴾
Tidak ada Tuhan lain yang bersama-Nya.
Maka Allah berdiri dengan kesempurnaan-Nya.
ALLAH TIDAK MENDAPAT NAMA AL-BĀRĪ DARIPADA MAKHLUK
Bayangkan jika seseorang berkata:
“Allah menjadi al-Bārī kerana Dia telah mengadakan makhluk.”
Jika maksudnya sekadar bahawa Allah melakukan perbuatan mengadakan makhluk, maka itu adalah benar dari sudut perbuatan-Nya.
Tetapi jika maksudnya:
“Sebelum makhluk wujud, Allah tidak memiliki kesempurnaan yang berkaitan dengan nama al-Bārī; kemudian makhluk muncul dan memberikan kepada Allah kesempurnaan tersebut,”
maka inilah yang dinafikan oleh matan.
Kerana:
Allah tidak menerima kesempurnaan daripada makhluk.
Makhluk adalah penerima.
Allah adalah pemberi.
Makhluk adalah yang berhajat.
Allah adalah Yang Maha Kaya.
Makhluk adalah yang lemah.
Allah adalah Yang Maha Berkuasa.
Makhluk adalah yang baharu.
Allah adalah Yang Azali.
DALIL: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾
Allah berfirman:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾
“Allah ialah Pencipta segala sesuatu.”
Perhatikan perkataan:
كُلِّ شَيْءٍ
Segala sesuatu.
Jika Allah menciptakan segala sesuatu, maka Allah tidak mungkin memerlukan sesuatu daripada ciptaan untuk menyempurnakan diri-Nya.
Segala yang ada selain Allah adalah berada di bawah penciptaan-Nya.
Maka:
Pencipta tidak berhajat kepada ciptaan.
Sebaliknya:
Ciptaan berhajat kepada Pencipta.
DALIL: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ﴾
Allah berfirman:
﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ﴾
“Adakah terdapat pencipta selain Allah?”
Jawapannya:
Tidak.
Tiada pencipta yang hakiki seperti Allah.
Manusia boleh membuat sesuatu.
Manusia boleh menyusun sesuatu.
Manusia boleh mengubah bentuk sesuatu.
Tetapi manusia tidak menciptakan dirinya sendiri.
Manusia tidak mengadakan bahan asal daripada tiada.
Manusia tidak menguasai kewujudan secara mutlak.
Allah adalah:
الْبَارِئ
Yang Maha Mengadakan.
Dan makhluk adalah:
الْبَرِيَّة
yang diadakan.
PERBEZAAN ANTARA “MEMBUAT” DAN “MENGADAKAN”
Ini satu renungan yang sangat penting.
Manusia apabila membuat sesuatu biasanya menggunakan bahan yang sudah tersedia.
Tukang kayu menggunakan kayu.
Tukang besi menggunakan besi.
Jurutera menggunakan bahan.
Manusia hanya menyusun dan mengubah.
Tetapi Allah mengadakan makhluk.
Maka kekuasaan Allah jauh melampaui kemampuan makhluk.
Allah menciptakan langit dan bumi.
Allah menciptakan manusia.
Allah menciptakan kehidupan.
Allah menciptakan sebab dan akibat.
Allah menciptakan masa dan tempat sebagai sebahagian daripada alam yang diciptakan-Nya.
Maka jangan samakan:
Perbuatan makhluk
dengan:
Perbuatan al-Bārī.
Allah tidak menyerupai makhluk.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Maka penciptaan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk.
HUBUNGAN DENGAN TAUHID
Apabila seseorang memahami Allah sebagai:
الْبَارِئ
maka hatinya akan memahami bahawa seluruh kewujudan berhajat kepada Allah.
Tidak ada satu atom pun yang bebas daripada kehendak Allah.
Tidak ada satu makhluk pun yang berdiri sendiri.
Tidak ada satu kehidupan pun yang terlepas daripada kekuasaan-Nya.
Tidak ada satu peristiwa pun yang berlaku di luar ilmu-Nya.
Maka tauhid bukan hanya pengakuan bahawa Allah wujud.
Tauhid membawa kita kepada pengakuan:
Allah adalah satu-satunya Pencipta dan Penguasa mutlak.
Dan kerana Dia yang menciptakan kita:
Dia sahaja yang paling berhak kita sembah.
HUBUNGAN DENGAN IBADAH
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾
“Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu.”
Perhatikan:
الَّذِي خَلَقَكُمْ
“Yang telah menciptakan kamu.”
Allah menghubungkan penciptaan dengan ibadah.
Mengapa?
Kerana manusia adalah makhluk.
Dan makhluk wajib tunduk kepada Pencipta.
Jika Allah yang mengadakan kita:
Maka hidup kita bukan milik mutlak kita.
Tubuh kita adalah amanah.
Masa kita adalah amanah.
Akal kita adalah amanah.
Harta kita adalah amanah.
Ilmu kita adalah amanah.
Kekuatan kita adalah amanah.
Semua itu datang daripada:
الْبَارِئ
Yang Maha Mengadakan.
RENUNGAN HATI: AKU DAHULUNYA TIADA
Ada satu hakikat yang sangat kuat jika direnungkan:
Aku pernah tidak ada.
Aku tidak wujud.
Tiada nama.
Tiada suara.
Tiada tubuh.
Tiada fikiran.
Tiada cita-cita.
Tiada harta.
Tiada kedudukan.
Kemudian Allah mengadakan aku.
Allah memberikan aku kewujudan.
Allah memberikan aku tubuh.
Allah memberikan aku akal.
Allah memberikan aku kemampuan.
Allah memberikan aku kesempatan mengenal-Nya.
Maka siapa aku untuk sombong?
Aku adalah makhluk yang dahulu tidak ada.
Kemudian Allah mengadakan aku.
Maka apabila hati memahami:
الْبَارِئ
ia akan menjadi rendah di hadapan Allah.
RENUNGAN YANG LEBIH DALAM: AKU TIDAK MEMILIKI DIRIKU SENDIRI
Kita sering berkata:
“Ini tubuh aku.”
Tetapi siapa yang menciptakan tubuh itu?
Allah.
Kita berkata:
“Ini akal aku.”
Siapa yang memberikan akal?
Allah.
Kita berkata:
“Ini ilmu aku.”
Siapa yang mengajar dan memberikan kemampuan memahami?
Allah.
Kita berkata:
“Ini harta aku.”
Siapa yang memberikan rezeki?
Allah.
Maka semua yang kita sebut sebagai:
“Aku punya”
hakikatnya adalah sesuatu yang Allah pinjamkan kepada kita.
Kita tidak memiliki sesuatu secara mutlak.
Allah adalah pemilik mutlak.
Kita hanyalah pemegang amanah.
AL-BĀRĪ DAN RASA TAWADUK
Orang yang benar-benar memahami nama Allah:
الْبَارِئ
tidak mudah membesarkan dirinya.
Kerana dia tahu asal dirinya.
Dia tahu:
Aku diadakan.
Aku diciptakan.
Aku diberikan rezeki.
Aku diberikan umur.
Aku akan dimatikan.
Aku akan dibangkitkan.
Aku akan kembali kepada Allah.
Maka kesombongan menjadi sesuatu yang sangat tidak masuk akal.
Bagaimana mungkin makhluk yang tidak menciptakan dirinya menyombongkan diri di hadapan Penciptanya?
Bagaimana mungkin makhluk yang tidak memiliki dirinya secara mutlak menolak perintah Penciptanya?
Bagaimana mungkin makhluk yang hidup dengan nikmat Allah menggunakan nikmat itu untuk menderhakai Allah?
Inilah antara renungan terbesar daripada nama:
الْبَارِئ
AL-BĀRĪ DAN RASA SYUKUR
Setiap kali melihat tubuh kita, kita sepatutnya bersyukur.
Allah yang mengadakan tangan.
Allah yang mengadakan mata.
Allah yang mengadakan telinga.
Allah yang mengadakan lidah.
Allah yang mengadakan jantung.
Allah yang mengadakan otak.
Allah yang mengadakan sistem kehidupan dalam tubuh.
Kemudian Allah memberi kita peluang menggunakan semuanya.
Maka seorang mukmin berkata:
الحَمْدُ لِلَّهِ
Segala puji bagi Allah.
Bukan kerana kita telah memberikan sesuatu kepada Allah.
Tetapi kerana:
Allah telah memberikan segala sesuatu kepada kita.
AL-BĀRĪ DAN ILMU
Allah mengadakan manusia dalam keadaan tidak mengetahui.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾
“Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dalam keadaan kamu tidak mengetahui sesuatu pun.”
Kemudian Allah memberikan:
Pendengaran.
Penglihatan.
Hati.
Semua ini adalah nikmat.
Maka orang berilmu tidak boleh sombong.
Dia harus berkata:
“Ilmu ini Allah yang memberikan.”
Jika Allah tidak memberikan akal, aku tidak memahami.
Jika Allah tidak memberikan ilmu, aku tidak mengetahui.
Jika Allah tidak memberikan hidayah, aku tidak mendapat petunjuk.
Maka ilmu sepatutnya membawa kepada:
Syukur.
Tawaduk.
Takut kepada Allah.
Pengabdian kepada Allah.
AL-BĀRĪ DAN PERASAAN TAKUT
Apabila seorang hamba memahami bahawa Allah adalah al-Bārī, dia mengetahui bahawa Allah yang mengadakan dirinya mampu mematikan dirinya.
Allah yang memberikan kehidupan mampu mengambil kehidupan.
Allah berfirman:
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾
“Setiap yang bernyawa akan merasai kematian.”
Maka jangan hidup dalam kelalaian.
Kita diadakan bukan untuk hidup selama-lamanya di dunia.
Kita diadakan untuk diuji.
Kita akan kembali kepada Allah.
Maka nama:
الْبَارِئ
membawa hati daripada:
“Aku wujud.”
kepada:
“Siapa yang mengadakan aku?”
Kemudian kepada:
“Untuk apa aku diadakan?”
Kemudian kepada:
“Ke mana aku akan kembali?”
Dan akhirnya:
“Aku akan kembali kepada al-Bārī.”
AL-BĀRĪ DAN TUJUAN PENCIPTAAN
Allah berfirman:
﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Maka kita perlu memahami:
Allah mengadakan kita dengan tujuan.
Kehidupan tidak sia-sia.
Kewujudan tidak sia-sia.
Umur tidak sia-sia.
Ilmu tidak sia-sia.
Kekuatan tidak sia-sia.
Setiap nikmat akan ditanya.
Setiap amanah akan dipersoalkan.
Setiap detik akan berlalu.
Maka orang yang mengenal al-Bārī akan bertanya kepada dirinya:
“Aku telah diadakan oleh Allah. Apakah aku menggunakan kewujudan ini untuk tujuan yang Allah redai?”
HUBUNGAN DENGAN KEMATIAN DAN AKHIRAT
Allah yang mengadakan kita daripada tiada mampu mengadakan kita kembali selepas kematian.
Inilah salah satu hujah yang sangat kuat dalam al-Quran.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ﴾
“Dialah yang memulakan penciptaan, kemudian mengulanginya kembali.”
Jika Allah mampu mengadakan manusia daripada tiada:
Mengapa mustahil Allah membangkitkan manusia selepas mati?
Tidak.
Bagi Allah, penciptaan pertama dan penciptaan semula kedua-duanya berada di bawah kekuasaan-Nya.
Maka nama:
الْبَارِئ
menguatkan keyakinan kepada hari kebangkitan.
HUBUNGAN DENGAN KETENANGAN JIWA
Apabila seseorang yakin bahawa dirinya diadakan oleh Allah, dia tidak akan hidup tanpa arah.
Dia tahu:
Aku bukan hasil kebetulan yang tidak bertujuan.
Aku adalah makhluk Allah.
Aku berada di bawah ilmu Allah.
Aku hidup di bawah kekuasaan Allah.
Aku menerima rezeki daripada Allah.
Aku akan kembali kepada Allah.
Maka jika dia kehilangan sesuatu, dia tidak hancur.
Jika dia kehilangan harta, dia berkata:
Allah yang memberi.
Jika dia kehilangan kekuatan, dia berkata:
Allah yang memberi.
Jika dia diuji, dia berkata:
Aku tetap milik Allah.
Jika dia sakit, dia kembali kepada Allah.
Jika dia sembuh, dia bersyukur kepada Allah.
Jika dia berjaya, dia tidak sombong.
Jika dia gagal, dia tidak berputus asa.
Kerana dia tahu:
Yang mengadakan dirinya tidak pernah meninggalkannya tanpa ilmu dan hikmah.
AL-BĀRĪ DAN KESABARAN DALAM UJIAN
Allah mengadakan kita.
Allah juga mengadakan ujian.
Kadang-kadang manusia bertanya:
“Mengapa aku diuji?”
Jawapannya bukan kerana Allah memerlukan ujian itu untuk mengetahui sesuatu yang sebelumnya Dia tidak tahu.
Allah Maha Mengetahui.
Sebaliknya, kehidupan ini adalah medan ujian yang Allah tetapkan bagi makhluk-Nya.
Allah berfirman:
﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾
“Yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa antara kamu yang paling baik amalnya.”
Maka seorang mukmin memahami:
Aku diadakan untuk beribadah.
Aku diuji untuk melihat amal.
Aku diberi nikmat untuk bersyukur.
Aku diberi kesusahan untuk bersabar.
Aku diberi ilmu untuk diamalkan.
Aku diberi kemampuan untuk digunakan pada jalan yang benar.
KAITAN DENGAN POTONGAN MATAN SEBELUMNYA
Potongan sebelumnya:
﴿لَيْسَ بَعْدَ خَلْقِ الْخَلْقِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْخَالِقِ﴾
menafikan bahawa Allah memperoleh nama al-Khāliq daripada penciptaan makhluk.
Kemudian potongan ini:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
menguatkan penafian tersebut dengan nama:
الْبَارِئ
Maka terdapat kesinambungan yang indah:
الخَالِق
Allah adalah Pencipta.
الْبَارِئ
Allah adalah Yang Maha Mengadakan.
Makhluk:
الْخَلْق
dan:
الْبَرِيَّة
adalah ciptaan-Nya.
Maka semakin banyak kita mengenali makhluk, sepatutnya semakin kuat kita mengenali kebesaran al-Bārī.
Semakin kita memahami kehebatan penciptaan manusia, semakin kita tunduk kepada Penciptanya.
Semakin kita melihat keteraturan alam, semakin kita mengenali kebesaran Allah.
Tetapi sekali lagi:
Makhluk menunjukkan kebesaran Allah; makhluk tidak menciptakan kebesaran Allah.
RENUNGAN AKHIR: JANGAN TERBALIKKAN KEDUDUKAN
Kesalahan terbesar manusia ialah apabila dia membalikkan kedudukan.
Dia melihat dirinya yang lemah lalu merasa kuat.
Dia melihat dirinya yang diciptakan lalu merasa tidak berhajat.
Dia melihat nikmat Allah lalu menganggap semuanya hasil usahanya sendiri.
Dia melihat ilmu lalu berkata:
“Aku tahu.”
Dia melihat harta lalu berkata:
“Aku memiliki.”
Dia melihat kejayaan lalu berkata:
“Aku berjaya.”
Sedangkan hakikatnya:
Allah yang mengadakan.
Allah yang memberi.
Allah yang memudahkan.
Allah yang mengurniakan.
Allah yang mengekalkan.
Allah yang mengambil kembali.
Maka ungkapan:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
mengembalikan kita kepada kedudukan yang benar:
Allah adalah al-Bārī.
Kita adalah al-bariyyah.
Allah adalah Yang Mengadakan.
Kita adalah yang diadakan.
Allah adalah Yang Memberi.
Kita adalah yang menerima.
Allah adalah Yang Maha Kaya.
Kita adalah yang berhajat.
PENUTUP: AL-BĀRĪ YANG MENGADAKAN, KITA YANG DIADAKAN
Akhirnya, potongan:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
mendidik kita supaya memahami Allah dengan penuh pengagungan.
Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk.
Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi sempurna.
Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi al-Bārī.
Allah tidak memerlukan pujian kita untuk menjadi mulia.
Allah tidak memerlukan ibadah kita untuk menjadi agung.
Allah tidak memerlukan kewujudan kita untuk menjadi Tuhan.
Sebaliknya:
Kitalah yang memerlukan Allah.
Kita diadakan oleh Allah.
Kita hidup dengan kehendak Allah.
Kita menerima rezeki daripada Allah.
Kita bernafas dengan nikmat Allah.
Kita belajar dengan pemberian Allah.
Kita beribadah dengan pertolongan Allah.
Kita bertaubat dengan rahmat Allah.
Kita hidup di bawah kekuasaan Allah.
Dan akhirnya:
Kita kembali kepada Allah.
Maka nama:
الْبَارِئ
sepatutnya melahirkan dalam hati seorang hamba satu pengakuan yang sangat dalam:
“Ya Allah, Engkaulah yang mengadakan aku ketika aku belum ada. Engkaulah yang memberikan kepadaku kewujudan ketika aku tidak memiliki apa-apa. Engkaulah yang memberikan kepadaku pendengaran, penglihatan dan hati. Engkaulah yang memberikan kepadaku rezeki, ilmu dan kesempatan hidup. Maka tidak layak aku menyombongkan sesuatu yang semuanya datang daripada-Mu. Tidak layak aku menggunakan nikmat-Mu untuk menderhakai-Mu. Tidak layak aku mengangkat diriku di hadapan-Mu sedangkan aku hanyalah makhluk yang Engkau adakan.”
Dan apabila hati benar-benar memahami:
﴿وَلَا بِإِحْدَاثِ الْبَرِيَّةِ اسْتَفَادَ اسْمَ الْبَارِيِّ﴾
maka seorang hamba akan sampai kepada satu kesedaran:
Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan-Nya.
Makhluklah yang memerlukan Allah untuk segala-galanya.
Allah adalah:
الْبَارِئُ
Yang Maha Mengadakan.
Dan kita adalah:
الْبَرِيَّةُ
makhluk yang diadakan.
Maka semakin kita mengenali bahawa kita adalah makhluk, semakin kita mengenali keagungan al-Bārī.
Semakin kita menyedari kelemahan diri, semakin kita mengagungkan kekuasaan-Nya.
Semakin kita memahami bahawa kita dahulu tidak ada, semakin kita menghargai nikmat kewujudan.
Dan semakin kita mengenali al-Bārī, semakin hati kita tunduk kepada-Nya dengan penuh kehambaan:
أَنْتَ الْبَارِئُ وَنَحْنُ الْبَرِيَّةُ، أَنْتَ الْخَالِقُ وَنَحْنُ الْمَخْلُوقُونَ
“Engkaulah al-Bārī, dan kami adalah makhluk yang Engkau adakan. Engkaulah al-Khāliq, dan kami adalah makhluk yang Engkau ciptakan.”
Maka hanya kepada-Mu kami tunduk, hanya kepada-Mu kami beribadah, dan hanya kepada-Mu kami kembali.
aaaa
asa
Comments
Post a Comment