وَلَا يَبِيْدُ
edit / Perkataan Tahawiyyah / Syarah Matan At-Tahawiyyah / وَلَا يَبِيْدُ
وَلَا يَبِيْدُ
“Dan Dia Tidak Binasa” — Meneguhkan Kesempurnaan Kekekalan Allah, Menafikan Segala Bentuk Kebinasaan Daripada-Nya, Dan Mengajar Hati Agar Tidak Bergantung Kepada Sesuatu Yang Fana
Matan
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Terjemahan
“Dan Dia tidak binasa.”
Atau dengan huraian makna:
“Allah tidak lenyap, tidak musnah, tidak pupus, tidak hilang, dan tidak berakhir kewujudan-Nya.”
Potongan matan ini datang selepas:
﴿لَا يَفْنَى﴾
“Dia tidak binasa.”
Kemudian ditegaskan lagi:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
“Dan Dia tidak binasa.”
Pengulangan ini bukan pengulangan yang sia-sia. Bahkan ia merupakan penegasan yang semakin memperkukuh satu hakikat agung dalam akidah:
Allah سبحانه وتعالى kekal selama-lamanya dan mustahil bagi-Nya mengalami kebinasaan, kefanaan, kehancuran atau kepupusan.
Jika:
﴿لَا يَفْنَى﴾
menafikan fana daripada Allah,
maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
menafikan bīd — kebinasaan, kepupusan dan lenyapnya kewujudan — daripada Allah.
Maka dua ungkapan ini berdiri seperti dua benteng yang kukuh:
Allah tidak fana.
Allah tidak binasa.
Allah tidak berakhir.
Allah tidak lenyap.
Allah tidak pupus.
Allah tidak musnah.
Allah tidak mengalami kematian.
Allah tidak tertakluk kepada hukum kebinasaan makhluk.
Dan di sinilah hati seorang mukmin dibawa untuk memandang jauh melampaui dunia yang sementara, menuju kepada Tuhan Yang Maha Kekal.
PEMBUKAAN: APABILA SEMUA YANG ENGKAU LIHAT AKAN HILANG, ALLAH TETAP ADA
Lihatlah dunia di sekeliling kita.
Apa yang kita lihat semuanya berubah.
Manusia datang dan pergi.
Generasi lahir dan generasi meninggal.
Kerajaan muncul lalu runtuh.
Bangunan didirikan lalu roboh.
Kekuatan muncul lalu melemah.
Kekayaan dikumpulkan lalu berpindah tangan.
Kesihatan hadir lalu hilang.
Masa muda datang lalu pergi.
Bahkan tubuh manusia sendiri menjadi saksi kepada hukum perubahan.
Semalam kita kuat.
Hari ini kita mungkin lemah.
Semalam kita muda.
Hari ini rambut mulai memutih.
Semalam kita mengejar dunia.
Hari ini dunia pula meninggalkan kita.
Semua ini adalah tanda bahawa makhluk tidak memiliki kekekalan pada dirinya sendiri.
Tetapi di tengah-tengah dunia yang berubah ini terdapat satu hakikat yang tidak berubah:
Allah tidak binasa.
Allah tidak pupus apabila makhluk pupus.
Allah tidak hilang apabila makhluk hilang.
Allah tidak mati apabila makhluk mati.
Allah tidak berakhir apabila alam mengalami kesudahan.
Allah tetap ada.
Allah tetap hidup.
Allah tetap memiliki kesempurnaan-Nya.
Allah tetap Tuhan.
Allah tetap berkuasa.
Allah tetap disembah.
Allah tetap menjadi tempat kembali seluruh makhluk.
Inilah yang hendak ditegaskan oleh:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
PERTAMA: SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
﴿وَ﴾ — “Dan”
Huruf:
﴿وَ﴾
ialah huruf penghubung.
Ia menghubungkan ungkapan ini dengan sifat-sifat kesempurnaan yang telah disebut sebelumnya.
Sebelumnya:
﴿لَا يَفْنَى﴾
“Dia tidak binasa.”
Kemudian:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
“Dan Dia tidak binasa.”
Maka huruf waw di sini memberikan kesinambungan makna.
Seolah-olah matan sedang mengumpulkan beberapa bentuk penafian terhadap segala sifat kekurangan daripada Allah سبحانه وتعالى.
Allah:
tidak fana,
tidak bīd,
tidak berakhir,
tidak pupus,
tidak musnah.
Ia merupakan satu rangkaian penegasan terhadap kesempurnaan kekekalan Allah.
KEDUA: ﴿لَا﴾ — PENAFIAN YANG TEGAS
Perkataan:
﴿لَا﴾
bermakna:
“tidak.”
Ia menafikan sesuatu daripada Allah.
Apakah yang dinafikan?
Jawapannya:
﴿يَبِيْدُ﴾
iaitu:
binasa, pupus, lenyap dan musnah.
Maka:
﴿لَا يَبِيْدُ﴾
bermaksud:
“Dia tidak binasa.”
Tetapi jangan memahami penafian ini secara kosong.
Penafian dalam akidah bukan sekadar mengatakan:
“Allah tidak binasa.”
Sebaliknya ia membawa penetapan kesempurnaan yang berlawanan dengannya.
Apabila kita menafikan kebinasaan daripada Allah, kita menetapkan:
Allah kekal.
Apabila kita menafikan kefanaan daripada Allah, kita menetapkan:
Allah abadi.
Apabila kita menafikan kematian daripada Allah, kita menetapkan:
Allah Maha Hidup.
Apabila kita menafikan kesudahan daripada Allah, kita menetapkan:
Allah tidak berakhir.
Maka:
Penafian kebinasaan membawa kepada penetapan kekekalan.
KETIGA: ﴿يَبِيْدُ﴾ — MAKNA BAHASA
Perkataan:
﴿يَبِيْدُ﴾
berasal daripada kata:
بَادَ – يَبِيدُ
yang membawa makna:
binasa, pupus, lenyap, musnah, hilang dan tidak lagi kekal.
Apabila sesuatu itu:
بَادَ
maka ia telah hilang atau binasa.
Daripada makna ini kita memahami bahawa:
﴿لَا يَبِيْدُ﴾
bukan sekadar bermaksud Allah “tidak mati” dalam pengertian yang sempit.
Ia lebih luas.
Ia menafikan segala bentuk kepupusan kewujudan daripada Allah.
Allah tidak akan menjadi tiada.
Allah tidak akan hilang.
Allah tidak akan pupus.
Allah tidak akan musnah.
Allah tidak akan berakhir.
Allah tidak akan mengalami keadaan di mana kewujudan-Nya terputus.
Maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
merupakan penegasan terhadap kekekalan Allah سبحانه وتعالى tanpa penghujung.
PERBEZAAN HALUS ANTARA ﴿لَا يَفْنَى﴾ DAN ﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Ini antara perkara penting untuk direnungkan.
Matan menyebut:
﴿لَا يَفْنَى﴾
kemudian:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Apakah perbezaannya?
Kedua-duanya memang mempunyai makna yang berdekatan, tetapi dari sudut penggunaan bahasa terdapat keluasan makna.
فَنَاء
memberikan gambaran tentang kefanaan dan berakhirnya sesuatu.
Manakala:
بَيْد
memberikan gambaran tentang kebinasaan, kepupusan dan lenyapnya sesuatu.
Maka apabila kedua-duanya digabungkan, maknanya menjadi sangat kuat:
Allah tidak fana.
Allah tidak binasa.
Allah tidak lenyap.
Allah tidak pupus.
Allah tidak musnah.
Seolah-olah matan menutup setiap pintu kemungkinan yang boleh membawa kepada sangkaan bahawa Allah mengalami kesudahan.
ALLAH TIDAK BINASA SEBAGAIMANA MAKHLUK BINASA
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾
“Segala sesuatu akan binasa kecuali Dia.”
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat jelas.
Segala sesuatu yang diciptakan berada dalam hukum kebinasaan.
Manusia binasa.
Haiwan binasa.
Tumbuhan binasa.
Bangunan binasa.
Gunung akan mengalami perubahan.
Laut akan berubah.
Langit dan bumi akan mengalami apa yang Allah kehendaki.
Alam ini bukan kekal pada dirinya sendiri.
Tetapi Allah:
﴿إِلَّا وَجْهَهُ﴾
Allah tidak termasuk dalam hukum kebinasaan makhluk.
Allah tetap ada.
Allah tetap kekal.
Allah tidak bīd.
Maka firman Allah ini menjadi penjelasan yang sangat agung terhadap:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
ALLAH BERFIRMAN: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ﴾
“Segala yang ada di atasnya akan binasa. Dan kekallah Zat Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.”
Perhatikan dua perkataan:
﴿فَانٍ﴾
dan:
﴿وَيَبْقَىٰ﴾
Makhluk:
fana.
Allah:
kekal.
Makhluk:
berakhir.
Allah:
tidak berakhir.
Makhluk:
binasa.
Allah:
tidak binasa.
Inilah hakikat yang dibawa oleh:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
ALLAH ADALAH AL-HAYY — YANG MAHA HIDUP
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾
“Allah, tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Berdiri Sendiri dan Menegakkan segala sesuatu.”
Nama:
﴿الْحَيُّ﴾
adalah nama yang menunjukkan kesempurnaan kehidupan Allah.
Kehidupan Allah tidak didahului oleh ketiadaan.
Kehidupan Allah tidak diikuti oleh kematian.
Kehidupan Allah tidak mengalami kelemahan.
Kehidupan Allah tidak mengalami penghujung.
Maka:
﴿الْحَيُّ﴾
sangat erat hubungannya dengan:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Allah tidak binasa kerana Allah adalah Al-Hayy.
Allah tidak mati.
Allah tidak pupus.
Allah tidak lenyap.
Allah tidak berakhir.
ALLAH TIDAK MATI
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾
“Dan bertawakallah kepada Yang Maha Hidup, Yang tidak mati.”
Ayat ini membawa kita kepada satu renungan yang sangat mendalam.
Allah memerintahkan:
﴿وَتَوَكَّلْ﴾
“Bertawakallah.”
Kepada siapa?
﴿عَلَى الْحَيِّ﴾
“Kepada Yang Maha Hidup.”
Kemudian Allah menerangkan:
﴿الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾
“Yang tidak mati.”
Ini menunjukkan bahawa Allah adalah satu-satunya tempat pergantungan yang tidak akan binasa.
Makhluk boleh mati.
Manusia yang kita sayangi boleh mati.
Orang yang kita harapkan boleh mati.
Pemimpin boleh mati.
Guru boleh mati.
Ulama boleh mati.
Ibu bapa boleh mati.
Anak-anak boleh mati.
Tetapi Allah tidak mati.
Maka hati seorang mukmin harus belajar:
Bergantung kepada Allah, bukan bergantung secara mutlak kepada makhluk.
JIKA SEMUA MAKHLUK BINASA, ALLAH TETAP ADA
Bayangkan seluruh manusia telah meninggal.
Allah tetap ada.
Bayangkan seluruh generasi yang kita kenal telah tiada.
Allah tetap ada.
Bayangkan semua kerajaan telah runtuh.
Allah tetap ada.
Bayangkan seluruh harta telah hilang.
Allah tetap ada.
Bayangkan semua bangunan telah musnah.
Allah tetap ada.
Bayangkan alam mengalami kehancuran pada Hari Kiamat sebagaimana yang Allah kehendaki.
Allah tetap ada.
Maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
bererti:
Allah tidak terikat dengan perjalanan makhluk menuju kebinasaan.
Makhluk datang dan pergi.
Allah tetap.
Makhluk muncul dan lenyap.
Allah tetap.
Makhluk hidup dan mati.
Allah tetap.
Makhluk berubah.
Allah tetap.
ALLAH TIDAK MEMERLUKAN MAKHLUK UNTUK KEKAL
Makhluk tidak boleh berdiri sendiri.
Manusia memerlukan makanan.
Manusia memerlukan minuman.
Manusia memerlukan udara.
Manusia memerlukan tidur.
Manusia memerlukan keselamatan.
Manusia memerlukan penjagaan.
Manusia memerlukan Allah pada setiap detik.
Tetapi Allah tidak memerlukan makhluk.
Allah tidak memerlukan alam.
Allah tidak memerlukan manusia.
Allah tidak memerlukan malaikat.
Allah tidak memerlukan jin.
Allah tidak memerlukan sesiapa.
Allah adalah:
﴿الْغَنِيُّ﴾
Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk.
Allah adalah:
﴿الْقَيُّومُ﴾
Yang berdiri sendiri dan menegakkan segala sesuatu.
Maka tidak mungkin Allah mengalami kebinasaan kerana Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang berada di luar diri-Nya.
Sebaliknya:
Seluruh makhluk bergantung kepada Allah.
KEFANAAN MAKHLUK ADALAH BUKTI KELEMAHAN MAKHLUK
Mengapa makhluk binasa?
Kerana makhluk lemah.
Makhluk terbatas.
Makhluk berhajat.
Makhluk berubah.
Makhluk tidak memiliki kewujudan secara mutlak daripada dirinya sendiri.
Hari ini seseorang hidup.
Esok dia mungkin mati.
Hari ini seseorang kaya.
Esok dia mungkin miskin.
Hari ini seseorang berkuasa.
Esok dia mungkin tidak berkuasa.
Semua ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kekekalan mutlak.
Allah pula:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Dia tidak binasa.
Maka ini menunjukkan kesempurnaan Allah.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾ MENAFIKAN KELEMAHAN DARIPADA ALLAH
Kebinasaan merupakan tanda kelemahan.
Sesuatu yang binasa tidak mampu mempertahankan kewujudannya selama-lamanya.
Tetapi Allah tidak demikian.
Allah tidak menjadi lemah.
Allah tidak menjadi tua.
Allah tidak menjadi uzur.
Allah tidak mengalami kerosakan.
Allah tidak mengalami kepupusan.
Allah tidak mengalami kehancuran.
Maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
menegaskan kesempurnaan Allah dengan menafikan segala bentuk kebinasaan daripada-Nya.
HUBUNGAN DENGAN ﴿قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ﴾
Matan sebelumnya:
﴿قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ﴾
“Yang Terdahulu tanpa permulaan.”
Allah tidak bermula.
Kemudian:
﴿دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ﴾
“Yang Kekal tanpa kesudahan.”
Allah tidak berakhir.
Kemudian:
﴿لَا يَفْنَى﴾
“Dia tidak fana.”
Allah tidak mengalami kefanaan.
Kemudian:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
“Dan Dia tidak binasa.”
Allah tidak mengalami kebinasaan.
Susunan ini sangat kuat.
Ia membawa kita dari:
menafikan permulaan
kepada:
menafikan kesudahan
kemudian:
menafikan kefanaan
kemudian:
menafikan kebinasaan.
Maka kesimpulan akidahnya:
Allah سبحانه وتعالى sentiasa ada dan akan terus ada selama-lamanya.
Tidak ada awal bagi kewujudan-Nya.
Tidak ada akhir bagi kewujudan-Nya.
Tidak ada kebinasaan bagi-Nya.
Tidak ada kepupusan bagi-Nya.
HUBUNGAN DENGAN ﴿لَا يَفْنَى﴾
Ungkapan:
﴿لَا يَفْنَى﴾
dan:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
mempunyai hubungan yang sangat rapat.
Jika seseorang bertanya:
“Apakah Allah akan fana?”
Jawapannya:
Tidak.
﴿لَا يَفْنَى﴾
Jika seseorang bertanya:
“Apakah Allah akan binasa atau pupus?”
Jawapannya:
Tidak.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Maka kedua-duanya membina keyakinan bahawa Allah tidak tertakluk kepada hukum kefanaan yang berlaku kepada makhluk.
HUBUNGAN DENGAN ﴿وَلَا شَيْءَ مِثْلُهُ﴾
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Makhluk binasa.
Allah tidak binasa.
Makhluk fana.
Allah tidak fana.
Makhluk mati.
Allah tidak mati.
Makhluk mempunyai permulaan.
Allah tidak mempunyai permulaan.
Makhluk mempunyai kesudahan.
Allah tidak mempunyai kesudahan.
Maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
juga menjadi sebahagian daripada penegasan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.
Kita tidak mengukur Allah dengan ukuran makhluk.
Kita tidak membayangkan kekekalan Allah seperti kekalnya sesuatu objek.
Kita tidak berkata:
“Allah kekal kerana ada sesuatu yang mengekalkan-Nya.”
Tidak.
Allah tidak memerlukan sesiapa untuk mengekalkan-Nya.
Allah adalah Yang Maha Kaya.
Allah adalah Yang Maha Berdiri Sendiri.
Allah adalah Tuhan yang menegakkan segala sesuatu.
ALLAH TIDAK BINASA, MAKA IBADAH HANYA UNTUK-NYA
Apabila kita memahami:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
kita akan memahami mengapa Allah sahaja yang berhak menerima ibadah.
Manusia akan binasa.
Harta akan binasa.
Kedudukan akan binasa.
Kekuasaan akan binasa.
Nama akan binasa.
Populariti akan binasa.
Segala yang kita lihat akan berubah dan hilang.
Maka bagaimana mungkin seorang mukmin menjadikan semua itu sebagai tujuan tertinggi hidupnya?
Allah sahaja yang kekal.
Maka:
cintailah Allah.
takutlah kepada Allah.
berharaplah kepada Allah.
bertawakallah kepada Allah.
berdoalah kepada Allah.
sembahlah Allah.
Kerana Allah tidak binasa.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾ DAN IKHLAS
Apabila seseorang melakukan amal untuk manusia, dia sebenarnya mengikat hatinya kepada sesuatu yang akan hilang.
Pujian manusia hilang.
Manusia sendiri hilang.
Nama manusia hilang.
Tetapi apabila seseorang beramal kerana Allah, dia mengikat amalnya kepada Tuhan Yang Tidak Binasa.
Jika manusia tidak memuji, Allah mengetahui.
Jika manusia tidak melihat, Allah melihat.
Jika manusia melupakan, Allah tidak lupa.
Jika manusia tidak menghargai, Allah tidak mensia-siakan amal hamba-Nya.
Maka orang yang memahami:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
akan berusaha memindahkan pergantungan hatinya:
daripada makhluk kepada Allah,
daripada pujian manusia kepada keredaan Allah,
daripada dunia yang fana kepada akhirat yang kekal.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾ DAN TAUHID DALAM HATI
Ada manusia yang secara lisan mengakui Allah sebagai Tuhan, tetapi hatinya terlalu bergantung kepada makhluk.
Jika seseorang memujinya, dia bahagia.
Jika seseorang mencelanya, dia hancur.
Jika seseorang memberi, dia merasa selamat.
Jika seseorang tidak memberi, dia merasa binasa.
Ini menunjukkan bahawa hatinya belum benar-benar memahami hakikat:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Makhluk boleh hilang.
Allah tidak hilang.
Makhluk boleh meninggalkan kita.
Allah tetap ada.
Makhluk boleh mengecewakan kita.
Allah tidak pernah zalim.
Makhluk boleh berubah.
Allah tetap Tuhan Yang Maha Sempurna.
Maka hati seorang mukmin tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak.
RENUNGAN: BERAPA LAMA DUNIA AKAN BERTAHAN?
Tanyakan kepada diri:
Berapa lama rumah yang aku banggakan akan bertahan?
Berapa lama tubuh yang aku jaga akan bertahan?
Berapa lama harta yang aku kumpulkan akan berada di tanganku?
Berapa lama manusia akan mengingat namaku?
Berapa lama kedudukanku akan bertahan?
Jawapannya:
Tidak lama.
Semuanya akan berubah.
Semuanya akan pergi.
Semuanya akan binasa.
Tetapi Allah:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Allah tidak binasa.
Maka mengapa kita menghabiskan seluruh hidup mengejar sesuatu yang pasti hilang?
Mengapa kita melupakan sesuatu yang tidak akan hilang?
Mengapa kita takut kehilangan dunia tetapi tidak takut kehilangan hubungan dengan Allah?
Mengapa kita menangisi kehilangan harta tetapi tidak menangisi kelemahan iman?
Mengapa kita bersungguh-sungguh membina nama di dunia tetapi tidak bersungguh-sungguh membina bekalan untuk bertemu Allah?
Inilah renungan yang lahir daripada:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
ALLAH TIDAK BINASA, MAKA JANGAN BERPUTUS ASA
Kadangkala seseorang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya.
Dia kehilangan orang yang dicintai.
Dia kehilangan harta.
Dia kehilangan pekerjaan.
Dia kehilangan kedudukan.
Dia kehilangan kesihatan.
Dia kehilangan peluang.
Tetapi seorang mukmin perlu mengingati:
“Aku mungkin kehilangan sesuatu, tetapi aku tidak kehilangan Allah.”
Ini adalah kekuatan tauhid.
Dunia boleh mengambil banyak perkara daripada kita.
Tetapi selama Allah masih memberi kita iman, kita masih memiliki sesuatu yang jauh lebih besar.
Kita mungkin kehilangan manusia.
Tetapi Allah tidak binasa.
Kita mungkin kehilangan harta.
Tetapi Allah tidak binasa.
Kita mungkin kehilangan dunia.
Tetapi Allah tidak binasa.
Maka jangan berputus asa.
Kembalilah kepada Allah.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾ DAN TAWAKAL
Allah berfirman:
﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾
“Dan bertawakallah kepada Yang Maha Hidup, Yang tidak mati.”
Perintah ini sangat tepat untuk hati manusia.
Kita sering bergantung kepada sebab.
Kita bergantung kepada pekerjaan.
Kita bergantung kepada gaji.
Kita bergantung kepada manusia.
Kita bergantung kepada doktor.
Kita bergantung kepada pemimpin.
Kita bergantung kepada kawan.
Semua itu adalah sebab.
Tetapi sebab semuanya boleh hilang.
Pekerjaan boleh hilang.
Gaji boleh berhenti.
Manusia boleh mati.
Kawan boleh pergi.
Pemimpin boleh berubah.
Tetapi Allah tidak binasa.
Maka hati kita harus bergantung kepada Allah.
Mengambil sebab adalah syariat.
Tetapi menyandarkan hati kepada Allah adalah tauhid.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾ DAN KETENANGAN JIWA
Seseorang yang memahami bahawa Allah tidak binasa akan memperoleh satu bentuk ketenangan yang sangat dalam.
Dia tahu:
Jika semua orang meninggalkan aku, Allah tetap ada.
Jika semua pintu tertutup, Allah tetap ada.
Jika semua harta hilang, Allah tetap ada.
Jika dunia tidak lagi mengenal aku, Allah tetap mengetahui aku.
Jika manusia melupakan aku, Allah tidak melupakanku.
Inilah ketenangan yang tidak boleh dibeli dengan harta.
Tidak boleh diperoleh dengan kedudukan.
Tidak boleh diberikan oleh manusia.
Ia lahir daripada keyakinan kepada Allah.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
ALLAH TIDAK BINASA, MAKA JANJI-NYA TIDAK AKAN GAGAL
Apabila Allah menjanjikan syurga, janji itu benar.
Apabila Allah memberi amaran tentang neraka, amaran itu benar.
Apabila Allah menjanjikan pertolongan kepada orang beriman, janji itu benar.
Apabila Allah menjanjikan bahawa kebenaran akan diuji, itu benar.
Allah tidak binasa.
Maka firman-Nya tidak menjadi sia-sia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا﴾
“Siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?”
Tiada siapa.
Maka jangan ukur janji Allah dengan keadaan dunia yang berubah.
Hari ini engkau mungkin melihat kezaliman.
Hari ini engkau mungkin melihat kebatilan.
Hari ini engkau mungkin melihat manusia berpaling.
Tetapi Allah tidak binasa.
Dan hukum Allah tetap berjalan.
ALLAH TIDAK BINASA, MAKA KEBENARAN TIDAK AKAN HILANG
Kebenaran mungkin ditekan.
Kebenaran mungkin ditolak.
Kebenaran mungkin dihina.
Kebenaran mungkin tidak popular.
Tetapi Allah tidak binasa.
Dan Allah ialah Al-Haqq.
Maka jangan mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pengikut.
Jangan mengukur kebenaran berdasarkan populariti.
Jangan mengukur kebenaran berdasarkan pujian manusia.
Kebenaran tetap kebenaran walaupun manusia meninggalkannya.
Kebatilan tetap kebatilan walaupun manusia mengikutinya.
Allah tidak binasa.
Maka jangan takut apabila dunia berubah.
RENUNGAN: JANGAN JADIKAN YANG AKAN BINASA SEBAGAI TUHAN HATIMU
Ada manusia yang tidak menyembah patung.
Tetapi hatinya menyembah harta.
Ada yang tidak tunduk kepada berhala.
Tetapi hatinya tunduk kepada pujian manusia.
Ada yang tidak memuja patung.
Tetapi hidupnya dikawal oleh ketakutan terhadap manusia.
Inilah penyakit hati yang halus.
Maka:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
mengajar:
Jangan berikan cinta mutlak kepada yang fana.
Jangan berikan takut mutlak kepada yang fana.
Jangan berikan harapan mutlak kepada yang fana.
Jangan berikan pergantungan mutlak kepada yang fana.
Semua itu hanya layak untuk Allah.
Kerana hanya Allah yang tidak binasa.
HUBUNGAN DENGAN SAMBUNGAN MATAN
Selepas rangkaian sifat ini, matan terus membawa kita kepada pengagungan terhadap Allah dan penafian segala persamaan antara Allah dengan makhluk.
Apabila seorang hamba memahami:
﴿لَا يَفْنَى﴾
dan:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
maka dia akan lebih memahami mengapa Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk.
Makhluk:
fana.
Allah:
tidak fana.
Makhluk:
binasa.
Allah:
tidak binasa.
Makhluk:
berakhir.
Allah:
tidak berakhir.
Makhluk:
mati.
Allah:
tidak mati.
Maka apabila matan menyusun sifat-sifat ini, ia sedang membentuk satu gambaran akidah yang sangat kukuh:
Allah adalah Tuhan Yang Maha Sempurna, Yang tidak mengalami sifat-sifat kekurangan yang menjadi ciri makhluk.
RENUNGAN AKHIR: KETIKA KITA SENDIRI AKAN BINASA
Suatu hari nanti, kita semua akan meninggalkan dunia.
Hari ini kita membaca:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
tetapi suatu hari nanti kita sendiri akan mengalami kebinasaan tubuh.
Kita akan meninggalkan rumah.
Kita akan meninggalkan harta.
Kita akan meninggalkan pekerjaan.
Kita akan meninggalkan sahabat.
Kita akan meninggalkan keluarga.
Kita akan meninggalkan dunia.
Dan ketika itu kita akan mengetahui dengan sebenar-benarnya bahawa dunia memang fana.
Apa yang kita sangka kekal ternyata tidak kekal.
Apa yang kita sangka akan bersama kita ternyata meninggalkan kita.
Tetapi Allah tidak binasa.
Maka persoalan yang paling penting bukan:
“Berapa lama aku boleh hidup di dunia?”
Tetapi:
“Apa yang telah aku persiapkan untuk bertemu Allah?”
Bukan:
“Berapa banyak yang aku miliki?”
Tetapi:
“Berapa kuat tauhidku?”
Bukan:
“Berapa ramai manusia mengenal namaku?”
Tetapi:
“Adakah Allah meredai aku?”
Kerana semua yang lain akan hilang.
Allah tidak hilang.
Semua yang lain akan binasa.
Allah tidak binasa.
PENUTUP: ALLAH TIDAK FANA DAN TIDAK BINASA
Akhirnya, ungkapan:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
menghimpunkan satu hakikat yang sangat agung:
Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami kebinasaan.
Dia tidak pupus.
Dia tidak lenyap.
Dia tidak musnah.
Dia tidak berakhir.
Dia tidak mati.
Dia tidak mengalami kesudahan.
Dia tidak seperti makhluk.
Makhluk datang dan pergi.
Allah tetap ada.
Makhluk hidup dan mati.
Allah Al-Hayy yang tidak mati.
Makhluk fana.
Allah tidak fana.
Makhluk binasa.
Allah tidak binasa.
Maka:
﴿قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ﴾
Allah tidak bermula.
﴿دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ﴾
Allah tidak berakhir.
﴿لَا يَفْنَى﴾
Allah tidak fana.
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
Allah tidak binasa.
Empat ungkapan ini apabila direnungkan dengan hati yang hidup akan menghancurkan pergantungan palsu kepada dunia.
Dunia bukan tempat kekal.
Manusia bukan tempat bergantung mutlak.
Harta bukan sumber keselamatan.
Kedudukan bukan kemuliaan hakiki.
Pujian manusia bukan ukuran nilai.
Semua itu akan hilang.
Tetapi Allah tidak binasa.
Maka wahai hati yang sering takut kehilangan:
Jangan terlalu takut kehilangan apa yang memang akan hilang.
Wahai hati yang terlalu bergantung kepada manusia:
Bergantunglah kepada Allah Yang tidak binasa.
Wahai hati yang terlalu mencintai dunia:
Cintailah Allah Yang kekal.
Wahai hati yang kecewa kerana manusia meninggalkanmu:
Ingatlah bahawa Allah tetap ada.
Wahai hati yang berasa sendirian:
Ingatlah bahawa Tuhanmu tidak pernah binasa.
Wahai hati yang kehilangan segala-galanya:
Jika engkau masih memiliki Allah, engkau belum kehilangan segala-galanya.
Kerana:
﴿وَلَا يَبِيْدُ﴾
“Dan Dia tidak binasa.”
Maka jadikanlah hakikat ini sebagai tali yang mengikat hati:
Aku akan binasa, tetapi Allah tidak binasa.
Dunia akan binasa, tetapi Allah tidak binasa.
Harta akan binasa, tetapi Allah tidak binasa.
Manusia akan binasa, tetapi Allah tidak binasa.
Kekuatan akan binasa, tetapi Allah tidak binasa.
Nama akan dilupakan, tetapi Allah tidak binasa.
Lalu hati seorang mukmin kembali kepada Tuhan-Nya dengan penuh kehinaan dan pengharapan:
“Ya Allah, jangan jadikan hatiku bergantung kepada sesuatu yang akan binasa. Jangan jadikan dunia sebagai tujuan terakhirku. Jadikan Engkau tujuan tertinggi cintaku, harapanku, takutku dan tawakkalku. Sesungguhnya segala sesuatu akan hilang, sedangkan Engkau tidak akan binasa.”
Allah tidak fana.
Allah tidak bīd.
Allah tidak binasa.
Allah kekal selama-lamanya.
Dan kerana Allah tidak binasa, maka hanya kepada-Nya hati yang benar-benar mengenal tauhid akan menyerahkan dirinya.
aaaa
asa
Comments
Post a Comment