وَلَا تُدِرُكُهُ الْأَفْهَامُ
edit / Perkataan Tahawiyyah / Syarah Matan At-Tahawiyyah / وَلَا تُدِرُكُهُ الْأَفْهَامُ
وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ
“Dan segala kefahaman tidak mampu mencapai-Nya” — Syarah Mendalam Tentang Keterbatasan Akal Makhluk Dalam Memahami Hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى
Matan
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
Terjemahan
“Dan segala kefahaman tidak dapat mencapai-Nya.”
Atau dihuraikan dengan lebih luas:
“Segala pemahaman, pengertian dan kemampuan akal makhluk tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى.”
Potongan matan ini sangat dalam maknanya. Ia datang selepas ungkapan:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Kemudian datang pula:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
“Dan segala kefahaman tidak dapat mencapai-Nya.”
Susunan ini membawa hati seorang mukmin semakin jauh daripada satu kesalahan yang sangat berbahaya dalam masalah mengenal Allah, iaitu menyangka bahawa akal manusia mampu meliputi hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى.
Manusia boleh mengenal Allah.
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah wujud.
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah mempunyai nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan.
Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar dan Maha Melihat.
Manusia boleh memahami makna nama dan sifat Allah berdasarkan wahyu.
Tetapi manusia tidak mampu menguasai hakikat Zat Allah dengan kefahamannya.
Di sinilah terletaknya kemuncak adab seorang hamba terhadap Rabbnya.
PEMBUKAAN YANG KUAT: AKAL MENGENAL ALLAH, TETAPI AKAL TIDAK MELIPUTI ALLAH
Allah سبحانه وتعالى mengurniakan manusia akal.
Dengan akal, manusia memahami.
Dengan akal, manusia membezakan.
Dengan akal, manusia merenung.
Dengan akal, manusia memahami dalil.
Dengan akal, manusia mengenal tanda-tanda kebesaran Allah.
Namun akal manusia tetap makhluk.
Ia mempunyai permulaan.
Ia mempunyai batas.
Ia memiliki kemampuan tertentu.
Ia tidak mengetahui segala sesuatu.
Bahkan manusia sendiri tidak mengetahui keseluruhan hakikat dirinya.
Manusia memiliki jasad, tetapi tidak mengetahui semua rahsia jasadnya.
Manusia memiliki hati, tetapi tidak mengetahui seluruh rahsia hati manusia lain.
Manusia hidup dalam alam yang sangat luas, tetapi tidak mampu mengetahui seluruh rahsia alam.
Jika manusia tidak mampu meliputi hakikat makhluk yang berada di hadapannya, bagaimana mungkin dia mampu meliputi hakikat Zat Pencipta seluruh makhluk?
Maka matan menyatakan:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
“Dan segala kefahaman tidak dapat mencapai-Nya.”
Ini bukan celaan terhadap akal.
Sebaliknya, ini adalah pengiktirafan terhadap kedudukan sebenar akal.
Akal adalah alat yang mulia.
Tetapi akal bukan Tuhan.
Akal adalah makhluk.
Allah ialah Pencipta akal.
Akal boleh mengenal Allah berdasarkan petunjuk wahyu.
Namun akal tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah.
PERTAMA: SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
﴿وَ﴾ — “DAN”
Huruf:
﴿وَ﴾
berfungsi sebagai penghubung antara pernyataan ini dengan pernyataan sebelumnya:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Segala waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Kemudian:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
“Dan segala kefahaman tidak dapat mencapai-Nya.”
Susunan ini sangat kuat.
Pertama, waham tidak mampu mencapai-Nya.
Kemudian, kefahaman juga tidak mampu mencapai-Nya.
Ini menunjukkan bahawa segala kemampuan mental manusia mempunyai batas.
Baik:
khayalan,
sangkaan,
imaginasi,
pemahaman,
analisis,
dan kemampuan akal,
semuanya tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى.
KEDUA: ﴿لَا﴾ — “TIDAK”
Perkataan:
﴿لَا﴾
merupakan penafian.
Ia menafikan kemampuan al-afham untuk melakukan sesuatu yang disebut selepasnya.
Namun perlu difahami dengan tepat:
Penafian ini bukan bermaksud manusia tidak boleh memahami apa-apa pun tentang Allah.
Jika begitu, manusia tidak mungkin mengenal Allah.
Sedangkan Allah memerintahkan manusia beriman kepada-Nya.
Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu.
Allah mengutus para rasul.
Allah menurunkan kitab.
Allah menyebut nama-nama-Nya.
Allah menerangkan sifat-sifat-Nya.
Maka maksud:
﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
bukanlah:
“Manusia tidak boleh memahami apa-apa tentang Allah.”
Tetapi maksudnya:
“Kefahaman makhluk tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى.”
Inilah perbezaan antara:
Memahami sesuatu tentang Allah
dengan:
Meliputi hakikat Allah secara keseluruhan.
Yang pertama mungkin dan diwajibkan.
Yang kedua mustahil bagi makhluk.
KETIGA: ﴿تُدْرِكُهُ﴾ — “MENCAPAI-NYA / MELIPUTI-NYA”
Perkataan:
﴿تُدْرِكُهُ﴾
berasal daripada akar kata:
أَدْرَكَ – يُدْرِكُ – إِدْرَاكًا
yang mempunyai makna:
mencapai, mendapatkan, memahami, menyedari atau meliputi sesuatu.
Dalam konteks ini, makna yang paling sesuai ialah:
mencapai hakikat sesuatu secara sempurna atau meliputinya.
Maka:
﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
bermakna:
“Kefahaman makhluk tidak mampu meliputi hakikat Allah.”
Perhatikan bahawa matan tidak mengatakan:
“Allah tidak boleh diketahui langsung.”
Sebaliknya ia mengatakan:
“Kefahaman tidak dapat meliputi-Nya.”
Ini sangat penting.
Kerana:
Mengetahui Allah tidak sama dengan meliputi Allah.
Memahami nama Allah tidak sama dengan memahami hakikat Zat Allah.
Memahami makna sifat Allah tidak sama dengan mengetahui kaifiat sifat Allah.
Beriman kepada Allah tidak sama dengan menguasai hakikat Allah.
KEEMPAT: ﴿هُ﴾ — “NYA”
Dhamir:
﴿هُ﴾
kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka objek yang tidak dapat dicapai oleh kefahaman itu ialah:
Allah سبحانه وتعالى.
Allah menjadi objek pengagungan, bukan objek yang boleh diliputi oleh makhluk.
Manusia mengetahui Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan.
Tetapi manusia tidak mampu menjadikan Allah sebagai sesuatu yang boleh:
diukur,
dibatasi,
diliputi,
atau:
dikuasai oleh kefahaman manusia.
Allah lebih agung daripada segala pemahaman makhluk.
KELIMA: ﴿الْأَفْهَامُ﴾ — “SEGALA KEFAHAMAN”
Perkataan:
﴿الْأَفْهَامُ﴾
ialah jamak bagi:
فَهْمٌ
yang bermaksud:
pemahaman, pengertian, kemampuan memahami atau daya intelektual untuk menangkap sesuatu makna.
Maka al-afham merangkumi pelbagai tahap kemampuan manusia dalam memahami sesuatu.
Ada manusia yang cerdas.
Ada manusia yang luas ilmunya.
Ada manusia yang mendalam pemikirannya.
Ada manusia yang kuat hafalannya.
Ada manusia yang tinggi kemampuan analisisnya.
Namun semua manusia tetap makhluk.
Maka walaupun seluruh manusia dikumpulkan dengan segala kecerdasan mereka, mereka tetap tidak mampu meliputi hakikat Zat Allah سبحانه وتعالى.
PERBEZAAN ANTARA الْأَوْهَامُ DAN الْأَفْهَامُ
Ini antara keindahan susunan matan yang sangat mendalam.
Sebelumnya:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Kemudian:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
Ada perbezaan antara:
الْأَوْهَامُ
dan:
الْأَفْهَامُ
Al-awham lebih dekat kepada:
waham, sangkaan, khayalan dan gambaran mental.
Manakala al-afham lebih dekat kepada:
pemahaman, pengertian dan kemampuan intelektual.
Seolah-olah matan menutup dua jalan:
Jalan khayalan
dan:
Jalan pemahaman.
Khayalan tidak mampu mencapai hakikat Allah.
Dan pemahaman manusia juga tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Maka:
Allah tidak boleh dibayangkan seperti makhluk.
Dan:
Allah tidak boleh diliputi oleh akal makhluk.
DALIL AL-QURAN YANG PALING AGUNG: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾
“Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedangkan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
Ayat ini memberikan satu kaedah yang sangat agung.
Allah mengetahui manusia.
Tetapi manusia tidak meliputi Allah dengan ilmu.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Tetapi makhluk tidak mengetahui segala sesuatu.
Allah meliputi ilmu tentang seluruh alam.
Tetapi ilmu makhluk tidak meliputi Allah.
Maka:
Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Tetapi:
Ilmu makhluk tidak meliputi Allah.
Inilah makna yang sangat dekat dengan:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
DALIL AL-QURAN: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ﴾
“Penglihatan tidak dapat meliputi-Nya, sedangkan Dia meliputi segala penglihatan.”
Jika penglihatan makhluk tidak mampu meliputi Allah, maka begitu juga kefahaman makhluk tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Namun perlu diperhatikan bahawa ayat ini tidak bermaksud Allah tidak dapat dilihat selama-lamanya.
Ahlus Sunnah beriman bahawa orang-orang beriman akan melihat Allah di akhirat sebagaimana datang dalam dalil-dalil yang sahih.
Tetapi melihat Allah tidak bermaksud meliputi hakikat Allah.
Inilah perbezaan yang sangat penting.
Seseorang boleh melihat sesuatu tanpa meliputi keseluruhan hakikatnya.
Maka:
Melihat tidak sama dengan meliputi.
Begitu juga:
Mengetahui tidak sama dengan meliputi.
Dan:
Memahami tidak sama dengan meliputi.
DALIL AL-QURAN: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ayat ini merupakan neraca yang sangat besar dalam bab mengenal Allah.
Allah menafikan keserupaan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Kemudian menetapkan:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh mengambil salah satu daripada dua jalan yang menyimpang:
Pertama:
Menyerupakan Allah dengan makhluk.
Kedua:
Menafikan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya.
Jalan yang benar ialah:
Menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, dan menafikan keserupaan-Nya dengan makhluk.
ALLAH DIKENAL MELALUI WAHYU, BUKAN MELALUI KHAYALAN
Apabila seseorang mahu mengenal Allah, dia mesti kembali kepada wahyu.
Allah memperkenalkan diri-Nya.
Rasulullah ﷺ menyampaikan apa yang Allah wahyukan.
Maka manusia mengenal Allah melalui:
al-Quran,
sunnah Rasulullah ﷺ,
nama-nama Allah,
sifat-sifat Allah,
dan:
tanda-tanda kekuasaan-Nya pada makhluk.
Manusia tidak dibenarkan membina konsep tentang Allah semata-mata berdasarkan apa yang mampu dibayangkan oleh akalnya.
Kerana jika manusia menjadikan akal sebagai sumber utama untuk menentukan siapa Allah, maka setiap manusia akan membentuk “tuhan” berdasarkan imaginasi masing-masing.
Seorang membayangkan Tuhan seperti manusia.
Seorang membayangkan Tuhan seperti cahaya.
Seorang membayangkan Tuhan sebagai tenaga.
Seorang membayangkan Tuhan sebagai kuasa alam.
Seorang membayangkan Tuhan sebagai sesuatu yang tidak mempunyai sifat.
Semuanya akan bercanggah.
Maka Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu.
Kita tidak mencipta gambaran tentang Allah.
Allah memperkenalkan diri-Nya kepada kita.
AKAL YANG SIHAT TIDAK MENYAMAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK
Akal yang sihat memahami bahawa:
Pencipta tidak sama dengan ciptaan.
Kita mengetahui sifat-sifat Allah melalui wahyu.
Tetapi kita tidak membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk.
Allah Maha Mendengar.
Makhluk mendengar.
Tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk.
Allah Maha Melihat.
Makhluk melihat.
Tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk.
Allah Maha Mengetahui.
Makhluk mengetahui.
Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk.
Allah Maha Berkuasa.
Makhluk mempunyai kemampuan.
Tetapi kekuasaan Allah tidak sama dengan kemampuan makhluk.
Maka:
Persamaan pada nama tidak semestinya persamaan pada hakikat.
Apabila kita mengatakan:
Allah Maha Mendengar.
dan:
Manusia mendengar.
Perkataan “mendengar” digunakan pada kedua-duanya.
Namun hakikat pendengaran Allah sesuai dengan keagungan-Nya.
Hakikat pendengaran makhluk sesuai dengan kelemahan makhluk.
Maka:
Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah.
MEMAHAMI MAKNA TIDAK BERMAKNA MENGETAHUI KAIFIAT
Ini merupakan perkara yang sangat penting.
Apabila wahyu menyebut bahawa Allah Maha Mendengar, kita memahami makna umum perkataan tersebut.
Tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiat pendengaran Allah.
Begitu juga apabila Allah menyebut sifat-sifat-Nya yang lain.
Kita beriman dengan maknanya.
Kita tidak menyerupakan dengan makhluk.
Kita tidak mereka-reka kaifiatnya.
Kita tidak mendakwa bahawa kita meliputi hakikatnya.
Maka:
Makna diketahui.
Kaifiat tidak diketahui.
Dan:
Hakikat Zat Allah tidak diliputi oleh kefahaman makhluk.
Inilah roh:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
JANGAN MENYANGKA APA YANG TIDAK DIFAHAMI AKAL ITU MUSTAHIL
Salah satu penyakit pemikiran manusia ialah:
“Aku tidak dapat memahami perkara ini, maka perkara itu mustahil.”
Ini adalah kesalahan besar.
Tidak memahami sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud.
Bayi tidak memahami bahasa manusia dewasa.
Adakah bahasa itu tidak wujud?
Orang yang tidak memahami ilmu astronomi tidak memahami pergerakan cakerawala.
Adakah cakerawala tidak wujud?
Seseorang yang tidak memahami fizik kuantum tidak mampu memahami sebahagian fenomenanya.
Adakah fenomena itu tidak wujud?
Tidak.
Maka:
Ketidakmampuan memahami bukan bukti ketiadaan.
Apatah lagi apabila yang dibicarakan ialah Allah سبحانه وتعالى.
Akal manusia terbatas.
Allah tidak terbatas.
AKAL ADALAH MAKHLUK, MAKA AKAL TIDAK BOLEH MELIPUTI PENCIPTANYA
Ini adalah perkara yang sangat besar.
Akal manusia adalah makhluk.
Ia dicipta.
Ia terbatas.
Ia berubah.
Ia boleh bertambah kuat.
Ia boleh menjadi lemah.
Ia boleh lupa.
Ia boleh tersilap.
Ia boleh jahil.
Maka bagaimana mungkin makhluk yang terbatas mampu meliputi Pencipta Yang Maha Sempurna?
Inilah hakikat:
Makhluk tidak mampu meliputi Pencipta.
Tetapi Pencipta meliputi makhluk dengan ilmu-Nya.
Allah mengetahui:
apa yang manusia fikirkan,
apa yang manusia sembunyikan,
apa yang manusia zahirkan,
apa yang manusia rahsiakan,
apa yang telah berlaku,
apa yang sedang berlaku,
dan:
apa yang akan berlaku.
Sedangkan manusia tidak mampu meliputi ilmu Allah.
PERBEZAAN ANTARA “MAKRIFAT” DAN “IHATAH”
Ini satu perbezaan yang sangat penting.
Manusia boleh memiliki makrifat tentang Allah.
Tetapi manusia tidak memiliki ihatah terhadap Allah.
Makrifat bermaksud:
mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
Ihatah bermaksud:
meliputi sesuatu secara keseluruhan.
Maka kita berkata:
Kita mengenal Allah.
Tetapi kita tidak berkata:
Kita meliputi Allah.
Kita mengetahui Allah.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat Zat Allah.
Kita memahami nama-nama Allah.
Tetapi kita tidak memahami hakikat Zat Allah secara menyeluruh.
Kita beriman kepada sifat Allah.
Tetapi kita tidak mengetahui kaifiat sifat Allah.
Inilah adab yang benar.
HUBUNGAN DENGAN ﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Dua ungkapan ini mempunyai hubungan yang sangat erat:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
“Waham tidak dapat mencapai-Nya.”
Kemudian:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
“Kefahaman tidak dapat mencapai-Nya.”
Seolah-olah matan menutup semua jalan manusia untuk menjadikan Allah sebagai sesuatu yang boleh dikuasai oleh fikirannya.
Waham tidak mampu.
Faham tidak mampu.
Khayalan tidak mampu.
Akal tidak mampu.
Kesimpulannya:
Tiada makhluk yang mampu meliputi hakikat Allah.
Namun ini tidak bermaksud Allah tidak boleh dikenal.
Allah dikenal melalui wahyu.
HUBUNGAN DENGAN ﴿وَلَا شَيْءَ مِثْلُهُ﴾
Sebelumnya:
﴿وَلَا شَيْءَ مِثْلُهُ﴾
“Dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Kemudian:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
dan:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
Ini menunjukkan satu rangkaian yang sangat kuat.
Tiada sesuatu menyerupai Allah.
Maka waham tidak boleh menggambarkan Allah berdasarkan makhluk.
Dan kefahaman manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Maka jalan keselamatan ialah:
Beriman tanpa menyerupakan.
Menetapkan tanpa membayangkan kaifiat.
Mensucikan Allah tanpa menafikan apa yang Dia tetapkan untuk diri-Nya.
Mengagungkan Allah tanpa mendakwa meliputi hakikat-Nya.
HUBUNGAN DENGAN ﴿وَلَا شَيْءَ يُعْجِزُهُ﴾
Matan sebelumnya menyatakan:
﴿وَلَا شَيْءَ يُعْجِزُهُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan-Nya.”
Lihat perbezaannya.
Tiada sesuatu yang mampu melemahkan Allah.
Dan tiada kefahaman yang mampu meliputi Allah.
Makhluk semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.
Tetapi Allah tidak berada di bawah kekuasaan makhluk.
Makhluk tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu.
Tetapi Allah meliputi makhluk dengan ilmu.
Maka:
Kekuasaan Allah melampaui segala sesuatu.
Ilmu Allah melampaui segala sesuatu.
Hakikat Allah melampaui kemampuan kefahaman makhluk.
HUBUNGAN DENGAN ﴿قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ﴾
Allah tidak mempunyai permulaan.
Manusia tidak mampu membayangkan secara sempurna hakikat kewujudan tanpa permulaan.
Akal manusia terbiasa dengan konsep:
sesuatu itu bermula,
kemudian berkembang,
kemudian berakhir.
Tetapi Allah tidak seperti makhluk.
Allah adalah Yang Awal dan Yang Akhir.
Maka apabila akal manusia tidak mampu meliputi hakikat kewujudan Allah yang tidak didahului oleh ketiadaan, itu menunjukkan batas akal manusia.
Bukan menunjukkan bahawa Allah tidak wujud.
Maka:
Keterbatasan pemahaman manusia bukan keterbatasan pada Allah.
HUBUNGAN DENGAN ﴿دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ﴾
Begitu juga Allah tidak mempunyai penghujung.
Manusia tidak mampu meliputi hakikat kekekalan Allah.
Kita boleh memahami makna “tidak berakhir”.
Tetapi kita tidak mampu meliputi hakikatnya secara sempurna.
Kita boleh mengetahui bahawa Allah kekal.
Tetapi kita tidak mampu menguasai hakikat kekekalan Allah dengan akal kita.
Maka:
Kita memahami makna.
Tetapi:
Kita tidak meliputi hakikat.
HUBUNGAN DENGAN ﴿لَا يَفْنَى وَلَا يَبِيدُ﴾
Allah tidak binasa.
Allah tidak lenyap.
Makhluk binasa.
Makhluk berubah.
Makhluk mengalami kelemahan.
Allah tidak demikian.
Kefahaman manusia tidak mampu meliputi hakikat kekekalan Allah.
Namun kita beriman kerana Allah sendiri mengkhabarkan tentang diri-Nya.
Maka sumber keyakinan kita bukanlah kemampuan imaginasi kita.
Sumber keyakinan kita ialah:
Wahyu Allah yang benar.
DALAM IBADAH: KITA MENYEMBAH ALLAH YANG KITA KENAL MELALUI WAHYU
Potongan ini memberi kesan besar terhadap ibadah.
Apabila kita solat, kita tahu siapa yang kita sembah.
Kita menyembah Allah.
Kita tidak menyembah sesuatu yang kabur.
Kita tidak menyembah “kuasa alam”.
Kita tidak menyembah “tenaga”.
Kita tidak menyembah “hakikat yang tidak diketahui”.
Kita menyembah:
Allah سبحانه وتعالى.
Kita mengenal-Nya melalui wahyu.
Kita mengetahui nama-nama-Nya.
Kita mengetahui sifat-sifat-Nya.
Kita mengetahui bahawa Dia Maha Mendengar doa.
Kita mengetahui bahawa Dia Maha Melihat amal.
Kita mengetahui bahawa Dia Maha Mengetahui isi hati.
Namun kita tidak meliputi hakikat Zat-Nya.
Maka seorang mukmin berada dalam keadaan:
Mengenal Allah dengan ilmu.
Mengagungkan Allah dengan hati.
Menyembah Allah dengan anggota.
Dan merendahkan diri di hadapan kebesaran-Nya.
KESAN TERHADAP DOA
Apabila seseorang memahami:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
dia akan memahami bahawa Allah lebih mengetahui dirinya daripada dirinya sendiri.
Kadangkala kita meminta sesuatu kerana kita menyangka itulah yang terbaik.
Tetapi Allah lebih mengetahui.
Kadangkala kita menganggap sesuatu sebagai keburukan.
Tetapi Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak ketahui.
Kadangkala kita kecewa kerana doa belum dimakbulkan.
Tetapi kita tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik takdir Allah.
Maka seorang hamba berkata:
“Ya Allah, aku tidak mengetahui sebagaimana Engkau mengetahui.”
Inilah kerendahan hati seorang hamba.
KESAN TERHADAP TAWAKAL
Tawakal lahir apabila seseorang mengetahui bahawa ilmunya terbatas tetapi ilmu Allah sempurna.
Kita melihat satu bahagian.
Allah mengetahui keseluruhan.
Kita melihat hari ini.
Allah mengetahui seluruh perjalanan hidup.
Kita melihat sebab.
Allah mengetahui kesudahan.
Kita melihat satu peristiwa.
Allah mengetahui seluruh hikmah.
Maka apabila seorang mukmin tidak memahami sesuatu yang berlaku, dia tidak terus menuduh Allah.
Dia berkata:
“Allah lebih mengetahui.”
Ini bukan bermakna seseorang tidak boleh mencari sebab atau memahami hikmah.
Tetapi dia tidak menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah.
RENUNGAN HATI: BETAPA TERBATASNYA AKU
Apabila seseorang benar-benar merenung:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
dia akan melihat dirinya dengan lebih jujur.
Aku tidak mengetahui segala sesuatu.
Aku tidak mengetahui masa depanku.
Aku tidak mengetahui seluruh rahsia alam.
Aku tidak mengetahui seluruh rahsia diriku sendiri.
Aku tidak mengetahui semua hikmah takdir.
Aku tidak mengetahui semua sebab sesuatu berlaku.
Tetapi Allah mengetahui semuanya.
Maka bagaimana aku boleh sombong?
Bagaimana aku boleh merasa aku mengetahui segala-galanya?
Bagaimana aku boleh menolak sesuatu hanya kerana akalku belum memahaminya?
Maka kalimah ini mendidik hati kepada:
tawaduk.
khusyuk.
takut kepada Allah.
bergantung kepada Allah.
mengagungkan Allah.
JANGAN MENJADIKAN KELEMAHAN AKAL SEBAGAI UKURAN BAGI KEBENARAN
Seseorang yang berkata:
“Aku tidak faham, maka aku tidak percaya.”
sebenarnya menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran.
Sedangkan kebenaran tidak bergantung kepada sejauh mana manusia memahaminya.
Kebenaran tetap benar walaupun manusia tidak memahaminya.
Allah tetap benar walaupun akal manusia tidak mampu meliputi hakikat-Nya.
Wahyu tetap benar walaupun manusia tidak memahami seluruh hikmahnya.
Takdir Allah tetap benar walaupun manusia tidak memahami seluruh rahsianya.
Maka:
Akal perlu digunakan.
Tetapi:
Akal perlu diletakkan pada tempatnya.
Akal membantu manusia memahami.
Akal bukan hakim mutlak untuk menentukan hakikat Allah.
PENUTUP: KITA MENGENAL ALLAH, TETAPI TIDAK MELIPUTI ALLAH
Potongan:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
merupakan kalimah yang penuh dengan pengagungan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Ia mengajar kita bahawa Allah boleh dikenal, tetapi tidak diliputi.
Allah boleh diketahui melalui wahyu, tetapi tidak dikuasai oleh akal.
Allah mempunyai nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan, tetapi tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Kita memahami makna yang disampaikan oleh wahyu.
Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Kita tidak mereka-reka hakikat yang tidak diberitahu kepada kita.
Dan kita tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak kebenaran wahyu.
Maka rangkaian matan ini membentuk satu binaan akidah yang sangat kukuh:
﴿لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ﴾
Waham tidak mencapai-Nya.
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
Kefahaman tidak meliputi-Nya.
Namun ini tidak bermakna Allah tidak dikenal.
Allah dikenal melalui wahyu.
Allah dikenal melalui nama-nama-Nya.
Allah dikenal melalui sifat-sifat-Nya.
Allah dikenal melalui ayat-ayat-Nya.
Allah dikenal melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya.
Dan semakin seorang hamba mengenal Allah, semakin dia memahami bahawa dirinya tetap seorang hamba yang lemah.
Maka puncak ilmu bukanlah mendakwa:
“Aku telah meliputi Allah dengan akalku.”
Tetapi puncak ilmu ialah seseorang berkata dengan penuh kerendahan diri:
“Aku mengenal Rabbku sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya kepadaku; aku beriman kepada apa yang Dia khabarkan; aku menyucikan-Nya daripada segala keserupaan dengan makhluk; dan aku mengakui bahawa kefahamanku tidak akan pernah meliputi hakikat Zat-Nya.”
Inilah makna yang agung daripada:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
Allah dikenal, tetapi tidak diliputi.
Allah diimani, tetapi tidak dibatasi.
Allah diagungkan, tetapi tidak diserupakan.
Allah disembah, tetapi tidak dijadikan objek khayalan.
Dan seorang hamba yang memahami hakikat ini akan semakin tunduk kepada Allah, semakin berhati-hati dalam berbicara tentang-Nya, semakin kuat berpegang kepada wahyu, dan semakin dalam pengagungannya kepada Rabb Yang Maha Agung.
Kerana:
Akal manusia mempunyai batas.
Ilmu manusia mempunyai batas.
Kefahaman manusia mempunyai batas.
Tetapi:
Allah سبحانه وتعالى tidak dibatasi oleh kefahaman makhluk-Nya.
Dan kerana itulah matan menegaskan dengan penuh kekuatan:
﴿وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ﴾
“Dan segala kefahaman tidak mampu meliputi-Nya.”
aaa
asa
Comments
Post a Comment