وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ
edit / Perkataan Tahawiyyah / Syarah Matan At-Tahawiyyah / وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ
وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ
Perjanjian Yang Allah Taala Ambil Daripada Adam dan Zuriatnya Adalah Benar: Syarah Mendalam Tentang Mīthāq, Fitrah, Kesaksian Tauhid dan Tanggungjawab Manusia di Hadapan Allah
Teks Matan
﴿وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ﴾
Terjemahan: “Dan perjanjian yang telah diambil oleh Allah Taala daripada Adam dan zuriatnya adalah benar.”
PEMBUKAAN: MANUSIA TIDAK DICIPTA TANPA PERJANJIAN DENGAN TUHANNYA
Di antara perkara besar yang termasuk dalam perkara-perkara ghaib yang wajib diimani ialah apa yang disebut dalam nas-nas wahyu tentang al-mīthāq, iaitu perjanjian yang Allah Taala ambil daripada Adam عليه السلام dan zuriat keturunannya. Matan ini menyebut dengan tegas:
﴿وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ﴾
Perkataan حَقٌّ di hujung ungkapan ini bukanlah tambahan yang tidak mempunyai makna. Ia merupakan penegasan bahawa perkara ini bukan dongeng, bukan khayalan, bukan simbol kosong, bukan hasil pemikiran falsafah manusia, dan bukan suatu perkara yang boleh ditolak hanya kerana akal manusia tidak mampu menggambarkan hakikat perinciannya.
Ia adalah kebenaran yang bersumberkan wahyu.
Allah Taala mengetahui perkara yang telah berlaku sebelum kita lahir. Allah mengetahui permulaan kejadian manusia, keadaan manusia ketika belum menjadi manusia yang hidup di dunia, dan segala perkara ghaib yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Oleh sebab itu, apabila Allah mengkhabarkan tentang suatu perjanjian yang berlaku antara-Nya dengan Adam dan zuriatnya, maka seorang mukmin menerimanya dengan iman.
Namun, dalam memahami persoalan ini, seseorang hendaklah berhati-hati. Kita mengimani apa yang ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah, tetapi kita tidak boleh melampaui batas nas dengan mereka-reka perincian yang tidak diberikan oleh wahyu. Kita membenarkan berita tentang mīthāq, tetapi tidak mendakwa mengetahui hakikat dan kaifiyatnya secara terperinci kecuali berdasarkan dalil.
Di sinilah terletaknya keindahan manhaj iman: membenarkan apa yang datang daripada Allah, tunduk kepada wahyu, dan berhenti pada batas ilmu yang Allah berikan.
PERTAMA: SYARAH PERKATAAN DEMI PERKATAAN
1. وَ
Perkataan وَ bermaksud “dan”.
Huruf ini menghubungkan ungkapan ini dengan perkara-perkara akidah yang telah disebut sebelumnya. Ia menunjukkan bahawa persoalan mīthāq ini merupakan sebahagian daripada rangkaian perkara yang wajib dibenarkan dan diimani.
Dalam matan akidah, penyusunan seperti ini sangat bermakna. Akidah bukan sekadar beberapa teori yang berdiri sendiri. Ia merupakan rangkaian keimanan yang saling berkaitan: iman kepada Allah, iman kepada sifat-sifat-Nya, iman kepada para nabi, iman kepada wahyu, iman kepada perkara ghaib, iman kepada hari akhirat, dan iman kepada segala perkara yang sahih daripada wahyu.
Maka, huruf وَ di sini seolah-olah membawa hati seorang mukmin bergerak daripada satu perkara iman kepada satu perkara iman yang lain.
2. الْمِيْثَاقُ
Perkataan الْمِيْثَاقُ berasal daripada akar kata Arab yang berkaitan dengan makna وثق, yang membawa pengertian kekuatan, keteguhan, kepercayaan, dan perjanjian yang diteguhkan.
Mīthāq bukan sekadar janji biasa.
Dalam penggunaan bahasa Arab, mīthāq mengandungi makna suatu perjanjian yang diperkuatkan dan diteguhkan. Ia menggambarkan suatu ikatan yang mempunyai tuntutan dan tanggungjawab.
Apabila Allah Taala menyebut tentang al-mīthāq, maka kita memahami bahawa hubungan manusia dengan Penciptanya bukan hubungan yang kosong daripada tanggungjawab.
Manusia bukan makhluk yang diciptakan tanpa tujuan. Kewujudannya bukan suatu kebetulan dan kehidupannya bukan perjalanan yang tidak mempunyai arah. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia dengan hikmah dan memberikan kepadanya kehidupan, akal, fitrah serta kemampuan untuk mengenal kebenaran. Setiap nikmat yang diberikan kepada manusia menunjukkan bahawa kehidupan ini mempunyai maksud yang lebih besar daripada sekadar menikmati dunia dan memenuhi keperluan jasmani.
Manusia juga bukan makhluk yang boleh hidup sesuka hati tanpa pertanggungjawaban. Dia diberikan kebebasan untuk memilih dalam ruang yang Allah tetapkan, tetapi setiap pilihan mempunyai akibat dan setiap perbuatan akan dipersoalkan. Manusia boleh memilih untuk taat atau derhaka, menerima kebenaran atau menolaknya, menggunakan nikmat untuk kebaikan atau menyalahgunakannya. Namun, kebebasan memilih tidak bermaksud bebas daripada hisab. Kehidupan dunia adalah medan ujian, sedangkan akhirat merupakan tempat manusia menerima balasan.
Manusia juga bukan makhluk yang boleh mendakwa bahawa dia tidak pernah mempunyai hubungan dengan perintah Allah. Bahkan, seluruh kewujudannya berada dalam lingkungan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Dia diciptakan oleh Allah, diberikan rezeki oleh Allah, hidup dengan izin Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah. Maka, manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada hubungan kehambaan kepada Penciptanya. Dia adalah hamba, sedangkan Allah adalah Rabb yang menciptakan dan mentadbirnya.
Dalam konteks mīthāq, manusia diingatkan kepada suatu hakikat yang sangat besar bahawa kehidupan ini mempunyai hubungan dengan pengakuan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Mīthāq mengingatkan manusia tentang tanggungjawabnya terhadap Pencipta dan bahawa manusia tidak hidup tanpa arah. Ia menguatkan kesedaran bahawa pengabdian kepada Allah bukan perkara asing daripada fitrah manusia, bahkan merupakan perkara yang selaras dengan kedudukannya sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Maka, mīthāq mengingatkan manusia bahawa kehidupan mempunyai tanggungjawab yang tidak boleh dielakkan. Manusia mungkin cuba melupakan tanggungjawab itu, tetapi dia tidak dapat melarikan diri daripada hakikat bahawa dia adalah makhluk Allah dan akan kembali kepada-Nya. Selagi hidup, dia mempunyai peluang untuk beriman, bertaubat dan beramal soleh. Namun apabila kematian tiba, perjalanan dunia berakhir dan manusia akan menghadap Allah سبحانه وتعالى untuk mempertanggungjawabkan kehidupannya. Maka, kesedaran terhadap mīthāq sepatutnya membangunkan hati manusia daripada kelalaian dan mengarahkannya kembali kepada tujuan sebenar penciptaannya.
KEDUA: MĪTHĀQ ADALAH PERKARA GHAIB YANG WAJIB DIBENARKAN
Ungkapan:
﴿وَالْمِيْثَاقُ ... حَقٌّ﴾
menunjukkan bahawa mīthāq tersebut adalah benar.
Ini membawa kita kepada satu kaedah penting dalam akidah: perkara ghaib tidak diukur semata-mata dengan pengalaman pancaindera manusia.
Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada realiti kewujudan. Walaupun manusia memiliki ilmu yang luas dan mampu mencapai pelbagai kemajuan, pengetahuan manusia tetap terbatas. Apa yang diketahui manusia hanyalah sebahagian daripada apa yang wujud dalam alam ini. Banyak perkara yang berada di luar kemampuan manusia untuk mengetahuinya secara langsung. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan makhluk yang memiliki ilmu mutlak, bahkan dia sentiasa memerlukan petunjuk dan pengajaran daripada Allah سبحانه وتعالى.
Mata manusia tidak melihat segala sesuatu. Penglihatan manusia mempunyai batas yang sangat jelas. Ada perkara yang terlalu kecil untuk dilihat, terlalu jauh untuk dicapai oleh pandangan dan ada pula perkara yang berada di luar kemampuan penglihatan manusia. Manusia tidak dapat melihat segala sesuatu yang wujud di sekelilingnya, apatah lagi melihat seluruh hakikat alam. Maka, apa yang tidak dilihat oleh mata bukan bermaksud sesuatu itu tidak wujud. Keterbatasan penglihatan manusia menunjukkan bahawa realiti kewujudan jauh lebih luas daripada apa yang mampu dicerap oleh pancaindera.
Telinga manusia juga tidak mendengar segala sesuatu. Manusia hanya mampu mendengar dalam lingkungan tertentu, sedangkan terdapat bunyi dan gelombang yang berada di luar kemampuan pendengaran manusia. Ini menunjukkan bahawa kemampuan pendengaran juga mempunyai batas. Begitu juga dengan pancaindera yang lain. Manusia hanya menerima sebahagian kecil daripada maklumat tentang alam melalui deria yang dimilikinya. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan apa yang dapat dicerap oleh pancaindera sebagai satu-satunya ukuran bagi menentukan seluruh hakikat kewujudan.
Akal manusia pula, walaupun merupakan nikmat yang sangat besar, tetap mempunyai keterbatasan. Akal mampu berfikir, menganalisis, membuat kesimpulan dan memahami banyak perkara, tetapi ia tidak mengetahui segala sesuatu. Ada perkara yang dapat difahami oleh akal dan ada perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara bersendirian. Terutamanya dalam perkara ghaib, manusia memerlukan berita yang benar daripada wahyu. Oleh sebab itu, akal yang sihat sepatutnya menyedari keterbatasannya dan tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى.
Bahkan, ilmu manusia terhadap dirinya sendiri pun terbatas. Manusia mengetahui sebahagian tentang tubuhnya, fikirannya dan kehidupannya, tetapi masih banyak hakikat tentang dirinya yang tidak diketahuinya. Dia tidak mengetahui dengan sempurna bagaimana kehidupannya akan berakhir, bilakah ajalnya tiba dan apakah yang akan berlaku kepadanya pada masa hadapan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang terbatas ilmunya, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka, semakin manusia memahami keterbatasan dirinya, semakin dia sepatutnya merendahkan diri di hadapan Allah, menerima petunjuk-Nya dan menyedari bahawa ilmu yang benar-benar sempurna hanyalah milik Allah.
Allah Taala berfirman:
﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾
“Dan kamu tidak diberikan ilmu melainkan sedikit.”
Ayat ini mendidik manusia supaya mengetahui kedudukannya.
Akal mempunyai tempat yang tinggi dalam Islam, tetapi akal manusia bukan Tuhan. Akal boleh memahami, merenung, meneliti dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak boleh menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap semua perkara ghaib.
Apabila wahyu yang sahih memberitahu tentang sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman manusia, maka kewajipan seorang mukmin ialah membenarkan wahyu.
KETIGA: “الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ” — ALLAH SENDIRI YANG MENGAMBIL MĪTHĀQ
Matan menyebut:
﴿الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ﴾
“Yang telah diambil oleh Allah.”
Ini merupakan ungkapan yang sangat kuat.
Perjanjian itu bukan hasil ciptaan manusia. Ia bukan sesuatu yang lahir daripada pemikiran manusia yang terbatas, kemudian disusun untuk menentukan hubungan antara manusia dengan Tuhan. Sebaliknya, ia berkaitan dengan suatu hakikat yang Allah سبحانه وتعالى sendiri nyatakan dan khabarkan. Oleh itu, manusia tidak boleh memahami perjanjian tersebut semata-mata berdasarkan teori dan andaian akalnya sendiri, tetapi hendaklah merujuk kepada wahyu yang menjadi sumber utama dalam memahami perkara tersebut.
Ia juga bukan kesepakatan masyarakat yang terbentuk hasil persetujuan sekumpulan manusia. Kesepakatan manusia boleh berubah mengikut zaman, tempat, budaya dan kepentingan. Apa yang dianggap benar oleh satu masyarakat mungkin ditolak oleh masyarakat yang lain. Sedangkan hubungan manusia dengan Allah tidak bergantung kepada perubahan pendapat manusia. Kebenaran tentang Allah tetap benar walaupun manusia menerima atau menolaknya, kerana kebenaran itu bersumber daripada Allah سبحانه وتعالى.
Perjanjian itu juga bukan kontrak yang manusia reka untuk mengawal manusia. Ia bukan suatu sistem yang dicipta oleh golongan tertentu untuk mendapatkan kuasa atau menguasai masyarakat. Sebaliknya, ia mengingatkan manusia tentang kedudukannya sebagai makhluk yang mempunyai Pencipta dan sebagai hamba yang mempunyai tanggungjawab terhadap Rabbnya. Manusia tidak mencipta hubungan kehambaan itu; hubungan tersebut wujud kerana Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta dan manusia adalah makhluk-Nya.
Ia juga bukan sekadar falsafah moral yang muncul daripada evolusi budaya. Nilai moral yang berubah-ubah dalam masyarakat tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap hubungan manusia dengan Allah. Perkara yang benar tidak menjadi benar hanya kerana manusia menyepakatinya, dan perkara yang salah tidak menjadi benar hanya kerana manusia menerimanya. Dalam persoalan yang berkaitan dengan Allah dan tanggungjawab manusia kepada-Nya, ukuran tertinggi ialah wahyu yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى.
Maka, perjanjian itu adalah sesuatu yang dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah yang memberikan kepadanya kedudukan yang jauh lebih besar daripada sekadar perjanjian manusia. Ia mengingatkan manusia bahawa hubungan dengan Allah bukan sesuatu yang boleh ditentukan sesuka hati oleh manusia. Manusia diciptakan oleh Allah, berada di bawah kekuasaan-Nya, menerima nikmat daripada-Nya dan akhirnya akan kembali kepada-Nya. Maka, apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan menyedari bahawa kehidupan bukanlah miliknya secara mutlak, bahkan merupakan amanah yang mempunyai tanggungjawab di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Dalam al-Quran, Allah Taala berfirman:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِيٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا۟ بَلَىٰ شَهِدْنَآ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَٰفِلِينَ﴾
“Dan ketika Tuhanmu mengeluarkan daripada sulbi anak-anak Adam keturunan mereka dan Dia mengambil kesaksian terhadap diri mereka sendiri: ‘Bukankah Aku Tuhan kamu?’ Mereka menjawab: ‘Benar, kami bersaksi.’ (Yang demikian itu) agar kamu tidak berkata pada hari kiamat: ‘Sesungguhnya kami adalah lalai tentang ini.’”
Ayat ini menjadi asas utama dalam pembahasan tentang mīthāq.
Allah menyebut:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ﴾
“Dan ketika Tuhanmu mengambil...”
Yang mengambil ialah Allah.
Ini menunjukkan bahawa persoalan hubungan manusia dengan Tuhan bukan sesuatu yang bermula daripada manusia mencari Tuhan dengan kekuatan dirinya sendiri. Allah adalah Rabb manusia sebelum manusia mengetahui dirinya sendiri.
KEEMPAT: “مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ” — ADAM DAN ZURIATNYA
Matan menyebut:
﴿مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ﴾
“Daripada Adam dan zuriatnya.”
Adam عليه السلام adalah bapa seluruh manusia.
Allah Taala berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَٰحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَآءً﴾
“Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu daripada satu jiwa, dan daripadanya Dia menciptakan pasangannya, dan daripada kedua-duanya Dia memperkembangbiakkan lelaki dan perempuan yang banyak.”
Maka manusia mempunyai satu asal penciptaan. Walaupun manusia yang hidup di atas muka bumi terdiri daripada pelbagai bangsa dan keturunan, semuanya tetap berasal daripada penciptaan Allah سبحانه وتعالى. Perbezaan antara manusia tidak menjadikan mereka makhluk yang mempunyai pencipta yang berlainan. Semuanya adalah makhluk Allah dan semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Hakikat ini mengingatkan manusia bahawa asal kejadian mereka pada dasarnya mengembalikan mereka kepada satu Pencipta yang sama.
Manusia berbeza dari sudut bangsa, bahasa, warna kulit, tempat tinggal, zaman dan budaya, tetapi semua perbezaan itu tidak mengubah hakikat bahawa mereka adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah. Ada yang hidup di Timur dan ada yang hidup di Barat. Ada yang berbicara dalam bahasa yang berbeza dan memiliki budaya yang berbeza. Ada yang hidup pada zaman dahulu dan ada yang hidup pada zaman moden. Namun, perbezaan tersebut hanyalah perbezaan pada keadaan kehidupan manusia, bukan perbezaan pada hakikat bahawa mereka semua adalah makhluk Allah.
Perbezaan manusia tidak menghapuskan hakikat bahawa semuanya berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada seorang pun yang dapat keluar daripada kekuasaan-Nya. Manusia boleh berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, membina tamadun yang besar dan mencapai kemajuan yang tinggi, tetapi mereka tetap tidak mampu melepaskan diri daripada kekuasaan Allah. Kehidupan mereka berada dalam ilmu Allah, rezeki mereka berada dalam pemberian Allah dan kematian mereka berlaku dengan ketetapan Allah.
Tidak ada bangsa yang mempunyai Tuhan yang berbeza. Tuhan seluruh manusia ialah Allah سبحانه وتعالى, Rabb yang menciptakan mereka dan mentadbir seluruh alam. Perbezaan bangsa tidak menyebabkan setiap bangsa mempunyai Tuhan tersendiri. Perbezaan bahasa juga tidak mengubah hakikat bahawa semua manusia adalah hamba kepada Rabb yang satu. Maka, manusia tidak boleh menjadikan perbezaan keturunan dan budaya sebagai alasan untuk menolak hak Allah atas dirinya.
Tidak ada manusia yang bebas daripada pengawasan Allah سبحانه وتعالى. Manusia mungkin dapat bersembunyi daripada pandangan manusia, tetapi dia tidak dapat bersembunyi daripada Allah. Apa yang dilakukan secara terang-terangan diketahui oleh Allah, dan apa yang disembunyikan di dalam hati juga tidak tersembunyi daripada-Nya. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan rasa takut dan pengawasan diri dalam jiwa seorang Mukmin, kerana dia mengetahui bahawa kehidupannya sentiasa berada dalam ilmu Allah.
Tidak ada manusia yang boleh berkata: “Aku tidak mempunyai Tuhan.” Penolakan seseorang terhadap kewujudan Allah tidak mengubah hakikat bahawa dia tetap merupakan makhluk yang diciptakan oleh Allah. Seseorang boleh menolak kebenaran dengan lidahnya, tetapi penolakannya tidak mengeluarkannya daripada kekuasaan Allah. Dia tetap hidup dengan nikmat yang Allah berikan, tetap bergantung kepada Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah. Maka, pengakuan atau penolakan manusia tidak mengubah hakikat ketuhanan Allah سبحانه وتعالى.
Allah ialah Rabb seluruh manusia. Dia adalah Rabb orang yang beriman dan Rabb orang yang tidak beriman; Rabb bangsa Arab dan bukan Arab; Rabb manusia pada zaman dahulu dan manusia pada zaman sekarang. Semua manusia berada di bawah kekuasaan-Nya dan akan kembali kepada-Nya. Maka, hakikat ini sepatutnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: perbezaan yang ada antara manusia tidak boleh menghapuskan hubungan mereka dengan Pencipta. Mereka semua adalah makhluk, Allah adalah Pencipta; mereka semua adalah hamba, Allah adalah Rabb; mereka semua berada dalam kekuasaan-Nya dan akhirnya akan berdiri di hadapan-Nya untuk mempertanggungjawabkan kehidupan yang telah mereka jalani.
KELIMA: MAKSUD MĪTHĀQ DALAM SURAH AL-A‘RĀF
Ayat yang paling masyhur dalam persoalan ini ialah firman Allah:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِيٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا۟ بَلَىٰ شَهِدْنَآ﴾
Di sini terdapat beberapa ungkapan yang sangat mendalam.
أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ
“Bukankah Aku Tuhan kamu?”
Jawapannya:
قَالُوا بَلَىٰ
“Mereka menjawab: Bahkan benar.”
Kemudian:
شَهِدْنَا
“Kami bersaksi.”
Perhatikan bagaimana ayat ini menggambarkan hubungan manusia dengan Allah.
Allah menyebut diri-Nya sebagai Rabb, iaitu Tuhan yang mencipta, memiliki, mentadbir dan mengurus seluruh makhluk. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, memberikan kepadanya kehidupan, rezeki, kesihatan dan pelbagai nikmat. Tidak ada satu pun daripada nikmat tersebut yang berada di luar kekuasaan dan pengetahuan Allah. Maka, manusia sentiasa berada dalam lingkungan pentadbiran Rabbnya.
Rabb juga ialah Pemilik yang sebenar. Manusia mungkin memiliki harta, rumah, tanah dan pelbagai perkara di dunia, tetapi pemilikan manusia bersifat sementara dan terbatas. Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik mutlak segala sesuatu. Apa yang berada di tangan manusia hanyalah amanah yang diberikan untuk suatu tempoh tertentu. Apabila Allah mengambilnya kembali, manusia tidak mampu menghalangnya. Kesedaran ini mengajar manusia supaya tidak bersikap sombong terhadap apa yang dimilikinya.
Manusia pula berada dalam kedudukan sebagai makhluk yang dicipta dan berada di bawah pentadbiran Allah. Dia tidak menentukan seluruh perjalanan hidupnya dengan kehendaknya sendiri. Dia boleh merancang dan berusaha, tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam ketetapan Allah. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, manusia hendaklah sentiasa bergantung kepada Allah, memohon petunjuk-Nya dan menerima bahawa dirinya adalah hamba yang memerlukan Rabbnya dalam setiap keadaan.
Maka, kehidupan manusia bukanlah kehidupan yang bebas daripada pengawasan Tuhan. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang dilakukan oleh manusia secara terang-terangan dan apa yang disembunyikannya. Setiap perkataan, perbuatan dan niat berada dalam ilmu Allah. Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba-Nya sepatutnya melahirkan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengawasan Allah. Dengan itu, seorang Mukmin akan berusaha menjaga amalnya ketika bersendirian sebagaimana dia menjaganya ketika berada di hadapan manusia.
KEENAM: MENGAPA ALLAH MENYEBUT MĪTHĀQ INI?
Allah menyebut hikmah yang sangat besar:
﴿أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَٰفِلِينَ﴾
“Agar kamu tidak berkata pada hari kiamat: Sesungguhnya kami adalah lalai tentang ini.”
Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menggunakan alasan kelalaian sebagai jalan untuk melarikan diri daripada tanggungjawab kepada Allah.
Namun, persoalan ini perlu difahami dengan cermat.
Ayat tersebut tidak bermaksud bahawa setiap manusia semestinya mempunyai ingatan sedar dan terperinci tentang suatu peristiwa sebelum kelahiran yang boleh diingat seperti seseorang mengingati pengalaman masa kecilnya.
Sebaliknya, ia berkaitan dengan hujah Allah terhadap manusia dan hakikat bahawa manusia tidak diciptakan tanpa petunjuk serta tanpa tanda-tanda yang membawa kepada pengenalan terhadap Tuhan.
Allah telah memberikan manusia:
- Fitrah yang mengenal kebenaran dan cenderung kepada perkara yang baik. Fitrah menjadi satu petunjuk dalaman yang mengingatkan manusia bahawa dirinya bukan diciptakan tanpa tujuan. Dalam jiwa manusia terdapat kesedaran tentang keperluan kepada Tuhan, kecenderungan mencintai kebenaran dan keinginan untuk mencari makna kehidupan. Namun, fitrah itu boleh menjadi lemah atau tertutup apabila manusia mengikuti hawa nafsu dan terlalu tenggelam dalam kehidupan dunia.
- Akal supaya mereka dapat berfikir, memahami dan membezakan antara yang benar dengan yang batil. Dengan akal, manusia dapat melihat bahawa alam ini mempunyai Pencipta dan bahawa segala sesuatu yang teratur tidak mungkin wujud tanpa hikmah dan tujuan. Akal yang digunakan dengan benar akan membawa manusia kepada pengakuan terhadap kebesaran Allah, bukan kepada kesombongan dan penolakan terhadap kebenaran.
Allah turut menunjukkan kepada manusia tanda-tanda kekuasaan-Nya yang terdapat pada diri manusia dan seluruh alam. Penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kejadian manusia, kehidupan tumbuh-tumbuhan dan pelbagai fenomena alam semuanya menjadi tanda yang menunjukkan kebesaran dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Alam ini seolah-olah menjadi kitab yang terbuka untuk diperhatikan, direnungkan dan diambil pengajaran oleh manusia yang mahu menggunakan akalnya.
Allah سبحانه وتعالى juga mengutuskan para rasul sebagai pembawa petunjuk kepada manusia. Para rasul menjelaskan kepada manusia siapa Tuhan yang wajib disembah, bagaimana cara beribadah kepada-Nya dan bagaimana menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk yang benar. Dengan pengutusan para rasul, manusia tidak dibiarkan bergantung kepada akal semata-mata dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara terperinci. Wahyu datang membimbing manusia kepada kebenaran yang paling sempurna.
Allah menurunkan kitab-kitab sebagai petunjuk dan hujah bagi manusia. Kitab-kitab yang diturunkan kepada para rasul membawa ajaran tentang kebenaran, perintah dan larangan Allah serta menjelaskan jalan yang membawa kepada keselamatan. Al-Quran menjadi petunjuk terakhir yang Allah turunkan kepada manusia dan menjadi hujah yang terus dibaca, difahami dan direnungkan oleh orang yang mencari kebenaran.
Dengan semua pemberian ini, Allah سبحانه وتعالى telah menegakkan hujah yang nyata kepada manusia. Manusia tidak boleh mendakwa bahawa mereka tidak pernah diberikan petunjuk atau tidak pernah menerima tanda-tanda kebenaran. Fitrah, akal, tanda-tanda kekuasaan Allah, para rasul, kitab-kitab dan ayat-ayat kauniyyah semuanya menjadi jalan yang mengarahkan manusia kepada kebenaran. Maka, setelah datangnya petunjuk dan hujah, tanggungjawab manusia ialah menerima kebenaran, tunduk kepada Allah dan menggunakan segala nikmat tersebut untuk mencari jalan keselamatan.
Oleh itu, manusia tidak berada dalam keadaan benar-benar terputus daripada petunjuk.
KETUJUH: HUBUNGAN MĪTHĀQ DENGAN FITRAH
Di sinilah kita perlu menghubungkan ayat mīthāq dengan sabda Nabi ﷺ:
“Setiap anak dilahirkan di atas fitrah...”
Hadis ini diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.
Fitrah menunjukkan bahawa manusia diciptakan dengan kecenderungan asal untuk menerima kebenaran dan mengenali Penciptanya. Fitrah ini merupakan keadaan asal yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam diri manusia, yang menjadikannya cenderung kepada pengakuan bahawa dirinya mempunyai Pencipta dan bahawa Pencipta itu berhak ditaati. Oleh sebab itu, manusia secara fitrahnya mempunyai kesedaran tentang kebergantungan kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada dirinya. Namun, fitrah bukanlah bermaksud setiap manusia akan sentiasa berada di atas kebenaran tanpa dipengaruhi oleh apa-apa faktor. Fitrah itu boleh menjadi lemah, tertutup dan diselewengkan apabila manusia memilih untuk mengikuti hawa nafsu serta menolak petunjuk yang sampai kepadanya.
Fitrah juga boleh dipengaruhi oleh persekitaran. Seseorang yang membesar dalam suasana yang penuh dengan pelbagai kepercayaan dan pemikiran mungkin menerima sesuatu sebagai benar hanya kerana dia terbiasa dengannya sejak kecil. Begitu juga pendidikan mempunyai pengaruh yang besar terhadap cara manusia memahami kehidupan dan kebenaran. Jika pendidikan yang diterimanya mengandungi syubhat dan kekeliruan, ia boleh mempengaruhi cara dia melihat perkara yang benar. Demikian juga hawa nafsu boleh menyebabkan manusia mengetahui kebenaran tetapi enggan tunduk kepadanya kerana kebenaran itu bertentangan dengan kehendak dirinya.
Sebab itu manusia memerlukan wahyu. Akal dan fitrah mempunyai kedudukan yang penting, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk Allah سبحانه وتعالى untuk membimbingnya kepada kebenaran yang sempurna. Wahyu menjelaskan perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara terperinci, menerangkan perkara ghaib, menjelaskan hak Allah atas hamba-Nya dan menunjukkan jalan ibadah yang benar. Dengan wahyu, manusia tidak dibiarkan bergantung kepada andaian, sangkaan dan pemikiran semata-mata dalam menentukan perkara yang berkaitan dengan agama.
Fitrah yang benar tidak bertentangan dengan wahyu yang benar. Pertentangan yang kelihatan biasanya berpunca daripada kekeliruan pada pemahaman manusia terhadap fitrah atau wahyu, bukan kerana kebenaran itu sendiri bercanggah. Fitrah yang masih lurus akan menerima kebenaran yang dibawa oleh wahyu apabila ia sampai kepadanya dengan penjelasan yang benar. Sebaliknya, apabila fitrah telah dipengaruhi oleh hawa nafsu, syubhat dan penyimpangan pemikiran, manusia mungkin menolak sesuatu yang sebenarnya sesuai dengan fitrah asalnya.
Wahyu datang untuk membimbing fitrah, bukan untuk membatalkan fitrah yang benar. Wahyu juga menerangi akal, bukan memerintahkan manusia meninggalkan akal. Sebaliknya, wahyu mengarahkan akal supaya digunakan pada tempat yang benar dan tidak melampaui batas kemampuannya. Dengan wahyu, manusia mengetahui bagaimana memahami tanda-tanda kekuasaan Allah, bagaimana mengenali Pencipta dan bagaimana menyembah-Nya dengan cara yang diredai. Maka, fitrah, akal dan wahyu mempunyai hubungan yang saling melengkapi dalam membimbing manusia kepada kebenaran.
Maka, apabila kita membicarakan mīthāq atau perjanjian yang Allah سبحانه وتعالى ambil daripada manusia, kita tidak boleh memisahkannya daripada hakikat bahawa manusia memiliki fitrah yang mengakui keagungan dan kekuasaan Allah. Fitrah ini menjadi salah satu asas yang menjadikan manusia mampu memahami seruan kepada tauhid dan mengenali bahawa dirinya adalah makhluk yang mempunyai Pencipta. Apabila datang pula wahyu melalui para rasul, hujah menjadi semakin jelas dan petunjuk menjadi semakin sempurna.
Dengan demikian, manusia tidak dibiarkan tanpa petunjuk. Dalam dirinya terdapat fitrah, di hadapannya terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah, pada dirinya terdapat akal untuk berfikir, dan kepadanya Allah mengutuskan para rasul serta menurunkan wahyu. Semua ini menunjukkan kesempurnaan hujah Allah سبحانه وتعالى terhadap manusia. Oleh itu, memahami mīthāq perlu dilakukan dengan melihat manusia sebagai makhluk yang telah diberikan kemampuan untuk mengenal kebenaran, kemudian dibimbing dan diteguhkan oleh wahyu. Apabila fitrah yang benar bertemu dengan wahyu yang benar, manusia mendapat petunjuk yang membawanya mengenal Allah سبحانه وتعالى, mengakui keagungan-Nya dan tunduk kepada-Nya sebagai Tuhan yang wajib ditaati dan disembah.
KELAPAN: MĪTHĀQ BUKAN ALASAN UNTUK MENINGGALKAN DAKWAH
Satu kesilapan ialah seseorang berkata:
“Kalau semua manusia telah mengambil mīthāq, maka tidak perlu lagi dakwah.”
Ini tidak benar.
Allah tetap mengutus para rasul.
Allah berfirman:
﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾
“Rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia terhadap Allah setelah para rasul itu.”
Mīthāq tidak menghapuskan kewajipan para rasul. Sebaliknya, mīthāq dan pengutusan para rasul mempunyai hubungan yang sangat erat dalam menjelaskan hujah Allah سبحانه وتعالى kepada manusia. Mīthāq mengingatkan manusia tentang hubungan asalnya dengan Allah sebagai Pencipta dan Rabb, manakala para rasul datang membawa wahyu yang menjelaskan dengan terperinci apa yang wajib diimani, apa yang wajib dilakukan dan apa yang wajib dijauhi.
Manusia mempunyai fitrah yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam dirinya. Fitrah ini menjadi salah satu asas yang menjadikan manusia mampu menerima kebenaran dan menyedari bahawa dirinya mempunyai Pencipta. Namun, fitrah manusia boleh dipengaruhi oleh persekitaran, hawa nafsu, syubhat dan pelbagai penyimpangan. Oleh sebab itu, manusia memerlukan bimbingan wahyu supaya fitrah yang benar tetap berada di atas jalan yang lurus.
Manusia juga mempunyai akal yang membolehkannya berfikir, merenung dan mengambil pengajaran. Dengan akal, manusia dapat melihat bahawa dirinya adalah makhluk yang lemah dan bahawa alam ini mempunyai Pencipta yang Maha Berkuasa. Namun, akal manusia tetap terbatas. Ia tidak mampu mengetahui secara terperinci semua perkara yang berkaitan dengan perkara ghaib, cara beribadah kepada Allah dan hukum-hakam yang diredai-Nya. Maka, akal memerlukan cahaya wahyu untuk membimbingnya.
Manusia juga melihat tanda-tanda kekuasaan Allah سبحانه وتعالى pada dirinya dan seluruh alam. Langit dan bumi, pergantian malam dan siang, penciptaan manusia serta pelbagai kejadian yang berlaku di alam ini semuanya menjadi tanda yang mengarahkan manusia kepada kebesaran Penciptanya. Namun, manusia boleh tersalah dalam memahami tanda-tanda tersebut. Ada yang melihat ciptaan tetapi tidak mengenal Pencipta, dan ada yang melihat nikmat tetapi tidak bersyukur kepada Pemberi nikmat. Maka, wahyu datang untuk menjelaskan makna sebenar tanda-tanda tersebut.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى mengutus para rasul membawa wahyu kepada manusia. Para rasul menjelaskan perkara yang tidak mampu diketahui manusia dengan akalnya semata-mata. Mereka menyeru manusia supaya menyembah Allah, meninggalkan kesyirikan, membenarkan perkara ghaib dan mengikuti petunjuk yang Allah turunkan. Dengan demikian, pengutusan para rasul bukanlah sesuatu yang tidak diperlukan hanya kerana manusia mempunyai fitrah dan akal. Sebaliknya, para rasul datang untuk membimbing, menerangkan dan menyempurnakan penyampaian hujah kepada manusia.
Oleh itu, mīthāq dan pengutusan para rasul tidak boleh dilihat sebagai dua perkara yang saling bertentangan. Mīthāq mengingatkan manusia tentang hakikat hubungan mereka dengan Allah, sedangkan para rasul membawa penjelasan wahyu yang menerangkan jalan kebenaran dengan lebih jelas. Fitrah menjadi kecenderungan kepada kebenaran, akal menjadi alat untuk memahami dan merenung, tanda-tanda kekuasaan Allah menjadi bukti yang dapat diperhatikan, manakala wahyu yang dibawa oleh para rasul menjadi petunjuk yang menerangkan jalan yang benar.
Maka, manusia mempunyai hujah yang sangat besar dan jelas. Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Dalam diri manusia terdapat fitrah dan akal, di sekelilingnya terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah, dan kepadanya Allah mengutuskan para rasul dengan membawa wahyu. Apabila semua ini dihimpunkan, manusia mengetahui bahawa dirinya mempunyai tanggungjawab terhadap Allah. Maka, mīthāq tidak menjadikan para rasul tidak diperlukan, bahkan ia menjadi sebahagian daripada kefahaman bahawa manusia telah diberikan asas pengenalan terhadap Rabbnya, kemudian para rasul datang menjelaskan kebenaran dengan wahyu agar manusia tidak mempunyai alasan untuk berpaling daripada petunjuk Allah سبحانه وتعالى.
KESEMBILAN: MĪTHĀQ DAN TAUHID
Mīthāq mempunyai hubungan yang sangat erat dengan persoalan tauhid.
Allah berfirman:
﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾
“Bukankah Aku Tuhan kamu?”
Jawapannya:
﴿بَلَىٰ﴾
“Bahkan benar.”
Maka, inti mīthāq ialah pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb.
Daripada sini kita memahami bahawa manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk.
Allah adalah Pencipta, sedangkan manusia adalah makhluk yang diciptakan. Allah سبحانه وتعالى tidak diciptakan oleh sesiapa pun, bahkan Dia adalah Pencipta segala sesuatu. Manusia pula berasal daripada ciptaan Allah dan kewujudannya bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Maka, hubungan antara Allah dan manusia bukanlah hubungan antara dua pihak yang setara, tetapi hubungan antara Pencipta dengan makhluk. Kesedaran ini menjadi asas kepada pengenalan seorang hamba terhadap kedudukan dirinya di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Allah adalah Rabb, sedangkan manusia adalah hamba. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan manusia, memeliharanya, memberikan rezeki kepadanya dan mengatur kehidupannya. Manusia pula adalah hamba yang memerlukan Allah dalam setiap keadaan. Dia tidak mampu berdiri sendiri tanpa pertolongan Allah. Maka, hakikat kehambaan menuntut manusia tunduk kepada Rabbnya dengan penuh kerendahan diri, ketaatan dan pengharapan.
Allah memiliki, sedangkan manusia dimiliki. Segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Manusia memiliki sesuatu hanya dalam bentuk pemilikan yang terbatas dan sementara, kerana segala sesuatu yang berada di tangannya pada hakikatnya merupakan amanah daripada Allah. Harta, tubuh badan, masa, ilmu dan kemampuan semuanya akan dipersoalkan. Kesedaran ini mengajar manusia supaya tidak bersikap sombong dengan apa yang dimilikinya.
Allah mentadbir, sedangkan manusia ditadbir. Allah سبحانه وتعالى mentadbir seluruh alam dengan ilmu, hikmah dan kekuasaan-Nya. Manusia pula hidup dalam ketetapan dan aturan Allah. Dia tidak mampu mengawal segala sesuatu yang berlaku dalam kehidupannya. Ada perkara yang boleh diusahakan dan ada perkara yang berada di luar kemampuannya. Oleh itu, seorang Mukmin berusaha dengan bersungguh-sungguh, kemudian menyerahkan hasilnya kepada Allah dengan tawakal.
Allah mengetahui, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepadanya. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahukan melalui wahyu. Bahkan ilmu yang dimiliki manusia pada hakikatnya adalah pemberian Allah. Kesedaran terhadap keterbatasan ilmu ini sepatutnya melahirkan tawaduk dan menjauhkan manusia daripada kesombongan intelektual.
Apabila manusia memahami bahawa Allah adalah Pencipta dan dirinya adalah makhluk, dia akan menyedari bahawa kewujudannya bukanlah sesuatu yang sia-sia. Dia diciptakan oleh Allah dengan hikmah dan tujuan. Oleh itu, dia tidak boleh menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak dalam kehidupan. Sebaliknya, dia perlu mencari petunjuk daripada Allah سبحانه وتعالى dan berusaha menjalani kehidupan berdasarkan apa yang diredai-Nya.
Apabila manusia memahami bahawa Allah adalah Rabb dan dirinya adalah hamba, dia akan mengetahui bahawa dirinya mempunyai kewajipan terhadap Rabbnya. Kehambaan bukan sekadar satu gelaran, tetapi satu keadaan yang merangkumi seluruh kehidupan. Solatnya untuk Allah, doanya kepada Allah, pengharapannya kepada Allah dan ketakutannya kepada Allah. Bahkan, seluruh hidupnya hendaklah diarahkan kepada ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila manusia menyedari bahawa Allah memiliki segala sesuatu, dia tidak akan terlalu terikat dengan apa yang berada di tangannya. Jika Allah memberinya sesuatu, dia bersyukur. Jika Allah mengambil sesuatu daripadanya, dia bersabar. Dia memahami bahawa apa yang dimilikinya bukanlah milik mutlak yang bebas daripada pertanggungjawaban. Harta dan nikmat yang diberikan kepadanya adalah amanah yang perlu digunakan dengan cara yang benar.
Apabila manusia menyedari bahawa Allah mentadbir kehidupannya, dia akan belajar untuk menerima ketentuan Allah dengan hati yang lebih tenang. Ini tidak bermaksud dia meninggalkan usaha. Sebaliknya, dia tetap berusaha, berdoa dan mengambil sebab yang dibenarkan. Namun, dia tidak menyandarkan segala-galanya kepada dirinya sendiri. Dia mengetahui bahawa di sebalik segala sebab terdapat kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila manusia menyedari bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmunya terbatas, dia akan lebih mudah tunduk kepada wahyu. Dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya. Sebaliknya, dia menggunakan akalnya untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran, sambil mengakui bahawa ilmu Allah jauh melampaui ilmu manusia. Inilah sikap seorang hamba yang mengenali batas dirinya.
Kesemua hakikat ini akhirnya melahirkan sikap kehambaan yang sebenar. Seorang hamba tidak melihat dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Dia mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, dimiliki oleh Allah, ditadbir oleh Allah dan akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka, dia merendahkan diri di hadapan Allah, bergantung kepada-Nya, memohon pertolongan-Nya, mentaati perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Semakin seseorang mengenali kebesaran Allah, semakin dia memahami hakikat kehambaan dirinya.
Inilah kedudukan yang sepatutnya memenuhi hati seorang Mukmin: Allah adalah Pencipta, manusia adalah makhluk; Allah adalah Rabb, manusia adalah hamba; Allah memiliki, manusia dimiliki; Allah mentadbir, manusia ditadbir; Allah mengetahui, manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Apabila hakikat ini benar-benar tertanam dalam jiwa, manusia akan berhenti daripada membesarkan dirinya dan mula membesarkan Allah. Dia tidak lagi hidup semata-mata untuk memenuhi kehendak dirinya, tetapi berusaha hidup sebagai seorang hamba yang tunduk kepada Rabb Yang Menciptakannya. Inilah asas kehambaan yang sebenar.
KESEPULUH: “حَقٌّ” — MENGAPA MATAN MENEGASKANNYA SEBAGAI BENAR?
Perkataan:
﴿حَقٌّ﴾
bermaksud benar, tetap, nyata dan tidak diragukan dari sudut asal kebenarannya.
Ini mendidik seorang Mukmin supaya tidak mengambil sikap terhadap perkara ghaib berdasarkan selera akal semata-mata. Akal manusia mempunyai batas dan tidak mampu mengetahui seluruh hakikat kewujudan. Apa yang tidak mampu dibayangkan oleh akal tidak semestinya tidak benar. Oleh itu, apabila berhadapan dengan perkara ghaib, seorang Mukmin hendaklah meletakkan wahyu sebagai sumber petunjuk dan tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran mutlak untuk menerima atau menolak sesuatu kebenaran.
Jika wahyu yang sahih memberitahu sesuatu, maka kita membenarkannya dengan penuh keimanan. Kita yakin bahawa apa yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى adalah benar dan apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ berdasarkan wahyu adalah benar. Walaupun perkara tersebut berada di luar jangkauan pancaindera dan kemampuan akal manusia, seorang Mukmin tetap menerimanya kerana dia yakin bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas.
Namun, membenarkan tidak bererti kita boleh mereka-reka kaifiyat. Kita beriman kepada apa yang ditetapkan oleh wahyu, tetapi kita tidak mendakwa mengetahui bagaimana hakikat sesuatu perkara ghaib itu. Kita tidak membuat gambaran berdasarkan khayalan, tidak menetapkan bentuk tanpa dalil dan tidak berbicara tentang sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى tidak menerangkannya kepada kita. Maka sikap yang benar ialah membenarkan berita wahyu dengan penuh keyakinan, sambil menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah سبحانه وتعالى dan berhenti pada batas ilmu yang diberikan-Nya.
Kita mengatakan:
Mīthāq itu benar.
Tetapi kita tidak berkata:
Beginilah secara pasti bentuknya, begini tempatnya, begini keadaannya, dan begini perinciannya, jika semua itu tidak mempunyai dalil yang sahih.
Inilah keseimbangan antara tasdiq dan tawaqquf. Tasdiq bermaksud membenarkan dengan penuh keyakinan apa yang telah ditetapkan oleh Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ melalui wahyu yang sahih. Apabila wahyu menyampaikan sesuatu berita tentang perkara ghaib, seorang Mukmin menerimanya sebagai benar tanpa keraguan, kerana dia yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan tidak mungkin khabar yang datang daripada-Nya mengandungi kebatilan.
Tasdiq pada perkara yang ditetapkan bermaksud kita membenarkan apa yang telah diterangkan oleh wahyu, tanpa menolak hanya kerana akal kita tidak mampu membayangkannya. Keterbatasan manusia dalam memahami sesuatu tidak menjadi alasan untuk menolak kebenaran. Seorang Mukmin tunduk kepada wahyu dan meyakini bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى melampaui segala batas ilmu manusia.
Adapun tawaqquf pada perkara yang tidak diterangkan bermaksud kita berhenti pada batas yang telah ditetapkan oleh wahyu. Kita tidak mereka-reka kaifiyat, tidak membuat gambaran berdasarkan khayalan dan tidak menetapkan sesuatu tanpa dalil. Maka, sikap yang benar ialah tasdiq terhadap apa yang datang daripada wahyu dan tawaqquf daripada berbicara tentang perkara yang tidak diberikan ilmu mengenainya. Dengan cara ini, seorang Mukmin membenarkan kebenaran tanpa melampaui batas dan menjaga dirinya daripada berkata tentang Allah سبحانه وتعالى tanpa ilmu.
KESEBELAS: MĪTHĀQ DAN TANGGUNGJAWAB MANUSIA
Jika manusia telah berada dalam hubungan dengan Allah, maka kehidupan manusia mempunyai tujuan.
Allah berfirman:
﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾
“Adakah kamu menyangka bahawa Kami menciptakan kamu dengan sia-sia dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?”
Manusia tidak diciptakan untuk makan semata-mata, walaupun makan merupakan keperluan hidup. Manusia makan supaya memiliki tenaga untuk meneruskan kehidupan dan melaksanakan tanggungjawabnya. Jika makan menjadi tujuan hidup, maka kehidupan manusia tidak jauh berbeza daripada kehidupan makhluk yang hanya mengejar keperluan jasmani. Seorang Mukmin makan bukan sekadar untuk menikmati makanan, tetapi supaya tubuhnya kuat untuk beribadah, bekerja, menunaikan amanah dan melakukan kebaikan.
Manusia juga tidak diciptakan untuk mengumpulkan harta semata-mata. Harta hanyalah alat yang diperlukan untuk memenuhi keperluan kehidupan dan melaksanakan pelbagai tanggungjawab. Manusia boleh mencari kekayaan, memiliki harta dan menikmati rezeki yang halal, tetapi harta tidak boleh menjadi tujuan tertinggi kehidupannya. Jika seluruh umur dihabiskan hanya untuk mengumpulkan kekayaan, sedangkan hati melupakan Allah dan akhirat, maka manusia telah menjadikan alat sebagai tujuan dan melupakan hakikat bahawa dia akan meninggalkan semua itu apabila kematian tiba.
Manusia tidak diciptakan untuk mengejar kemasyhuran semata-mata. Nama yang terkenal mungkin disebut manusia pada hari ini, tetapi boleh dilupakan pada hari esok. Pujian manusia juga tidak kekal. Seseorang mungkin berusaha supaya dikenali, dipuji dan dihormati, tetapi kemasyhuran tidak menjamin keselamatan di akhirat. Yang lebih penting ialah seseorang itu dikenali oleh Allah sebagai hamba yang beriman dan taat. Maka, seorang Mukmin tidak menjadikan populariti sebagai tujuan utama, tetapi berusaha melakukan kebaikan walaupun tidak dikenali oleh manusia.
Manusia juga tidak diciptakan untuk membina rumah semata-mata. Rumah adalah tempat berlindung dan keperluan kehidupan, tetapi ia bukan destinasi terakhir manusia. Rumah yang besar tidak bermakna jika penghuninya jauh daripada Allah. Sebaliknya, rumah yang sederhana boleh menjadi tempat yang penuh keberkatan apabila di dalamnya terdapat solat, ilmu, zikir, kasih sayang dan ketaatan. Maka, seseorang boleh membina rumah yang baik, tetapi jangan sampai dia lupa bahawa suatu hari nanti dia akan meninggalkan rumah itu dan berpindah ke tempat yang tidak lagi boleh dibawa bersama harta dunia.
Manusia juga tidak diciptakan untuk mencapai kedudukan semata-mata. Kedudukan boleh berubah, kuasa boleh hilang dan penghormatan manusia boleh berakhir. Seseorang mungkin berada di tempat yang tinggi pada hari ini, tetapi tidak ada jaminan bahawa dia akan terus berada di situ. Bahkan, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin besar pula tanggungjawab yang akan dipersoalkan. Maka, kedudukan sepatutnya digunakan sebagai amanah untuk menegakkan kebenaran dan memberikan manfaat, bukan sebagai jalan untuk membesarkan diri dan merendahkan orang lain.
Semua perkara tersebut hanyalah sebahagian daripada perjalanan kehidupan. Makan, mencari rezeki, mengumpulkan harta yang halal, membina rumah dan memegang kedudukan yang baik semuanya boleh menjadi perkara yang dibenarkan, bahkan boleh mendapat pahala apabila dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang diredai Allah. Tetapi semuanya tetap merupakan sarana, bukan tujuan tertinggi. Dunia adalah tempat manusia berusaha, sedangkan akhirat adalah tempat manusia menerima hasil daripada apa yang telah diusahakannya.
Tujuan yang lebih tinggi ialah mengenal Allah سبحانه وتعالى, menyembah-Nya, mentaati-Nya dan kembali kepada-Nya. Manusia diciptakan dengan kehidupan yang mempunyai arah dan tujuan. Segala nikmat dunia hendaklah digunakan untuk membantu perjalanan menuju Allah, bukan menghalang manusia daripada-Nya. Harta digunakan untuk kebaikan, ilmu digunakan untuk mengenal kebenaran, kesihatan digunakan untuk beribadah, masa digunakan untuk ketaatan dan kedudukan digunakan untuk menegakkan amanah. Maka, kehidupan seorang Mukmin bukan sekadar tentang berapa banyak yang dimiliki, tetapi tentang kepada siapa kehidupannya diserahkan dan ke mana seluruh perjalanan hidupnya diarahkan.
KEDUA BELAS: MĪTHĀQ DAN IBADAH
Apabila manusia menyedari bahawa dirinya berada di bawah perjanjian dengan Allah, maka ibadah berubah daripada sekadar rutin kepada penghayatan kehambaan.
Solat bukan sekadar gerakan tubuh yang dilakukan secara berulang-ulang. Di dalam solat terdapat pengakuan seorang hamba terhadap kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Ketika berdiri, rukuk dan sujud, seorang Mukmin sedang menzahirkan bahawa dirinya adalah makhluk yang tunduk kepada Rabbnya. Setiap pergerakan dalam solat membawa makna kehambaan, kerana seluruh tubuh digerakkan untuk melaksanakan perintah Allah.
Sujud bukan sekadar meletakkan dahi ke tanah. Sujud merupakan keadaan yang paling jelas menggambarkan kerendahan seorang hamba di hadapan Rabbnya. Ketika dahi yang menjadi anggota paling mulia pada tubuh diletakkan ke tempat yang rendah, seorang Mukmin mengakui kebesaran Allah dan kerendahan dirinya. Dalam keadaan itu, hati sepatutnya dipenuhi rasa tunduk, hina diri sebagai hamba dan pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى.
Doa pula bukan sekadar permintaan untuk mendapatkan sesuatu. Doa merupakan pengakuan bahawa manusia adalah makhluk yang lemah dan memerlukan Rabbnya. Apabila seorang hamba berdoa, dia mengakui bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki kekuasaan, sedangkan dirinya memiliki kelemahan. Dia meminta kerana mengetahui bahawa Allah mampu memberikan apa yang tidak mampu diberikan oleh makhluk. Maka, doa adalah salah satu bentuk pengakuan terhadap kebergantungan manusia kepada Allah.
Zikir juga bukan sekadar pengulangan perkataan dengan lidah. Zikir adalah usaha seorang hamba untuk sentiasa mengingati Rabbnya dalam kehidupan. Lidah menyebut nama Allah, hati mengagungkan-Nya dan anggota badan berusaha mentaati-Nya. Zikir yang benar sepatutnya menghidupkan kesedaran bahawa manusia tidak pernah terlepas daripada ilmu dan pengawasan Allah سبحانه وتعالى. Dengan itu, zikir bukan hanya suara yang keluar daripada mulut, tetapi kesedaran yang hidup di dalam hati.
Kesemua ibadah ini membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang sama: Allah adalah Rabb dan manusia adalah hamba. Solat mengajarkan ketundukan, sujud mengajarkan kerendahan diri, doa mengajarkan kebergantungan dan zikir mengajarkan ingatan kepada Allah. Setiap ibadah tersebut menguatkan hubungan seorang hamba dengan Rabbnya dan mengingatkannya bahawa kehidupan ini bukan miliknya secara mutlak. Dia hidup dengan pemberian Allah, berada di bawah pentadbiran Allah dan akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka, apabila seorang Mukmin berdiri menghadap kiblat, dia sepatutnya menghayati pengakuan yang memenuhi seluruh jiwa: “Ya Allah, Engkau Rabbku dan aku hamba-Mu.” Ketika dia rukuk, dia tunduk kepada-Mu. Ketika dia sujud, dia merendahkan dirinya di hadapan-Mu. Ketika dia berdoa, dia bergantung kepada-Mu. Ketika dia berzikir, dia mengingati-Mu. Inilah hakikat kehambaan yang sepatutnya membentuk seluruh kehidupan seorang Mukmin, sehingga ibadahnya bukan sekadar gerakan anggota, tetapi pengakuan yang hidup bahawa hanya Allah سبحانه وتعالى Rabb yang menguasai dirinya dan bahawa dirinya adalah hamba yang sentiasa memerlukan-Nya.
Apabila seseorang mengangkat tangan berdoa, dia sedang mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa. Dia menyedari bahawa dirinya tidak mampu memenuhi seluruh keperluannya dengan kekuatan sendiri. Sebab itu dia menghadap Allah, memohon pertolongan, meminta perlindungan dan berharap kepada-Nya. Doa menjadi pengakuan bahawa seorang hamba sentiasa memerlukan Rabbnya dalam setiap keadaan, sama ada ketika senang mahupun ketika susah.
Apabila dia bersujud, dia mengakui bahawa dirinya ialah makhluk yang lemah dan hina di hadapan kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Dia merendahkan anggota tubuhnya ke tempat yang paling rendah sebagai tanda ketundukan kepada Rabb Yang Maha Tinggi. Pada saat itu, seorang hamba meninggalkan kesombongan dan mengakui bahawa sebesar mana pun kedudukannya di dunia, dia tetap seorang hamba yang wajib tunduk kepada Allah.
Apabila dia bertaubat, dia mengakui bahawa dirinya telah melakukan kesalahan dan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengampuni. Dia tidak membela dosanya dengan kesombongan dan tidak berterusan dalam kesalahan, tetapi kembali kepada Allah dengan penyesalan, meninggalkan dosa dan memohon keampunan. Taubat menunjukkan bahawa seorang hamba menyedari kelemahan dirinya, namun pada masa yang sama dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Apabila dia bersyukur, dia mengakui bahawa segala nikmat yang dimilikinya berasal daripada Allah سبحانه وتعالى. Kesihatan, rezeki, ilmu, keluarga, keamanan dan segala kebaikan yang diterimanya bukanlah semata-mata hasil kekuatan dirinya. Dia memuji Allah dengan lidah, mengakui nikmat itu dalam hati dan menggunakannya pada perkara yang diredai-Nya. Dengan demikian, doa menunjukkan kebergantungan kepada Allah, sujud menunjukkan ketundukan kepada-Nya, taubat menunjukkan keperluan kepada keampunan-Nya dan syukur menunjukkan pengakuan bahawa segala nikmat datang daripada-Nya.
Maka, mīthāq bukan sekadar perkara sejarah ghaib yang dibaca dalam kitab. Ia mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan seorang mukmin.
KETIGA BELAS: MĪTHĀQ DAN RASA TAKUT KEPADA ALLAH
Orang yang benar-benar memahami kedudukan dirinya di hadapan Allah tidak akan hidup secara liar tanpa batas.
Dia sedar bahawa dia adalah makhluk, bukan Pencipta. Kewujudannya bermula dengan penciptaan Allah سبحانه وتعالى dan seluruh kehidupannya bergantung kepada Allah. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menentukan seluruh perjalanan hidupnya dan tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin sentiasa merendahkan diri di hadapan Allah dan tidak membesarkan dirinya melebihi kedudukannya sebagai seorang hamba.
Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta, sedangkan manusia adalah makhluk yang diciptakan. Allah menciptakan manusia, memberikan kepadanya kehidupan, rezeki, akal, pendengaran, penglihatan dan pelbagai nikmat yang tidak terhitung. Maka, segala yang dimiliki manusia pada hakikatnya adalah pemberian daripada Allah. Apabila manusia menyedari hakikat ini, dia akan memahami bahawa kewajipan terbesar dalam kehidupannya ialah tunduk kepada Penciptanya dan menggunakan segala nikmat yang diberikan untuk perkara yang diredai-Nya.
Dia juga sedar bahawa dia akan mati. Tidak kira berapa panjang umur seseorang, akhirnya dia akan meninggalkan dunia. Harta yang dikumpulkan akan ditinggalkan, rumah yang dibina akan ditinggalkan, kedudukan akan berakhir dan tubuh yang selama ini dijaga akan kembali menjadi lemah. Kematian memutuskan hubungan manusia dengan segala kesenangan dunia yang selama ini dikejarnya. Oleh itu, seorang Mukmin tidak menjadikan dunia sebagai tempat bergantung selama-lamanya, kerana dia mengetahui bahawa dunia hanyalah persinggahan sementara.
Allah سبحانه وتعالى pula tidak mati. Dia adalah Yang Hidup dan tidak mengalami kematian sebagaimana makhluk. Semua makhluk bergantung kepada-Nya, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa pun. Manusia datang dan pergi, generasi silih berganti, tetapi Allah tetap hidup dan kekal. Kesedaran terhadap hakikat ini mengajar seorang hamba supaya tidak menggantungkan hatinya sepenuhnya kepada makhluk yang lemah dan akan mati. Hatinya hendaklah bergantung kepada Allah Yang Maha Hidup dan tidak binasa.
Dia sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Kematian bukanlah pengakhiran mutlak, tetapi perpindahan daripada kehidupan dunia menuju kehidupan akhirat. Manusia akan meninggalkan dunia dan kembali kepada Rabb yang menciptakannya. Kesedaran tentang kepulangan ini menjadikan setiap langkah kehidupan mempunyai makna. Dia akan lebih berhati-hati terhadap perkataan, perbuatan dan pilihan yang dibuat kerana dia mengetahui bahawa perjalanan akhirnya bukan menuju ketiadaan, tetapi menuju pertemuan dengan Allah.
Dan apabila dia kembali kepada Allah, dia mengetahui bahawa Allah akan menghisab amalannya. Tidak ada perbuatan yang sia-sia di sisi Allah. Apa yang dilakukan secara terang-terangan atau secara tersembunyi, yang kecil atau yang besar, semuanya berada dalam ilmu Allah سبحانه وتعالى. Maka, seorang Mukmin akan berusaha memperbaiki amalnya dan membersihkan niatnya. Dia tidak hanya bertanya apa yang boleh diperolehnya di dunia, tetapi dia bertanya apa yang akan dibawanya ketika berdiri di hadapan Allah. Inilah kesedaran yang melahirkan kehidupan seorang hamba yang benar-benar mengetahui dari mana dia datang, kepada siapa dia akan kembali dan untuk apa dia hidup.
Maka, mīthāq melahirkan muraqabah.
Seseorang bertanya kepada dirinya:
“Apakah aku sedang hidup sebagaimana seorang hamba yang mengakui Tuhannya?”
Jika lidah mengakui Allah sebagai Rabb tetapi anggota tubuh bermaksiat tanpa rasa takut, maka seseorang perlu memeriksa keadaan hatinya.
Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi enggan tunduk kepada perintah-Nya, maka dia perlu bertanya apakah pengakuannya benar-benar telah meresap ke dalam kehidupannya.
KEEMPAT BELAS: MĪTHĀQ DAN KEBEBASAN MANUSIA
Islam tidak mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kehendak atau pilihan. Sebaliknya, manusia diberikan kehendak dan kemampuan untuk memilih antara beberapa perkara yang berada dalam lingkungan kemampuannya. Dia memilih untuk melakukan atau meninggalkan sesuatu, memilih untuk taat atau melakukan maksiat, memilih untuk berkata benar atau berdusta. Oleh sebab itu, pilihan manusia mempunyai makna dan bukan sesuatu yang sia-sia.
Manusia juga berniat. Niat berada dalam hati dan menjadi asas penting dalam penilaian amal. Seseorang yang melakukan sesuatu dengan sengaja tidak sama dengan seseorang yang melakukannya tanpa kehendak atau tanpa kesedaran. Oleh sebab itu, manusia diperintahkan supaya membetulkan niatnya dan mengarahkan kehendaknya kepada perkara yang diredai Allah سبحانه وتعالى. Niat menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak dan kesedaran dalam tindakan yang dilakukannya.
Manusia juga berusaha. Islam tidak mengajar manusia supaya meninggalkan usaha dengan alasan bahawa segala sesuatu telah ditakdirkan. Seorang Mukmin diperintahkan untuk mengambil sebab yang dibenarkan, bekerja, mencari rezeki, menuntut ilmu, menjaga kesihatan dan melakukan pelbagai usaha untuk mencapai kebaikan. Namun, setelah berusaha, dia tetap menyedari bahawa hasil akhirnya berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Manusia ditaati dan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Jika seseorang memilih ketaatan, dia mendapat ganjaran dengan izin Allah. Jika dia memilih kemaksiatan dengan kehendaknya sendiri, dia menanggung dosa atas perbuatannya. Pertanggungjawaban ini menunjukkan bahawa manusia bukan makhluk yang dipaksa dalam semua perkara sehingga tidak mempunyai pilihan langsung. Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia kemampuan untuk memilih, lalu manusia diuji dengan pilihan tersebut.
Namun, manusia bukan Tuhan bagi dirinya sendiri. Kehendak manusia tidak bersifat mutlak dan tidak mampu menentukan segala sesuatu yang berlaku di alam ini. Seseorang boleh merancang untuk melakukan sesuatu, tetapi tidak semestinya dia berjaya melaksanakannya. Dia boleh menginginkan kesihatan, tetapi tidak mampu menjamin dirinya sentiasa sihat. Dia boleh merancang kehidupannya, tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya pada masa hadapan. Semua ini menunjukkan bahawa kehendak manusia berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Manusia juga tidak mempunyai kebebasan mutlak. Dia tidak memilih siapa ibu bapanya, tempat kelahirannya, bentuk tubuhnya, masa kelahirannya atau saat kematiannya. Dia tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap kehidupan dan alam di sekelilingnya. Banyak perkara berlaku di luar kehendak dan kemampuannya. Maka, manusia mempunyai pilihan dalam perkara yang Allah berikan kepadanya kemampuan untuk memilih, tetapi dia tetap berada di bawah kekuasaan dan ketetapan Allah.
Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh Islam: manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak dan pilihannya tidak menjadikannya memiliki kekuasaan seperti Allah سبحانه وتعالى. Dia berusaha, tetapi Allah yang memberikan kemampuan. Dia merancang, tetapi Allah yang menentukan hasil. Dia memilih, tetapi pilihannya tetap berlaku dalam lingkungan ilmu dan kekuasaan Allah. Maka, manusia tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan, dan pada masa yang sama dia tidak boleh menyandarkan segala sesuatu kepada kekuatan dirinya sendiri.
Dia tetap makhluk. Sebagai makhluk, dia mempunyai kehendak yang terbatas, ilmu yang terbatas dan kemampuan yang terbatas. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa, sedangkan manusia adalah hamba yang memerlukan pertolongan-Nya dalam setiap keadaan. Kesedaran ini melahirkan sikap yang seimbang: manusia berusaha bersungguh-sungguh dalam perkara yang mampu dilakukannya, bertanggungjawab atas pilihannya, kemudian menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, manusia tidak menjadi fatalistik sehingga meninggalkan usaha, dan tidak pula menjadi sombong sehingga menganggap dirinya berkuasa secara mutlak. Dia memilih, berusaha dan bertanggungjawab sebagai seorang hamba, sementara Allah tetap Rabb Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Allah berfirman:
﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَٰلَمِينَ﴾
“Bagi sesiapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila Allah menghendaki, Tuhan sekalian alam.”
Maka, manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya berada di bawah kehendak Allah.
Inilah keseimbangan antara tanggungjawab manusia dan kekuasaan Allah.
KELIMA BELAS: MĪTHĀQ DAN HARI KIAMAT
Ayat mīthāq menyebut:
﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾
“Hari Kiamat.”
Ini menunjukkan bahawa persoalan mīthāq mempunyai hubungan langsung dengan hari pembalasan.
Hari Kiamat ialah hari manusia tidak lagi boleh melarikan diri daripada hakikat bahawa dia adalah hamba Allah.
Di dunia, manusia boleh berpura-pura. Seseorang boleh menampilkan dirinya sebagai orang yang baik di hadapan manusia, sedangkan hatinya menyimpan sesuatu yang berbeza. Dia boleh menyembunyikan niatnya, menutup kesalahannya dan membina gambaran tertentu tentang dirinya supaya dipandang baik oleh orang lain. Namun, Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam hati dan segala perbuatan yang dilakukan oleh manusia.
Manusia juga boleh menafikan. Dia boleh menafikan kesalahan yang telah dilakukan, menolak kebenaran yang telah sampai kepadanya atau berpura-pura tidak mengetahui sesuatu yang sebenarnya telah dia ketahui. Di dunia, penafian mungkin dapat mempengaruhi manusia lain, tetapi ia tidak pernah mengubah hakikat yang sebenar. Penafian manusia tidak dapat mengubah ilmu Allah سبحانه وتعالى terhadap segala perbuatan hamba-Nya.
Manusia boleh berdebat dan menutup kebenaran. Dia mungkin menggunakan kata-kata yang panjang untuk mempertahankan kebatilan atau mencari alasan untuk mengelakkan dirinya daripada menerima kebenaran. Dia boleh memutarbalikkan fakta dan menyembunyikan sebahagian perkara daripada manusia. Namun, hujah manusia tidak akan mampu menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Allah mengetahui apa yang diucapkan oleh lidah dan apa yang disembunyikan oleh hati.
Tetapi pada hari Kiamat, semua hakikat akan tersingkap. Pada hari tersebut, perkara yang dahulu disembunyikan akan menjadi nyata dan segala perbuatan manusia akan diperlihatkan. Tidak ada lagi ruang untuk berpura-pura, menipu atau menyembunyikan kebenaran. Apa yang dilakukan oleh manusia ketika bersendirian, apa yang dirahsiakannya daripada manusia dan apa yang tersimpan dalam hatinya semuanya berada dalam pengetahuan Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, seorang Mukmin hendaklah hidup dengan kesedaran bahawa hakikat tidak akan selama-lamanya tersembunyi. Jika manusia berjaya menipu manusia lain, dia tidak akan mampu menipu Allah. Jika dia berjaya melarikan diri daripada celaan manusia, dia tidak akan dapat melarikan diri daripada hisab Allah. Maka, orang yang bijaksana ialah orang yang membetulkan keadaan batinnya sebelum tiba hari ketika seluruh rahsia disingkapkan. Dia berusaha supaya apa yang tersembunyi dalam hatinya lebih baik daripada apa yang dilihat oleh manusia pada zahirnya, kerana dia mengetahui bahawa akhirnya dia akan kembali menghadap Allah سبحانه وتعالى.
Allah berfirman:
﴿يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ﴾
“Pada hari segala rahsia akan diuji dan disingkapkan.”
Maka, mīthāq mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukanlah penutup cerita.
Ada hari ketika setiap manusia akan berdiri di hadapan Rabbnya.
KEENAM BELAS: MĪTHĀQ DAN HUJAH ALLAH TERHADAP MANUSIA
Perhatikan ungkapan:
﴿أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia sama sekali tidak pernah menerima tanda dan peringatan.
Allah سبحانه وتعالى telah memberikan manusia pelbagai bentuk petunjuk agar mereka tidak hidup dalam kegelapan tanpa arah. Petunjuk itu datang dalam pelbagai bentuk yang saling menguatkan antara satu sama lain. Manusia diberikan kemampuan untuk mengenali kebenaran, kemudian diberikan akal untuk berfikir, dan akhirnya Allah mengutuskan para rasul membawa wahyu. Semua ini menunjukkan keluasan rahmat Allah kepada manusia dan kesempurnaan hujah-Nya terhadap mereka.
Ada petunjuk fitrah yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam diri manusia. Fitrah yang masih lurus mempunyai kecenderungan untuk menerima kebenaran dan mengakui bahawa manusia mempunyai Pencipta. Ia menjadi suatu kesedaran dalaman yang mengingatkan manusia bahawa dirinya bukan wujud dengan sendiri dan bahawa kehidupannya mempunyai tujuan. Namun, fitrah boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu, persekitaran dan syubhat, maka manusia tetap memerlukan petunjuk yang lebih jelas.
Ada pula petunjuk akal. Allah memberikan manusia kemampuan untuk berfikir, merenung dan membuat pertimbangan. Dengan akal, manusia dapat melihat bahawa sesuatu yang diciptakan pasti mempunyai Pencipta dan bahawa alam yang tersusun tidak mungkin wujud tanpa pengatur. Akal yang sihat sepatutnya membawa manusia merenungi kebesaran Allah سبحانه وتعالى dan menyedari kelemahan dirinya sebagai makhluk.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى memberikan petunjuk wahyu. Wahyu menjadi petunjuk yang menerangkan perkara yang tidak mampu diketahui oleh manusia melalui akal dan pancaindera semata-mata. Wahyu menjelaskan tentang Allah, perkara ghaib, tujuan penciptaan manusia, perintah dan larangan serta jalan yang membawa kepada keselamatan. Dengan wahyu, manusia tidak dibiarkan bergantung kepada sangkaan dan andaian dalam perkara agama.
Allah juga memberikan petunjuk melalui para rasul. Para rasul menyampaikan wahyu kepada manusia, menjelaskan maknanya dan menunjukkan bagaimana petunjuk itu diamalkan dalam kehidupan. Mereka menyeru manusia kepada tauhid, mengajak kepada ketaatan dan memberi peringatan tentang akibat kekufuran dan kemaksiatan. Dengan pengutusan para rasul, manusia mendapat penjelasan yang nyata tentang jalan kebenaran dan tidak dibiarkan mencari jalan keselamatan hanya berdasarkan pemikiran sendiri.
Selain itu, Allah سبحانه وتعالى memberikan tanda-tanda di langit dan bumi. Penciptaan langit yang luas, bumi yang terbentang, pergantian malam dan siang serta pelbagai kejadian pada alam menjadi tanda yang mengarahkan manusia kepada kebesaran dan kekuasaan Allah. Semua tanda ini mengajak manusia supaya berfikir dan mengambil pengajaran. Maka, apabila petunjuk fitrah, akal, wahyu, para rasul dan tanda-tanda kekuasaan Allah dihimpunkan, manusia memiliki pelbagai jalan yang membimbingnya kepada kebenaran. Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk, bahkan Dia memberikan kepadanya hujah yang jelas agar manusia mengenal Rabbnya, tunduk kepada-Nya dan menempuh jalan yang lurus.
Allah berfirman:
﴿سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri sehingga jelas bagi mereka bahawa ia adalah benar.”
Maka seluruh kewujudan menjadi medan peringatan bagi manusia yang mahu mengambil pengajaran. Alam bukan sekadar tempat manusia hidup, bekerja dan menikmati kehidupan, tetapi setiap yang berlaku di dalamnya membawa manusia kepada kesedaran tentang kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Orang yang memiliki hati yang hidup akan melihat kejadian di sekelilingnya sebagai tanda yang mengingatkannya kepada Pencipta, kepada tujuan kehidupan dan kepada perjalanan menuju akhirat.
Langit mengingatkan. Apabila manusia melihat keluasan langit, peredaran matahari dan bulan serta susunan bintang yang tidak terhitung, dia diingatkan bahawa dirinya hanyalah makhluk yang kecil dan terbatas. Langit yang luas mengajak manusia merenung kebesaran Allah سبحانه وتعالى dan menyedari bahawa kekuasaan Allah jauh melampaui kemampuan makhluk. Apa yang dilihat oleh mata bukan sekadar pemandangan, tetapi tanda yang mengajak hati mengenal kebesaran Penciptanya.
Bumi mengingatkan. Manusia berjalan di atas bumi, mencari rezeki, membina rumah dan mendirikan kehidupan, tetapi bumi juga mengingatkannya bahawa tempat inilah yang suatu hari nanti akan menjadi tempat dia dikebumikan. Tanah yang dipijaknya hari ini mengingatkan bahawa manusia berasal daripada tanah dan akhirnya akan kembali kepadanya. Kemudian, dengan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, manusia akan dibangkitkan semula untuk menghadapi kehidupan akhirat.
Kematian mengingatkan. Setiap kali seseorang melihat kematian, dia sepatutnya menyedari bahawa dunia bukan tempat tinggal yang kekal. Kematian tidak mengenal usia, kedudukan, kekayaan atau kemasyhuran. Ia datang kepada yang kaya dan miskin, kepada yang terkenal dan tidak dikenali. Kematian mengingatkan manusia bahawa masa yang diberikan kepadanya semakin berkurang dan bahawa peluang untuk beramal tidak akan berlangsung selama-lamanya.
Kelahiran mengingatkan. Apabila seorang manusia dilahirkan ke dunia, ia mengingatkan bahawa kehidupan adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى. Bayi yang lemah datang ke dunia tanpa membawa harta, kedudukan atau kekuasaan. Dia bergantung sepenuhnya kepada orang lain untuk hidup. Kelahiran mengingatkan manusia tentang asal kelemahannya dan bahawa segala kemampuan yang dimilikinya pada hari ini bukanlah sesuatu yang muncul dengan sendirinya, tetapi merupakan nikmat yang Allah berikan.
Kesihatan mengingatkan. Ketika tubuh sihat, manusia sepatutnya mengingati bahawa kesihatan adalah amanah. Mata yang dapat melihat, telinga yang dapat mendengar, kaki yang dapat berjalan dan tubuh yang mampu bergerak semuanya merupakan nikmat daripada Allah سبحانه وتعالى. Kesihatan bukan sekadar peluang untuk menikmati dunia, tetapi kesempatan untuk memperbanyakkan ketaatan. Orang yang memahami hakikat ini tidak akan menunggu sakit untuk menghargai nikmat sihat.
Penyakit mengingatkan. Apabila manusia ditimpa penyakit, dia diingatkan tentang kelemahan dirinya. Tubuh yang selama ini terasa kuat boleh menjadi lemah dalam sekelip mata. Penyakit mengajar manusia bahawa dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap tubuhnya sendiri. Ia juga boleh menjadi sebab seseorang kembali mengingati Allah, memperbanyakkan doa, bersabar dan menyedari bahawa manusia sentiasa memerlukan pertolongan Rabbnya.
Nikmat mengingatkan. Setiap rezeki yang diterima, setiap makanan yang dinikmati, setiap tempat tinggal yang dimiliki dan setiap kemudahan yang diperoleh sepatutnya membawa manusia kepada rasa syukur. Nikmat bukan sekadar untuk dinikmati, tetapi juga untuk diakui sebagai pemberian Allah سبحانه وتعالى. Semakin banyak nikmat yang diterima, semakin besar pula tanggungjawab untuk menggunakannya pada perkara yang diredai Allah dan tidak menjadikannya sebab untuk melupakan Pemberi nikmat.
Kehilangan mengingatkan. Apabila manusia kehilangan orang yang dicintai, kehilangan harta atau kehilangan sesuatu yang selama ini dianggap penting, dia diingatkan bahawa tidak ada sesuatu pun di dunia yang kekal dalam genggamannya. Apa yang datang boleh pergi dan apa yang dimiliki boleh diambil kembali. Kehilangan mengajar manusia supaya tidak menggantungkan hatinya secara mutlak kepada makhluk dan dunia, kerana segala sesuatu akan berakhir. Yang kekal hanyalah Allah سبحانه وتعالى dan apa yang dilakukan kerana mencari keredaan-Nya. Maka, seluruh kehidupan sebenarnya dipenuhi peringatan: langit mengingatkan, bumi mengingatkan, kelahiran mengingatkan, kematian mengingatkan, kesihatan mengingatkan, penyakit mengingatkan, nikmat mengingatkan dan kehilangan mengingatkan. Yang membezakan manusia ialah sama ada dia melihat semua itu dengan hati yang lalai atau hati yang mengambil pengajaran.
Semuanya membawa manusia kembali kepada satu hakikat:
Aku bukan pemilik mutlak diriku. Aku adalah hamba Allah.
KETUJUH BELAS: MĪTHĀQ DAN FITRAH DALAM KEHIDUPAN HARIAN
Kadang-kadang manusia hidup terlalu jauh daripada hakikat dirinya. Dia lupa bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang diciptakan oleh Allah سبحانه وتعالى dan bahawa kehidupan dunia ini mempunyai permulaan dan pengakhiran. Dia terlalu sibuk mengejar perkara yang berada di hadapan matanya sehingga lupa memikirkan perkara yang menantinya selepas kematian. Dunia memenuhi pandangannya, sedangkan akhirat semakin jauh daripada ingatannya.
Dia bangun pada waktu pagi lalu perkara pertama yang memenuhi fikirannya ialah dunia. Dia memikirkan pekerjaan, perniagaan, harta, urusan keluarga dan pelbagai keperluan kehidupan. Semua perkara itu mungkin penting dan diperlukan, tetapi masalah bermula apabila dunia mengambil seluruh ruang dalam hati sehingga manusia tidak lagi bertanya tentang tujuan kehidupannya. Dia bangun setiap hari untuk mengejar dunia, tetapi lupa bertanya: “Untuk apa sebenarnya aku hidup?”
Dia bekerja dan terus memikirkan dunia. Dia mengejar pendapatan, mengumpulkan harta dan berusaha meningkatkan kedudukan kehidupannya. Islam tidak melarang manusia mencari rezeki dan bekerja, bahkan mencari rezeki yang halal merupakan perkara yang mulia. Namun, seorang Mukmin perlu menyedari bahawa pekerjaan hanyalah sebahagian daripada perjalanan hidup, bukan tujuan akhir kewujudan. Tangan bekerja untuk dunia, tetapi hati tidak sepatutnya menjadi hamba kepada dunia.
Dia makan dan memikirkan dunia. Dia memilih makanan, menikmati hidangan dan memenuhi keperluan tubuhnya, tetapi mungkin lupa bahawa tubuh yang diberi makan itu akan menjadi lemah dan akhirnya kembali kepada tanah. Makan merupakan nikmat Allah سبحانه وتعالى, tetapi nikmat itu sepatutnya mengingatkan manusia kepada Pemberi nikmat. Seorang Mukmin makan supaya memiliki kekuatan untuk menjalankan tanggungjawab dan beribadah, bukan menjadikan makanan dan keseronokan sebagai matlamat kehidupan.
Kemudian dia tidur dan memikirkan dunia. Hari berakhir dengan fikiran yang masih dipenuhi urusan dunia, kemudian esok dia bangun untuk meneruskan perkara yang sama. Hari berganti hari, minggu berganti minggu dan tahun berganti tahun. Tanpa disedari, umur semakin berkurang sedangkan manusia menyangka bahawa dia sedang mengumpulkan kehidupan. Hakikatnya, setiap hari yang berlalu bukan sekadar menambah usia, tetapi mengurangkan baki umur yang masih dimilikinya.
Hari demi hari terus berlalu. Manusia mungkin menyangka bahawa dia mempunyai banyak masa untuk berubah, bertaubat dan memperbaiki amal. Dia menangguhkan kebaikan dengan berkata, “Nanti aku akan lakukan.” Dia menangguhkan taubat, menangguhkan amal soleh dan menangguhkan persediaan untuk akhirat. Sedangkan masa tidak pernah menunggu manusia. Apa yang telah berlalu tidak akan kembali, dan seseorang tidak mengetahui berapa lama lagi peluang hidup akan diberikan kepadanya.
Kemudian kematian datang. Pada ketika itu, segala yang selama ini dikejar tidak lagi mampu menyelamatkannya daripada kematian. Harta tidak dapat menahan ajal, kedudukan tidak dapat membeli tambahan umur dan kemasyhuran tidak dapat membuka kembali pintu kehidupan. Rumah yang besar, kenderaan yang mewah dan segala kenikmatan dunia akhirnya ditinggalkan. Manusia yang selama ini sibuk mengumpulkan dunia akhirnya menyedari bahawa dunia yang dikejarnya hanyalah tempat persinggahan.
Ketika itu barulah manusia sedar bahawa seluruh dunia yang dikejarnya tidak pernah menjadi tujuan akhir. Dunia adalah tempat beramal, bukan tempat untuk tinggal selama-lamanya. Harta sepatutnya menjadi alat, bukan tujuan. Pekerjaan sepatutnya menjadi sarana, bukan pengabdian mutlak. Kesihatan sepatutnya digunakan untuk ketaatan, bukan semata-mata keseronokan. Masa sepatutnya diisi dengan perkara yang bermanfaat, kerana akhirnya manusia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka, orang yang bijaksana ialah orang yang menyedari hakikat ini sebelum kematian datang, lalu menjadikan dunia sebagai jalan menuju Allah, bukan sebagai penghalang yang melalaikannya daripada mengingati Rabbnya dan mempersiapkan diri untuk kehidupan yang kekal.
Mīthāq mengembalikan manusia kepada kesedaran asal bahawa sebelum segala gelaran dan kedudukan yang melekat pada dirinya, dia terlebih dahulu adalah seorang hamba Allah سبحانه وتعالى. Manusia mungkin mempunyai pelbagai identiti dalam kehidupan, tetapi semua identiti itu datang kemudian. Hakikat yang paling asas ialah dia adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah dan berada di bawah kekuasaan-Nya. Kesedaran ini menghalang manusia daripada menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya.
Sebelum engkau menjadi pekerja, engkau adalah hamba Allah. Pekerjaan hanyalah satu amanah dan peranan yang engkau jalankan dalam tempoh tertentu. Engkau mungkin bekerja di pejabat, berniaga, bertani atau melakukan pelbagai pekerjaan lain, tetapi pekerjaan itu tidak menentukan keseluruhan hakikat dirimu. Engkau tetap seorang hamba yang wajib mencari rezeki dengan cara yang halal, melaksanakan amanah dengan jujur dan menggunakan pendapatanmu pada perkara yang diredai Allah سبحانه وتعالى.
Sebelum engkau menjadi guru, engkau adalah hamba Allah. Ilmu yang engkau miliki bukanlah milik mutlakmu, tetapi nikmat yang Allah سبحانه وتعالى kurniakan. Maka, seorang guru tidak sepatutnya melihat ilmu sebagai sebab untuk membesarkan diri, tetapi sebagai amanah yang perlu disampaikan dengan ikhlas dan benar. Kedudukan sebagai pendidik adalah satu tanggungjawab, sedangkan identiti yang paling tinggi tetaplah kehambaan kepada Allah.
Sebelum engkau menjadi pemimpin, engkau adalah hamba Allah. Kepimpinan bukanlah lesen untuk berkuasa sesuka hati, tetapi amanah yang akan dipersoalkan. Seorang pemimpin mungkin ditaati oleh manusia, tetapi dia sendiri tetap berada di bawah perintah Allah سبحانه وتعالى. Semakin besar kuasa yang dimiliki, semakin besar pula tanggungjawab yang dipikul. Maka, seorang pemimpin yang memahami hakikat kehambaan akan menggunakan kedudukannya untuk menegakkan keadilan, menjaga amanah dan memberikan manfaat kepada manusia.
Sebelum engkau menjadi kaya, engkau adalah hamba Allah. Kekayaan tidak menjadikan seseorang lebih tinggi di sisi Allah secara mutlak, sebagaimana kemiskinan tidak menjadikan seseorang lebih rendah secara mutlak. Harta adalah ujian dan amanah. Orang yang kaya akan ditanya tentang bagaimana dia memperoleh hartanya dan bagaimana dia membelanjakannya. Maka, kekayaan sepatutnya menjadikan manusia lebih bersyukur, lebih banyak memberi dan lebih berhati-hati menggunakan nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan.
Sebelum engkau menjadi miskin, engkau juga adalah hamba Allah. Kemiskinan bukan alasan untuk berputus asa daripada rahmat Allah dan bukan tanda bahawa seseorang telah kehilangan nilai di sisi-Nya. Seorang yang hidup dalam kesempitan tetap mempunyai Rabb yang sama dengan orang yang hidup dalam kelapangan. Dia boleh bersabar, berdoa, berusaha dan berharap kepada Allah. Nilai seorang manusia tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah harta yang berada dalam tangannya.
Sebelum engkau menjadi terkenal, engkau adalah hamba Allah. Dan jika suatu hari namamu tidak lagi dikenali, engkau tetap hamba Allah. Pujian manusia datang dan pergi, tetapi hubungan seorang hamba dengan Rabbnya tetap menjadi hakikat yang paling penting. Seseorang mungkin dikenali oleh jutaan manusia, tetapi yang lebih penting ialah bagaimana kedudukannya di sisi Allah سبحانه وتعالى. Kemasyhuran tidak menjadikan seseorang bebas daripada kematian, dan ketidakkenalan tidak menghalangnya daripada memperoleh keredaan Allah.
Dan selepas semuanya berakhir, engkau tetap kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Pekerjaan akan berakhir, kekayaan akan ditinggalkan, kepimpinan akan berakhir, kemasyhuran akan lenyap dan segala gelaran dunia akan terlucut daripada diri manusia. Yang tinggal hanyalah seorang hamba yang kembali menghadap Rabbnya. Inilah kesedaran yang sangat besar yang perlu dihidupkan oleh mīthāq dalam hati manusia: sebelum engkau memiliki apa-apa, engkau adalah hamba Allah; ketika engkau memiliki segala-galanya, engkau tetap hamba Allah; dan setelah segala-galanya hilang, engkau tetap kembali sebagai hamba Allah kepada Rabb yang menciptakanmu.
KELAPAN BELAS: RENUNGAN TENTANG “أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ”
Ungkapan:
﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾
sepatutnya menggoncang hati seorang mukmin.
“Bukankah Aku Tuhan kamu?”
Jawapannya:
﴿بَلَىٰ﴾
“Bahkan benar.”
Renungkan.
Jika Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb, maka mengapa kita masih mencari kemuliaan daripada makhluk seolah-olah kemuliaan itu berada di tangan mereka? Manusia boleh memuji dan manusia juga boleh mencela. Manusia boleh mengangkat seseorang dan manusia juga boleh menjatuhkannya. Namun, kemuliaan yang sebenar berada dalam ketetapan Allah. Seorang Mukmin tidak sepatutnya menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran tertinggi terhadap nilai dirinya sehingga dia sanggup meninggalkan kebenaran hanya untuk mendapatkan pujian mereka.
Jika Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb, mengapa kita takut kepada manusia melebihi takut kepada-Nya? Ketakutan kepada makhluk kadang-kadang membuat manusia berani melakukan perkara yang dimurkai Allah. Dia takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan kedudukan, takut dicela atau takut tidak diterima oleh masyarakat. Sedangkan manusia yang ditakutinya tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi manfaat atau menimpakan mudarat kepadanya. Kesedaran bahawa Allah ialah Rabb sepatutnya menjadikan hati lebih takut kepada kemurkaan Allah daripada kemurkaan seluruh makhluk.
Jika Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb, mengapa kita lebih mempercayai janji dunia daripada janji Allah? Dunia menjanjikan keseronokan yang sementara, sedangkan Allah menjanjikan ganjaran yang kekal bagi orang yang beriman dan beramal soleh. Namun, manusia sering melihat apa yang berada di hadapan matanya lalu melupakan apa yang dijanjikan Allah. Dia takut hartanya berkurang apabila bersedekah, tetapi lupa bahawa Allah menjanjikan ganjaran kepada orang yang berinfak. Dia takut kehilangan sesuatu kerana taat, tetapi lupa bahawa apa yang ditinggalkan kerana Allah tidak akan sia-sia.
Jika Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb, mengapa kita mengutamakan hawa nafsu daripada perintah-Nya? Hawa nafsu sentiasa mengajak manusia kepada apa yang disukai, sedangkan wahyu membimbing manusia kepada apa yang benar dan diredai Allah. Kadangkala manusia mengetahui bahawa sesuatu itu salah, tetapi tetap melakukannya kerana dorongan nafsu. Di sinilah kehambaan diuji. Seorang hamba yang benar tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai hukum tertinggi, tetapi berusaha menundukkan kehendaknya kepada perintah Rabbnya.
Jika Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb, mengapa hati kita begitu mudah bergantung kepada makhluk? Kita meminta bantuan daripada manusia, mengharapkan pujian mereka dan berasa tenang apabila mereka berada di sisi kita. Sedangkan manusia sendiri lemah, terbatas dan sentiasa memerlukan pertolongan Allah. Manusia boleh menjadi sebab datangnya sesuatu manfaat, tetapi hati seorang Mukmin tidak sepatutnya bergantung secara mutlak kepada sebab tersebut. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan sebab dan akibat.
Mīthāq mengajar hati supaya kembali kepada pusat yang benar. Pusat kehidupan seorang Mukmin bukanlah manusia, harta, kedudukan, kemasyhuran atau hawa nafsu, tetapi Allah سبحانه وتعالى. Apabila hati benar-benar mengenal Allah sebagai Rabb, maka pandangan terhadap dunia akan berubah. Dia menghormati manusia tetapi tidak memperhambakan dirinya kepada manusia. Dia mencari rezeki tetapi tidak menjadikan harta sebagai tuhan. Dia mengambil sebab tetapi tidak bergantung sepenuhnya kepada sebab. Dia mencintai makhluk tetapi cintanya tidak mengatasi kecintaannya kepada Allah. Akhirnya, seluruh kehidupan kembali kepada satu kesedaran: Allah ialah Rabbku, aku ialah hamba-Nya, dan kepada-Nya aku akan kembali.
Allah.
KESEMBILAN BELAS: MĪTHĀQ DAN TAUBAT
Apabila seseorang berdosa, dia sebenarnya sedang menyimpang daripada tujuan penciptaannya.
Tetapi pintu taubat sentiasa terbuka.
Allah menyeru:
﴿قُلْ يَٰعِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ﴾
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah.”
Mīthāq bukan sekadar peringatan tentang tanggungjawab manusia kepada Allah سبحانه وتعالى, tetapi juga peringatan tentang tempat kembali. Manusia mungkin tersesat dalam perjalanan hidupnya, terhanyut oleh kesibukan dunia dan terlupa tujuan penciptaannya. Namun, pintu untuk kembali kepada Allah sentiasa terbuka bagi orang yang mahu bertaubat dan memperbaiki dirinya. Hakikat bahawa manusia mempunyai Rabb mengingatkannya bahawa dia tidak pernah kehilangan tempat untuk kembali.
Apabila hati tersesat, kembali kepada Allah. Hati manusia boleh berubah dan mudah dipengaruhi oleh dunia, hawa nafsu dan syubhat. Kadang-kadang seseorang mengetahui kebenaran tetapi hatinya menyimpang daripadanya. Dalam keadaan demikian, jalan keselamatan bukanlah dengan terus mengikuti kesesatan, tetapi dengan kembali kepada Allah melalui taubat, doa dan berpegang teguh kepada petunjuk-Nya. Allah سبحانه وتعالى ialah tempat kembali bagi hati yang mahu mencari jalan yang lurus.
Apabila dosa bertambah, kembali kepada Allah. Jangan biarkan banyaknya dosa membuat seseorang berputus asa daripada rahmat Allah سبحانه وتعالى. Selagi nyawa belum sampai ke halkum dan matahari belum terbit dari arah barat, manusia masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Taubat yang benar menuntut penyesalan terhadap dosa, meninggalkannya dan berazam untuk tidak mengulanginya. Seorang hamba yang berdosa tidak sepatutnya melarikan diri daripada Allah, tetapi sepatutnya berlari kembali kepada Allah.
Apabila jiwa menjadi gelap, kembali kepada Allah. Kegelapan jiwa boleh berlaku apabila hati terlalu jauh daripada zikir, al-Quran dan ketaatan. Dunia mungkin memberikan pelbagai keseronokan kepada manusia, tetapi keseronokan itu tidak semestinya memberikan ketenangan kepada hati. Hati memerlukan petunjuk daripada Allah سبحانه وتعالى. Maka, apabila jiwa terasa kosong dan gelap, seorang Mukmin hendaklah kembali mendekatkan diri kepada Allah dengan memperbaiki solat, memperbanyakkan zikir, membaca wahyu dan meninggalkan perkara yang menjauhkan dirinya daripada Rabbnya.
Apabila dunia menipu, kembali kepada Allah. Dunia sering memperlihatkan sesuatu yang sementara seolah-olah ia kekal, dan sesuatu yang kecil seolah-olah ia sangat besar. Dunia menjadikan manusia mengejar harta, kedudukan dan pujian sehingga lupa bahawa semuanya akan berakhir. Apabila hati mula tertipu dengan perhiasan dunia, mīthāq mengingatkan bahawa manusia mempunyai Rabb dan akan kembali kepada-Nya. Apa yang kekal bukanlah apa yang dikumpulkan oleh tangan, tetapi apa yang dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى.
Maka, mīthāq menghidupkan satu kesedaran yang sangat mendalam dalam diri seorang Mukmin: ke mana pun engkau pergi, kepada Allah engkau akan kembali. Jika tersesat, kembalilah kepada Allah. Jika berdosa, bertaubatlah kepada Allah. Jika hati menjadi gelap, carilah cahaya petunjuk Allah. Jika dunia menipu, ingatlah kepada Allah. Jangan biarkan kesalahan menjauhkanmu daripada-Nya dan jangan biarkan dunia membuatmu melupakan-Nya. Seluruh perjalanan manusia akhirnya menuju satu tempat kembali, iaitu kepada Allah سبحانه وتعالى, Rabb yang menciptakannya, yang mengetahui keadaannya dan yang kepadanya seluruh manusia akan dikembalikan.
Kerana hakikat manusia tidak pernah berubah:
Dia adalah hamba, dan Allah adalah Rabb.
KEDUA PULUH: MĪTHĀQ DAN KEPENTINGAN WAHYU
Dalam memahami perkara ini, jangan kita bergantung kepada akal semata-mata.
Akal boleh mengetahui bahawa alam ini mempunyai Pencipta.
Tetapi akal tidak mampu mengetahui semua perkara ghaib secara terperinci.
Akal tidak mengetahui secara bebas bagaimana hakikat mīthāq. Jika Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ mengkhabarkan tentang mīthāq, maka kita membenarkannya berdasarkan wahyu yang sahih. Namun, akal manusia tidak mampu berdiri sendiri untuk menentukan secara terperinci hakikat bagaimana perjanjian itu berlaku, bagaimana keadaannya dan segala perincian yang berkaitan dengannya. Perkara tersebut termasuk dalam perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal tanpa petunjuk daripada Allah. Maka, tugas seorang Mukmin ialah menerima apa yang telah diterangkan oleh wahyu dan tidak mereka-reka apa yang tidak diterangkan.
Begitu juga hakikat kehidupan alam ghaib. Manusia hidup dalam alam yang dapat dilihat dan dirasai dengan pancaindera, sedangkan alam ghaib berada di luar kemampuan penglihatan dan pengalaman biasa manusia. Akal boleh memahami bahawa perkara ghaib itu mungkin dan boleh menerima bahawa Allah سبحانه وتعالى berkuasa menciptakannya, tetapi akal tidak mampu mengetahui seluruh perinciannya secara bebas. Oleh itu, berita tentang alam ghaib memerlukan wahyu yang menjadi sumber pengetahuan yang benar dan terpelihara daripada kesalahan.
Demikian juga hakikat malaikat. Akal manusia tidak mampu mengetahui dengan sendiri segala sifat, keadaan, tugas dan hakikat malaikat. Kita mengetahui kewujudan mereka kerana Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ mengkhabarkannya. Kita beriman kepada mereka sebagaimana yang diterangkan oleh wahyu, tetapi kita tidak menambah sesuatu berdasarkan imaginasi atau gambaran manusia. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang perkara ghaib bukan dibina atas andaian, tetapi atas berita yang benar daripada Allah.
Begitu juga hakikat syurga. Akal boleh memahami secara umum bahawa syurga ialah tempat balasan bagi orang beriman dan bahawa ia merupakan nikmat yang sangat agung. Namun, akal tidak mampu mengetahui hakikat sebenar segala kenikmatan yang Allah سبحانه وتعالى sediakan di dalamnya tanpa berita daripada wahyu. Apa yang diberitakan tentang syurga kita benarkan, sedangkan perkara yang tidak diterangkan kita tidak mereka-rekanya. Keindahan syurga jauh melampaui kemampuan manusia untuk membayangkan hakikatnya secara sempurna.
Begitu juga hakikat neraka. Akal dapat memahami bahawa keadilan menuntut adanya pembalasan dan bahawa orang yang melakukan kejahatan tidak semestinya terlepas daripada hukuman. Namun, perincian tentang neraka, azabnya dan keadaan yang berlaku di dalamnya hanya dapat diketahui melalui wahyu. Maka, seorang Mukmin membenarkan segala yang sahih tentang neraka dan mengambil peringatan daripadanya. Dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak perkara yang telah ditetapkan oleh Allah سبحانه وتعالى.
Demikian pula hakikat hari kebangkitan. Akal yang sihat boleh memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan manusia pada kali pertama pasti berkuasa untuk membangkitkannya semula. Namun, bagaimana proses kebangkitan itu berlaku secara terperinci, bagaimana keadaan manusia selepas dibangkitkan dan segala peristiwa yang akan berlaku pada hari tersebut tidak dapat diketahui melalui akal semata-mata. Semua perincian itu memerlukan berita wahyu. Oleh sebab itu, iman kepada hari kebangkitan termasuk dalam perkara ghaib yang wajib dibenarkan berdasarkan dalil yang sahih.
Hal ini menunjukkan bahawa akal mempunyai batas, sedangkan wahyu datang membawa manusia kepada pengetahuan yang tidak mampu dicapai oleh akal secara bebas. Akal yang sihat tidak menolak wahyu kerana wahyu menyampaikan perkara yang berada di luar jangkauannya. Sebaliknya, akal yang sihat menyedari bahawa Pencipta lebih mengetahui tentang perkara yang diciptakan-Nya daripada makhluk yang terbatas pengetahuannya. Maka, apabila wahyu yang sahih menyampaikan berita tentang perkara ghaib, seorang Mukmin menerimanya dengan iman dan tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran untuk menolak kebenaran.
Oleh itu, semua perkara tersebut memerlukan wahyu sebagai sumber pengetahuan yang benar tentang perkara yang tidak dapat diketahui manusia secara bebas. Wahyu memberitahu manusia apa yang perlu dipercayai tentang mīthāq, alam ghaib, malaikat, syurga, neraka dan hari kebangkitan. Adapun akal berperanan memahami, merenung dan menerima kebenaran tersebut, bukan menggantikan wahyu atau mereka-reka perkara yang tidak diterangkan. Maka sikap seorang Mukmin ialah membenarkan apa yang ditetapkan oleh wahyu, berhenti pada apa yang tidak diterangkan, dan tidak berbicara tentang perkara ghaib tanpa ilmu.
Maka, mīthāq menjadi satu contoh bahawa agama Islam berdiri atas berita yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya.
KEDUA PULUH SATU: JANGAN MELAMPAUI NAS DALAM MEMBICARAKAN MĪTHĀQ
Salah satu adab ilmu yang penting ialah tidak menambah apa yang tidak disebut oleh dalil.
Kita mengimani:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ﴾
dan kita membenarkan bahawa mīthāq itu benar.
Tetapi kita tidak boleh membuat cerita-cerita terperinci tanpa sandaran.
Tidak semua kisah yang beredar dalam buku, ceramah atau perbualan manusia mempunyai kedudukan yang sama.
Dalam perkara akidah, kita perlu membezakan antara nas yang sahih, tafsiran ulama, riwayat yang diperselisihkan dan cerita yang tidak mempunyai asas. Perbezaan ini sangat penting kerana tidak semua perkara yang disebut dalam kitab, ceramah atau perbincangan agama mempunyai kedudukan yang sama. Nas al-Quran dan hadis yang sahih mempunyai kedudukan sebagai sumber utama dalam menetapkan perkara akidah. Apa yang telah ditetapkan dengan dalil yang sahih hendaklah diterima dan dibenarkan dengan penuh keyakinan.
Adapun tafsiran ulama, ia perlu dilihat berdasarkan kekuatan dalil dan kaedah ilmu yang digunakan. Ulama boleh berbeza dalam menjelaskan maksud sesuatu nas, tetapi perbezaan tafsiran tidak semestinya menjadikan semua pendapat berada pada tahap yang sama. Kita perlu melihat dalil, bahasa Arab, konteks nas dan hujah yang dikemukakan. Dalam perkara yang jelas dan qat‘i, tidak boleh menjadikan perbezaan tafsiran sebagai alasan untuk menolak nas yang sahih.
Begitu juga dengan riwayat yang diperselisihkan. Sesuatu riwayat mungkin diterima oleh sebahagian ulama dan dipertikaikan oleh ulama yang lain dari sudut sanad atau matannya. Oleh itu, kita tidak boleh terus menjadikannya sebagai asas utama dalam menetapkan perkara akidah tanpa menjelaskan kedudukannya. Perlu dibezakan antara perkara yang benar-benar sahih dan perkara yang masih mempunyai perselisihan dalam kalangan ahli ilmu. Ketelitian seperti ini menjaga seseorang daripada membina keyakinan agama di atas dalil yang lemah atau tidak pasti.
Adapun cerita yang tidak mempunyai asas, maka ia tidak boleh dijadikan dalil dalam perkara akidah. Cerita yang tersebar dalam masyarakat, kisah yang menarik emosi atau pengalaman seseorang tidak boleh mengatasi nas wahyu yang sahih. Seorang Mukmin hendaklah berhati-hati dalam menerima setiap dakwaan, khususnya apabila ia berkaitan dengan perkara ghaib dan asas keimanan. Dalam akidah, ukuran kebenaran bukanlah populariti sesuatu cerita, tetapi kekuatan dalilnya. Maka, kita menerima apa yang sahih, menilai tafsiran dengan ilmu, berhati-hati terhadap riwayat yang diperselisihkan dan menolak cerita yang tidak mempunyai asas sebagai sandaran akidah.
Maka, semakin besar sesuatu perkara dalam akidah, semakin besar keperluan untuk berhati-hati dalam menyandarkannya kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ.
KEDUA PULUH DUA: HUBUNGAN MĪTHĀQ DENGAN SYAHADAH
Mīthāq mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna syahadah.
Apabila seorang Muslim mengucapkan:
أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
dia mengulangi kembali hakikat yang sangat besar:
Allah sahaja yang berhak disembah.
Apabila dia mengucapkan:
وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ
dia menerima bahawa petunjuk untuk mengenal dan menyembah Allah mesti diambil melalui Rasulullah ﷺ.
Maka, syahadah bukan sekadar kalimat di bibir yang diucapkan tanpa kesan terhadap hati dan perbuatan. Ia adalah pengakuan yang lahir daripada keyakinan bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah dan Muhammad ﷺ ialah utusan Allah. Pengakuan ini menuntut seseorang membenarkan dengan hati, mengikrarkan dengan lidah dan membuktikannya melalui kehidupan. Syahadah menjadikan manusia sedar bahawa dirinya ialah hamba, bahawa Allah ialah Rabbnya dan bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah petunjuk dan perintah-Nya.
Ia adalah pengakuan yang mengubah seluruh kehidupan. Syahadah mengubah cara seseorang berfikir, beribadah, bekerja, menggunakan harta, menghadapi nikmat dan ujian serta berhubungan dengan manusia. Dia tidak lagi menjadikan hawa nafsu sebagai penentu utama kehidupannya, tetapi berusaha mencari keredaan Allah سبحانه وتعالى. Dia hidup dengan iman, berjalan di atas petunjuk, meninggalkan apa yang dilarang dan melaksanakan apa yang diperintahkan. Maka, syahadah yang benar bukan hanya disebut oleh lidah, tetapi dihayati oleh hati dan dibuktikan oleh seluruh anggota badan sehingga seseorang bertemu dengan Allah سبحانه وتعالى.
Mīthāq mengingatkan manusia tentang asal pengakuan.
Syahadah menghidupkan pengakuan itu dalam kehidupan.
Ibadah membuktikan pengakuan itu.
Dan kematian membawa manusia menuju pertemuan dengan Allah.
KEDUA PULUH TIGA: MĪTHĀQ DAN KEHIDUPAN SEORANG PENDIDIK
Bagi seorang pendidik, guru dan penyampai ilmu, memahami mīthāq membawa tanggungjawab yang besar.
Tujuan pendidikan bukan hanya melahirkan manusia yang pandai membaca.
Bukan hanya melahirkan manusia yang mempunyai pekerjaan.
Bukan hanya melahirkan manusia yang kaya.
Tetapi pendidikan yang benar hendaklah mengembalikan manusia kepada Penciptanya.
Seorang anak bukan sekadar tubuh yang perlu diberi makan, pakaian yang perlu disediakan atau tempat tinggal yang perlu dilindungi. Dia adalah manusia yang mempunyai fitrah, hati, akal dan jiwa yang sedang berkembang. Oleh itu, tanggungjawab ibu bapa bukan hanya memastikan tubuhnya membesar dengan sihat, tetapi juga memastikan jiwanya berkembang di atas kebenaran. Pendidikan anak perlu melihat manusia secara menyeluruh, kerana tubuh tanpa bimbingan jiwa tidak akan mencapai tujuan penciptaannya.
Dia perlu dikenalkan kepada Allah سبحانه وتعالى sejak kecil. Anak perlu dibimbing untuk mengenal bahawa Allah ialah Penciptanya, Rabbnya dan Pemberi segala nikmat yang diterimanya. Apabila dia makan, dia belajar mengenal Allah sebagai Pemberi rezeki. Apabila dia sakit, dia belajar bahawa dirinya lemah dan memerlukan pertolongan Allah. Apabila dia menerima nikmat, dia belajar bersyukur kepada Allah. Dengan demikian, pengenalan kepada Allah tidak hanya menjadi pengetahuan yang dihafal, tetapi menjadi kesedaran yang membentuk seluruh kehidupannya.
Dia juga perlu diajar mengenal kebenaran. Anak perlu dibimbing supaya mengetahui bahawa tidak semua perkara yang disukai adalah benar dan tidak semua perkara yang dilakukan oleh manusia boleh dijadikan ukuran kebenaran. Dia perlu belajar membezakan antara yang benar dan yang salah, antara ketaatan dan kemaksiatan, antara perkara yang diredai Allah dan perkara yang dimurkai-Nya. Pendidikan yang benar bukan sekadar mengajar anak bagaimana berjaya dalam kehidupan dunia, tetapi juga mengajarnya bagaimana hidup sebagai seorang hamba Allah.
Dia perlu dididik supaya mencintai ibadah. Ibadah tidak sepatutnya diperkenalkan hanya sebagai beban atau hukuman. Anak perlu dibimbing untuk memahami bahawa solat, doa, zikir, membaca al-Quran dan berbagai bentuk ketaatan merupakan jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالى. Apabila kecintaan kepada ibadah dibina sejak kecil, anak akan belajar melihat ibadah sebagai keperluan jiwa, bukan sekadar kewajipan yang mahu dielakkan. Pendidikan yang baik menanam kecintaan kepada ketaatan bersama pengajaran tentang kewajipan dan tanggungjawab.
Dia juga perlu diajar takut kepada dosa. Ketakutan yang dimaksudkan bukanlah ketakutan yang menyebabkan anak membenci agama, tetapi rasa takut yang membimbingnya supaya berhati-hati daripada perkara yang dimurkai Allah سبحانه وتعالى. Anak perlu mengetahui bahawa setiap perbuatan mempunyai akibat dan bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh manusia. Pada masa yang sama, pendidikan ini perlu diseimbangkan dengan pengharapan kepada rahmat Allah, supaya anak tidak berputus asa apabila melakukan kesalahan. Dia belajar bahawa jika tersilap, dia perlu bertaubat dan kembali kepada Allah.
Dia perlu dibentuk dengan akhlak. Ilmu tanpa akhlak boleh menyebabkan seseorang memiliki pengetahuan tetapi tidak memiliki adab. Anak perlu diajar supaya bercakap benar, menghormati ibu bapa, berbuat baik kepada orang lain, menjaga amanah, tidak sombong, tidak menipu dan mempunyai belas kasihan terhadap makhluk. Akhlak bukan hanya diajarkan melalui nasihat, tetapi dibentuk melalui contoh yang dilihatnya setiap hari. Apa yang dilakukan oleh ibu bapa sering kali lebih kuat pengaruhnya daripada apa yang hanya mereka katakan.
Maka, mendidik seorang anak adalah amanah yang jauh lebih besar daripada sekadar memastikan dia membesar secara fizikal. Dia perlu dibentuk sebagai hamba Allah yang mengenal Rabbnya, mencintai kebenaran, mencintai ibadah, takut melakukan dosa dan memiliki akhlak yang baik. Tubuhnya perlu dijaga, tetapi hatinya juga perlu dibimbing. Akalnya perlu dikembangkan, tetapi imannya juga perlu dipelihara. Dia perlu disediakan untuk menghadapi kehidupan dunia, tetapi lebih penting lagi dia perlu dipersiapkan untuk kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah pendidikan yang melihat anak bukan sekadar sebagai manusia yang perlu dibesarkan, tetapi sebagai seorang hamba Allah yang akan berdiri di hadapan Rabbnya dan dipertanggungjawabkan atas kehidupan yang telah dijalaninya.
Kerana pendidikan yang memutuskan manusia daripada Penciptanya akhirnya hanya melahirkan manusia yang memiliki ilmu tetapi kehilangan arah.
KEDUA PULUH EMPAT: MĪTHĀQ DAN KESEDARAN DIRI
Manusia moden sering bertanya:
“Siapakah aku?”
Jawapan Islam sangat mendalam.
Engkau bukan sekadar tubuh yang hidup, makan, minum dan bergerak di atas bumi. Tubuhmu akan menjadi lemah, akan mengalami perubahan dan akhirnya akan kembali kepada tanah. Namun, hakikat dirimu tidak berhenti pada tubuh yang engkau lihat. Engkau ialah makhluk yang diciptakan oleh Allah سبحانه وتعالى, diberikan kehidupan untuk suatu tujuan dan akan kembali kepada-Nya untuk mempertanggungjawabkan segala yang telah engkau lakukan.
Engkau bukan sekadar nama yang diberikan kepadamu sejak kecil. Nama mungkin disebut manusia, ditulis dalam dokumen dan dikenali oleh masyarakat, tetapi nama tidak menentukan hakikat kemuliaanmu di sisi Allah. Yang lebih penting ialah siapa dirimu di hadapan Rabbmu, bagaimana imanmu, bagaimana amalmu dan bagaimana engkau menjalani kehidupan yang telah Allah amanahkan kepadamu.
Engkau bukan sekadar pekerjaan yang engkau lakukan. Hari ini engkau mungkin seorang guru, pekerja, peniaga, pemimpin atau seseorang yang mempunyai kedudukan tertentu. Namun, semua pekerjaan dan jawatan itu boleh berubah atau berakhir. Apabila engkau bersara, kehilangan pekerjaan atau meninggalkan dunia, gelaran itu tidak lagi menjadi ukuran utama. Yang kekal ialah hakikat bahawa engkau tetap seorang hamba yang akan kembali menghadap Allah سبحانه وتعالى.
Engkau bukan sekadar bangsa, keturunan atau tempat engkau dilahirkan. Perbezaan bangsa dan bahasa hanyalah sebahagian daripada kehidupan manusia di dunia. Semuanya kembali kepada asal penciptaan yang sama dan semuanya berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Maka, seseorang tidak sepatutnya menjadikan bangsa, keturunan atau kelompoknya sebagai sebab untuk merasa lebih tinggi daripada manusia lain sehingga melupakan bahawa dirinya sendiri ialah makhluk yang lemah dan berhajat kepada Allah.
Engkau juga bukan sekadar status yang diberikan oleh manusia. Hari ini seseorang mungkin dipandang tinggi, esok mungkin dilupakan. Hari ini seseorang mungkin kaya, esok mungkin kehilangan hartanya. Hari ini seseorang mungkin terkenal, kemudian namanya tidak lagi disebut. Kedudukan manusia sentiasa berubah, tetapi hubungan seorang hamba dengan Rabbnya tetap ada. Dalam keadaan mulia atau hina pada pandangan manusia, dia tetap berada di bawah ilmu, kekuasaan dan pentadbiran Allah سبحانه وتعالى.
Engkau adalah hamba Allah. Inilah identiti yang paling mendasar dan paling kekal dalam kehidupanmu. Sebelum engkau menjadi apa-apa di dunia, engkau sudah merupakan hamba Allah; ketika engkau memiliki segala sesuatu, engkau tetap hamba Allah; dan apabila segala-galanya meninggalkanmu, engkau tetap hamba Allah. Sebagai hamba, engkau mempunyai Rabb yang menciptakanmu, memberikan rezeki kepadamu, membimbingmu dengan wahyu, menguji kehidupanmu dan akhirnya akan mengembalikanmu kepada-Nya. Maka, kemuliaan yang sebenar bukanlah sekadar pada nama, pekerjaan, bangsa atau status, tetapi pada sejauh mana engkau hidup sebagai hamba yang beriman, tunduk, taat dan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Inilah identiti yang paling tinggi.
Kemuliaan manusia bukan kerana dia memiliki dunia.
Kemuliaan manusia kerana dia mengenal Tuhannya.
Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٓ ءَادَمَ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.”
Namun kemuliaan itu tidak sepatutnya membawa manusia kepada kesombongan. Sebaliknya, ia membawa manusia kepada syukur.
Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengenal kedudukannya sebagai hamba.
KEDUA PULUH LIMA: RENUNGAN ZHAUQIYYAH — KETIKA HATI MENGINGAT “بَلَىٰ”
Bayangkan seorang Mukmin berdiri sendirian pada waktu malam. Suasana sunyi dan manusia di sekelilingnya telah tidur. Tiada sesiapa yang melihatnya, tiada sesiapa yang memuji amalnya dan tiada sesiapa yang mengetahui apa yang sedang berlaku dalam hatinya. Pada saat itu, segala perkara yang biasanya menjadi ukuran manusia terhadap seseorang seolah-olah hilang. Yang tinggal hanyalah seorang hamba yang berdiri di hadapan Rabbnya.
Tiada manusia yang memberikan pujian kepadanya. Dia tidak perlu berusaha mendapatkan perhatian sesiapa. Dia tidak perlu menunjukkan bahawa dirinya seorang yang baik. Dia tidak perlu membuktikan kedudukannya kepada orang lain. Dalam kesunyian malam, dia hanya berhadapan dengan Allah سبحانه وتعالى yang mengetahui segala sesuatu tentang dirinya. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di dalam dadanya, mengetahui air matanya dan mengetahui doa yang tidak didengari oleh seorang pun manusia.
Tiada tepukan yang mengiringi ibadahnya. Jika dia membaca al-Quran, tiada manusia yang bertepuk tangan. Jika dia bersujud, tiada sesiapa yang mengangkat namanya. Jika dia menangis kerana takut kepada Allah, tiada manusia yang memuji kelembutan hatinya. Namun, bagi seorang Mukmin yang ikhlas, ketiadaan pujian manusia bukanlah kerugian. Bahkan, ia mungkin menjadi ruang untuk dia mengetahui apakah amalnya benar-benar dilakukan kerana Allah atau kerana pandangan manusia.
Tiada kedudukan yang dapat dibanggakan. Pada siang hari, seseorang mungkin seorang pemimpin, guru, tokoh masyarakat atau orang yang dihormati. Tetapi apabila dia berdiri sendirian pada malam hari di hadapan Allah, semua gelaran itu tidak menjadikan dirinya lebih tinggi sebagai seorang hamba. Di hadapan Allah, yang paling penting bukanlah gelaran yang diberikan manusia, tetapi iman, ketakwaan dan amal yang dilakukan dengan ikhlas.
Tiada harta yang dapat dibanggakan. Harta yang banyak mungkin memberikan seseorang kedudukan di mata manusia, tetapi harta tidak dapat menggantikan keperluan seorang hamba kepada Allah. Ketika berdiri dalam solat, orang kaya dan orang miskin sama-sama mengangkat tangan kepada Rabb yang satu. Harta yang dimiliki seseorang tidak menjadikan dia tidak memerlukan Allah. Bahkan, semakin seseorang memahami hakikat kehambaannya, semakin dia menyedari bahawa segala yang dimilikinya hanyalah amanah yang diberikan Allah سبحانه وتعالى.
Yang ada hanyalah dia dan Rabbnya. Inilah saat yang memperlihatkan hakikat sebenar kehambaan. Seorang Mukmin berdiri dengan segala kelemahan dirinya, membawa dosa dan kekurangan yang ada padanya, tetapi tetap berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak datang kerana merasa dirinya sempurna. Dia datang kerana mengetahui bahawa dirinya memerlukan Rabbnya. Dia tunduk kerana Allah adalah Rabbnya, dia berdoa kerana Allah mendengar doanya dan dia bersujud kerana Allah ialah Tuhan yang berhak disembah.
Pada saat itulah seorang Mukmin benar-benar memahami bahawa nilai dirinya tidak bergantung kepada pandangan manusia. Pujian manusia boleh hilang, tepukan boleh berhenti, kedudukan boleh berakhir dan harta boleh lenyap. Tetapi hubungan seorang hamba dengan Rabbnya adalah perkara yang jauh lebih besar. Jika hatinya benar-benar mengenal Allah سبحانه وتعالى, maka dia akan berusaha menjaga hubungannya dengan Allah ketika dilihat manusia dan ketika bersendirian. Kerana akhirnya, semua manusia akan pergi, semua gelaran akan ditinggalkan dan seluruh hamba akan berdiri di hadapan Rabbnya. Pada ketika itu, yang paling bernilai bukanlah siapa yang paling banyak dipuji manusia, tetapi siapa yang datang menghadap Allah dengan hati yang tunduk, iman yang benar dan amal yang diterima oleh-Nya.
Kemudian dia mengingati:
﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾
“Bukankah Aku Tuhan kamu?”
Dan hati menjawab:
﴿بَلَىٰ﴾
“Bahkan benar.”
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku tidak boleh hidup tanpa arah. Kehidupan seorang Mukmin bukan perjalanan yang kosong tanpa tujuan. Aku diciptakan oleh Allah, hidup dengan pemberian-Nya dan akan kembali kepada-Nya. Maka setiap hari yang berlalu sepatutnya membawa aku semakin dekat kepada tujuan penciptaanku. Aku tidak boleh membiarkan hidupku hanya dipenuhi dengan mengejar dunia, sedangkan aku lupa kepada Rabb yang menciptakan dunia dan menciptakan diriku.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti sentiasa mengingati bahawa aku akan kembali kepada-Nya. Kematian bukanlah pengakhiran segala-galanya, tetapi pintu menuju kehidupan akhirat. Harta yang aku kumpulkan akan ditinggalkan, kedudukan yang aku miliki akan berakhir dan tubuhku akan kembali kepada tanah. Namun, aku akan berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى untuk mempertanggungjawabkan kehidupan yang telah diberikan kepadaku. Maka, kesedaran tentang kepulangan ini sepatutnya menjadikan aku lebih berhati-hati dalam setiap perkataan dan perbuatan.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti mencintai apa yang Dia cintai. Aku tidak boleh menjadikan kehendak diri sebagai ukuran tertinggi dalam kehidupan. Apa yang Allah cintai hendaklah aku cintai, seperti iman, ketaatan, kejujuran, keadilan, kasih sayang dan amal soleh. Cinta kepada Allah bukan sekadar dakwaan yang disebut oleh lidah, tetapi ia perlu dibuktikan dengan mengikuti apa yang Allah redai dan mendahulukan kecintaan kepada-Nya daripada kecintaan kepada hawa nafsu.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti meninggalkan apa yang Dia larang. Seorang hamba tidak boleh berkata bahawa dia mencintai Allah tetapi pada masa yang sama sengaja memilih perkara yang Allah murkai. Setiap larangan Allah mengandungi hikmah dan penjagaan terhadap manusia. Apabila aku meninggalkan maksiat kerana Allah, aku sebenarnya sedang membuktikan bahawa perintah Rabbku lebih aku utamakan daripada keinginan diriku. Aku mungkin menginginkan sesuatu, tetapi apabila Allah melarangnya, aku berkata kepada diriku: “Aku adalah hamba, dan Allah adalah Rabbku.”
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti menerima ketentuan-Nya dengan sabar. Tidak semua perkara yang berlaku dalam hidup akan sesuai dengan kehendak dan perancanganku. Ada masa aku mendapat apa yang aku inginkan dan ada masa aku kehilangan sesuatu yang sangat aku cintai. Ada masa aku sihat dan ada masa aku sakit. Ada masa aku berada dalam kelapangan dan ada masa aku diuji dengan kesempitan. Dalam semua keadaan itu, aku perlu mengingati bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan pengetahuanku terbatas. Kesabaran bukan bermaksud tidak berusaha, tetapi menerima ketentuan Allah dengan hati yang tidak memberontak terhadap-Nya.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti bersyukur atas segala nikmat-Nya. Apa yang aku miliki bukan semata-mata hasil kekuatan diriku. Kehidupan, kesihatan, akal, ilmu, keluarga, rezeki dan segala nikmat yang lain semuanya berada dalam pemberian Allah سبحانه وتعالى. Syukur bukan hanya ucapan “alhamdulillah”, tetapi juga menggunakan nikmat pada perkara yang Allah redai. Mata digunakan untuk melihat kebaikan, lidah digunakan untuk berkata benar, harta digunakan pada perkara halal dan tubuh digunakan untuk melakukan ketaatan.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku mesti meminta pertolongan kepada-Nya. Aku boleh mengambil sebab dan meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi hatiku tidak boleh bergantung kepada makhluk secara mutlak. Makhluk itu lemah dan terbatas, sedangkan Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Apabila aku menghadapi kesulitan, aku berusaha sambil berdoa. Apabila aku memerlukan petunjuk, aku memohon kepada Allah. Apabila aku takut, aku kembali kepada Allah. Maka, seluruh perjalanan hidupku disertai dengan kesedaran bahawa aku sentiasa memerlukan pertolongan Rabbku.
Jika benar Allah سبحانه وتعالى ialah Rabbku, maka aku tidak boleh menjadikan dunia sebagai Tuhan di dalam hati. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai ia menguasai hati. Aku boleh memiliki harta tanpa menjadi hamba kepada harta. Aku boleh memiliki kedudukan tanpa menjadi hamba kepada kedudukan. Aku boleh menikmati kehidupan tanpa menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan tertinggi. Hati seorang Mukmin akhirnya kembali kepada satu pengakuan yang paling agung: Allah ialah Rabbku, aku ialah hamba-Nya, aku hidup dengan perintah-Nya, aku bergantung kepada-Nya, aku kembali kepada-Nya dan hanya keredaan-Nya yang sepatutnya menjadi tujuan tertinggi dalam kehidupanku.
Inilah penghayatan yang lahir daripada mīthāq.
KEDUA PULUH ENAM: HUBUNGAN DENGAN MATAN SEBELUMNYA DAN SESUDAHNYA
Potongan:
﴿وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ﴾
berada dalam rangkaian perbahasan akidah yang mengajarkan manusia supaya menerima perkara ghaib berdasarkan wahyu.
Selepas membicarakan perkara-perkara seperti mīthāq, rangkaian akidah biasanya bergerak kepada perbahasan tentang perkara yang berkaitan dengan ketentuan Allah, fitrah manusia, iman, tanggungjawab dan perkara ghaib yang tidak boleh ditentukan hanya melalui akal.
Maka, mīthāq mengajar satu kaedah besar:
Apa yang Allah khabarkan, kita benarkan.
Kita tidak menolak kebenaran hanya kerana akal kita tidak mampu membayangkan hakikat sesuatu perkara. Keterbatasan akal manusia bukanlah bukti bahawa sesuatu itu tidak benar. Banyak perkara yang benar-benar wujud tetapi tidak mampu dicapai oleh pancaindera atau dibayangkan secara sempurna oleh akal. Maka, apabila wahyu yang sahih menyampaikan sesuatu berita tentang perkara ghaib atau sifat Allah سبحانه وتعالى, kita membenarkannya sebagaimana yang datang daripada wahyu, tanpa mendakwa mengetahui hakikat dan kaifiatnya.
Kita juga tidak mereka-reka sesuatu yang tidak diterangkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Apa yang Allah سبحانه وتعالى jelaskan, kita terima; apa yang tidak dijelaskan, kita berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu. Kita tidak memaksa diri untuk mengetahui perkara yang tidak diberikan ilmu tentangnya, kerana manusia mempunyai batasan dalam pengetahuan. Sikap ini bukan kelemahan, bahkan merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu manusia.
Kita tidak menjadikan akal sebagai pengganti wahyu. Akal yang sihat mempunyai kedudukan yang mulia kerana dengannya manusia memahami, merenung dan mengambil pengajaran. Namun, akal manusia tetap terbatas dan tidak mampu mengetahui segala perkara secara bebas daripada petunjuk Allah. Oleh itu, akal yang sihat bukanlah akal yang menolak wahyu apabila tidak mampu memahami sesuatu, tetapi akal yang menyedari batas kemampuannya dan tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh wahyu yang sahih.
Sebaliknya, kita menerima kebenaran wahyu dengan hati yang tunduk dan akal yang sihat. Kita membenarkan apa yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mereka-reka hakikat perkara yang tidak diketahui oleh kita. Seorang Mukmin berkata dalam dirinya: “Apa yang datang daripada Allah adalah benar, dan apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ adalah benar.” Dengan sikap inilah hati memperoleh keselamatan, akal berada pada tempatnya dan wahyu menjadi petunjuk yang membimbing manusia menuju kebenaran.
KEDUA PULUH TUJUH: PENGAJARAN AKIDAH DARIPADA MĪTHĀQ
Daripada potongan matan ini, terdapat beberapa pengajaran besar.
Pertama, Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, sama ada perkara yang telah berlaku, sedang berlaku atau yang akan berlaku, termasuk perkara yang tersembunyi daripada penglihatan dan pengetahuan manusia. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya, sedangkan ilmu Allah tidak terbatas oleh masa, tempat, pancaindera atau kemampuan akal. Apa yang tersembunyi di dalam hati, apa yang berlaku di langit dan bumi serta perkara ghaib yang tidak mampu dicapai oleh manusia semuanya berada dalam pengetahuan Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, apabila wahyu menyampaikan sesuatu yang berada di luar jangkauan pengetahuan manusia, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan kerana dia mengetahui bahawa keterbatasan ilmu manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap keluasan ilmu Allah.
Kedua, perkara ghaib wajib dibenarkan apabila ditetapkan oleh wahyu yang sahih. Perkara ghaib ialah perkara yang tidak dapat diketahui oleh manusia melalui pancaindera dan kemampuan akal semata-mata, seperti berita tentang malaikat, jin, alam barzakh, hari kebangkitan, syurga, neraka dan perkara-perkara lain yang Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ khabarkan. Apabila sesuatu berita tentang perkara ghaib telah ditetapkan berdasarkan al-Quran atau hadis yang sahih, kewajipan seorang Mukmin ialah membenarkannya dengan penuh keimanan, walaupun dia tidak mampu melihat atau membayangkan hakikatnya. Ketiadaan kemampuan manusia untuk mengetahui sesuatu bukanlah alasan untuk menolaknya, kerana ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu. Maka, iman kepada perkara ghaib merupakan tanda ketundukan kepada wahyu dan pengakuan bahawa apa yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى adalah benar, walaupun hakikatnya berada di luar jangkauan pancaindera dan akal manusia.
Ketiga, manusia mempunyai hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى sebagai makhluk dan hamba. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta, sedangkan manusia ialah makhluk yang diciptakan; Allah ialah Rabb yang memiliki dan mentadbir, sedangkan manusia ialah hamba yang dimiliki dan berada di bawah pentadbiran-Nya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh meletakkan dirinya sebagai pihak yang menentukan segala-galanya berdasarkan kehendak akalnya sendiri, seolah-olah dia tidak mempunyai Tuhan yang wajib ditaati. Sebagai hamba, manusia wajib tunduk kepada perintah Allah, membenarkan berita yang datang daripada-Nya, menerima petunjuk wahyu dan mengakui keterbatasan dirinya. Hubungan kehambaan ini melahirkan sikap rendah diri di hadapan Allah سبحانه وتعالى, kerana manusia menyedari bahawa ilmu, kekuatan, kehidupan dan segala kemampuan yang dimilikinya adalah pemberian Allah. Maka, apabila Allah menyampaikan sesuatu melalui wahyu yang sahih, seorang hamba yang benar tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak kebenaran, tetapi menerima wahyu dengan iman, tunduk dan penuh keyakinan bahawa Rabbnya lebih mengetahui daripada dirinya.
Keempat, asal manusia kembali kepada Adam عليه السلام. Seluruh manusia, walaupun berbeza bangsa, bahasa, warna kulit, tempat tinggal dan zaman, mempunyai satu asal keturunan yang sama, iaitu Adam عليه السلام. Allah سبحانه وتعالى menciptakan Adam عليه السلام sebagai manusia pertama, kemudian daripadanya berkembang keturunan manusia yang memenuhi seluruh penjuru bumi. Hakikat ini mengingatkan manusia bahawa perbezaan yang wujud antara mereka tidak menghapuskan kesamaan asal penciptaan mereka sebagai makhluk Allah. Tidak ada manusia yang menciptakan dirinya sendiri, dan tidak ada satu bangsa pun yang mempunyai asal penciptaan yang menjadikannya terlepas daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Semuanya adalah keturunan Adam عليه السلام, semuanya adalah makhluk Allah dan semuanya akan kembali kepada Allah untuk mempertanggungjawabkan amal masing-masing. Maka, kesedaran tentang asal manusia kepada Adam عليه السلام sepatutnya menguatkan rasa kehambaan, merendahkan kesombongan terhadap sesama manusia dan mengingatkan bahawa kemuliaan sebenar bukanlah kerana keturunan, bangsa atau kedudukan dunia, tetapi kerana iman dan ketakwaan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Kelima, manusia tidak diciptakan tanpa tujuan. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia dengan tujuan yang penuh hikmah, bukan secara sia-sia dan bukan sekadar untuk menikmati kehidupan dunia tanpa pertanggungjawaban. Manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah, mengenal Rabbnya, mentaati perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan menjalani kehidupan sebagai seorang hamba yang tunduk kepada-Nya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾, “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” Maka kehidupan dunia, dengan segala harta, pekerjaan, keluarga, ilmu dan kedudukannya, hanyalah sebahagian daripada perjalanan menuju tujuan yang lebih besar, iaitu kembali menghadap Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh memilih jalan yang ditempuhnya, tetapi dia tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa dirinya diciptakan sebagai makhluk yang akan dipertanggungjawabkan. Setiap nikmat akan ditanya, setiap amanah akan dihisab dan setiap amal akan diperhitungkan. Kesedaran bahawa manusia tidak diciptakan tanpa tujuan menjadikan kehidupannya mempunyai arah: dia hidup untuk Allah, beramal kerana Allah, menggunakan nikmat yang diberikan Allah pada jalan yang diredai-Nya dan akhirnya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى untuk menerima balasan atas apa yang telah dikerjakannya.
Keenam, manusia mempunyai tanggungjawab terhadap Penciptanya. Sebagai makhluk yang diciptakan oleh Allah سبحانه وتعالى, manusia tidak hidup tanpa kewajipan dan tidak memiliki kebebasan mutlak untuk menentukan kehidupannya sesuka hati. Allah telah memberikan manusia kehidupan, akal, pendengaran, penglihatan, kesihatan, rezeki dan pelbagai nikmat yang lain, maka semua nikmat tersebut merupakan amanah yang akan dipertanggungjawabkan. Tanggungjawab manusia yang paling besar ialah beribadah kepada Allah سبحانه وتعالى, mentauhidkan-Nya, mentaati perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan menerima petunjuk yang disampaikan melalui wahyu. Manusia juga bertanggungjawab menggunakan nikmat yang diberikan Allah pada perkara yang benar, menjaga amanah, berlaku adil dan tidak menggunakan kebebasan yang diberikan kepadanya untuk melakukan kezaliman dan kemaksiatan. Dia mungkin mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi segala pilihannya tetap berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah serta akan dihisab pada hari akhirat. Oleh itu, kesedaran tentang tanggungjawab kepada Pencipta menjadikan manusia sentiasa mengingati bahawa setiap perbuatannya mempunyai akibat dan bahawa kehidupannya bukan sekadar untuk memenuhi keinginan dunia, tetapi merupakan ujian yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Ketujuh, fitrah manusia mempunyai kecenderungan kepada pengenalan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia di atas fitrah yang suci, sehingga dalam diri manusia terdapat kecenderungan asal untuk mengakui kewujudan Pencipta, merasakan kebergantungan kepada-Nya dan mencari tempat bergantung ketika menghadapi kelemahan serta kesusahan. Fitrah ini merupakan salah satu daripada tanda kebesaran Allah yang ada dalam diri manusia, namun ia boleh dipengaruhi dan diselewengkan oleh persekitaran, pendidikan, hawa nafsu, syubhat dan pelbagai pengaruh lain. Oleh sebab itu, manusia memerlukan wahyu yang membimbing fitrah kepada pengenalan yang benar terhadap Allah سبحانه وتعالى. Wahyu tidak datang untuk memusnahkan fitrah yang benar, tetapi untuk membimbing, menerangkan dan menyempurnakan petunjuk yang diperlukan oleh manusia. Apabila seseorang kembali kepada fitrah yang lurus dan menerima petunjuk wahyu, dia akan memahami bahawa dirinya bukan makhluk yang berdiri sendiri, tetapi makhluk yang diciptakan, dimiliki dan ditadbir oleh Allah سبحانه وتعالى. Maka, kecenderungan fitrah kepada pengenalan terhadap Allah menjadi salah satu asas yang mengingatkan manusia kepada Rabbnya dan mendorongnya untuk mencari kebenaran, tunduk kepada-Nya serta menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk yang Allah سبحانه وتعالى turunkan.
Kelapan, pengutusan para rasul merupakan rahmat dan hujah Allah سبحانه وتعالى kepada manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan manusia hidup tanpa petunjuk, tanpa penjelasan dan tanpa bimbingan tentang jalan yang benar. Oleh sebab manusia mempunyai akal dan fitrah tetapi juga boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu, syubhat dan kesesatan, Allah mengutus para rasul untuk menyampaikan wahyu, menjelaskan kebenaran, mengajak manusia beribadah hanya kepada Allah dan memberi peringatan tentang akibat kekufuran serta kemaksiatan. Para rasul membawa berita gembira kepada orang yang beriman dan beramal soleh serta memberikan peringatan kepada orang yang berpaling daripada petunjuk. Dengan pengutusan para rasul, manusia memperoleh penjelasan yang nyata tentang perkara yang wajib diimani, perkara yang wajib dilakukan dan perkara yang wajib ditinggalkan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ﴾, “(Kami telah mengutus) rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya tidak ada alasan bagi manusia terhadap Allah sesudah diutuskan rasul-rasul itu.” Maka, pengutusan para rasul merupakan rahmat yang sangat besar kerana mereka menunjukkan jalan keselamatan, dan pada masa yang sama ia merupakan hujah Allah yang menegakkan keterangan atas manusia. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia tidak pernah diberikan petunjuk setelah datang kepadanya risalah yang benar. Para rasul mengajar manusia bahawa tujuan hidup bukan sekadar mengejar dunia, tetapi mengenal Allah, menyembah-Nya, mentaati-Nya dan mempersiapkan diri untuk kembali menghadap-Nya.
Kesembilan, kehidupan dunia akan berakhir dan manusia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada seorang pun yang akan hidup di dunia selama-lamanya. Setiap manusia akan menghadapi kematian, meninggalkan segala harta, kedudukan, keluarga dan kenikmatan yang selama ini dimilikinya. Namun, kematian bukanlah pengakhiran kewujudan manusia, kerana selepas itu dia akan dibangkitkan dan dikembalikan kepada Allah سبحانه وتعالى untuk dihisab atas segala amal yang telah dilakukan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿إِنَّ إِلَيْنَآ إِيَابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ﴾, “Sesungguhnya kepada Kamilah mereka akan kembali, kemudian sesungguhnya kewajipan Kamilah untuk menghisab mereka.” Maka, kesedaran bahawa manusia pasti kembali kepada Allah sepatutnya menjadikan setiap Mukmin menggunakan kehidupan dunia sebagai peluang untuk beriman, beramal soleh, bertaubat daripada dosa dan mempersiapkan bekalan untuk kehidupan akhirat yang kekal.
Kesepuluh, pengakuan terhadap Allah سبحانه وتعالى sebagai Rabb hendaklah diterjemahkan dalam kehidupan melalui iman, ibadah dan ketaatan. Tidak memadai seseorang hanya mengakui dengan lidah bahawa Allah ialah Rabbnya, sedangkan kehidupannya tidak menunjukkan pengakuan tersebut. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia wajib beriman kepada-Nya, membenarkan segala yang dikhabarkan-Nya, beribadah hanya kepada-Nya, mentaati perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Pengakuan itu hendaklah memberi kesan kepada hati, perkataan dan perbuatan. Iman membentuk keyakinan, ibadah menunjukkan ketundukan dan ketaatan membuktikan bahawa seseorang benar-benar menerima Allah sebagai Rabb yang wajib ditaati. Maka, seorang Mukmin yang memahami hakikat kehambaannya akan berusaha menjadikan seluruh kehidupannya berada di bawah petunjuk Allah سبحانه وتعالى. Dia beribadah ketika lapang dan sempit, bersyukur ketika mendapat nikmat, bersabar ketika diuji, bertaubat apabila melakukan dosa dan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan. Dengan demikian, pengakuan bahawa Allah ialah Rabb bukan sekadar satu pernyataan yang diucapkan, tetapi satu hakikat yang hidup dalam hati dan diterjemahkan melalui seluruh perjalanan kehidupan seorang hamba.
PENUTUP: MĪTHĀQ YANG MENGIKAT HATI MANUSIA DENGAN RABB-NYA
﴿وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ﴾
“Dan perjanjian yang telah diambil oleh Allah Taala daripada Adam dan zuriatnya adalah benar.”
Potongan matan ini mengajak manusia kembali kepada satu hakikat yang sangat agung: manusia tidak hidup secara sia-sia dan tidak berdiri sendiri di alam ini.
Dia mempunyai Pencipta yang menciptakannya daripada tiada kepada ada, memberikan kepadanya kehidupan, akal, pendengaran, penglihatan dan pelbagai nikmat yang tidak terhitung. Dia bukan wujud dengan sendirinya dan bukan pula hasil daripada kewujudan yang tidak mempunyai tujuan. Di sebalik kewujudannya terdapat Pencipta yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka, manusia perlu mengenal siapa yang menciptakannya dan menyedari bahawa kewujudannya adalah dengan kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Dia mempunyai Rabb yang mencipta, memiliki, mentadbir dan mengurus seluruh kehidupannya. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar Pencipta manusia, bahkan Dia ialah Rabb yang menjaga dan mentadbir segala urusannya. Manusia hidup dengan rezeki yang Allah berikan, bernafas dengan nikmat yang Allah kurniakan dan bergerak dengan kekuatan yang Allah izinkan. Maka, kehidupan seorang manusia tidak pernah terpisah daripada pentadbiran Allah. Dia sentiasa berada di bawah kekuasaan Rabbnya.
Dia mempunyai tujuan. Manusia tidak diciptakan untuk hidup secara sia-sia, kemudian mati dan hilang tanpa pertanggungjawaban. Kehidupan dunia mempunyai maksud yang besar, iaitu manusia mengenal Allah, beribadah kepada-Nya dan menjalani kehidupan sebagai hamba yang taat. Pekerjaan, keluarga, harta dan segala urusan dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan menuju tujuan tersebut. Apabila tujuan ini difahami, kehidupan tidak lagi menjadi perjalanan yang kosong, tetapi menjadi perjalanan seorang hamba menuju keredaan Rabbnya.
Dia mempunyai tanggungjawab. Setiap nikmat yang diterimanya merupakan amanah dan setiap pilihan yang dibuat mempunyai akibat. Dia bertanggungjawab terhadap imannya, ibadahnya, akhlaknya, hartanya, keluarganya dan segala amanah yang berada di bawah tanggungannya. Manusia mungkin memiliki kebebasan untuk memilih dan berusaha, tetapi dia tidak memiliki kebebasan mutlak daripada pertanggungjawaban. Dia akan ditanya tentang bagaimana dia menggunakan kehidupan yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya.
Dia mempunyai jalan petunjuk. Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan manusia berjalan dalam kegelapan tanpa bimbingan. Allah memberikan manusia fitrah, akal dan tanda-tanda kekuasaan-Nya, kemudian mengutus para rasul dan menurunkan wahyu sebagai petunjuk kepada jalan yang benar. Maka, manusia tidak sepatutnya menjadikan hawa nafsu sebagai satu-satunya panduan kehidupan. Dia perlu kembali kepada petunjuk Allah, kerana hanya Allah yang mengetahui jalan yang benar-benar membawa manusia kepada keselamatan.
Dan akhirnya, dia mempunyai tempat kembali. Selepas seluruh perjalanan kehidupan dunia berakhir, manusia akan menghadapi kematian dan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Pada ketika itu, segala kedudukan dunia akan ditinggalkan, harta akan berpisah daripada pemiliknya dan segala gelaran akan berakhir. Yang tinggal ialah seorang hamba yang berdiri di hadapan Rabbnya dengan membawa amal yang telah dilakukannya. Maka, kesedaran bahawa manusia mempunyai tempat kembali menjadikan kehidupannya lebih berhati-hati: dia hidup dengan iman, berjalan dengan petunjuk, melaksanakan tanggungjawab dan mempersiapkan diri untuk kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Mīthāq mengingatkan manusia bahawa hubungan dengan Allah bukan sesuatu yang baru muncul ketika seseorang mula belajar agama. Bahkan seluruh kewujudan manusia berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran Allah. Manusia dilahirkan ke dunia dengan fitrah, kemudian Allah mengutus para rasul dan menurunkan wahyu agar manusia mengenal jalan kebenaran dengan lebih jelas.
Sebab itu, seorang mukmin tidak memandang dirinya sebagai makhluk yang terbiar.
Dia melihat setiap nikmat sebagai pemberian Allah سبحانه وتعالى. Kesihatan, rezeki, keluarga, ilmu, masa, keamanan dan segala kemudahan yang dimilikinya tidak dianggap sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata. Dia menyedari bahawa semua itu adalah kurniaan Allah yang wajib disyukuri. Oleh itu, apabila mendapat nikmat, hatinya tidak dipenuhi kesombongan, tetapi dipenuhi rasa syukur. Dia bertanya kepada dirinya bagaimana nikmat tersebut boleh digunakan untuk mentaati Allah dan memberikan manfaat kepada manusia.
Dia melihat setiap ujian sebagai sesuatu yang berlaku dalam ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu musibah berlaku, tetapi dia yakin bahawa Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu dan hikmah. Apabila diuji dengan kesakitan, kehilangan atau kesempitan, dia tidak terus menyangka bahawa kehidupannya telah ditinggalkan oleh Allah. Sebaliknya, dia berusaha, berdoa dan bersabar sambil meyakini bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya. Keyakinan ini menjadikan hatinya lebih tenang ketika berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dikawalnya.
Dia melihat kehidupan sebagai amanah. Umur yang panjang bukan sekadar peluang untuk menikmati dunia, tetapi amanah yang akan dipersoalkan. Harta bukan sekadar sesuatu yang boleh dikumpulkan, tetapi amanah tentang bagaimana ia diperoleh dan dibelanjakan. Ilmu bukan sekadar kelebihan untuk dibanggakan, tetapi amanah yang menuntut tanggungjawab. Bahkan tubuh badan, masa dan kemampuan yang dimiliki manusia semuanya merupakan amanah daripada Allah سبحانه وتعالى. Maka, seorang Mukmin sentiasa berusaha menggunakan apa yang dimilikinya pada perkara yang benar dan diredai Allah.
Dia melihat ibadah sebagai kewajipan kehambaan. Solat bukan sekadar gerakan tubuh, puasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, zikir bukan sekadar pergerakan lidah dan doa bukan sekadar permintaan ketika kesusahan. Semua ibadah merupakan tanda bahawa manusia mengakui dirinya sebagai hamba dan Allah سبحانه وتعالى sebagai Rabbnya. Apabila seorang hamba berdiri dalam solat, dia mengakui kebesaran Allah. Apabila dia bersujud, dia merendahkan dirinya di hadapan Rabbnya. Apabila dia berdoa, dia mengakui bahawa dirinya lemah dan memerlukan pertolongan Allah.
Dia melihat kematian sebagai perjalanan kembali. Kematian bukan sesuatu yang boleh dielakkan oleh manusia, dan tidak ada seorang pun yang mengetahui bila ajalnya akan tiba. Maka, seorang Mukmin tidak sepatutnya hidup seolah-olah dunia adalah tempat tinggal yang kekal. Dia menggunakan masa yang masih ada untuk memperbaiki iman, memperbanyakkan amal soleh, bertaubat daripada dosa dan menyelesaikan tanggungjawabnya. Setiap kali mengingati kematian, dia mengingati bahawa perjalanan dunia semakin hampir kepada penghujungnya dan bahawa dirinya akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Dan dia melihat hari Kiamat sebagai hari ketika segala yang tersembunyi akan dibuka. Di dunia, manusia mungkin dapat menyembunyikan niat, perbuatan dan rahsia daripada pandangan manusia. Seseorang boleh kelihatan baik di hadapan manusia sedangkan hatinya menyimpan sesuatu yang lain. Namun, pada hari Kiamat, segala hakikat akan tersingkap dan manusia akan berhadapan dengan apa yang telah dikerjakannya. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin lebih menjaga hati dan amalnya, kerana dia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang benar-benar tersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى. Maka, seluruh perjalanan hidupnya dibentuk oleh satu kesedaran yang agung: nikmat menuntut syukur, ujian menuntut sabar, kehidupan menuntut amanah, ibadah menuntut kehambaan, kematian menuntut persediaan dan hari Kiamat menuntut kejujuran di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila hati memahami mīthāq, maka kalimat “Allah adalah Rabbku” tidak lagi menjadi ungkapan kosong.
Ia menjadi asas kehidupan.
Apabila seseorang sakit, dia tetap mempunyai Rabb. Penyakit mungkin melemahkan tubuhnya, mengurangkan kemampuannya dan membuatkan kehidupannya terasa sempit, tetapi penyakit tidak pernah mengeluarkannya daripada pentadbiran Allah سبحانه وتعالى. Dia tetap berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Dalam kesakitannya, dia masih boleh berdoa, bersabar dan berharap kepada Rabbnya. Bahkan, saat tubuhnya lemah, dia semakin menyedari betapa dirinya sentiasa memerlukan pertolongan Allah.
Apabila dia sihat, dia tetap mempunyai Rabb. Kesihatan tidak menjadikannya bebas daripada Allah سبحانه وتعالى. Kekuatan tubuh, kecergasan dan kemampuan bergerak semuanya merupakan nikmat yang diberikan Allah. Maka, ketika sihat, dia tidak sepatutnya melupakan Rabbnya, tetapi menggunakan kesihatannya untuk beribadah, bekerja mencari rezeki yang halal dan melakukan kebaikan. Kesihatan adalah amanah yang akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan.
Apabila dia kaya, dia tetap mempunyai Rabb. Kekayaan tidak menjadikan seseorang memiliki dirinya sendiri. Harta yang berada di tangannya tetap merupakan nikmat dan amanah daripada Allah سبحانه وتعالى. Dia boleh memiliki banyak harta, tetapi hatinya tidak boleh menjadi hamba kepada harta. Sebaliknya, dia perlu menggunakan kekayaannya dengan cara yang halal, menunaikan kewajipan terhadap hartanya dan membantu orang yang memerlukan. Kekayaan sepatutnya menjadikan dia lebih bersyukur, bukan lebih sombong.
Apabila dia miskin, dia tetap mempunyai Rabb. Kemiskinan tidak bermakna Allah meninggalkannya dan kekurangan harta tidak bermakna dia kehilangan nilai di sisi Allah سبحانه وتعالى. Dia tetap mempunyai Rabb yang mendengar doanya, mengetahui keadaannya dan melihat kesabarannya. Dia berusaha mencari rezeki yang halal, tetapi hatinya tidak berputus asa. Dia mengetahui bahawa kemuliaan seorang manusia tidak ditentukan semata-mata oleh apa yang berada dalam poketnya, tetapi oleh iman dan ketakwaannya kepada Allah.
Apabila dia dipuji, dia tetap mempunyai Rabb. Pujian manusia tidak boleh menjadikan seseorang lupa bahawa dirinya hanyalah seorang hamba. Jika manusia memuji dirinya kerana ilmu, harta atau kebaikan yang dimilikinya, dia hendaklah mengingati bahawa semua nikmat itu berasal daripada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak membiarkan pujian membesarkan dirinya sehingga lupa kepada Pemberi nikmat. Dia menerima pujian dengan rendah hati dan berusaha menjaga keikhlasan amalnya.
Apabila dia dihina, dia tetap mempunyai Rabb. Jika manusia merendahkannya, menolaknya atau tidak menghargai dirinya, dia tidak kehilangan tempat untuk kembali. Nilai dirinya tidak ditentukan sepenuhnya oleh penilaian manusia. Manusia boleh salah menilai, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat setiap hamba. Maka, seorang Mukmin tidak menjadikan penghinaan manusia sebagai sebab untuk berputus asa daripada kehidupan. Dia memperbaiki kesalahannya jika memang bersalah dan bersabar jika dizalimi, sambil tetap bergantung kepada Allah.
Apabila dia mendapat apa yang diingini, dia tetap hamba. Kejayaan tidak mengubah kedudukannya di hadapan Allah سبحانه وتعالى. Ketika impiannya tercapai, dia tetap wajib bersyukur dan mentaati Allah. Dia tidak boleh menganggap bahawa kejayaan itu membuktikan bahawa dirinya tidak lagi memerlukan Rabbnya. Sebaliknya, semakin banyak yang diperoleh, semakin dia menyedari bahawa segala sesuatu berada dalam pemberian dan kehendak Allah.
Apabila dia kehilangan apa yang dicintai, dia tetap hamba. Kehilangan boleh menyebabkan hati terluka dan jiwa berduka, tetapi seorang Mukmin tetap mengingati bahawa dirinya adalah milik Allah dan kepada-Nya dia akan kembali. Apa yang dicintainya mungkin hilang daripada tangannya, tetapi Rabbnya tidak pernah hilang. Dia menangis jika perlu, bersedih jika perlu, tetapi dia tidak memutuskan hubungannya dengan Allah. Dia bersabar dan memohon pertolongan kepada Rabb yang mengetahui segala kesedihan yang tersembunyi dalam hatinya.
Dan apabila seluruh manusia meninggalkannya, Allah سبحانه وتعالى tetap Rabbnya. Jika semua orang menjauh, dia masih mempunyai tempat untuk mengadu. Jika tiada seorang pun memahami keadaannya, Allah mengetahui keadaannya. Jika tiada seorang pun mendengar doanya, Allah mendengar doanya. Jika tiada seorang pun membelanya, Allah tetap berkuasa atas segala sesuatu. Inilah hakikat kehambaan yang paling mendalam: keadaan manusia boleh berubah, manusia boleh datang dan pergi, kesihatan boleh berubah menjadi sakit, kekayaan boleh berubah menjadi kemiskinan, pujian boleh berubah menjadi penghinaan dan pertemuan boleh berakhir dengan perpisahan. Namun, Rabb tetap Rabb, dan hamba tetap hamba. Maka, dalam setiap keadaan, seorang Mukmin kembali kepada satu hakikat yang tidak berubah: “Aku mempunyai Rabb yang menciptakanku, mentadbirku, mengetahui keadaanku dan kepada-Nya aku akan kembali.”
Maka, makna terbesar yang dapat direnungkan daripada firman Allah:
﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ﴾
ialah bahawa perjalanan manusia di dunia sebenarnya merupakan perjalanan untuk menghidupkan kembali pengakuan kehambaan itu dalam seluruh kehidupannya.
Bukan sekadar mengaku dengan lidah bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb. Pengakuan yang hanya berhenti pada ucapan belum menggambarkan hakikat kehambaan yang sempurna. Lidah boleh mengatakan bahawa Allah ialah Rabb, tetapi kehidupan seseorang perlu membuktikan bahawa pengakuan itu benar-benar berakar dalam hatinya. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia perlu tunduk kepada-Nya, membenarkan berita-Nya, menerima perintah-Nya dan menjadikan petunjuk-Nya sebagai panduan kehidupan.
Bukan sekadar mengetahui dengan akal bahawa Allah ialah Pencipta dan Rabb seluruh alam. Pengetahuan yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada pengagungan dan ketundukan. Ilmu yang hanya berada dalam fikiran tetapi tidak memberi kesan kepada hati dan perbuatan belum mencapai tujuan yang sepatutnya. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang Allah, tetapi ilmu itu perlu melahirkan rasa takut, harap, cinta, tawakal dan pengabdian kepada-Nya.
Tetapi membuktikannya dengan iman. Iman menjadikan pengakuan terhadap Allah sebagai keyakinan yang hidup dalam hati. Seorang Mukmin membenarkan Allah, membenarkan rasul-Nya ﷺ dan membenarkan segala perkara yang disampaikan melalui wahyu yang sahih. Iman menjadikan seseorang yakin bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, bahawa kehidupan mempunyai tujuan dan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya. Dengan iman, hati tidak lagi hidup tanpa arah kerana ia mengetahui kepada siapa dirinya bergantung dan kepada siapa dirinya akan kembali.
Mengukuhkannya dengan ilmu. Iman perlu dibina di atas pengetahuan yang benar tentang Allah, agama-Nya dan petunjuk yang dibawa oleh para rasul. Ilmu melindungi manusia daripada kejahilan, syubhat dan kesesatan. Dengan ilmu, seseorang mengetahui apa yang wajib diimani, apa yang wajib dilakukan dan apa yang wajib dijauhi. Semakin seseorang memahami wahyu dengan benar, semakin jelas kepadanya jalan kehambaan dan semakin dia mengetahui bagaimana hendak hidup sebagai seorang hamba Allah.
Menyucikannya dengan tauhid. Tauhid membersihkan hati daripada menjadikan selain Allah sebagai tandingan dalam perkara yang menjadi hak Allah. Hati seorang Mukmin tidak sepatutnya mempersekutukan Allah dalam ibadah, tidak menggantungkan pengabdian kepada selain-Nya dan tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Tauhid mengembalikan hati kepada satu pusat yang benar: Allah سبحانه وتعالى. Dialah yang disembah, kepada-Nya hati tunduk dan kepada-Nya segala pengabdian ditujukan.
Menyuburkannya dengan ibadah. Iman yang hidup akan melahirkan amal. Solat, puasa, zakat, haji, doa, zikir, membaca al-Quran dan segala bentuk ketaatan menjadi jalan untuk menyuburkan hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. Ibadah bukan sekadar rutin yang dilakukan oleh anggota tubuh, tetapi pengakuan berulang bahawa manusia ialah hamba dan Allah ialah Rabb. Setiap kali seseorang berdiri dalam solat dan bersujud kepada Allah, dia memperbaharui kesedaran tentang kedudukannya sebagai hamba yang tunduk kepada Penciptanya.
Menghiasinya dengan akhlak. Kehambaan kepada Allah hendaklah terlihat dalam cara seseorang berinteraksi dengan manusia. Iman yang benar mendorong seseorang berlaku jujur, amanah, adil, merendah diri, menjaga lidah dan berbuat baik kepada orang lain. Dia tidak menggunakan agama sebagai alasan untuk bersikap zalim atau sombong. Sebaliknya, dia menyedari bahawa Allah melihat setiap perbuatannya. Maka, akhlak yang baik menjadi perhiasan yang menunjukkan kesan iman dalam kehidupan seorang hamba.
Memeliharanya dengan taubat. Manusia tidak terlepas daripada kesalahan dan kelemahan. Ada masa dia lalai, ada masa dia tergelincir dan ada masa dia melakukan dosa. Namun, seorang Mukmin tidak membiarkan dirinya terus jauh daripada Allah. Apabila tersalah, dia kembali dengan taubat. Apabila berdosa, dia memohon keampunan. Apabila lalai, dia berusaha menghidupkan kembali hatinya. Taubat merupakan tanda bahawa seorang hamba tidak mahu menetap dalam kesalahan, tetapi sentiasa berusaha kembali kepada Rabbnya.
Dan mempertahankannya sehingga bertemu Allah سبحانه وتعالى. Kehidupan seorang Mukmin adalah perjalanan untuk terus menjaga iman hingga akhir hayat. Dia tidak merasa selamat daripada fitnah, tidak merasa dirinya sudah sempurna dan tidak berhenti meminta agar Allah meneguhkan hatinya. Dia berusaha hidup dalam iman, belajar dengan ilmu, beribadah dengan ikhlas, memperbaiki akhlak dan segera bertaubat apabila tersilap. Tujuannya ialah agar apabila tiba saat kembali kepada Allah, dia datang sebagai seorang hamba yang tetap mengenal Rabbnya, tunduk kepada-Nya dan berharap kepada rahmat-Nya. Kerana akhirnya, pengakuan bahawa Allah ialah Rabb bukanlah sekadar ungkapan yang diucapkan pada awal perjalanan, tetapi satu amanah yang perlu dibawa sepanjang kehidupan sehingga seorang hamba bertemu dengan Allah سبحانه وتعالى.
Maka benarlah ungkapan matan:
﴿وَالْمِيْثَاقُ الَّذِيْ أَخَذَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ آدَمَ وَذُرِّيَّتِهِ حَقٌّ﴾
Mīthāq itu benar.
Kisahnya benar.
Pemberitaannya benar.
Hikmahnya benar.
Dan pengajaran yang dibawanya juga sangat besar: manusia adalah hamba, Allah adalah Rabb; manusia akan kembali kepada-Nya; dan kehidupan yang benar ialah kehidupan yang tidak melupakan pengakuan kehambaan kepada Allah.
Dan semakin seseorang memahami hakikat ini, semakin dia sedar bahawa seluruh perjalanan hidupnya—daripada kelahiran hingga kematian—sebenarnya adalah perjalanan menuju satu pertemuan yang pasti: kembali menghadap Rabb yang sejak awal lagi merupakan Tuhan dan Pemiliknya.
aaaa
asa
Comments
Post a Comment