Dalil Berhujah: وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَٰبٍ مُّنِيرٍ
edit / Perkataan Berhujah / Dalil Berhujah: وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَٰبٍ مُّنِيرٍ
Berhujah Tentang Allah Tanpa Ilmu, Tanpa Petunjuk dan Tanpa Kitab yang Menerangi: Tiga Penyimpangan Besar yang Ditegah oleh Al-Quran
Firman Allah SWT:
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَٰبٍ مُّنِيرٍ
"Dan di antara manusia ada orang yang membantah mengenai Allah tanpa ilmu, tanpa petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan."
(Surah Al-Hajj: 8)
Ayat ini merupakan satu amaran yang sangat keras daripada Allah SWT terhadap golongan yang suka berbicara, berhujah, berdebat dan mempertikaikan perkara-perkara berkaitan Allah SWT tanpa memiliki asas yang sah. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka tidak mempunyai ilmu, bahkan Allah menambah dua lagi kekurangan yang sangat besar iaitu mereka tidak mempunyai petunjuk dan tidak mempunyai kitab yang menerangi. Susunan ini menunjukkan bahawa kesalahan mereka bukan sekadar jahil, bahkan mereka telah memutuskan hubungan dengan seluruh sumber kebenaran yang Allah turunkan kepada manusia.
Perkataan "يُجَادِلُ" berasal daripada perkataan الجدال yang bermaksud saling berhujah, mempertahankan pendapat dan berusaha mengalahkan pihak lain melalui hujah. Pada asalnya, perdebatan tidak semestinya tercela kerana al-Quran sendiri memerintahkan agar berdialog dengan cara yang terbaik. Namun perdebatan menjadi tercela apabila tujuannya bukan mencari kebenaran tetapi mempertahankan hawa nafsu, kedudukan, pengaruh atau pemikiran yang telah dipilih terlebih dahulu. Orang seperti ini tidak lagi mencari kebenaran, sebaliknya mencari kemenangan.
Allah menyebut bahawa perdebatan itu berlaku "فِي اللَّهِ", iaitu mengenai Allah sendiri. Ini meliputi segala perkara yang berkaitan dengan zat Allah, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya, hukum-hukum-Nya, wahyu-Nya, kerasulan-Nya dan segala perkara yang menjadi asas akidah Islam. Apabila seseorang berbicara mengenai Allah, dia sebenarnya sedang berbicara mengenai perkara yang paling agung dalam seluruh alam. Oleh sebab itu, setiap perkataan mestilah dibina di atas dalil yang benar, bukan sangkaan, logik semata-mata atau warisan pemikiran manusia.
Allah memulakan celaan dengan menyatakan bahawa mereka berhujah "بِغَيْرِ عِلْمٍ", iaitu tanpa ilmu. Ilmu yang dimaksudkan bukan sekadar pengetahuan umum atau kepandaian berhujah, tetapi ilmu yang benar-benar datang daripada wahyu Allah. Seseorang mungkin memiliki ijazah yang tinggi, menguasai falsafah, mantik atau pelbagai disiplin ilmu dunia, namun apabila dia bercakap mengenai Allah tanpa bersandarkan al-Quran dan sunnah yang sahih, maka dia tetap termasuk dalam ancaman ayat ini. Ilmu yang sebenar ialah ilmu yang membawa manusia mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya.
Perkataan "بغير علم" juga menunjukkan bahawa kebatilan sering kali muncul bukan kerana manusia tidak bercakap, tetapi kerana mereka bercakap terlalu banyak tanpa ilmu. Lidah menjadi lebih pantas daripada ilmu yang dimiliki. Akibatnya lahirlah pelbagai tafsiran, dakwaan dan teori yang tidak mempunyai sandaran. Ada yang mentafsirkan sifat-sifat Allah berdasarkan falsafah Yunani, ada yang menafikan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, dan ada pula yang mereka-reka hakikat yang tidak pernah disebut oleh al-Quran mahupun sunnah.
Ilmu yang dimaksudkan dalam ayat ini mestilah ilmu yang yakin, bukan sangkaan. Allah berulang kali mengecam mereka yang mengikuti الظن iaitu sangkaan. Sangkaan tidak boleh menjadi asas akidah kerana akidah ialah perkara yang mesti dibina atas keyakinan. Oleh sebab itu para ulama menyatakan bahawa setiap kenyataan mengenai Allah wajib disokong oleh dalil yang sahih daripada al-Quran atau hadis Rasulullah SAW.
Selepas menafikan ilmu, Allah menyebut pula "وَلَا هُدًى", iaitu tanpa petunjuk. Ini membawa makna yang sangat mendalam. Seseorang mungkin memiliki maklumat yang banyak, tetapi belum tentu dia mendapat petunjuk. Ilmu tanpa hidayah boleh menjadikan seseorang semakin sombong. Petunjuk ialah cahaya yang Allah campakkan ke dalam hati sehingga seseorang mampu menerima kebenaran dan tunduk kepadanya.
Ramai manusia mengetahui dalil tetapi enggan mengikutinya kerana hawa nafsu menguasai hati. Mereka menggunakan ilmu untuk mempertahankan kesalahan. Mereka mencari dalil yang menyokong kehendak sendiri, bukan mencari kehendak Allah. Orang seperti ini mempunyai maklumat tetapi kehilangan petunjuk. Sebab itulah Allah membezakan antara ilmu dan hidayah. Tidak semua orang berilmu mendapat hidayah, dan tidak semua yang banyak membaca benar-benar mengenal Allah.
Petunjuk juga merujuk kepada bimbingan yang diwariskan oleh para nabi. Para nabi bukan sekadar menyampaikan maklumat, bahkan mereka menunjukkan cara memahami wahyu dengan benar. Apabila seseorang meninggalkan jalan para nabi lalu memilih jalan falsafah, spekulasi atau logik yang melampau, dia sebenarnya telah meninggalkan petunjuk.
Kemudian Allah menambah satu lagi kekurangan yang lebih jelas, iaitu "وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ", tanpa kitab yang menerangi. Kitab yang menerangi ialah wahyu Allah yang menjelaskan hakikat dengan terang dan nyata. Ia dinamakan منير kerana sifatnya memberi cahaya. Cahaya wahyu menghilangkan kegelapan syirik, keraguan, kesesatan dan kejahilan.
Apabila Allah menyebut kitab yang menerangi, ini menunjukkan bahawa setiap persoalan akidah mestilah kembali kepada wahyu. Wahyu bukan sekadar sumber hukum fiqh, bahkan merupakan sumber utama dalam mengenal Allah. Manusia tidak mampu mengetahui sifat-sifat Allah melalui eksperimen makmal atau kajian saintifik. Semua itu hanya mampu mengenal ciptaan Allah, bukan zat-Nya. Mengenal Allah hanya mungkin melalui apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya.
Perkataan "منير" memberi gambaran bahawa kitab Allah mempunyai fungsi menerangi jalan kehidupan. Cahaya al-Quran bukan sekadar menjelaskan halal dan haram, tetapi menerangi cara manusia beriman kepada Allah dengan benar. Apabila manusia meninggalkan cahaya ini, mereka akan berjalan dalam kegelapan sangkaan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa sumber kesesatan manusia berpunca daripada tiga kehilangan yang besar. Pertama, kehilangan ilmu yang sahih. Kedua, kehilangan petunjuk Allah. Ketiga, kehilangan hubungan dengan wahyu. Apabila ketiga-tiga ini hilang, manusia akan mencipta agama berdasarkan hawa nafsu sendiri.
Menariknya, Allah tidak menyebut bahawa mereka berhujah tanpa akal. Ini menunjukkan bahawa akal semata-mata tidak mencukupi dalam mengenal Allah. Akal mempunyai fungsi yang besar, namun akal mesti dipimpin oleh wahyu. Akal ibarat mata, manakala wahyu ibarat cahaya. Mata yang sihat tetap tidak dapat melihat apabila berada dalam kegelapan. Begitu juga akal yang cerdas tetap gagal mengenal Allah apabila dipisahkan daripada wahyu.
Sejarah manusia membuktikan hakikat ini. Ahli falsafah Yunani memiliki kecerdasan luar biasa, namun mereka berbeza pendapat mengenai hakikat Tuhan. Ada yang mengatakan Tuhan tidak mengetahui perkara-perkara kecil, ada yang mengatakan alam ini qadim bersama Tuhan, dan ada pula yang menafikan kebangkitan semula. Semua kekeliruan ini lahir kerana mereka cuba mengenal Allah tanpa kitab yang menerangi.
Begitu juga ahli kalam yang terlalu mengagungkan logik sehingga sanggup mentakwil ayat-ayat sifat Allah berdasarkan kaedah falsafah. Apabila logik dijadikan hakim ke atas wahyu, akhirnya wahyu dipaksa menyesuaikan diri dengan teori manusia. Sedangkan yang benar ialah akal tunduk kepada wahyu, bukan wahyu tunduk kepada akal.
Ayat ini juga mengajar adab terbesar dalam ilmu akidah, iaitu berkata "Allah lebih mengetahui" apabila sesuatu perkara tidak dijelaskan oleh wahyu. Para sahabat Rasulullah SAW tidak berbicara mengenai zat Allah melainkan berdasarkan apa yang diajarkan oleh baginda. Mereka memahami bahawa akal manusia mempunyai batas. Tidak semua perkara ghaib boleh dicapai melalui pemikiran.
Golongan yang ditegur dalam ayat ini sebenarnya mempunyai satu penyakit yang besar iaitu keberanian bercakap mengenai Allah tanpa rasa takut. Mereka mudah mengeluarkan fatwa, mentafsir ayat dan membuat kesimpulan sedangkan mereka tidak mempunyai kelayakan. Sikap seperti ini amat berbahaya kerana kesalahan dalam akidah lebih besar daripada kesalahan dalam urusan dunia.
Allah menggabungkan tiga perkara iaitu ilmu, petunjuk dan kitab kerana ketiga-tiganya saling melengkapi. Ilmu memberi kefahaman. Petunjuk memberi kekuatan untuk menerima kebenaran. Kitab menjadi sumber yang sahih. Tanpa salah satu daripadanya, perjalanan menuju Allah menjadi pincang.
Ayat ini juga mengingatkan bahawa hujah yang benar bukan diukur berdasarkan kepetahan bercakap. Ramai manusia mampu berhujah dengan fasih sehingga orang ramai kagum. Namun kepetahan tidak menjadikan sesuatu hujah itu benar. Kebenaran diukur berdasarkan dalil yang sahih daripada wahyu.
Hakikatnya, kebanyakan kesesatan besar dalam sejarah Islam bermula daripada perdebatan mengenai Allah tanpa dalil yang jelas. Ada yang membahaskan zat Allah sehingga terjebak dalam tasybih. Ada yang terlalu mengagungkan akal sehingga menafikan sifat-sifat Allah. Ada pula yang mencipta konsep-konsep baharu yang tidak pernah dikenali oleh generasi sahabat. Semua ini lahir apabila manusia meninggalkan prinsip yang diajar oleh ayat ini.
Ayat ini juga mengajar bahawa semakin besar sesuatu perkara, semakin besar keperluan kepada dalil. Berbicara mengenai Allah bukan seperti berbicara mengenai sejarah atau bahasa. Kesalahan dalam mengenal Allah boleh merosakkan seluruh ibadah seseorang. Oleh sebab itu para ulama salaf sangat berhati-hati apabila membincangkan perkara akidah.
Perkataan "في الله" juga mengandungi pengajaran bahawa Allah bukan objek kajian bebas seperti makhluk. Allah dikenali melalui apa yang Dia sendiri nyatakan. Segala perkara yang tidak dijelaskan oleh wahyu hendaklah dihentikan. Prinsip ini menjaga manusia daripada terjerumus ke dalam khayalan falsafah yang tidak berpenghujung.
Selain itu, ayat ini membuktikan bahawa wahyu adalah neraca tertinggi dalam menentukan benar atau salah. Sekiranya sesuatu pendapat bercanggah dengan al-Quran dan sunnah yang sahih, maka pendapat itu wajib ditolak walaupun datang daripada tokoh yang terkenal atau majoriti manusia. Kebenaran tidak diukur dengan bilangan pengikut tetapi dengan dalil.
Penggunaan lafaz "من الناس" menunjukkan bahawa golongan ini sentiasa wujud dalam setiap zaman. Mereka mungkin mempunyai kedudukan, pengaruh, kebijaksanaan atau kepakaran tertentu, tetapi apabila mereka berbicara mengenai Allah tanpa ilmu dan wahyu, mereka tetap termasuk dalam ancaman ayat ini. Oleh itu umat Islam tidak boleh menerima sesuatu pandangan hanya kerana populariti seseorang, sebaliknya hendaklah melihat kepada dalil yang dibawanya.
Ayat ini juga menjadi peringatan kepada para penuntut ilmu. Semakin banyak ilmu yang dipelajari, semakin besar amanah untuk bercakap dengan benar. Seorang penuntut ilmu hendaklah sentiasa memastikan bahawa setiap kenyataannya mempunyai sandaran yang jelas daripada al-Quran, sunnah dan kefahaman generasi awal umat ini. Sikap tergesa-gesa mengeluarkan pendapat tanpa penelitian boleh menyebabkan seseorang termasuk dalam golongan yang dicela oleh Allah.
Akhirnya, ayat ini meletakkan satu kaedah yang sangat penting dalam seluruh perbahasan akidah Islam, iaitu bahawa setiap perbincangan mengenai Allah wajib memenuhi tiga syarat yang disebut oleh Allah sendiri. Pertama, ia mestilah berasaskan ilmu yang sahih. Kedua, ia mestilah dipandu oleh petunjuk Allah, bukan hawa nafsu atau spekulasi. Ketiga, ia mestilah bersumberkan kitab yang menerangi, iaitu wahyu yang diturunkan oleh Allah. Apabila ketiga-tiga asas ini dipelihara, manusia akan mengenal Allah dengan benar, beriman kepada-Nya dengan yakin dan menyembah-Nya sebagaimana yang Dia kehendaki. Sebaliknya, apabila salah satu daripada asas ini diabaikan, pintu kesesatan akan terbuka luas, dan manusia akan berhujah mengenai Allah berdasarkan sangkaan, falsafah dan hawa nafsu yang akhirnya membawa mereka jauh daripada cahaya petunjuk Ilahi.
aa
asa
Comments
Post a Comment