Kaedah Asya'rah Sifat 20 Allah Maha Berkuasa Dengan IradatNya Dan QudratNya Melazimkan Beriman Kepada Kekuasaan Allah Yang Maha Iradat dan Qudrat Beristawa Di Atas 'Arasy
edit / Perkataan Istawa / Kaedah Asya'rah Sifat 20 Allah Maha Berkuasa Dengan IradatNya Dan QudratNya Melazimkan Beriman Kepada Kekuasaan Allah Yang Maha Iradat dan Qudrat Beristawa Di Atas 'Arasy
Kaedah Sifat 20: Allah Maha Berkuasa dengan Iradat dan Qudrat-Nya Melazimkan Beriman bahawa Allah Beristiwa di Atas ‘Arasy
Kaedah Sifat 20 menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى bersifat Iradat dan Qudrat. Sifat Iradat menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kehendak yang sempurna, manakala sifat Qudrat menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kekuasaan yang sempurna. Berdasarkan kerangka ini, seseorang yang mengakui Allah sebagai Zat Yang Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa tidak sepatutnya menjadikan sifat Iradat dan Qudrat sebagai alasan untuk menolak atau menafikan apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan tentang diri-Nya. Sebaliknya, apabila Allah sendiri berfirman bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy, maka seorang Mukmin beriman kepada berita tersebut sebagai sebahagian daripada kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
“Yang Maha Pemurah, beristiwa di atas ‘Arasy.” (Surah Ṭāhā: 5)
Ayat ini menetapkan dua perkara yang perlu dihimpunkan dengan benar. Pertama, Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat kesempurnaan seperti Iradat dan Qudrat. Kedua, Allah سبحانه وتعالى mengkhabarkan bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy. Tidak ada percanggahan antara kedua-duanya. Allah Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya, Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya, dan Dia beristiwa di atas ‘Arasy dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya. Penetapan satu sifat tidak memerlukan penafian terhadap sifat yang lain.
Dalam kerangka Sifat 20, sifat Qudrat bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى berkuasa atas segala perkara yang mumkin. Tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan kekuasaan Allah. Sifat Iradat pula menunjukkan bahawa segala sesuatu yang berlaku dalam alam ini berlaku menurut kehendak dan pilihan Allah سبحانه وتعالى. Maka, apabila Allah سبحانه وتعالى mengkhabarkan sesuatu tentang perbuatan-Nya, seorang Mukmin tidak sepatutnya membataskan kekuasaan Allah berdasarkan gambaran tentang makhluk. Allah tidak sama dengan makhluk dan sifat-Nya juga tidak sama dengan sifat makhluk.
Oleh itu, apabila dikatakan Allah Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya dan Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya, maka ini melazimkan seseorang mengakui bahawa Allah tidak mempunyai kelemahan atau kekurangan yang menghalang-Nya daripada melakukan apa yang Dia kehendaki. Jika Allah سبحانه وتعالى mengkhabarkan dalam al-Quran bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy, maka tidak ada pertentangan antara berita tersebut dengan pengakuan bahawa Allah mempunyai Qudrat dan Iradat. Bahkan, kedua-duanya boleh dihimpunkan dalam keimanan kepada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa di atas ‘Arasy, Dia mengatur segala urusan.” (Surah Yūnus: 3)
Ayat ini menghubungkan antara penciptaan, istiwa dan tadbiran Allah. Allah menciptakan langit dan bumi dengan kekuasaan-Nya, kemudian Dia beristiwa di atas ‘Arasy dan mentadbir segala urusan. Maka, sifat Qudrat dan Iradat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan istiwa. Sebaliknya, seorang Mukmin mengakui semua perkara tersebut sebagai sebahagian daripada kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
Namun, perlu diperhatikan bahawa istilah “melazimkan” di sini perlu difahami dengan tepat. Sifat Iradat dan Qudrat tidak semestinya menjadi dalil khusus yang membuktikan istiwa. Dalil khusus tentang istiwa ialah nas al-Quran dan al-Sunnah. Adapun sifat Iradat dan Qudrat memberikan asas bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak, sehingga tidak ada alasan untuk menolak berita wahyu tentang perbuatan dan sifat-Nya hanya berdasarkan andaian akal yang tidak berlandaskan dalil.
Dengan kata lain, dalil istiwa ialah wahyu, manakala sifat Iradat dan Qudrat menguatkan prinsip bahawa Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki. Jangan dicampurkan dua jenis dalil ini sehingga dikatakan bahawa Qudrat dan Iradat itu sendiri merupakan dalil langsung bagi istiwa. Yang lebih tepat ialah: Qudrat dan Iradat tidak bercanggah dengan istiwa, bahkan penerimaan terhadap kesempurnaan Qudrat dan Iradat menolak anggapan bahawa Allah tidak mampu atau tidak boleh melakukan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.
Dalam hal ini, perbahasan tentang takwil juga perlu dipisahkan. Jika seseorang mentakwil lafaz istiwa kepada makna lain, maka itu merupakan suatu pilihan dalam metodologi memahami nas. Ia bukan sesuatu yang secara automatik diwajibkan oleh sifat Iradat dan Qudrat. Seseorang yang menerima sifat Iradat dan Qudrat boleh memilih untuk memahami istiwa berdasarkan nas, sambil menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah. Sebahagian ulama pula memilih takwil terhadap nas tertentu berdasarkan pertimbangan yang mereka gunakan dalam ilmu kalam. Kedua-dua isu tersebut hendaklah dibincangkan secara berasingan.
Maka, jika seseorang berkata:
“Allah Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya dan Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya; oleh itu, apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy, kita beriman dengan berita tersebut sebagaimana datangnya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan kaifiyatnya.”
Maka kenyataan ini mempunyai asas yang kuat dari sudut prinsip. Ia tidak menjadikan sifat Qudrat dan Iradat sebagai dalil langsung bagi istiwa, tetapi menjadikan kedua-duanya sebagai asas untuk memahami bahawa kesempurnaan Allah tidak boleh dibatasi oleh ukuran makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
“Tiada sesuatu pun yang sama dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah al-Syūrā: 11)
Ayat ini sangat penting dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia menolak tasybih dan tamthil, tetapi pada masa yang sama menetapkan sifat Allah: Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka, prinsip yang sama boleh digunakan dalam memahami sifat istiwa: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Kesimpulannya, kaedah Sifat 20 yang menetapkan Allah سبحانه وتعالى sebagai Zat yang mempunyai Iradat dan Qudrat tidak bercanggah dengan keimanan kepada istiwa Allah di atas ‘Arasy. Bahkan, seseorang yang mengakui Allah Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa tidak mempunyai alasan untuk menolak berita wahyu tentang istiwa semata-mata kerana dia berpegang kepada sifat Iradat dan Qudrat. Walau bagaimanapun, secara ilmiah, hendaklah dibezakan antara dalil khusus bagi istiwa, iaitu al-Quran dan al-Sunnah, dengan dalil umum tentang kesempurnaan Qudrat dan Iradat Allah. Dengan pembezaan ini, hujah menjadi lebih tepat: Allah Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya, Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya, dan berdasarkan wahyu yang sahih, Dia beristiwa di atas ‘Arasy dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya; semua itu diimani tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan kaifiyat sifat-Nya.
Kaedah Asyā‘irah Sifat 20: Allah Maha Berkuasa Dengan Iradat-Nya dan Qudrat-Nya Melazimkan Beriman Kepada Kekuasaan Allah Yang Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa Beristiwā’ Di Atas al-‘Arasy
Apabila kaedah Sifat Dua Puluh dihuraikan dengan teliti, sifat Iradat dan Qudrat mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Iradat menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak yang sempurna, manakala Qudrat menunjukkan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Allah tidak dipaksa oleh sesiapa, tidak dikalahkan oleh sesuatu, tidak dihalang oleh sesuatu dan tidak memerlukan bantuan makhluk untuk melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Dengan demikian, apabila seseorang menerima prinsip bahawa Allah Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya dan Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya, maka prinsip tersebut semestinya membawa kepada pengakuan bahawa tidak ada sesuatu pun yang mustahil bagi Allah daripada perkara yang layak bagi kesempurnaan-Nya.
Dalam konteks ini, ayat-ayat al-Quran yang menyebut bahawa Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy perlu dilihat sebagai khabar wahyu yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman:
﴿الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ﴾
Maksudnya: “Yang Maha Pemurah, beristiwā’ di atas al-‘Arasy.” (Surah Tāhā: 5).
Allah juga berfirman:
﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾
Maksudnya: “Kemudian Dia beristiwā’ di atas al-‘Arasy.”
Ayat ini disebut dalam beberapa tempat dalam al-Quran, antaranya Surah al-A‘rāf ayat 54, Yūnus ayat 3, al-Ra‘d ayat 2, al-Furqān ayat 59, al-Sajdah ayat 4 dan al-Hadīd ayat 4. Pengulangan ini menunjukkan bahawa istiwā’ di atas al-‘Arasy merupakan perkara yang disebut secara jelas dalam wahyu.
Jika seseorang menerima bahawa Allah mempunyai Iradat dan Qudrat, maka dia mengakui bahawa Allah mempunyai kehendak dan kekuasaan yang sempurna. Oleh itu, apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia beristiwā’ di atas al-‘Arasy, tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa perkara itu mustahil bagi Allah hanya kerana akal manusia tidak dapat membayangkan hakikatnya. Ketidakmampuan manusia untuk membayangkan sesuatu tidak menjadi bukti bahawa perkara itu mustahil bagi Allah.
Perlu difahami bahawa Iradat dan Qudrat bukanlah dua sifat yang menunjukkan bahawa Allah hanya berkuasa melakukan perkara yang manusia boleh fahami. Sebaliknya, Qudrat Allah meliputi segala perkara yang mumkin. Allah menciptakan langit dan bumi, menciptakan ‘Arasy, menciptakan manusia dan menciptakan seluruh makhluk. Semua ini menunjukkan kesempurnaan Qudrat Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”
Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar. Kekuasaan Allah tidak boleh diukur dengan kekuasaan manusia. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Manusia memerlukan alat, tenaga, masa dan sebab. Allah tidak memerlukan semua itu. Allah ialah Pencipta segala sebab dan segala akibat.
Begitu juga dengan Iradat Allah. Kehendak Allah tidak sama dengan kehendak manusia. Manusia menghendaki sesuatu kerana sebelumnya dia tidak memilikinya. Manusia kadangkala mengubah kehendak kerana mendapat maklumat baharu. Manusia juga boleh menghendaki sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakannya. Allah tidak demikian. Iradat Allah sempurna dan Qudrat Allah sempurna. Allah menghendaki dan Dia berkuasa.
Oleh itu, apabila Allah menyebut bahawa Dia beristiwā’ di atas al-‘Arasy, maka seorang Muslim yang beriman kepada Iradat dan Qudrat Allah tidak sepatutnya menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran terhadap khabar Allah. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada manusia. Allah lebih benar dalam khabar-Nya daripada semua makhluk.
Namun, perkara ini perlu difahami dengan disiplin. Mengatakan bahawa Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy tidak bermakna mengatakan bahawa Allah beristiwā’ seperti makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
Maksudnya: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ayat ini menjadi asas dalam memahami semua sifat Allah. Kita menetapkan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita menafikan bahawa sifat Allah menyerupai sifat makhluk.
Oleh itu, apabila dikatakan Allah beristiwā’, ia tidak boleh dibayangkan seperti manusia duduk di atas kerusi. Allah tidak memerlukan kerusi. Allah tidak memerlukan tempat duduk. Allah tidak memerlukan al-‘Arasy. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Al-‘Arasy ialah makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Di sinilah prinsip Qiyāmuhu binafsihi menjadi penting. Allah berdiri dengan zat-Nya sendiri dan tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak memerlukan al-‘Arasy untuk wujud. Sebelum Allah menciptakan al-‘Arasy, Allah telah wujud. Setelah Allah menciptakan al-‘Arasy, Allah tetap tidak berhajat kepadanya. Maka, menetapkan istiwā’ tidak semestinya bermakna menetapkan kebergantungan Allah kepada al-‘Arasy.
Begitu juga prinsip Mukhalafatuhu lil-hawādith. Allah tidak menyerupai makhluk. Jika makhluk berada di atas sesuatu, makhluk memerlukan sesuatu itu. Jika manusia duduk di atas kerusi, manusia memerlukan kerusi. Jika manusia berdiri di atas tanah, manusia memerlukan tanah sebagai tempat berdiri. Tetapi Allah tidak demikian. Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun.
Maka, apabila Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy, kita tidak boleh mengambil sifat makhluk sebagai ukuran untuk memahami sifat Allah. Persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat. Manusia mempunyai ilmu, Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Manusia mendengar, Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Begitu juga, Allah beristiwā’ dengan cara yang layak bagi-Nya, bukan seperti istiwā’ makhluk.
Inilah yang menjadikan prinsip Iradat dan Qudrat sangat penting. Jika Allah Maha Berkuasa, maka tidak ada sesuatu pun yang boleh memaksa Allah untuk tidak melakukan apa yang Dia kehendaki. Jika Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, maka seorang mukmin hendaklah membenarkan khabar tersebut. Akal boleh digunakan untuk memahami dan menolak kemustahilan, tetapi akal tidak boleh dijadikan hakim untuk menolak khabar wahyu yang sahih hanya kerana ia tidak dapat membayangkan hakikatnya.
Dalam hal ini, perlu dibezakan antara mustahil secara akal dengan perkara yang tidak diketahui kaifiyyahnya. Sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia tidak semestinya mustahil. Banyak perkara dalam alam sendiri yang manusia tidak mengetahui hakikatnya secara sempurna. Apatah lagi perkara yang berkaitan dengan sifat Allah yang Maha Agung.
Jika manusia tidak mengetahui hakikat zat Allah, maka manusia juga tidak mengetahui hakikat kaifiyyah sifat Allah. Namun, tidak mengetahui hakikat kaifiyyah tidak bermaksud menafikan kewujudan sifat. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Maka, kita juga boleh menerima khabar tentang istiwā’ tanpa menentukan bagaimana istiwā’ tersebut.
Di sinilah pentingnya membezakan antara makna dan kaifiyyah. Makna umum lafaz istiwā’ boleh difahami melalui bahasa Arab, tetapi kaifiyyah istiwā’ Allah tidak diketahui. Seseorang boleh memahami makna lafaz tersebut tanpa membayangkan bentuknya. Ini bukanlah sesuatu yang pelik. Dalam banyak perkara, manusia mengetahui makna sesuatu tanpa mengetahui hakikat terperincinya.
Dalam konteks Sifat Dua Puluh, Iradat dan Qudrat menunjukkan kesempurnaan Allah dalam kehendak dan kekuasaan. Jika Allah menghendaki sesuatu, Dia berkuasa melaksanakannya. Jika Allah mengkhabarkan bahawa Dia beristiwā’ di atas al-‘Arasy, maka penetapan tersebut tidak bercanggah secara semestinya dengan Iradat dan Qudrat. Bahkan, seseorang yang benar-benar mengakui Qudrat Allah tidak sepatutnya mengatakan bahawa sesuatu yang Allah khabarkan sebagai perbuatan-Nya adalah mustahil hanya berdasarkan ukuran makhluk.
Namun, istilah melazimkan perlu digunakan dengan tepat. Jika dimaksudkan bahawa menerima Iradat dan Qudrat secara logik memaksa seseorang menerima istiwā’, maka kesimpulan itu perlu diperincikan. Iradat dan Qudrat tidak dengan sendirinya menjadi dalil khusus bahawa Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy. Dalil khusus bagi istiwā’ ialah nas al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi jika dimaksudkan bahawa menerima kesempurnaan Iradat dan Qudrat Allah tidak menghalang dan tidak bercanggah dengan penerimaan istiwā’, maka pernyataan itu lebih tepat.
Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Dalil khusus bagi istiwā’ ialah wahyu, manakala Iradat dan Qudrat merupakan prinsip yang menafikan anggapan bahawa Allah tidak berkuasa melakukan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Maka, Iradat dan Qudrat bukanlah dalil utama yang berdiri sendiri untuk menetapkan istiwā’, tetapi ia menjadi sebahagian daripada kerangka kesempurnaan Allah yang tidak bercanggah dengan penetapan sifat tersebut.
Dengan demikian, hujah menjadi lebih kuat apabila dirumuskan secara tepat. Kita tidak mengatakan bahawa “Sifat Iradat dan Qudrat membuktikan istiwā’ secara langsung”. Sebaliknya, kita mengatakan bahawa “nas al-Quran menetapkan istiwā’, manakala sifat Iradat dan Qudrat menunjukkan bahawa Allah Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa, sehingga tidak ada alasan untuk menolak istiwā’ sebagai sesuatu yang mustahil bagi Allah.”
Perbezaan ini penting supaya hujah tidak terdedah kepada kritikan. Jika seseorang mengatakan bahawa Qudrat secara langsung membuktikan istiwā’, pihak lain boleh bertanya: apakah hubungan logik langsung antara Qudrat dan istiwā’? Tetapi jika seseorang berkata bahawa nas menetapkan istiwā’ dan Qudrat menegaskan kesempurnaan kekuasaan Allah, maka hujah itu lebih tersusun.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾
Ayat ini sendiri menggabungkan penciptaan dengan istiwā’. Allah menciptakan langit dan bumi, kemudian menyebut istiwā’ di atas al-‘Arasy. Allah ialah Pencipta, sedangkan langit, bumi dan al-‘Arasy ialah makhluk. Ini menunjukkan kebesaran dan kekuasaan Allah.
Jika seseorang menerima bahawa Allah mampu menciptakan seluruh langit dan bumi daripada tiada, maka tidak wajar dia menganggap bahawa istiwā’ yang disebut oleh Allah adalah sesuatu yang mustahil hanya kerana ia tidak dapat difahami dengan ukuran manusia. Allah menciptakan sesuatu yang jauh lebih besar daripada apa yang mampu dibayangkan manusia. Kekuasaan Allah tidak terbatas.
Namun, sekali lagi, perkara ini tidak boleh membawa kepada fahaman bahawa Allah beristiwā’ seperti makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Prinsip ini wajib dikekalkan. Allah menciptakan ‘Arasy, sedangkan Allah tidak berhajat kepada ‘Arasy. Allah Maha Tinggi, tetapi ketinggian Allah tidak menyerupai ketinggian makhluk.
Dalam Surah al-Hadīd ayat 4, Allah berfirman:
﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾
Allah menyebut istiwā’ di atas al-‘Arasy dan kemudian menjelaskan bahawa Dia mengetahui segala sesuatu yang masuk ke bumi, keluar daripadanya, turun dari langit dan naik kepadanya. Ini menunjukkan bahawa istiwā’ tidak bermakna Allah terbatas daripada mengetahui atau mentadbir alam. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Oleh itu, orang yang menetapkan istiwā’ tidak boleh dianggap mengatakan bahawa Allah terputus daripada makhluk atau tidak mengetahui apa yang berlaku di bumi. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui perkara yang paling tersembunyi. Dia mengetahui bisikan hati. Dia mengetahui gerakan makhluk. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Begitu juga, sifat Qudrat Allah menunjukkan bahawa Allah berkuasa mentadbir seluruh alam. Allah tidak memerlukan makhluk untuk membantu-Nya. Allah tidak memerlukan malaikat untuk menguatkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan al-‘Arasy untuk menyokong-Nya. Semua makhluk berhajat kepada Allah.
Maka, apabila seseorang menetapkan istiwā’, dia wajib menolak semua gambaran yang menunjukkan Allah berhajat kepada sesuatu. Penetapan istiwā’ bukan penetapan kebergantungan. Penetapan ketinggian bukan penetapan kelemahan. Penetapan sifat bukan penetapan keserupaan.
Dalam kerangka Sifat Dua Puluh, perkara ini boleh dihuraikan melalui hubungan antara beberapa sifat. Qudrat menunjukkan kekuasaan Allah. Iradat menunjukkan kehendak Allah. Mukhalafatuhu lil-hawadith menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Qiyāmuhu binafsihi menafikan kebergantungan Allah kepada makhluk. Apabila semua prinsip ini dihimpunkan, seseorang boleh menetapkan istiwā’ tanpa memahami Allah seperti makhluk.
Dengan demikian, tidak ada keperluan untuk mengatakan bahawa menerima Sifat Dua Puluh secara automatik memerlukan seseorang mentakwil istiwā’. Jika seseorang melakukan takwil, maka dia perlu membincangkan hujah takwil secara tersendiri. Jika seseorang tidak melakukan takwil, dia perlu menjelaskan bahawa dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ini membawa kepada satu rumusan penting: Sifat Iradat dan Qudrat tidak menjadi sebab untuk menolak istiwā’, bahkan kedua-duanya menegaskan kesempurnaan Allah. Nas wahyu pula menjadi dalil khusus bagi istiwā’. Prinsip tanzih pula memastikan bahawa istiwā’ tidak difahami dengan cara yang menyerupakan Allah dengan makhluk.
Maka, apabila disebut bahawa “Allah Maha Berkuasa dengan Iradat-Nya dan Qudrat-Nya”, perkara itu tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa Allah tidak boleh disifatkan dengan istiwā’. Sebaliknya, jika Allah sendiri mengkhabarkan bahawa Dia beristiwā’, maka kita menerima khabar tersebut sambil meyakini bahawa Allah Maha Berkuasa dan tidak menyerupai makhluk.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa Iradat dan Qudrat sahaja sudah cukup untuk menjadi dalil bahawa Allah beristiwā’. Dalil khusus tetap datang daripada al-Quran dan al-Sunnah. Inilah cara hujah yang lebih kuat dan lebih tepat dari sudut metodologi.
Kesimpulannya, kaedah Sifat Dua Puluh yang menetapkan bahawa Allah mempunyai Iradat dan Qudrat memberikan gambaran bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa. Allah tidak dipaksa oleh sesiapa, tidak dikalahkan oleh sesiapa dan tidak terbatas oleh kemampuan makhluk. Apabila wahyu menyebut bahawa Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy, maka khabar tersebut diterima berdasarkan nas, manakala Iradat dan Qudrat Allah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang mustahil bagi kekuasaan Allah daripada perkara yang layak bagi kesempurnaan-Nya.
Namun, rumusan yang paling tepat ialah bahawa Iradat dan Qudrat bukan dalil khusus yang berdiri sendiri untuk menetapkan istiwā’; dalil khusus bagi istiwā’ ialah nas wahyu. Iradat dan Qudrat pula menunjukkan kesempurnaan kehendak dan kekuasaan Allah serta tidak bercanggah dengan penerimaan terhadap sifat istiwā’. Pada masa yang sama, sifat Mukhalafatuhu lil-hawadith dan Qiyāmuhu binafsihi memastikan bahawa istiwā’ Allah tidak difahami seperti sifat makhluk dan tidak membawa kepada fahaman bahawa Allah berhajat kepada al-‘Arasy.
Dengan itu, dapat disusun hujah secara lebih kukuh: Allah Maha Berkehendak dengan Iradat-Nya, Maha Berkuasa dengan Qudrat-Nya; al-Quran dan al-Sunnah mengkhabarkan bahawa Allah beristiwā’ di atas al-‘Arasy; maka orang yang beriman kepada Allah wajib menerima khabar tersebut dan tidak boleh menolaknya hanya kerana tidak mengetahui kaifiyyahnya. Dalam masa yang sama, dia wajib meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya dan tidak berhajat kepada al-‘Arasy. Inilah titik pertemuan antara pengakuan terhadap Iradat dan Qudrat Allah dengan keimanan terhadap istiwā’ yang disebut dalam wahyu, tanpa mencampuradukkan antara dalil khusus bagi sifat istiwā’ dengan prinsip umum kesempurnaan Iradat dan Qudrat Allah.
asa
