Penjelasan Detail: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
edit / Petunjuk Dari Surah Yunus Ayat 107 / Penjelasan Detail: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
Penjelasan Detail Firman Allah: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ — Allah Sahaja Pemilik Mutlak Segala Manfaat Dan Penghilang Segala Kemudaratan
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Yunus ayat 107 merupakan salah satu ayat agung yang menjelaskan kesempurnaan kekuasaan Allah terhadap seluruh makhluk. Ayat ini menerangkan bahawa segala perkara yang berlaku kepada manusia, sama ada sesuatu yang menyenangkan atau sesuatu yang menyakitkan, semuanya berada di bawah kehendak, ilmu dan ketetapan Allah. Ayat ini juga menjadi asas penting dalam memahami bahawa tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kuasa mutlak untuk memberikan manfaat atau menolak kemudaratan daripada seseorang. Segala sesuatu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai Pencipta dan Penguasa seluruh alam.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
“Maksudnya: Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia. Dan jika Dia menghendaki kebaikan bagimu, maka tidak ada yang dapat menolak kurnia-Nya.”
Ayat ini mengandungi dua keadaan manusia yang sentiasa berlaku dalam kehidupan, iaitu keadaan ketika manusia ditimpa kesusahan dan keadaan ketika manusia menerima kebaikan serta nikmat. Dalam kedua-dua keadaan tersebut, Allah mengajar manusia supaya mengenal siapa pemilik sebenar segala urusan. Apabila berlaku kesusahan, hanya Allah yang mampu mengangkatnya. Apabila datang kebaikan, hanya Allah yang mampu mengekalkannya dan memberikannya.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah firman Allah:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
“Dan jika Allah menyentuh atau menimpakan kepadamu sesuatu kemudaratan.”
Perkataan يَمْسَسْكَ berasal daripada kata dasar Arab مَسَّ yang membawa maksud menyentuh, mengenai atau sampai kepada sesuatu. Penggunaan perkataan ini memberikan gambaran bahawa sesuatu kemudaratan walaupun kecil tetap berada dalam ilmu Allah. Sesuatu yang dianggap ringan oleh manusia tidak terlepas daripada pengawasan Allah, apatah lagi kesusahan yang besar seperti penyakit berat, kehilangan harta, kematian orang yang dicintai atau tekanan hidup yang panjang.
Allah menggunakan perkataan ini untuk menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memandang sesuatu kejadian sebagai perkara yang berlaku secara bebas tanpa ketentuan Allah. Setiap perkara yang berlaku mempunyai hikmah dan berada dalam pentadbiran Allah. Seorang mukmin memahami bahawa segala ujian tidak berlaku secara sia-sia. Walaupun manusia mungkin tidak memahami hikmah di sebalik sesuatu musibah, dia yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana dalam setiap ketetapan-Nya.
Kemudaratan yang disebut dalam ayat ini merangkumi segala bentuk kesulitan yang boleh menimpa manusia. Ia termasuk kesakitan tubuh badan, kesempitan hidup, ketakutan, kesedihan, kehilangan, kegagalan, tekanan jiwa dan segala perkara yang tidak disukai oleh manusia. Namun, seorang Muslim tidak melihat semua ujian sebagai tanda kebencian Allah. Bahkan kadangkala ujian adalah bentuk rahmat Allah yang tersembunyi untuk membersihkan dosa dan meninggikan kedudukan seseorang.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ
“Dan boleh jadi kamu membenci sesuatu sedangkan ia baik bagi kamu.”
(Surah al-Baqarah: 216)
Ayat ini menunjukkan bahawa penilaian manusia sangat terbatas. Manusia hanya melihat perkara yang zahir, sedangkan Allah mengetahui kesudahan sesuatu perkara. Sesuatu yang dianggap buruk oleh manusia mungkin menjadi jalan kepada kebaikan yang besar. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak hanya melihat ujian dengan pandangan dunia, tetapi melihatnya melalui keyakinan kepada hikmah Allah.
Kemudian Allah berfirman:
فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ
“Maka tidak ada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia.”
Perkataan كَاشِفَ berasal daripada kata dasar كَشَفَ yang bermaksud membuka sesuatu yang tertutup, menyingkap sesuatu yang tersembunyi atau menghilangkan sesuatu yang menghalang. Dalam konteks ayat ini, maksudnya ialah tidak ada sesiapa yang mampu mengangkat kemudaratan tersebut secara mutlak kecuali Allah سبحانه وتعالى.
Ayat ini memberikan penegasan yang sangat kuat bahawa semua makhluk berada dalam keadaan lemah di hadapan kekuasaan Allah. Manusia mungkin memiliki kekuatan, ilmu, harta dan kedudukan, tetapi semua itu terbatas. Apabila Allah menetapkan sesuatu ujian, tiada makhluk mampu menghilangkannya tanpa izin Allah. Dan apabila Allah mengangkat sesuatu ujian, tiada siapa mampu menghalang rahmat Allah.
Ini bukan bermaksud Islam melarang manusia mengambil sebab. Bahkan Islam mengajar manusia supaya berusaha. Orang sakit perlu mendapatkan rawatan. Orang miskin perlu mencari rezeki. Orang yang menghadapi masalah perlu mencari penyelesaian. Namun, usaha manusia hanyalah sebab, bukan pemilik kuasa mutlak.
Seorang doktor boleh merawat pesakit, tetapi doktor tidak menciptakan kesembuhan. Ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi ubat tidak memiliki kuasa menyembuhkan dengan sendirinya. Makanan boleh memberikan tenaga, tetapi makanan tidak memiliki kuasa memberi kehidupan secara mutlak. Semua sebab tersebut hanya berfungsi kerana Allah menciptakan hubungan antara sebab dan akibat.
Allah سبحانه وتعالى menceritakan tentang Nabi Ibrahim عليه السلام:
وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ
“Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku.”
(Surah al-Syu‘ara’: 80)
Perhatikan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام tidak menyandarkan kesembuhan kepada doktor, ubat atau sebab-sebab zahir semata-mata. Baginda menyandarkan kesembuhan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota tubuhnya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Kemudian Allah menegaskan:
إِلَّا هُوَ
“Kecuali Dia.”
Ungkapan ini merupakan bentuk pengecualian yang menunjukkan pembatasan. Maksudnya, tidak ada sesiapa yang memiliki kemampuan mutlak menghilangkan kemudaratan tersebut selain Allah. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.
Jika seluruh manusia berkumpul untuk menghilangkan sesuatu musibah yang Allah tetapkan, mereka tidak mampu melakukannya jika Allah tidak mengizinkan. Jika seluruh makhluk berusaha memberikan sesuatu manfaat, mereka tidak mampu memberikannya jika Allah tidak menetapkannya.
Rasulullah ﷺ menjelaskan perkara ini dalam hadis kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما:
“Ketahuilah, jika seluruh manusia berkumpul untuk memberikan manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikan manfaat kecuali dengan sesuatu yang Allah telah tetapkan untukmu. Dan jika mereka berkumpul untuk memudaratkanmu, mereka tidak akan mampu memudaratkanmu kecuali dengan sesuatu yang Allah telah tetapkan ke atasmu.”
(Riwayat al-Tirmizi)
Hadis ini menanamkan keyakinan bahawa hati seorang Muslim tidak boleh bergantung kepada makhluk secara mutlak. Makhluk boleh dihormati, dicintai dan dimanfaatkan, tetapi pergantungan hati yang sempurna hanyalah kepada Allah.
Kemudian Allah menyebut bahagian kedua ayat:
وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ
“Dan jika Dia menghendaki kebaikan bagimu.”
Selepas Allah menjelaskan bahawa Dia sahaja yang menghilangkan kemudaratan, Allah menerangkan pula bahawa Dia sahaja yang memberikan kebaikan. Ini menunjukkan keseimbangan dalam memahami kekuasaan Allah. Bukan sahaja kesusahan berada dalam ketetapan-Nya, bahkan segala nikmat juga datang daripada-Nya.
Kebaikan yang dimaksudkan dalam ayat ini meliputi segala bentuk rahmat Allah. Ia merangkumi iman, ilmu, kesihatan, keluarga yang baik, rezeki yang halal, ketenangan jiwa, keselamatan dan segala perkara yang membawa manusia kepada kebaikan dunia dan akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ
“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah.”
(Surah al-Nahl: 53)
Ayat ini menunjukkan bahawa semua nikmat yang dimiliki manusia sebenarnya berasal daripada Allah. Manusia mungkin berusaha, tetapi Allah yang membuka jalan. Manusia mungkin bekerja, tetapi Allah yang memberikan kemampuan. Manusia mungkin merancang, tetapi Allah yang menentukan hasil.
Kemudian Allah berfirman:
فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
“Maka tidak ada sesiapa yang dapat menolak kurnia-Nya.”
Perkataan رَادَّ bermaksud sesuatu yang menolak atau menghalang. Allah menjelaskan bahawa apabila Dia memberikan rahmat kepada seseorang, tidak ada sesiapa yang mampu menghalangnya.
Jika Allah memberikan hidayah, tiada siapa mampu menghalang.
Jika Allah memberikan rezeki, tiada siapa mampu menyekat.
Jika Allah memberikan kemuliaan, tiada siapa mampu merendahkan.
Jika Allah memberikan perlindungan, tiada siapa mampu menimpakan bahaya tanpa izin-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا
“Apa sahaja rahmat yang Allah bukakan kepada manusia, maka tidak ada sesiapa yang dapat menahannya.”
(Surah Fatir: 2)
Ayat ini memperkuatkan maksud bahawa segala pemberian Allah tidak dapat dihalang oleh sesiapa pun. Manusia perlu memahami bahawa segala yang dimiliki bukan kerana kekuatan dirinya semata-mata, tetapi kerana kurniaan Allah.
Ayat Surah Yunus ini juga menjadi bantahan terhadap pergantungan kepada selain Allah dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan. Jika seseorang meminta kepada makhluk yang telah mati supaya menghilangkan kesusahan, memberikan rezeki, menyembuhkan penyakit atau menolak bala, maka dia telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang tidak dimiliki oleh makhluk tersebut.
Allah tidak melarang manusia meminta bantuan dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Tetapi Allah melarang manusia menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung dalam perkara ghaib dan perkara yang di luar kemampuan manusia.
Seorang Muslim boleh meminta bantuan doktor kerana doktor hidup dan mampu merawat. Seorang Muslim boleh meminta bantuan orang lain dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Tetapi seorang Muslim tidak meletakkan pergantungan mutlak kepada makhluk, kerana semua makhluk adalah lemah dan berhajat kepada Allah.
Kesimpulannya, firman Allah:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
merupakan penegasan bahawa Allah سبحانه وتعالى sahaja pemilik mutlak segala manfaat dan mudarat.
Kemudaratan tidak dapat dihilangkan kecuali dengan kehendak Allah.
Kebaikan tidak dapat dihalang apabila Allah menghendakinya.
Makhluk hanyalah sebab.
Allah sahaja pemberi kesan.
Allah sahaja tempat berharap.
Allah sahaja tempat bergantung.
Maka seorang hamba yang memahami ayat ini akan membersihkan hatinya daripada bergantung kepada selain Allah dan menyerahkan segala urusannya kepada Tuhan Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
asa
Comments
Post a Comment