Petunjuk bahawa Allah Maha Iradat Qudrat Beristawa Di Atas 'Arasy tidak bercanggah dengan kaedah Asya'rah sifat 20
edit / Petunjuk Dari Surah Taha Ayat 5 / Petunjuk bahawa Allah Maha Iradat Qudrat Beristawa Di Atas 'Arasy tidak bercanggah dengan kaedah Asya'rah sifat 20
Petunjuk bahawa Allah Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa serta Beristiwa di Atas ‘Arasy Tidak Bercanggah dengan Kaedah Sifat 20
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿ الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴾
“Allah Yang Maha Pemurah, beristiwa di atas ‘Arasy.” (Surah Ṭāhā: 5)
Dari sudut kaedah Sifat 20, Allah سبحانه وتعالى bersifat Iradat dan Qudrat. Iradat bermaksud Allah mempunyai kehendak yang sempurna, manakala Qudrat bermaksud Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Maka, dari sudut asas pengakuan terhadap sifat Allah, tidak ada percanggahan antara mengimani bahawa Allah mempunyai sifat Iradat dan Qudrat dengan mengimani berita wahyu bahawa Allah beristiwa di atas ‘Arasy.
20 Petunjuk
- Petunjuk bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat Iradat, kerana Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya berdasarkan kehendak-Nya yang sempurna.
- Petunjuk bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat Qudrat, kerana Allah Maha Berkuasa melakukan segala sesuatu yang dikehendaki-Nya.
- Petunjuk bahawa sifat Iradat dan Qudrat Allah merupakan sifat kesempurnaan, bukan sifat kekurangan.
- Petunjuk bahawa Allah سبحانه وتعالى menciptakan ‘Arasy dengan Qudrat-Nya dan Iradat-Nya, kerana seluruh alam dan segala yang wujud selain Allah ialah makhluk yang diciptakan oleh-Nya.
- Petunjuk bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada ‘Arasy, kerana Allah ialah Pencipta, sedangkan ‘Arasy ialah makhluk yang diciptakan oleh-Nya.
- Petunjuk bahawa apabila Allah سبحانه وتعالى mengkhabarkan tentang istiwa di atas ‘Arasy, maka berita tersebut tidak boleh ditolak hanya kerana seseorang telah menetapkan sifat Iradat dan Qudrat melalui kaedah ilmu kalam.
- Petunjuk bahawa menetapkan sifat Iradat dan Qudrat tidak dengan sendirinya menafikan sifat-sifat lain yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dalam al-Quran dan al-Sunnah.
- Petunjuk bahawa seseorang boleh mengakui Allah سبحانه وتعالى Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa, kemudian pada masa yang sama beriman dengan firman-Nya: ﴿الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ﴾.
- Petunjuk bahawa sifat-sifat Allah tidak boleh dianggap bercanggah antara satu sama lain, kerana semua sifat kesempurnaan Allah adalah benar dan tidak bertentangan.
- Petunjuk bahawa sifat Iradat dan Qudrat tidak menghalang penetapan sifat khabariyyah yang datang dalam wahyu, selama mana sifat tersebut ditetapkan dengan cara yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى.
- Petunjuk bahawa mengimani istiwa Allah tidak bermakna seseorang menafikan sifat Iradat dan Qudrat, kerana kedua-duanya berada dalam bab sifat yang berbeza tetapi sama-sama menunjukkan kesempurnaan Allah.
- Petunjuk bahawa Allah سبحانه وتعالى beristiwa di atas ‘Arasy dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya, dan manusia tidak mengetahui kaifiyat istiwa tersebut.
- Petunjuk bahawa sifat istiwa tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk, kerana Allah سبحانه وتعالى berfirman:
- ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾
- “Tiada sesuatu pun yang sama dengan-Nya.”
- (Surah al-Syūrā: 11)
- Petunjuk bahawa menetapkan istiwa Allah tidak bermaksud menetapkan Allah berhajat kepada tempat atau makhluk, kerana Allah سبحانه وتعالى Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa pun.
- Petunjuk bahawa Iradat dan Qudrat Allah bersifat sempurna dan tidak terbatas seperti kehendak dan kekuasaan makhluk, maka tidak boleh seseorang membayangkan sifat Allah berdasarkan sifat makhluk.
- Petunjuk bahawa seseorang yang menerima kaedah Sifat 20 masih boleh mengimani nas-nas al-Quran tentang sifat Allah, jika dia tidak menganggap penetapan sifat Iradat dan Qudrat sebagai alasan untuk menolak sifat-sifat lain yang disebut dalam wahyu.
- Petunjuk bahawa kaedah Sifat 20 tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk menolak apa yang Allah dan Rasul-Nya ﷺ khabarkan, kerana Iradat dan Qudrat Allah tidak bertentangan dengan penetapan istiwa di atas ‘Arasy.
- Petunjuk bahawa kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى merangkumi sifat-sifat yang ditetapkan oleh akal yang sahih dan wahyu yang sahih, tanpa menjadikan satu sifat sebagai alasan untuk menafikan sifat yang lain.
- Petunjuk bahawa mengimani Allah sebagai al-Murīd dan al-Qādir tidak menghalang seseorang daripada mengimani Allah sebagai al-Raḥmān yang beristiwa di atas ‘Arasy, kerana sifat-sifat tersebut semuanya menunjukkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
- Petunjuk bahawa menetapkan Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat Iradat dan Qudrat tidak bercanggah pada asalnya dengan beriman bahawa Allah beristiwa di atas ‘Arasy, kerana seseorang boleh menetapkan bahawa Allah Maha Berkehendak dan Maha Berkuasa, serta pada masa yang sama menerima firman Allah: ﴿الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ﴾. Namun, dari sudut perbahasan teologi, perlu dibezakan antara sekadar mengakui sifat Iradat dan Qudrat dengan kaedah tafsiran Asya‘irah terhadap sifat istiwa. Jika maksudnya ialah bahawa seseorang yang menerima kerangka Sifat 20 tidak secara automatik wajib menafikan semua sifat yang lain, maka kedua-duanya boleh dihimpunkan. Tetapi jika kaedah tersebut digunakan untuk mentakwil atau menafikan makna istiwa yang zahir daripada nas, maka di situlah berlaku perbezaan manhaj dalam memahami sifat-sifat Allah. Yang paling selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dengan meyakini bahawa ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan kaifiyat sifat-Nya.
Petunjuk Bahawa Allah Maha Berkehendak, Maha Berkuasa dan Beristiwā’ di Atas ‘Arasy Tidak Bercanggah dengan Kaedah Asyā‘irah Sifat 20
Dalam perbahasan sifat-sifat Allah, terdapat tiga perkara yang perlu dibezakan dengan teliti, iaitu kehendak Allah yang sempurna, kekuasaan Allah yang mutlak, dan beristiwā’nya Allah di atas ‘Arasy sebagaimana yang disebut dalam nas. Ketiga-tiga perkara ini mempunyai kedudukan yang berbeza dari sudut pembahasan ilmu akidah. Irādah dan qudrah termasuk dalam sifat yang dibahaskan secara jelas dalam kerangka Sifat Dua Puluh, manakala istiwā’ pula termasuk dalam sifat yang dinyatakan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Oleh itu, dakwaan bahawa menerima istiwā’ Allah di atas ‘Arasy secara hakiki semestinya bercanggah dengan kaedah Sifat Dua Puluh memerlukan penelitian yang lebih terperinci.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾
Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwā’ di atas ‘Arasy.” (Surah al-A‘rāf: 54).
Ayat ini menyebut dua perkara secara berurutan. Pertama, Allah menciptakan langit dan bumi. Kedua, Allah beristiwā’ di atas ‘Arasy. Penciptaan menunjukkan kekuasaan Allah, manakala istiwā’ merupakan sifat yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Dalam ayat yang sama juga terdapat petunjuk bahawa segala perbuatan Allah berlaku dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Allah mencipta apabila Dia menghendaki dan dengan qudrah-Nya yang sempurna. Oleh itu, seseorang tidak boleh memisahkan antara irādah, qudrah dan sifat-sifat fi‘liyyah yang sabit melalui wahyu dengan cara yang menyebabkan sebahagian nas ditolak.
Dalam kerangka Sifat Dua Puluh, irādah bermaksud sifat yang dengannya Allah menentukan sesuatu yang mumkin dengan sebahagian daripada kemungkinan yang ada baginya, seperti menentukan kewujudan berbanding ketiadaan, menentukan masa tertentu berbanding masa yang lain dan menentukan keadaan tertentu berbanding keadaan yang lain. Manakala qudrah ialah sifat yang dengannya Allah berkuasa mengadakan atau meniadakan perkara yang mumkin. Kedua-duanya merupakan sifat kesempurnaan yang wajib bagi Allah.
Apabila dikatakan Allah mempunyai irādah, maka maknanya bukanlah Allah mempunyai kehendak seperti kehendak manusia. Kehendak manusia berubah-ubah kerana manusia jahil terhadap masa hadapan, terpengaruh oleh keperluan, dipaksa oleh keadaan dan kadangkala menyesal terhadap pilihan yang dibuat. Semua sifat kekurangan ini mustahil bagi Allah. Irādah Allah adalah sempurna, azali dan tidak menyerupai kehendak makhluk.
Begitu juga qudrah Allah tidak sama dengan kemampuan manusia. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Manusia hanya mampu melakukan sesuatu apabila mempunyai tenaga, alat, masa dan sebab tertentu. Allah tidak berhajat kepada semua itu. Allah berkuasa atas segala sesuatu dan tidak ada sesuatu pun yang mampu menghalang kehendak-Nya.
Apabila prinsip ini diterima, maka tidak ada percanggahan antara menetapkan irādah dan qudrah Allah dengan menetapkan istiwā’ sebagaimana yang Allah khabarkan. Allah mempunyai kehendak dan kekuasaan yang sempurna, dan Allah juga mempunyai sifat-sifat yang Dia sendiri sifatkan bagi diri-Nya. Jika Allah mengkhabarkan bahawa Dia beristiwā’ di atas ‘Arasy, maka khabar tersebut diterima sebagai benar tanpa menyamakan istiwā’ Allah dengan istiwā’ makhluk.
Di sinilah pentingnya membezakan antara menetapkan sifat dengan menentukan kaifiyyah sifat. Seseorang boleh mengatakan bahawa Allah beristiwā’ di atas ‘Arasy berdasarkan nas, tetapi dia tidak boleh menentukan bagaimana istiwā’ Allah berlaku. Kaifiyyah istiwā’ tidak diketahui oleh manusia kerana hakikat zat Allah juga tidak dapat diketahui secara menyeluruh oleh makhluk. Tidak mengetahui kaifiyyah tidak bermaksud menafikan kewujudan sifat tersebut.
Prinsip ini dapat dijelaskan dengan mudah melalui perbezaan antara makna dan kaifiyyah. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu, dia memahami makna ilmu secara umum, tetapi dia tidak mengetahui hakikat bagaimana ilmu Allah. Ilmu Allah tidak menyerupai ilmu manusia. Begitu juga Allah mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk. Maka, menetapkan makna sifat tidak semestinya membawa kepada penyerupaan.
Dengan prinsip yang sama, apabila Allah berfirman ﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾, ayat tersebut diterima sebagai khabar yang benar. Lafaz استوى mempunyai makna dalam bahasa Arab dan tidak boleh dianggap sebagai lafaz yang tidak mempunyai makna sama sekali. Namun, hakikat bagaimana istiwā’ Allah berlaku tidak diketahui oleh manusia. Inilah pembezaan penting antara makna dan kaifiyyah.
Dalam perbahasan Sifat Dua Puluh, Allah disifatkan dengan sifat-sifat kesempurnaan dan disucikan daripada segala sifat kekurangan. Oleh itu, apabila istiwā’ ditetapkan berdasarkan nas, ia wajib difahami dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan Allah, bukan dengan membayangkan cara makhluk beristiwā’. Allah tidak menyerupai makhluk-Nya. Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
Maksudnya: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah al-Syūrā: 11).
Ayat ini menghimpunkan antara penafian penyerupaan dan penetapan sifat. Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, kemudian menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menetapkan sifat tidak semestinya membawa kepada tajsīm atau tashbīh. Bahkan, penetapan sifat dan penafian keserupaan boleh berjalan bersama.
Oleh itu, apabila seseorang mengatakan Allah beristiwā’ di atas ‘Arasy, dia tidak boleh dibayangkan bahawa Allah beristiwā’ seperti manusia duduk di atas kerusi atau makhluk berada di atas sesuatu. Allah tidak menyerupai makhluk. ‘Arasy ialah makhluk Allah, sedangkan Allah ialah Pencipta. Allah tidak berhajat kepada ‘Arasy dan tidak bergantung kepada ‘Arasy. Allah menciptakan ‘Arasy dan segala sesuatu yang wujud.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak perlu menolak lafaz istiwā’ hanya kerana takut manusia akan membayangkan persamaan antara Allah dan makhluk. Penyelesaian terhadap salah faham bukanlah menolak nas, tetapi menjelaskan bahawa sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Sebagaimana kita menetapkan ilmu Allah tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia, demikian juga kita menetapkan istiwā’ tanpa menyerupakan istiwā’ Allah dengan perbuatan makhluk.
Dari sudut irādah, Allah menghendaki apa yang berlaku di alam ini. Tidak ada sesuatu pun berlaku di luar kehendak Allah. Jika Allah menciptakan ‘Arasy, maka penciptaan itu berlaku dengan irādah dan qudrah-Nya. Jika Allah mengkhabarkan tentang istiwā’ di atas ‘Arasy, maka khabar tersebut juga berkaitan dengan perbuatan Allah yang dilakukan sesuai dengan kehendak dan kekuasaan-Nya.
Namun, perlu diberi perhatian bahawa hubungan antara irādah dan istiwā’ tidak bermakna seseorang boleh mengatakan bahawa istiwā’ Allah merupakan hasil daripada kehendak yang muncul selepas sebelumnya Allah tidak menghendakinya. Perbahasan tentang irādah Allah perlu dilakukan dengan berhati-hati. Allah tidak mengalami perubahan seperti makhluk dan tidak didahului oleh kejahilan sebelum mengetahui. Allah Maha Sempurna pada setiap keadaan.
Dalam kerangka Sifat Dua Puluh, irādah dan qudrah digunakan untuk menjelaskan bahawa Allah menentukan segala perkara mumkin dan berkuasa melaksanakannya. Ini tidak bermakna semua sifat yang disebut dalam wahyu mesti dipaksa masuk ke dalam kategori yang sama dengan sifat-sifat yang dihimpunkan dalam Sifat Dua Puluh. Sifat Dua Puluh ialah satu bentuk penyusunan ilmu untuk menjelaskan sifat-sifat kesempurnaan Allah, bukan semestinya keseluruhan nama dan sifat Allah terhad kepada dua puluh sahaja.
Al-Quran dan al-Sunnah menyebut banyak nama dan sifat Allah. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa, Maha Hidup, Maha Menghendaki dan sebagainya. Pada masa yang sama, terdapat sifat-sifat yang berkaitan dengan perbuatan Allah seperti mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, datang, turun dan beristiwā’ sebagaimana yang disebut dalam nas. Setiap nas perlu difahami berdasarkan dalil dan kaedah yang tepat.
Dalam konteks ini, tidak wajar menjadikan Sifat Dua Puluh sebagai alasan untuk menolak setiap sifat yang tidak termasuk dalam senarai tersebut. Jika Sifat Dua Puluh digunakan sebagai satu sistem pengajian untuk menjelaskan sifat wajib bagi Allah, maka ia mempunyai fungsi tertentu. Namun, apabila ia dijadikan ukuran untuk menentukan bahawa apa sahaja sifat yang tidak disebut dalam senarai itu mesti ditolak, maka berlaku masalah dari sudut metodologi kerana al-Quran dan al-Sunnah menyebut sifat-sifat Allah yang pelbagai.
Bahkan, konsep irādah dan qudrah sendiri menunjukkan bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah-Nya. Allah menciptakan langit dan bumi, menciptakan ‘Arasy, mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab. Semua ini menunjukkan bahawa Allah melakukan perbuatan yang dikehendaki-Nya. Maka, tidak ada keperluan untuk menafikan sifat-sifat perbuatan yang Allah sendiri khabarkan.
Dalam ayat ﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾, perkataan ثُمَّ menunjukkan susunan selepas disebut tentang penciptaan langit dan bumi. Ayat ini perlu diterima sebagaimana datangnya tanpa mengubah lafaznya kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh konteks, kecuali terdapat dalil yang sahih dan jelas yang memerlukan tafsiran tertentu. Jika seseorang memilih untuk melakukan takwil, dia hendaklah memahami bahawa isu tersebut merupakan perbahasan tafsir dan akidah yang mempunyai sejarah panjang dalam kalangan ulama, dan tidak boleh disederhanakan sebagai perkara yang disepakati oleh semua pihak.
Dari sudut kaedah bahasa Arab, lafaz استوى على mempunyai penggunaan yang diketahui dalam bahasa. Dalam ayat ini, Allah menyandarkan istiwā’ kepada diri-Nya dan menyebut ‘Arasy sebagai sesuatu yang di atasnya berlaku istiwā’. Oleh itu, memahami ayat secara zahir yang layak dengan kebesaran Allah tidak semestinya bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, ia bermaksud menerima apa yang dikhabarkan oleh Allah sambil menyerahkan kaifiyyah kepada-Nya.
Prinsip ini sangat penting kerana terdapat dua ekstrem yang perlu dielakkan. Pertama ialah tashbīh, iaitu membayangkan sifat Allah menyerupai sifat makhluk. Kedua ialah ta‘ṭīl, iaitu menafikan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jalan yang seimbang ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Apabila seseorang menyatakan bahawa Allah beristiwā’ di atas ‘Arasy, dia tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan ‘Arasy. Keperluan ialah sifat makhluk. Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
Maksudnya: “Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Surah Fāṭir: 15).
Maka, menetapkan istiwā’ tidak bermaksud mengatakan Allah memerlukan tempat untuk wujud. Perbahasan tentang sifat Allah mesti dibezakan daripada keperluan makhluk. Allah tidak berhajat kepada ruang, masa atau makhluk. Namun, perkara ini tidak semestinya membawa kepada penafian nas tentang istiwā’.
Dalam kerangka Sifat Dua Puluh, Allah bersifat Wujud, Qidam, Baqā’, Mukhalafatuhu lil-hawādith, Qiyāmuhu binafsihi dan Wahdāniyyah. Kesemua sifat ini boleh dijadikan asas untuk menolak segala gambaran yang tidak layak bagi Allah. Allah wujud tanpa menyerupai makhluk, tidak berhajat kepada makhluk, tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak akan binasa.
Dengan demikian, menetapkan istiwā’ tidak bercanggah dengan Mukhalafatuhu lil-hawādith, kerana istiwā’ Allah tidak menyerupai istiwā’ makhluk. Ia juga tidak bercanggah dengan Qiyāmuhu binafsihi, kerana Allah tidak berhajat kepada ‘Arasy. Ia tidak bercanggah dengan Wahdāniyyah, kerana hanya Allah yang memiliki sifat kesempurnaan secara mutlak. Bahkan, sifat-sifat tersebut membantu seseorang memahami istiwā’ dengan pemahaman yang layak bagi Allah.
Begitu juga ia tidak bercanggah dengan Qudrah. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Jika Dia menciptakan ‘Arasy dan mengkhabarkan tentang istiwā’ di atasnya, maka tiada sesuatu pun yang dapat menghalang-Nya. Ia juga tidak bercanggah dengan Irādah, kerana Allah melakukan apa yang Dia kehendaki sesuai dengan hikmah-Nya. Sebaliknya, penetapan sifat-sifat ini saling melengkapi dalam memahami kesempurnaan Allah.
Kesimpulannya, jika yang dimaksudkan dengan kaedah Sifat Dua Puluh ialah menetapkan sifat-sifat kesempurnaan Allah dan menyucikan-Nya daripada segala kekurangan serta penyerupaan dengan makhluk, maka penetapan bahawa Allah beristiwā’ di atas ‘Arasy berdasarkan nas tidak semestinya bercanggah dengan prinsip tersebut. Irādah dan qudrah Allah menunjukkan kesempurnaan kehendak dan kekuasaan-Nya, manakala istiwā’ merupakan sifat yang dikhabarkan oleh wahyu. Yang wajib dijaga ialah jangan menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk dan jangan pula menafikan apa yang sabit daripada nas tanpa dalil yang kukuh.
Maka, seorang Muslim boleh mengakui bahawa Allah Maha Berkehendak, Maha Berkuasa dan beristiwā’ di atas ‘Arasy sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, sambil tetap meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Kaedah yang paling penting ialah memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat. Manusia mempunyai ilmu, Allah juga mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu manusia. Manusia mendengar, Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran manusia. Demikian juga apabila Allah menyebut tentang istiwā’, maka sifat tersebut ditetapkan bagi Allah dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya, tanpa takyif, tanpa tashbīh dan tanpa menyamakan Allah dengan makhluk.
Dengan pendekatan ini, perbahasan tentang irādah, qudrah dan istiwā’ dapat diletakkan pada tempat masing-masing. Irādah dan qudrah menunjukkan kesempurnaan sifat Allah yang dibahaskan dalam ilmu akidah, manakala istiwā’ diterima berdasarkan khabar wahyu. Kesemuanya kembali kepada satu asas yang sama: Allah Maha Sempurna pada zat, nama, sifat dan perbuatan-Nya, dan tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang menyerupai-Nya.
dfd
