ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Huruf D / Perkataan Daud / Syarah Sunan Abi Daud / Purification (Kitab Al-Taharah) كتاب الطهارة / 

(4) باب كَرَاهِيَةِ اسْتِقْبَالِ الْقِبْلَةِ عِنْدَ قَضَاءِ الْحَاجَةِ

0007 Sunan Abi Daud Hadith 7

حديث 7 - حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ سَلْمَانَ، قَالَ قِيلَ لَهُ لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ ‏.‏ قَالَ أَجَلْ لَقَدْ نَهَانَا صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ وَأَنْ لاَ نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ وَأَنْ لاَ يَسْتَنْجِيَ أَحَدُنَا بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ أَوْ يَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ ‏.‏

0007 Sunan Abi Daud — Hadith 7

Perbahasan Lafaz dan Kandungan Hadis Salman رضي الله عنه: قِيلَ لَهُ لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ

Hadis ini merupakan salah satu hadis yang sangat besar nilainya dalam menjelaskan kesempurnaan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkara yang mungkin dianggap oleh manusia sebagai perkara kecil, remeh, rendah atau tidak perlu diajarkan secara terperinci. Riwayat ini datang daripada Salman رضي الله عنه, apabila beliau ditanya dengan nada yang pada zahirnya menunjukkan kehairanan bahkan mengandungi unsur merendahkan keluasan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم: قِيلَ لَهُ لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ — “Dikatakan kepada beliau: Sesungguhnya Nabi kamu telah mengajarkan kepada kamu segala sesuatu sehingga perkara membuang air besar.” Salman رضي الله عنه tidak menjawab dengan rasa malu, tidak menganggap perkara tersebut terlalu kecil untuk disebut, bahkan menjawab dengan penuh keyakinan: قَالَ أَجَلْ — “Ya, benar.” Kemudian beliau menerangkan sebahagian daripada petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم berkaitan adab ketika membuang air: لَقَدْ نَهَانَا صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ وَأَنْ لاَ نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ وَأَنْ لاَ يَسْتَنْجِيَ أَحَدُنَا بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ أَوْ يَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ. Hadis ini dengan demikian bukan semata-mata hadis tentang adab tandas, bukan sekadar hadis tentang istinja’, dan bukan hanya hadis yang menyebut beberapa larangan ketika qada’ hajat, bahkan ia membuka suatu pintu pemahaman yang sangat luas tentang kesempurnaan risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, keluasan syariat, penjagaan kehormatan manusia, penghormatan terhadap kiblat, kebersihan, penggunaan tangan kanan dan kiri, batas minimum alat istinja’, serta larangan menggunakan benda tertentu dalam proses membersihkan najis.

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah bagaimana hadis ini bermula dengan ungkapan قِيلَ لَهُ. Lafaz ini bermaksud “dikatakan kepadanya”, yakni terdapat seseorang atau beberapa orang yang bercakap kepada Salman رضي الله عنه. Riwayat ini tidak menumpukan kepada identiti orang yang bertanya, tetapi menumpukan kepada kandungan pertanyaan tersebut dan jawapan Salman رضي الله عنه. Ini sendiri mengajar bahawa sesuatu ucapan boleh dinilai berdasarkan maknanya, bukan semata-mata berdasarkan siapa yang mengucapkannya. Mereka berkata: لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ — “Sesungguhnya Nabi kamu telah mengajarkan kepada kamu segala sesuatu.” Kemudian mereka menambah: حَتَّى الْخِرَاءَةَ — “sehingga perkara membuang air besar.” Seolah-olah mereka berkata: “Adakah benar Nabi kamu sampai mengajarkan perkara seperti ini?” Pertanyaan itu memperlihatkan bahawa dalam pandangan sesetengah manusia, perkara membuang air merupakan sesuatu yang terlalu kecil untuk termasuk dalam ajaran agama. Tetapi Salman رضي الله عنه membetulkan tanggapan tersebut dengan jawapan yang sangat pendek tetapi sangat kuat: أَجَلْ.

Lafaz أَجَلْ merupakan jawapan pengakuan dan pengesahan. Salman رضي الله عنه tidak cuba mengecilkan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم dan tidak berkata bahawa perkara tersebut hanyalah perkara dunia yang tidak ada kaitan dengan agama. Sebaliknya beliau mengakui bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memang mengajarkan perkara tersebut. Di sinilah terkandung satu kefahaman yang sangat penting: kesempurnaan syariat tidak bermaksud setiap perkara duniawi mesti mempunyai hukum khusus dalam setiap keadaan secara terperinci, tetapi syariat Rasulullah صلى الله عليه وسلم datang dengan petunjuk yang merangkumi keperluan manusia dalam pelbagai keadaan, termasuk keadaan ketika manusia makan, minum, tidur, bangun, berkahwin, bermuamalah, berperang, bersuci dan membuang hajat.

Lafaz عَلَّمَكُمْ berasal daripada kata kerja yang menunjukkan perbuatan mengajar. Ia bukan sekadar “memberitahu” dalam pengertian menyampaikan maklumat tanpa perhatian kepada pemahaman, bahkan ia menunjukkan adanya proses pengajaran dan penyampaian ilmu. Apabila Salman رضي الله عنه mengatakan bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم telah mengajarkan kepada mereka, ini menunjukkan bahawa para sahabat tidak melihat Sunnah hanya sebagai cerita sejarah tentang kehidupan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka melihat Sunnah sebagai ilmu yang perlu dipelajari, difahami dan diamalkan. Bahkan dalam perkara yang dilakukan oleh manusia setiap hari, mereka menerima petunjuk daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz نَبِيُّكُمْ juga sangat menarik. Mereka berkata “Nabi kamu”, bukan sekadar “seorang nabi”. Penggunaan nisbah kepada مخاطب menunjukkan hubungan antara umat dengan Rasul yang diutuskan kepada mereka. Nabi صلى الله عليه وسلم ialah Nabi yang membawa petunjuk kepada mereka, mengajar mereka, mendidik mereka dan membimbing mereka. Salman رضي الله عنه menerima nisbah itu dengan penuh kebanggaan. Jawapannya أَجَلْ seolah-olah membawa makna: “Ya, benar. Nabi kami memang mengajarkan kepada kami perkara tersebut.” Ini bukan sesuatu yang memalukan bagi beliau. Bahkan keluasan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم merupakan sesuatu yang patut dibanggakan kerana menunjukkan kesempurnaan petunjuk yang dibawa oleh baginda.

Kemudian datang lafaz كُلَّ شَىْءٍ. Secara zahirnya ia bermaksud “segala sesuatu”. Tetapi lafaz umum seperti ini perlu difahami menurut konteksnya. Ia tidak bermaksud Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan setiap butiran ilmu matematik, fizik, perubatan, pertukangan, teknologi dan segala bentuk pengetahuan duniawi secara satu persatu. Maksudnya ialah bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah menyampaikan apa yang diperlukan umat dalam perkara agama dan petunjuk kehidupan yang termasuk dalam tugas risalah baginda. Ini sangat penting kerana seseorang tidak boleh menggunakan hadis ini untuk mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan setiap jenis ilmu teknikal yang muncul sepanjang zaman. Sebaliknya, hadis ini menunjukkan keluasan petunjuk baginda dalam perkara yang berkaitan dengan kehidupan manusia sebagai hamba Allah.

Apabila orang yang bertanya menyebut حَتَّى الْخِرَاءَةَ, mereka memilih perkara yang sangat khusus dan bersifat peribadi. Lafaz الْخِرَاءَةَ berkaitan dengan perbuatan membuang air besar. Penggunaan perkataan ini dalam konteks pertanyaan menunjukkan betapa jauh mereka melihat keluasan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم. Mereka seolah-olah menyangka bahawa jika seorang nabi benar-benar mengajar sehingga perkara seperti cara membuang hajat, maka ajaran itu pasti sangat terperinci. Salman رضي الله عنه tidak menafikan perkara itu. Bahkan beliau membenarkannya.

Di sini kita dapat melihat betapa agungnya kefahaman para sahabat terhadap Sunnah. Mereka tidak mempunyai sikap bahawa “ini perkara agama, ini perkara dunia, maka tidak perlu adab agama dalam perkara dunia.” Sebaliknya, apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan adab membuang hajat, mereka menerimanya sebagai petunjuk. Ini bukan bermakna Islam menjadikan manusia sentiasa terikat dengan ritual dalam setiap gerakan tubuh tanpa tujuan, tetapi ia menunjukkan bahawa seorang Muslim tidak memisahkan kehidupannya daripada ketaatan kepada Allah. Bahkan ketika seseorang berada dalam keadaan bersendirian untuk membuang hajat pun terdapat adab yang diajarkan.

Jawapan أَجَلْ daripada Salman رضي الله عنه juga mengandungi unsur keberanian dalam mempertahankan kebenaran. Ada manusia yang mungkin malu apabila ditanya tentang perkara seperti istinja’, buang air besar dan buang air kecil. Tetapi apabila ilmu itu datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, malu tidak boleh menjadi sebab seseorang menyembunyikan hukum atau petunjuk yang diperlukan. Malu yang terpuji tidak bermaksud menghalang ilmu. Bahkan seseorang boleh membicarakan perkara yang bersifat peribadi apabila tujuan pembicaraan ialah ilmu dan pembetulan amalan.

Selepas mengatakan أَجَلْ, Salman رضي الله عنه terus menyebut: لَقَدْ نَهَانَا صلى الله عليه وسلم. Lafaz نَهَانَا bermaksud “baginda telah melarang kami”. Di sini terdapat satu kaedah penting dalam memahami Sunnah: apabila seorang sahabat berkata bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang mereka daripada sesuatu, maka ini menunjukkan adanya petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم yang mempunyai hubungan dengan hukum dan adab syarak. Salman رضي الله عنه tidak berkata sekadar “Rasulullah pernah melakukan begini”, tetapi menggunakan lafaz نَهَانَا, menunjukkan bahawa perkara yang akan disebut selepas itu ialah larangan yang disampaikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz نَهَانَا juga memperlihatkan bahawa petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم bukan hanya berupa perintah melakukan sesuatu. Syariat juga mempunyai larangan. Seorang Muslim tidak cukup hanya mengetahui apa yang boleh dilakukan, bahkan perlu mengetahui apa yang dilarang. Dalam hadis ini, beberapa larangan dihimpunkan dalam satu rangkaian: larangan menghadap kiblat ketika membuang air besar atau kecil, larangan beristinja’ dengan tangan kanan, larangan beristinja’ dengan kurang daripada tiga batu, dan larangan beristinja’ menggunakan najis kering atau tulang.

Perkara pertama yang disebut ialah: أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ. Maksudnya ialah janganlah kita menghadap kiblat ketika membuang air besar atau air kecil. Di sini muncul lafaz نَسْتَقْبِلَ, iaitu menghadap. Lafaz ini sangat berkaitan dengan arah tubuh manusia. Dalam solat, menghadap kiblat merupakan syiar yang sangat besar. Kiblat ialah arah yang menjadi kesatuan umat Islam dalam solat. Oleh itu, hadis ini mengajar bahawa penghormatan kepada kiblat tidak hanya berkaitan dengan keadaan berdiri dalam solat, tetapi turut berkaitan dengan adab ketika membuang hajat.

Lafaz الْقِبْلَةَ pula merujuk kepada arah yang dihadapi oleh orang Islam ketika solat. Kaabah menjadi kiblat umat Islam. Dalam konteks hadis ini, terdapat penghormatan terhadap arah tersebut sehingga manusia dilarang menghadapnya ketika melakukan qada’ hajat. Ini menunjukkan bahawa syariat membentuk jiwa seorang Muslim supaya mempunyai penghormatan terhadap syiar Allah walaupun ketika berada dalam keadaan yang tidak berkaitan secara langsung dengan ibadah solat.

Kemudian disebut dua jenis qada’ hajat: بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ. Lafaz غَائِط pada asal penggunaannya berkaitan dengan tempat rendah di bumi, kemudian digunakan untuk merujuk kepada najis yang keluar ketika membuang air besar. Lafaz بَوْل pula ialah air kencing. Penyebutan kedua-duanya menunjukkan bahawa larangan ini berkaitan dengan kedua-dua bentuk qada’ hajat tersebut. Maka bukan hanya membuang air besar yang mempunyai adab berkaitan arah kiblat, bahkan membuang air kecil juga termasuk dalam hadis.

Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendidik umatnya dalam perkara yang berkaitan dengan kehormatan dan kebersihan. Jika seseorang membuang hajat di tempat terbuka tanpa mempedulikan arah, tempat dan keadaan, mungkin ia mengganggu orang lain, mencemarkan kawasan dan menjejaskan penghormatan terhadap syiar. Oleh itu, adab qada’ hajat bukan perkara yang terpisah daripada akhlak. Ia berkaitan dengan bagaimana seorang Muslim menjaga kebersihan dirinya, menjaga tempat awam, menjaga hak orang lain dan menghormati syiar Allah.

Kemudian hadis menyebut: وَأَنْ لاَ نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ. Lafaz نَسْتَنْجِيَ berkaitan dengan istinja’, iaitu membersihkan tempat keluar najis selepas qada’ hajat. Lafaz ini penting kerana ia menunjukkan bahawa syariat bukan sahaja mengajarkan manusia supaya membuang hajat, bahkan mengajarkan bagaimana manusia membersihkan diri selepasnya. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang perhatian Islam terhadap kebersihan.

Lafaz بِالْيَمِينِ bermaksud “dengan tangan kanan”. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang istinja’ menggunakan tangan kanan. Ini berkaitan dengan adab penggunaan anggota badan. Dalam kehidupan seorang Muslim, tangan kanan mempunyai kedudukan yang sangat mulia dalam pelbagai urusan yang baik, manakala tangan kiri digunakan untuk perkara yang berkaitan dengan membersihkan kotoran dan najis. Pembahagian adab ini membentuk disiplin yang sangat halus dalam kehidupan.

Perhatikan bahawa hadis tidak mengatakan tangan kanan tidak berguna dalam kebersihan secara mutlak. Yang disebut ialah larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’. Ini menunjukkan pentingnya memahami lafaz hadis secara tepat dan tidak memperluaskannya kepada perkara yang tidak disebut tanpa dalil. Islam tidak mengajarkan manusia bahawa tangan kanan menjadi tangan yang “suci” dan tangan kiri menjadi tangan yang “kotor” pada zatnya. Kedua-duanya adalah anggota badan manusia. Tetapi syariat menetapkan perbezaan penggunaan berdasarkan kehormatan dan jenis pekerjaan. Tangan kanan digunakan untuk perkara yang mulia seperti makan, minum dan memberi; tangan kiri digunakan dalam perkara yang memerlukan pembersihan seperti istinja’.

Kaedah ini menghasilkan satu disiplin yang sangat berguna. Apabila seseorang dibiasakan sejak kecil untuk menggunakan tangan kanan ketika makan dan tangan kiri ketika membersihkan najis, dia akan mempunyai kesedaran bahawa Islam mengatur bukan sahaja ibadah besar tetapi juga tingkah laku tubuh. Ini merupakan pendidikan praktikal yang sangat mendalam. Seorang Muslim tidak hanya belajar hukum melalui kitab, tetapi tubuhnya sendiri dididik melalui amalan harian.

Seterusnya hadis menyebut: وَأَنْ لاَ يَسْتَنْجِيَ أَحَدُنَا بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ. Maksudnya, janganlah seseorang daripada kalangan kita beristinja’ dengan kurang daripada tiga batu. Di sini terdapat lafaz أَحَدُنَا, yang bermaksud “salah seorang daripada kita”. Penggunaan lafaz ini menunjukkan bahawa hukum tersebut merupakan adab umum bagi umat Islam, bukan sesuatu yang hanya dikhususkan kepada Salman رضي الله عنه atau para sahabat tertentu.

Lafaz بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ secara literal menunjukkan bahawa seseorang tidak menggunakan kurang daripada tiga batu. Perkataan أَقَلَّ membawa makna “kurang”. Ini menunjukkan adanya had minimum yang disebut oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam kaedah istinja’ menggunakan batu atau benda seumpamanya yang memenuhi syarat. Tiga merupakan bilangan yang disebut secara jelas dalam hadis ini.

Mengapa hadis menyebut batu? Kerana pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, batu merupakan antara alat yang mudah diperoleh untuk membersihkan tempat keluar najis. Ini tidak bermakna Islam mewajibkan manusia pada setiap zaman menggunakan batu sebenar walaupun terdapat alat lain yang memenuhi hukum istinja’. Yang penting ialah memahami hukum yang terkandung dalam penggunaan batu sebagai alat pembersihan. Syariat datang kepada manusia dalam realiti kehidupan mereka, lalu menunjukkan kepada mereka cara bersuci yang boleh dilaksanakan dengan bahan yang tersedia.

Namun, hadis ini tidak boleh dipisahkan daripada prinsip umum bahawa tujuan istinja’ ialah menghilangkan najis dan membersihkan tempat keluarnya. Sebab itu dalam perbahasan fiqh terdapat perincian berkaitan sifat benda yang boleh digunakan sebagai alat istinja’, cara penggunaannya dan keadaan yang menyebabkan seseorang perlu menggunakan air. Tetapi fokus hadis ini ialah penegasan bahawa istinja’ bukan perkara yang dilakukan secara sambil lewa. Ia mempunyai adab dan batas.

Kemudian Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang: أَوْ يَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ. Lafaz رَجِيع berkaitan dengan benda yang telah keluar daripada tubuh haiwan dan menjadi najis, khususnya tahi. Ini menunjukkan bahawa bahan yang digunakan untuk membersihkan najis mestilah sesuai dan tidak pula merupakan benda yang sendiri mempunyai kehormatan atau menjadi najis. Tidak masuk akal seseorang membersihkan najis menggunakan najis lain. Syariat menutup pintu kekotoran seperti itu dan mendidik manusia supaya memahami bahawa alat pembersihan mesti memenuhi syarat.

Larangan menggunakan رَجِيع juga menunjukkan bahawa syariat tidak hanya melihat kepada hasil akhir secara kasar. Seseorang mungkin berkata: “Asalkan tempat itu dibersihkan, apa sahaja boleh digunakan.” Tetapi syariat tidak membenarkan pemikiran sedemikian secara mutlak. Cara untuk mencapai sesuatu tujuan juga tertakluk kepada hukum. Matlamat yang baik tidak menjadikan semua cara menjadi halal. Dalam hadis ini, tujuan membersihkan najis adalah baik, tetapi menggunakan najis sebagai alat membersihkan najis tidak dibenarkan.

Selepas itu disebut: أَوْ عَظْمٍ — “atau tulang.” Ini merupakan larangan yang sangat menarik. Tulang bukan najis pada dirinya semata-mata kerana ia tulang, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang penggunaannya untuk istinja’. Ini menunjukkan bahawa tidak semua benda yang secara zahir kelihatan keras dan mampu membersihkan boleh digunakan. Ada benda yang mempunyai kedudukan tertentu dan tidak boleh diperlakukan sesuka hati.

Perkara ini mengajar umat supaya tidak mengukur hukum hanya berdasarkan manfaat fizikal. Kalau seseorang melihat batu dan tulang dari sudut kemampuan menggosok atau membersihkan, kedua-duanya mungkin kelihatan hampir sama. Tetapi hukum tidak hanya dibina atas pertimbangan fizikal. Ada hikmah dan hakikat tertentu yang diketahui melalui wahyu. Oleh itu, seorang Muslim tunduk kepada petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم walaupun tidak mengetahui semua hikmah di sebalik setiap larangan.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم membentuk keseimbangan antara kebersihan dan penghormatan. Kebersihan ialah tujuan penting, tetapi manusia tidak boleh membersihkan diri dengan apa sahaja tanpa mempertimbangkan hukum. Ada benda yang boleh digunakan, ada yang tidak boleh digunakan, ada yang najis, ada yang mempunyai kehormatan, dan ada yang dilarang kerana sebab yang dinyatakan dalam nas atau dijelaskan oleh dalil-dalil lain.

Perhatikan pula susunan hadis ini. Salman رضي الله عنه bermula dengan kenyataan umum bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan kepada mereka segala sesuatu sehingga perkara membuang hajat. Kemudian beliau memberikan contoh-contoh konkrit: kiblat, tangan kanan, bilangan batu, tahi dan tulang. Susunan ini menunjukkan bahawa keluasan ilmu tidak semestinya dibuktikan dengan menyebut ribuan perkara. Kadang-kadang beberapa contoh yang tepat sudah cukup menunjukkan betapa luasnya ajaran tersebut.

Hadis ini juga membantah gambaran bahawa agama hanya berkaitan dengan masjid, solat, puasa dan zikir. Islam memang sangat menitikberatkan solat, puasa, zakat dan ibadah-ibadah besar, tetapi petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم turut menyentuh perkara kehidupan harian. Ini bukan kerana agama mahu menyukarkan manusia, tetapi kerana manusia sendiri menjalani kehidupan dalam bentuk yang sangat pelbagai. Jika agama hanya mengajar seseorang ketika berdiri di masjid tetapi tidak mengajarnya ketika makan, tidur, bersuci, membuang hajat, berpakaian dan bermuamalah, maka banyak ruang kehidupan manusia akan terputus daripada petunjuk wahyu.

Di sinilah maksud kesempurnaan Sunnah dapat dilihat dengan lebih jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar menyampaikan sejumlah ritual yang dilakukan pada waktu tertentu, tetapi baginda mendidik manusia supaya menjadi hamba Allah dalam seluruh keadaan yang dibenarkan oleh syariat. Bahkan apabila seseorang pergi ke tempat membuang hajat, dia tidak keluar daripada ruang adab Islam. Dia tetap mempunyai hukum dan disiplin.

Perkara ini juga sangat berkaitan dengan sifat kesempurnaan risalah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan perkara yang besar dan perkara yang kecil. Baginda mengajarkan tauhid, iman, ibadah, akhlak, muamalat dan hukum kehidupan. Pada masa yang sama baginda mengajarkan bagaimana seorang Muslim menjaga kebersihan ketika membuang hajat. Jika seseorang memandang rendah perkara ini, sebenarnya dia belum memahami keluasan Sunnah.

Jawapan Salman رضي الله عنه أَجَلْ menjadi sangat kuat kerana ia datang daripada seorang sahabat yang menyaksikan sendiri pendidikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Salman bukan sekadar mendengar cerita orang lain. Beliau termasuk sahabat yang hidup bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menerima ajaran baginda. Maka apabila beliau mengakui bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar mereka sehingga perkara membuang hajat, pengakuan itu mempunyai nilai kesaksian yang besar.

Dalam hadis ini juga terdapat pendidikan tentang keberanian menjawab soalan yang dianggap memalukan. Banyak persoalan fiqh berkaitan taharah, haid, janabah, buang air, najis dan hubungan suami isteri merupakan perkara yang perlu dipelajari walaupun ia menyentuh perkara peribadi. Jika semua perkara tersebut dianggap terlalu malu untuk dibincangkan, manusia akan jahil tentang hukum bersuci. Salman رضي الله عنه menunjukkan bahawa apabila sesuatu ilmu diperlukan untuk agama, seseorang boleh menjelaskannya dengan cara yang sopan dan ilmiah.

Lafaz لَقَدْ نَهَانَا juga memberikan gambaran tentang hubungan para sahabat dengan arahan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka mendengar, memahami dan memelihara. Tidak dikatakan dalam hadis bahawa Salman رضي الله عنه hanya berkata “ada beberapa pendapat tentang perkara ini”. Beliau mengaitkan hukum itu terus kepada larangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini menunjukkan bahawa Sunnah menjadi sumber petunjuk yang mereka jadikan sandaran dalam amalan.

Apabila disebut أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ terdapat pengajaran tentang kehormatan syiar. Kiblat bukan objek yang disembah. Muslim menyembah Allah, bukan Kaabah. Tetapi Allah menetapkan Kaabah sebagai kiblat. Maka menghadap kiblat dalam solat ialah bentuk ketaatan kepada Allah. Demikian juga menjaga adab terhadap kiblat dalam keadaan qada’ hajat menunjukkan penghormatan terhadap perkara yang Allah muliakan. Ini perlu difahami dengan tepat supaya seseorang tidak terjatuh kepada dua kesilapan: pertama, menganggap kiblat tidak mempunyai apa-apa kehormatan; kedua, menganggap Kaabah itu sendiri disembah.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa Islam mengajar manusia membezakan antara ruang ibadah dan ruang qada’ hajat. Seseorang tidak membawa adab qada’ hajat ke dalam solat dan tidak membawa perlakuan qada’ hajat ke tempat ibadah. Ini menghasilkan disiplin ruang dalam kehidupan Muslim. Tempat membuang hajat mempunyai adabnya, masjid mempunyai adabnya, rumah mempunyai adabnya dan tempat solat mempunyai adabnya.

Apabila seseorang dilarang menghadap kiblat ketika qada’ hajat, dia dididik supaya memikirkan arah sebelum duduk atau berdiri untuk membuang hajat, khususnya di tempat terbuka. Ini sangat penting pada zaman dahulu ketika manusia tidak mempunyai tandas moden. Mereka membuang hajat di kawasan padang pasir, kebun, lembah dan tempat-tempat yang terbuka. Oleh sebab itu, seseorang perlu memilih tempat yang sesuai dan memastikan kedudukannya tidak bertentangan dengan adab yang diajarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Hadis ini juga mempunyai hubungan dengan prinsip menutup aurat dan menjaga privasi, walaupun lafaz hadis ini sendiri tidak menyebut secara langsung semua perincian tersebut. Perbuatan membuang hajat ialah perbuatan yang biasanya dilakukan secara tersembunyi. Seorang Muslim tidak sepatutnya menjadikan qada’ hajat sebagai sesuatu yang dipamerkan kepada manusia. Ini seiring dengan maruah dan fitrah manusia. Syariat datang untuk menjaga kehormatan tersebut.

Kemudian larangan menggunakan tangan kanan menunjukkan bahawa syariat mengajarkan manusia supaya tidak mencampurkan urusan makanan dengan urusan najis. Bayangkan jika seseorang menggunakan tangan yang sama untuk menyuapkan makanan dan kemudian membersihkan najis tanpa disiplin. Walaupun seseorang boleh mencuci tangan selepas itu, syariat tetap mengajarkan pemisahan adab tersebut. Ini menjadikan kebersihan lebih teratur dan membina kebiasaan yang baik.

Dalam kehidupan moden, seseorang mungkin menggunakan tisu, air, paip, bidet dan pelbagai alat lain. Tetapi asas adab tetap ada. Larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’ tidak hilang hanya kerana teknologi berubah. Sebaliknya, teknologi membantu manusia melaksanakan tujuan kebersihan dengan lebih sempurna. Jika seseorang menggunakan air untuk membersihkan najis, dia tetap perlu menjaga adab tangan. Jika dia menggunakan tisu, dia tetap perlu memahami bahawa tangan kanan tidak digunakan secara langsung untuk istinja’.

Hadis ini juga membuka perbahasan tentang istilah الاستنجاء. Istinja’ bukan sekadar “membasuh tandas”. Ia ialah perbuatan membersihkan tempat keluar najis selepas qada’ hajat. Dalam fiqh, terdapat perincian yang membezakan istinja’ dengan istijmar. Apabila seseorang menggunakan air, dia beristinja’ dengan air. Apabila menggunakan batu atau benda seumpamanya yang memenuhi syarat, dia melakukan istijmar. Hadis ini secara khusus menyebut batu sebagai alat pembersihan dan memberi had minimum tiga.

Namun, lafaz بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ perlu dibaca bersama hadis-hadis lain agar seseorang tidak memahami bahawa tiga batu semestinya bermakna tepat tiga sahaja dalam setiap keadaan. Jika tiga belum mencukupi untuk membersihkan tempat najis, seseorang perlu menambah sehingga bersih menurut kaedah yang ditetapkan. Angka tiga dalam hadis menunjukkan had minimum dalam bentuk yang disebut, bukan lesen untuk meninggalkan najis jika masih belum bersih.

Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam memahami nas: jangan mengambil satu angka daripada satu hadis lalu memisahkannya daripada tujuan hukum. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut tiga batu sebagai minimum, tetapi tujuan istinja’ ialah membersihkan tempat najis. Maka jika seseorang menggunakan tiga batu tetapi masih ada najis yang jelas belum dibersihkan, dia tidak boleh mengatakan, “Aku sudah menggunakan tiga, maka selesai.” Sebaliknya dia perlu menambah sehingga tercapai kebersihan yang diperlukan.

Perkara ini juga memperlihatkan bahawa Sunnah menggabungkan antara angka dan tujuan. Ada hukum yang mempunyai bilangan tertentu, dan ada pula hukum yang mempunyai tujuan kebersihan. Seseorang perlu memahami kedua-duanya tanpa mengorbankan salah satu. Tidak boleh hanya melihat kepada angka dan melupakan tujuan, dan tidak boleh pula mengabaikan angka dengan alasan bahawa tujuan sahaja yang penting.

Larangan أَوْ يَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ pula memberikan pengajaran bahawa sesuatu yang najis tidak menjadi alat penyuci yang sesuai. Ini juga mengajar manusia supaya tidak bermain-main dengan najis. Dalam kehidupan seharian, ada orang yang mungkin tidak begitu peduli dengan kebersihan apabila berada di tempat terbuka. Islam mengangkat standard kebersihan itu dengan sangat tinggi. Seorang Muslim bukan sahaja perlu menghilangkan najis daripada tubuh, bahkan perlu memikirkan alat yang digunakan untuk menghilangkannya.

Kemudian larangan أَوْ عَظْمٍ membawa perhatian kepada sesuatu yang mungkin tidak terlintas dalam fikiran manusia. Tulang kelihatan seperti benda keras yang boleh membersihkan, tetapi Nabi صلى الله عليه وسلم melarangnya. Ini menunjukkan bahawa pertimbangan syariat tidak sentiasa boleh diselesaikan hanya dengan logik fizikal. Ada perkara yang manusia mungkin tidak nampak sebabnya secara terperinci, tetapi seorang mukmin menerima kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah menyampaikannya.

Sikap menerima ini bukan bermaksud seseorang dilarang mencari hikmah. Hikmah boleh dicari, dikaji dan difahami. Tetapi apabila hikmah tertentu belum diketahui, hukum tidak menjadi gugur. Seorang Muslim mengatakan: “Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarangnya, maka aku meninggalkannya.” Jika kemudian dia mengetahui hikmah, itu menjadi tambahan kefahaman, bukan asas pertama ketaatan.

Hadis ini juga memberikan satu pelajaran besar tentang hubungan antara ilmu dan amal. Orang yang mengetahui bahawa tangan kanan tidak digunakan untuk istinja’ tetapi tetap melakukannya dengan sengaja belum mengambil manfaat sebenar daripada ilmu tersebut. Begitu juga orang yang mengetahui larangan menggunakan tulang tetapi tidak mempedulikannya. Ilmu dalam Sunnah bertujuan membentuk amalan. Sebab itu Salman رضي الله عنه tidak sekadar menyebut teori. Beliau menyebut larangan yang berkaitan terus dengan perbuatan.

Di sini juga dapat dilihat betapa praktikalnya ajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak mengajar manusia dengan konsep yang jauh daripada kehidupan. Baginda mengajar perkara yang benar-benar berlaku setiap hari. Manusia makan setiap hari, tidur setiap hari, bersuci setiap hari dan mungkin membuang air beberapa kali sehari. Jika perkara sebegini mempunyai adab, maka setiap hari manusia mempunyai peluang untuk mengamalkan Sunnah.

Ini menjadikan perkara kecil dalam kehidupan mempunyai nilai ibadah apabila dilakukan berdasarkan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seseorang mungkin hanya berada di tandas beberapa minit, tetapi dalam masa yang singkat itu dia boleh melaksanakan beberapa adab syarak: memilih tempat yang sesuai, menjaga aurat, tidak menghadap kiblat dalam keadaan yang dilarang, tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja’, menggunakan alat yang dibenarkan, membersihkan diri dan keluar dengan adab yang betul. Semua ini menjadikan kehidupan seorang Muslim sentiasa berada di bawah disiplin wahyu.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa agama hanya diketahui oleh manusia dalam perkara besar. Bahkan perkara yang berkaitan dengan kebersihan peribadi pun telah dijelaskan. Ini menunjukkan bahawa umat Islam mempunyai sumber petunjuk yang sangat luas. Seseorang yang mahu hidup berdasarkan Sunnah tidak perlu mencipta adab daripada budaya semata-mata apabila telah terdapat petunjuk yang sahih.

Pada masa yang sama, hadis ini tidak bermaksud setiap budaya yang tidak disebut dalam Sunnah adalah haram. Ini juga perlu diperhatikan. Syariat memberi panduan dalam perkara tertentu, manakala perkara lain kekal dalam ruang kebiasaan manusia selama tidak bercanggah dengan hukum. Misalnya bentuk tandas moden, jenis paip, jenis lantai, penggunaan sistem kumbahan dan pelbagai teknologi kebersihan boleh berubah mengikut zaman. Prinsip syarak tetap dipelihara, sementara bentuk alat boleh berkembang.

Dengan demikian, Sunnah mempunyai sifat yang sangat sesuai untuk setiap zaman. Larangan menggunakan tangan kanan tetap boleh diamalkan walaupun tandas berubah daripada kawasan terbuka kepada tandas moden. Larangan menggunakan tulang dan tahi sebagai alat istinja’ tetap berlaku walaupun manusia mempunyai tisu dan air. Penghormatan terhadap kiblat tetap ada walaupun manusia mempunyai tandas yang sangat moden. Ini menunjukkan bahawa perubahan teknologi tidak membatalkan prinsip syariat.

Lafaz حَتَّى الْخِرَاءَةَ juga mengandungi satu pengajaran tentang cara manusia menilai agama. Sesetengah orang mungkin menganggap perkara agama yang paling mulia hanyalah perkara yang besar dan spiritual, sedangkan kebersihan tubuh dianggap tidak penting. Hadis ini membetulkan pemikiran itu. Dalam Islam, kebersihan tubuh dan adab harian bukan sesuatu yang hina. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajarkannya.

Kita perlu membezakan antara “perkara yang kecil dari sudut saiz perbuatan” dengan “perkara yang tidak penting dari sudut syariat”. Membuang hajat mungkin mengambil masa beberapa minit dan bukan ibadah seperti solat, tetapi adabnya tetap penting. Jangan menilai hukum hanya berdasarkan besar atau kecilnya perbuatan secara fizikal. Kadang-kadang satu adab kecil menjadi sebab kesempurnaan kebersihan dan kesahihan ibadah lain.

Sebagai contoh, jika seseorang tidak membersihkan najis dengan baik selepas qada’ hajat, najis boleh terkena pakaian atau tubuh. Ini boleh memberi kesan kepada ibadah seperti solat. Maka perkara yang kelihatan kecil di tandas sebenarnya mempunyai hubungan dengan ibadah yang sangat besar. Inilah hikmah mengapa syariat memberi perhatian kepada taharah.

Hadis ini juga mengajar bahawa seorang Muslim perlu mempunyai rasa hormat terhadap ilmu yang datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Salman رضي الله عنه tidak berkata, “Perkara ini terlalu remeh untuk disebut.” Sebaliknya beliau berkata أَجَلْ. Jawapan itu sepatutnya menjadi sikap seorang penuntut ilmu: apabila terdapat dalil sahih tentang sesuatu perkara, jangan merendahkannya hanya kerana perkara tersebut tidak sesuai dengan selera atau kebiasaan kita.

Ada manusia yang sangat berminat dengan perbahasan akidah yang tinggi tetapi tidak mengetahui adab taharah. Ada yang suka membicarakan perkara besar tetapi tidak menjaga adab yang sangat asas. Hadis ini menunjukkan bahawa keluasan ilmu tidak boleh menyebabkan seseorang mengabaikan perkara kecil. Kesempurnaan ilmu ialah apabila seseorang mengetahui perkara besar dan kecil mengikut kadar yang ditetapkan syariat.

Hadis ini juga boleh menjadi asas dalam memahami konsep Sunnah sebagai pendidikan menyeluruh. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendidik hati dengan iman, mendidik lidah dengan zikir dan adab, mendidik mata supaya menjaga pandangan, mendidik tangan supaya tidak melakukan kezaliman, dan bahkan mendidik seseorang tentang cara membersihkan dirinya selepas qada’ hajat. Pendidikan ini bukan terhad kepada ruang masjid. Ia masuk ke dalam rumah, pasar, jalan, tempat kerja dan tandas.

Apabila Salman رضي الله عنه berkata لَقَدْ نَهَانَا, beliau menggunakan kata ganti نَا, “kami”. Ini menunjukkan bahawa ajaran tersebut diterima secara berjemaah oleh para sahabat dan bukan pengalaman peribadi seorang individu semata-mata. Perkataan ini juga memberi kesan pendidikan kepada generasi selepas mereka: Sunnah bukan milik seorang sahabat, tetapi petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang diwariskan kepada umat.

Perhatikan pula bahawa hadis ini menyebut beberapa perkara secara berturut-turut tanpa memberikan huraian panjang. Ini adalah sifat matan hadis. Tugas penuntut ilmu ialah memahami setiap lafaz dan menggabungkannya dengan dalil-dalil lain. Jika seseorang hanya membaca hadis secara cepat, dia mungkin melihatnya sebagai senarai larangan biasa. Tetapi apabila setiap lafaz direnungkan, terbuka banyak perbahasan tentang kiblat, taharah, kebersihan, adab tangan, penggunaan batu, benda najis dan tulang.

Lafaz بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ menunjukkan bahawa qada’ hajat mempunyai bentuk yang berbeza tetapi kedua-duanya masuk dalam larangan yang disebut. Penggunaan أَوْ menunjukkan pilihan antara dua jenis yang disebut. Ia juga memperlihatkan bahawa larangan tersebut tidak hanya terhad kepada satu bentuk najis. Seseorang yang membuang air kecil tetap perlu memelihara adab yang sama.

Lafaz وَأَنْ لاَ نَسْتَنْجِيَ pula menunjukkan hubungan antara qada’ hajat dan pembersihan. Islam tidak berhenti pada perbuatan mengeluarkan najis. Setelah najis keluar, terdapat tanggungjawab membersihkan diri. Ini adalah salah satu sebab taharah menjadi perkara yang sangat penting dalam fiqh. Tubuh seorang Muslim bukan dibiarkan dalam keadaan terkena najis selepas qada’ hajat.

Larangan menggunakan tangan kanan juga menunjukkan penghormatan terhadap adab yang lebih luas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya mendahulukan kanan dalam perkara yang baik dan menggunakan kiri dalam perkara yang berkaitan dengan kekotoran. Ini bukan sekadar adat masyarakat Arab. Apabila ia datang melalui petunjuk Nabi صلى الله عليه وسلم, ia menjadi adab syarak.

Jika seseorang mendidik anak kecil dengan adab ini sejak awal, dia sebenarnya sedang menanam Sunnah dalam kehidupan anak tersebut. Anak belajar bahawa makan dengan tangan kanan, memberi sesuatu dengan tangan kanan, mengambil sesuatu yang baik dengan tangan kanan, dan membersihkan najis dengan tangan kiri. Lama-kelamaan perkara itu menjadi kebiasaan. Ini ialah pendidikan yang sangat praktikal.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa syariat menjaga sensitiviti manusia terhadap kekotoran. Najis bukan sesuatu yang boleh diperlakukan sesuka hati. Seorang Muslim diajar supaya mengelakkannya daripada pakaian, tubuh, tempat solat dan peralatan makan. Dalam masa yang sama, Islam tidak mengajar manusia menjadi berlebihan sehingga sentiasa hidup dalam ketakutan terhadap setiap kemungkinan najis. Hukum mempunyai batas dan kaedah. Apa yang pasti najis dihukum berdasarkan dalil, bukan berdasarkan waswas.

Dalam memahami hadis ini, seseorang juga perlu berhati-hati agar tidak membina waswas. Hadis mengajar kebersihan, bukan penyakit waswas. Jika seseorang sudah membersihkan tempat najis menurut kaedah yang sah, dia tidak perlu terus-menerus mengulanginya tanpa sebab. Sunnah bertujuan memudahkan kehidupan melalui disiplin yang jelas, bukan menjadikan manusia terperangkap dalam keraguan yang tidak berkesudahan.

Tiga batu yang disebut dalam hadis juga menunjukkan bahawa Islam memberikan ukuran praktikal. Manusia tidak dibiarkan berkata “bersihkanlah dengan secukupnya” tanpa panduan. Nabi صلى الله عليه وسلم menyebut sekurang-kurangnya tiga. Ini memberikan kepastian kepada umat. Tetapi sebagaimana disebut, tiga bukan bermakna berhenti walaupun najis belum hilang. Prinsip kebersihan tetap menjadi asas.

Larangan menggunakan tahi untuk istinja’ pula sangat jelas dari sudut pertimbangan kebersihan. Benda yang menjadi najis tidak digunakan sebagai alat untuk membersihkan najis. Ini menunjukkan bahawa Islam mempunyai konsep kebersihan yang tersusun. Bahkan dalam keadaan seseorang berada di tempat yang tidak mempunyai air, masih terdapat kaedah tertentu untuk membersihkan diri dengan benda yang sesuai.

Adapun larangan menggunakan tulang, maka ia menunjukkan adanya penghormatan terhadap benda tertentu. Seorang Muslim tidak boleh berkata, “Apa sahaja yang keras boleh digunakan.” Sunnah memberikan batas. Ini mengajar manusia supaya tunduk kepada wahyu walaupun dalam perkara yang tidak difahami sepenuhnya.

Dalam keseluruhan hadis ini, terdapat satu gambaran yang sangat indah tentang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pendidik. Baginda tidak membiarkan umatnya hidup tanpa panduan dalam perkara yang boleh menjejaskan kesucian dan adab. Baginda mengajarkan perkara yang diperlukan secara praktikal. Para sahabat menerima ajaran tersebut dan kemudian menyampaikannya kepada generasi selepas mereka.

Salman رضي الله عنه juga memperlihatkan kemuliaan seorang sahabat sebagai penyampai ilmu. Beliau tidak menyembunyikan ilmu kerana pertanyaan yang diajukan berkaitan perkara yang mungkin dianggap memalukan. Beliau menjawab dengan jelas dan kemudian menyampaikan apa yang beliau tahu daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini merupakan sifat amanah dalam ilmu.

Daripada hadis ini juga kita memahami bahawa ilmu agama tidak boleh dipandang rendah apabila membicarakan perkara kehidupan harian. Ada manusia yang hanya mahu mempelajari perkara yang kelihatan tinggi dan meninggalkan fiqh taharah. Padahal seseorang mungkin melakukan solat puluhan tahun tetapi masih melakukan kesalahan dalam bersuci kerana tidak mempelajari perkara asas. Maka hadis ini mengajar kita bahawa ilmu yang diperlukan untuk kesempurnaan ibadah wajib dipelajari.

Lafaz لَقَدْ dalam لَقَدْ نَهَانَا membawa unsur penegasan. Salman رضي الله عنه bukan berkata secara samar. Beliau menegaskan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memang telah melarang mereka. Ini menunjukkan keyakinan dalam penyampaian riwayat. Penegasan tersebut sesuai dengan pentingnya perkara yang disampaikan.

Hadis ini juga mempunyai hubungan dengan konsep menjaga maruah manusia. Larangan menghadap kiblat ketika membuang hajat boleh difahami sebagai salah satu bentuk adab. Islam tidak mahu manusia melakukan qada’ hajat tanpa batas di hadapan manusia atau di tempat yang mengganggu. Pemilihan tempat, arah dan cara semuanya menjadi sebahagian daripada maruah.

Dalam konteks kehidupan moden, pengajaran ini sangat relevan. Tandas moden mempunyai dinding dan pintu, tetapi adab tidak hilang. Seseorang masih perlu menjaga kiblat apabila kedudukan tandas membolehkan perubahan arah. Seseorang masih perlu menggunakan tangan kiri untuk istinja’. Seseorang masih perlu memastikan najis benar-benar dibersihkan. Teknologi tidak menggantikan Sunnah; teknologi menjadi alat untuk melaksanakan kebersihan dengan lebih baik.

Begitu juga apabila seseorang berada di masjid. Tandas masjid bukan ruang yang terpisah daripada adab agama. Bahkan kerana ia berada berhampiran tempat ibadah, kebersihan menjadi lebih penting. Jangan sampai seseorang membersihkan diri dengan cara yang menyebabkan najis bersepah, air tercemar atau bau mengganggu jemaah. Semua itu bercanggah dengan tujuan umum kebersihan yang diajarkan oleh Sunnah.

Hadis ini juga mengajar bahawa seorang Muslim perlu membezakan antara benda yang digunakan untuk membersihkan dan benda yang tidak sesuai. Pada zaman dahulu, batu digunakan. Pada zaman sekarang, air merupakan alat yang sangat mudah didapati di kebanyakan tempat. Tisu juga digunakan sebagai alat tambahan. Tetapi setiap alat perlu digunakan dengan adab dan kaedah yang betul.

Jika seseorang menggunakan tisu, dia perlu memastikan pembersihan dilakukan dengan cara yang memenuhi hukum. Jika menggunakan air, dia perlu mengalirkannya dengan baik sehingga najis hilang. Jika menggunakan kedua-duanya, itu lebih mudah untuk mencapai kebersihan. Tetapi semua itu tidak mengubah larangan yang berkaitan dengan tangan kanan dan bahan tertentu yang disebut oleh hadis.

Perbahasan ini juga memperlihatkan bahawa hukum tidak semestinya berubah hanya kerana bentuk alat berubah. Batu ialah satu bentuk alat istinja’ yang disebut dalam hadis. Yang menjadi perhatian ialah sifat alat tersebut dan hukum penggunaannya. Oleh itu, penuntut ilmu perlu memahami prinsip, bukan sekadar membekukan hukum pada bentuk fizikal zaman dahulu tanpa melihat perbahasan fiqh yang lebih luas.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa agama tidak memisahkan kebersihan daripada kehormatan. Ada orang yang melihat kebersihan sebagai isu kesihatan semata-mata. Tetapi dalam Islam, kebersihan mempunyai hubungan dengan ibadah dan adab. Seorang Muslim membersihkan najis bukan semata-mata kerana takut penyakit, tetapi juga kerana Allah menetapkan taharah sebagai sebahagian daripada kehidupan seorang mukmin.

Inilah sebabnya mengapa perkara seperti istinja’ menjadi sebahagian daripada ilmu agama. Jika seseorang bertanya, “Mengapa agama perlu mengajar cara membuang air?” Jawapannya ialah kerana agama membimbing manusia dalam perkara yang memberi kesan kepada kesucian, solat, pakaian, tubuh, tempat ibadah dan maruah. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil jika ia mempunyai kaitan dengan ketaatan.

Namun, perlu juga difahami bahawa hadis ini bukan alasan untuk seseorang membebankan dirinya dengan perkara yang tidak dituntut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri memberikan panduan yang jelas. Jangan menambah-nambah sesuatu yang tidak diperlukan. Jika hukum telah selesai dengan kaedah yang sah, jangan mencari kesukaran tambahan. Sunnah ialah petunjuk yang seimbang.

Hadis ini juga boleh menjadi hujah bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai peranan menerangkan wahyu dan menyampaikan hukum melalui Sunnah. Al-Quran memberikan prinsip-prinsip besar, sementara Sunnah memberikan banyak penjelasan praktikal tentang bagaimana seorang Muslim hidup. Perkara istinja’ merupakan contoh yang sangat jelas. Tanpa Sunnah, seseorang mungkin mengetahui bahawa kebersihan penting, tetapi tidak akan mengetahui semua perincian yang disebut dalam hadis ini.

Oleh itu, apabila seseorang merendahkan Sunnah atau menganggap cukup dengan pengetahuan umum tentang Al-Quran tanpa perlu mempelajari hadis, hadis ini menjadi salah satu contoh betapa banyak petunjuk praktikal yang datang melalui Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda mengajar umat tentang perkara yang sangat terperinci. Salman رضي الله عنه sendiri menjadi saksi bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar mereka sampai kepada perkara qada’ hajat.

Lafaz نَبِيُّكُمْ dalam ucapan orang yang bertanya juga boleh menjadi satu titik renungan. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم ialah Rasul yang membawa manusia keluar daripada kejahilan kepada ilmu. Baginda bukan sahaja mengajar konsep tauhid secara teori, tetapi mengubah kehidupan manusia sehingga cara mereka membersihkan diri pun menjadi lebih beradab. Inilah bentuk perubahan yang sangat menyeluruh.

Sebelum kedatangan Islam, manusia mempunyai pelbagai adat dalam membuang hajat dan membersihkan diri. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya mempunyai disiplin tertentu. Ini menunjukkan bahawa risalah baginda memperbaiki kehidupan manusia pada pelbagai lapisan. Bukan sekadar memperbaiki apa yang berlaku di hati, tetapi juga apa yang dilakukan oleh anggota badan.

Salman رضي الله عنه menjawab أَجَلْ dengan penuh keyakinan. Ini juga menunjukkan bahawa seorang penuntut ilmu tidak sepatutnya malu mengakui keluasan Sunnah. Kadang-kadang masyarakat memandang rendah ilmu taharah kerana menganggapnya terlalu asas. Tetapi orang yang benar-benar berilmu memahami bahawa asas yang kecil boleh menentukan kesempurnaan amalan yang besar.

Seseorang yang tidak mengetahui cara bersuci mungkin menghadapi masalah dalam solat. Seseorang yang tidak memahami najis mungkin membawa najis pada pakaian. Seseorang yang tidak memahami adab qada’ hajat mungkin menggunakan tangan kanan. Seseorang yang tidak mengetahui larangan bahan tertentu mungkin menggunakan sesuatu yang tidak dibenarkan. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu yang kelihatan kecil sebenarnya mempunyai kesan besar.

Hadis ini juga memberi pendidikan kepada guru. Guru agama tidak boleh berasa malu mengajarkan perkara asas yang diperlukan oleh murid. Jika murid perlu mengetahui cara bersuci, maka ajarkan. Jika perlu mengetahui hukum najis, ajarkan. Jika perlu mengetahui adab istinja’, ajarkan. Jangan kerana guru mahu kelihatan “tinggi” dalam ilmu, perkara asas ditinggalkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajarkan perkara tersebut kepada para sahabat.

Guru juga perlu mengajarkan perkara yang sensitif dengan bahasa yang sopan. Hadis Salman رضي الله عنه menunjukkan bahawa perkara membuang hajat boleh disebut secara jelas apabila diperlukan, tanpa bahasa yang lucah atau kasar. Ini merupakan keseimbangan antara malu dan keperluan ilmu.

Hadis ini turut mengajar murid supaya jangan mempermainkan ilmu agama. Pertanyaan yang diberikan kepada Salman رضي الله عنه mungkin mempunyai nada sindiran, tetapi Salman tidak membalas dengan emosi. Beliau hanya menjawab أَجَلْ, kemudian menyampaikan ilmu. Ini menunjukkan ketenangan dalam berdakwah dan mengajar. Tidak semua sindiran perlu dibalas dengan kemarahan. Kadang-kadang jawapan terbaik ialah ilmu.

Jika seseorang hari ini berkata, “Agama kamu sampai ajar cara masuk tandas?” Jawapan yang paling baik bukan marah, tetapi menerangkan bahawa kesempurnaan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم memang merangkumi adab kehidupan. Bahkan itulah keistimewaan Sunnah: ia tidak membiarkan manusia hidup tanpa panduan dalam perkara yang berkaitan dengan kebersihan dan kehormatan.

Perhatikan bahawa Salman رضي الله عنه tidak mengatakan “Nabi kami mengajarkan semua benda dunia.” Beliau mengaitkan perkara tersebut dengan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم dan kemudian memberikan contoh hukum. Ini membentuk kaedah memahami كُلَّ شَىْءٍ dalam konteks yang betul. Kesempurnaan petunjuk tidak sama dengan ensiklopedia teknikal semua ilmu dunia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang Allah amanahkan kepada baginda sebagai Rasul.

Dalam perkara qada’ hajat, hadis ini menunjukkan sekurang-kurangnya beberapa lapisan adab. Pertama, menjaga arah kiblat. Kedua, menjaga penggunaan tangan. Ketiga, menggunakan bilangan alat pembersihan yang mencukupi. Keempat, tidak menggunakan benda najis. Kelima, tidak menggunakan tulang. Apabila semua ini dikumpulkan, jelas bahawa Sunnah membina sistem kebersihan, bukan satu larangan yang terpisah-pisah.

Sistem ini membentuk manusia yang mempunyai rasa tertib. Seseorang tidak membuang hajat di mana-mana tempat. Dia memilih tempat. Dia menjaga aurat. Dia menjaga arah. Dia membersihkan diri. Dia menggunakan tangan yang sesuai. Dia menggunakan alat yang sesuai. Dia tidak mencemarkan tempat. Dia tidak menyusahkan orang lain. Inilah akhlak yang lahir daripada Sunnah.

Jika dilihat dari sudut pendidikan, perkara ini sangat mendalam. Anak yang diajar adab qada’ hajat sebenarnya sedang diajar disiplin, kebersihan, privasi, kehormatan dan ketaatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka jangan memandang kecil pendidikan seperti ini. Ia membentuk tabiat yang akan dibawa sepanjang hidup.

Lafaz أَحْجَارٍ pula menunjukkan bentuk jamak bagi batu. Hadis menyebut batu sebagai sesuatu yang digunakan untuk pembersihan. Ini memberi gambaran keadaan masyarakat ketika itu. Tetapi hukum tidak semestinya terhad kepada batu dalam semua keadaan, kerana perbahasan fiqh telah membincangkan benda yang mengambil tempatnya dengan syarat-syarat tertentu. Yang penting ialah seseorang memahami bahawa tidak semua benda boleh dijadikan alat istinja’.

Perkara ini mengajar kita supaya tidak membaca hadis secara terpisah daripada keseluruhan Sunnah. Hadis-hadis yang membicarakan satu isu perlu dihimpunkan. Satu hadis mungkin menyebut tiga batu, hadis lain mungkin menerangkan bahawa seseorang menambah sehingga bersih, dan dalil lain pula memberikan perincian tentang bahan yang boleh digunakan. Dengan menghimpunkan semua dalil, hukum difahami secara lebih tepat.

Begitu juga isu menghadap kiblat. Hadis ini menyebut larangan secara umum, tetapi terdapat hadis-hadis lain yang memberikan perincian berkaitan keadaan di tempat terbuka dan keadaan tandas yang mempunyai binaan. Oleh itu, penuntut ilmu tidak sepatutnya membuat kesimpulan fiqh yang terlalu luas hanya berdasarkan satu riwayat tanpa melihat keseluruhan dalil. Hadis ini tetap menjadi asas penting, tetapi perincian hukum memerlukan penghimpunan semua nas yang berkaitan.

Namun, fokus utama hadis tetap jelas: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat tentang adab qada’ hajat dan melarang beberapa perkara tertentu. Tidak ada alasan untuk menganggapnya tidak penting hanya kerana ia berkaitan dengan tandas. Bahkan hadis ini sendiri menunjukkan bahawa para sahabat menganggapnya sebagai ilmu yang layak disampaikan.

Hadis ini juga membentuk pemahaman bahawa Islam bukan agama yang memisahkan kesucian rohani daripada kebersihan fizikal. Seorang Muslim menjaga hati dan tubuh. Dia menjaga iman dan pakaian. Dia menjaga solat dan kebersihan. Dia menjaga akhlak dan adab tandas. Semua ini berada dalam satu kehidupan sebagai hamba Allah.

Dalam kehidupan seseorang yang mengajar agama, hadis ini amat penting. Guru perlu mengajar umat bahawa Sunnah bukan hanya membaca zikir tertentu selepas solat atau menghafal hadis-hadis besar. Sunnah juga terdapat dalam perkara yang sangat harian. Orang yang mengamalkan Sunnah dalam kehidupan kecil akan lebih mudah membentuk jiwa untuk mengikuti Sunnah dalam perkara besar.

Perhatikan juga bahawa hadis ini menyebut رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم dalam riwayat sanad, sedangkan Salman menyebut نَبِيُّكُمْ dalam dialog. Kedua-duanya menunjukkan kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda ialah Rasul Allah dan Nabi yang membawa petunjuk. Setiap ajaran baginda dalam perkara syarak mempunyai kedudukan yang perlu dihormati.

Ucapan selawat صلى الله عليه وسلم selepas nama baginda bukan sekadar hiasan tulisan. Ia merupakan adab umat terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Setiap kali menyebut baginda, kita berselawat dan memohon agar Allah melimpahkan selawat dan salam kepada baginda. Hadis yang kelihatan membicarakan perkara dunia seperti qada’ hajat tetap membawa kita kepada penghormatan terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana bagindalah sumber penyampaian Sunnah tersebut.

Jika kita kembali kepada lafaz awal لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ, kita dapat melihat satu prinsip besar: ilmu yang disampaikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak hanya berupa perkara yang manusia rasa menarik. Baginda menyampaikan perkara yang diperlukan walaupun manusia mungkin tidak menganggapnya menarik. Ini sifat seorang pendidik yang benar. Dia mengajar apa yang diperlukan, bukan hanya apa yang disukai murid.

Inilah sebabnya ilmu taharah sangat penting dalam pengajian Islam. Seseorang mungkin lebih suka perbahasan yang tinggi dan rumit, tetapi jika dia tidak mengetahui asas bersuci, maka terdapat kecacatan pada pembelajaran. Islam mengajar umat supaya bermula dengan perkara yang diperlukan dan kemudian berkembang kepada ilmu yang lebih luas.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memilih Sunnah hanya berdasarkan selera. Jika seseorang suka Sunnah yang berkaitan pakaian, dia tidak boleh meninggalkan Sunnah taharah. Jika dia suka Sunnah yang berkaitan zikir, dia tidak boleh meremehkan Sunnah berkaitan kebersihan. Sunnah ialah keseluruhan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bukan menu yang dipilih mengikut kehendak manusia.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah sifat العبودية dalam menerima hukum. Dalam hadis ini, seseorang mungkin tidak mengetahui mengapa tiga batu disebut, mengapa tangan kanan dilarang, dan mengapa tulang tidak boleh digunakan. Tetapi dia menerima kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah melarang. Inilah tanda tunduk kepada syariat. Kita mencari hikmah, tetapi kita tidak menggantung ketaatan kepada kemampuan kita memahami hikmah.

Sikap seperti ini sangat penting dalam zaman moden. Manusia hari ini mempunyai banyak ilmu tentang kesihatan, sains dan teknologi. Ilmu tersebut sangat berguna, tetapi ia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak untuk menerima atau menolak semua hukum syarak. Jika seseorang mengetahui hikmah sesuatu hukum, dia bersyukur. Jika dia belum mengetahuinya, dia tetap tunduk kepada dalil yang sahih.

Hadis ini juga mengajar bahawa kebersihan mempunyai dimensi sosial. Najis yang tidak dibersihkan boleh menyebabkan bau, pencemaran dan gangguan kepada orang lain. Oleh itu, menjaga kebersihan selepas qada’ hajat bukan sekadar urusan individu. Ia mempunyai kesan terhadap masyarakat. Seorang Muslim tidak boleh meninggalkan najis di tempat yang boleh dipijak orang lain atau mengganggu orang ramai.

Walaupun hadis ini tidak menyebut semua adab tersebut, prinsipnya dapat difahami melalui perhatian besar Rasulullah صلى الله عليه وسلم terhadap kebersihan. Maka seseorang yang memahami Sunnah perlu mengamalkan kebersihan secara menyeluruh, bukan sekadar memenuhi minimum hukum.

Hadis ini juga mempunyai nilai besar dalam membentuk rasa malu yang benar. Islam tidak menghapuskan rasa malu. Sebaliknya Islam mengarahkannya. Kita malu membuang hajat di hadapan manusia, malu membuka aurat tanpa keperluan, malu mencemarkan tempat awam dan malu melakukan sesuatu yang bertentangan dengan adab. Tetapi kita tidak malu belajar hukum apabila hukum itu diperlukan.

Salman رضي الله عنه menjadi contoh yang sangat baik. Pertanyaan tentang الْخِرَاءَةَ tidak membuat beliau menutup mulut. Beliau menjawab kerana ilmu diperlukan. Ini mengajar para pendidik supaya tidak menjadikan “malu” sebagai alasan untuk tidak mengajarkan ilmu taharah kepada umat.

Pada masa yang sama, bahasa yang digunakan perlu tetap sopan. Dalam mengajar, seseorang tidak perlu menggunakan istilah yang lucah atau menghina. Istilah Arab dalam hadis seperti غَائِط, بَوْل, خِرَاءَة, استنجاء semuanya mempunyai kedudukan ilmiah. Maka guru boleh menggunakan istilah yang jelas dan sopan supaya murid memahami hukum tanpa tercemar adab percakapan.

Hadis ini juga menunjukkan betapa para sahabat mengambil berat terhadap perbuatan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkara yang mungkin tidak diketahui oleh generasi lain. Mereka menyimpan ilmu, bertanya, menghafaz dan menyampaikan. Jika para sahabat menganggap perkara taharah tidak penting, hadis seperti ini tidak akan sampai kepada kita. Tetapi mereka memeliharanya kerana mereka memahami bahawa Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah petunjuk.

Kita juga dapat melihat keindahan jawapan Salman رضي الله عنه yang sangat ringkas. أَجَلْ sahaja sudah cukup untuk mengakui bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم memang mengajar perkara tersebut. Kemudian beliau memberikan dalil melalui beberapa larangan. Ini menunjukkan bahawa jawapan yang kuat tidak semestinya panjang. Yang penting ialah ketepatan.

Namun apabila kita mensyarahkan hadis ini, kita dapat melihat keluasan maknanya. Satu lafaz boleh membuka banyak cabang ilmu. نَسْتَقْبِلَ membawa perbahasan kiblat. بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ membawa perbahasan qada’ hajat. نَسْتَنْجِيَ membawa perbahasan taharah. بِالْيَمِينِ membawa perbahasan adab tangan. ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ membawa perbahasan istijmar. رَجِيعٍ membawa perbahasan najis. عَظْمٍ membawa perbahasan larangan penggunaan benda tertentu. Inilah kekayaan matan hadis.

Dalam pembelajaran hadis, kita tidak boleh sekadar membaca terjemahan. Lafaz Arab mempunyai ketepatan yang kadang-kadang hilang apabila diterjemahkan. Sebagai contoh, أَجَلْ bukan sekadar “ya” dalam semua keadaan. Ia ialah jawapan pengesahan yang sesuai dengan konteks. نَهَانَا bukan sekadar “tidak suka”, tetapi membawa makna larangan. أَقَلَّ menunjukkan ukuran minimum. أَحَدُنَا menunjukkan penerapan umum kepada anggota umat. Setiap lafaz mempunyai nilai.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa syariat mendidik manusia dengan larangan sebelum melakukan kesalahan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberitahu umat supaya jangan menghadap kiblat, jangan menggunakan tangan kanan, jangan menggunakan kurang daripada tiga batu, jangan menggunakan tahi dan jangan menggunakan tulang. Dengan mengetahui larangan sebelum melakukan qada’ hajat, seseorang boleh mengatur perbuatannya dengan betul.

Ini merupakan kaedah pendidikan yang sangat baik. Jangan tunggu seseorang melakukan kesalahan baru ditegur. Ajarkan dahulu. Dalam keluarga, ibu bapa perlu mengajarkan anak adab tandas sebelum mereka membiasakan diri dengan cara yang salah. Dalam masjid, guru perlu menerangkan adab taharah. Dalam pengajian, perkara asas perlu diulang kerana ia diamalkan setiap hari.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Sunnah bukan sekadar sesuatu yang dipelajari untuk peperiksaan. Ia adalah ilmu yang digunakan ketika manusia berdiri, duduk, makan, tidur dan membuang hajat. Jika seseorang memahami ini, dia akan melihat setiap hari sebagai ruang untuk menghidupkan Sunnah.

Seseorang yang masuk tandas dengan niat menjaga adab yang diajarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sedang melatih dirinya untuk taat dalam perkara kecil. Apabila dia membiasakan diri taat dalam perkara kecil, dia lebih mudah mendisiplinkan diri dalam perkara besar. Oleh itu, adab qada’ hajat bukan sekadar kebersihan badan, tetapi juga latihan jiwa untuk tunduk kepada petunjuk.

Hadis ini juga mengajar kita supaya tidak memandang rendah ilmu yang disampaikan oleh generasi sahabat. Salman رضي الله عنه bukan sahaja menyampaikan satu hukum, tetapi menyampaikan gambaran tentang keluasan pendidikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Apabila seseorang berkata “Nabi kamu ajar sampai perkara membuang hajat,” Salman menjadikan itu sebagai pujian, bukan celaan. Ini merupakan perbezaan cara pandang antara orang yang memahami Sunnah dengan orang yang memandang agama dari luar.

Bagi orang yang memahami Sunnah, keluasan ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم ialah rahmat. Kita tidak perlu mereka-reka semua adab kehidupan kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah menunjukkan banyak daripadanya. Dalam perkara yang tidak ada nas khusus, kita menggunakan kaedah umum syariat dan akal yang sihat. Tetapi apabila terdapat petunjuk khusus, kita dahulukan petunjuk tersebut.

Hadis ini juga memberi gambaran bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak meninggalkan umat tanpa penjelasan tentang perkara yang boleh menjejaskan ibadah. Taharah ialah syarat penting bagi banyak ibadah. Maka adab qada’ hajat menjadi sebahagian daripada rantai yang membawa kepada kesempurnaan ibadah. Seseorang membuang hajat, membersihkan diri, berwuduk dan kemudian menunaikan solat. Semua itu saling berkaitan.

Jika seseorang memandang rendah proses awal, dia mungkin gagal mencapai kesempurnaan akhir. Seperti seseorang yang mahu solat dengan sempurna tetapi tidak peduli najis pada tubuh dan pakaian. Oleh itu, ilmu yang disebut dalam hadis ini mempunyai kedudukan yang lebih besar daripada apa yang mungkin disangka oleh orang yang bertanya kepada Salman.

Hadis ini juga mengajar bahawa perkara yang dilakukan secara bersendirian tetap berada di bawah hukum Allah. Seseorang mungkin berada seorang diri dalam tandas dan tidak dilihat manusia. Tetapi dia tetap menjaga adab kerana Allah melihatnya dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah mengajarnya. Inilah pendidikan taqwa yang sangat halus. Seseorang melakukan perkara yang betul walaupun tiada manusia yang memerhatikannya.

Ini menjadikan adab tandas sebagai satu latihan ikhlas. Seseorang tidak mendapat pujian manusia kerana menggunakan tangan kiri ketika istinja’. Tidak ada orang yang akan memuji kerana dia tidak menggunakan tulang atau tahi. Tetapi dia melakukannya kerana taat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka perkara yang sangat tersembunyi boleh menjadi bukti ketaatan yang sangat dalam.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa ilmu yang berkaitan dengan anggota badan mempunyai nilai dalam pembentukan akhlak. Tangan kanan dan kiri bukan sekadar anggota fizikal. Syariat mendidik manusia supaya menggunakan setiap anggota sesuai dengan adab. Mata mempunyai adab, lidah mempunyai adab, kaki mempunyai adab, tangan mempunyai adab dan bahkan cara seseorang qada’ hajat mempunyai adab.

Jika seseorang memahami pendidikan ini, dia akan menyedari bahawa Islam mendidik manusia secara menyeluruh. Tidak ada pemisahan mutlak antara “agama” dan “kehidupan” dalam erti bahawa kehidupan harian tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, kehidupan harian boleh menjadi medan ketaatan apabila dilakukan berdasarkan petunjuk Allah dan Rasul-Nya.

Hadis ini juga mengajar kita supaya menghormati perkara yang Allah jadikan syiar. Kiblat ialah contoh yang sangat jelas. Walaupun seseorang tidak sedang solat, dia menjaga adab terhadap arah kiblat dalam keadaan yang disebut oleh hadis. Ini melatih hati supaya tidak memperlakukan syiar Allah dengan sambil lewa.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh berlebih-lebihan sehingga menyangka setiap arah Kaabah mesti dielakkan dalam semua keadaan tanpa melihat perincian hukum. Hadis mempunyai konteks dan terdapat nas lain yang menjelaskan perincian. Sikap ilmiah ialah menghimpunkan semua dalil dan memahami setiap dalil pada tempatnya.

Begitu juga dengan tulang. Kita tidak boleh memperluaskan larangan tanpa ilmu kepada semua bentuk penggunaan tulang dalam kehidupan. Larangan dalam hadis ialah menggunakan tulang sebagai alat istinja’. Ia tidak bermaksud setiap penggunaan tulang dalam segala perkara adalah haram. Inilah pentingnya memahami skop lafaz.

Begitu juga dengan tangan kanan. Larangan ini berkaitan dengan istinja’. Ia tidak bermaksud tangan kanan tidak boleh menyentuh apa-apa yang berkaitan dengan tandas dalam semua keadaan. Jika seseorang perlu memegang pintu atau mengendalikan sesuatu kerana keperluan, hukum tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan andaian melampau. Fokus hadis ialah perbuatan istinja’.

Ini mengajar penuntut ilmu supaya tidak menjadikan Sunnah sebagai medan berlebih-lebihan. Ikut Sunnah bermaksud mengikuti apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم ajarkan dengan tepat, bukan menambah larangan yang tidak diajarkan.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa hukum Islam mempunyai tujuan menjaga kesucian dan maruah, tetapi tujuan itu tidak membenarkan kita mengubah nas sesuka hati. Kita memahami hikmah, tetapi lafaz tetap menjadi asas. نَهَانَا bermaksud baginda melarang. Maka larangan itu dihormati. ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ menunjukkan bilangan tertentu. Maka bilangan itu dihormati dalam konteksnya. بِالْيَمِينِ menunjukkan tangan kanan. Maka tangan kanan tidak digunakan untuk istinja’. بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ menunjukkan dua benda yang disebut. Maka kedua-duanya ditinggalkan.

Jika seseorang mengumpulkan semua lafaz tersebut, dia akan melihat bahawa hadis ini sebenarnya sangat tersusun. Bermula dengan kesempurnaan pengajaran Nabi صلى الله عليه وسلم, kemudian contoh pengajaran itu berupa larangan menghadap kiblat, larangan menggunakan tangan kanan, larangan kurang daripada tiga batu, dan larangan menggunakan bahan tertentu. Ini ialah satu rangkaian pendidikan yang lengkap.

Daripada sudut bahasa, نَهَانَا mengandungi makna bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan larangan kepada para sahabat. Ia juga menunjukkan bahawa perkara itu bukan sekadar kebiasaan peribadi baginda. Jika Salman berkata “Nabi صلى الله عليه وسلم melarang kami”, maka ia merupakan penyampaian hukum daripada baginda kepada umat.

Lafaz أَحَدُنَا pula mengingatkan bahawa hukum ini bukan untuk orang tertentu. “Salah seorang daripada kita” bermakna ia berlaku kepada mana-mana Muslim yang melakukan qada’ hajat. Ini menjadikan hadis sangat praktikal. Tidak ada kelas manusia tertentu yang dikecualikan kerana umur, kedudukan sosial atau pekerjaan.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa syariat tidak membezakan antara orang kaya dan miskin dalam prinsip kebersihan. Pada zaman dahulu, alat yang mudah seperti batu boleh digunakan. Pada zaman sekarang, orang kaya mempunyai tandas moden dan sistem air yang canggih. Tetapi adab asas tetap sama. Islam tidak menjadikan kebersihan sebagai hak golongan tertentu.

Dalam konteks masyarakat, hadis ini boleh menjadi asas membina budaya tandas yang bersih. Tandas awam sepatutnya menyediakan kemudahan air, menjaga kebersihan, mempunyai ruang yang tertutup dan tidak menyebabkan pengguna lain terkena najis. Ini semua selaras dengan roh ajaran taharah. Walaupun teknologi tandas moden tidak disebut dalam hadis, prinsip kebersihan dan kehormatan yang dibawa hadis tetap sangat relevan.

Hadis ini juga sangat sesuai dijadikan bahan pendidikan di sekolah agama. Anak-anak perlu mengetahui bahawa Islam mengajarkan mereka bukan sekadar membaca Al-Quran tetapi juga menjaga tubuh dan kebersihan. Mereka perlu tahu adab tangan kanan dan kiri, cara membersihkan diri dan menjaga tandas. Pendidikan sebegini akan melahirkan generasi yang bukan sahaja tahu teori tetapi berdisiplin.

Dalam keluarga, ibu bapa juga boleh mengambil hadis ini sebagai asas pendidikan. Anak kecil mungkin belum mampu memahami perbahasan fiqh yang panjang, tetapi mereka boleh diajar: masuk tandas dengan adab, menjaga aurat, tidak bermain-main, menggunakan tangan kiri untuk membersihkan najis dan membersihkan tempat selepas selesai. Apabila mereka membesar, mereka boleh memahami dalil yang menjadi asas kepada adab tersebut.

Hadis ini juga memberi gambaran bahawa seorang Muslim perlu menjaga kebersihan walaupun ketika berada di tempat yang tidak menyenangkan. Tandas ialah tempat yang berkaitan dengan najis, tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak membiarkan manusia mengabaikan adab di sana. Ini menunjukkan bahawa ketinggian akhlak bukan hanya terlihat di tempat yang indah. Akhlak sebenar terlihat ketika seseorang berada di tempat yang orang lain tidak melihatnya.

Jika seseorang menjaga adab di tandas kerana Allah, itu menunjukkan adanya muraqabah dalam dirinya. Dia sedar bahawa Allah mengetahui apa yang dia lakukan walaupun manusia tidak melihat. Maka perkara yang sangat kecil menjadi latihan kepada perkara yang sangat besar: hidup dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui amal hamba-Nya.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat untuk menghormati anggota tubuh. Najis dikeluarkan dan dibersihkan. Tangan yang digunakan untuk makan dijaga daripada digunakan dalam istinja’. Tubuh dibersihkan supaya dapat melakukan ibadah. Semua ini membentuk hubungan yang sihat antara kebersihan fizikal dan ketaatan.

Tidak wajar seseorang mengatakan bahawa Islam hanya mahu manusia “bersih secara hati” lalu kebersihan tubuh tidak penting. Hadis ini membuktikan sebaliknya. Kebersihan tubuh mempunyai tempat yang nyata dalam Sunnah. Namun, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa kebersihan tubuh sahaja sudah mencukupi tanpa iman dan amal soleh. Islam menggabungkan kedua-duanya.

Hadis ini juga mengajar bahawa kesempurnaan agama bukan bermaksud agama menjawab setiap persoalan teknikal yang manusia mungkin cipta. Kesempurnaan agama bermaksud petunjuk yang Allah turunkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah disampaikan dengan sempurna dalam perkara yang menjadi tugas risalah. Maka apabila Salman berkata كُلَّ شَىْءٍ, kita memahaminya berdasarkan konteks ilmu dan petunjuk, bukan sebagai dakwaan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan semua bidang teknologi moden.

Ini sangat penting kerana seseorang mungkin bertanya: “Jika Nabi صلى الله عليه وسلم mengajarkan segala sesuatu, mengapa baginda tidak mengajar cara membuat telefon atau komputer?” Jawapannya ialah konteks كُلَّ شَىْءٍ bukanlah ensiklopedia teknikal semua ciptaan manusia. Ia berkaitan dengan keluasan petunjuk yang diperlukan umat dalam agama dan kehidupan mereka. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang Allah amanahkan kepada baginda.

Hadis ini juga boleh difahami sebagai pujian terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Orang yang bertanya mungkin bermaksud menyindir, tetapi Salman menjadikan kenyataan tersebut sebagai bukti keluasan pendidikan Nabi صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak meninggalkan umat dalam perkara penting atau kecil yang diperlukan. Bahkan adab membuang hajat pun diterangkan.

Dalam hal ini, terdapat satu pelajaran dakwah yang besar: kadang-kadang ucapan yang bertujuan merendahkan sesuatu boleh diubah menjadi peluang untuk menjelaskan kelebihan sesuatu. Salman رضي الله عنه tidak bertengkar. Beliau berkata أَجَلْ lalu menjelaskan ilmu. Ini ialah cara dakwah yang tenang dan kuat.

Seorang pendakwah juga perlu memahami bahawa masyarakat mungkin bertanya soalan tentang perkara yang dianggap pelik. Jangan terus marah. Jika soalan itu boleh dijawab dengan ilmu, jawablah. Jika terdapat sindiran, jawab dengan hikmah. Salman رضي الله عنه memberikan contoh yang sangat baik dalam hal ini.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa para sahabat memahami bahawa Sunnah mempunyai nilai pendidikan walaupun dalam perkara peribadi. Mereka menyampaikan hadis tersebut kepada generasi selepas mereka. Maka kita hari ini menerima petunjuk yang sama. Ini menunjukkan amanah ilmu yang panjang: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar para sahabat, para sahabat menyampaikan kepada generasi selepas mereka, dan ilmu itu sampai kepada umat.

Satu lagi perbahasan penting ialah tentang penggunaan perkataan الْخِرَاءَةَ dalam ucapan orang yang bertanya. Perkataan ini menunjukkan perbuatan membuang air besar. Mereka memilih contoh tersebut untuk menggambarkan perkara yang sangat rendah pada pandangan mereka. Tetapi jawapan Salman رضي الله عنه menunjukkan bahawa tidak ada kehinaan pada ilmu yang datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kehinaan bukan pada ilmu, tetapi pada sikap manusia yang enggan belajar.

Ilmu tentang taharah sebenarnya sangat mulia kerana ia berkaitan dengan ibadah. Seorang Muslim yang mengetahui cara membersihkan najis dengan benar sedang mempersiapkan dirinya untuk solat. Maka ilmu yang kelihatan berkaitan dengan tandas sebenarnya berkaitan dengan masjid. Inilah hubungan yang mungkin tidak dilihat oleh orang yang bertanya kepada Salman.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak menganggap tubuh manusia sebagai sesuatu yang hina. Manusia mempunyai keperluan fisiologi seperti makan, minum dan membuang hajat. Syariat tidak menafikan keperluan tersebut. Sebaliknya, syariat memberikan adab supaya manusia memenuhi keperluannya dengan cara yang bersih dan bermaruah.

Ini merupakan pendekatan yang seimbang. Islam tidak mengajar manusia membenci tubuh dan keperluan semula jadi. Dalam masa yang sama, Islam tidak membiarkan manusia memenuhi keperluan tersebut tanpa batas. Ada tempat, ada cara, ada adab dan ada kebersihan.

Larangan menghadap kiblat juga menunjukkan bahawa Islam menjaga hubungan manusia dengan syiar walaupun dalam keadaan fisiologi. Ini membuktikan bahawa seorang Muslim tidak mempunyai “zon bebas agama” yang mutlak. Bahkan ketika melakukan perkara semula jadi, dia masih menjaga batas yang ditetapkan Allah.

Larangan menggunakan tangan kanan pula menunjukkan bahawa syariat membina identiti perbuatan. Seorang Muslim mempunyai cara makan, cara minum, cara memberi dan cara membersihkan diri. Perkara ini mungkin kelihatan kecil, tetapi apabila diamalkan berjuta-juta umat, ia menjadi budaya kebersihan dan adab yang sangat besar.

Dalam hadis ini juga terdapat penegasan bahawa benda najis tidak digunakan untuk istinja’. Ini membantu membentuk kefahaman bahawa najis mesti dijauhi. Seorang Muslim tidak boleh sengaja bermain dengan najis atau menggunakannya tanpa keperluan yang diiktiraf syarak. Kesucian mempunyai kedudukan penting.

Adapun tulang, larangannya mengajar bahawa ada benda yang tidak boleh digunakan walaupun kelihatan sesuai secara fizikal. Ini menunjukkan bahawa hukum bukan hanya berdasarkan “boleh atau tidak boleh secara saintifik”, tetapi juga berdasarkan wahyu. Seorang mukmin menerima peraturan Allah dan Rasul-Nya walaupun sebahagian hikmahnya mungkin tersembunyi.

Jika seseorang meneliti hadis ini dengan hati yang tenang, dia akan melihat bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya tentang disiplin yang sangat halus. Baginda tidak mahu manusia hidup secara liar tanpa adab. Bahkan perkara yang dilakukan di tempat tertutup pun mempunyai panduan. Ini adalah rahmat, bukan beban.

Kita juga boleh melihat bahawa hadis ini mempunyai nilai dalam membentuk kebersihan awam. Jika semua Muslim menjaga adab qada’ hajat, mereka tidak akan membuang hajat sesuka hati di jalan, kawasan air, tempat orang lalu-lalang atau tempat yang mengganggu manusia. Walaupun hadis ini tidak menyebut semua larangan tersebut, ia membina asas pemikiran bahawa qada’ hajat mempunyai tempat dan adab.

Seorang Muslim yang benar-benar memahami Sunnah tidak akan berkata, “Ini tandas awam, jadi saya tidak perlu peduli.” Sebaliknya, dia akan lebih berhati-hati kerana tahu bahawa kebersihan tempat itu merupakan amanah kepada pengguna lain. Jangan meninggalkan najis pada tempat duduk, lantai atau peralatan. Jangan membiarkan air dan kotoran berselerak. Semua itu merupakan aplikasi prinsip kebersihan yang diajarkan Nabi صلى الله عليه وسلم.

Hadis ini juga boleh dikaitkan dengan prinsip bahawa sesuatu perbuatan yang tidak dilihat manusia tetap dicatat. Tandas menjadi tempat yang sangat sesuai untuk menguji kejujuran seseorang. Dia tidak akan mendapat pujian kerana menjaga adab. Tetapi seorang mukmin menjaga kerana dia tahu Allah mengetahui.

Apabila seseorang menggunakan tangan kiri untuk istinja’, dia mungkin tidak merasakan sesuatu yang besar. Tetapi setiap kali dia melakukannya, dia mengingat bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar demikian. Ini menjadikan perbuatan harian sebagai penghubung kepada Sunnah.

Begitu juga ketika seseorang mengelakkan penggunaan bahan yang dilarang. Dia mungkin tidak melihat apa-apa perbezaan secara fizikal, tetapi dia tahu bahawa ada batas yang ditetapkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka ketaatan itu sendiri menjadi tujuan.

Hadis ini juga mengajar bahawa seorang Muslim perlu mempunyai disiplin terhadap kebersihan selepas qada’ hajat sebelum menyentuh makanan, pakaian dan barang-barang lain. Ini sangat penting dari sudut kesihatan dan adab. Islam datang dengan kebersihan yang sangat praktikal.

Daripada sudut pengajaran, hadis ini boleh dipecahkan kepada beberapa prinsip utama: keluasan pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم, keharusan menjelaskan perkara sensitif untuk ilmu, larangan menghadap kiblat ketika qada’ hajat dalam konteks yang disebut, larangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’, had minimum tiga batu dalam istijmar, larangan menggunakan tahi dan larangan menggunakan tulang. Setiap satu berdiri atas dalil yang jelas dalam matan ini.

Namun, kesemuanya kembali kepada satu pusat yang sama, iaitu اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم. Kita menjaga kiblat kerana baginda mengajar. Kita menjaga tangan kanan kerana baginda melarang. Kita menggunakan alat yang sesuai kerana baginda memberi panduan. Kita meninggalkan benda tertentu kerana baginda melarang. Maka hadis ini pada hakikatnya ialah latihan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkara kehidupan.

Sebab itu tidak wajar seseorang hanya mengatakan “ini perkara kecil”. Dalam Sunnah, ukuran bukan kecil atau besar pada pandangan manusia. Ukurannya ialah apakah Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkannya atau tidak. Jika baginda mengajarkannya, maka ia mempunyai nilai ilmu dan adab.

Kita juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang disebut dalam hadis berada pada satu darjat hukum yang sama tanpa perincian. Ada yang berupa larangan yang mempunyai hukum tertentu, ada perincian keadaan, ada khilaf dalam memahami dalil-dalil yang berkaitan dan ada perbahasan fiqh yang lebih luas. Maka seorang penuntut ilmu hendaklah berhati-hati daripada menyimpulkan semua perincian hukum hanya berdasarkan satu matan tanpa menggabungkannya dengan dalil lain.

Tetapi dari sudut akhlak dan prinsip, hadis ini sangat jelas: jangan meremehkan kebersihan, jangan meremehkan Sunnah, jangan menggunakan tangan kanan untuk istinja’, jangan menggunakan bahan yang dilarang, dan jagalah adab terhadap kiblat.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa ilmu agama boleh masuk ke dalam perincian kehidupan dengan cara yang sangat praktikal tanpa menjadi agama yang menyusahkan. Sebenarnya apabila seseorang sudah membiasakan diri dengan Sunnah, banyak perkara menjadi automatik. Dia tidak perlu berfikir panjang setiap kali masuk tandas. Tubuhnya sudah terdidik.

Inilah keindahan pendidikan berulang. Adab yang diulang setiap hari menjadi tabiat. Tabiat yang baik menjadi akhlak. Akhlak yang baik menjadi sebahagian daripada identiti seorang Muslim. Maka satu hadis yang nampak kecil boleh mempunyai kesan sepanjang hayat.

Salman رضي الله عنه juga menunjukkan bahawa seseorang boleh menjawab persoalan dengan dalil yang lebih luas daripada apa yang ditanya. Mereka bertanya tentang ajaran Nabi صلى الله عليه وسلم sampai kepada qada’ hajat. Salman menjawab dengan menyebut beberapa larangan. Dengan demikian, mereka bukan sahaja mendapat jawapan “ya”, tetapi juga mengetahui contoh konkrit ajaran tersebut.

Ini merupakan kaedah pengajaran yang sangat berkesan. Jangan hanya mengatakan “ya, Nabi mengajarnya.” Berikan contoh. Apabila contoh diberikan, pendengar dapat memahami maksud yang abstrak. Dalam hadis ini, contoh tersebut ialah menghadap kiblat, tangan kanan, tiga batu, tahi dan tulang.

Hadis ini juga mengajar bahawa seorang Muslim tidak perlu merasa rendah diri apabila mengakui bahawa agamanya mengajar perkara yang sangat terperinci. Sebaliknya, itu merupakan tanda kesempurnaan pendidikan. Manusia memerlukan panduan dalam perkara kecil kerana kesilapan kecil yang berulang boleh menjadi kebiasaan buruk.

Jika seseorang membuang hajat tanpa adab sekali mungkin kelihatan kecil. Tetapi jika jutaan manusia melakukannya setiap hari, kesannya terhadap kebersihan masyarakat menjadi besar. Sunnah membina disiplin individu yang kemudian menghasilkan kebersihan masyarakat.

Maka hadis ini mempunyai dimensi individu dan sosial. Individu menjaga tubuhnya. Keluarga mendidik anak. Masjid menjaga tandas. Masyarakat menjaga tempat awam. Semua bermula daripada ajaran yang sangat sederhana: Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan bagaimana seseorang qada’ hajat.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa agama tidak memisahkan kebersihan daripada kemuliaan manusia. Manusia mempunyai kehormatan. Oleh itu, cara dia membuang hajat perlu menjaga privasi dan kebersihan. Dia tidak menjadikan tubuh dan najis sebagai sesuatu yang dipamerkan. Dia membersihkan diri sebelum kembali kepada kehidupan biasa.

Perkara ini sangat penting dalam zaman yang serba terbuka. Walaupun tandas moden mempunyai privasi, manusia perlu tetap mempunyai rasa malu dan tidak melakukan perkara berkaitan qada’ hajat di tempat terbuka atau dengan cara yang memalukan. Sunnah mengajar manusia mengekalkan maruah.

Jika kita kembali kepada jawapan أَجَلْ, kita dapat merasakan keyakinan Salman رضي الله عنه terhadap kesempurnaan pendidikan Nabi صلى الله عليه وسلم. Tidak ada nada meminta maaf. Tidak ada rasa malu. Tidak ada cubaan mengurangkan nilai ajaran tersebut. Beliau menjawab seperti seseorang yang tahu bahawa apa yang dia bawa ialah kebenaran.

Sikap ini sangat penting bagi penuntut ilmu. Apabila masyarakat memperlekehkan hukum taharah, jangan kita malu mengajarkannya. Apabila orang berkata “Islam sampai ajar masuk tandas?”, jawab dengan ilmu: “Ya, kerana Islam mengajar manusia supaya hidup bersih dan beradab dalam seluruh keadaan.” Jawapan seperti ini lebih kuat daripada emosi.

Hadis ini juga mengingatkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan rahmat kepada umat. Baginda mengajar mereka perkara yang mungkin mereka tidak fikirkan. Baginda memberikan jalan supaya mereka tidak hidup dalam kekeliruan. Dengan Sunnah, manusia mengetahui bagaimana membersihkan diri, bagaimana menghormati kiblat dan bagaimana menggunakan anggota badan dengan adab.

Dalam kehidupan seorang Muslim, setiap kali dia qada’ hajat, dia sebenarnya berhadapan dengan pilihan: sama ada melakukannya mengikut kebiasaan manusia semata-mata atau mengikut petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Apabila dia memilih Sunnah, perbuatan yang biasa menjadi perbuatan yang mempunyai nilai ibadah dari sudut ketaatan.

Ini merupakan satu daripada rahmat Sunnah: ia menghubungkan perkara biasa dengan ketaatan. Tidak semua ibadah mesti berbentuk ritual khusus. Ada ketaatan yang lahir melalui meninggalkan larangan dalam perkara harian.

Hadis ini penuh dengan bentuk ترك, iaitu meninggalkan. Jangan menghadap kiblat. Jangan gunakan tangan kanan. Jangan kurang daripada tiga batu. Jangan gunakan tahi. Jangan gunakan tulang. Ini menunjukkan bahawa meninggalkan perkara yang dilarang juga merupakan ibadah apabila dilakukan kerana Allah dan Rasul-Nya.

Maka seseorang boleh mendapat pahala bukan sahaja kerana melakukan sesuatu tetapi juga kerana meninggalkan sesuatu yang dilarang. Jika dia mempunyai peluang menggunakan tangan kanan tetapi sengaja meninggalkannya kerana mengikuti Sunnah, itu termasuk ketaatan. Jika dia boleh menggunakan bahan yang dilarang tetapi memilih bahan yang dibenarkan, itu juga ketaatan.

Hadis ini juga memberikan gambaran bahawa Sunnah mendidik manusia melalui batas. Kehidupan tanpa batas boleh membawa kekacauan. Dengan batas, manusia tahu apa yang patut dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Batas-batas kecil ini membentuk disiplin besar.

Dalam konteks ilmu hadis, matan ini juga menunjukkan nilai riwayat sahabat. Salman رضي الله عنه menyampaikan apa yang didengar daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Para perawi selepasnya membawa riwayat tersebut sehingga sampai kepada kita. Ini menunjukkan bagaimana ilmu Sunnah dipelihara melalui sanad dan periwayatan.

Kita tidak perlu memandang hadis ini sebagai perkara remeh hanya kerana kandungannya berkaitan tandas. Sebaliknya, ia ialah satu dokumen ilmu yang sangat penting dalam bab taharah dan adab. Ia menunjukkan bagaimana Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم merangkumi kehidupan manusia secara praktikal.

Setiap lafaz boleh dijadikan pintu ilmu. قِيلَ لَهُ menunjukkan adanya pertanyaan. لَقَدْ عَلَّمَكُمْ menunjukkan pengajaran. نَبِيُّكُمْ menunjukkan hubungan umat dengan Nabi. كُلَّ شَىْءٍ menunjukkan keluasan petunjuk dalam konteksnya. حَتَّى الْخِرَاءَةَ menunjukkan perkara yang sangat kecil sekalipun diajarkan. أَجَلْ menunjukkan pengesahan. لَقَدْ نَهَانَا menunjukkan larangan yang disampaikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ menunjukkan adab terhadap kiblat. بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ menunjukkan dua bentuk qada’ hajat. نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ menunjukkan adab tangan. أَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ menunjukkan ukuran minimum dalam istijmar. بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ menunjukkan larangan menggunakan dua jenis benda tersebut.

Apabila semua lafaz ini dihimpunkan, kita memahami bahawa satu hadis yang pendek boleh mengandungi ilmu yang sangat luas. Inilah sebabnya para ulama sangat menitikberatkan matan hadis dan bukan hanya terjemahan ringkas. Lafaz Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai ketepatan yang sangat tinggi.

Hadis ini juga mengajar bahawa seseorang perlu menghormati perkara yang berkaitan dengan kiblat walaupun tidak sedang solat. Tetapi penghormatan itu mesti dalam batas yang diajarkan syariat, bukan dengan mencipta ritual tambahan. Kita mengikuti nas, bukan mencipta bentuk penghormatan yang tidak pernah diajarkan.

Demikian juga dalam penggunaan tangan. Kita mengikuti larangan Nabi صلى الله عليه وسلم tanpa menganggap tangan kanan mempunyai sifat fizikal yang lebih suci daripada tangan kiri. Yang menjadi ukuran ialah adab syarak. Ini menjaga kita daripada pemahaman yang berlebihan.

Hadis ini juga membentuk rasa syukur terhadap kemudahan zaman moden. Pada zaman dahulu, manusia mungkin perlu mencari batu yang sesuai. Hari ini air mudah didapati di banyak tempat. Tetapi kemudahan itu tidak sepatutnya menyebabkan manusia lupa Sunnah. Sebaliknya, kita patut bersyukur kerana dapat melaksanakan kebersihan dengan lebih mudah.

Tandas moden juga boleh menjadi tempat menghidupkan Sunnah. Apabila seseorang masuk, dia menjaga aurat, menjaga adab, menggunakan tangan yang betul, membersihkan diri dan memastikan tempat itu bersih selepas keluar. Semua itu merupakan bentuk penghayatan Sunnah.

Dalam keluarga, jika ibu bapa mendidik anak bahawa tandas bukan tempat bermain, bukan tempat bercakap-cakap tanpa keperluan dan bukan tempat membazir air, mereka sedang membentuk disiplin yang sejalan dengan semangat Sunnah. Anak belajar menghormati tempat dan menjaga kebersihan.

Dalam masjid pula, tandas yang bersih merupakan sebahagian daripada kehormatan rumah Allah. Jemaah perlu menggunakan kemudahan dengan bertanggungjawab. Jangan meninggalkan najis, jangan membazir air dan jangan mengotorkan tempat yang akan digunakan orang lain.

Hadis ini juga mengajar bahawa ilmu agama perlu diterjemahkan menjadi budaya. Jika semua orang tahu hukum tetapi tandas masih kotor, ilmu belum mencapai matlamat pendidikan. Ilmu yang benar sepatutnya melahirkan perubahan pada perbuatan.

Oleh itu, hadis Salman رضي الله عنه bukan sekadar hadis “cara istinja’”. Ia adalah hadis tentang kesempurnaan pendidikan Nabi صلى الله عليه وسلم. Itulah pusat perbahasan. Orang bertanya dengan nada: “Nabi kamu ajar sampai perkara membuang hajat?” Salman menjawab: “Ya.” Mengapa? Kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan hanya datang mengajar manusia bagaimana menyebut kalimah iman, tetapi juga bagaimana hidup sebagai seorang Muslim dengan tertib, bersih dan beradab.

Baginda mengajar manusia apa yang perlu dilakukan di masjid dan apa yang perlu dilakukan di tempat qada’ hajat. Baginda mengajar manusia bagaimana menghormati kiblat dan bagaimana membersihkan tubuh. Baginda mengajar manusia bahawa tangan kanan mempunyai adab tertentu dan tangan kiri mempunyai fungsi tertentu. Baginda mengajar bahawa alat pembersihan mempunyai batas. Semua ini menunjukkan bahawa Sunnah bukan serpihan-serpihan nas yang terpisah daripada kehidupan, tetapi petunjuk yang membentuk manusia.

Apabila seorang Muslim memahami hadis ini, dia tidak lagi akan memandang rendah ilmu taharah. Dia akan sedar bahawa kebersihan selepas qada’ hajat adalah sebahagian daripada kesempurnaan kehidupan sebagai Muslim. Dia akan sedar bahawa menggunakan tangan yang betul merupakan adab. Dia akan sedar bahawa kiblat mempunyai kehormatan. Dia akan sedar bahawa benda tertentu tidak boleh digunakan walaupun kelihatan sesuai. Dan yang paling utama, dia akan sedar bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah mengajar umat dengan sangat sempurna.

Lafaz أَجَلْ daripada Salman رضي الله عنه seolah-olah menjawab semua manusia yang menganggap perkara kecil tidak layak masuk dalam Sunnah. Jawapannya ialah: أَجَلْ — benar, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan perkara tersebut. Bukan kerana baginda mahu menyusahkan umat, tetapi kerana baginda mahu umat hidup dalam keadaan bersih, teratur, bermaruah dan taat kepada Allah.

Maka apabila seseorang masuk ke tempat qada’ hajat, jangan dia menganggap dirinya berada di luar ruang agama. Dia tetap seorang hamba Allah. Dia tetap diperhatikan Allah. Dia tetap terikat dengan Sunnah. Dia tetap mempunyai adab. Dia tetap perlu menjaga kebersihan. Dan apabila dia mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkara tersebut, dia sedang membuktikan bahawa kecintaan kepada Sunnah bukan hanya pada perkara yang mudah dilihat manusia, tetapi juga pada perkara yang tersembunyi.

Begitu juga jangan seseorang berkata bahawa mengajar anak tentang adab tandas merupakan perkara terlalu kecil. Justeru itulah antara perkara pertama yang perlu diajarkan. Anak yang dibiasakan dengan Sunnah dalam perkara kecil akan membesar dengan rasa bahawa agama bukan sesuatu yang hanya muncul ketika berada di masjid. Agama mengatur kehidupan dengan tertib dan rahmat.

Hadis ini juga mengajar kita supaya tidak memilih-milih ilmu berdasarkan apa yang kelihatan tinggi. Ilmu taharah ialah asas. Seseorang yang mahu mengajar fiqh, akidah, hadis atau tafsir tetap memerlukan kebersihan dan ibadah yang sah. Maka jangan malu mempelajari perkara asas. Tidak ada orang yang menjadi tinggi dengan meninggalkan perkara asas.

Dalam hadis ini, Salman رضي الله عنه mengangkat perkara yang dianggap rendah oleh manusia menjadi sesuatu yang bernilai kerana ia datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini ialah prinsip yang sangat penting dalam ilmu: nilai sesuatu ajaran bukan ditentukan oleh selera manusia tetapi oleh sumbernya. Jika ia benar-benar datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ia mempunyai kedudukan yang perlu dihormati.

Namun, penghormatan terhadap hadis juga menuntut kita memastikan riwayat itu sahih dan memahami lafaznya secara tepat. Jangan menggunakan nama Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk menyebarkan sesuatu yang tidak pasti. Dalam hadis yang sahih, kita tunduk kepada petunjuk. Dalam perkara yang lemah atau tidak jelas, kita perlu berhati-hati. Amanah ilmu ialah sebahagian daripada agama.

Hadis ini akhirnya mengembalikan kita kepada satu hakikat yang sangat besar: Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pendidik umat. Baginda mengajar manusia bagaimana mengenal Allah, bagaimana beribadah, bagaimana berakhlak dan bagaimana menjaga kehidupan. Baginda mengajar manusia perkara yang besar sehingga perkara yang kecil. Dan apabila Salman رضي الله عنه ditanya dengan nada yang seolah-olah hairan, beliau tidak berasa malu untuk mengatakan bahawa memang benar, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar mereka sampai kepada perkara qada’ hajat.

Maka lafaz حَتَّى الْخِرَاءَةَ jangan dibaca sebagai lafaz yang merendahkan. Dalam konteks hadis, ia menjadi bukti bahawa ajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat menyeluruh. Lafaz itu menunjukkan bahawa sesuatu yang manusia anggap terlalu kecil sekalipun tidak terlepas daripada perhatian Sunnah apabila ia berkaitan dengan adab dan kebersihan.

Dan lafaz لَقَدْ نَهَانَا pula mengikat semua perbahasan selepasnya kepada autoriti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kita tidak menghadap kiblat dalam keadaan yang dilarang kerana baginda melarang. Kita tidak menggunakan tangan kanan untuk istinja’ kerana baginda melarang. Kita tidak mencukupkan istijmar dengan kurang daripada tiga batu dalam konteks yang disebut kerana baginda memberikan batas. Kita tidak menggunakan tahi kerana baginda melarang. Kita tidak menggunakan tulang kerana baginda melarang.

Dengan demikian, keseluruhan hadis ini berdiri atas satu asas yang sangat kukuh: menerima petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam perkara kehidupan yang telah baginda ajarkan. Ia mengajar bahawa Sunnah bukan hanya dibaca ketika pengajian hadis, tetapi diterjemahkan ketika seseorang berdiri di tandas. Sunnah bukan hanya dihafaz dalam dada, tetapi dilaksanakan pada anggota. Sunnah bukan hanya perkara yang dilihat orang, tetapi juga perkara yang dilakukan ketika bersendirian.

Dan apabila seorang Muslim mampu menghidupkan Sunnah dalam perkara yang tidak dilihat manusia, dia sedang mendidik dirinya dengan ketaatan yang sangat halus. Dia belajar bahawa Allah mengetahui setiap perbuatannya. Dia belajar bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah memberikan petunjuk. Dia belajar bahawa kebersihan ialah sebahagian daripada kehidupan Muslim. Dia belajar bahawa syiar Allah dihormati. Dia belajar bahawa anggota badan mempunyai adab. Dia belajar bahawa benda yang digunakan untuk membersihkan diri juga tertakluk kepada hukum. Dia belajar bahawa perkara kecil tidak semestinya tidak bernilai.

Itulah keluasan yang terkandung dalam ucapan Salman رضي الله عنه: قَالَ أَجَلْ. Dua huruf yang pendek itu menjadi jawapan yang sangat kuat kepada anggapan bahawa perkara membuang hajat terlalu kecil untuk diajarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Salman رضي الله عنه mengesahkan: ya, Rasulullah صلى الله عليه وسلم memang mengajarkan perkara tersebut. Kemudian beliau membuktikannya dengan larangan-larangan yang baginda sampaikan.

Maka sesiapa yang mahu memahami hadis ini hendaklah melihatnya bukan sekadar sebagai senarai hukum tandas, tetapi sebagai gambaran keluasan Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam mendidik manusia. Baginda mendidik manusia supaya mempunyai hubungan yang benar dengan Allah, mempunyai adab terhadap syiar, mempunyai kebersihan tubuh, mempunyai disiplin anggota, mempunyai rasa malu yang benar, mempunyai maruah dan mempunyai ketaatan dalam perkara yang dilihat manusia mahupun yang tidak dilihat manusia.

Hadis ini dengan demikian merupakan dalil yang sangat jelas bahawa perkara kehidupan harian tidak dibiarkan tanpa panduan apabila ia mempunyai hubungan dengan kebersihan, ibadah dan adab. Seorang Muslim tidak perlu malu mengatakan bahawa Islam mengajar adab membuang hajat. Bahkan itulah salah satu tanda kesempurnaan pendidikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Agama yang mengajar manusia bagaimana menyucikan hati tetapi membiarkan tubuh dalam kekotoran bukanlah gambaran Islam. Agama yang mengajar solat tetapi tidak mengajar bagaimana menjaga najis juga bukan gambaran lengkap Sunnah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar kedua-duanya dengan penuh keseimbangan.

Oleh sebab itu, hadis ini sepatutnya menanam dalam diri kita penghormatan yang lebih besar terhadap Sunnah. Jangan memilih Sunnah berdasarkan perkara yang kelihatan besar sahaja. Jangan hanya menghidupkan Sunnah yang mudah dipamerkan kepada manusia. Hidupkan juga Sunnah yang hanya Allah melihat. Jangan merasa bahawa menggunakan tangan kiri ketika istinja’ terlalu kecil untuk dianggap sebagai mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Jangan merasakan menjaga kebersihan tandas tidak mempunyai nilai agama. Jangan menganggap ilmu taharah sebagai ilmu kelas bawahan. Semua itu adalah sebahagian daripada disiplin yang diajarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Dan apabila kita mengajarkan hadis ini kepada masyarakat, hendaklah kita mengajarkannya dengan penuh maruah dan ilmu. Jelaskan bahawa persoalan membuang hajat bukan bahan lawak, bukan bahan penghinaan dan bukan perkara yang perlu dielakkan daripada pengajian kerana malu. Ia adalah ilmu taharah. Ia diperlukan oleh setiap Muslim. Ia berkaitan dengan kebersihan, solat dan kehidupan seharian. Sebagaimana seseorang tidak malu belajar cara berwuduk, dia juga tidak sepatutnya malu belajar cara istinja’.

Hadis Salman رضي الله عنه mengajar kita bahawa ilmu yang benar tidak menjadi hina hanya kerana objek perbahasannya kelihatan kecil. Yang menjadikannya mulia ialah ia datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan ia membawa manusia kepada ketaatan. Maka الْخِرَاءَةَ yang disebut dalam pertanyaan itu akhirnya menjadi bukti keluasan Sunnah. أَجَلْ menjadi bukti keyakinan Salman. نَهَانَا menjadi bukti adanya petunjuk hukum daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. الْقِبْلَةَ menjadi bukti penghormatan terhadap kiblat. الْيَمِينِ menjadi bukti adab anggota badan. ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ menjadi bukti adanya batas dalam istijmar. رَجِيعٍ dan عَظْمٍ menjadi bukti bahawa alat pembersihan juga mempunyai hukum.

Semua lafaz tersebut akhirnya bersatu dalam satu gambaran yang sangat indah: seorang Muslim yang hidup menurut Sunnah bukan hanya Muslim ketika berdiri dalam saf solat, tetapi Muslim ketika dia makan, minum, tidur, berjalan, bekerja, bersuci dan membuang hajat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendidik manusia supaya ketaatan menjadi sebahagian daripada kehidupan, bukan sekadar aktiviti pada waktu tertentu.

Itulah sebabnya jawapan Salman رضي الله عنه أَجَلْ mempunyai nilai yang jauh lebih besar daripada sekadar “ya”. Ia seakan-akan mengatakan: “Ya, benar. Nabi kami telah mengajarkan kepada kami perkara yang kamu anggap kecil itu. Dan kami tidak malu dengannya, kerana petunjuk baginda adalah petunjuk yang membimbing kehidupan kami.” Kemudian beliau menyebut secara nyata apa yang baginda larang. Dengan demikian, hadis ini menjadi salah satu gambaran yang sangat kuat tentang keluasan, ketelitian dan kepraktisan Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam kehidupan manusia.

نَصُّ الْحَدِيثِ:

حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ سَلْمَانَ، قَالَ قِيلَ لَهُ لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَىْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ، قَالَ أَجَلْ لَقَدْ نَهَانَا صلى الله عليه وسلم أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ وَأَنْ لاَ نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ وَأَنْ لاَ يَسْتَنْجِيَ أَحَدُنَا بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ أَوْ يَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ.

Hadis ini, apabila direnungkan dengan mendalam, bukan sekadar mengajar kita lima perkara tentang qada’ hajat. Ia mengajar kita bagaimana memandang Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Jangan anggap ada perkara yang terlalu kecil untuk diajarkan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم apabila perkara itu menyentuh kehidupan, kebersihan dan ketaatan. Jangan malu mempelajari taharah. Jangan meremehkan adab yang tidak dilihat manusia. Jangan memilih Sunnah berdasarkan apa yang popular. Dan jangan lupa bahawa antara tanda kesempurnaan pengajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah baginda membimbing umat bukan hanya dalam perkara yang mereka lakukan di hadapan manusia, tetapi juga dalam perkara yang mereka lakukan ketika bersendirian.

قَالَ أَجَلْ — “Ya, benar.”

Jawapan Salman رضي الله عنه itulah yang menjadi roh utama hadis ini. Baginda صلى الله عليه وسلم telah mengajarkan umatnya. Baginda mengajarkan perkara besar dan perkara kecil. Baginda mengajarkan ibadah dan adab. Baginda mengajarkan kebersihan dan kehormatan. Baginda mengajarkan apa yang perlu dilakukan dan apa yang mesti ditinggalkan. Dan para sahabat menerima semua itu sebagai ilmu yang mulia kerana sumbernya ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Maka hadis ini sepatutnya menjadikan kita semakin menghargai Sunnah, semakin teliti dalam taharah, semakin menjaga adab ketika qada’ hajat, semakin menghormati kiblat, semakin berhati-hati dalam menggunakan tangan kanan, semakin memahami hukum istinja’ dan semakin sedar bahawa kehidupan seorang Muslim tidak pernah terpisah daripada petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila terdapat dalil yang sahih mengenainya.

asa

• Laman Web