ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah An Nahl Ayat 36 / edit / سور القرآن الكريم / 

0016 سورة النحل / 

0035 سورة النحل آية 35 / edit

0036 سورة النحل آية 36 / edit

0037 سورة النحل آية 37 / edit

0036 سورة النحل آية 36 - ٱعْبُدُوا۟

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُۚ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ ‎﴿سورة النحل آية ٣٦﴾.

0036 سورة النحل آية 36 — ٱعْبُدُوا۟

Perkataan ٱعْبُدُوا۟ dalam firman Allah سبحانه وتعالى pada Surah al-Nahl ayat 36 merupakan salah satu lafaz yang sangat besar kedudukannya dalam al-Quran kerana ia membawa kita terus kepada inti pati seluruh seruan para rasul. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ ۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُ ۚ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ. Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul dengan memerintahkannya: Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut. Maka antara mereka ada yang diberi petunjuk oleh Allah dan antara mereka ada yang telah ditetapkan atasnya kesesatan. Oleh itu, mengembaralah kamu di muka bumi lalu lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan.”

Apabila kita mahu memahami lafaz ٱعْبُدُوا۟, janganlah kita melihatnya sekadar sebagai satu perkataan yang bermaksud “sembahlah”. Terjemahan itu benar pada asasnya, tetapi lafaz al-Quran jauh lebih luas dan lebih dalam daripada satu padanan perkataan dalam bahasa Melayu. ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah yang merangkumi seluruh kehidupan manusia apabila manusia mengarahkan dirinya kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai Tuhan yang disembah, ditaati, dicintai, ditakuti, diharapkan, diagungkan dan ditunduki. 

Namun demikian, keluasan makna itu tidak bermaksud kita boleh memasukkan apa sahaja pengertian ke dalam lafaz tersebut tanpa batas. Makna hendaklah kembali kepada penggunaan al-Quran, Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan keseluruhan syariat. Lafaz yang pendek ini mempunyai keluasan yang luar biasa kerana objek ibadahnya ialah ٱللَّهَ, sedangkan ibadah itu sendiri merangkumi segala bentuk ketaatan yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta segala bentuk pengabdian yang diredai-Nya.

Yang paling penting dalam ayat ini ialah kita melihat susunan yang sangat jelas: أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ. Para rasul bukan sekadar datang mengajar manusia bahawa Allah itu wujud. Para rasul bukan sekadar datang mengajar manusia bahawa Allah menciptakan langit dan bumi. Para rasul bukan sekadar datang membawa akhlak, sistem sosial, hukum keluarga atau peraturan kehidupan. 

Semua itu memang terdapat dalam risalah mereka, tetapi asas seruan mereka ialah: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ — “Sembahlah Allah.” Selepas itu datang pula: وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ — “dan jauhilah Taghut.” Ini menunjukkan bahawa manusia tidak akan benar-benar menjadi hamba Allah hanya dengan mengetahui tentang Allah, bahkan dia mesti mengarahkan pengabdian hanya kepada Allah dan menjauhkan segala sesuatu yang menyalahi pengabdian tersebut.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ berasal daripada akar kata ع ب د. Dalam bahasa Arab, akar ini berkaitan dengan makna kehinaan diri, ketundukan, kepatuhan dan pengabdian. Jalan yang dilalui sehingga menjadi rata kerana sering dipijak disebut dengan lafaz yang mempunyai hubungan dengan akar yang sama, dan hamba disebut عَبْد kerana dia berada dalam keadaan tunduk dan dimiliki oleh tuannya. Tetapi apabila lafaz عبد dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, kita tidak boleh memahami sifat kehambaan itu sebagaimana hubungan manusia dengan manusia secara mutlak. Allah ialah al-Khaliq dan manusia ialah makhluk. Allah ialah al-Malik dan manusia ialah hamba-Nya. Allah mempunyai kesempurnaan mutlak, sedangkan manusia mempunyai kehinaan, kelemahan dan kebergantungan. Maka ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ bermaksud tunduklah kepada Allah dengan pengabdian yang hanya layak diberikan kepada-Nya.

Menariknya, Allah سبحانه وتعالى tidak berfirman dalam ayat ini dengan lafaz yang hanya memerintahkan satu bentuk ibadah tertentu. Allah tidak berfirman, misalnya, “solatlah kepada Allah” sahaja. Allah memilih lafaz ٱعْبُدُوا۟ yang lebih menyeluruh. Solat termasuk dalam ibadah. Puasa termasuk dalam ibadah. Zakat termasuk dalam ibadah. Haji termasuk dalam ibadah. Membaca al-Quran termasuk dalam ibadah. Berdoa termasuk dalam ibadah. Takut kepada Allah termasuk dalam ibadah apabila takut tersebut ialah takut pengabdian. Berharap kepada Allah termasuk dalam ibadah apabila ia merupakan pengharapan yang disertai penghambaan. Cinta kepada Allah termasuk dalam ibadah. Tawakal kepada Allah termasuk dalam ibadah. Menyembelih kerana Allah termasuk dalam ibadah. Nazar kerana Allah termasuk dalam ibadah. Meminta pertolongan daripada Allah dalam perkara yang hanya Allah mampu melakukannya termasuk dalam pengabdian kepada-Nya.

Sebab itu perkataan ٱعْبُدُوا۟ sangat luas. Ia bukan hanya menyentuh anggota badan ketika melakukan solat. Ia menyentuh hati, lidah dan anggota. Hati mesti tunduk kepada Allah. Lidah mesti tunduk kepada Allah. Anggota mesti tunduk kepada Allah. Harta mesti digunakan menurut apa yang Allah redai. Masa mesti diurus menurut apa yang Allah redai. Ilmu mesti dicari menurut apa yang Allah redai. Hubungan dengan manusia mesti diatur menurut hukum Allah. Bahkan seseorang yang makan, minum, tidur, bekerja, berkahwin dan mencari rezeki boleh memperoleh pahala apabila perkara tersebut dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar kerana Allah. Semua ini kembali kepada keluasan konsep pengabdian.

Namun, di sini perlu dibuat satu penjelasan yang sangat penting. Tidak semua perbuatan manusia secara automatik menjadi ibadah hanya kerana seseorang menyebut “kerana Allah”. Ibadah mempunyai syarat dan batas. Allah سبحانه وتعالى tidak menerima ibadah yang dibina atas pembohongan terhadap syariat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى. Sesungguhnya amalan-amalan bergantung kepada niat, dan setiap seseorang memperoleh apa yang diniatkannya. Tetapi niat yang baik tidak menjadikan perkara yang haram sebagai halal. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mencuri kerana Allah,” lalu menganggap mencuri menjadi ibadah. Dia tidak boleh berkata, “Aku menipu kerana Allah,” lalu menganggap penipuan menjadi ibadah. Allah hanya disembah dengan sesuatu yang Allah syariatkan.

Oleh sebab itu, ٱعْبُدُوا۟ mempunyai dua sisi yang tidak boleh dipisahkan. Pertama, seseorang mesti mengikhlaskan pengabdian kepada Allah. Kedua, cara pengabdian itu mesti benar menurut petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah berfirman: فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦ أَحَدًۢا. Maka sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesiapa pun dalam ibadah kepada Tuhannya. Ayat ini menunjukkan bahawa amal sahaja tidak mencukupi jika pengabdian dicampuri dengan mempersekutukan Allah, dan niat yang baik sahaja juga tidak mencukupi jika amalan itu bukan amal yang soleh.

Perhatikan juga bahawa lafaz ٱعْبُدُوا۟ berbentuk kata perintah. Allah tidak menyampaikan seruan ini sebagai pilihan yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati. Ia ialah perintah daripada Pencipta kepada makhluk. Apabila Allah berfirman ٱعْبُدُوا۟, maka manusia diperintahkan untuk beribadah. Ini mempunyai implikasi yang sangat besar terhadap cara kita memahami kehidupan. Manusia bukan makhluk yang diciptakan tanpa tujuan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” Ayat Surah al-Dhariyat ini merupakan penjelasan yang sangat terang bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan pengabdian kepada Allah.

Maka apabila Surah al-Nahl ayat 36 mengatakan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ, kita sebenarnya sedang berhadapan dengan penjelasan tentang tujuan kewujudan manusia. Manusia boleh membina bangunan yang tinggi, menguasai teknologi, mengumpulkan harta, memperoleh kedudukan, menjadi terkenal dan meninggalkan nama dalam sejarah, tetapi semua itu bukan tujuan akhir penciptaannya. Semua perkara duniawi itu berada dalam lingkungan ujian. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapakah antara kamu yang paling baik amalnya. Maka hidup ialah medan untuk melaksanakan pengabdian, bukan medan untuk melupakan Pencipta.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga memperlihatkan bahawa manusia tidak boleh menentukan sendiri kepada siapa dia memberikan pengabdian mutlak. Pengabdian mutlak hanya milik Allah. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh taat kepada ibu bapa, mentaati pemerintah dalam perkara yang benar, menghormati guru dan mematuhi pasangan dalam perkara yang dibenarkan. Tetapi ketaatan tersebut tetap berada di bawah ketaatan kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ — sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik. Dan baginda صلى الله عليه وسلم bersabda: لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ — tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Pencipta.

Inilah antara rahsia besar lafaz ٱعْبُدُوا۟. Pengabdian kepada Allah membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada selain Allah. Seseorang yang benar-benar memahami ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ tidak akan menjadikan manusia sebagai penentu mutlak bagi halal dan haram tanpa kembali kepada wahyu. Dia tidak akan menganggap kehendak manusia lebih tinggi daripada perintah Allah. Dia tidak akan mengorbankan agama demi pujian manusia. Dia tidak akan meninggalkan kewajipan semata-mata kerana takut manusia mencelanya. Dia tidak akan melakukan maksiat semata-mata kerana manusia memujinya. Dia memahami bahawa kemuliaan sebenar berada pada pengabdian kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam banyak tempat bahawa manusia adalah hamba-Nya. Firman Allah: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. “Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang sebelum kamu supaya kamu bertakwa.” Perhatikan hubungan antara penciptaan dan ibadah. Allah menyebut ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ — “yang telah menciptakan kamu.” Maka hak Allah untuk disembah berkait dengan hakikat bahawa Dialah Pencipta. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Manusia tidak menentukan bahawa dia akan lahir. Manusia tidak menentukan keluasan rezekinya. Manusia tidak menentukan bila jantungnya berhenti. Maka sangat tidak masuk akal jika manusia mengakui dirinya makhluk tetapi enggan tunduk kepada Penciptanya.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ. “Dan Tuhanmu telah menetapkan bahawa janganlah kamu menyembah melainkan Dia.” Ayat ini sangat dekat dengan makna ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Kedua-duanya menunjukkan bahawa pengabdian adalah hak Allah. Bahkan dalam Surah al-Fatihah kita membaca setiap hari: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. “Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Perkataan نَعْبُدُ daripada akar yang sama dengan ٱعْبُدُوا۟. Bezanya, dalam Surah al-Nahl Allah memerintahkan manusia: ٱعْبُدُوا۟, sedangkan dalam Surah al-Fatihah hamba mengakui: إِيَّاكَ نَعْبُدُ.

Ini menghasilkan satu hubungan yang sangat indah. Allah memerintahkan: ٱعْبُدُوا۟. Hamba menjawab dalam solat: إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Allah menyeru: “Sembahlah Aku.” Hamba mengikrarkan: “Hanya kepada-Mu kami menyembah.” Ini menunjukkan bahawa Surah al-Fatihah bukan sekadar bacaan yang berulang-ulang pada lidah, tetapi sebenarnya jawapan hamba terhadap seruan Allah. Setiap kali seseorang membaca إِيَّاكَ نَعْبُدُ, dia sedang mengulangi pengakuan bahawa seluruh pengabdiannya ditujukan kepada Allah.

Tetapi lafaz ٱعْبُدُوا۟ dalam Surah al-Nahl ayat 36 mempunyai konteks yang lebih luas kerana ia merupakan inti seruan para rasul kepada setiap umat. Allah berfirman: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا. “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan setiap umat seorang rasul.” Kemudian seruan mereka ialah: أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Ini menunjukkan kesatuan risalah para rasul. Syariat mereka mungkin mempunyai perincian yang berbeza dalam beberapa hukum, tetapi asas seruan mereka sama: beribadah kepada Allah dan meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain-Nya.

Allah سبحانه وتعالى menceritakan seruan Nabi Nuh عليه السلام: لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِۦ فَقَالَ يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥٓ. “Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, lalu dia berkata: Wahai kaumku, sembahlah Allah; kamu tidak mempunyai tuhan selain-Nya.” Ini hampir sama secara langsung dengan lafaz Surah al-Nahl: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Maka jelas bahawa lafaz ini bukan satu seruan khusus kepada umat Muhammad صلى الله عليه وسلم sahaja. Ia merupakan seruan para rasul sepanjang zaman.

Nabi Hud عليه السلام juga menyeru kaumnya dengan lafaz yang sama: يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥٓ. Nabi Salih عليه السلام juga menyeru kaumnya: يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُۥ. Nabi Syu'aib عليه السلام juga berkata: يَٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱرْجُوا۟ ٱلْيَوْمَ ٱلْءَاخِرَ. Ini menunjukkan bahawa perkataan ٱعْبُدُوا۟ adalah lafaz yang menghubungkan risalah-risalah para nabi.

Nabi Ibrahim عليه السلام juga mengajak kaumnya kepada pengabdian kepada Allah. Allah berfirman: وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦٓ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ۝ إِلَّا ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُۥ سَيَهْدِينِ. Perhatikan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menyatakan pembebasan daripada apa yang disembah selain Allah, kemudian mengecualikan Allah sebagai Pencipta dirinya. Ini sangat dekat dengan susunan Surah al-Nahl ayat 36: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ. Ada pengabdian kepada Allah dan ada penjauhan daripada selain Allah.

Bahkan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم ketika berdakwah kepada manusia juga membawa seruan yang sama. Baginda صلى الله عليه وسلم menyeru manusia kepada لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ. Apabila Mu'az bin Jabal رضي الله عنه diutuskan ke Yaman, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda kepadanya: فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ. Dalam riwayat lain disebutkan bahawa jika mereka mentaatinya dalam perkara tersebut, barulah baginda menyebut kewajipan solat dan zakat. Ini menunjukkan bahawa asas dakwah ialah mengarahkan manusia kepada Allah.

Dalam hadis yang masyhur daripada Ibn Umar رضي الله عنهما, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: بُنِيَ الإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ — Islam dibina atas lima perkara. Antaranya ialah syahadah أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. Syahadah ini membawa manusia kepada hakikat pengabdian. Apabila seseorang mengucapkan لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ, dia bukan sekadar menyebut bahawa Allah wujud. Dia mengakui bahawa tiada yang berhak menerima ibadah selain Allah.

Sebab itu, jika kita mahu memahami ٱعْبُدُوا۟ dengan benar, kita tidak boleh memisahkannya daripada ٱللَّهَ. Lafaz perintah itu mempunyai objek yang sangat jelas. ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ — sembahlah Allah. Allah سبحانه وتعالى ialah satu-satunya objek bagi ibadah yang mutlak. Perkataan ٱللَّهَ datang selepas ٱعْبُدُوا۟, lalu ayat itu terus mengarahkan pengabdian kepada-Nya.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa pengabdian kepada selain Allah merupakan perkara yang sangat berat. Masalahnya bukan sekadar seseorang melakukan satu perbuatan yang salah. Masalahnya ialah dia memberikan hak pengabdian kepada makhluk. Allah menciptakan manusia untuk menyembah-Nya, tetapi manusia mengalihkan pengabdian itu kepada selain-Nya. Allah memberi rezeki, tetapi manusia bergantung dengan hati secara mutlak kepada makhluk. Allah memiliki manfaat dan mudarat secara hakiki, tetapi manusia mengarahkan bentuk pengabdian tertentu kepada selain-Nya. Maka penyimpangan dalam ibadah ialah penyimpangan terhadap tujuan penciptaan manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ. “Ingatlah, hanya milik Allah agama yang murni.” Kemudian Allah menyebut keadaan orang yang mengambil selain Allah sebagai tempat pengabdian dengan berkata bahawa mereka melakukan demikian untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa seseorang mungkin mengakui Allah tetapi masih melakukan kesalahan dalam ibadah. Oleh sebab itu, pengakuan tentang kewujudan Allah semata-mata belum menjadikan seseorang melaksanakan tuntutan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ.

Ayat ini juga mengajar bahawa ibadah tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَمَا تَهْوَى ٱلْأَنفُسُ. Manusia tidak boleh mengatakan, “Aku rasa cara ini lebih baik,” kemudian menjadikannya sebagai agama. Ibadah adalah hak Allah, maka Allah yang menentukan bagaimana Dia mahu disembah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan agama melalui perkataan, perbuatan dan pengakuan baginda. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda: صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي — “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.” Ini menunjukkan bahawa ibadah mempunyai petunjuk daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Maka ٱعْبُدُوا۟ tidak bermaksud “cipta sendiri bentuk pengabdian kepada Allah mengikut perasaan”. Ia bermaksud tunduk kepada Allah sebagaimana yang diperintahkan-Nya. Inilah sebabnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَٰذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ. Sesiapa yang mengada-adakan dalam urusan agama ini sesuatu yang bukan daripadanya, maka ia tertolak. Dalam riwayat Muslim: مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ. Sesiapa melakukan suatu amalan yang tidak berada atas perintah kami, maka ia tertolak.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga membawa manusia keluar daripada fahaman bahawa agama hanya berada dalam masjid. Jika manusia ialah hamba Allah, maka pengabdian tidak berhenti ketika keluar dari masjid. Seorang Muslim beribadah kepada Allah ketika dia solat, tetapi dia juga tetap hamba Allah ketika berada di pasar. Dia tetap hamba Allah ketika bekerja. Dia tetap hamba Allah ketika berada bersama keluarga. Dia tetap hamba Allah ketika bersendirian. Dia tetap hamba Allah ketika memegang wang. Dia tetap hamba Allah ketika menggunakan telefon. Dia tetap hamba Allah ketika menulis di media sosial. Dia tetap hamba Allah ketika bercakap dengan orang yang disukainya dan orang yang tidak disukainya.

Inilah yang menjadikan ٱعْبُدُوا۟ sebagai perintah yang menyeluruh terhadap manusia. Ia tidak membenarkan seseorang mempunyai dua kehidupan: satu kehidupan untuk agama dan satu kehidupan untuk hawa nafsu. Allah berfirman: قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ۝ لَا شَرِيكَ لَهُۥ. “Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadah korbanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya.” Perhatikan lafaz مَحْيَايَ — hidupku. Bukan hanya solatku. Bukan hanya ibadah khususku. Bahkan kehidupan secara keseluruhannya mesti berada di bawah pengabdian kepada Allah.

Tetapi maksud hidup untuk Allah bukan bermakna manusia tidak boleh menikmati dunia. Allah sendiri berfirman: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزْقِ. Allah tidak mengharamkan segala kesenangan dunia yang halal. Hamba Allah boleh makan makanan yang baik, memakai pakaian yang baik, memiliki rumah, berniaga, berkahwin dan menikmati rezeki. Tetapi semuanya mesti berada dalam batas yang Allah tetapkan. Pengabdian bukan bermaksud meninggalkan dunia secara mutlak; pengabdian bermaksud tidak menjadikan dunia sebagai tuan yang ditaati melawan Allah.

Seseorang boleh memiliki harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Seseorang boleh mempunyai jawatan tetapi tidak menjadi hamba jawatan. Seseorang boleh mempunyai pengikut tetapi tidak menjadi hamba pujian. Seseorang boleh memiliki ilmu tetapi tidak menjadi hamba ego. Seseorang boleh mempunyai populariti tetapi tidak menjadikannya ukuran kebenaran. Semua ini kembali kepada makna ٱعْبُدُوا۟. Hati mesti tunduk kepada Allah, bukan kepada makhluk.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi amaran tentang kehambaan kepada dunia melalui sabda baginda: تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَعَبْدُ الدِّرْهَمِ، وَعَبْدُ الْخَمِيصَةِ. Celakalah hamba dinar, hamba dirham dan hamba pakaian. Baginda صلى الله عليه وسلم menggunakan perkataan عبد dalam bentuk yang sangat menarik. Seseorang mungkin tidak menyembah wang dengan cara sujud kepadanya, tetapi apabila wang menjadi matlamat mutlak yang menguasai dirinya sehingga dia sanggup melanggar perintah Allah, maka secara maknawi dia telah menjadi “hamba” kepada wang. Hadis ini menunjukkan bahawa konsep kehambaan bukan hanya berkaitan gerakan fizikal, tetapi juga penguasaan hati dan ketaatan.

Oleh itu, ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ membebaskan manusia daripada pelbagai bentuk perhambaan yang hina. Apabila manusia menjadi hamba Allah, dia tidak perlu menjadikan penilaian manusia sebagai penentu mutlak nilai dirinya. Allah yang menentukan kemuliaan. Allah berfirman: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ. Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Maka ukuran manusia bukanlah kekayaan, keturunan, pakaian, jawatan atau kemasyhuran, tetapi takwa.

Pengabdian kepada Allah juga melahirkan ketenangan. Allah berfirman: أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ. Dengan mengingati Allah hati menjadi tenang. Ini bukan sekadar ketenangan emosi biasa, tetapi ketenangan yang lahir daripada mengetahui bahawa seseorang mempunyai Tuhan yang menguasai segala sesuatu. Apabila rezeki sempit, dia tahu Allah melihatnya. Apabila sakit, dia tahu Allah melihatnya. Apabila manusia meninggalkannya, dia tahu Allah tidak meninggalkannya. Apabila dia melakukan kesalahan lalu bertaubat, dia tahu Allah Maha Pengampun.

Namun ketenangan itu tidak bermaksud seorang hamba tidak akan diuji. Para rasul sendiri diuji dengan ujian yang sangat berat. Nabi Ayyub عليه السلام diuji dengan kesakitan. Nabi Yusuf عليه السلام diuji dengan pengkhianatan, perpisahan dan penjara. Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan Fir'aun. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم menghadapi pendustaan, gangguan, pemulauan, peperangan dan kehilangan orang yang dicintai. Tetapi mereka tetap berada dalam pengabdian kepada Allah. Maka ٱعْبُدُوا۟ tidak menjanjikan bahawa hidup akan bebas daripada ujian. Ia mengajar manusia bagaimana menjalani ujian sebagai hamba Allah.

Seorang hamba yang memahami lafaz ini tidak mengukur hubungan dengan Allah berdasarkan kemewahan hidup. Dia tidak berkata, “Jika Allah sayang aku, aku tidak akan diuji.” Sebaliknya dia memahami bahawa dunia adalah tempat ujian. Allah berfirman: أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ. Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan hanya dengan berkata, “Kami telah beriman,” sedangkan mereka tidak diuji? Maka pengabdian sebenar terserlah ketika seseorang tetap taat dalam keadaan yang dia tidak sukai.

Perkataan ٱعْبُدُوا۟ juga membawa maksud bahawa ibadah tidak boleh bergantung kepada mood. Ada manusia rajin beribadah ketika hatinya tenang tetapi meninggalkan ibadah ketika diuji. Ada yang mengingati Allah ketika mendapat rezeki tetapi melupakan Allah ketika mendapat kesenangan. Allah berfirman: وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ. Antara manusia ada yang menyembah Allah di tepi. Jika dia memperoleh kebaikan, dia tenang dengannya, tetapi jika dia ditimpa ujian, dia berpaling. Ini menggambarkan ibadah yang tidak kukuh.

Hamba yang sebenar ialah orang yang menyembah Allah dalam semua keadaan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ. Sungguh menakjubkan urusan orang beriman; sesungguhnya seluruh urusannya baik. Jika mendapat kesenangan, dia bersyukur dan itu baik baginya. Jika ditimpa kesusahan, dia bersabar dan itu baik baginya. Kedua-duanya hanya bagi orang beriman. Ini ialah buah pengabdian.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ. “Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-yaqin,” yang dimaksudkan ialah kematian. Ayat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa pengabdian tidak mempunyai tarikh tamat selagi seseorang masih hidup. Tidak ada seseorang boleh berkata, “Aku sudah sampai satu tahap, maka kewajipan ibadah sudah gugur.” Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah manusia yang paling tinggi kedudukannya di sisi Allah, tetapi baginda صلى الله عليه وسلم tetap mendirikan solat, berzikir, berdoa dan beribadah sehingga akhir hayat.

Apabila Aisyah رضي الله عنها melihat kaki Rasulullah صلى الله عليه وسلم bengkak kerana panjangnya solat malam, lalu dia bertanya mengapa baginda melakukan demikian sedangkan dosa-dosa baginda telah diampunkan, baginda صلى الله عليه وسلم menjawab: أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا — “Tidakkah patut aku menjadi seorang hamba yang bersyukur?” Perhatikan perkataan عَبْدًا. Baginda memilih identiti kehambaan. Kehambaan bukan kehinaan yang perlu dielakkan; kehambaan kepada Allah ialah kemuliaan tertinggi.

Dalam Surah al-Isra', Allah menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan lafaz hamba: سُبْحَٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا. “Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada waktu malam.” Ketika menyebut peristiwa Isra' yang merupakan mukjizat besar, Allah tidak memilih gelaran yang bersifat duniawi. Allah menyebut baginda sebagai عَبْدِهِۦ — hamba-Nya. Ini menunjukkan bahawa kehambaan kepada Allah merupakan kemuliaan, bukan kehinaan.

Begitu juga Allah berfirman: وَأَنَّهُۥ لَمَّا قَامَ عَبْدُ ٱللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا۟ يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا. Allah menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai عَبْدُ ٱللَّهِ. Maka seorang Muslim tidak perlu malu menjadi hamba Allah. Bahkan identiti paling mulia ialah menjadi hamba Allah yang sebenar. Dunia mengajar manusia supaya membesarkan dirinya, tetapi wahyu mengajar manusia supaya membesarkan Allah dan merendahkan dirinya sebagai hamba.

Kita juga perlu melihat hubungan antara ٱعْبُدُوا۟ dan sifat-sifat hati. Ibadah bukan hanya gerakan anggota. Jika seseorang solat tetapi hatinya penuh kesombongan, dia perlu memperbaiki hatinya. Jika seseorang membaca al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada hukum Allah, dia perlu memahami hakikat pengabdian. Allah berfirman: لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ. Daging dan darah korban tidak sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah takwa daripada kamu. Maka amalan zahir mesti disertai pengabdian hati.

Ibadah hati mempunyai kedudukan yang sangat besar. Cinta kepada Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, tawakal kepada Allah dan ikhlas kepada Allah semuanya berkait dengan pengabdian. Allah berfirman: وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ. Orang-orang yang beriman sangat kuat cintanya kepada Allah. Cinta itu bukan sekadar perasaan yang disebut di lidah. Ia melahirkan ketaatan. Allah berfirman: قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ. Katakanlah: Jika kamu mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kamu. Maka cinta yang benar melahirkan pengabdian.

Begitu juga takut. Allah berfirman: فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar beriman. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mempunyai rasa takut kepada binatang buas, penyakit, musuh atau bahaya. Yang dimaksudkan ialah rasa takut pengabdian yang membawa seseorang tunduk kepada Allah dan meninggalkan maksiat kerana takut kepada-Nya. Begitu juga harapan. Allah berfirman: فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا. Harapan yang benar kepada Allah mendorong amal soleh.

Tawakal juga merupakan sebahagian daripada pengabdian. Allah berfirman: وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar beriman. Tetapi tawakal bukan meninggalkan sebab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar manusia supaya mengambil sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah. Dalam sebuah hadis, baginda صلى الله عليه وسلم bersabda: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ — ikatlah ia dan bertawakal. Maka pengabdian kepada Allah tidak bermakna meninggalkan usaha; ia bermakna berusaha dalam batas yang halal sambil hati bergantung kepada Allah.

Di sini kita dapat memahami bahawa ٱعْبُدُوا۟ bukan satu perintah yang sempit, tetapi ia juga bukan satu konsep kabur. Ia luas tetapi mempunyai sempadan. Ia merangkumi seluruh ketaatan yang disyariatkan, seluruh amalan yang Allah cintai dan redai, serta ketundukan hati kepada Allah. Apa yang tidak disyariatkan tidak boleh dimasukkan secara sewenang-wenangnya ke dalam ibadah. Apa yang disyariatkan pula tidak boleh dianggap sekadar adat apabila seseorang melakukannya sebagai ketaatan kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Ayat ini menyatukan ibadah khusus dengan kehidupan secara keseluruhan. Solat ialah ibadah khusus. Nusuk ialah ibadah. Tetapi مَحْيَايَ meliputi kehidupan. Ini bermakna seorang Muslim tidak boleh mengambil sebahagian perintah Allah dan meninggalkan sebahagian yang lain mengikut kehendak diri. Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً. Wahai orang-orang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya.

Sebab itu perkataan ٱعْبُدُوا۟ mempunyai implikasi terhadap akhlak. Jika seseorang benar-benar hamba Allah, dia tidak boleh menzalimi manusia kerana Allah mengharamkan kezaliman. Dalam hadis qudsi, Allah berfirman: يَا عِبَادِي، إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا. “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.” Perhatikan panggilan يَا عِبَادِي — “wahai hamba-hamba-Ku”. Kehambaan kepada Allah berkait dengan bagaimana seseorang melayan manusia.

Hamba Allah tidak boleh menipu dalam perniagaan kerana Allah memerintah kejujuran. Hamba Allah tidak boleh memakan harta orang secara batil. Hamba Allah tidak boleh mengumpat. Hamba Allah tidak boleh memfitnah. Hamba Allah tidak boleh menyakiti jiran. Hamba Allah tidak boleh mengkhianati amanah. Hamba Allah tidak boleh memutuskan silaturahim. Semua ini termasuk dalam kesempurnaan pengabdian kerana Allah telah menetapkan bagaimana seorang hamba harus hidup.

Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآءِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ. Allah memerintahkan keadilan, ihsan dan memberikan kepada kaum kerabat, serta melarang perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Semua perintah dan larangan ini berada dalam lingkungan ٱعْبُدُوا۟ kerana hamba Allah tunduk kepada hukum Allah.

Apabila seseorang menganggap ibadah hanya solat dan puasa, dia mungkin melakukan ibadah zahir tetapi gagal memahami tuntutan kehambaan. Dia mungkin panjang solatnya tetapi kasar kepada isterinya. Dia mungkin banyak membaca al-Quran tetapi mengambil hak orang lain. Dia mungkin rajin ke masjid tetapi menipu dalam urusan perniagaan. Ini menunjukkan bahawa konsep ٱعْبُدُوا۟ mesti difahami secara menyeluruh. Ibadah khusus sangat penting, tetapi akhlak dan muamalat juga berada di bawah perintah Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia menyakiti jirannya. Ini menunjukkan hubungan antara iman, pengabdian dan akhlak. Seorang hamba Allah bukan hanya orang yang banyak berzikir, tetapi orang yang tunduk kepada seluruh petunjuk Allah.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan syukur. Allah berfirman: فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لِى وَلَا تَكْفُرُونِ. Ingatlah Aku, nescaya Aku mengingati kamu, bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu kufur. Hamba yang menyedari nikmat Allah akan menggunakan nikmat itu dalam ketaatan. Mata ialah nikmat, maka dia menjaganya daripada melihat yang haram. Lidah ialah nikmat, maka dia menggunakannya untuk kebenaran. Telinga ialah nikmat, maka dia menjaga pendengarannya. Harta ialah nikmat, maka dia menggunakannya pada jalan yang halal.

Dalam konteks ini, ٱعْبُدُوا۟ mengubah cara seseorang melihat nikmat. Dia tidak berkata, “Ini milikku secara mutlak.” Dia memahami bahawa segala yang dimiliki adalah pemberian Allah. Allah berfirman: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ. Apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia daripada Allah. Maka apabila manusia mengetahui bahawa nikmat datang daripada Allah, dia menggunakan nikmat itu sebagai hamba, bukan sebagai pemilik mutlak yang bebas melakukan apa sahaja.

Bahkan tubuh badan sendiri ialah amanah. Allah berfirman: وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Dan pada diri kamu sendiri, tidakkah kamu melihat? Manusia tidak mencipta jantungnya. Dia tidak mencipta darahnya. Dia tidak menentukan sistem sarafnya. Dia tidak mengawal semua proses yang berlaku dalam tubuhnya. Semua itu menunjukkan kebergantungan kepada Allah. Maka sangat tepat apabila Allah memerintahkan: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ.

Apabila manusia mengingati kelemahan dirinya, dia lebih mudah tunduk. Kesombongan lahir apabila manusia lupa bahawa dirinya ialah makhluk. Allah berfirman: وَخُلِقَ ٱلْإِنسَٰنُ ضَعِيفًا. Manusia diciptakan dalam keadaan lemah. Maka manusia yang memahami ٱعْبُدُوا۟ tidak akan menjadikan dirinya pusat segala-galanya. Dia tahu bahawa dia memerlukan Allah pada setiap saat.

Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ. Wahai manusia, kamu semua adalah orang-orang yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Ayat ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang hubungan antara manusia dan Allah. Manusia fakir kepada Allah; Allah tidak berhajat kepada manusia. Manusia memerlukan Allah; Allah tidak memerlukan manusia. Maka pengabdian kepada Allah bukanlah kerana Allah memerlukan ibadah manusia. Allah tidak memerlukan kita. Kitalah yang memerlukan Allah.

Allah berfirman dalam hadis qudsi: يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلَّا كَمَا يَنْقُصُ الْمِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ الْبَحْرَ. Allah tidak bertambah kerajaan-Nya kerana manusia menyembah-Nya dan tidak berkurang kerajaan-Nya kerana manusia mengingkari-Nya. Maka ٱعْبُدُوا۟ ialah untuk kebaikan manusia sendiri.

Allah juga berfirman: إِن تَكْفُرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنكُمْ. Jika kamu kufur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya daripada kamu. Ini membuktikan bahawa manusia tidak boleh berfikir bahawa Allah memerlukan pengabdian manusia. Allah memerintah manusia menyembah-Nya kerana itu adalah jalan keselamatan manusia.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengandungi makna bahawa manusia perlu mengenal siapa yang disembah. Tidak mungkin seseorang benar-benar menyembah Allah jika dia tidak mahu mengetahui apa yang Allah perintahkan dan apa yang Allah larang. Sebab itu ilmu sangat penting. Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ. Maka ketahuilah bahawa tiada yang berhak disembah melainkan Allah. Ilmu didahulukan sebelum perkataan dan amalan. Manusia mesti mengetahui siapa Allah, apa hak Allah, apa yang diperintahkan Allah, apa yang dilarang Allah dan bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم beribadah.

Namun ilmu sahaja juga tidak mencukupi jika tidak diamalkan. Allah berfirman: كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ. Sangat besar kemurkaan di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang kamu tidak lakukan. Maka pengabdian memerlukan ilmu dan amal. Ilmu membimbing, amal membuktikan.

Sebab itu ٱعْبُدُوا۟ merupakan kata kerja perintah. Ia bukan ٱعْرِفُوا — “kenalilah”, walaupun mengenal Allah sangat penting. Ia bukan hanya ٱقْرَؤُوا — “bacalah”. Ia bukan hanya ٱفْهَمُوا — “fahamilah”. Ia ialah ٱعْبُدُوا۟ — “sembahlah”. Pengetahuan mesti menghasilkan pengabdian. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakannya tetapi tidak mahu tunduk kepada Allah, maka pengetahuan itu belum mencapai tujuan yang dituntut.

Dalam dakwah para rasul, seruan kepada pengabdian sentiasa datang bersama hujah. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ. Allah menyebut penciptaan sebagai hujah. Dia yang menciptakan kamu, maka sembahlah Dia. Ini menunjukkan bahawa fitrah manusia sebenarnya mempunyai jalan untuk memahami bahawa Pencipta lebih berhak disembah daripada makhluk.

Tetapi manusia boleh berpaling daripada fitrah. Allah berfirman: فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا. Hadapkanlah wajahmu kepada agama Allah dengan lurus, iaitu fitrah Allah yang Dia menciptakan manusia di atasnya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ. Setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Maka seruan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ sesuai dengan tujuan asal manusia, tetapi persekitaran, hawa nafsu, syaitan dan penyimpangan manusia boleh mengubah arah hidupnya.

Sebab itu Allah mengutus para rasul. Ayat Surah al-Nahl 36 bermula dengan وَلَقَدْ بَعَثْنَا — “dan sesungguhnya Kami telah mengutus.” Ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan wahyu untuk menjelaskan pengabdian yang benar. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui banyak perkara, tetapi manusia tidak boleh menentukan secara bebas segala bentuk ibadah dan hukum yang Allah kehendaki. Rasul datang membawa wahyu.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ. Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah akan memahamkannya dalam agama. Kefahaman agama bukan sekadar mengumpulkan maklumat. Ia ialah kefahaman yang membawa manusia kepada ketaatan.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk jamak ٱعْبُدُوا۟. Seruan itu ditujukan kepada umat manusia. Islam bukan agama untuk golongan tertentu sahaja. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diutus kepada manusia secara umum. Allah berfirman: قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا. Katakanlah: Wahai manusia, sesungguhnya aku ialah utusan Allah kepada kamu semua. Maka seruan ٱعْبُدُوا۟ merangkumi manusia daripada pelbagai bangsa, bahasa dan zaman.

Allah tidak mengatakan hanya orang Arab yang diperintahkan beribadah. Tidak hanya orang yang berilmu. Tidak hanya orang yang kaya. Tidak hanya orang tua. Semua manusia ialah hamba Allah dan semua berada di bawah perintah-Nya. Bahkan jin juga diciptakan untuk beribadah kepada Allah berdasarkan firman-Nya: وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ.

Ini juga menunjukkan bahawa perbezaan manusia tidak membatalkan kesatuan tujuan penciptaan. Seseorang mungkin kaya, seorang lagi miskin. Seorang berjawatan tinggi, seorang lagi tidak mempunyai kedudukan. Seorang terkenal, seorang lagi tidak dikenali. Tetapi di hadapan Allah, semuanya hamba. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ. Sesungguhnya Allah tidak melihat rupa dan harta kamu, tetapi Allah melihat hati dan amalan kamu.

Maka ٱعْبُدُوا۟ menghancurkan kesombongan berdasarkan dunia. Seorang yang miskin tetapi taat kepada Allah boleh lebih mulia di sisi Allah daripada seorang kaya yang derhaka. Seorang yang tidak terkenal tetapi ikhlas boleh lebih mulia daripada seseorang yang terkenal tetapi mencari pujian. Seorang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi di dunia boleh menjadi tinggi di sisi Allah kerana takwa.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: رُبَّ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، مَدْفُوعٍ بِالْأَبْوَابِ، لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ. Ada seseorang yang rambutnya kusut, berdebu dan jika dia mengetuk pintu manusia mungkin tidak dipedulikan, tetapi jika dia bersumpah atas nama Allah dalam doa, Allah menunaikannya. Ini mengajar kita bahawa nilai manusia di sisi Allah tidak semestinya sama dengan penilaian manusia.

Pengabdian juga melahirkan sifat rendah hati. Allah berfirman: وَعِبَادُ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى ٱلْأَرْضِ هَوْنًا. Hamba-hamba al-Rahman ialah mereka yang berjalan di bumi dengan rendah hati. Kemudian Allah menyebut akhlak mereka, termasuk cara mereka menjawab orang jahil dengan perkataan yang baik, mereka mendirikan malam dengan ibadah, mereka berdoa agar dijauhkan daripada neraka, mereka tidak membazir dan tidak kedekut, tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah, tidak berzina, bertaubat dan melakukan amal soleh. Perhatikan betapa luasnya konsep عباد الرحمن. Ia bukan sekadar satu gerakan ibadah tertentu. Ia ialah kehidupan seorang hamba.

Allah juga berfirman tentang hamba-hamba-Nya yang sebenar: إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنٌ. Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, engkau tidak mempunyai kekuasaan terhadap mereka. Ini berkait dengan Iblis. Syaitan berusaha menyesatkan manusia supaya mereka keluar daripada pengabdian kepada Allah. Tetapi hamba yang benar-benar tunduk kepada Allah mendapat perlindungan Allah.

Oleh itu, ٱعْبُدُوا۟ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan perjuangan melawan syaitan. Syaitan mahu manusia menyembah selain Allah, atau sekurang-kurangnya mahu manusia hidup menurut hawa nafsu sehingga meninggalkan perintah Allah. Allah berfirman bahawa syaitan berkata: لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ. Syaitan akan menyesatkan manusia, kecuali hamba-hamba Allah yang ikhlas. Maka ikhlas merupakan salah satu benteng pengabdian.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa ibadah bukan sekadar melakukan perkara yang disukai. Kadang-kadang ibadah menuntut seseorang melakukan sesuatu yang berat terhadap hawa nafsunya. Allah berfirman: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ. Adapun orang yang takut akan kedudukan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurga ialah tempat tinggalnya. Ini menunjukkan bahawa pengabdian ialah tunduk kepada Allah walaupun hawa nafsu mengajak ke arah lain.

Kadang-kadang seseorang mahu bercakap tetapi Allah memerintahkan dia diam. Kadang-kadang dia mahu melihat tetapi Allah memerintahkan dia menundukkan pandangan. Kadang-kadang dia mahu mengambil harta tetapi Allah mengharamkannya. Kadang-kadang dia marah dan mahu membalas tetapi Allah memerintahkan kesabaran dan keadilan. Di situlah hakikat ٱعْبُدُوا۟ terserlah. Hamba bukan orang yang melakukan apa sahaja yang dia mahu; hamba ialah orang yang meletakkan kehendaknya di bawah kehendak syariat Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ، وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ. Syurga dikelilingi oleh perkara-perkara yang tidak disukai hawa nafsu, manakala neraka dikelilingi oleh syahwat. Ini tidak bermaksud Islam memerintahkan manusia menyeksa diri. Maksudnya ialah jalan ketaatan kadang-kadang memerlukan mujahadah terhadap hawa nafsu.

Namun, kita juga tidak boleh memahami ٱعْبُدُوا۟ seolah-olah agama hanya kesukaran. Allah menjadikan syariat dengan kemudahan yang sesuai dengan keadaan manusia. Allah berfirman: يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ. Sesungguhnya agama itu mudah. Maka pengabdian ialah mengikuti syariat sebagaimana ia datang, tanpa meremehkan dan tanpa melampaui batas.

Allah سبحانه وتعالى tidak memerintahkan sesuatu melainkan berdasarkan kemampuan manusia. Allah berfirman: لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا. Allah tidak membebani seseorang melainkan menurut kemampuannya. Ini menunjukkan bahawa perintah ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah yang boleh dilaksanakan oleh manusia, walaupun bentuk pelaksanaannya berbeza mengikut keadaan.

Orang yang sihat berdiri dalam solat. Orang yang sakit mempunyai rukhsah sesuai dengan keadaannya. Orang yang tidak mampu berpuasa kerana sebab yang diiktiraf syariat mempunyai hukum tertentu. Orang yang tidak mempunyai harta tidak diwajibkan zakat ke atas harta yang tidak dimilikinya. Orang yang tidak mampu berhaji tidak dibebani haji. Maka pengabdian tidak bermaksud melakukan perkara yang di luar kemampuan; ia bermaksud taat kepada Allah mengikut kemampuan dalam batas syariat.

Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan “aku tidak mampu” sebagai alasan untuk meninggalkan apa yang sebenarnya mampu dilakukan. Syaitan suka membesarkan kesukaran sehingga manusia meninggalkan kewajipan. Maka seseorang perlu membezakan antara ketidakmampuan sebenar dan kemalasan. ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah untuk tunduk, bukan untuk mencari alasan.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan istiqamah. Allah berfirman: فَٱسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ. Maka hendaklah engkau istiqamah sebagaimana engkau diperintahkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ketika ditanya oleh Sufyan bin Abdullah رضي الله عنه tentang perkara yang perlu dipegang, baginda menjawab: قُلْ آمَنْتُ بِاللَّهِ فَاسْتَقِمْ. Katakanlah: “Aku beriman kepada Allah,” kemudian istiqamahlah. Maka pengabdian bukan sekadar permulaan; ia perlu diteruskan.

Allah berfirman: إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَٰمُوا۟ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ. Sesungguhnya orang-orang yang berkata, “Tuhan kami ialah Allah,” kemudian mereka istiqamah, para malaikat turun kepada mereka. Pengakuan mesti disertai istiqamah. Begitu juga ٱعْبُدُوا۟ bukan hanya seruan untuk satu hari. Ia mesti menjadi jalan hidup.

Dalam konteks Surah al-Nahl, ayat ini sangat menarik kerana selepas Allah menyebut ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ, Allah menyebut: فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُ. Antara mereka ada yang Allah beri petunjuk dan antara mereka ada yang telah ditetapkan atasnya kesesatan. Ini menunjukkan bahawa manusia berhadapan dengan dua jalan selepas datangnya seruan rasul: menerima petunjuk dan menjadi hamba Allah, atau menolak lalu tersesat.

Maka ٱعْبُدُوا۟ bukan sekadar perintah yang menyampaikan maklumat; ia ialah seruan yang menuntut respons manusia. Setiap manusia akan memilih jalan. Ada yang menerima. Ada yang menolak. Ada yang mengetahui tetapi tidak mahu tunduk. Ada yang mendengar tetapi berpaling. Ada yang mengetahui kebenaran lalu mengikutinya.

Allah berfirman: وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ. Kebenaran itu daripada Tuhan kamu; maka sesiapa yang mahu hendaklah dia beriman dan sesiapa yang mahu hendaklah dia kufur. Ayat ini bukan bermaksud kekufuran itu perkara yang diredai Allah. Ia merupakan ancaman dan penjelasan bahawa manusia akan menghadapi akibat pilihannya.

Dalam Surah al-Nahl sendiri, Allah kemudian mengingatkan manusia supaya melihat akibat orang-orang yang mendustakan. فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ. Berjalanlah di bumi dan lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap seruan para rasul bukan perkara kecil. Sejarah menjadi saksi kepada akibat manusia yang menolak pengabdian kepada Allah.

Nabi Nuh عليه السلام menyeru, tetapi kaumnya menolak. Nabi Hud عليه السلام menyeru, tetapi kaumnya menolak. Nabi Salih عليه السلام menyeru, tetapi kaumnya menolak. Nabi Lut عليه السلام menyeru, tetapi kaumnya menolak. Nabi Syu'aib عليه السلام menyeru, tetapi kaumnya menolak. Fir'aun melihat mukjizat Nabi Musa عليه السلام tetapi tetap sombong. Semua ini menunjukkan bahawa masalah utama manusia bukan selalu kekurangan bukti. Kadang-kadang masalahnya ialah kesombongan dan kecenderungan untuk tidak mahu tunduk.

Allah berfirman tentang Fir'aun dan kaumnya: وَجَحَدُوا۟ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا. Mereka mengingkari mukjizat itu sedangkan hati mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan. Ini sangat penting untuk memahami ٱعْبُدُوا۟. Pengetahuan tidak semestinya menghasilkan pengabdian. Seseorang boleh tahu tetapi sombong. Dia boleh mengakui sesuatu benar tetapi enggan tunduk. Maka penyakit hati boleh menjadi penghalang besar daripada pengabdian.

Sebab itu Allah mencela Iblis bukan kerana Iblis tidak mengenal Allah. Iblis mengenal Allah. Iblis berkata kepada Allah: رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى. Tetapi dia enggan tunduk kepada perintah Allah ketika diperintahkan sujud kepada Adam sebagai sujud penghormatan yang Allah perintahkan pada waktu itu. Allah berfirman: أَبَىٰ وَٱسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلْكَٰفِرِينَ. Dia enggan dan menyombongkan diri lalu menjadi daripada golongan kafir. Maka mengetahui Allah sahaja tidak cukup; seseorang mesti tunduk kepada perintah Allah.

Di sinilah kita dapat melihat betapa dalamnya lafaz ٱعْبُدُوا۟. Ia menuntut penyerahan. Ia menuntut seseorang berkata dalam hati: “Allah memerintah, maka aku tunduk.” Tidak semestinya setiap hukum terus difahami hikmahnya secara terperinci sebelum seseorang mahu taat. Hamba terlebih dahulu menerima bahawa Allah ialah al-Hakim dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah utusan-Nya.

Allah berfirman: فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا. Demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam perkara yang diperselisihkan antara mereka, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati terhadap keputusanmu dan mereka menyerah dengan sebenar-benar penyerahan. Perhatikan perkataan وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا. Ini ialah roh pengabdian: menyerahkan diri kepada Allah dan Rasul-Nya.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga tidak boleh dipisahkan daripada tauhid dalam ibadah. Apabila seseorang berkata إِيَّاكَ نَعْبُدُ, dia mengkhususkan ibadah kepada Allah. Dalam bahasa Arab, pendahuluan إِيَّاكَ memberikan penekanan pengkhususan. Bukan kepada makhluk, bukan kepada manusia, bukan kepada jin, bukan kepada malaikat, bukan kepada kubur, bukan kepada objek, tetapi إِيَّاكَ — hanya kepada-Mu.

Allah berfirman: وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ. Mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya. Ini ialah penjelasan langsung terhadap ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Ibadah mesti ikhlas.

Ikhlas bermaksud seseorang melakukan ibadah kerana Allah, bukan kerana mahu dipuji manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang orang yang belajar ilmu, membaca al-Quran dan berinfak tetapi melakukannya supaya manusia memujinya. Mereka mendapat hukuman kerana amalan tersebut bukan benar-benar untuk Allah. Ini menunjukkan bahawa bentuk amalan yang besar tidak menyelamatkan seseorang jika tujuan pengabdiannya rosak.

Allah berfirman: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ. Celakalah orang yang solat, iaitu orang yang lalai terhadap solat mereka, yang berbuat riya'. Ini menunjukkan bahawa solat yang sepatutnya menjadi ibadah kepada Allah boleh rosak dari sudut keikhlasan apabila manusia mengubah tujuan amalnya untuk pandangan manusia.

Riya' ialah lawan kepada hakikat ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ kerana orang yang riya' secara zahir melakukan ibadah kepada Allah tetapi dalam hatinya menghendaki pandangan manusia. Oleh itu, seorang hamba perlu sentiasa memeriksa niat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa amalan bergantung kepada niat. Tetapi pemeriksaan niat bukan hanya ketika mula beramal. Seseorang perlu menjaga keikhlasan sepanjang amal dan selepas amal.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ. Janganlah kamu membatalkan sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti. Ini menunjukkan bahawa amal yang pada asalnya baik boleh rosak kerana sikap selepas melakukannya. Maka pengabdian memerlukan penjagaan hati.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa seorang hamba mesti menggabungkan cinta, takut dan harapan kepada Allah. Allah berfirman: أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ. Mereka mengharapkan rahmat Allah dan takut azab-Nya. Maka seorang hamba hidup antara harapan dan ketakutan, tetapi kedua-duanya diarahkan kepada Allah.

Cinta mendorong hamba mencari keredaan Allah. Takut menghalangnya daripada maksiat. Harapan menguatkannya ketika bertaubat dan berusaha. Jika hanya takut tanpa harapan, seseorang boleh berputus asa. Jika hanya berharap tanpa takut, seseorang boleh merasa selamat daripada azab Allah walaupun terus melakukan maksiat. Allah berfirman: فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْخَٰسِرُونَ. Tidak ada yang merasa aman daripada makar Allah kecuali kaum yang rugi.

Sebaliknya Allah melarang berputus asa daripada rahmat-Nya: لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ. Janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Ini semua termasuk pendidikan seorang hamba.

ٱعْبُدُوا۟ juga mempunyai hubungan dengan doa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ — doa itu ialah ibadah. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang berdoa kepada Allah, dia sedang melakukan pengabdian. Doa memperlihatkan kefakiran manusia dan kekayaan Allah. Sebab itu Allah berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ. Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku memperkenankan untuk kamu. Sesungguhnya orang yang menyombongkan diri daripada beribadah kepada-Ku akan masuk neraka dalam keadaan hina. Allah menyebut doa dan ibadah dalam konteks yang sangat dekat.

Ini menunjukkan bahawa enggan berdoa kerana merasa tidak memerlukan Allah merupakan satu bentuk kesombongan. Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah. Dia memerlukan petunjuk, keampunan, rezeki, kesihatan, keselamatan, kekuatan untuk taat dan perlindungan daripada maksiat.

Allah mengajar doa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami selepas Engkau memberi petunjuk kepada kami. Ini doa seorang hamba yang takut kehilangan petunjuk. Dia tidak merasa dirinya selamat hanya kerana pernah mendapat ilmu atau pernah melakukan amal soleh.

Dalam doa Nabi صلى الله عليه وسلم: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Wahai Yang membolak-balikkan hati, teguhkan hatiku di atas agama-Mu. Ini menunjukkan bahawa hamba sentiasa memerlukan pertolongan Allah untuk kekal dalam pengabdian.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga berkait dengan memohon pertolongan Allah untuk melaksanakan ibadah. Sebab itu Surah al-Fatihah menyusun: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Kami menyembah-Mu dan kami memohon pertolongan daripada-Mu. Kita tidak mampu menyembah Allah dengan sempurna tanpa pertolongan Allah. Kita memerlukan Allah untuk mendirikan solat, memahami al-Quran, menahan nafsu, meninggalkan maksiat, bersabar dan istiqamah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar Mu'az رضي الله عنه supaya membaca selepas solat: اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ. “Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan memperelokkan ibadah kepada-Mu.” Perhatikan perkataan عِبَادَتِكَ. Seorang hamba memohon kepada Allah agar Allah membantunya menjadi hamba yang baik. Ini merupakan penghayatan praktikal terhadap ٱعْبُدُوا۟.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan merasa ujub dengan amalnya. Dia akan bersyukur jika dapat beribadah. Dia akan takut jika amalnya tidak diterima. Allah berfirman tentang orang-orang yang berbuat kebajikan: وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ. Mereka memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka takut. Aisyah رضي الله عنها bertanya tentang mereka, lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa mereka ialah orang yang berpuasa, solat dan bersedekah tetapi takut amal mereka tidak diterima.

Ini ialah keadaan seorang hamba yang sebenar. Dia beramal tetapi tidak membanggakan dirinya. Dia berharap rahmat Allah tetapi takut kekurangan dalam amalnya. Dia terus berusaha memperbaiki diri.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar manusia bahawa ibadah ialah tujuan, bukan alat untuk mendapatkan pujian manusia. Tetapi ibadah memang membawa manfaat yang besar kepada hamba. Solat mencegah perbuatan keji dan mungkar. Allah berfirman: إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ. Puasa mendidik takwa: لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. Zakat menyucikan harta dan jiwa. Haji mengajar manusia meninggalkan rafath, kefasikan dan pertengkaran. Semua ini menunjukkan bahawa ibadah membawa perubahan kepada manusia.

Maka seseorang yang benar-benar menghayati ٱعْبُدُوا۟ sepatutnya semakin baik akhlaknya, semakin takut kepada Allah, semakin jujur, semakin rendah hati, semakin menjaga lidah dan semakin banyak melakukan kebaikan. Jika seseorang banyak melakukan ritual tetapi terus-menerus berbuat zalim tanpa rasa bersalah, dia perlu memeriksa semula kefahaman tentang pengabdian.

Namun kita tidak boleh menjadikan kekurangan seseorang dalam akhlak sebagai alasan untuk meremehkan ibadah. Solat tetap wajib walaupun seseorang masih bergelut dengan kelemahan akhlak. Puasa tetap wajib. Menutup aurat tetap wajib. Zakat tetap wajib apabila syaratnya cukup. Kita memperbaiki semua aspek secara serentak. ٱعْبُدُوا۟ menuntut kesempurnaan usaha, bukan menunggu seseorang menjadi sempurna baru mahu beribadah.

Allah berfirman: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Orang yang bersungguh-sungguh pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Ini memberi harapan kepada manusia yang sedang memperbaiki diri. Pengabdian ialah perjalanan yang berterusan. Jangan menunggu diri sempurna untuk mendekati Allah. Dekatilah Allah sambil terus memperbaiki diri.

Allah juga berfirman: وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ. Mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat. Solat menjadi sumber kekuatan. Maka orang yang mahu melaksanakan ٱعْبُدُوا۟ hendaklah menjaga solat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut solat sebagai tiang yang sangat penting dalam agama.

Perkataan ٱعْبُدُوا۟ juga menuntut pengabdian pada masa lapang dan sempit. Ada manusia hanya beribadah apabila mempunyai masa. Tetapi seorang hamba mengatur masa berdasarkan kewajipan kepada Allah. Solat mempunyai waktu. Puasa mempunyai waktu. Zakat mempunyai kewajipan. Haji mempunyai waktu. Membaca al-Quran boleh dilakukan sepanjang masa. Zikir boleh dilakukan sepanjang masa. Kebaikan boleh dilakukan sepanjang masa.

Allah berfirman: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ ۝ وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب. Apabila engkau selesai daripada suatu urusan, bersungguh-sungguhlah dan kepada Tuhanmu hendaklah engkau berharap. Ini menggambarkan kehidupan yang tidak kosong daripada tujuan. Selepas satu amal selesai, ada amal lain. Seorang hamba sentiasa bergerak menuju Allah dengan pelbagai bentuk ketaatan.

Tetapi seorang hamba juga perlu berehat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengiktiraf hak tubuh dan keluarga. Dalam hadis Salman رضي الله عنه, baginda صلى الله عليه وسلم membenarkan prinsip: إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ. Sesungguhnya Tuhanmu mempunyai hak atasmu, dirimu mempunyai hak atasmu dan keluargamu mempunyai hak atasmu, maka berikanlah setiap yang mempunyai hak akan haknya. Ini juga sebahagian daripada memahami ٱعْبُدُوا۟ dengan cara yang benar. Pengabdian bukan ekstremisme yang menzalimi diri, tetapi ketaatan kepada syariat yang seimbang.

Seorang hamba Allah juga perlu menjaga keluarganya. Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا. Wahai orang-orang beriman, peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka. Maka ٱعْبُدُوا۟ tidak berhenti pada diri sendiri. Seorang bapa perlu mengajar anak. Seorang ibu perlu mendidik keluarga. Masyarakat perlu saling mengingatkan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ. Setiap kamu ialah penjaga dan setiap kamu akan ditanya tentang jagaannya. Maka kehambaan kepada Allah melahirkan tanggungjawab.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mempunyai hubungan dengan amar makruf nahi mungkar. Allah berfirman: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ. Hendaklah ada daripada kamu satu umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang makruf dan melarang daripada yang mungkar. Mengajak manusia kepada pengabdian kepada Allah ialah kesinambungan tugas para rasul.

Tetapi dakwah itu sendiri mesti dilakukan sebagai ibadah kepada Allah. Bukan untuk mencari kemenangan hujah, bukan untuk menjatuhkan manusia, bukan untuk mendapatkan pengikut, bukan untuk membina nama. Allah berfirman kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: قُلْ هَٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى. Katakanlah: Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah atas dasar ilmu, aku dan orang-orang yang mengikutiku. Perhatikan: أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ — aku menyeru kepada Allah. Dakwah bukan menyeru manusia kepada diri pendakwah.

Ini merupakan pelajaran penting daripada ٱعْبُدُوا۟. Bahkan orang yang mengajar manusia tentang ibadah mesti berhati-hati agar dirinya sendiri tidak menjadi pusat pengagungan. Tugas seorang pendakwah ialah menunjukkan manusia kepada Allah dan Rasul-Nya, bukan menjadikan dirinya sebagai tujuan.

Allah berfirman: وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًا. Masjid-masjid adalah milik Allah, maka janganlah kamu menyeru sesiapa pun bersama Allah. Tempat ibadah pun dinisbahkan kepada Allah. Ini menunjukkan kesucian pengabdian.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga memberi makna bahawa kehidupan manusia mempunyai arah. Orang yang tidak mengetahui arah hidupnya akan mudah menjadi mangsa pelbagai perkara. Hari ini dia mengejar wang, esok mengejar populariti, lusa mengejar kedudukan, kemudian mengejar pujian, kemudian mengejar keseronokan. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah berfirman ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ, arah hidupnya menjadi jelas: semua perkara dinilai berdasarkan hubungan dengan Allah.

Jika harta membantu dia taat, harta itu menjadi nikmat. Jika harta melalaikannya daripada Allah, harta menjadi fitnah. Jika jawatan membolehkan dia menegakkan keadilan, jawatan itu menjadi amanah. Jika jawatan menjadikannya zalim, jawatan itu menjadi bencana. Jika ilmu mendekatkannya kepada Allah, ilmu menjadi cahaya. Jika ilmu menyebabkan kesombongan, ilmu menjadi hujah terhadapnya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا أَنَا قَاسِمٌ وَاللَّهُ يُعْطِي. Sesungguhnya aku hanya membahagikan dan Allah yang memberi. Seorang hamba memahami bahawa segala sesuatu akhirnya kembali kepada Allah.

Dalam urusan rezeki, ٱعْبُدُوا۟ mengajar manusia supaya mencari rezeki halal. Allah berfirman: فَٱمْشُوا۟ فِى مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا۟ مِن رِّزْقِهِۦ. Berjalanlah di penjuru-penjurunya dan makanlah daripada rezeki-Nya. Maka bekerja bukan bertentangan dengan pengabdian. Bahkan pekerjaan halal boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang benar.

Tetapi pekerjaan tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan solat. Keuntungan tidak boleh menyebabkan dia melakukan riba. Perniagaan tidak boleh menyebabkan dia menipu. Jawatan tidak boleh menyebabkan dia mengkhianati amanah. Inilah neraca ٱعْبُدُوا۟.

Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ. Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan cara yang batil. Hamba Allah mempunyai batas dalam mencari keuntungan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا. Sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami. Maka kejujuran dalam perniagaan termasuk dalam pengabdian kepada Allah.

Dalam kehidupan keluarga, ٱعْبُدُوا۟ bermaksud suami menjadi hamba Allah ketika melayani isteri, isteri menjadi hamba Allah ketika melayani suami, ibu bapa menjadi hamba Allah ketika mendidik anak, dan anak menjadi hamba Allah ketika berbakti kepada ibu bapa. Allah berfirman: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا. Allah memerintahkan agar hanya Dia disembah dan selepas itu berbuat ihsan kepada ibu bapa. Ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah melahirkan kebaikan kepada manusia.

Tetapi berbuat baik kepada ibu bapa tidak bermaksud mentaati mereka dalam maksiat. Allah berfirman: وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِى ٱلدُّنْيَا مَعْرُوفًا. Jika mereka memaksa kamu mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang kamu tidak mempunyai ilmu mengenainya, janganlah kamu taati mereka, tetapi tetaplah bergaul dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Ini menunjukkan hierarki pengabdian: Allah didahulukan.

Begitu juga dalam ketaatan kepada pemerintah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan taat dalam perkara yang makruf. Tetapi maksiat tidak boleh ditaati. Ini kerana semua ketaatan makhluk berada di bawah ketaatan kepada Allah.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar manusia bahawa kebebasan mutlak daripada Allah sebenarnya bukan kebebasan. Manusia yang menolak pengabdian kepada Allah tetap akan menjadi hamba kepada sesuatu yang lain. Dia mungkin menjadi hamba nafsu, harta, kedudukan, manusia, syahwat, pujian atau ketakutan. Allah memberi pilihan kepada manusia untuk menjadi hamba Allah, tetapi manusia tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa dia makhluk yang berhajat dan tunduk kepada sesuatu.

Allah menggambarkan manusia yang mengikuti hawa nafsu: أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ. Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Ini ialah gambaran yang sangat dalam. Hawa nafsu boleh menjadi sesuatu yang ditaati sehingga manusia melanggar petunjuk Allah. Maka ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ membebaskan manusia daripada menjadikan hawa nafsu sebagai penguasa.

Allah berfirman: فَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلْهَوَىٰ أَن تَعْدِلُوا۟. Janganlah kamu mengikuti hawa nafsu sehingga kamu menyimpang daripada keadilan. Hawa nafsu bukan semestinya salah pada dirinya, tetapi apabila hawa nafsu bertentangan dengan wahyu, ia mesti ditundukkan.

Dalam konteks ini, pengabdian kepada Allah ialah bentuk kebebasan yang sebenar. Seorang hamba Allah boleh berkata “tidak” kepada maksiat walaupun semua manusia mengajak. Dia boleh menolak rasuah walaupun peluang itu besar. Dia boleh menjaga lidah walaupun fitnah itu menarik. Dia boleh menjaga pandangan walaupun godaan kuat. Dia boleh memilih halal walaupun haram kelihatan lebih menguntungkan.

Allah berfirman: وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ. Sesiapa bertakwa kepada Allah, Allah akan menjadikan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Takwa ialah buah pengabdian yang benar.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar kita tentang kematian. Selagi hidup, manusia diperintah menyembah Allah. Apabila kematian datang, tempoh amal berakhir. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa apabila manusia meninggal dunia, amalnya terputus kecuali tiga perkara. Maka kehidupan dunia ialah peluang untuk beramal sebelum datang masa yang tidak boleh diundur.

Allah berfirman: حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا. Apabila kematian datang kepada seseorang, dia berkata: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku supaya aku dapat beramal soleh terhadap apa yang aku tinggalkan.” Tetapi dikatakan kepadanya: “Sekali-kali tidak.” Maka ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah yang perlu dilaksanakan sekarang, sebelum peluang berakhir.

Allah berfirman: سَابِقُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ. Berlumba-lumbalah menuju keampunan Tuhan kamu. Jangan bertangguh dalam ibadah. Jangan berkata, “Nanti apabila tua aku akan berubah.” Tiada siapa menjamin umur. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa antara tanda kecerdikan ialah orang yang menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas kematian.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa masa ialah amanah. Allah bersumpah dengan masa dalam Surah al-'Asr: وَٱلْعَصْرِ ۝ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ۝ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ. Semua manusia berada dalam kerugian kecuali orang beriman, beramal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Ini ialah gambaran masyarakat hamba Allah.

Seorang hamba bukan hanya menyelamatkan dirinya. Dia juga menginginkan kebaikan bagi orang lain. Sebab itu para rasul menyeru umat masing-masing. Allah berfirman tentang Nabi Hud عليه السلام: أُبَلِّغُكُمْ رِسَٰلَٰتِ رَبِّى وَأَنَا۠ لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ. Aku menyampaikan kepada kamu risalah-risalah Tuhanku dan aku ialah penasihat yang amanah kepada kamu. Dakwah ialah sebahagian daripada amanah pengabdian.

Tetapi dakwah mesti dilakukan dengan hikmah. Allah berfirman: ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ. Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik serta berbahaslah dengan cara yang terbaik. Maka menyeru manusia kepada ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ tidak bermaksud mencela manusia secara sembarangan. Tujuan dakwah ialah membawa manusia kepada Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri sangat bersungguh-sungguh dalam dakwah. Allah berfirman: فَلَعَلَّكَ بَٰخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا۟ بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ أَسَفًا. Janganlah engkau membinasakan dirimu kerana terlalu bersedih jika mereka tidak beriman. Ini menunjukkan beratnya tanggungjawab Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam mengajak manusia kepada Allah.

Namun hidayah berada di tangan Allah. Surah al-Nahl ayat 36 sendiri menyebut: فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ. Allah memberi petunjuk. Rasul menyampaikan. Manusia menerima atau menolak. Seorang pendakwah tidak boleh menyangka bahawa kejayaan dakwah hanya diukur dengan jumlah orang yang mengikutnya. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah.

Dalam kehidupan peribadi, ٱعْبُدُوا۟ juga menuntut seseorang sentiasa memperbaharui niat. Kita makan kerana Allah. Kita tidur supaya mendapat kekuatan untuk taat. Kita bekerja untuk mencari rezeki halal dan menunaikan tanggungjawab. Kita menjaga keluarga kerana Allah memerintahkannya. Kita belajar supaya dapat mengenal agama dan mengamalkannya. Tetapi semua niat perlu benar dan tidak dibuat-buat.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa sedekah kepada keluarga pun boleh menjadi sedekah apabila diniatkan kerana Allah. Ini menunjukkan bahawa perkara kehidupan biasa boleh memperoleh nilai ibadah apabila memenuhi syaratnya. Tetapi sekali lagi, bukan semua perkara automatik menjadi ibadah. Perbuatan itu mestilah halal atau sekurang-kurangnya harus, niatnya baik dan tidak bercanggah dengan kewajipan lain.

Seorang lelaki yang bekerja mencari nafkah untuk keluarganya boleh mendapat pahala. Seorang ibu yang menjaga anak kerana Allah boleh mendapat pahala. Seseorang yang menolong orang tua kerana Allah boleh mendapat pahala. Seseorang yang membuang duri dari jalan kerana Allah boleh mendapat pahala. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut bahawa senyuman kepada saudara juga sedekah. Semua ini menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah terhadap hamba-Nya.

Namun luasnya ibadah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan ibadah khusus. Ada orang berkata, “Aku bekerja pun ibadah.” Ya, pekerjaan halal boleh menjadi ibadah, tetapi ia tidak menggugurkan solat. Ada orang berkata, “Aku membantu orang.” Ya, membantu orang ialah kebaikan, tetapi ia tidak menggugurkan puasa Ramadan. Ada orang berkata, “Aku baik hati.” Akhlak baik tidak menggantikan kewajipan syarak. ٱعْبُدُوا۟ merangkumi semua, bukan memilih sebahagian dan meninggalkan sebahagian.

Allah berfirman: أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ ٱلْكِتَٰبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ. Adakah kamu beriman kepada sebahagian kitab dan kufur terhadap sebahagian yang lain? Ayat ini memberi amaran terhadap sikap memilih agama berdasarkan kehendak diri.

Hamba Allah tunduk kepada apa yang datang daripada Allah walaupun perkara itu tidak selari dengan selera dirinya. Dia mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi dia percaya bahawa Allah Maha Bijaksana. Allah berfirman: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ. Tidakkah Dia mengetahui sedangkan Dia yang menciptakan? Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui. Pencipta lebih mengetahui apa yang baik untuk makhluk-Nya.

Maka apabila Allah berkata ٱعْبُدُوا۟, seorang mukmin menjawab dengan hati yang tunduk. Dia tidak mempersoalkan perintah Allah dengan kesombongan. Dia bertanya untuk memahami, bukan bertanya untuk menolak. Dia mencari ilmu supaya lebih baik dalam ibadah, bukan mencari alasan untuk melarikan diri daripada ibadah.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Akal ialah nikmat Allah yang sangat besar, tetapi akal manusia terbatas. Wahyu datang untuk membimbing manusia. Allah berfirman: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ. Tidaklah patut bagi lelaki atau perempuan mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka masih mempunyai pilihan lain dalam urusan tersebut.

Inilah pengabdian. Allah menetapkan, hamba tunduk. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan, hamba menerima. Bukan bermaksud manusia berhenti berfikir. Sebaliknya manusia menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, tetapi tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak wahyu.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga menuntut pengabdian yang ikhlas dalam keadaan tersembunyi. Ibadah yang hanya dilakukan apabila dilihat manusia belum menunjukkan kesempurnaan ikhlas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut tujuh golongan yang mendapat naungan Allah pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya, antaranya seseorang yang bersedekah lalu menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan tangan kanannya, dan seorang yang mengingati Allah ketika bersendirian lalu kedua matanya mengalirkan air mata.

Ini ialah pengabdian yang tidak memerlukan penonton. Seorang hamba boleh menangis dalam doa ketika tiada seorang pun melihat. Dia boleh bersedekah secara rahsia. Dia boleh meninggalkan maksiat ketika mempunyai peluang kerana takut kepada Allah. Dia boleh bangun malam ketika seluruh rumah tidur. Inilah bukti bahawa ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ telah masuk ke dalam hati.

Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ. Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada. Maka seorang hamba tidak perlu berlakon di hadapan Allah. Dia perlu jujur.

Kejujuran kepada Allah melahirkan taubat apabila melakukan kesalahan. Allah berfirman: وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang beriman, agar kamu berjaya. Seorang hamba bukan manusia yang tidak pernah berdosa. Hamba ialah orang yang apabila berdosa, dia kembali kepada Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ. Setiap anak Adam melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang bersalah ialah mereka yang banyak bertaubat. Maka pengabdian bukan kesempurnaan manusia tanpa dosa; ia ialah terus kembali kepada Allah.

Allah membuka pintu taubat seluas-luasnya. Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا. Sesungguhnya Allah mengampunkan dosa-dosa semuanya bagi orang yang bertaubat. Jangan seseorang berputus asa daripada rahmat Allah. Bahkan dosa sepatutnya membuat seseorang semakin merendah diri dan semakin bergantung kepada Allah, bukan semakin menjauh.

Tetapi taubat yang benar mempunyai syarat. Seseorang meninggalkan dosa, menyesal, berazam tidak mengulanginya dan jika berkaitan dengan hak manusia, dia perlu menyelesaikan hak tersebut. Ini juga sebahagian daripada pengabdian kerana Allah tidak menerima pengabdian yang menzalimi manusia kemudian seseorang hanya melakukan ritual tertentu tanpa menyelesaikan kezaliman.

Dalam konteks sosial, ٱعْبُدُوا۟ melahirkan keadilan. Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ. Seorang hamba Allah mesti berlaku adil bahkan terhadap orang yang dibencinya. Allah berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah; ia lebih dekat kepada takwa. Ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah mengatasi emosi peribadi.

Seorang hamba tidak boleh mengubah kebenaran kerana dia suka seseorang. Dia tidak boleh menutup kesalahan kerana hubungan. Dia tidak boleh membesar-besarkan kesalahan orang yang dibencinya. Dia perlu kembali kepada keadilan. Allah ialah neraca.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mempunyai implikasi terhadap ilmu. Orang yang belajar agama perlu belajar untuk beramal. Allah berfirman: فَٱسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Maka bertanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui. Tujuannya ialah agar manusia dapat beribadah dengan benar. Ilmu bukan sekadar bahan perdebatan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ. Sesiapa menempuh jalan untuk mencari ilmu, Allah mudahkan baginya jalan menuju syurga. Ini menunjukkan kemuliaan ilmu apabila ia membawa kepada pengabdian.

Tetapi ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Allah berfirman: يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ. Maka semakin tinggi ilmu seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk kepada Allah.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa pengabdian perlu mempunyai kesan pada hati terhadap dosa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa seorang mukmin melihat dosanya seolah-olah dia berada di bawah sebuah gunung yang dia takut gunung itu akan jatuh ke atasnya, sedangkan orang fajir melihat dosanya seperti lalat yang hinggap di hidung lalu dia menghalaunya. Ini menggambarkan perbezaan hati.

Seorang hamba Allah tidak memandang ringan maksiat. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak berbangga dengan kejatuhan itu. Dia segera bertaubat. Dia takut jika dosa menyebabkan hatinya keras. Allah berfirman: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ. Bahkan telah menutup hati mereka apa yang mereka usahakan. Dosa yang berterusan boleh mempengaruhi hati.

Sebaliknya, ibadah yang ikhlas melembutkan hati. Allah berfirman: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ. Belumkah sampai masanya bagi orang-orang beriman untuk hati mereka tunduk kepada peringatan Allah? Ini ialah tujuan pengabdian: hati tunduk.

Maka apabila membaca ٱعْبُدُوا۟, jangan hanya membayangkan tubuh yang bergerak. Bayangkan hati yang tunduk, lidah yang benar, mata yang dijaga, tangan yang melakukan kebaikan, kaki yang berjalan kepada ketaatan, harta yang digunakan secara halal, masa yang diisi dengan perkara yang diredai Allah dan kehidupan yang keseluruhannya berada di bawah arahan Allah.

Tetapi jangan pula kita menganggap semua aktiviti dunia perlu mempunyai lafaz niat khusus untuk menjadi bernilai. Syariat luas dan niat penting, tetapi seseorang perlu mempunyai prinsip yang benar. Tidur boleh menjadi ibadah jika diniatkan untuk mendapatkan kekuatan melakukan ketaatan, tetapi tidur sepanjang waktu sehingga meninggalkan solat bukan ibadah. Bekerja boleh menjadi ibadah, tetapi bekerja dalam pekerjaan haram tidak menjadi ibadah hanya kerana seseorang meniatkan memberi nafkah. Menjaga keluarga ialah ibadah, tetapi kezaliman terhadap keluarga tidak menjadi ibadah kerana alasan tanggungjawab.

Inilah ketelitian memahami ٱعْبُدُوا۟. Pengabdian kepada Allah mesti berjalan bersama ilmu tentang apa yang Allah suka dan apa yang Allah benci. Allah berfirman: قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى. Ikutilah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka ittiba' kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan ukuran penting bagi kesahihan pengabdian.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar menyampaikan al-Quran dengan lidah, tetapi baginda menjadi contoh pelaksanaan pengabdian. Allah berfirman: لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ. Sesungguhnya pada diri Rasulullah terdapat contoh yang baik bagi kamu. Maka apabila kita bertanya bagaimana ٱعْبُدُوا۟ dilaksanakan, kita melihat kepada kehidupan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Baginda صلى الله عليه وسلم solat. Baginda berpuasa. Baginda bersedekah. Baginda berzikir. Baginda berdoa. Baginda berdakwah. Baginda berjual beli. Baginda berkahwin. Baginda melayani keluarga. Baginda menziarahi orang sakit. Baginda menolong manusia. Baginda berjihad apabila disyariatkan. Baginda berlaku adil. Baginda memaafkan. Baginda menangis kerana takut kepada Allah. Baginda bersyukur ketika mendapat nikmat. Baginda bersabar ketika mendapat musibah. Semua ini memperlihatkan keluasan pengabdian.

Apabila seseorang membaca ٱعْبُدُوا۟, dia juga perlu memahami bahawa pengabdian bukan hanya ketika seseorang merasakan manisnya iman. Ada masa hati terasa kuat dan ada masa hati lemah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّ الْإِيمَانَ لَيَخْلَقُ فِي جَوْفِ أَحَدِكُمْ كَمَا يَخْلَقُ الثَّوْبُ. Sesungguhnya iman boleh menjadi lusuh dalam diri seseorang sebagaimana pakaian menjadi lusuh. Maka baginda mengajar para sahabat supaya memohon kepada Allah memperbaharui iman mereka.

Ini bermaksud seorang hamba perlu mempunyai usaha memperbaharui hubungannya dengan Allah. Membaca al-Quran dengan tadabbur, mengingati kematian, memperbanyakkan zikir, menghadiri majlis ilmu, berdoa, memperbaiki solat dan meninggalkan maksiat semuanya boleh membantu.

Allah berfirman: وَٱذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ. Ingatlah Tuhanmu apabila engkau terlupa. Manusia memang mudah lupa. Maka pengabdian memerlukan peringatan berulang kali.

Surah al-Nahl ayat 36 sendiri ialah peringatan yang sangat kuat: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Ia seperti satu panggilan yang memotong segala kesibukan dunia. Kamu mempunyai pekerjaan, keluarga, harta, kesihatan, cita-cita dan pelbagai urusan, tetapi jangan lupa bahawa kamu ialah hamba Allah.

Allah berfirman: فَإِذَا قَضَيْتُمُ ٱلصَّلَوٰةَ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ قِيَٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِكُمْ. Apabila kamu selesai solat, ingatlah Allah ketika berdiri, duduk dan berbaring. Ini menunjukkan kesinambungan hubungan dengan Allah.

Seorang hamba tidak hanya mengenal Allah di masjid. Dia mengenal Allah ketika memandu, bekerja, memasak, makan, membaca, mengajar dan berehat. Dia sentiasa sedar bahawa Allah melihatnya.

Allah berfirman: أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ. Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat? Kesedaran ini sangat kuat dalam membentuk pengabdian.

Apabila seorang pekerja tahu bahawa Allah melihatnya, dia tidak mencuri masa majikan. Apabila seorang peniaga tahu Allah melihatnya, dia tidak menipu pelanggan. Apabila seorang suami tahu Allah melihatnya, dia tidak menzalimi isteri. Apabila seorang isteri tahu Allah melihatnya, dia menjaga amanah. Apabila seorang anak tahu Allah melihatnya, dia berbuat baik kepada ibu bapa. Apabila seorang guru tahu Allah melihatnya, dia mengajar dengan amanah. Apabila seorang pelajar tahu Allah melihatnya, dia tidak menipu dalam peperiksaan.

Semua ini ialah kesan praktikal ٱعْبُدُوا۟.

Pengabdian juga mengajar manusia tentang amanah terhadap ilmu. Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا. Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu supaya menyampaikan amanah kepada ahlinya. Ilmu ialah amanah. Jangan menyampaikan perkara yang tidak diketahui sebagai kepastian. Jangan berdusta atas nama Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda memberi amaran keras: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ. Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempati tempat duduknya di neraka.

Maka orang yang mengajar tentang ٱعْبُدُوا۟ mesti lebih takut kepada Allah dalam menyampaikan ilmu. Dia tidak boleh mengada-adakan hadis, tidak boleh menyandarkan kata-kata kepada Nabi صلى الله عليه وسلم tanpa semakan dan tidak boleh mengubah agama untuk kepentingan manusia.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga menuntut seseorang menjaga sumber ibadah. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم sudah menjelaskan cara ibadah, kita mengikutinya. Allah berfirman: وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟. Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, ambillah; apa yang dilarangnya, tinggalkanlah.

Ini ialah prinsip besar. Pengabdian kepada Allah tidak boleh dibina atas kehendak manusia semata-mata. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah utusan yang membawa petunjuk daripada Allah. Baginda bersabda: خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ. Ambillah daripada aku tatacara manasik kamu. Baginda juga menunjukkan solat kepada para sahabat.

Maka kita dapat melihat satu rangkaian yang sangat kukuh: Allah memerintah ٱعْبُدُوا۟; Rasul menjelaskan bagaimana; hamba melaksanakan dengan ikhlas; hasilnya ialah takwa; takwa membawa kepada keredaan Allah dan keselamatan akhirat.

Allah berfirman: وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ يُدْخِلْهُ جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ. Sesiapa mentaati Allah dan Rasul, Allah memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Maka pengabdian bukan sia-sia. Allah menjanjikan ganjaran.

Tetapi tujuan tertinggi seorang hamba bukan sekadar mendapatkan nikmat syurga. Dia menginginkan keredaan Allah. Allah berfirman: وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ. Keredaan daripada Allah lebih besar. Maka hamba yang benar-benar memahami ٱعْبُدُوا۟ mencari Allah dan keredaan-Nya.

Dalam hadis qudsi, Allah berfirman: وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ. Tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada apa yang Aku wajibkan kepadanya. Hadis ini menunjukkan bahawa kewajipan ialah asas pengabdian. Selepas itu hamba terus mendekatkan diri dengan amalan-amalan sunat sehingga Allah mencintainya.

Dalam hadis yang sama Allah menyebut: وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ. Hamba-Ku terus mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunat sehingga Aku mencintainya. Ini menunjukkan bahawa pengabdian mempunyai tingkatan. Jangan meninggalkan yang wajib kerana mengejar perkara sunat. Yang wajib didahulukan. Kemudian seseorang memperbanyakkan amalan sunat.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar bahawa ibadah tidak boleh dibina atas keterlaluan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah memberi peringatan kepada orang yang mahu beribadah secara berlebihan sehingga meninggalkan hak tubuh dan keluarga. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda: فَوَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ. Demi Allah, aku ialah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertakwa kepada-Nya antara kamu, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan tidur, dan aku berkahwin. Maka sesiapa yang berpaling daripada sunnahku bukan daripada kalanganku. Pengabdian yang benar ialah pengabdian yang mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga membawa kita kepada hakikat bahawa Allah berhak menerima pengabdian kerana kesempurnaan-Nya. Allah ialah ٱلْحَمِيدُ — Yang Maha Terpuji. Allah ialah ٱلْعَلِيمُ — Yang Maha Mengetahui. Allah ialah ٱلْحَكِيمُ — Yang Maha Bijaksana. Allah ialah ٱلْقَدِيرُ — Yang Maha Berkuasa. Allah ialah ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ — Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Maka apabila seorang hamba mengetahui sifat-sifat kesempurnaan Allah, pengabdiannya menjadi lebih hidup.

Dia berdoa kerana Allah Maha Mendengar. Dia berharap kerana Allah Maha Pemurah. Dia bertaubat kerana Allah Maha Pengampun. Dia takut kerana Allah Maha Berkuasa menghukum. Dia bersyukur kerana segala nikmat daripada Allah. Dia bertawakal kerana Allah mencukupi hamba-Nya. Dia mencari ilmu tentang Allah supaya pengabdiannya semakin benar.

Allah berfirman: وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا. Allah mempunyai nama-nama yang indah, maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama tersebut. Mengenal nama dan sifat Allah membantu manusia menghayati pengabdian. Tetapi seorang Muslim perlu berhati-hati agar tidak membicarakan tentang Allah tanpa ilmu. Allah berfirman: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ... وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Mengatakan tentang Allah tanpa ilmu ialah perkara yang sangat berat.

Maka ٱعْبُدُوا۟ juga mendidik manusia supaya beragama dengan ilmu dan adab. Jangan bercakap tentang Allah berdasarkan sangkaan. Jangan membuat hukum tanpa ilmu. Jangan menisbahkan sesuatu kepada agama tanpa dalil. Jangan mengatakan sesuatu halal atau haram hanya kerana selera. Allah berfirman: وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ ٱلْكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ. Janganlah kamu mengatakan dengan dusta lidah kamu bahawa ini halal dan ini haram.

Pengabdian kepada Allah menuntut ketepatan dalam berbicara tentang agama. Sebab itu ulama terdahulu sangat berhati-hati apabila menyampaikan ilmu. Mereka takut berdusta atas nama Allah dan Rasul-Nya.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga memberi kita satu ukuran untuk menilai setiap perkara: “Adakah ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjauhkan aku?” Apabila berhadapan dengan harta, tanyalah: “Bagaimana aku menggunakannya sebagai hamba Allah?” Apabila berhadapan dengan ilmu, tanyalah: “Bagaimana ilmu ini menjadikan aku lebih taat?” Apabila berhadapan dengan masa, tanyalah: “Apa yang Allah mahu aku lakukan dengan masa ini?” Apabila berhadapan dengan konflik, tanyalah: “Bagaimana seorang hamba Allah perlu bertindak?”

Dengan demikian, lafaz yang pendek ini menjadi neraca kehidupan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ. Orang yang bersungguh-sungguh pada jalan Kami akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami, dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat ihsan. Seorang hamba perlu terus berusaha.

Jangan menganggap bahawa pengabdian hanya milik orang yang sudah mencapai tahap tertentu. Seorang yang baru belajar membaca al-Quran ialah hamba Allah. Seorang yang baru mula menjaga solat ialah hamba Allah. Seorang yang sedang berjuang meninggalkan dosa ialah hamba Allah. Seorang yang banyak amal juga ialah hamba Allah. Semua perlu terus meningkat.

Allah berfirman: وَٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمْ وَٱفْعَلُوا۟ ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Sembahlah Tuhan kamu dan lakukanlah kebaikan agar kamu berjaya. Perhatikan hubungan antara ibadah dan kebaikan. Pengabdian yang benar melahirkan kebaikan.

Kejayaan dalam al-Quran bukan sekadar kejayaan material. لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ — agar kamu berjaya. Kejayaan sebenar ialah selamat di dunia dan akhirat, mendapat keredaan Allah dan diselamatkan daripada neraka.

Allah berfirman: فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ. Sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh dia telah berjaya. Inilah hasil akhir pengabdian yang benar.

Maka apabila membaca ٱعْبُدُوا۟, janganlah kita membaca seolah-olah ia hanya satu arahan yang mudah. Ia adalah panggilan Allah kepada seluruh manusia supaya kembali kepada tujuan penciptaan. Ia adalah seruan para rasul. Ia adalah inti dakwah. Ia adalah asas kehidupan seorang mukmin. Ia ialah pembebasan manusia daripada penghambaan kepada selain Allah. Ia ialah jalan menuju takwa. Ia ialah jalan menuju ketenangan. Ia ialah jalan menuju keselamatan.

Lebih jauh lagi, lafaz ٱعْبُدُوا۟ mengajar manusia supaya tidak memisahkan antara hati dan anggota. Ada orang mahu memperbaiki anggota tetapi tidak mahu memperbaiki hati. Ada orang mahu membicarakan hati tetapi meremehkan hukum anggota. Islam menyatukan kedua-duanya. Hati ikhlas, anggota taat. Hati mencintai Allah, anggota mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Hati takut kepada Allah, anggota meninggalkan maksiat. Hati berharap kepada Allah, anggota berusaha dalam ketaatan.

Allah berfirman: قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا. Berjayalah orang yang menyucikan jiwa dan rugilah orang yang mengotorinya. Pengabdian ialah proses penyucian jiwa melalui iman, ilmu, amal soleh, taubat dan meninggalkan dosa.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga menolak fahaman bahawa seseorang boleh mendekati Allah dengan kesombongan. Hamba mesti merendah diri. Allah berfirman: وَعِبَادُ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى ٱلْأَرْضِ هَوْنًا. Hamba al-Rahman berjalan di bumi dengan rendah hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ. Tidaklah seseorang merendah diri kerana Allah melainkan Allah mengangkatnya.

Maka kehambaan kepada Allah menghasilkan kemuliaan, sedangkan kesombongan menghasilkan kehinaan. Iblis menyombongkan diri lalu jatuh. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi hamba lalu diangkat kedudukannya.

Allah berfirman: سُبْحَٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ. Baginda disebut hamba-Nya. Allah juga berfirman: ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ. Segala puji bagi Allah yang menurunkan Kitab kepada hamba-Nya. Dalam peristiwa Isra' dan turunnya al-Quran, kehambaan disebut sebagai kemuliaan.

Maka jangan sekali-kali menganggap menjadi hamba Allah sebagai kehilangan maruah. Yang hina ialah menjadi hamba hawa nafsu. Yang hina ialah menjadi hamba dunia. Yang hina ialah menjadi hamba pujian manusia. Yang mulia ialah menjadi hamba Allah.

Allah berfirman: فَٱعْبُدُوهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ. Maka sembahlah Dia dan bertawakallah kepada-Nya. Ini menggambarkan hubungan antara ibadah dan tawakal. Hamba melakukan apa yang Allah perintahkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.

Jika dakwah diterima, dia bersyukur. Jika ditolak, dia bersabar. Jika perniagaan untung, dia bersyukur. Jika rugi tanpa menyalahi syariat, dia bersabar. Jika mendapat kesihatan, dia bersyukur. Jika sakit, dia bersabar. Jika dipuji, dia takut kepada riya'. Jika dicela kerana kebenaran, dia bersabar. Semua keadaan kembali kepada pengabdian.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ. Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah mengujinya. Maka ujian tidak semestinya tanda Allah membenci. Kadang-kadang ujian menjadi sebab seorang hamba kembali kepada Allah.

Dalam kesusahan, manusia sering menyedari bahawa dirinya lemah. Dia berdoa lebih banyak. Dia menangis. Dia meminta pertolongan Allah. Ini menunjukkan hakikat pengabdian. Tetapi jangan hanya mengenal Allah ketika susah. Kenalilah Allah ketika senang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما: تَعَرَّفْ إِلَى اللَّهِ فِي الرَّخَاءِ يَعْرِفْكَ فِي الشِّدَّةِ. Kenalilah Allah ketika senang, nescaya Dia mengenalimu ketika susah.

Maksudnya, seorang hamba perlu membina hubungan dengan Allah sebelum ujian datang. Jangan menunggu sakit baru berdoa. Jangan menunggu kehilangan baru bertaubat. Jangan menunggu usia tua baru belajar agama. Jangan menunggu kematian mendekat baru mahu berubah. ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah yang berlaku sekarang.

Allah berfirman: وَأَنِيبُوٓا۟ إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا۟ لَهُۥ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ ٱلْعَذَابُ. Kembalilah kepada Tuhan kamu dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepada kamu. Ini ialah seruan supaya segera kembali.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mempunyai dimensi akhirat yang sangat besar. Pada hari kiamat, manusia akan berdiri di hadapan Allah. Allah berfirman: يَوْمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Pada hari manusia berdiri menghadap Tuhan sekalian alam. Ketika itu semua pengabdian kepada dunia akan kelihatan sia-sia jika tidak dibina atas iman.

Allah berfirman: وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُوا۟ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَٰهُ هَبَآءً مَّنثُورًا. Kami hadapkan kepada apa yang mereka kerjakan lalu Kami jadikannya debu yang berterbangan. Ini menunjukkan bahawa amal perlu memenuhi syarat penerimaan. Pengabdian yang benar ialah pengabdian yang dibina atas iman, ikhlas dan mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah tidak menerima amalan yang dilakukan untuk mencari wajah selain-Nya. Dalam hadis qudsi, Allah berfirman: أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ. Allah Maha Kaya daripada segala bentuk sekutu; sesiapa yang melakukan suatu amalan dan mempersekutukan selain Allah dalam amalan itu, Allah meninggalkannya bersama syiriknya. Maka ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ menuntut keikhlasan.

Perintah ini juga memberi kita satu ukuran untuk membezakan antara ibadah dan adat. Makan ialah adat pada asalnya. Tetapi makan makanan halal untuk mendapatkan tenaga melakukan ketaatan boleh menjadi ibadah. Tidur ialah adat, tetapi tidur dengan niat mendapatkan tenaga untuk solat dan bekerja halal boleh menjadi ibadah. Berjalan ialah adat, tetapi berjalan menuju masjid menjadi ibadah. Menuntut ilmu dunia boleh menjadi ibadah jika ia memberi manfaat dan dilakukan dalam batas yang halal serta dengan niat yang benar.

Tetapi jangan terlalu sibuk mencari pahala pada perkara harus sehingga meninggalkan perkara wajib. Ini kesilapan keutamaan. Seorang hamba mesti mengetahui perkara yang Allah paling cintai. Hadis qudsi tadi menjelaskan bahawa perkara yang paling Allah cintai untuk hamba mendekatkan diri kepada-Nya ialah perkara yang Allah wajibkan.

Maka solat lima waktu lebih utama daripada pelbagai aktiviti sunat yang menyebabkan solat terlewat. Menunaikan hutang lebih utama daripada bersedekah sunat dengan harta yang diperlukan untuk membayar hutang. Menjaga hak keluarga lebih utama daripada aktiviti tambahan yang menyebabkan keluarga terabai. Menuntut ilmu fardu ain lebih utama daripada menghabiskan masa dalam perbahasan yang tidak diperlukan.

Semua ini ialah kefahaman fiqh terhadap ٱعْبُدُوا۟.

Allah tidak hanya memerintah manusia menyembah-Nya, tetapi Dia juga menjelaskan jalan yang benar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ dalam riwayat yang masyhur. Prinsipnya ialah berpegang kepada wahyu dan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Oleh itu, apabila seseorang mahu memahami ٱعْبُدُوا۟, dia perlu kembali kepada al-Quran dan Sunnah secara keseluruhan. Jangan mengambil satu ayat lalu membina konsep yang terpisah daripada ayat-ayat lain. Al-Quran menjelaskan al-Quran. Sunnah menjelaskan al-Quran. Para sahabat memahami dan mengamalkannya. Kemudian ilmu agama diwariskan melalui generasi.

Surah al-Nahl ayat 36 sendiri memberi gambaran tentang kesinambungan risalah. Allah mengutus setiap umat seorang rasul dengan seruan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Maka kita melihat kesatuan dakwah para nabi. Nabi Nuh, Hud, Salih, Syu'aib dan Muhammad صلى الله عليه وسلم menyeru manusia kepada pengabdian kepada Allah. Ini ialah satu mesej yang berulang dalam wahyu kerana manusia sentiasa memerlukannya.

Manusia berubah dari segi teknologi, pakaian, bentuk ekonomi dan struktur masyarakat, tetapi kelemahan asas manusia tetap sama: dia mudah lupa, mudah sombong, mudah mengikuti hawa nafsu, mudah terpesona dengan dunia dan mudah melupakan Penciptanya. Maka seruan ٱعْبُدُوا۟ sentiasa relevan.

Hari ini manusia mempunyai telefon pintar, internet, kecerdasan buatan, kenderaan moden, bangunan tinggi dan pelbagai teknologi. Tetapi teknologi tidak mengubah tujuan penciptaan. Manusia tetap perlu menyembah Allah. Bahkan semakin banyak nikmat teknologi, semakin besar keperluan kepada pengabdian agar teknologi digunakan dengan benar dan tidak menjadi alat maksiat.

Telefon boleh digunakan membaca al-Quran atau melihat perkara haram. Internet boleh digunakan menyebarkan ilmu atau fitnah. Kecerdasan buatan boleh digunakan untuk memudahkan kerja atau membantu penipuan. Wang digital boleh digunakan untuk perkara halal atau haram. Semua alat adalah ujian. ٱعْبُدُوا۟ mengajar kita supaya menjadi hamba Allah ketika menggunakan semua nikmat tersebut.

Allah berfirman: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْـُٔولُونَ. Tahanlah mereka; sesungguhnya mereka akan ditanya. Manusia akan ditanya tentang nikmat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa tidak akan berganjak kaki anak Adam pada hari kiamat sehingga ditanya tentang umurnya untuk apa dihabiskan, ilmunya apa yang dilakukan, hartanya dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan, serta tubuhnya untuk apa digunakan. Semua ini ialah manifestasi pengabdian.

Maka umur bukan milik mutlak kita. Ia amanah. Ilmu bukan untuk berbangga. Ia amanah. Harta bukan untuk pembaziran. Ia amanah. Tubuh bukan untuk maksiat. Ia amanah.

Allah berfirman: ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ. Kemudian pada hari itu kamu pasti akan ditanya tentang nikmat. Maka seorang hamba hidup dalam kesedaran bahawa segala yang dimiliki akan dipersoalkan.

Perintah ٱعْبُدُوا۟ juga mengajar kita supaya tidak membandingkan perjalanan ibadah kita dengan orang lain secara sombong. Setiap manusia mempunyai keadaan dan ujian yang berbeza. Yang penting ialah dia terus menuju Allah. Allah berfirman: فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَٰتِ. Berlumba-lumbalah dalam kebaikan. Perlumbaan itu sepatutnya mendorong kepada amal, bukan iri hati.

Jika seseorang melihat orang lain lebih rajin beribadah, dia boleh mengambilnya sebagai motivasi. Jika dia melihat seseorang kurang beramal, dia perlu menasihati dengan hikmah dan mendoakan kebaikan, bukan menghina. Hidayah milik Allah. Kita sendiri juga memerlukan hidayah.

Doa ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ dibaca setiap hari dalam solat. Mengapa kita meminta hidayah sedangkan kita sudah beriman? Kerana kita memerlukan hidayah untuk mengetahui kebenaran dan hidayah untuk mengamalkannya serta istiqamah di atasnya. Maka ٱعْبُدُوا۟ sentiasa memerlukan ٱهْدِنَا.

Surah al-Fatihah bermula dengan memuji Allah, kemudian mengikrarkan pengabdian: إِيَّاكَ نَعْبُدُ dan meminta pertolongan: إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ, lalu meminta hidayah: ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ. Ini merupakan struktur kehidupan seorang hamba: mengenal dan memuji Allah, beribadah kepada-Nya, meminta pertolongan-Nya dan meminta hidayah menuju jalan yang lurus.

Maka ٱعْبُدُوا۟ ialah satu lafaz yang apabila ditadabbur secara mendalam boleh mengubah seluruh pandangan seseorang terhadap kehidupan. Ia mengubah soalan daripada “Apa yang aku mahu?” kepada “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Ia mengubah “Bagaimana manusia melihat aku?” kepada “Bagaimana Allah melihat aku?” Ia mengubah “Berapa banyak aku memiliki?” kepada “Bagaimana aku menggunakan apa yang Allah berikan?” Ia mengubah “Bagaimana aku mendapatkan dunia?” kepada “Bagaimana aku mendapatkan keredaan Allah dalam dunia?”

Inilah perubahan besar yang dibawa oleh pengabdian.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Hidup dan mati untuk Allah. Maka seorang hamba tidak memiliki kehidupan yang benar-benar terpisah daripada Allah. Setiap nafas ialah kesempatan untuk taat. Setiap pagi ialah peluang baru. Setiap malam ialah peluang untuk bertaubat. Setiap nikmat ialah peluang bersyukur. Setiap musibah ialah peluang bersabar.

Apabila seseorang sakit, dia boleh bersabar dan berdoa. Apabila dia sihat, dia boleh bersyukur. Apabila dia miskin, dia boleh bersabar dan mencari rezeki halal. Apabila dia kaya, dia boleh bersyukur dan bersedekah. Apabila dia dipuji, dia takut kepada riya'. Apabila dia dicela kerana kebenaran, dia bersabar. Apabila dia berjaya, dia tidak sombong. Apabila dia gagal, dia tidak berputus asa. Semua keadaan menjadi ruang pengabdian.

Inilah keindahan ٱعْبُدُوا۟.

Ia tidak menghapuskan kehidupan dunia, tetapi memberikan arah kepada kehidupan dunia. Ia tidak menjadikan manusia malaikat, tetapi mendidik manusia menjadi hamba yang taat. Ia tidak menjanjikan manusia bebas daripada kesalahan, tetapi membuka pintu taubat. Ia tidak menjanjikan manusia bebas daripada ujian, tetapi memberikan kesabaran dan harapan. Ia tidak menjanjikan manusia sentiasa dipuji, tetapi mengajarnya mencari pujian Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ أَسْخَطَ اللَّهَ فِي رِضَا النَّاسِ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عَلَيْهِ النَّاسَ، وَمَنْ أَرْضَى اللَّهَ فِي سَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَرْضَى عَنْهُ النَّاسَ dalam makna yang diriwayatkan. Seorang hamba perlu mengutamakan keredaan Allah.

Ini bukan bermaksud sengaja mencari kebencian manusia. Tetapi apabila kebenaran bertembung dengan kehendak manusia, Allah didahulukan. Inilah maksud ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ.

Dalam dunia yang penuh dengan tekanan sosial, pengabdian kepada Allah menjadi perlindungan daripada menjadi tawanan pandangan manusia. Manusia sentiasa berubah-ubah penilaiannya. Hari ini dipuji, esok dicela. Hari ini dianggap hebat, esok dilupakan. Tetapi Allah tetap Allah. Penilaian Allah adalah yang paling penting.

Allah berfirman: وَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِۦ وَلِلْمُؤْمِنِينَ. Kemuliaan itu milik Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman. Maka orang beriman mencari kemuliaan melalui ketaatan.

Pengabdian juga melahirkan keberanian. Seorang hamba tidak takut kepada makhluk secara mutlak kerana dia tahu semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما: وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ. Ketahuilah, jika seluruh manusia berkumpul untuk memberi manfaat kepadamu, mereka tidak mampu memberi manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan bagimu; jika mereka berkumpul untuk memudaratkanmu, mereka tidak mampu memudaratkanmu kecuali dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan atasmu.

Hadis ini sangat kuat dalam membentuk jiwa hamba. Dia tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak. Dia menghormati manusia tetapi hatinya bergantung kepada Allah.

Maka apabila seseorang menghayati ٱعْبُدُوا۟, dia menjadi lebih kuat menghadapi dunia kerana dia tahu kepada siapa dia harus tunduk.

Allah berfirman: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ. Sesiapa bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupinya. Ini bukan bermaksud hidup tidak mempunyai masalah. Maksudnya ialah hati mempunyai tempat bergantung yang benar.

Lafaz ٱعْبُدُوا۟ juga menuntut manusia menyucikan niat daripada kepentingan diri yang tersembunyi. Kadang-kadang seseorang melakukan amal kerana mahu dianggap alim. Kadang-kadang mahu dianggap soleh. Kadang-kadang mahu mendapatkan pengaruh. Kadang-kadang mahu manusia menghormatinya. Semua ini perlu diperiksa.

Allah berfirman: وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ. Mereka diperintah supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya. Maka ukuran pengabdian ialah kepada siapa amal itu ditujukan.

Seseorang boleh melakukan amal yang kecil tetapi ikhlas lalu menjadi besar di sisi Allah. Seseorang boleh melakukan amal yang besar tetapi riya' lalu menjadi sia-sia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah tidak melihat bentuk tubuh dan harta tetapi hati dan amal. Hati sangat penting.

Namun ikhlas bukan alasan untuk meninggalkan sunnah. Kita perlu ikhlas dan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kedua-duanya diperlukan. Allah berfirman: فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا. Amal soleh dan tidak mempersekutukan sesiapa dalam ibadah.

Maka kita boleh merumuskan pemahaman lafaz ٱعْبُدُوا۟ dengan melihat beberapa lapisan yang saling berkait: perintah tunduk kepada Allah, mengkhususkan ibadah kepada Allah, melaksanakan ibadah menurut syariat, mengikhlaskan hati, mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, meninggalkan maksiat, melaksanakan kewajipan, memperbanyakkan ketaatan, memperbaiki akhlak, menjaga hak manusia, menggunakan nikmat Allah dengan benar, bertaubat apabila tersilap dan istiqamah sehingga mati.

Semua ini tidak bermaksud lafaz ٱعْبُدُوا۟ mempunyai puluhan makna yang terpisah. Sebaliknya, semua perincian tersebut ialah cabang daripada hakikat pengabdian. Lafaznya satu, tetapi medan pengamalannya luas.

Ini penting dalam tadabbur al-Quran. Kita jangan membebankan satu lafaz dengan makna-makna asing yang tidak ditunjukkan oleh penggunaan syarak. Tetapi kita juga jangan menyempitkannya sehingga hanya bermaksud satu ritual. Makna berada di antara kedua-duanya: tepat pada asalnya dan luas pada cabangnya.

Asal ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah beribadah kepada Allah. Cabangnya ialah seluruh bentuk pengabdian yang Allah syariatkan. Dengan itu kita tidak mengubah makna lafaz, tetapi kita memahami implikasinya.

Dalam Surah al-Nahl ayat 36, Allah menyebut ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ sebelum ٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ. Ini juga mengajar kita bahawa agama bukan sekadar meninggalkan kesyirikan, tetapi mesti disertai dengan pengabdian kepada Allah. Tidak cukup seseorang berkata, “Aku tidak menyembah selain Allah,” sedangkan dia tidak menyembah Allah. Tidak cukup seseorang meninggalkan kebatilan tanpa melaksanakan kebenaran.

Sebaliknya, seruan Islam membawa manusia kepada dua perkara: beribadah kepada Allah dan menjauhi Taghut. Dalam ayat ini, ٱعْبُدُوا۟ ialah sisi positif pengabdian dan ٱجْتَنِبُوا۟ ialah sisi penolakan terhadap kebatilan. Seorang hamba mengisi hidupnya dengan ketaatan dan mengosongkannya daripada penyembahan kepada selain Allah.

Allah berfirman: فَمَن يَكْفُرْ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ. Sesiapa yang mengingkari Taghut dan beriman kepada Allah, maka dia telah berpegang kepada tali yang paling kukuh. Perhatikan susunan: menolak Taghut dan beriman kepada Allah. Dalam Surah al-Nahl: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan.

Namun fokus kita ialah ٱعْبُدُوا۟. Maka kita perlu menyedari bahawa perkataan ini berdiri sebagai seruan utama para rasul. Ia bukan tambahan kepada agama; ia ialah pusat agama.

Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم bersabda: قُلْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ تُفْلِحْ. Ucapkanlah “Tiada yang berhak disembah melainkan Allah,” nescaya engkau berjaya. Seruan ini sama roh dengan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ.

Maka apabila seseorang mengucapkan syahadah, dia sebenarnya menerima tuntutan pengabdian. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ bukan sekadar kenyataan metafizik bahawa tiada tuhan selain Allah. Ia ialah pengakuan yang mempunyai tuntutan: ibadah hanya untuk Allah.

Dan apabila seseorang mengucapkan أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ, dia menerima bahawa pengabdian kepada Allah mesti dilakukan melalui petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka dua syahadah membentuk asas pengabdian: kepada siapa kita beribadah dan melalui siapa kita belajar cara beribadah.

Inilah sebabnya seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada manusia bermula dengan tauhid. Mu'az رضي الله عنه ketika dihantar ke Yaman diarahkan agar menyeru mereka kepada syahadah, kemudian solat, kemudian zakat. Ada urutan pendidikan. Pengabdian perlu dibina atas asas yang benar.

Jika seseorang membina banyak amal tetapi tidak memahami kepada siapa ibadah ditujukan, dia menghadapi bahaya besar. Jika seseorang memahami tauhid tetapi tidak mahu melakukan ibadah, dia juga belum melaksanakan tuntutan syahadah. Islam menyatukan akidah dan amal.

Allah berfirman: إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ. Iman dan amal soleh sering disebut bersama dalam al-Quran. Iman melahirkan amal. Amal menunjukkan kesan iman.

Maka ٱعْبُدُوا۟ ialah perintah yang menghubungkan iman dengan kehidupan. Jangan jadikan iman hanya sesuatu yang disebut dalam hati tanpa kesan pada anggota. Allah berfirman: إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ۝ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ. Hati, tawakal, solat dan infak semuanya muncul bersama.

Ini ialah gambaran hamba Allah yang sebenar.

Akhirnya, apabila kita kembali kepada ayat Surah al-Nahl 36, kita mendapati lafaz ٱعْبُدُوا۟ diletakkan di tengah-tengah sejarah dakwah para rasul. Allah berkata: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul: “Sembahlah Allah.”

Maka dari Nabi pertama hingga nabi terakhir, seruannya sama pada asasnya. Manusia diciptakan untuk Allah. Manusia akan kembali kepada Allah. Manusia akan berdiri di hadapan Allah. Maka manusia hendaklah hidup sebagai hamba Allah.

Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ. Wahai manusia, sesungguhnya engkau bekerja keras menuju Tuhanmu, lalu engkau akan menemui-Nya. Setiap manusia sedang bergerak menuju Allah, sama ada dia sedar atau tidak. Perintah ٱعْبُدُوا۟ memberitahu manusia bagaimana perjalanan itu harus dijalani: sebagai hamba.

Maka janganlah kita membaca ٱعْبُدُوا۟ hanya dengan lidah tanpa membiarkannya masuk ke dalam hati. Apabila Allah berkata ٱعْبُدُوا۟, Dia mengingatkan kita tentang asal-usul kita, tujuan hidup kita, kelemahan kita, keperluan kita kepada-Nya, tanggungjawab kita, hubungan kita dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kewajipan kita terhadap manusia, bahaya hawa nafsu, tipu daya syaitan, singkatnya dunia, dekatnya kematian dan kepastian pertemuan dengan Allah.

ٱعْبُدُوا۟ bermaksud: jangan hidup tanpa arah. Jangan jadikan dunia sebagai tuan. Jangan jadikan hawa nafsu sebagai tuan. Jangan jadikan manusia sebagai penentu mutlak. Jangan jadikan harta sebagai tujuan akhir. Jangan jadikan pujian sebagai matlamat. Jadilah hamba Allah.

ٱعْبُدُوا۟ bermaksud: tunduk ketika Allah memerintah. Berhenti ketika Allah melarang. Bersyukur ketika diberi. Bersabar ketika diuji. Bertaubat ketika tersalah. Berdoa ketika berhajat. Bertawakal ketika berusaha. Mengingati Allah ketika senang. Memohon pertolongan-Nya ketika susah. Mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam cara beribadah. Mengikhlaskan amal kepada Allah. Menjaga hati daripada riya'. Menjaga anggota daripada maksiat. Menjaga harta daripada yang haram. Menjaga lidah daripada dusta dan fitnah. Menjaga hubungan manusia daripada kezaliman.

ٱعْبُدُوا۟ bermaksud: apabila hati berkata “aku mahu”, tanyalah “apa yang Allah mahu?” Apabila nafsu berkata “aku suka”, tanyalah “adakah Allah reda?” Apabila manusia memuji, tanyalah “adakah Allah menerima?” Apabila manusia mencela kerana kebenaran, tanyalah “adakah aku berada di atas petunjuk Allah?” Apabila dunia datang, tanyalah “bagaimana aku menggunakannya untuk Allah?” Apabila dunia pergi, tanyalah “adakah aku masih mempunyai Allah?”

ٱعْبُدُوا۟ juga bermaksud bahawa manusia tidak pernah terlalu tua untuk kembali kepada Allah, tidak terlalu banyak dosa untuk bertaubat, tidak terlalu lemah untuk melakukan kebaikan dan tidak terlalu miskin untuk menjadi hamba yang mulia. Selagi nyawa belum sampai ke halkum dan matahari belum terbit dari barat, pintu taubat masih terbuka. Maka jangan bertangguh.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah menghulurkan tangan-Nya pada waktu malam agar orang yang melakukan kesalahan pada siang hari bertaubat, dan menghulurkan tangan-Nya pada waktu siang agar orang yang melakukan kesalahan pada malam hari bertaubat. Ini menunjukkan luasnya rahmat Allah kepada hamba-Nya.

Maka pengabdian bukan sekadar kewajipan yang berat; ia juga merupakan jalan menuju rahmat Allah. Allah berfirman: وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ. Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu, maka Aku akan menetapkannya bagi orang yang bertakwa.

Dan takwa ialah buah pengabdian. Dalam Surah al-Baqarah, Allah berkata: ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ... لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. Sembahlah Tuhan kamu supaya kamu bertakwa. Maka kita melihat satu rangkaian yang sangat indah: ٱعْبُدُوا۟ → تَقْوَىٰ → فَلَاح. Ibadah melahirkan takwa, takwa membawa kepada kejayaan.

Allah berfirman: وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا. Sesiapa yang bertakwa kepada Allah, Allah akan memberikan jalan keluar. Maka seorang hamba tidak rugi kerana taat.

Kadang-kadang ketaatan kelihatan seperti kerugian pada pandangan dunia. Menolak rasuah mungkin menyebabkan seseorang kehilangan wang. Menolak penipuan mungkin menyebabkan keuntungan berkurang. Menjaga agama mungkin menyebabkan manusia mencela. Tetapi di sisi Allah, itu bukan kerugian. Allah berfirman: وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًا. Sesiapa yang bertakwa kepada Allah, Allah menjadikan urusannya mudah.

Maka seorang hamba perlu percaya bahawa perintah Allah sentiasa mempunyai hikmah, walaupun dia belum mengetahui semua hikmah tersebut. Dia tunduk kerana Allah ialah Tuhannya.

Inilah inti yang sangat besar dalam lafaz ٱعْبُدُوا۟: manusia menerima kedudukannya sebagai hamba dan menerima kedudukan Allah sebagai Tuhan. Dia tidak cuba membalikkan hubungan ini. Allah memerintah, manusia taat. Allah memberi nikmat, manusia bersyukur. Allah menguji, manusia bersabar. Allah mengampunkan, manusia bertaubat. Allah menjanjikan syurga, manusia berharap. Allah memberi ancaman, manusia takut. Allah menyeru, manusia menjawab.

Dan jawapan seorang hamba terhadap seruan itu sudah dirakamkan dalam Surah al-Fatihah: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ.

Maka apabila kita membaca ٱعْبُدُوا۟ dalam Surah al-Nahl ayat 36, seolah-olah kita mendengar gema seruan para rasul sepanjang sejarah: ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ. Dan setiap mukmin menjawab dengan pengakuan: إِيَّاكَ نَعْبُدُ.

Seruan itu datang daripada Allah, dibawa oleh para rasul, dijelaskan oleh wahyu, dilaksanakan oleh para nabi dan sahabat, kemudian diwariskan kepada umat sehingga hari kiamat. Ia tidak lapuk. Ia tidak berubah. Ia tidak bergantung kepada zaman. Manusia tetap manusia dan Allah tetap Tuhan manusia.

Maka sebesar-besar kemuliaan manusia bukanlah apabila manusia menjadi terkenal, bukan apabila namanya disebut ramai, bukan apabila hartanya banyak, bukan apabila kedudukannya tinggi, tetapi apabila dia benar-benar menjadi عبدًا لله — seorang hamba Allah.

Dan sebesar-besar kerugian bukanlah apabila seseorang kehilangan harta dunia, kehilangan jawatan atau kehilangan pujian manusia, tetapi apabila dia kehilangan tujuan hidupnya lalu hidup tanpa melaksanakan seruan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ.

Kerana manusia boleh memiliki seluruh dunia tetapi tetap rugi jika tidak mengenal tujuan penciptaannya. Allah berfirman: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا ۝ ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا. Katakanlah: Mahukah Kami beritahu kepada kamu tentang orang yang paling rugi amalnya? Mereka ialah orang yang sia-sia usaha mereka dalam kehidupan dunia sedangkan mereka menyangka bahawa mereka melakukan sebaik-baik pekerjaan.

Maka ukuran kejayaan bukan sekadar banyak bekerja. Bukan sekadar banyak menghasilkan sesuatu. Bukan sekadar banyak dikenali. Ukuran kejayaan ialah apakah semua itu berada di bawah pengabdian kepada Allah.

ٱعْبُدُوا۟ ialah panggilan supaya manusia menyusun semula seluruh kehidupannya menurut tujuan penciptaan. Apabila tujuan itu jelas, dunia menjadi alat, bukan tuan. Harta menjadi amanah, bukan sembahan. Ilmu menjadi jalan, bukan kebanggaan. Jawatan menjadi tanggungjawab, bukan kemuliaan mutlak. Keluarga menjadi amanah, bukan milik yang boleh dizalimi. Masa menjadi bekalan, bukan sesuatu yang dibazirkan. Tubuh menjadi amanah, bukan alat maksiat. Lidah menjadi alat kebenaran, bukan senjata fitnah. Hati menjadi tempat iman, bukan tempat kesombongan.

Inilah keluasan lafaz ٱعْبُدُوا۟.

Dan semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia memahami bahawa agama bukan sekadar beberapa amalan yang terpisah-pisah. Agama ialah kehidupan seorang hamba bersama Tuhannya. Solat menghubungkan hamba dengan Allah. Puasa mendidik hamba menundukkan hawa nafsu. Zakat mengajar hamba menggunakan harta menurut perintah Allah. Haji mengajar hamba meninggalkan keselesaan demi ketaatan. Zikir menghidupkan hati. Al-Quran memberi petunjuk. Sunnah menerangkan jalan. Taubat membersihkan kesalahan. Sabar meneguhkan perjalanan. Syukur memelihara nikmat. Tawakal menenangkan hati. Akhlak membuktikan kesan iman. Semua ini berada dalam cakupan pengabdian.

Maka ٱعْبُدُوا۟ bukan perkataan yang kecil. Ia hanya lapan huruf dalam tulisan Arab tetapi mengandungi seruan yang memenuhi seluruh kehidupan manusia. Ia membawa kita kepada asal penciptaan, sejarah para rasul, tujuan hidup, hak Allah, kedudukan manusia, hakikat iman, kepentingan ikhlas, kewajipan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bahaya syirik, bahaya hawa nafsu, keperluan kepada taubat, kepentingan istiqamah, akhlak, muamalat, keluarga, masyarakat, kematian dan akhirat.

Dan apabila Allah menyebut ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ, tidak ada ruang bagi seorang manusia untuk berkata bahawa pengabdian itu hanya pada sebahagian hidupnya. Allah ialah Tuhan seluruh hidupnya. Dia ialah Tuhan ketika seseorang berada di masjid dan ketika berada di rumah. Dia ialah Tuhan ketika seseorang bersendirian dan ketika bersama manusia. Dia ialah Tuhan ketika seseorang mendapat keuntungan dan ketika mengalami kerugian. Dia ialah Tuhan ketika seseorang sihat dan ketika sakit. Dia ialah Tuhan ketika seseorang muda dan ketika tua. Dia ialah Tuhan ketika seseorang hidup dan apabila dia mati.

Sebab itu firman Allah: وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ. Teruskanlah menyembah Tuhanmu sehingga kematian datang. Tidak ada masa seorang hamba boleh meletakkan pengabdian di tepi selagi nyawa masih ada.

Selagi mata masih melihat, jagalah apa yang dilihat. Selagi telinga masih mendengar, jagalah apa yang didengar. Selagi lidah masih berkata, jagalah apa yang dikatakan. Selagi tangan masih bergerak, gunakan untuk kebaikan. Selagi kaki masih berjalan, berjalanlah kepada perkara yang diredai Allah. Selagi hati masih hidup, isilah dengan iman, cinta, takut, harapan dan tawakal kepada Allah.

Dan jika pernah tersilap, kembali. Jika pernah lalai, kembali. Jika pernah berdosa, bertaubat. Jika pernah jauh, mendekat. Jika pernah lemah, minta pertolongan. Kerana Allah tidak memerintahkan ٱعْبُدُوا۟ supaya manusia berputus asa, tetapi supaya manusia kembali kepada-Nya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ. Allah lebih gembira dengan taubat hamba-Nya. Maka hamba yang kembali kepada Allah tidak kembali kepada Tuhan yang menolaknya, tetapi kepada Tuhan Yang Maha Mengampuni dan Maha Penyayang.

Inilah sebabnya seorang Muslim tidak boleh memahami pengabdian sebagai sekadar beban. Ia ialah jalan pulang. Kita berasal daripada Allah sebagai makhluk dan akan kembali kepada Allah. Allah berfirman: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ. Sesungguhnya kita milik Allah dan kepada-Nya kita akan kembali.

Maka antara awal kehidupan dan akhir kehidupan terdapat satu seruan: ٱعْبُدُوا۟.

Dan pada akhirnya, apabila manusia kembali kepada Allah, yang akan bernilai bukan apa yang manusia banggakan di dunia, tetapi apa yang dilakukan sebagai hamba Allah. Allah berfirman: يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ. Pada hari harta dan anak-anak tidak berguna kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.

Maka hati yang sejahtera ialah hati yang mengenal Allah, mengikhlaskan ibadah kepada Allah, tunduk kepada Allah, mencintai Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah dan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Itulah hati seorang hamba.

Dan apabila hati itu benar-benar hidup dengan ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ, dunia tidak lagi menjadi matlamat terakhir. Dunia menjadi tempat beramal. Akhirat menjadi tempat kembali. Allah menjadi tujuan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi contoh. Al-Quran menjadi petunjuk. Sunnah menjadi jalan. Ibadah menjadi kehidupan. Takwa menjadi bekalan. Taubat menjadi penyelamat. Dan keredaan Allah menjadi cita-cita tertinggi.

Maka lafaz ٱعْبُدُوا۟ pada Surah al-Nahl ayat 36 hendaklah sentiasa dibaca dengan kesedaran bahawa ia bukan sekadar arahan “sembahlah”. Ia ialah seruan: jadilah hamba Allah. Tunduklah kepada-Nya. Ikhlaskan ibadah kepada-Nya. Jangan berikan hak pengabdian kepada selain-Nya. Jangan jadikan dunia sebagai tuan. Jangan tunduk kepada hawa nafsu apabila ia bertentangan dengan wahyu. Ikutilah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Laksanakan apa yang Allah wajibkan. Tinggalkan apa yang Allah haramkan. Perbanyakkan apa yang Allah cintai. Bertaubat apabila tersalah. Bersabar apabila diuji. Bersyukur apabila diberi. Bertawakal apabila berusaha. Dan teruskan pengabdian sehingga datang kematian.

Itulah seruan yang dibawa oleh para rasul. Itulah tujuan manusia diciptakan. Itulah jawapan kepada persoalan mengapa manusia hidup. Dan itulah makna yang sangat agung yang terkandung dalam satu lafaz pendek daripada Kalamullah:

ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ

Sembahlah Allah.

Jadilah hamba Allah.

Hidup sebagai hamba Allah.

Mati sebagai hamba Allah.

Dan kembali kepada Allah sebagai hamba yang telah berusaha memenuhi seruan-Nya.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9184311353170376365?hl=en

• Laman Web