ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

... وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-A'raf:158): Ikut Rasulullah pada menyatakan Allah memiliki langit dan bumi (ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ), tiada Tuhan yang layak disembah dengan sebenarnya melainkan Allah (لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ), Allah menghidupkan dan mematikan (يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ), yang berimanlah kepada Allah dan kalimahNya (ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ)

1. Mengikuti Rasulullah ﷺ Bererti Mengikuti Baginda Dalam Mengenal Allah
2. Allah Memerintahkan Mengikuti Rasulullah ﷺ Kerana Baginda Membawa Pengenalan Yang Benar Tentang Allah
3. Mengimani Allah Sebagai Pemilik Langit Dan Bumi
4. Kerajaan Allah Meliputi Seluruh Alam
5. Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Menetapkan Kekuasaan Allah
6. Allah Sahaja Tuhan Yang Berhak Disembah
7. Kalimah Tauhid Adalah Akidah Rasulullah ﷺ
8. Allah Menghidupkan Dan Mematikan
9. Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Beriman Kepada Perbuatan Allah
10. Kehidupan Dan Kematian Menjadi Bukti Kekuasaan Allah
11. Rasulullah ﷺ Mengajarkan Iman Kepada Allah Sebelum Segala Perkara
12. Iman Kepada Allah Merangkumi Membenarkan Seluruh Berita Allah
13. Beriman Kepada Kalimat Allah
14. Al-Quran Adalah Petunjuk Dalam Mengenal Allah
15. Rasulullah ﷺ Tidak Mengajar Akidah Berdasarkan Falsafah Manusia
16. Mengikuti Rasulullah ﷺ Menolak Penyamaan Allah Dengan Makhluk
17. Rasulullah ﷺ Mengajar Akidah Yang Seimbang
18. Para Sahabat Menerima Akidah Ini Daripada Rasulullah ﷺ
19. Akidah Rasulullah ﷺ Diwariskan Kepada Generasi Selepas Baginda
20. Mengikuti Rasulullah ﷺ Bererti Tidak Mendahulukan Pendapat Atas Wahyu
21. Akidah Tentang Allah Membentuk Kehidupan Mukmin
22. Mengenal Allah Adalah Jalan Menuju Hidayah
23. Akidah Rasulullah ﷺ Menghimpunkan Tauhid Dan Wahyu
24. Mengikuti Rasulullah ﷺ Adalah Jalan Keselamatan Akidah
25. Kesempurnaan Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Mengenal Allah

... وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-A'raf:158).

dengan kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah melalui perkara yang Allah sendiri nyatakan:

ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ ... (Al-A'raf:158).

Fokusnya ialah: mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah tentang Allah, kerajaan-Nya, keesaan-Nya, perbuatan-Nya, iman kepada-Nya dan kalam-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Mengenal Allah Sebagaimana Yang Allah Perkenalkan Diri-Nya

1. Mengikuti Rasulullah ﷺ Bererti Mengikuti Baginda Dalam Mengenal Allah

Perintah Allah ... وَٱتَّبِعُوهُ ... (Al-A'raf:158) yang bermaksud “Dan ikutilah dia” menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ adalah contoh yang wajib diikuti dalam seluruh perkara agama. Perintah ini tidak terhad kepada perkara ibadah zahir sahaja seperti solat, puasa dan haji, bahkan merangkumi perkara paling asas dan paling agung dalam kehidupan seorang Muslim iaitu mengenal Allah. Sesungguhnya mengenal Allah merupakan asas kepada seluruh keimanan, kerana seseorang tidak mungkin beribadah kepada Allah dengan benar jika dia tidak mengenal siapa Tuhan yang disembahnya. Oleh itu, cara Rasulullah ﷺ mengenal, memperkenalkan dan mengajarkan tentang Allah kepada manusia menjadi ukuran utama dalam membina akidah yang benar.

Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa Baginda menjadi panduan dalam seluruh aspek agama, termasuk perkara yang berkaitan dengan keyakinan hati dan pengenalan terhadap Allah. Rasulullah ﷺ tidak hanya mengajar bentuk-bentuk ibadah yang zahir, tetapi Baginda membimbing manusia untuk mengenal Allah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan.

Baginda memperkenalkan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa, Pemilik segala kesempurnaan, Pencipta seluruh makhluk dan satu-satunya yang berhak menerima segala bentuk pengabdian. Mengenal Allah dengan cara yang benar menjadi asas kepada seluruh amalan kerana ibadah seseorang hanya akan mempunyai makna apabila dilakukan kepada Tuhan yang dikenalinya melalui petunjuk yang benar.

Oleh itu, cara Rasulullah ﷺ mengenal dan mengajarkan tentang Allah menjadi jalan yang wajib diikuti, kerana Baginda menerima ilmu tersebut daripada Allah dan menyampaikannya kepada manusia dengan penuh amanah. Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud membina keyakinan berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan sangkaan, khayalan atau batasan pemikiran manusia.

Mengenal Allah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, kerana pengenalan terhadap Allah mempunyai makna yang jauh lebih luas. Ia merangkumi mengenal keagungan-Nya, kesempurnaan-Nya, kekuasaan-Nya, kebijaksanaan-Nya dan hak-Nya untuk ditaati serta disembah. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya mengenal Allah melalui jalan yang Allah sendiri tunjukkan, bukan melalui imaginasi manusia yang terbatas. Manusia mempunyai akal yang mampu memahami tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi akal tidak mampu mengetahui perkara ghaib tentang Allah secara terperinci tanpa petunjuk wahyu.

Mengenal Allah dengan sebenar-benarnya ialah mengenal-Nya berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Akal manusia boleh melihat bukti-bukti kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya, susunan alam dan hikmah yang terdapat pada kejadian makhluk, tetapi akal tetap mempunyai batasan dalam memahami perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera dan pengalaman manusia.

Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya mengambil pengenalan tentang Allah daripada al-Quran dan wahyu yang diturunkan, agar manusia mengenal Allah dengan ilmu yang benar dan terpelihara daripada sangkaan yang salah. Melalui petunjuk wahyu, manusia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sifat kesempurnaan, bebas daripada segala kekurangan, berkuasa atas seluruh makhluk dan mempunyai hak mutlak untuk ditaati, dicintai serta disembah. Maka pengenalan kepada Allah yang benar bukan sekadar pengakuan bahawa Allah itu ada, tetapi pengenalan yang melahirkan keimanan, ketundukan dan pengabdian kepada-Nya.

Rasulullah ﷺ tidak pernah mengajak manusia membina gambaran tentang Allah berdasarkan andaian atau pemikiran yang tidak mempunyai sandaran. Baginda tidak berbicara tentang Allah berdasarkan kehendak peribadi, tetapi berdasarkan wahyu yang Allah turunkan kepada Baginda. Oleh sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima segala yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan memahami perkara tersebut berdasarkan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ merupakan utusan Allah yang menyampaikan kepada manusia perkara-perkara berkaitan pengenalan terhadap Allah dengan penuh amanah. Segala yang Baginda ajarkan tentang Allah bersumberkan wahyu, bukan hasil pemikiran manusia yang terbatas atau pandangan peribadi yang boleh berubah. Baginda membimbing umat supaya mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui al-Quran, dengan menerima berita tentang nama-nama-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya dan segala petunjuk yang Allah sampaikan kepada manusia.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud tidak mendahulukan sangkaan, khayalan atau gambaran akal yang terbatas sehingga bercanggah dengan wahyu, tetapi tunduk kepada penjelasan yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya. Dengan cara inilah manusia dapat mengenal Allah berdasarkan ilmu yang benar, kerana Rasulullah ﷺ telah menunjukkan jalan yang paling selamat dalam memahami perkara yang berkaitan dengan Tuhan Yang Maha Esa.

Allah berfirman: قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ ... (Al-Kahfi:110) “Katakanlah: Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku bahawa sesungguhnya Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ mengenalkan Allah kepada manusia melalui wahyu yang diterima daripada Allah.

Ayat ini menjelaskan bahawa sumber pengenalan Rasulullah ﷺ tentang Allah bukan berasal daripada pemikiran manusia atau kemampuan peribadi Baginda, tetapi melalui wahyu yang Allah turunkan kepadanya. Allah memerintahkan Baginda menjelaskan hakikat dirinya sebagai seorang manusia yang menerima amanah kenabian melalui wahyu, sekaligus menunjukkan bahawa perkara terbesar yang Baginda sampaikan kepada manusia ialah pengenalan terhadap Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa.

Rasulullah ﷺ tidak membina ajaran tentang Allah berdasarkan pandangan sendiri, tetapi menyampaikan apa yang Allah wahyukan kepadanya dengan penuh amanah. Melalui wahyu tersebut, manusia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan yang wajib dikenal, ditaati dan disembah. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima pengenalan yang Baginda bawa daripada Allah, iaitu pengenalan yang bersumberkan wahyu dan bukan berdasarkan sangkaan atau batasan pemikiran manusia.

Rasulullah ﷺ adalah manusia yang paling mengenal Allah kerana Baginda menerima wahyu secara langsung daripada-Nya. Baginda mengetahui tentang Allah bukan berdasarkan pengalaman manusia biasa, tetapi berdasarkan pengajaran daripada Allah sendiri. Oleh itu, tidak ada jalan yang lebih selamat untuk mengenal Allah selain mengikuti petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Sesiapa yang mencari pengenalan tentang Allah dengan meninggalkan ajaran Baginda akan mudah terjatuh dalam kesalahan kerana bergantung kepada batas pemikiran manusia.

Rasulullah ﷺ memiliki kedudukan yang paling tinggi dalam mengenal Allah kerana Allah sendiri memilih Baginda untuk menerima wahyu dan menyampaikan petunjuk kepada seluruh manusia. Pengenalan Baginda terhadap Allah bukan terbina daripada andaian, khayalan atau hasil pemikiran yang terbatas, tetapi daripada ilmu yang Allah ajarkan melalui wahyu. Oleh sebab itu, ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ menjadi jalan yang paling benar dan paling selamat untuk manusia memahami tentang Allah.

Baginda menjelaskan perkara berkaitan Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan, mengajar manusia cara beribadah kepada-Nya dan menunjukkan bagaimana seorang hamba sepatutnya memiliki hubungan dengan Tuhannya. Apabila seseorang meninggalkan petunjuk Rasulullah ﷺ dan hanya bergantung kepada akal atau pandangan manusia semata-mata, dia berhadapan dengan risiko tersalah memahami perkara yang melampaui kemampuan makhluk. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan jalan untuk mengenal Allah berdasarkan wahyu yang benar dan petunjuk yang terpelihara.

Dalam dakwah Rasulullah ﷺ, perkara pertama yang Baginda seru kepada manusia ialah kembali kepada Allah yang satu. Baginda mengajak manusia meninggalkan segala bentuk pergantungan kepada selain Allah dan mengarahkan hati mereka hanya kepada Tuhan yang menciptakan segala sesuatu. Ini menunjukkan bahawa mengenal Allah merupakan tujuan utama pengutusan para rasul. Para rasul tidak datang membawa manusia kepada pemikiran semata-mata, tetapi membawa manusia mengenal Tuhan mereka.

Dakwah Rasulullah ﷺ bermula dengan memperbetulkan hubungan manusia dengan Allah, kerana asas kepada seluruh agama ialah mengenal siapa Tuhan yang wajib disembah dan kepada siapa seluruh pengabdian diberikan. Baginda menyeru manusia supaya mengakui keesaan Allah, tunduk kepada-Nya, memohon pertolongan daripada-Nya dan menjadikan Allah sebagai tempat pergantungan yang utama dalam kehidupan. Seruan ini menunjukkan bahawa tujuan utama kerasulan bukan sekadar menyampaikan hukum-hakam atau mengatur urusan kehidupan, tetapi membawa manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah.

Para rasul diutuskan untuk mengeluarkan manusia daripada kesesatan kepada petunjuk dengan memperkenalkan Tuhan yang menciptakan mereka, memiliki segala kesempurnaan dan berhak menerima segala bentuk ibadah. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti jalan dakwah Baginda yang meletakkan pengenalan kepada Allah sebagai asas utama dalam membina keimanan dan kehidupan seorang manusia.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah juga bermaksud memahami bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya berbanding seluruh makhluk. Manusia tidak boleh menentukan sifat-sifat Allah berdasarkan apa yang mereka fikirkan sesuai, kerana Allah adalah Pencipta sedangkan manusia adalah ciptaan. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk menyebabkan manusia perlu tunduk kepada penerangan Allah tentang diri-Nya.

Allah memiliki ilmu yang sempurna tentang diri-Nya, kerana Dia adalah Pencipta yang mengetahui segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia mempunyai batasan dan bergantung kepada apa yang Allah izinkan untuk diketahui. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh membina pengenalan tentang Allah hanya berdasarkan ukuran, gambaran atau andaian yang lahir daripada pemikiran makhluk. Rasulullah ﷺ mengajarkan agar manusia menerima apa yang Allah khabarkan melalui wahyu dan memahami perkara tersebut berdasarkan petunjuk yang Baginda sampaikan.

Perbezaan antara Allah sebagai Pencipta dan manusia sebagai makhluk menunjukkan bahawa manusia wajib bersikap tunduk dan berhati-hati ketika berbicara tentang Allah, kerana kebenaran tentang Allah datang daripada Allah sendiri. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud mengambil pengenalan tentang Allah daripada al-Quran dan ajaran Baginda, bukan daripada sangkaan manusia yang terbatas.

Allah berfirman: ... ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ ٱللَّهُۗ ... (Al-Baqarah:140). “Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?”. Ayat ini mengingatkan manusia bahawa ilmu Allah sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas. Maka dalam perkara mengenal Allah, manusia hendaklah mendahulukan apa yang Allah khabarkan daripada sangkaan dirinya sendiri.

Ayat ini mengajar manusia supaya menyedari kedudukan ilmu mereka yang terbatas berbanding ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui hakikat diri-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya dan segala perkara yang tidak mampu dicapai oleh pemikiran makhluk. Oleh sebab itu, apabila berbicara tentang Allah, manusia wajib kembali kepada apa yang Allah sendiri jelaskan melalui wahyu, kerana petunjuk daripada Allah adalah sumber ilmu yang paling benar dan sempurna.

Rasulullah ﷺ mengajarkan umat supaya menerima keterangan tentang Allah berdasarkan al-Quran dan wahyu yang Baginda sampaikan, bukan berdasarkan sangkaan atau gambaran fikiran manusia yang boleh tersilap. Maka seorang mukmin meletakkan firman Allah di hadapan segala pendapat, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Sikap tunduk kepada wahyu inilah yang menunjukkan penghormatan terhadap kebesaran Allah dan pengakuan bahawa ilmu manusia sentiasa berada di bawah ilmu-Nya yang sempurna.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya. Baginda membimbing manusia supaya mengagungkan Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Pada masa yang sama, Baginda juga mengajar manusia supaya tidak menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh wahyu.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia untuk mengenal Allah berdasarkan petunjuk yang Allah turunkan, iaitu dengan menetapkan segala kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan dalam masa yang sama meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu daripada makhluk-Nya. Kesempurnaan Allah berbeza daripada kesempurnaan makhluk kerana Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh makhluk adalah ciptaan yang memiliki kekurangan dan keterbatasan. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk, sebagaimana manusia juga tidak boleh menolak atau mengingkari apa yang Allah sendiri jelaskan tentang diri-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menerima wahyu dengan penuh keimanan, membesarkan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya dan memahami perkara berkaitan Allah berdasarkan ilmu yang datang daripada Allah, bukan berdasarkan sangkaan atau gambaran fikiran manusia. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada dua kesalahan, iaitu menyamakan Allah dengan makhluk atau menafikan apa yang Allah tetapkan melalui wahyu-Nya.

Pengenalan terhadap Allah melalui Rasulullah ﷺ melahirkan rasa takut, cinta dan berharap kepada Allah. Apabila seseorang mengenal kebesaran Allah, dia akan menyedari kelemahan dirinya sebagai hamba. Dia akan memahami bahawa kehidupannya bergantung sepenuhnya kepada Allah dan bahawa segala nikmat yang diperolehnya berasal daripada Allah.

Pengenalan yang benar terhadap Allah bukan hanya menambahkan pengetahuan, tetapi membentuk keadaan hati seorang mukmin sehingga lahir rasa takut kepada keagungan Allah, cinta kepada kesempurnaan-Nya dan berharap kepada rahmat serta kurniaan-Nya. Apabila seseorang memahami kebesaran Allah, kekuasaan-Nya yang meliputi segala sesuatu dan kesempurnaan-Nya yang mutlak, dia akan menyedari bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang lemah dan sentiasa memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak akan merasa memiliki kekuatan secara mutlak, kerana segala kemampuan, kesihatan, rezeki dan nikmat yang diperoleh semuanya datang daripada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya membina hubungan dengan Allah berdasarkan pengenalan yang benar, sehingga hati sentiasa bergantung kepada-Nya, takut melakukan perkara yang dimurkai-Nya dan berharap kepada keluasan rahmat-Nya. Dengan pengenalan seperti ini, keimanan bukan hanya berada pada pengetahuan, tetapi berubah menjadi pengabdian yang melahirkan ketaatan, ketundukan dan pergantungan sepenuhnya kepada Allah.

Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19). “Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah adalah ilmu yang paling utama kerana ia menjadi asas kepada seluruh bentuk ketaatan.

Ayat ini menjelaskan bahawa perkara pertama yang perlu dibina dalam diri manusia ialah ilmu dan pengenalan yang benar terhadap Allah. Segala bentuk ibadah, ketaatan dan amal kebajikan hanya akan mempunyai nilai apabila dilakukan berdasarkan pengenalan kepada Tuhan yang sebenar. Seseorang tidak mungkin menyembah Allah dengan cara yang benar jika dia tidak mengetahui siapa Allah yang disembahnya, apakah kesempurnaan-Nya dan apakah hak Allah terhadap hamba-hamba-Nya.

Oleh sebab itu, mengenal Allah menjadi asas kepada seluruh agama kerana daripada pengenalan inilah lahir rasa tunduk, cinta, takut dan berharap kepada-Nya. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya mengambil ilmu tentang Allah daripada wahyu yang Allah turunkan, bukan berdasarkan sangkaan atau pemikiran yang terbatas. Maka ilmu mengenal Allah merupakan ilmu yang paling agung kerana ia membimbing manusia kepada tujuan penciptaannya, iaitu beribadah kepada Allah dengan penuh keimanan dan ketundukan.

Rasulullah ﷺ juga menunjukkan melalui kehidupan Baginda bagaimana seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan beribadah kepada-Nya. Baginda merupakan manusia yang paling banyak mengingati Allah, paling tunduk kepada-Nya dan paling takut melanggar perintah-Nya. Semua ini menunjukkan bahawa pengenalan yang benar terhadap Allah bukan hanya menghasilkan pengetahuan, tetapi menghasilkan pengabdian.

Kehidupan Rasulullah ﷺ menjadi contoh bahawa ilmu tentang Allah yang sebenar akan memberi kesan langsung kepada hati dan perbuatan seseorang. Semakin tinggi pengenalan Baginda terhadap kebesaran, keagungan dan kesempurnaan Allah, semakin tinggi pula ketundukan dan pengabdian Baginda kepada-Nya. Baginda banyak berzikir, berdoa, memohon pertolongan daripada Allah, bertawakal kepada-Nya serta melaksanakan segala perintah Allah dengan penuh ketaatan. Baginda tidak menjadikan ilmu tentang Allah sekadar pengetahuan dalam fikiran, tetapi menerjemahkannya melalui ibadah, akhlak dan seluruh perjalanan kehidupan.

Oleh itu, Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa tanda seseorang benar-benar mengenal Allah ialah apabila pengenalan tersebut melahirkan rasa takut yang mendidik, cinta yang mendekatkan dan harapan yang mendorong kepada ketaatan. Pengenalan kepada Allah yang dibawa oleh Baginda akhirnya membawa manusia kepada tujuan sebenar penciptaan, iaitu menjadi hamba yang tunduk dan beribadah hanya kepada Allah.

Jika seseorang mengenal Allah melalui jalan yang tidak dibimbing oleh Rasulullah ﷺ, dia mungkin membina gambaran yang tidak benar tentang Tuhan. Akibatnya, dia boleh mengagungkan sesuatu yang tidak layak atau menolak sesuatu yang Allah sendiri khabarkan. Oleh sebab itu, sunnah Rasulullah ﷺ menjadi pelindung daripada kesalahan dalam memahami perkara berkaitan Allah.

Pengenalan terhadap Allah merupakan perkara yang sangat agung sehingga manusia memerlukan petunjuk yang benar agar tidak tersalah dalam memahami tentang Tuhan yang disembah. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui kewujudan Allah melalui tanda-tanda kebesaran-Nya, tetapi akal tetap terbatas dalam mengetahui perkara-perkara yang Allah khabarkan tentang diri-Nya secara terperinci. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ menjadi pembimbing yang menunjukkan cara mengenal Allah berdasarkan wahyu yang diturunkan kepada Baginda.

Sunnah Rasulullah ﷺ menjaga manusia daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan, perasaan atau batas pemikiran makhluk. Melalui ajaran Baginda, manusia belajar menerima apa yang Allah tetapkan melalui wahyu, membesarkan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya dan menjauhi segala pemahaman yang menyimpang. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah merupakan jalan keselamatan kerana Baginda membawa petunjuk yang bersumberkan daripada Allah dan menjelaskan kepada manusia cara yang benar dalam memahami Tuhan mereka.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah juga bermaksud menerima al-Quran sebagai sumber utama pengenalan terhadap Allah. Al-Quran memperkenalkan Allah melalui ayat-ayat-Nya yang menunjukkan kesempurnaan, kekuasaan dan kebesaran-Nya. Rasulullah ﷺ pula menjelaskan maksud wahyu tersebut kepada manusia melalui perkataan dan perbuatan Baginda.

Al-Quran menjadi jalan utama manusia mengenal Allah kerana di dalamnya Allah sendiri memperkenalkan nama-nama-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan hak-hak-Nya terhadap para hamba. Manusia tidak dibiarkan mencari pengenalan tentang Allah hanya berdasarkan pemikiran yang terbatas, tetapi diberikan wahyu sebagai petunjuk yang benar. Rasulullah ﷺ menerima al-Quran daripada Allah, menyampaikannya kepada umat dan menerangkan bagaimana manusia hendak memahami serta mengamalkan petunjuk yang terkandung di dalamnya.

Penjelasan Baginda melalui perkataan, perbuatan dan persetujuan menjadi panduan agar manusia tidak memahami wahyu berdasarkan sangkaan sendiri. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud mengambil pengenalan tentang Allah daripada al-Quran sebagaimana yang difahami dan diamalkan oleh Baginda. Dengan cara ini, manusia mengenal Allah berdasarkan ilmu yang benar, iaitu ilmu yang datang daripada Allah dan disampaikan melalui Rasul-Nya.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah mesti berdasarkan dua perkara: menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.

Ayat ini menjadi asas penting dalam memahami pengenalan terhadap Allah kerana ia mengajar manusia supaya berjalan di atas petunjuk wahyu, bukan berdasarkan sangkaan atau gambaran fikiran yang terbatas. Allah menafikan bahawa ada sesuatu daripada makhluk yang menyerupai-Nya, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan seluruh selain-Nya ialah ciptaan yang mempunyai kelemahan dan batasan. Pada masa yang sama, Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat kesempurnaan seperti mendengar dan melihat sebagaimana yang Allah khabarkan dalam wahyu-Nya.

Maka seorang mukmin tidak menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, dan dalam masa yang sama tidak menyamakan Allah dengan sesuatu daripada makhluk. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya menerima pengenalan tentang Allah berdasarkan al-Quran, iaitu dengan mengagungkan kesempurnaan Allah dan menyucikan-Nya daripada segala kekurangan serta persamaan dengan makhluk. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada kesalahan dalam memahami Allah, kerana pengenalan yang benar mestilah berpandukan kepada apa yang Allah sendiri jelaskan melalui wahyu.

Rasulullah ﷺ mengajar umat bahawa jalan mengenal Allah bukan dengan membayangkan zat Allah menggunakan gambaran makhluk. Sebaliknya, seorang Mukmin menerima apa yang datang daripada wahyu dan menyerahkan hakikat perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Sikap ini menunjukkan penghormatan terhadap kebesaran Allah dan pengakuan terhadap keterbatasan manusia.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya mengenal Allah melalui petunjuk yang Allah turunkan, bukan melalui gambaran yang dibina oleh fikiran manusia yang mempunyai batasan. Allah ialah Pencipta segala sesuatu, sedangkan manusia adalah makhluk yang diciptakan, maka kemampuan manusia tidak mampu meliputi hakikat zat Allah. Oleh sebab itu, seorang Mukmin menerima segala yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ dengan penuh keimanan, tanpa menjadikan ukuran makhluk sebagai asas untuk memahami Allah.

Perkara yang Allah jelaskan diterima sebagai kebenaran, manakala perkara yang tidak diketahui hakikatnya diserahkan kepada ilmu Allah yang sempurna. Sikap ini bukan bermaksud meninggalkan pengenalan terhadap Allah, tetapi menunjukkan adab seorang hamba terhadap Tuhannya, iaitu mengakui bahawa ilmu manusia terbatas dan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, manusia mengenal Allah dengan cara yang benar, mengagungkan-Nya sebagaimana yang layak bagi-Nya dan menjaga diri daripada kesalahan dalam memahami perkara yang berkaitan dengan Allah.

Akidah yang mengikuti Rasulullah ﷺ menjadikan hati manusia bergantung kepada Allah dengan cara yang benar. Apabila seseorang mengenal Allah melalui wahyu, dia akan mengetahui kepada siapa dia meminta pertolongan, kepada siapa dia menyerahkan urusan dan kepada siapa dia kembali dalam setiap keadaan. Pengenalan yang benar terhadap Allah akan membentuk seluruh kehidupan seorang Muslim.

Pengenalan terhadap Allah yang dibimbing oleh Rasulullah ﷺ bukan hanya membetulkan pemahaman, tetapi juga membentuk hubungan hati seorang hamba dengan Tuhannya. Apabila seseorang mengetahui kesempurnaan Allah, kekuasaan-Nya yang mutlak dan kasih sayang-Nya kepada para hamba, hatinya akan terdorong untuk bergantung hanya kepada Allah dalam setiap urusan. Dia memahami bahawa segala manfaat dan mudarat berada dalam ketentuan Allah, segala nikmat datang daripada-Nya dan segala kesulitan hanya dapat diatasi dengan pertolongan-Nya.

Oleh sebab itu, dia memohon kepada Allah ketika berhajat, bertawakal kepada Allah ketika berusaha, bersyukur kepada Allah ketika menerima nikmat dan kembali kepada Allah ketika menghadapi ujian. Akidah yang benar menjadikan seluruh kehidupan seorang Muslim berpandukan pengenalan kepada Allah, sehingga perkataan, perbuatan, harapan dan ketakutannya semuanya dibentuk oleh hubungan yang benar dengan Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah merupakan asas kepada akidah yang sahih. Baginda ialah manusia yang paling mengetahui tentang Allah selepas menerima wahyu daripada-Nya. Apa yang Baginda ajarkan tentang Allah menjadi panduan yang wajib diterima oleh setiap Muslim yang menginginkan keselamatan dalam keimanan.

Rasulullah ﷺ menjadi jalan utama bagi manusia mengenal Allah kerana Baginda menerima wahyu yang menjelaskan tentang Tuhan Yang Maha Esa, nama-nama-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya dan hak-hak Allah terhadap para hamba. Baginda tidak menyampaikan pengenalan tentang Allah berdasarkan pemikiran peribadi atau sangkaan manusia, tetapi berdasarkan apa yang Allah turunkan kepadanya. Oleh sebab itu, ajaran Baginda tentang Allah memiliki kedudukan yang paling tinggi dalam membina keyakinan seorang Muslim.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima petunjuk yang Baginda bawa, membenarkan apa yang Baginda sampaikan dan menjadikan wahyu sebagai asas dalam memahami tentang Allah. Sesiapa yang berpegang kepada jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ akan mengenal Allah berdasarkan ilmu yang benar, manakala meninggalkan petunjuk Baginda boleh menyebabkan manusia bergantung kepada pemahaman yang terbatas dan mudah tersalah dalam perkara yang berkaitan dengan Tuhan. Maka keselamatan akidah bergantung kepada mengikuti Rasulullah ﷺ dalam menerima pengenalan terhadap Allah sebagaimana yang Allah kehendaki melalui wahyu-Nya.

Kesimpulannya, perintah ... وَٱتَّبِعُوهُ ... (Al-A'raf:158) mengandungi seruan supaya manusia mengikuti Rasulullah ﷺ dalam seluruh aspek agama, khususnya dalam mengenal Allah. Rasulullah ﷺ menunjukkan jalan yang benar untuk mengenal Tuhan, iaitu melalui wahyu, bukan khayalan dan sangkaan. Sesiapa yang mengikuti Baginda dalam perkara ini akan berada di atas jalan yang membawa kepada hidayah dan akidah yang benar.

Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa Baginda menjadi contoh yang wajib dijadikan panduan dalam memahami seluruh perkara agama, termasuk perkara paling asas iaitu mengenal Allah. Baginda menerima wahyu daripada Allah, menyampaikannya kepada manusia dan menjelaskan bagaimana seorang hamba mengenal, mengagungkan dan beribadah kepada Tuhannya. Jalan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ ialah jalan yang bersumberkan petunjuk Allah, bukan berdasarkan batas pemikiran manusia yang boleh berubah dan tersilap.

Oleh itu, seseorang yang ingin mengenal Allah dengan benar hendaklah kembali kepada al-Quran dan petunjuk Rasulullah ﷺ, menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya serta memahami perkara tersebut sebagaimana yang diajarkan oleh Baginda. Dengan mengikuti Rasulullah ﷺ, hati manusia mendapat petunjuk, keyakinannya dibina di atas ilmu yang benar dan akidahnya terpelihara daripada kesalahan dalam memahami Allah.

2. Allah Memerintahkan Mengikuti Rasulullah ﷺ Kerana Baginda Membawa Pengenalan Yang Benar Tentang Allah

Manusia sejak dahulu mempunyai kecenderungan semula jadi untuk mengenal dan mencari Tuhan yang menciptakan dirinya. Dalam diri manusia terdapat kesedaran bahawa alam ini tidak terjadi dengan sendiri dan kehidupan ini mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Namun begitu, kemampuan manusia untuk mengetahui hakikat Tuhan secara terperinci adalah terbatas. Akal manusia mampu mengenali kewujudan Pencipta melalui tanda-tanda kebesaran-Nya, tetapi akal semata-mata tidak mampu mengetahui segala perkara tentang Allah tanpa petunjuk daripada-Nya. Oleh sebab itu, Allah mengutus para rasul sebagai pembawa petunjuk supaya manusia mengenal Tuhan mereka dengan pengenalan yang benar.

Kecenderungan manusia untuk mencari Tuhan menunjukkan bahawa manusia memiliki keperluan kepada petunjuk yang membimbing hati dan fikirannya kepada kebenaran. Apabila manusia melihat susunan alam, kejadian makhluk dan pelbagai tanda kebesaran yang terdapat di sekelilingnya, akalnya dapat memahami bahawa semua ini mempunyai Pencipta Yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Namun, akal manusia tetap mempunyai batas kerana ia tidak mampu mengetahui perkara-perkara ghaib berkaitan Allah secara terperinci tanpa penjelasan daripada Allah sendiri.

Manusia tidak dapat mengetahui dengan sempurna apakah yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, apakah bentuk pengabdian yang benar dan bagaimana hubungan yang sepatutnya antara hamba dengan Tuhan tanpa wahyu. Oleh sebab itu, Allah mengutus para rasul untuk menyampaikan petunjuk, memperkenalkan manusia kepada Tuhan mereka dan menunjukkan jalan kehidupan yang diredhai-Nya. Melalui para rasul, manusia menerima wahyu yang menjelaskan tentang Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, hak-Nya untuk disembah serta jalan yang membawa kepada keselamatan.

Para rasul diutus bukan sekadar untuk mengajar manusia tentang hukum-hakam kehidupan, tetapi perkara paling utama yang mereka bawa ialah pengenalan terhadap Allah. Mereka menjelaskan kepada manusia siapa Tuhan yang wajib disembah, apakah kesempurnaan yang dimiliki-Nya dan apakah kewajipan manusia terhadap-Nya. Rasulullah ﷺ sebagai penutup para nabi membawa penjelasan yang paling sempurna tentang Allah kerana Baginda menerima wahyu daripada Allah sendiri. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti jalan yang Allah pilih untuk manusia mengenal-Nya.

Pengutusan para rasul menunjukkan bahawa perkara paling besar dalam kehidupan manusia ialah mengenal Tuhan yang menciptakannya dengan pengenalan yang benar. Sebelum manusia mengetahui bagaimana hendak beribadah, mereka perlu mengetahui kepada siapa ibadah itu ditujukan. Oleh sebab itu, para rasul datang membawa seruan utama supaya manusia mengenal Allah, mengesakan-Nya, tunduk kepada-Nya dan menjadikan-Nya satu-satunya tempat pergantungan dalam kehidupan. Rasulullah ﷺ menyempurnakan risalah para rasul dengan membawa al-Quran sebagai wahyu yang memperkenalkan Allah melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, kekuasaan-Nya dan hak-Nya terhadap para hamba.

Baginda tidak mengajar manusia mengenal Allah berdasarkan sangkaan atau pemikiran yang terbatas, tetapi berdasarkan apa yang Allah sendiri wahyukan. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima petunjuk yang Baginda bawa, kerana jalan tersebut merupakan jalan yang Allah pilih untuk membimbing manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Tuhan mereka.

Pengenalan Rasulullah ﷺ tentang Allah tidak dibina atas andaian, pengalaman peribadi atau pemikiran manusia yang berubah-ubah. Baginda tidak berbicara tentang Allah berdasarkan pendapat sendiri, tetapi menyampaikan apa yang Allah wahyukan kepada Baginda. Ini menunjukkan bahawa ilmu tentang Allah merupakan ilmu yang paling mulia kerana sumbernya datang daripada Tuhan yang Maha Mengetahui tentang diri-Nya sendiri. Manusia tidak mungkin mengenal Allah dengan benar jika berpaling daripada petunjuk Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ merupakan manusia yang paling mengetahui tentang Allah kerana Baginda menerima wahyu yang menjadi sumber utama dalam mengenal Tuhan. Segala yang Baginda sampaikan berkaitan Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perintah-Nya dan petunjuk-Nya adalah berdasarkan ilmu yang Allah ajarkan, bukan hasil pemikiran manusia yang terbatas. Oleh sebab Allah ialah Pencipta, maka Dia lebih mengetahui tentang diri-Nya berbanding seluruh makhluk. Manusia hanya mampu mengetahui perkara tentang Allah sejauh mana Allah memperkenalkannya melalui wahyu.

Oleh itu, Rasulullah ﷺ menjadi pembimbing yang menunjukkan cara yang benar dalam mengenal Allah, iaitu dengan menerima apa yang Allah khabarkan dan memahami perkara tersebut berdasarkan penjelasan Baginda. Sesiapa yang berpaling daripada petunjuk Rasulullah ﷺ dan hanya bergantung kepada akal atau andaian sendiri akan mudah tersalah dalam memahami perkara yang berkaitan dengan Allah, kerana ilmu manusia sentiasa terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna dan meliputi segala sesuatu.

Allah berfirman: وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ (Al-Najm:3). إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ (Al-Najm:4) “Dan dia tidak berkata-kata menurut hawa nafsunya. Apa yang disampaikannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menjadi penyampai petunjuk Allah dalam perkara agama yang Baginda sampaikan kepada umat.

Ayat ini menjelaskan kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai utusan yang menyampaikan petunjuk daripada Allah dengan penuh amanah. Dalam perkara agama yang Baginda sampaikan kepada manusia, Baginda tidak bercakap berdasarkan kehendak peribadi atau mencipta ajaran daripada dirinya sendiri, tetapi menyampaikan apa yang Allah ajarkan melalui wahyu. Oleh sebab itu, segala petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ menjadi panduan bagi manusia dalam memahami agama, mengenal Allah, mengetahui perkara yang diredai-Nya dan melaksanakan ibadah yang benar.

Baginda menjadi perantara penyampaian wahyu kepada umat, menjelaskan maknanya dan menunjukkan cara mengamalkannya dalam kehidupan. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima petunjuk yang Baginda bawa daripada Allah, kerana Bagindalah manusia yang dipilih untuk menerangkan kehendak Allah kepada seluruh manusia. Melalui bimbingan Rasulullah ﷺ, manusia dapat mengenal Allah dan beribadah kepada-Nya berdasarkan ilmu yang benar, bukan berdasarkan sangkaan atau pemikiran manusia semata-mata.

Rasulullah ﷺ memperkenalkan Allah sebagai Tuhan yang memiliki seluruh kerajaan langit dan bumi. Baginda mengajarkan bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah, tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kehendak dan ketetapan-Nya. Manusia, alam, kehidupan dan kematian semuanya berada dalam kepemilikan Allah. Pengenalan ini menjadikan seorang Mukmin menyedari kedudukannya sebagai hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Tuhan.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya memahami bahawa Allah ialah Pemilik mutlak seluruh alam, yang memiliki segala sesuatu tanpa ada sekutu dalam kekuasaan-Nya. Segala yang wujud, sama ada yang dapat dilihat atau yang tidak dapat dilihat, semuanya berada di bawah pengaturan dan kekuasaan Allah. Manusia tidak memiliki kekuasaan yang mutlak terhadap dirinya, kerana kehidupan, rezeki, kemampuan, kesihatan dan segala nikmat yang dimiliki semuanya merupakan pemberian daripada Allah.

Begitu juga dengan perjalanan alam dan perubahan keadaan manusia, semuanya berlaku dengan ilmu dan ketetapan Allah yang sempurna. Pengenalan terhadap kekuasaan Allah ini melahirkan dalam diri seorang Mukmin rasa tunduk, rendah diri dan sentiasa bergantung kepada-Nya. Dia menyedari bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang memerlukan pertolongan Allah dalam setiap keadaan, lalu menjadikan Allah sebagai tempat berharap, memohon pertolongan dan menyerahkan segala urusan kehidupannya.

Baginda ﷺ juga mengajarkan bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang berhak menerima seluruh bentuk pengabdian. Tidak ada makhluk yang memiliki hak untuk menerima ibadah yang khusus bagi Allah. Rasulullah ﷺ mengarahkan manusia supaya memurnikan pengabdian hanya kepada Allah kerana hanya Allah yang menciptakan, memberikan rezeki, mengatur kehidupan dan memiliki segala kesempurnaan.

Rasulullah ﷺ menjelaskan bahawa hak untuk menerima ibadah hanya milik Allah kerana segala sebab yang menjadikan seseorang layak disembah hanya terdapat pada Allah semata-mata. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk, Pemilik segala nikmat dan Pengatur seluruh urusan alam, sedangkan makhluk hanyalah ciptaan yang lemah dan berhajat kepada-Nya. Oleh sebab itu, segala bentuk pengabdian seperti doa, pergantungan hati, rasa takut, harapan dan ketaatan mutlak hendaklah ditujukan kepada Allah sahaja.

Baginda ﷺ tidak mengajak manusia bergantung kepada selain Allah, tetapi mendidik mereka supaya hati sentiasa terikat kepada Tuhan Yang Maha Sempurna. Pengenalan terhadap Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ melahirkan kesedaran bahawa manusia diciptakan untuk tunduk kepada Allah dan menjadikan seluruh kehidupannya sebagai bentuk ketaatan kepada-Nya. Dengan memahami perkara ini, seorang Mukmin mengetahui bahawa kemuliaan dirinya bukan kerana bergantung kepada makhluk, tetapi kerana menjadi hamba kepada Allah yang memiliki segala kesempurnaan.

Pengenalan terhadap Allah yang dibawa Rasulullah ﷺ bukan hanya teori tentang kewujudan Tuhan, tetapi pengenalan yang mengubah kehidupan manusia. Seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan membesarkan Allah dalam hatinya, takut melakukan perkara yang dimurkai-Nya, berharap kepada rahmat-Nya dan sentiasa bergantung kepada-Nya. Inilah kesan daripada pengenalan yang benar terhadap Allah.

Pengenalan terhadap Allah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ membentuk hati, pemikiran dan seluruh tingkah laku seorang Mukmin kerana mengenal Allah bukan sekadar mengetahui maklumat tentang-Nya, tetapi memahami kebesaran, kesempurnaan dan hak Allah terhadap hamba-Nya. Apabila hati seseorang dipenuhi dengan pengenalan yang benar terhadap Allah, dia akan menyedari bahawa Allah sentiasa mengetahui segala perbuatannya, mendengar setiap perkataannya dan melihat segala amalannya. Kesedaran ini melahirkan rasa takut yang mendorong kepada ketaatan, bukan ketakutan yang menjauhkan diri daripada Allah.

Pada masa yang sama, pengenalan terhadap rahmat dan kurniaan Allah melahirkan harapan yang kuat kepada-Nya serta mendorong seseorang untuk sentiasa kembali memohon pertolongan dan keampunan daripada Allah. Oleh itu, pengenalan kepada Allah yang dibawa Rasulullah ﷺ menghasilkan perubahan dalam kehidupan manusia, kerana hati yang mengenal Allah akan tunduk kepada-Nya, bergantung kepada-Nya dan berusaha menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk yang Allah redai.

Allah berfirman: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۚ ... (Al-Baqarah:255) “Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Berdiri Sendiri.”. Ayat ini memperkenalkan Allah sebagai Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak dan menjadi tempat bergantung seluruh makhluk.

Ayat ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah bermula dengan mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki segala sifat kesempurnaan dan hanya Dia yang berhak menerima seluruh bentuk pengabdian. Lafaz ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255) menunjukkan bahawa Allah memiliki kehidupan yang sempurna, kehidupan yang tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diakhiri dengan kebinasaan, berbeza daripada kehidupan makhluk yang lemah dan terbatas. Lafaz ... ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255). pula menunjukkan bahawa Allah berdiri sendiri dan tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya dalam kewujudan, kelangsungan hidup dan segala urusan mereka.

Melalui ayat ini, manusia memahami bahawa Allah bukan sahaja Pencipta segala sesuatu, tetapi juga Tuhan yang sentiasa mengurus, memelihara dan mengatur seluruh makhluk. Pengenalan terhadap Allah melalui ayat ini melahirkan kesedaran dalam diri seorang Mukmin bahawa hanya Allah tempat pergantungan yang sebenar, kerana segala sesuatu selain-Nya berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun. Oleh itu, ayat ini membina keyakinan bahawa Allah memiliki kesempurnaan mutlak dan manusia sebagai hamba hendaklah sentiasa tunduk, berharap dan bergantung hanya kepada-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah bukan sekadar Pencipta yang menciptakan alam kemudian meninggalkannya, tetapi Allah sentiasa mengetahui, mendengar dan melihat segala sesuatu. Baginda memperkenalkan hubungan seorang hamba dengan Allah sebagai hubungan pengabdian, ketaatan dan pergantungan. Manusia sentiasa berada di bawah ilmu dan pengawasan Allah.

Rasulullah ﷺ menjelaskan kepada manusia bahawa Allah memiliki kekuasaan dan ilmu yang sempurna terhadap seluruh makhluk-Nya. Allah bukan sahaja menciptakan alam, tetapi terus mengatur, memelihara dan mengetahui setiap perkara yang berlaku di dalamnya. Tidak ada perkataan yang tersembunyi daripada pendengaran Allah, tidak ada perbuatan yang terlindung daripada penglihatan Allah dan tidak ada keadaan hamba yang terkeluar daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran terhadap perkara ini membentuk hubungan yang benar antara manusia dengan Allah, iaitu hubungan seorang hamba yang sentiasa tunduk, taat dan bergantung kepada Tuhan-Nya.

Rasulullah ﷺ mendidik umat supaya menghadirkan rasa pengawasan Allah dalam kehidupan, sehingga seseorang menjaga perkataan, perbuatan dan niatnya kerana mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu. Pengenalan seperti ini menjadikan seorang Mukmin hidup dalam ketaatan, sentiasa memohon pertolongan Allah, bersyukur atas nikmat-Nya dan kembali kepada-Nya dalam setiap keadaan.

Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ menjadi bukti bahawa manusia tidak boleh membina konsep tentang Allah berdasarkan imaginasi sendiri. Jika setiap manusia menentukan gambaran tentang Tuhan berdasarkan akalnya semata-mata, akan berlaku perbezaan yang besar dan kekeliruan dalam memahami Tuhan. Oleh itu, Allah memberikan jalan yang jelas melalui Rasulullah ﷺ supaya manusia memperoleh pengenalan yang benar.

Perintah Allah supaya mengikuti Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa manusia memerlukan petunjuk yang datang daripada Allah dalam perkara yang paling agung, iaitu mengenal Tuhan yang disembah. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk memahami tanda-tanda kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya, tetapi akal tetap terbatas dan tidak mampu mengetahui perkara berkaitan Allah secara terperinci tanpa wahyu. Jika manusia hanya bergantung kepada imaginasi, perasaan atau pemikiran masing-masing, mereka akan membina gambaran yang berbeza-beza mengikut batas ilmu dan pengalaman mereka sendiri.

Keadaan ini boleh menyebabkan manusia menyandarkan kepada Allah perkara yang tidak layak bagi-Nya atau menolak perkara yang Allah sendiri khabarkan. Oleh sebab itu, Allah mengutus Rasulullah ﷺ sebagai pembawa wahyu dan penjelas petunjuk agar manusia mengenal Allah berdasarkan ilmu yang benar. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengambil pengenalan tentang Allah daripada sumber yang Allah pilih, iaitu wahyu yang disampaikan dan diterangkan oleh Baginda kepada seluruh manusia.

Rasulullah ﷺ juga mengajarkan bahawa Allah memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan. Baginda memperkenalkan Allah dengan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Seorang Mukmin menerima pengenalan tersebut dengan penuh penghormatan terhadap kebesaran Allah dan tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk memahami Tuhan.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya mengenal Allah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Nama-nama Allah menunjukkan kesempurnaan yang dimiliki-Nya, manakala sifat-sifat yang Allah khabarkan menunjukkan kebesaran, kekuasaan dan keagungan-Nya. Seorang Mukmin menerima apa yang datang daripada Allah melalui al-Quran dan penjelasan Rasulullah ﷺ dengan penuh keimanan, kerana pengenalan tentang Allah tidak dibina atas sangkaan atau gambaran fikiran manusia yang terbatas.

Pada masa yang sama, seorang Mukmin memahami bahawa Allah ialah Pencipta sedangkan makhluk ialah ciptaan, maka Allah tidak boleh dijadikan sama dengan sesuatu daripada makhluk. Oleh itu, pengenalan yang benar terhadap Allah ialah dengan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, membenarkan apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dan mengagungkan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya. Dengan cara ini, hati seorang Mukmin mengenal Allah melalui ilmu yang benar dan semakin tunduk kepada kebesaran-Nya.

Allah berfirman: وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَاۖ ... (Al-A'raf:180) “Dan Allah mempunyai nama-nama yang paling baik, maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama tersebut.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya melalui nama-nama yang menunjukkan kesempurnaan-Nya.

Nama-nama Allah merupakan jalan yang Allah berikan kepada manusia untuk mengenal keagungan, kesempurnaan dan kebesaran-Nya. Setiap nama Allah menunjukkan makna kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, sehingga manusia dapat mengenal Tuhan mereka berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang memiliki segala sifat kemuliaan, kekuasaan, rahmat, ilmu dan kebijaksanaan.

Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak mengenal Allah berdasarkan sangkaan atau gambaran pemikirannya sendiri, tetapi melalui nama-nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Perintah Allah supaya berdoa dengan nama-nama-Nya menunjukkan bahawa mengenal nama Allah bukan sekadar pengetahuan, tetapi mempunyai hubungan langsung dengan ibadah dan pengabdian.

Apabila seseorang mengenal Allah melalui nama-nama-Nya, hatinya akan semakin mengagungkan Allah, semakin berharap kepada rahmat-Nya, semakin takut kepada kemurkaan-Nya dan semakin bergantung kepada-Nya dalam setiap keadaan. Maka nama-nama Allah menjadi jalan bagi manusia memperbaiki pengenalan terhadap Tuhan dan membina hubungan yang benar dengan-Nya.

Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengenalan Allah yang membebaskan mereka daripada penyembahan kepada selain-Nya. Sebelum kedatangan Islam, manusia boleh tersesat dengan menjadikan makhluk sebagai perantara atau tandingan bagi Allah. Baginda mengembalikan manusia kepada fitrah yang benar iaitu hanya menyembah Allah yang menciptakan segala sesuatu.

Rasulullah ﷺ diutus untuk mengembalikan manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Tuhan mereka, iaitu mengakui bahawa hanya Allah yang memiliki hak mutlak untuk menerima segala bentuk pengabdian. Baginda membersihkan manusia daripada segala bentuk pergantungan hati kepada selain Allah dan mengajar bahawa makhluk, walaupun memiliki kelebihan tertentu, tetap merupakan ciptaan yang lemah dan berhajat kepada Allah.

Sebelum datangnya risalah Baginda, sebahagian manusia telah tersasar dengan memberikan kepada makhluk perkara-perkara yang hanya layak bagi Allah, sehingga mereka jauh daripada tujuan sebenar penciptaan. Rasulullah ﷺ mengajak manusia kembali kepada fitrah yang Allah tetapkan, iaitu mengenal Allah sebagai Pencipta, Pemilik seluruh alam dan Tuhan yang mengatur segala urusan.

Dengan mengikuti ajaran Baginda, manusia memahami bahawa kemuliaan bukan dengan bergantung kepada makhluk, tetapi dengan menjadi hamba kepada Allah yang menciptakan dan mentadbir seluruh kehidupan. Pengenalan terhadap Allah yang dibawa Rasulullah ﷺ akhirnya membebaskan hati manusia daripada segala bentuk pengabdian yang salah dan mengarahkannya kepada ketaatan yang benar hanya kepada Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah juga bermaksud menerima bahawa Allah mempunyai kalam dan bahawa wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ merupakan petunjuk daripada Allah. Al-Quran bukan hasil pemikiran manusia, tetapi firman Allah yang menjadi panduan untuk manusia mengenal Tuhan mereka dan menjalani kehidupan di atas jalan yang benar.

Keimanan kepada kalam Allah merupakan sebahagian daripada pengenalan yang benar terhadap Allah, kerana melalui firman-Nya manusia mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada mereka. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa al-Quran ialah wahyu yang Allah turunkan sebagai petunjuk, bukan ucapan manusia yang lahir daripada pemikiran atau pengalaman peribadi. Melalui al-Quran, Allah memperkenalkan diri-Nya kepada manusia, menerangkan kesempurnaan-Nya, menunjukkan kekuasaan-Nya, menjelaskan perintah dan larangan-Nya serta membimbing manusia kepada jalan keselamatan.

Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, menyampaikannya kepada umat dan menerangkan bagaimana manusia hendak memahami serta mengamalkannya dalam kehidupan. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima al-Quran sebagai kalam Allah yang benar, membenarkannya dengan hati, membacanya dengan penuh penghormatan dan menjadikannya panduan dalam seluruh aspek kehidupan. Dengan berpegang kepada wahyu, manusia mengenal Allah berdasarkan ilmu yang datang daripada-Nya sendiri, bukan berdasarkan sangkaan atau batas pemikiran makhluk.

Ayat ini menjelaskan kemuliaan al-Quran dengan menyebutnya sebagai kalam Allah, iaitu firman yang datang daripada Allah dan disampaikan kepada manusia melalui Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ bukan pengarang atau pencipta wahyu tersebut, tetapi seorang utusan yang menerima, menyampaikan dan menerangkan firman Allah kepada umat manusia. Oleh sebab al-Quran merupakan kalam Allah, maka kandungannya mempunyai kedudukan yang paling tinggi sebagai sumber petunjuk dalam mengenal Allah, memahami kehendak-Nya dan menjalani kehidupan yang diredhai-Nya.

Melalui wahyu ini, manusia mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai hanya dengan akal, seperti pengenalan tentang Allah, tujuan penciptaan, jalan ibadah yang benar dan perkara-perkara ghaib yang Allah kehendaki untuk diketahui oleh hamba-Nya. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima wahyu yang Baginda bawa sebagai petunjuk daripada Allah, membenarkannya dan menjadikannya asas dalam membina keimanan serta kehidupan seorang Muslim.

Pengenalan yang benar tentang Allah menghasilkan rasa kehambaan yang sebenar. Seseorang yang mengenal Allah memahami bahawa dirinya lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Dia mengetahui bahawa segala nikmat yang ada padanya datang daripada Allah dan segala urusan akhirnya kembali kepada Allah. Kesedaran ini membentuk hati yang tunduk dan patuh.

Apabila seseorang mengenal Allah melalui petunjuk yang benar, dia akan menyedari kedudukannya sebagai seorang hamba yang sentiasa berhajat kepada Tuhan-Nya. Dia memahami bahawa kekuatan, ilmu, kesihatan, rezeki dan segala kemampuan yang dimilikinya bukanlah milik mutlak dirinya, tetapi pemberian daripada Allah yang boleh diambil kembali pada bila-bila masa. Pengenalan terhadap kekuasaan dan kesempurnaan Allah menjadikan seseorang tidak bersikap sombong dengan apa yang dimiliki, sebaliknya sentiasa bersyukur dan merendahkan diri di hadapan Allah.

Dia juga memahami bahawa setiap urusan kehidupan berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah, lalu dia bergantung kepada Allah dalam usaha, memohon pertolongan-Nya ketika menghadapi kesulitan dan kembali kepada-Nya dalam setiap keadaan. Rasa kehambaan yang lahir daripada pengenalan kepada Allah ini bukan sekadar perasaan dalam hati, tetapi diterjemahkan melalui ketaatan, ibadah dan sikap tunduk kepada segala petunjuk yang Allah tetapkan melalui Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ menunjukkan dalam kehidupan Baginda bagaimana pengenalan kepada Allah melahirkan ibadah yang sempurna. Baginda banyak berdoa, berzikir, beristighfar dan berdiri dalam solat kerana Baginda adalah manusia yang paling mengenal kebesaran Allah. Semakin tinggi pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin besar ketundukan dan kecintaan kepada-Nya.

Kehidupan Rasulullah ﷺ menjadi bukti bahawa ilmu yang benar tentang Allah bukan hanya menambah pengetahuan, tetapi menghasilkan pengabdian yang semakin kuat kepada-Nya. Baginda ﷺ ialah manusia yang paling mengenal keagungan, kekuasaan dan kesempurnaan Allah, maka pengenalan tersebut menjadikan hati Baginda sentiasa hidup dengan mengingati Allah, memohon pertolongan-Nya dan tunduk kepada perintah-Nya. Banyaknya doa, zikir, istighfar dan ibadah Baginda bukan kerana kekurangan dalam melaksanakan amanah, tetapi kerana tingginya rasa kehambaan dan kecintaan Baginda kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar umat bahawa semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari kebesaran Allah dan kelemahan dirinya sebagai hamba. Kesedaran inilah yang melahirkan ketundukan, rasa takut yang benar, harapan kepada rahmat Allah dan kecintaan yang mendalam kepada-Nya. Oleh itu, pengenalan terhadap Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ menghasilkan perubahan dalam hati manusia sehingga ibadah menjadi tanda hubungan yang hidup antara seorang hamba dengan Tuhannya.

Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) “Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah merupakan ilmu yang paling utama dan menjadi asas kepada seluruh agama.

Ayat ini menjelaskan bahawa perkara pertama yang mesti dibina dalam kehidupan seorang Muslim ialah ilmu tentang Allah, kerana seluruh bentuk ketaatan dan ibadah bergantung kepada pengenalan yang benar terhadap-Nya. Seseorang tidak mungkin menyembah Allah dengan cara yang benar jika dia tidak mengetahui siapa Tuhan yang disembahnya, apakah kesempurnaan yang dimiliki-Nya dan apakah hak Allah terhadap para hamba-Nya. Oleh sebab itu, mengenal Allah bukan sekadar pengetahuan tambahan, tetapi merupakan asas yang menentukan arah seluruh kehidupan manusia.

Daripada pengenalan kepada Allah lahir keimanan, ketaatan, rasa takut, harapan, kecintaan dan pergantungan kepada-Nya. Rasulullah ﷺ juga memulakan dakwah Baginda dengan menyeru manusia kembali kepada Allah, kerana pembetulan hubungan antara manusia dengan Tuhan merupakan perkara paling utama sebelum perkara-perkara agama yang lain. Maka ilmu mengenal Allah menjadi ilmu yang paling mulia kerana ia membawa manusia kepada tujuan sebenar penciptaannya, iaitu tunduk dan beribadah kepada Allah berdasarkan petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Maka perintah Allah فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) menunjukkan bahawa manusia hendaklah mengikuti Rasulullah ﷺ kerana Baginda membawa pengenalan yang benar tentang Allah. Baginda memperkenalkan Allah berdasarkan wahyu, menjelaskan hak-hak Allah dan membimbing manusia kepada cara beribadah yang benar.

Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa jalan untuk mengenal Allah yang paling selamat ialah melalui petunjuk yang dibawa oleh Baginda. Rasulullah ﷺ tidak mengajak manusia mengenal Allah berdasarkan sangkaan, khayalan atau batas pemikiran manusia, tetapi berdasarkan wahyu yang Allah turunkan kepada Baginda. Melalui al-Quran dan penjelasan Baginda, manusia mengetahui siapa Allah, kesempurnaan-Nya, kekuasaan-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya serta hak Allah yang wajib ditunaikan oleh para hamba.

Baginda juga menunjukkan melalui kehidupan Baginda bagaimana seorang manusia berhubungan dengan Allah, iaitu dengan beribadah, taat, berharap, takut dan bergantung hanya kepada-Nya. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan sekadar menerima maklumat tentang Tuhan, tetapi mengikuti jalan yang Allah pilih untuk membentuk keyakinan, ibadah dan seluruh kehidupan seorang Muslim berdasarkan petunjuk yang benar.

Akhirnya, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah merupakan jalan keselamatan daripada kesesatan pemikiran dan kekeliruan akidah. Baginda membawa manusia kepada pengenalan yang Allah kehendaki, bukan pengenalan yang dibina oleh sangkaan manusia. Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini akan mengenal Allah berdasarkan petunjuk yang benar dan berada di atas jalan hidayah yang diredai Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima cara yang Allah tetapkan untuk manusia memahami tentang Tuhan mereka, iaitu melalui wahyu yang dibawa dan dijelaskan oleh Baginda. Manusia mempunyai akal yang mulia, tetapi akal tetap mempunyai batasan dan tidak mampu mengetahui perkara berkaitan Allah secara sempurna tanpa petunjuk daripada-Nya. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ menjadi pembimbing yang menunjukkan jalan yang lurus dalam mengenal Allah, dengan mengajarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya serta membimbing manusia kepada bentuk pengabdian yang benar.

Apabila seseorang berpegang kepada petunjuk Rasulullah ﷺ, dia terpelihara daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan andaian, perasaan atau pemikiran yang tidak bersumberkan wahyu. Pengenalan yang benar terhadap Allah akan membentuk keimanan yang kukuh, hati yang tunduk dan kehidupan yang berjalan di atas ketaatan kepada-Nya. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ menjadi jalan yang membawa manusia kepada hidayah, kerana Baginda menunjukkan jalan mengenal Allah sebagaimana yang Allah kehendaki untuk para hamba-Nya.

3. Mengimani Allah Sebagai Pemilik Langit Dan Bumi

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menjadikan wahyu yang Baginda bawa sebagai asas dalam membina keyakinan tentang Allah, menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh keimanan dan memahami petunjuk tersebut berdasarkan ajaran Rasulullah ﷺ. Dengan cara ini, manusia tidak menjadikan akal yang terbatas, andaian, khayalan atau gambaran manusia sebagai ukuran untuk menentukan perkara yang berkaitan dengan Allah, kerana sumber pengenalan yang paling benar ialah apa yang Allah sendiri wahyukan kepada hamba-hamba-Nya.

Rasulullah ﷺ telah menunjukkan bagaimana manusia mengenal Allah, mengagungkan-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan tunduk kepada perintah-Nya. Apabila seseorang berpegang kepada petunjuk tersebut, dia terpelihara daripada membina pengenalan tentang Allah berdasarkan sangkaan yang boleh membawa kepada kekeliruan dan kesesatan. Pengenalan yang bersumberkan wahyu pula melahirkan keyakinan yang benar, membimbing hati kepada ketundukan dan mengarahkan kehidupan kepada ketaatan kepada Allah, sehingga seseorang berjalan di atas jalan hidayah yang telah ditunjukkan melalui Rasulullah ﷺ.

Langit yang luas dengan segala keagungan dan bumi dengan seluruh isinya berada di bawah pemilikan Allah. Tidak ada satu bahagian daripada alam ini yang terlepas daripada kerajaan-Nya. Matahari, bulan, bintang, lautan, gunung, manusia, haiwan dan seluruh makhluk semuanya berada dalam kekuasaan Allah. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya melihat alam bukan sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi sebagai tanda kebesaran Tuhan yang menciptakan dan memilikinya.

Langit yang luas, bumi yang terbentang dan seluruh apa yang terdapat di antara keduanya semuanya merupakan ciptaan Allah dan berada di bawah kekuasaan serta pemilikan-Nya, sehingga tidak ada satu pun makhluk yang mampu keluar daripada kerajaan Allah atau berdiri dengan kekuasaan yang tersendiri. Matahari terbit dan terbenam dengan ketetapan Allah, bulan bergerak menurut aturan yang Allah tetapkan, bintang-bintang berada dalam susunan yang Allah kehendaki, manakala lautan, gunung, tumbuh-tumbuhan, manusia dan haiwan semuanya bergantung kepada Allah dalam kewujudan dan kelangsungan hidup mereka.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya melihat alam ini dengan pandangan iman, iaitu tidak berhenti pada keindahan dan kebesaran ciptaan, tetapi mengenal kebesaran Pencipta yang menciptakan dan memilikinya. Apabila seseorang melihat keluasan langit, kekukuhan gunung, luasnya lautan dan kepelbagaian makhluk, semua itu menjadi tanda yang mengingatkannya kepada kebesaran, kekuasaan dan kesempurnaan Allah. Alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Pencipta dan Pemilik, tetapi seluruhnya berada di bawah kerajaan Allah dan menjadi antara tanda yang menunjukkan kebesaran-Nya kepada manusia.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud membenarkan bahawa kepemilikan sebenar hanyalah milik Allah. Manusia boleh memiliki harta, tanah, kedudukan dan pelbagai nikmat dunia, tetapi pemilikan manusia hanyalah pemilikan yang terbatas dan sementara. Manusia menerima sesuatu dengan izin Allah, menggunakannya dalam tempoh tertentu dan akhirnya meninggalkannya apabila ajal tiba. Hakikat pemilik mutlak tetap kembali kepada Allah.

Pemilikan manusia pada hakikatnya bersifat amanah dan terbatas, kerana manusia tidak menciptakan harta yang dimilikinya, tidak menentukan secara mutlak bagaimana harta itu datang kepadanya dan tidak mampu memastikan harta tersebut kekal bersamanya selama-lamanya. Allah memberikan rezeki, membuka jalan seseorang memperoleh sesuatu dan memberikan kemampuan untuk menggunakannya, sedangkan manusia hanya mengurus apa yang berada di bawah tangannya dalam tempoh yang Allah tentukan. Bahkan tubuh, kesihatan, keluarga, masa, ilmu, kekayaan dan kedudukan semuanya merupakan nikmat yang berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila kematian datang, manusia meninggalkan segala yang selama ini dianggap miliknya dan kembali menghadap Allah tanpa membawa pemilikan dunia tersebut. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami hakikat pemilikan menjadikan seseorang tidak sombong dengan harta, tidak menganggap dirinya pemilik mutlak dan tidak menggunakan nikmat Allah sesuka hati, tetapi menyedari bahawa segala yang dimilikinya adalah amanah daripada Allah yang wajib digunakan sesuai dengan petunjuk-Nya.

Kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi membentuk pandangan hidup seorang Mukmin. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang dimiliki. Sebaliknya, dia melihat dirinya sebagai pemegang amanah yang akan ditanya oleh Allah tentang bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut. Harta, ilmu, kekuatan dan kedudukan semuanya adalah pemberian Allah yang perlu digunakan mengikut petunjuk-Nya.

Kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi menjadikan seorang Mukmin memahami bahawa segala yang berada dalam kehidupannya pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan dan ketetapan Allah, sedangkan dirinya hanya menerima amanah untuk mengurus apa yang diberikan kepadanya. Harta yang dimiliki bukan alasan untuk bermegah, ilmu bukan sebab untuk merasa lebih tinggi daripada manusia lain, kekuatan bukan lesen untuk menzalimi dan kedudukan bukan hak untuk bertindak sesuka hati, kerana semua nikmat tersebut boleh diberikan dan diambil kembali oleh Allah pada bila-bila masa.

Seorang Mukmin menggunakan hartanya pada perkara yang diredai Allah, menggunakan ilmunya untuk menyampaikan kebenaran dan memberi manfaat, menggunakan kekuatannya untuk melakukan kebaikan serta menggunakan kedudukannya untuk menunaikan tanggungjawab dengan adil. Dia menyedari bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan tentang cara ia diperoleh dan cara ia digunakan, sehingga kesedaran terhadap pemilikan Allah membentuk sikap amanah, rendah hati, bersyukur dan bertanggungjawab dalam seluruh kehidupannya.

Allah berfirman: لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120) “Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya.”. Ayat ini menjelaskan bahawa seluruh alam dengan segala kandungannya adalah milik Allah. Tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kerajaan dan penguasaan-Nya.

Lafaz لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-Maidah:120) memberikan penegasan bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah sepenuhnya, manakala lafaz ... وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120) memperluaskan makna tersebut kepada segala sesuatu yang terdapat di dalam kedua-duanya, sama ada makhluk yang dapat dilihat atau perkara yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Tidak ada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya sendiri, apatah lagi terhadap alam seluruhnya, kerana kewujudan, kehidupan, kemampuan dan segala keadaan makhluk berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.

Manusia yang memiliki harta, tanah, ilmu, kekuatan atau kedudukan sebenarnya hanya menerima sesuatu yang Allah izinkan untuk dimilikinya dalam tempoh yang tertentu. Apabila hakikat ini difahami, seorang Mukmin akan menyedari bahawa seluruh nikmat yang berada di tangannya berasal daripada kerajaan Allah dan wajib digunakan menurut petunjuk-Nya. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang luasnya kerajaan Allah, tetapi membentuk keyakinan bahawa seluruh kewujudan berada di bawah pemilikan, kekuasaan dan pengaturan Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Pemilik seluruh alam membawa kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak menentukan hukum dan aturan bagi makhluk-Nya. Sebagaimana seorang pemilik mempunyai hak terhadap apa yang dimilikinya, maka Allah sebagai Pencipta dan Pemilik seluruh alam mempunyai hak untuk ditaati dan diikuti perintah-Nya.

Allah sebagai Pencipta dan Pemilik seluruh alam mempunyai hak yang sempurna untuk menentukan perintah, larangan dan aturan bagi makhluk-Nya, kerana seluruh makhluk berada di bawah kerajaan-Nya dan tidak keluar daripada kekuasaan-Nya. Manusia sendiri adalah makhluk yang diciptakan Allah, hidup dengan rezeki yang Allah berikan, menggunakan anggota dan kemampuan yang Allah kurniakan serta akhirnya akan kembali kepada Allah, maka manusia tidak berada pada kedudukan untuk menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi dalam menentukan perkara agama.

Rasulullah ﷺ mengajar bahawa ketaatan kepada Allah bukan sekadar pengakuan dengan lisan bahawa Allah ialah Pemilik alam, tetapi perlu dibuktikan dengan menerima perintah-Nya, meninggalkan larangan-Nya dan mengikuti petunjuk yang disampaikan melalui wahyu. Allah mengetahui apa yang terbaik bagi makhluk-Nya, kerana ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, sedangkan pengetahuan manusia terbatas. Oleh itu, mengakui pemilikan Allah terhadap seluruh alam membawa hati kepada ketundukan kepada hukum dan petunjuk-Nya serta menjadikan wahyu sebagai panduan dalam mengatur kehidupan.

Manusia sering tertipu dengan kekuasaan dan pemilikan dunia yang sementara. Seseorang yang mempunyai harta yang banyak mungkin merasakan dirinya kuat, sedangkan hakikatnya semua yang dimilikinya bergantung kepada kehendak Allah. Sekiranya Allah mengambil nikmat tersebut, manusia tidak mampu menghalangnya. Oleh itu, akidah Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya sentiasa mengembalikan segala sesuatu kepada Allah.

Pemilikan dan kekuasaan dunia yang berada di tangan manusia pada hakikatnya tidak pernah bersifat mutlak, kerana semuanya bergantung kepada kehendak dan ketetapan Allah. Seseorang mungkin memiliki kekayaan, rumah, tanah, kedudukan atau pengaruh yang besar sehingga merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa, sedangkan satu perubahan kecil pada keadaan yang Allah tetapkan boleh menyebabkan semua yang dimilikinya berkurang atau hilang.

Manusia tidak mampu menjamin kekalnya kesihatan, umur, harta, kekuatan dan kedudukannya walaupun semuanya berada dalam genggamannya pada hari ini. Rasulullah ﷺ mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan apa yang dimiliki, sebaliknya sentiasa menyedari bahawa Allah ialah Pemilik sebenar segala sesuatu dan manusia hanyalah hamba yang menerima nikmat untuk suatu tempoh yang Allah tentukan. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin bersyukur ketika mendapat nikmat, tidak sombong ketika memiliki kekuasaan, bersabar apabila kehilangan sesuatu dan tetap bergantung kepada Allah dalam setiap keadaan.

Keimanan bahawa Allah memiliki langit dan bumi juga membebaskan hati manusia daripada pergantungan yang berlebihan kepada makhluk. Apabila seseorang mengetahui bahawa seluruh alam berada di tangan Allah, dia tidak akan takut kepada makhluk melebihi takutnya kepada Allah. Dia memahami bahawa manfaat dan mudarat semuanya berlaku dengan izin Allah.

Keimanan terhadap pemilikan Allah yang meliputi langit dan bumi menjadikan hati seorang Mukmin tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, kerana dia mengetahui bahawa makhluk sendiri berada di bawah kerajaan dan kekuasaan Allah serta tidak mampu memberikan manfaat atau menolak mudarat melainkan dengan izin Allah. Seseorang mungkin menghormati manusia yang mempunyai kedudukan, meminta bantuan daripada orang yang mampu membantu dan mengambil sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa segala sebab itu berada di bawah kehendak Allah.

Oleh itu, dia tidak membiarkan rasa takut kepada makhluk mengatasi rasa takutnya kepada Allah, dan tidak menggantungkan harapannya kepada makhluk sehingga melupakan Allah. Apabila ditimpa kesusahan, dia kembali kepada Allah; apabila mendapat nikmat, dia memuji Allah; apabila memerlukan pertolongan, dia memohon kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Kesedaran bahawa seluruh alam adalah milik Allah melahirkan hati yang lebih teguh, kerana dia mengetahui bahawa tiada sesuatu pun yang berlaku di luar pengetahuan, kehendak dan kekuasaan Allah.

Lafaz ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) menunjukkan bahawa Allah ialah Pemilik seluruh kerajaan, sedangkan segala bentuk kekuasaan yang berada pada manusia hanyalah kekuasaan yang diberikan dan dibatasi oleh ketetapan Allah. Allah memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan mencabutnya daripada sesiapa yang Dia kehendaki, menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kekuasaan secara mutlak sehingga mampu menentukan segala sesuatu menurut kehendaknya sendiri.

Kedudukan, pengaruh, harta, kekuatan dan kekuasaan yang dimiliki seseorang semuanya berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Apa yang diberikan oleh Allah boleh berubah apabila Allah menetapkan perubahan tersebut, dan manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengekalkan sesuatu yang Allah kehendaki untuk diambil daripadanya. Hakikat ini menjadikan seorang Mukmin melihat kekuasaan dunia dengan pandangan yang lebih tepat: dia menghargai nikmat yang diberikan, tetapi tidak menganggapnya sebagai milik mutlak yang menjadikan dirinya bebas daripada Allah.

Kesedaran terhadap hakikat ini juga membentuk sifat rendah hati dan menghalang seseorang daripada kesombongan terhadap kedudukan yang dimilikinya. Seseorang yang mempunyai kuasa, harta atau pengaruh tidak boleh lupa bahawa sebelum dia memilikinya, dia tidak memilikinya, dan apabila Allah mengambilnya kembali, dia juga tidak mampu menahannya. Maka kekuasaan yang diberikan Allah sepatutnya menjadi sebab seseorang semakin bersyukur, semakin berhati-hati dan semakin bertanggungjawab dalam menggunakan amanah tersebut, bukan semakin membesarkan diri di hadapan manusia.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya melihat segala pemberian dunia sebagai sesuatu yang berada di bawah kerajaan Allah, sehingga hati tidak terpaut kepada kekuasaan dunia secara mutlak. Dengan memahami bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan dan manusia hanyalah penerima yang berada di bawah kehendak-Nya, seseorang akan lebih mudah merendahkan diri, tidak sombong dengan kedudukan dan menyedari bahawa segala kemuliaan serta kekuasaan akhirnya kembali kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah bukan hanya Pencipta alam, tetapi juga Penguasa yang mentadbir seluruh urusan makhluk. Setiap kejadian berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah. Peredaran siang dan malam, perubahan keadaan manusia dan perjalanan kehidupan semuanya berada dalam aturan Allah yang sempurna.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya memahami bahawa Allah yang menciptakan seluruh alam juga terus mentadbir, mengatur dan menguasai segala sesuatu yang berlaku di dalamnya. Tiada satu kejadian pun berlaku di luar ilmu Allah, sama ada perkara yang besar mahupun yang kecil, kerana Allah mengetahui segala keadaan makhluk dan setiap kejadian berlaku menurut ketetapan serta hikmah-Nya. Peredaran siang dan malam yang berulang, perubahan keadaan manusia daripada lemah kepada kuat kemudian kembali lemah, datangnya rezeki, kesihatan dan kesakitan serta pelbagai perjalanan kehidupan semuanya berada dalam aturan Allah.

Manusia mungkin tidak memahami seluruh hikmah di sebalik sesuatu kejadian, tetapi keterbatasan manusia tidak bermaksud sesuatu itu berlaku tanpa ilmu atau tujuan. Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya hati sentiasa bergantung kepada Allah dalam menghadapi perubahan kehidupan, kerana Allah ialah Penguasa yang mengetahui keadaan hamba-Nya, mentadbir urusan mereka dan menentukan segala sesuatu dengan ilmu serta hikmah-Nya yang sempurna.

Mengimani Allah sebagai Pemilik langit dan bumi juga menguatkan keyakinan bahawa Allah berkuasa membangkitkan manusia selepas kematian. Jika Allah mampu menciptakan langit dan bumi yang begitu besar, maka menghidupkan kembali manusia yang telah mati bukanlah sesuatu yang sukar bagi-Nya. Ini menunjukkan hubungan antara keimanan terhadap kekuasaan Allah dan keimanan kepada hari akhirat.

Keimanan bahawa Allah memiliki langit dan bumi membawa manusia memahami keluasan kekuasaan-Nya, kerana seluruh alam yang begitu luas berada di bawah penciptaan, pemilikan dan penguasaan Allah, sedangkan manusia hanyalah sebahagian kecil daripada makhluk yang berada dalam kerajaan-Nya. Allah yang menciptakan manusia daripada tiada, mengatur pertumbuhan mereka, memberikan kehidupan dan mematikan mereka juga berkuasa mengembalikan kehidupan selepas kematian. Maka kematian bukanlah berakhirnya kekuasaan Allah terhadap manusia, bahkan manusia tetap berada di bawah kerajaan-Nya sehingga dibangkitkan kembali untuk menerima balasan.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas kepada apa yang dapat dilihat oleh manusia pada kehidupan dunia, tetapi meliputi kehidupan selepas kematian dan hari kebangkitan. Apabila seorang Mukmin merenungkan kebesaran langit dan bumi serta kekuasaan Allah yang menguasai seluruhnya, keyakinannya terhadap kebangkitan menjadi semakin kukuh, kerana Allah yang menciptakan seluruh alam dan memiliki segala sesuatu tidak mempunyai kelemahan yang menghalang-Nya daripada menghidupkan kembali makhluk setelah mereka mati.

Allah berfirman: أَوَلَمْ يَرَوْا۟ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْـِۧىَ ٱلْمَوْتَىٰۚ ... (Al-Ahqaf:33) “Tidakkah mereka melihat bahawa Allah yang menciptakan langit dan bumi dan Dia tidak merasa lemah kerana menciptakannya, berkuasa menghidupkan orang-orang yang mati?”.

Ayat ini mengajak manusia merenungkan kekuasaan Allah melalui penciptaan langit dan bumi yang begitu besar dan sempurna, kemudian menghubungkan penciptaan tersebut dengan kemampuan Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati.

Lafaz ... خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-Ahqaf:33) menunjukkan bahawa langit dan bumi diciptakan oleh Allah, manakala ... وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ ... (Al-Ahqaf:33) menegaskan bahawa penciptaan kedua-duanya tidak menyebabkan Allah mengalami kelemahan atau ketidakmampuan. Maka apabila Allah menyebut ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْـِۧىَ ٱلْمَوْتَىٰۚ ... (Al-Ahqaf:33), manusia diarahkan memahami bahawa Allah yang menciptakan makhluk sejak awal juga berkuasa mengembalikan kehidupan kepada mereka selepas kematian. Perkara ini menguatkan hubungan antara keimanan terhadap kekuasaan Allah dengan keimanan kepada hari kebangkitan, kerana kebangkitan bukan sesuatu yang berada di luar kemampuan Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya membenarkan berita wahyu tentang kebangkitan dan tidak mengukur kekuasaan Allah berdasarkan kemampuan makhluk yang terbatas. Apabila seseorang memahami bahawa seluruh langit dan bumi berada dalam penciptaan dan kekuasaan Allah, keyakinannya terhadap kemampuan Allah membangkitkan manusia selepas kematian menjadi semakin teguh.

Rasulullah ﷺ juga mengajarkan bahawa manusia hendaklah menggunakan nikmat dunia sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah. Apabila seseorang memahami bahawa harta dan kehidupan adalah milik Allah, dia akan lebih mudah bersyukur dan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dunia menjadi alat untuk taat, bukan sesuatu yang menguasai hati.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya melihat segala nikmat dunia sebagai amanah daripada Allah yang perlu digunakan pada perkara yang diredai-Nya, kerana harta, kesihatan, masa, ilmu, kekuatan dan kehidupan semuanya berada di bawah pemilikan serta kekuasaan Allah. Apabila seseorang menyedari bahawa apa yang berada di tangannya bukan milik mutlaknya, dia akan lebih mudah bersyukur kepada Allah, tidak bermegah dengan apa yang dimiliki dan tidak menjadikan pencapaian dunia sebagai ukuran utama kejayaan dirinya.

Harta boleh digunakan untuk memenuhi keperluan yang halal, membantu orang yang memerlukan, menunaikan kewajipan dan melakukan kebaikan; ilmu boleh digunakan untuk memberi manfaat; kekuatan boleh digunakan untuk mentaati Allah; manakala masa dan kehidupan boleh diisi dengan amal yang mendekatkan diri kepada-Nya. Dengan demikian, dunia berada pada kedudukan sebagai sarana untuk melaksanakan ketaatan, bukan sebagai tujuan tertinggi yang menguasai hati sehingga manusia melupakan Allah dan kehidupan akhirat.

Akidah yang benar tentang kepemilikan Allah menghasilkan sifat amanah. Seseorang tidak akan menggunakan apa yang diberikan Allah untuk perkara yang bertentangan dengan kehendak-Nya. Dia memahami bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan. Kekayaan, kesihatan, masa dan ilmu semuanya merupakan amanah daripada Pemilik sebenar iaitu Allah.

Apabila seorang Mukmin benar-benar menyedari bahawa segala yang berada dalam kehidupannya adalah milik Allah, kesedaran tersebut akan membentuk sikap amanah dalam setiap penggunaan nikmat. Dia tidak melihat kekayaan sebagai kebebasan mutlak untuk berbuat sesuka hati, tetapi memahami bahawa harta itu diberikan Allah dan perlu digunakan pada perkara yang dibenarkan serta bermanfaat. Kesihatan pula tidak dianggap sekadar kesempatan untuk memenuhi keinginan diri, tetapi nikmat yang perlu digunakan untuk melakukan ketaatan dan kebaikan; masa tidak dibiarkan berlalu tanpa tujuan kerana setiap saat merupakan pemberian Allah; manakala ilmu tidak disimpan untuk kebanggaan atau digunakan untuk menyesatkan manusia, tetapi dimanfaatkan untuk menyampaikan kebenaran dan memberi manfaat.

Kesedaran bahawa semua nikmat itu akan dipersoalkan menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap cara dia memperoleh, menggunakan dan mengurusnya. Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah pemegang amanah, sedangkan Pemilik sebenar ialah Allah, maka semakin banyak nikmat yang diterima, semakin besar rasa tanggungjawab untuk menggunakannya menurut petunjuk Allah.

Allah berfirman: ... وَءَاتُوهُم مِّن مَّالِ ٱللَّهِ ٱلَّذِىٓ ءَاتَىٰكُمْۚ ... (An-Nur:33) “Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah diberikan kepada kamu.”. Ayat ini menunjukkan bahawa harta yang berada pada manusia pada hakikatnya adalah pemberian Allah.

Penyandaran harta kepada Allah dalam lafaz ... مَّالِ ٱللَّهِ ... (An-Nur:33) mengingatkan manusia bahawa segala kekayaan yang berada dalam tangan mereka pada hakikatnya berada di bawah pemilikan dan pemberian Allah, sedangkan manusia hanya menerima serta mengurusnya menurut tempoh dan keadaan yang Allah tentukan. Harta yang dimiliki seseorang, sama ada sedikit atau banyak, tidak menjadikan dirinya pemilik mutlak, kerana kemampuan memperoleh harta, tenaga untuk bekerja, peluang untuk mendapatkannya dan segala sebab yang membawa kepada rezeki semuanya berlaku dengan izin Allah.

Oleh sebab itu, apabila Allah memberikan harta kepada seseorang, dia hendaklah menyedari bahawa pemberian tersebut mempunyai tanggungjawab yang perlu ditunaikan, termasuk menggunakan harta pada perkara yang halal, menunaikan hak yang diwajibkan dan membantu pihak yang memerlukan. Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu terikat dengan harta sehingga menganggapnya sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata, kerana pada hakikatnya Allah yang mengurniakan dan manusia hanya memegang amanah tersebut. Kesedaran bahawa harta ialah pemberian Allah akan melahirkan rasa syukur, kemurahan hati dan kesediaan untuk menggunakan nikmat tersebut sesuai dengan kehendak Pemilik sebenar.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah sebagai Pemilik langit dan bumi menjadikan seseorang sentiasa menyedari kedudukannya sebagai hamba. Dia tidak membesarkan dirinya kerana mengetahui bahawa segala kelebihan datang daripada Allah. Dia juga tidak menghina orang lain kerana memahami bahawa semua manusia berada di bawah kerajaan Tuhan yang sama.

Kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi menjadikan seorang Mukmin sentiasa melihat dirinya sebagai hamba yang menerima segala nikmat daripada Allah, sehingga dia tidak menjadikan harta, ilmu, kekuatan, keturunan, kedudukan atau apa-apa kelebihan sebagai alasan untuk merasa dirinya lebih tinggi secara mutlak daripada orang lain. Apa yang ada pada dirinya merupakan pemberian Allah yang boleh diberikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan boleh diambil kembali apabila Dia menetapkannya, maka keadaan ini sepatutnya melahirkan rasa syukur dan merendah diri, bukan kesombongan.

Pada masa yang sama, dia tidak menghina atau merendahkan orang lain kerana menyedari bahawa dirinya dan seluruh manusia sama-sama berada di bawah kerajaan Allah, sama-sama memerlukan rezeki daripada-Nya dan sama-sama akan kembali menghadap-Nya. Perbezaan harta, kedudukan, kekuatan dan kemampuan tidak mengubah hakikat bahawa semua manusia ialah hamba Allah, manakala segala kelebihan yang dimiliki hanyalah amanah yang akan dipersoalkan. Dengan pengenalan ini, seseorang lebih mudah berlaku adil, menghormati manusia, mensyukuri nikmat dan menjaga hatinya daripada penyakit kesombongan serta merasa memiliki sesuatu secara mutlak.

Keimanan ini memberikan ketenangan kepada hati kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa segala urusan berada di bawah pengaturan Allah. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia yakin bahawa Allah memiliki hikmah. Apabila dia memperoleh nikmat, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa nikmat itu datang daripada Pemilik sebenar.

Keimanan bahawa Allah ialah Pemilik dan Penguasa seluruh langit dan bumi memberikan ketenangan kepada hati kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu, kekuasaan dan pengaturan Allah. Apabila dia kehilangan harta, pekerjaan, kedudukan, kesihatan atau sesuatu yang sangat disayanginya, dia tidak melihat kehilangan itu sebagai kejadian yang berlaku tanpa pengetahuan Allah, bahkan dia meyakini bahawa Allah mengetahui hakikat yang tidak diketahuinya dan mempunyai hikmah dalam setiap ketetapan-Nya.

Keyakinan ini membantunya menghadapi kehilangan dengan sabar dan tetap bersangka baik kepada Allah. Sebaliknya, apabila dia memperoleh rezeki, kesihatan, ilmu, harta, keluarga atau apa-apa nikmat, dia tidak menganggap semuanya semata-mata hasil kekuatan dirinya, tetapi menyedari bahawa nikmat tersebut datang daripada Allah sebagai Pemilik sebenar. Oleh itu, nikmat melahirkan rasa syukur dan kehilangan melahirkan kesabaran, sementara kedua-duanya menjadikan hati semakin bergantung kepada Allah dan tidak mudah digoncang oleh perubahan keadaan dunia.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bukan hanya satu pengakuan pada lisan, tetapi keyakinan yang memberi kesan kepada seluruh kehidupan. Seseorang yang benar-benar mengimani Allah sebagai Pemilik langit dan bumi akan menyerahkan dirinya kepada Allah, bergantung kepada Allah dan menggunakan segala nikmat sesuai dengan kehendak Allah.

Keimanan kepada Allah sebagai Pemilik langit dan bumi tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah memiliki seluruh alam, tetapi keyakinan tersebut mesti meresap ke dalam hati sehingga mempengaruhi cara seseorang berfikir, membuat keputusan dan menjalani kehidupannya. Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud seseorang menerima hakikat bahawa dirinya, hartanya, kemampuannya, masa dan seluruh nikmat yang berada dalam kehidupannya berada di bawah pemilikan Allah, lalu dia menyerahkan dirinya kepada ketaatan kepada-Nya dan menjadikan petunjuk-Nya sebagai panduan dalam menggunakan segala yang diberikan.

Dia bergantung kepada Allah ketika memerlukan pertolongan, memohon kepada-Nya ketika menghadapi kesukaran, bersyukur kepada-Nya ketika memperoleh nikmat dan bersabar apabila sesuatu yang dimilikinya diambil kembali. Dia juga tidak menggunakan harta, ilmu, kekuatan, kedudukan atau masa secara sesuka hati, kerana dia menyedari bahawa semuanya ialah amanah daripada Pemilik sebenar. Dengan demikian, pengakuan tentang pemilikan Allah menjadi keyakinan yang hidup dalam hati dan diterjemahkan melalui ketaatan, pergantungan, kesyukuran, kesabaran serta penggunaan seluruh nikmat menurut kehendak Allah.

Kesimpulannya, pengenalan terhadap Allah sebagai Pemilik langit dan bumi merupakan sebahagian daripada akidah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Baginda membawa manusia keluar daripada melihat makhluk sebagai pemilik mutlak kepada keyakinan bahawa seluruh kerajaan hanya milik Allah. Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini akan memiliki hati yang tunduk, bersyukur dan bergantung hanya kepada Allah.

Pengenalan bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi mengajar seorang Mukmin melihat seluruh alam dengan keyakinan bahawa tidak ada satu pun makhluk yang memiliki pemilikan mutlak, kerana segala sesuatu berada di bawah kerajaan, kekuasaan dan pengaturan Allah. Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya tidak tertipu dengan harta, kedudukan, kekuatan dan segala bentuk pemilikan dunia yang hanya bersifat sementara, bahkan menyedari bahawa semua itu merupakan pemberian dan amanah daripada Allah.

Keyakinan ini menjadikan hati lebih tunduk kepada Allah kerana seseorang mengetahui bahawa dirinya sendiri ialah hamba yang berada di bawah kerajaan-Nya, lebih bersyukur kerana menyedari bahawa segala nikmat datang daripada-Nya dan lebih bergantung kepada Allah kerana mengetahui bahawa segala manfaat dan mudarat berada di bawah kekuasaan-Nya. Dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, seseorang tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi melihat seluruh kehidupan sebagai milik Allah yang perlu diurus menurut petunjuk-Nya, sehingga hati sentiasa kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.

4. Kerajaan Allah Meliputi Seluruh Alam

Lafaz ... مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) menggambarkan keluasan kerajaan Allah yang meliputi seluruh ciptaan. Ungkapan ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas hanya kepada satu tempat, satu bangsa atau satu bahagian daripada alam, tetapi merangkumi segala sesuatu yang berada di langit dan di bumi. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya mengenal Allah sebagai Rabb seluruh alam, iaitu Tuhan yang menciptakan, memiliki dan mentadbir semua makhluk tanpa ada satu pun yang terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya.

Lafaz ... مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) menunjukkan bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh kewujudan yang berada di langit dan bumi, sehingga tidak ada satu makhluk, ruang atau keadaan yang berada di luar pemilikan dan kekuasaan-Nya. Keluasan kerajaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kerajaan manusia, kerana kerajaan manusia sentiasa terbatas dari segi tempat, masa, kemampuan dan pengetahuan, sedangkan kerajaan Allah meliputi seluruh ciptaan-Nya dan kekuasaan-Nya tidak dibatasi oleh kelemahan atau kekurangan. Matahari, bulan, bintang, bumi, lautan, gunung, manusia, haiwan dan segala makhluk yang tidak diketahui manusia semuanya berada dalam kerajaan Allah, dan setiap satu daripadanya wujud serta bergerak menurut ketetapan yang Allah kehendaki.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya mengenal Allah sebagai Tuhan seluruh alam, iaitu Pencipta yang menciptakan segala sesuatu, Pemilik yang memiliki seluruh kerajaan dan Penguasa yang mentadbir seluruh makhluk dengan ilmu serta hikmah-Nya. Tidak ada satu pun kejadian yang tersembunyi daripada ilmu Allah dan tidak ada satu pun makhluk yang mampu keluar daripada kekuasaan-Nya, sehingga pengenalan terhadap keluasan kerajaan Allah sepatutnya membawa hati manusia kepada pengagungan, ketundukan dan pergantungan kepada-Nya.

Kerajaan Allah yang meliputi langit dan bumi menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya. Langit dengan segala keluasan, keindahan dan sistem yang tersusun berada di bawah pemerintahan Allah. Begitu juga bumi dengan seluruh makhluk yang hidup di atasnya, semuanya berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada sesuatu pun yang bergerak atau diam melainkan dengan ilmu dan izin Allah. Pemahaman ini membentuk keyakinan bahawa Allah bukan sekadar Pencipta, tetapi Penguasa mutlak yang mentadbir seluruh alam.

Kerajaan Allah yang meliputi langit dan bumi memperlihatkan kesempurnaan kekuasaan-Nya yang tidak terbatas dan tidak disamai oleh mana-mana makhluk. Keluasan langit, peredaran matahari dan bulan, susunan bintang, perjalanan siang dan malam serta pelbagai aturan yang berlaku pada alam semuanya berada di bawah ketetapan dan pengaturan Allah, sebagaimana bumi dengan gunung-ganang, lautan, tumbuh-tumbuhan, haiwan dan manusia semuanya berada dalam kerajaan-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah, sama ada perkara yang dapat dilihat oleh manusia atau perkara yang tidak dapat mereka lihat, dan tidak ada sesuatu pun yang berlaku di alam ini secara terkeluar daripada kekuasaan-Nya.

Setiap makhluk mempunyai keadaan, masa dan ketetapan yang Allah tentukan, sedangkan makhluk itu sendiri tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap kewujudannya. Oleh itu, pengenalan bahawa Allah bukan sekadar Pencipta tetapi juga Penguasa mutlak yang memiliki dan mentadbir seluruh alam menjadikan seorang Mukmin lebih yakin bahawa segala urusan berada di bawah pengaturan Allah, lalu hatinya tidak bergantung secara mutlak kepada makhluk, sebaliknya tunduk, berharap dan berserah kepada Allah yang menguasai seluruh kerajaan.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah ialah Tuhan bagi seluruh makhluk, bukan hanya Tuhan bagi satu tempat atau satu kelompok manusia. Risalah yang dibawa oleh Baginda bersifat untuk seluruh manusia kerana Allah yang mengutus Baginda ialah Tuhan seluruh alam. Oleh itu, akidah yang benar tidak menghadkan kekuasaan Allah kepada sesuatu kawasan atau keadaan tertentu, kerana kerajaan Allah meliputi semua tempat dan semua makhluk.

Rasulullah ﷺ datang membawa petunjuk daripada Allah yang merupakan Tuhan bagi seluruh manusia dan seluruh makhluk, sehingga pengenalan terhadap Allah tidak boleh dibatasi kepada satu bangsa, satu negeri, satu zaman atau satu kelompok tertentu. Allah yang menciptakan manusia di pelbagai tempat tetap Tuhan mereka semua, dan Allah yang menguasai seluruh langit dan bumi tetap berkuasa terhadap setiap makhluk tanpa mengira perbezaan keadaan, bahasa, keturunan atau kedudukan. Oleh sebab itu, risalah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ mempunyai tuntutan yang melampaui batas sesuatu masyarakat tertentu, kerana sumber risalah tersebut ialah Allah yang kerajaan-Nya meliputi seluruh alam.

Tidak ada satu tempat pun yang terkeluar daripada pemilikan Allah dan tidak ada satu makhluk pun yang berada di luar kekuasaan-Nya. Pemahaman ini juga menjadikan seorang Mukmin melihat bahawa petunjuk Allah bukan sesuatu yang terhad kepada pengalaman manusia tertentu, tetapi wahyu daripada Tuhan yang mengetahui seluruh makhluk dan menguasai seluruh kehidupan mereka. Maka pengenalan terhadap Allah melalui Rasulullah ﷺ sentiasa menghubungkan manusia dengan Tuhan yang memiliki dan mentadbir seluruh alam, bukan Tuhan yang kekuasaan-Nya dibatasi oleh tempat, bangsa atau keadaan tertentu.

Apabila seseorang memahami keluasan kerajaan Allah, dia akan menyedari bahawa manusia hanyalah sebahagian kecil daripada ciptaan Allah. Sebesar mana pun kekuatan manusia, sehebat mana pun kemajuan yang dicapai, manusia tetap berada di bawah pemerintahan Allah. Kesedaran ini melahirkan sifat rendah hati dan menghalang manusia daripada bersikap sombong terhadap Penciptanya.

Apabila seseorang benar-benar memahami keluasan kerajaan Allah yang meliputi langit, bumi dan seluruh makhluk, dia akan melihat kedudukan manusia dengan lebih tepat, iaitu manusia hanyalah salah satu daripada sekian banyak ciptaan yang berada di bawah kekuasaan Allah. Sebesar mana pun kekuatan manusia, setinggi mana pun pencapaian ilmu dan teknologi, sebanyak mana pun harta yang dikumpulkan atau sebesar mana pun pengaruh yang dimiliki, semuanya tetap berlaku dalam ruang yang Allah izinkan dan tidak pernah menyebabkan manusia keluar daripada kerajaan-Nya. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menentukan ajalnya sendiri dan tidak mampu menjamin kekalnya segala nikmat yang berada dalam tangannya.

Bahkan kemampuan berfikir, bekerja, merancang dan mencapai kemajuan juga merupakan nikmat yang Allah berikan. Kesedaran ini sepatutnya mematahkan kesombongan manusia terhadap Penciptanya, kerana manusia menyedari bahawa dirinya sentiasa berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Dengan demikian, semakin seseorang memahami keluasan kerajaan Allah, semakin dia mengenali kelemahan dirinya sebagai hamba, lalu semakin rendah hati, tunduk dan berhati-hati dalam menjalani kehidupan di bawah kekuasaan Allah.

Allah berfirman: ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2) “Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb bagi seluruh alam, bukan hanya Rabb bagi sesuatu golongan tertentu. Semua makhluk berada di bawah pemeliharaan dan pengaturan-Nya.

Lafaz ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2) menunjukkan keluasan penguasaan Allah terhadap seluruh alam, sehingga tidak ada satu jenis makhluk pun yang terkeluar daripada pemeliharaan, pengaturan dan kekuasaan-Nya. Allah ialah Tuhan manusia, jin, malaikat dan seluruh makhluk yang berada di langit dan di bumi. Dia yang menciptakan mereka, memberikan rezeki kepada mereka, mengetahui keadaan mereka dan mengatur perjalanan kehidupan mereka menurut ketetapan-Nya.

Oleh itu, pengenalan terhadap Allah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ tidak membataskan Allah kepada satu bangsa, satu tempat atau satu kelompok manusia, kerana Allah ialah Rabb seluruh alam. Kesedaran terhadap keluasan makna ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2) menjadikan manusia memahami bahawa dirinya hanyalah sebahagian daripada makhluk yang berada di bawah kerajaan Allah dan bahawa segala nikmat yang diterimanya datang daripada Tuhan yang memelihara seluruh alam.

Lafaz ... ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) juga menunjukkan bahawa kerajaan Allah merangkumi perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Alam yang dapat dilihat hanyalah sebahagian kecil daripada ciptaan Allah. Terdapat banyak perkara yang berada di luar pengetahuan manusia, tetapi semuanya diketahui dan dikuasai oleh Allah.

Kemampuan manusia untuk melihat dan mengetahui alam sangat terbatas, sedangkan kerajaan Allah merangkumi segala sesuatu yang wujud, sama ada manusia mampu melihatnya, memahaminya atau tidak. Apa yang dapat dicapai oleh pancaindera dan ilmu manusia hanyalah sebahagian daripada keluasan ciptaan Allah, manakala perkara yang tersembunyi daripada manusia tetap berada dalam ilmu, pemilikan dan kekuasaan Allah.

Keterbatasan manusia dalam mengetahui sesuatu tidak bermakna perkara tersebut berada di luar pengetahuan Allah, kerana ilmu Allah meliputi seluruh ciptaan-Nya secara sempurna. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya menyedari perbezaan antara ilmu makhluk yang terbatas dengan ilmu Allah yang sempurna, sehingga manusia tidak menjadikan batas pengetahuannya sebagai ukuran terhadap keluasan kerajaan Allah. Dengan itu, semakin seseorang memahami keluasan langit dan bumi serta perkara yang tersembunyi daripada pengetahuannya, semakin dia menyedari kebesaran Allah dan keterbatasan dirinya sebagai makhluk.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap keluasan kerajaan Allah. Manusia hanya mengetahui sedikit daripada ciptaan Allah, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Oleh sebab itu, seorang Mukmin menerima berita daripada wahyu tentang kebesaran Allah walaupun akalnya tidak mampu memahami keseluruhan hakikat ciptaan-Nya.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya menyedari bahawa kemampuan akal, pancaindera dan ilmu manusia mempunyai batas, sedangkan kerajaan Allah meliputi segala sesuatu yang diketahui dan tidak diketahui oleh manusia. Manusia mungkin mampu mengkaji sebahagian daripada langit, bumi, lautan, makhluk hidup dan pelbagai kejadian alam, tetapi pengetahuan tersebut tetap hanya sebahagian kecil daripada keseluruhan ciptaan Allah. Oleh itu, apa yang tidak mampu dicapai oleh akal manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak berita yang benar daripada wahyu, kerana keterbatasan manusia tidak menunjukkan keterbatasan pada perkara yang dikhabarkan oleh Allah.

Seorang Mukmin menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan tentang kebesaran, kekuasaan dan kerajaan Allah dengan penuh keimanan, sambil memahami bahawa dia tidak akan mampu meliputi seluruh hakikat ciptaan dan kekuasaan Allah dengan ilmu yang dimilikinya. Sikap ini mendidik manusia supaya merendahkan diri di hadapan wahyu, tidak menjadikan batas pemikirannya sebagai ukuran kebenaran dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah yang sempurna.

Kerajaan Allah tidak terikat dengan masa sebagaimana kerajaan manusia. Pemerintahan manusia mempunyai permulaan dan pengakhiran, tetapi kerajaan Allah bersifat sempurna dan kekal. Allah tidak mengalami kelemahan, keletihan atau kehilangan kekuasaan. Semua kerajaan makhluk akan berakhir, sedangkan kerajaan Allah tetap sempurna.

Kerajaan Allah berbeza daripada kerajaan makhluk yang sentiasa berubah mengikut masa, keadaan dan kemampuan pemiliknya, kerana pemerintahan manusia mempunyai permulaan, mengalami perubahan dan akhirnya berakhir apabila pemiliknya meninggal dunia atau kehilangan kekuasaan, sedangkan kerajaan Allah tidak bermula kerana kelemahan dan tidak berakhir kerana kehilangan kuasa. Allah sentiasa memiliki kekuasaan yang sempurna dan tidak mengalami kelemahan, keletihan atau kekurangan dalam mentadbir seluruh makhluk-Nya.

Kerajaan manusia pula bergantung kepada pelbagai sebab yang berada di luar kemampuan manusia sendiri, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun dalam kekuasaan-Nya. Seorang raja boleh kehilangan tentera, harta, kesihatan dan pengaruh, tetapi Allah tidak kehilangan apa-apa daripada kesempurnaan kekuasaan-Nya. Semua kerajaan makhluk akhirnya akan lenyap dan manusia yang pernah berkuasa akan kembali sebagai hamba kepada Allah, manakala kerajaan Allah tetap meliputi langit, bumi dan seluruh makhluk. Kesedaran terhadap hakikat ini menjadikan seorang Mukmin tidak terlalu kagum terhadap kekuasaan dunia yang sementara, sebaliknya mengagungkan Allah yang kerajaan-Nya sempurna dan tidak berakhir.

Allah berfirman: وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَٰهٌ وَفِى ٱلْأَرْضِ إِلَٰهٌۚ ... (Az-Zukhruf:84) “Dan Dialah Tuhan yang disembah di langit dan Tuhan yang disembah di bumi.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ialah Tuhan yang disembah oleh seluruh makhluk di langit dan bumi.

Ayat ini menunjukkan keluasan kekuasaan dan hak Allah untuk disembah, kerana Allah ialah Tuhan yang disembah di langit dan Tuhan yang disembah di bumi, sehingga ketuhanan-Nya tidak terhad kepada satu tempat, satu bangsa atau satu kelompok makhluk. Seluruh makhluk berada di bawah kerajaan-Nya, dan manusia yang tinggal di bumi tidak mempunyai Tuhan selain Allah sebagaimana makhluk yang berada di langit juga berada di bawah kekuasaan-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya mengarahkan pengabdian kepada Allah semata-mata, kerana hanya Allah yang menciptakan, memiliki dan menguasai seluruh alam. Maka perbezaan tempat, keadaan dan jenis makhluk tidak mengubah hak Allah untuk ditaati dan disembah. Ayat ini juga memperkukuh keyakinan bahawa kerajaan Allah meliputi langit dan bumi, sehingga seluruh makhluk berhajat kepada-Nya dan tidak ada satu pun yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya.

Mengimani bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh alam juga membawa kepada keyakinan bahawa segala peristiwa berlaku dalam pengetahuan Allah. Tiada kejadian yang tersembunyi daripada-Nya. Setiap perjalanan kehidupan manusia, perubahan alam dan kejadian yang berlaku semuanya berada dalam pengawasan Allah yang sempurna.

Keimanan bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh alam menjadikan seorang Mukmin yakin bahawa tidak ada satu pun kejadian yang tersembunyi daripada ilmu Allah, sama ada perkara yang berlaku di langit dan bumi, perkara yang besar atau kecil, mahupun sesuatu yang diketahui manusia atau tersembunyi daripada pengetahuan mereka. Setiap perjalanan kehidupan manusia, sejak kelahiran sehingga kematian, segala perubahan keadaan, rezeki, kesihatan, kesusahan dan nikmat semuanya berada dalam pengetahuan Allah, sebagaimana perubahan siang dan malam, pergerakan makhluk dan seluruh kejadian alam juga tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan-Nya.

Manusia mungkin hanya mengetahui sesuatu selepas ia berlaku atau hanya mampu melihat sebahagian daripada sebab dan akibat sesuatu kejadian, tetapi ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak dibatasi oleh keterbatasan pancaindera. Kesedaran ini mendidik seorang Mukmin supaya sentiasa menjaga perkataan, perbuatan dan keadaan hatinya kerana dia mengetahui bahawa kehidupannya tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah. Pada masa yang sama, keyakinan tersebut memberikan ketenangan ketika menghadapi perkara yang tidak diketahui, kerana dia yakin bahawa apa yang tidak difahaminya tetap berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna.

Mengimani bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh alam menjadikan seorang Mukmin yakin bahawa segala sesuatu yang berlaku berada dalam pengetahuan Allah dan tidak ada satu pun kejadian yang tersembunyi daripada-Nya, sama ada perkara itu besar atau kecil, berlaku secara terbuka atau tersembunyi, diketahui manusia atau tidak diketahui oleh sesiapa pun. Setiap perjalanan kehidupan manusia, daripada kelahiran, pertumbuhan, perubahan keadaan, rezeki, kesihatan, kesusahan, kegembiraan sehingga kematian, semuanya berada dalam pengetahuan Allah, sebagaimana setiap perubahan pada langit dan bumi serta seluruh kejadian alam juga tidak pernah terkeluar daripada ilmu-Nya.

Manusia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang berlaku berdasarkan kemampuan yang Allah berikan kepadanya, sedangkan pengetahuan Allah meliputi seluruh keadaan makhluk tanpa batasan. Tiada gerakan, diam, perubahan atau kejadian yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin lebih berhati-hati dalam kehidupan kerana dia mengetahui bahawa setiap keadaan dirinya diketahui Allah, bahkan perkara yang tersembunyi daripada manusia tetap tidak tersembunyi daripada Allah. Pada masa yang sama, keyakinan ini memberikan ketenangan kerana apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang tidak difahaminya, dia mengetahui bahawa perkara tersebut tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan Allah yang sempurna dan pengawasan-Nya terhadap seluruh makhluk.

Pemahaman ini juga membetulkan hubungan manusia dengan dunia. Seseorang tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat bergantung sepenuhnya kerana dia mengetahui bahawa dunia dan segala isinya berada di bawah pemilikan Allah. Dia menggunakan dunia sebagai jalan menuju ketaatan, bukan sebagai sesuatu yang melalaikan dirinya daripada Tuhan.

Pemahaman bahawa dunia dan seluruh isinya berada di bawah pemilikan Allah membentuk hubungan seorang Mukmin dengan dunia secara seimbang, kerana dia menyedari bahawa harta, kedudukan, kesihatan, keluarga, pekerjaan, ilmu dan segala kenikmatan yang dimilikinya bukanlah milik mutlak yang boleh dijadikan tempat pergantungan sepenuhnya. Dunia hanya berada dalam genggaman manusia untuk suatu tempoh yang Allah tentukan, sedangkan Pemilik sebenar tetap Allah. Oleh itu, seseorang boleh berusaha mencari rezeki, membina kehidupan, memiliki harta dan menikmati perkara yang halal, tetapi hatinya tidak menjadikan semua itu sebagai sumber keselamatan dan kekuatan mutlak. Apabila mendapat nikmat, dia mengembalikannya kepada Allah dengan rasa syukur; apabila kehilangan sesuatu, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa apa yang hilang itu juga milik Allah.

Dia menggunakan harta untuk memenuhi keperluan dan membantu kebaikan, menggunakan ilmu untuk manfaat, menggunakan kesihatan dan kekuatan untuk ketaatan serta menggunakan masa untuk perkara yang diredai Allah. Dengan demikian, dunia berada di tangan tetapi tidak menguasai hati, kerana seseorang melihat dunia sebagai amanah dan jalan menuju ketaatan kepada Pemiliknya, bukan sebagai sesuatu yang menyebabkan dia lalai daripada mengingati dan mentaati Allah.

Allah berfirman: ... لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَۖ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ (Ghafir:16) “Milik siapakah kerajaan pada hari ini? Milik Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.”. Ayat ini menunjukkan bahawa hakikat kerajaan akan terserlah sepenuhnya pada hari akhirat, apabila seluruh makhluk mengakui kekuasaan Allah.

Ayat ini menggambarkan keadaan pada hari akhirat apabila seluruh bentuk kekuasaan makhluk yang pernah kelihatan besar di dunia tidak lagi mempunyai makna, lalu terserlah dengan nyata bahawa kerajaan yang sebenar hanyalah milik Allah. Pertanyaan ... لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَۖ ... (Ghafir:16) menzahirkan hakikat yang selama ini mungkin dilupakan oleh manusia ketika hidup di dunia, iaitu bahawa segala kerajaan, kekuasaan, kedudukan dan pemilikan makhluk sebenarnya tidak pernah terlepas daripada kerajaan Allah. Jawapannya ... لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ (Ghafir:16) menegaskan bahawa Allah ialah Yang Maha Esa dan Yang Maha Mengalahkan, sehingga pada hari tersebut seluruh makhluk berada dalam keadaan tunduk kepada kekuasaan-Nya dan tidak ada sesiapa yang mampu menandingi atau melepaskan diri daripada pemerintahan-Nya.

Di dunia, manusia boleh memiliki harta, kuasa dan kedudukan sehingga menyangka dirinya berkuasa, tetapi pada hari akhirat segala dakwaan tersebut hilang dan hakikat kerajaan Allah terserlah tanpa sebarang kekeliruan. Ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya menyedari hakikat tersebut sejak di dunia lagi, lalu tidak tertipu dengan pemilikan sementara dan kekuasaan yang terbatas, sebaliknya mengakui bahawa seluruh kerajaan pada hakikatnya milik Allah dan segala makhluk akhirnya akan kembali tunduk kepada-Nya.

Rasulullah ﷺ juga mengajarkan bahawa seluruh makhluk tunduk kepada aturan Allah. Matahari, bulan, bintang dan seluruh alam bergerak menurut ketetapan Allah. Manusia yang diberikan pilihan tetap tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Dia hidup dalam kerajaan Allah dan akan kembali menghadap Allah.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya melihat seluruh alam sebagai makhluk yang berada di bawah aturan, ilmu dan kekuasaan Allah, sehingga matahari, bulan, bintang dan seluruh kejadian alam tidak bergerak secara bebas daripada ketetapan Allah, bahkan semuanya berlangsung menurut aturan yang telah Allah tetapkan. Manusia pula diberikan kemampuan memilih dan berusaha dalam perkara yang berada dalam lingkungan tanggungjawabnya, namun kebebasan tersebut tidak menjadikannya keluar daripada kerajaan Allah atau memiliki kekuasaan yang mutlak, kerana dirinya, kemampuan memilihnya, kehidupannya, masa dan seluruh keadaan yang mengelilinginya tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Dia tidak memilih untuk dilahirkan, tidak menentukan sendiri bila kematiannya dan tidak mampu menjamin kekalnya sesuatu yang dimilikinya. Oleh itu, manusia hidup sebagai hamba dalam kerajaan Allah, menikmati nikmat yang Allah berikan, menjalani kehidupan berdasarkan pilihan dan perbuatannya, kemudian akhirnya kembali menghadap Allah untuk dipertanggungjawabkan. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin menggunakan pilihannya dengan penuh tanggungjawab, kerana dia mengetahui bahawa setiap pilihan dilakukan dalam kehidupan yang berada di bawah kerajaan Allah dan akan kembali kepada-Nya untuk menerima balasan.

Keimanan kepada keluasan kerajaan Allah melahirkan rasa takut yang benar kepada Allah. Seseorang memahami bahawa tidak ada tempat untuk bersembunyi daripada ilmu Allah. Pada masa yang sama, ia juga melahirkan rasa berharap kerana dia mengetahui bahawa seluruh rahmat dan pertolongan berada di bawah kekuasaan Allah.

Keimanan bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh langit, bumi dan segala makhluk menjadikan seorang Mukmin memiliki rasa takut yang benar kepada Allah, kerana dia menyedari bahawa tidak ada satu tempat pun yang boleh dijadikan tempat untuk bersembunyi daripada ilmu, penglihatan dan pengawasan Allah, serta tidak ada perbuatan, perkataan atau keadaan hati yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika bersendirian mahupun ketika berada di hadapan manusia, kerana dia tidak mengukur pengawasan berdasarkan kemampuan makhluk, tetapi berdasarkan kesempurnaan ilmu Allah.

Namun keimanan kepada keluasan kerajaan Allah tidak melahirkan ketakutan semata-mata, bahkan turut melahirkan rasa berharap yang kuat kepada-Nya, kerana seluruh rahmat, pertolongan, rezeki dan jalan keluar berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila ditimpa kesusahan, seorang Mukmin tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah memiliki seluruh kerajaan dan mampu mengubah keadaan; apabila melakukan kesalahan, dia segera kembali kepada Allah dengan mengharap keampunan; dan apabila menghadapi sesuatu yang tidak mampu diselesaikannya, dia bergantung kepada Allah yang memiliki kekuasaan atas segala sesuatu. Dengan demikian, pengenalan terhadap kerajaan Allah membentuk keseimbangan dalam hati antara takut yang mendorong kepada ketaatan dan harap yang mendorong kepada pergantungan serta tidak berputus asa daripada rahmat Allah.

Allah berfirman: ... أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُۗ ... (Al-A'raf:54) “Ketahuilah, milik-Nya segala penciptaan dan segala urusan.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mencipta alam, tetapi juga memiliki hak mutlak untuk mengatur dan menetapkan urusan seluruh makhluk.

Lafaz ... لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُۗ ... (Al-A'raf:54) menghimpunkan dua perkara besar yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah, iaitu seluruh penciptaan adalah milik-Nya dan segala urusan juga berada di bawah ketetapan serta pengaturan-Nya. Allah menciptakan langit dan bumi, manusia dan seluruh makhluk dengan kehendak-Nya, maka tidak wajar manusia menganggap bahawa setelah menciptakan alam, urusan makhluk terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Sebaliknya, Allah tetap memiliki hak untuk mengatur kehidupan makhluk, menentukan apa yang dikehendaki-Nya, memberikan perintah dan larangan serta menetapkan perkara yang menjadi petunjuk bagi hamba-Nya.

Maka seorang Mukmin yang memahami ayat ini tidak memisahkan antara pengakuannya bahawa Allah ialah Pencipta dengan kewajipan tunduk kepada pengaturan dan perintah-Nya. Sebagaimana seluruh makhluk berada di bawah penciptaan Allah, mereka juga berada di bawah kekuasaan dan pengaturan-Nya. Kesedaran ini menjadikan manusia memahami bahawa kehidupan bukanlah miliknya secara mutlak untuk diatur menurut kehendak dirinya semata-mata, tetapi kehidupan itu berada dalam kerajaan Allah dan hendaklah dijalani berdasarkan petunjuk yang datang daripada-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami kerajaan Allah bermaksud menerima bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna atas seluruh alam. Seorang Muslim tidak menghadkan kebesaran Allah berdasarkan ukuran manusia, kerana Allah Maha Tinggi daripada segala batasan makhluk.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami kerajaan Allah bermaksud menerima dengan penuh keyakinan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna atas seluruh alam, sehingga tidak ada satu pun makhluk yang mampu keluar daripada pemilikan, pengetahuan dan pengaturan-Nya. Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya mengagungkan Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bukan mengukur kebesaran-Nya dengan kemampuan manusia yang terbatas. Manusia mempunyai kekuatan yang lemah, pengetahuan yang terbatas dan kehidupan yang sementara, sedangkan Allah memiliki kekuasaan yang sempurna dan tidak menyerupai kekuasaan makhluk.

Oleh itu, seorang Muslim tidak menghadkan kebesaran Allah berdasarkan ukuran manusia, tidak menganggap sesuatu yang mustahil bagi manusia sebagai mustahil bagi Allah, dan tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran terhadap keluasan kerajaan-Nya. Sebaliknya, dia tunduk kepada wahyu, membenarkan berita yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya serta menyedari bahawa Allah Maha Tinggi daripada segala batasan makhluk. Semakin dia memahami keluasan kerajaan Allah, semakin dia mengagungkan-Nya, merendahkan diri sebagai hamba dan menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah kekuasaan Tuhan yang memiliki segala sesuatu.

Akidah ini juga menghapuskan rasa bergantung kepada selain Allah secara mutlak. Makhluk hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Pemilik segala sebab dan hasil. Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, tiada siapa mampu menghalangnya. Jika Allah menahan sesuatu, tiada siapa mampu memberikannya tanpa izin-Nya.

Akidah bahawa Allah ialah Pemilik dan Penguasa seluruh kerajaan menjadikan seorang Mukmin memahami bahawa makhluk hanyalah sebab yang Allah gunakan dalam perjalanan kehidupan, sedangkan sebab itu sendiri tidak memiliki kekuasaan mutlak dan tidak mampu menghasilkan sesuatu secara bebas daripada kehendak Allah. Manusia boleh bekerja untuk mendapatkan rezeki, mendapatkan rawatan ketika sakit, meminta bantuan daripada orang lain atau menggunakan pelbagai usaha yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak menjadikan sebab-sebab tersebut sebagai tempat pergantungan mutlak kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala sebab dan hasil.

Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, tidak ada makhluk yang mampu menghalangnya, dan jika Allah menahan sesuatu daripada berlaku, tidak ada sesiapa yang mampu memberikannya tanpa izin Allah. Kefahaman ini bukan bermaksud meninggalkan usaha atau menolak sebab, tetapi membetulkan kedudukan sebab dalam hati: seseorang menggunakan sebab dengan sebaik-baiknya, namun keyakinan akhirnya tetap kepada Allah. Dengan demikian, hati tidak menjadi hamba kepada makhluk, tidak terlalu takut kepada manusia, tidak berputus asa apabila sesuatu sebab gagal dan tidak menyandarkan kejayaan semata-mata kepada kekuatan dirinya, kerana dia mengetahui bahawa seluruh sebab dan hasilnya berada di bawah kerajaan serta kekuasaan Allah.

Maka lafaz ... مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar menerangkan keluasan alam, tetapi menerangkan keagungan Tuhan yang memiliki alam tersebut. Ia mengajar manusia supaya mengenal kedudukan Allah dan kedudukan dirinya sebagai hamba yang sentiasa berada di bawah kerajaan-Nya.

Lafaz ... مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar memberikan gambaran tentang luasnya langit dan bumi, tetapi mengarahkan hati manusia kepada keagungan Allah yang memiliki seluruh alam tersebut, kerana keluasan sesuatu kerajaan menjadi semakin mengagumkan apabila manusia menyedari bahawa seluruhnya berada di bawah pemilikan dan kekuasaan Allah. Langit dengan segala isinya, bumi dengan seluruh makhluknya serta segala sesuatu yang berada antara keduanya bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri, bahkan semuanya berada dalam kerajaan Allah.

Oleh itu, lafaz ini mendidik manusia supaya mengenal kedudukan Allah sebagai Pemilik dan Penguasa seluruh alam, manakala manusia hendaklah mengenal kedudukan dirinya sebagai hamba yang hidup, bergerak, menerima nikmat dan menjalani seluruh kehidupannya di bawah kerajaan Allah. Kesedaran tersebut mematahkan rasa memiliki secara mutlak, kerana apa yang berada pada manusia hanyalah amanah yang diberikan untuk suatu tempoh. Ia juga membentuk hati yang tunduk, kerana seseorang mengetahui bahawa dirinya tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah walau sesaat.

Ketika memperoleh nikmat, dia bersyukur kepada Pemiliknya; ketika menghadapi kesusahan, dia kembali kepada Pemiliknya; ketika membuat keputusan, dia mengingati bahawa dirinya ialah hamba yang tertakluk kepada petunjuk-Nya. Dengan demikian, lafaz ... مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-A'raf:158) membina satu pandangan hidup yang agung: Allah ialah Pemilik seluruh kerajaan, sedangkan manusia hanyalah hamba yang sentiasa berada di bawah kerajaan-Nya dan akan kembali menghadap-Nya.

Kesimpulannya, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam yang kerajaan-Nya meliputi langit dan bumi. Kekuasaan Allah tidak terbatas oleh tempat, masa atau makhluk tertentu. Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami perkara ini akan memiliki akidah yang benar tentang kebesaran Allah dan sentiasa tunduk kepada pemerintahan-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam, iaitu Tuhan yang menciptakan, memiliki, menguasai dan mentadbir seluruh makhluk, sehingga kerajaan-Nya meliputi langit dan bumi serta segala sesuatu yang berada di dalamnya. Tidak ada satu tempat pun yang terkeluar daripada kerajaan Allah, tidak ada satu zaman pun yang berada di luar pengetahuan dan kekuasaan-Nya, dan tidak ada satu jenis makhluk pun yang mempunyai kekuasaan yang mampu menandingi atau keluar daripada pemerintahan-Nya. Oleh itu, kekuasaan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran kekuasaan manusia yang terbatas, sementara dan mudah hilang, kerana Allah memiliki kesempurnaan kekuasaan yang tidak bergantung kepada sesiapa pun.

Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami perkara ini akan memiliki akidah yang benar tentang kebesaran Allah, kerana dia mengenal Allah berdasarkan petunjuk wahyu dan tidak mengecilkan keluasan kerajaan-Nya berdasarkan keterbatasan manusia. Kesedaran tersebut juga memberi kesan langsung kepada kehidupan: dia merendahkan diri sebagai hamba, bersyukur atas nikmat yang diberikan, bersabar terhadap ketetapan Allah, tidak terlalu bergantung kepada makhluk dan sentiasa berusaha menggunakan segala yang dimilikinya menurut kehendak Allah.

Dengan demikian, pengenalan bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam bukan sekadar pengetahuan tentang keluasan kerajaan-Nya, tetapi menjadi keyakinan yang membentuk hati sehingga seseorang sentiasa tunduk kepada pemerintahan Allah, bergantung kepada-Nya dan menjalani kehidupan sebagai hamba di bawah kerajaan-Nya.

5. Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Menetapkan Kekuasaan Allah

Rasulullah ﷺ mengajarkan umat bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna atas seluruh makhluk. Kekuasaan Allah bukan seperti kekuasaan manusia yang terbatas, memerlukan bantuan, mengalami kelemahan atau boleh hilang. Allah menguasai seluruh perkara dengan ilmu, hikmah dan kehendak-Nya. Oleh sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud menerima bahawa segala kejadian dalam alam ini berlaku di bawah pemerintahan dan kekuasaan Allah. Tidak ada sesuatu pun yang dapat berlaku tanpa pengetahuan dan izin Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan umat bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna atas seluruh makhluk, sehingga tidak ada sesuatu pun dalam alam ini yang berada di luar pemerintahan-Nya atau mampu berdiri sendiri tanpa berhajat kepada-Nya. Kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan manusia yang terbatas, memerlukan bantuan, bergantung kepada sebab-sebab tertentu, mengalami kelemahan atau boleh hilang apabila berubahnya keadaan, kerana Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun dalam kekuasaan-Nya.

Allah menguasai seluruh perkara dengan ilmu-Nya yang sempurna, hikmah-Nya yang sempurna dan kehendak-Nya yang tidak dapat dihalang oleh mana-mana makhluk. Segala yang berlaku pada langit dan bumi, perubahan keadaan manusia, pergerakan makhluk, datangnya nikmat dan berlakunya kesusahan semuanya tidak terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud menerima dengan penuh keyakinan bahawa segala kejadian dalam alam ini berlaku di bawah pemerintahan dan kekuasaan Allah, tanpa menjadikan makhluk sebagai pemilik kuasa mutlak yang berdiri sendiri.

Tidak ada sesuatu pun yang dapat berlaku tanpa pengetahuan Allah, dan tidak ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan-Nya; segala yang berlaku hendaklah difahami dengan keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana dalam mengatur seluruh makhluk-Nya.

Kekuasaan Allah meliputi perkara yang besar dan kecil. Allah berkuasa menciptakan langit dan bumi, mengatur perjalanan matahari dan bulan, menghidupkan dan mematikan makhluk, memberi rezeki serta menentukan perjalanan kehidupan manusia. Pada masa yang sama, perkara yang dianggap kecil oleh manusia seperti pergerakan sehelai daun, turunnya hujan dan setiap perubahan keadaan makhluk juga berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah.

Kekuasaan Allah meliputi perkara yang besar dan kecil tanpa ada satu pun daripadanya yang berada di luar ilmu dan kekuasaan-Nya. Allah berkuasa menciptakan langit dan bumi dengan segala keluasan dan kandungannya, mengatur perjalanan matahari dan bulan, menjadikan siang dan malam silih berganti, menghidupkan dan mematikan makhluk, memberikan rezeki serta menentukan perjalanan kehidupan manusia daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Pada masa yang sama, perkara yang dianggap kecil oleh manusia seperti pergerakan sehelai daun, turunnya hujan pada sesuatu tempat, perubahan keadaan tumbuh-tumbuhan, pergerakan haiwan dan setiap perubahan yang berlaku kepada makhluk juga tidak pernah terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Manusia mungkin memandang sesuatu kejadian sebagai terlalu kecil untuk diberi perhatian, tetapi bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi atau terlepas daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada besar atau kecilnya sesuatu perkara, bahkan seluruh alam berada di bawah kekuasaan-Nya secara sempurna.

Maka seorang Mukmin tidak hanya mengagungkan Allah ketika melihat kejadian alam yang besar, tetapi juga menyedari kebesaran-Nya melalui perkara-perkara kecil yang berlaku setiap saat, kerana semuanya menjadi bukti bahawa seluruh kehidupan sentiasa berada di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya melihat segala kejadian dengan keyakinan kepada kekuasaan Allah. Mereka tidak melihat sebab-sebab dunia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Mereka memahami bahawa sebab hanya berfungsi dengan izin Allah. Api tidak membakar kecuali dengan kehendak Allah, ubat tidak menyembuhkan kecuali dengan izin Allah dan manusia tidak memperoleh sesuatu melainkan dengan ketetapan Allah.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya melihat segala kejadian dengan keyakinan bahawa Allah memiliki kekuasaan mutlak, sehingga mereka tidak memandang sebab-sebab dunia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri dan mempunyai kekuatan yang bebas daripada Allah. Mereka tetap mengakui kewujudan sebab dan menggunakan sebab yang dibenarkan, tetapi hati mereka tidak menggantungkan hasil kepada sebab tersebut secara mutlak kerana mereka memahami bahawa sebab hanya berfungsi dengan izin dan kehendak Allah.

Api mempunyai sifat membakar, namun Allah yang berkuasa menjadikan pembakaran itu berlaku atau menahannya sebagaimana yang Dia kehendaki; ubat menjadi sebab kepada kesembuhan, tetapi kesembuhan itu tetap berlaku dengan izin Allah; manusia bekerja, berusaha dan merancang untuk mendapatkan sesuatu, tetapi hasil akhirnya tetap berada di bawah ketetapan Allah. Dengan kefahaman ini, seorang Mukmin tidak meninggalkan usaha, bahkan dia menggunakan sebab dengan sebaik-baiknya sambil mengetahui bahawa sebab tidak memiliki kuasa mutlak.

Jika sebab menghasilkan sesuatu, dia bersyukur kepada Allah; jika sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkan, dia tidak menganggap bahawa Allah telah kehilangan kekuasaan, sebaliknya dia yakin bahawa Allah mempunyai ketetapan dan hikmah yang mungkin belum diketahuinya. Inilah keyakinan yang membebaskan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk dan mengembalikannya kepada Allah, Pemilik segala sebab dan segala hasil.

Allah berfirman: ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) “Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah Al-Ma’idah: 120). Ayat ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas. Segala sesuatu yang wujud berada di bawah kemampuan dan kekuasaan-Nya.

Lafaz ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) menegaskan kesempurnaan kekuasaan Allah atas segala sesuatu, sehingga tidak ada satu pun daripada makhluk dan kejadian yang terkeluar daripada kemampuan-Nya. Kekuasaan Allah meliputi perkara yang besar dan kecil, perkara yang nyata dan tersembunyi, serta seluruh keadaan yang berlaku dalam langit dan bumi. Allah berkuasa menciptakan, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, mengubah keadaan dan menetapkan perjalanan makhluk menurut kehendak dan hikmah-Nya.

Berbeza daripada makhluk yang kekuasaannya terbatas, memerlukan bantuan dan boleh menjadi lemah atau hilang, kekuasaan Allah sempurna dan tidak bergantung kepada sesiapa pun. Oleh itu, seorang Mukmin tidak melihat sesuatu kejadian sebagai terlalu sukar bagi Allah dan tidak menganggap sesuatu perkara berada di luar kemampuan-Nya hanya kerana perkara tersebut melampaui kemampuan manusia.

Bahkan apabila berhadapan dengan kesusahan, kehilangan atau perkara yang kelihatan mustahil menurut ukuran manusia, dia tetap yakin bahawa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Keyakinan ini melahirkan pergantungan yang benar kepada Allah, kerana manusia mengetahui bahawa segala sebab, jalan keluar, pertolongan dan hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam menetapkan kekuasaan Allah juga bermaksud membebaskan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk. Manusia boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan, tetapi hatinya tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada makhluk. Sebab hakikatnya, makhluk hanya mampu membantu apabila Allah memberikan kemampuan dan izin.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam menetapkan kekuasaan Allah bermaksud seorang Mukmin meletakkan pergantungan mutlak hanya kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa seluruh makhluk hanyalah hamba yang memiliki kemampuan terbatas dan tidak mampu menghasilkan sesuatu secara bebas daripada kehendak Allah. Manusia tetap boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan, seperti meminta pertolongan ketika memerlukan, mendapatkan rawatan daripada doktor, meminta bantuan dalam pekerjaan atau menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada makhluk tersebut.

Dia memahami bahawa orang yang membantunya hanyalah sebab yang Allah izinkan untuk berlaku, sedangkan kemampuan orang itu sendiri, kesempatan untuk membantu dan hasil daripada bantuan tersebut semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, seseorang tidak mampu membantu walaupun dia mahu; jika Allah tidak mengizinkan sesuatu hasil berlaku, kekuatan manusia tidak mampu memaksanya berlaku.

Dengan kefahaman ini, seorang Mukmin menggunakan sebab tanpa menyembah sebab, meminta bantuan tanpa menggantungkan hati secara mutlak kepada pemberi bantuan dan berusaha tanpa melupakan bahawa Allah ialah Pemilik segala kemampuan. Hatinya menjadi lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa apabila makhluk tidak mampu membantunya, Allah tetap Maha Berkuasa, dan apabila makhluk memberikan pertolongan, dia tetap mengembalikan nikmat tersebut kepada Allah sebagai sumber segala kemampuan dan pertolongan.

Seorang Mukmin yang memahami kekuasaan Allah akan mempunyai ketenangan dalam menghadapi kehidupan. Apabila dia memperoleh nikmat, dia mengetahui bahawa nikmat itu datang daripada Allah. Apabila dia menghadapi kesusahan, dia yakin bahawa hanya Allah yang mampu mengubah keadaan. Keyakinan ini menjadikan hatinya kuat kerana dia bergantung kepada Tuhan yang memiliki segala sesuatu.

Seorang Mukmin yang benar-benar memahami kekuasaan Allah akan menghadapi kehidupan dengan hati yang lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa segala keadaan berada di bawah pemerintahan Tuhan yang memiliki segala sesuatu. Apabila dia memperoleh nikmat berupa rezeki, kesihatan, ilmu, keluarga, kejayaan atau kemudahan dalam urusan, dia tidak hanya melihat sebab-sebab zahir yang membawa kepada nikmat tersebut, bahkan menyedari bahawa hakikatnya nikmat itu datang daripada Allah yang memberikan kemampuan, membuka jalan dan mengurniakan hasil. Oleh itu, nikmat melahirkan rasa syukur dan tidak menjadikannya sombong atau lupa kepada Allah.

Apabila dia menghadapi kesusahan, kegagalan, kehilangan atau keadaan yang tidak mampu dikawalnya, dia pula tidak menyerahkan hatinya kepada keputusasaan kerana yakin bahawa hanya Allah yang mempunyai kekuasaan untuk mengubah keadaan, membuka jalan keluar dan menggantikan kesempitan dengan kelapangan. Dia tetap berusaha menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya bergantung kepada Allah, bukan kepada sebab tersebut. Keyakinan ini menjadikan hatinya kuat kerana dia bergantung kepada Tuhan yang memiliki segala sesuatu; apabila makhluk mengecewakannya, dia tidak merasakan bahawa segala-galanya telah berakhir, dan apabila sebab-sebab dunia tertutup, dia tetap mengetahui bahawa kekuasaan Allah tidak pernah tertutup.

Dengan demikian, keimanan kepada kekuasaan Allah menghasilkan ketenangan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada perubahan keadaan dunia, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa di sebalik setiap keadaan terdapat Tuhan Yang Maha Berkuasa mengatur segala sesuatu dengan ilmu dan hikmah-Nya.

Kekuasaan Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalang kehendak Allah. Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, seluruh makhluk tidak mampu menolaknya. Jika Allah tidak menghendaki sesuatu berlaku, seluruh makhluk tidak mampu memaksakannya. Inilah hakikat kekuasaan mutlak yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ kepada umat.

Kekuasaan Allah menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang mampu menghalang kehendak Allah apabila Dia menetapkan sesuatu untuk berlaku, kerana seluruh makhluk pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan-Nya dan tidak mempunyai kekuatan yang berdiri sendiri untuk menandingi ketetapan-Nya. Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, seluruh makhluk tidak mampu menolaknya, walaupun mereka bergabung dengan segala kekuatan yang mereka miliki; dan jika Allah tidak menghendaki sesuatu berlaku, seluruh makhluk tidak mampu memaksakannya berlaku walaupun mereka mengerahkan seluruh kemampuan yang ada.

Namun hakikat ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha, kerana manusia tetap diperintahkan berusaha dan menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi hasil daripada usaha tersebut tetap berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Seorang Mukmin berusaha dengan penuh kesungguhan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah dengan keyakinan bahawa tiada sesuatu berlaku di luar pemerintahan-Nya.

Kefahaman ini membebaskan hati daripada ketakutan berlebihan terhadap makhluk, kerana makhluk tidak mampu memberikan atau menahan sesuatu secara mutlak tanpa izin Allah. Ia juga mengajar manusia supaya tidak terlalu berbangga dengan kekuatan dirinya, kerana apa sahaja kemampuan yang dimiliki hanyalah pemberian Allah. Inilah hakikat kekuasaan mutlak yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ kepada umat: Allah berkuasa atas segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada-Nya dan tidak pernah keluar daripada kekuasaan-Nya.

Allah berfirman: إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ (Yasin:82) “Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah Dia berkata kepadanya: Jadilah, maka jadilah ia.”. Ayat ini menggambarkan kesempurnaan kekuasaan Allah yang tidak memerlukan sesuatu untuk merealisasikan kehendak-Nya.

Ayat ini menggambarkan kesempurnaan kekuasaan Allah, iaitu apabila Allah menghendaki terjadinya sesuatu, tidak ada satu pun makhluk yang mampu menghalang kehendak-Nya dan Allah tidak memerlukan bantuan makhluk untuk merealisasikan apa yang Dia kehendaki. Lafaz إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ ... (Yasin:82) menunjukkan bahawa urusan tersebut berada sepenuhnya di bawah kekuasaan Allah, manakala ... إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا ... (Yasin:82) mengaitkannya dengan kehendak Allah terhadap sesuatu yang Dia tetapkan untuk berlaku.

Kemudian firman-Nya ... كُن فَيَكُونُ (Yasin:82) menggambarkan betapa sempurnanya kekuasaan Allah, sehingga tidak ada kelemahan, kesukaran atau keperluan kepada pertolongan makhluk dalam merealisasikan kehendak-Nya. Allah tidak seperti manusia yang memerlukan tenaga, alat, pembantu dan pelbagai sebab untuk mencapai sesuatu yang diingininya. Sebaliknya, seluruh sebab, kemampuan dan hasil itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Ayat ini juga mendidik seorang Mukmin supaya tidak menganggap sesuatu perkara terlalu besar atau terlalu sukar bagi Allah hanya kerana perkara tersebut melampaui kemampuan manusia.

Jika Allah menghendaki sesuatu, kekuasaan seluruh makhluk tidak mampu menghalangnya; dan jika Allah tidak menghendaki sesuatu, kekuatan seluruh makhluk tidak mampu memaksanya berlaku. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengimani kekuasaan Allah bermaksud meyakini kesempurnaan kekuasaan-Nya, tunduk kepada kehendak-Nya dan tidak mengukur kemampuan Allah dengan keterbatasan makhluk.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keyakinan kepada kekuasaan Allah bukan sekadar pengetahuan dalam fikiran, tetapi ia memberi kesan kepada hati dan tindakan. Orang yang benar-benar yakin kepada kekuasaan Allah akan lebih mudah bertawakal, lebih tenang ketika diuji dan lebih bersyukur ketika mendapat nikmat.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keyakinan kepada kekuasaan Allah bukan sekadar pengetahuan dalam fikiran yang hanya diakui secara lisan, tetapi merupakan keyakinan yang hidup dalam hati sehingga mempengaruhi cara seseorang melihat kehidupan, menghadapi ujian dan menggunakan nikmat yang diberikan kepadanya. Orang yang benar-benar yakin kepada kekuasaan Allah akan lebih mudah bertawakal kerana dia mengetahui bahawa segala urusan berada di bawah kekuasaan Allah, lalu dia berusaha menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan tanpa menggantungkan hasil kepada sebab tersebut secara mutlak.

Apabila diuji dengan kesusahan, kehilangan, kegagalan atau keadaan yang tidak mampu dikawalnya, keyakinan terhadap kekuasaan Allah menjadikan hatinya lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan, membuka jalan keluar dan menetapkan sesuatu dengan ilmu serta hikmah-Nya. Dia tidak mudah berputus asa apabila sesuatu yang diharapkan tidak berlaku, kerana dia yakin bahawa kekuasaan Allah tidak pernah terbatas oleh keadaan yang sedang dihadapinya. Begitu juga ketika mendapat nikmat, dia menjadi lebih bersyukur kerana menyedari bahawa nikmat tersebut bukan semata-mata hasil kekuatan dirinya, tetapi merupakan pemberian Allah yang memiliki segala sesuatu.

Dengan demikian, keyakinan kepada kekuasaan Allah melahirkan tawakal ketika berusaha, ketenangan ketika diuji dan kesyukuran ketika menerima nikmat, sehingga akidah tersebut benar-benar membentuk kehidupan seorang Mukmin, bukan sekadar menjadi pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran.

Apabila seseorang tidak memahami kekuasaan Allah, dia mudah menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan utama. Dia mungkin takut kepada manusia sehingga melupakan Allah, mengejar dunia sehingga mengabaikan perintah Allah atau merasa dirinya berkuasa sehingga lupa bahawa semua kekuatan berasal daripada Allah.

Apabila seseorang tidak memahami kekuasaan Allah dengan sebenar-benarnya, hatinya mudah menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan utama, kerana dia melihat manusia, harta, kedudukan, pekerjaan atau kekuatan dunia seolah-olah mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dia mungkin takut kepada manusia sehingga ketakutan tersebut menyebabkan dirinya meninggalkan ketaatan kepada Allah, sedangkan manusia yang ditakutinya sendiri hanyalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.

Dia juga mungkin terlalu mengejar dunia sehingga mengabaikan perintah Allah, kerana menyangka bahawa rezeki, kejayaan dan keselamatan hidup bergantung sepenuhnya kepada usaha serta kemampuan dirinya. Lebih buruk lagi, seseorang boleh merasa dirinya berkuasa apabila memperoleh kedudukan, ilmu, kekayaan atau pengaruh, lalu lupa bahawa semua kekuatan tersebut pada hakikatnya adalah pemberian Allah dan boleh hilang apabila Allah menghendakinya. Kefahaman yang benar tentang kekuasaan Allah membetulkan semua keadaan ini dengan mengembalikan hati kepada Pemilik sebenar segala kekuatan; manusia tetap berusaha, menggunakan sebab dan berinteraksi dengan makhluk, tetapi dia tidak memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya layak bagi Allah.

Dengan demikian, dia tidak takut kepada makhluk sehingga mengorbankan ketaatan, tidak mengejar dunia sehingga melupakan akhirat dan tidak menyandarkan kejayaan kepada dirinya semata-mata, kerana dia sentiasa menyedari bahawa seluruh kekuatan, kemampuan, nikmat dan hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Rasulullah ﷺ membetulkan pemikiran manusia dengan mengembalikan hati mereka kepada Allah. Baginda mengajarkan bahawa manusia perlu berusaha, tetapi hasil akhir berada di tangan Allah. Usaha tanpa pertolongan Allah tidak akan menghasilkan apa-apa. Oleh itu, seorang Muslim mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi berserah kepada Allah dengan hatinya.

Rasulullah ﷺ membetulkan pemikiran manusia dengan mengembalikan hati mereka kepada Allah, sehingga seseorang tidak lagi melihat usaha dan sebab sebagai sesuatu yang mempunyai kekuasaan mutlak untuk menentukan hasil. Baginda mengajarkan bahawa manusia perlu berusaha, merancang, bekerja dan mengambil sebab-sebab yang dibenarkan, tetapi hasil akhir tetap berada di tangan Allah kerana Allah sahaja yang memiliki kekuasaan untuk menjadikan sesuatu sebab menghasilkan kesannya atau tidak menghasilkan kesannya.

Usaha tanpa pertolongan Allah tidak akan menghasilkan apa-apa yang mampu berlaku di luar kehendak-Nya, kerana manusia sendiri tidak memiliki kemampuan yang bebas daripada pemberian Allah. Oleh itu, seorang Muslim mengambil sebab dengan anggota badannya, iaitu dia bergerak, bekerja dan melakukan apa yang mampu dilakukan, tetapi berserah kepada Allah dengan hatinya, kerana hatinya mengetahui bahawa kejayaan bukan semata-mata hasil kekuatan dirinya.

Jika berhasil, dia memuji dan bersyukur kepada Allah; jika tidak berhasil, dia tidak menyalahkan kekuasaan Allah atau berputus asa, bahkan dia menerima ketetapan Allah sambil terus berusaha dengan cara yang benar. Inilah keseimbangan yang membentuk seorang Mukmin: anggota badannya tidak pasif dengan meninggalkan usaha, manakala hatinya pula tidak menjadi hamba kepada sebab, kerana hatinya sentiasa bergantung kepada Allah, Pemilik segala sebab, kemampuan dan hasil.

Allah berfirman: وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ (At-Takwir:29) “Dan kamu tidak dapat menghendaki sesuatu kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan seluruh alam.”. Ayat ini menjelaskan bahawa kehendak manusia tetap berada di bawah kehendak Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak manusia itu sendiri tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah. Seseorang boleh mempunyai keinginan, membuat pertimbangan, memilih sesuatu dan mengambil keputusan, namun kewujudan dirinya, kemampuan akalnya, kekuatan tubuhnya, peluang yang terbuka di hadapannya serta kemampuan untuk melaksanakan pilihannya semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.

Oleh itu, manusia tidak boleh memahami kebebasan memilih sebagai kekuasaan mutlak yang berdiri sendiri daripada Allah. Dia memilih dan berusaha, tetapi dia tetap seorang makhluk yang berhajat kepada Penciptanya pada setiap saat. Ayat ini juga mengembalikan manusia kepada kesedaran bahawa Allah ialah ... رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-Fatihah:2), Tuhan seluruh alam, sehingga kehendak makhluk berada di bawah pemerintahan dan kehendak Tuhan yang menciptakannya.

Ayat ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan, tetapi menunjukkan bahawa pilihan manusia tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Manusia berusaha dan membuat keputusan, namun seluruh kemampuan untuk berfikir, memilih dan bertindak diberikan oleh Allah. Maka manusia tetap memerlukan Allah dalam setiap keadaan.

Justeru, ayat ini tidak boleh difahami sebagai penafian terhadap pilihan dan usaha manusia, kerana manusia tetap diperintahkan, dilarang, dipuji, dicela dan dipertanggungjawabkan berdasarkan pilihan serta perbuatannya. Yang ditegaskan ialah bahawa pilihan manusia tidak menjadikan dirinya bebas daripada kekuasaan Allah. Manusia berfikir dengan akal yang Allah kurniakan, memilih dengan kemampuan yang Allah berikan dan bertindak dengan kekuatan yang Allah izinkan, maka seluruh proses tersebut tetap menunjukkan keperluannya kepada Allah.

Bahkan seseorang tidak mampu menjamin bahawa apa yang dirancangnya akan terlaksana, kerana hasil akhirnya tetap berada di bawah kehendak Allah. Oleh sebab itu, seorang Mukmin berusaha bersungguh-sungguh tanpa merasa dirinya berkuasa secara mutlak, membuat keputusan dengan penuh tanggungjawab tanpa melupakan Allah, kemudian bertawakal kepada-Nya setelah mengambil sebab. Dia mengetahui bahawa dirinya sentiasa memerlukan pertolongan, petunjuk dan taufik Allah dalam setiap keadaan, sehingga ayat ini melahirkan rasa kehambaan yang mendalam: manusia mempunyai pilihan, tetapi tetap seorang hamba; manusia berusaha, tetapi tetap berhajat kepada Allah; manusia merancang, tetapi Allah tetap Tuhan yang menguasai seluruh alam.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini juga membentuk sifat rendah diri. Seseorang yang mengetahui bahawa segala kekuatan berada di tangan Allah tidak akan membanggakan dirinya secara melampau. Dia menyedari bahawa ilmu, kesihatan, kekayaan dan kedudukan yang dimiliki hanyalah amanah daripada Allah yang boleh diberikan dan diambil kembali.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini juga membentuk sifat rendah diri yang kukuh dalam hati, kerana seseorang yang benar-benar mengetahui bahawa segala kekuatan berada di tangan Allah tidak akan membanggakan dirinya secara melampau atau menganggap kelebihan yang dimilikinya sebagai bukti bahawa dirinya berkuasa secara mutlak. Dia menyedari bahawa ilmu yang dimilikinya adalah kurniaan Allah, kesihatan yang dinikmatinya adalah pemberian Allah, kekayaan yang berada di tangannya adalah rezeki daripada Allah dan kedudukan yang diperolehnya hanyalah amanah yang Allah izinkan untuk dimilikinya dalam tempoh tertentu.

Semua nikmat tersebut boleh diberikan oleh Allah dan boleh diambil kembali oleh-Nya apabila Dia menghendaki. Kesedaran ini tidak menyebabkan seseorang merendahkan nikmat atau meninggalkan usaha untuk menjadi lebih baik, tetapi menjadikannya menggunakan kelebihan dengan rasa syukur dan penuh tanggungjawab, bukan dengan kesombongan. Dia tidak memandang orang lain dengan hina hanya kerana dirinya mempunyai lebih banyak ilmu, harta atau kedudukan, kerana dia mengetahui bahawa kelebihan itu bukan hasil kekuasaan mutlak dirinya dan pada bila-bila masa Allah mampu mengubah keadaan. Bahkan semakin banyak nikmat yang diperoleh, semakin kuat kesedaran bahawa dirinya ialah hamba yang menerima amanah daripada Pemilik sebenar segala sesuatu.

Dengan demikian, keimanan kepada kekuasaan Allah melahirkan manusia yang kuat tetapi tidak sombong, berilmu tetapi tidak merasa paling tinggi, kaya tetapi tidak angkuh dan berkedudukan tetapi tetap tunduk kepada Allah.

Kekuasaan Allah yang sempurna juga menjadi asas kepada keimanan terhadap hari akhirat. Jika Allah berkuasa menciptakan manusia daripada tiada, maka Allah juga berkuasa menghidupkan kembali manusia selepas kematian. Tiada sesuatu pun yang mustahil bagi Allah.

Kekuasaan Allah yang sempurna juga menjadi asas yang sangat penting kepada keimanan terhadap hari akhirat, kerana keyakinan terhadap kebangkitan manusia selepas kematian berdiri di atas pengakuan bahawa Allah memiliki kekuasaan yang tidak terbatas. Jika Allah berkuasa menciptakan manusia daripada tiada, membentuk tubuhnya, memberikan kehidupan, pendengaran, penglihatan, akal dan pelbagai nikmat kepadanya, maka Allah juga berkuasa menghidupkan kembali manusia selepas kematian dan mengembalikannya untuk menghadapi perhitungan.

Kematian bukanlah pengakhiran kekuasaan Allah terhadap manusia, kerana manusia tetap berada di bawah kerajaan-Nya sebelum hidup, ketika hidup, selepas mati dan ketika dibangkitkan kembali. Oleh itu, seorang Mukmin tidak mengukur kemampuan Allah berdasarkan kemampuan makhluk yang lemah sehingga menganggap kebangkitan sebagai sesuatu yang mustahil hanya kerana manusia tidak mampu melakukannya. Sebaliknya, dia melihat penciptaan pertama sebagai bukti yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah dan menerima berita wahyu tentang kebangkitan dengan penuh keyakinan.

Tiada sesuatu pun yang mustahil bagi Allah daripada apa yang Dia kehendaki untuk berlaku, kerana kelemahan, keletihan dan ketidakmampuan merupakan sifat makhluk, bukan ukuran terhadap kekuasaan Allah. Keyakinan ini menjadikan kehidupan dunia mempunyai tujuan dan tanggungjawab, kerana manusia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah dan setiap perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan ini akan mempunyai perhitungan di akhirat.

Allah berfirman: أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْـِۧىَ ٱلْمَوْتَىٰ (Al-Qiyamah:40) “Bukankah Dia berkuasa menghidupkan orang-orang yang mati?”. Ayat ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah meliputi kehidupan dan kematian.

Ayat ini menegaskan bahawa kekuasaan Allah meliputi kehidupan dan kematian, sehingga kematian manusia bukanlah sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah dan tidak pula menjadi penghalang kepada kebangkitan semula. Allah yang menciptakan manusia sejak permulaan, menyusun kejadiannya, memberikan kepadanya kehidupan serta menentukan perjalanan hidupnya adalah Tuhan yang sama yang berkuasa menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati.

Pertanyaan dalam firman أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَٰدِرٍ ... (Al-Qiyamah:40) membawa manusia kepada pengakuan terhadap kemampuan Allah, seolah-olah mengarahkan hati supaya kembali melihat bukti kekuasaan-Nya yang telah nyata dalam penciptaan manusia. Maka seorang Mukmin tidak menjadikan kematian sebagai alasan untuk meragukan kebangkitan, kerana yang mati tetap berada di bawah kerajaan Allah dan tidak pernah terlepas daripada kekuasaan-Nya. Kehidupan diberikan oleh Allah dan kematian berlaku dengan ketetapan-Nya, kemudian kebangkitan juga berlaku dengan kekuasaan-Nya.

Kefahaman ini menguatkan iman kepada hari akhirat dan menjadikan manusia menyedari bahawa kehidupan dunia bukanlah perjalanan tanpa penghujung, bahkan setiap manusia akan kembali kepada Allah untuk menerima balasan atas apa yang telah dilakukannya. Dengan itu, keimanan terhadap kekuasaan Allah dalam kehidupan dan kematian bukan sekadar pengakuan tentang kemampuan Allah, tetapi menjadi keyakinan yang mendorong manusia mempersiapkan diri untuk pertemuan dengan-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya tidak mengukur kekuasaan Allah dengan kemampuan makhluk. Makhluk mempunyai batas, sedangkan Allah Maha Berkuasa tanpa batas. Kesalahan manusia ialah apabila mereka menggunakan kelemahan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah. Akidah Rasulullah ﷺ membersihkan manusia daripada pemikiran tersebut.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya tidak mengukur kekuasaan Allah dengan kemampuan makhluk, kerana ukuran yang berlaku kepada makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Pencipta. Makhluk mempunyai batas yang nyata; manusia memerlukan tenaga, masa, alat, bantuan dan pelbagai sebab untuk melaksanakan sesuatu, malah kemampuan manusia boleh berkurang kerana sakit, usia dan perubahan keadaan, sedangkan Allah Maha Berkuasa tanpa batas yang bersifat seperti batas kemampuan makhluk.

Kesalahan manusia ialah apabila mereka menggunakan kelemahan makhluk sebagai ukuran terhadap Allah, lalu menyangka sesuatu perkara sukar bagi manusia pasti sukar bagi Allah, atau sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh makhluk dianggap tidak mungkin berlaku dengan kekuasaan Allah. Pemikiran seperti ini mencampurkan keadaan Pencipta dengan keadaan ciptaan dan menjadikan keterbatasan makhluk sebagai ukuran terhadap Tuhan. Akidah Rasulullah ﷺ membersihkan manusia daripada pemikiran tersebut dengan mengajarkan supaya Allah dikenal berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan berdasarkan petunjuk yang dibawa oleh baginda, bukan berdasarkan perbandingan dengan kemampuan makhluk.

Oleh itu, apabila wahyu memberitakan tentang kekuasaan Allah, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan tanpa menjadikan kelemahan dirinya sebagai ukuran terhadap kekuasaan Allah, sambil tetap memahami bahawa segala kesempurnaan Allah tidak menyerupai keadaan makhluk. Dengan kefahaman ini, hati menjadi tunduk kepada kebesaran Allah dan tidak lagi membatasi kekuasaan-Nya berdasarkan imaginasi, pengalaman atau kemampuan manusia yang sangat terbatas.

Keimanan kepada kekuasaan Allah menjadikan seseorang lebih berani dalam kebenaran. Dia tidak takut kepada makhluk sehingga meninggalkan perintah Allah kerana dia mengetahui bahawa manfaat dan mudarat semuanya berada dalam kekuasaan Allah. Dia berusaha mendapatkan reda Allah walaupun menghadapi cabaran manusia.

Keimanan yang kukuh kepada kekuasaan Allah menjadikan seseorang lebih berani untuk berdiri di atas kebenaran, kerana hatinya tidak menjadikan makhluk sebagai pihak yang memiliki kuasa mutlak untuk menentukan nasibnya. Dia tidak takut kepada makhluk sehingga ketakutan tersebut menyebabkan dirinya meninggalkan perintah Allah, kerana dia mengetahui bahawa manfaat dan mudarat semuanya berada dalam kekuasaan Allah dan tidak ada makhluk yang mampu memberikan manfaat atau mendatangkan mudarat secara mutlak tanpa izin-Nya.

Ini tidak bermaksud seorang Mukmin bertindak secara melulu atau sengaja mencari permusuhan dengan manusia, tetapi dia tidak mengorbankan ketaatan kepada Allah semata-mata untuk mendapatkan keredhaan makhluk. Apabila berhadapan dengan tekanan, celaan, penolakan atau cabaran manusia, dia berusaha mendapatkan redha Allah dengan tetap berpegang kepada kebenaran, sambil menggunakan hikmah, kesabaran dan cara yang baik dalam menyampaikan pendiriannya. Dia mengetahui bahawa pujian manusia tidak mampu memberikan keselamatan jika Allah tidak meredainya, sebagaimana celaan manusia tidak mampu merosakkannya jika Allah memberikan pertolongan.

Keyakinan ini membebaskan hati daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk dan menjadikannya lebih teguh dalam melaksanakan kewajipan, kerana dia memandang kekuasaan Allah lebih besar daripada segala kekuasaan makhluk dan menjadikan reda Allah sebagai tujuan yang lebih utama daripada penilaian manusia.

Allah berfirman: وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali-Imran:189) “Dan kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi, dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”. Ayat ini menggabungkan antara kerajaan Allah dan kesempurnaan kekuasaan-Nya.

Ayat ini menggabungkan antara kerajaan Allah dan kesempurnaan kekuasaan-Nya dengan susunan yang sangat kuat, kerana setelah Allah menyatakan وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۗ ... (Ali-Imran:189). bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik-Nya, Allah menyusul dengan ... وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ali-Imran:189) yang menegaskan bahawa Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Ini menunjukkan bahawa pemilikan Allah bukan sekadar pemilikan nama tanpa kekuasaan, bahkan Allah ialah Pemilik yang benar-benar berkuasa atas apa yang dimiliki-Nya.

Seluruh langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah, maka tidak ada satu makhluk pun yang mampu keluar daripada pemerintahan-Nya atau menandingi kekuasaan-Nya. Kekuasaan Allah meliputi penciptaan, kehidupan dan kematian, pemberian rezeki, perubahan keadaan, pertolongan, penahanan sesuatu, serta segala kejadian yang berlaku dalam alam ini. Berbeza daripada makhluk yang mungkin memiliki sesuatu tetapi tidak mampu menguasainya sepenuhnya, Allah memiliki kerajaan dengan kekuasaan yang sempurna dan tidak berhajat kepada bantuan sesiapa pun.

Oleh itu, seorang Mukmin apabila mengetahui bahawa kerajaan seluruh langit dan bumi milik Allah dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, hatinya tidak akan terlalu bergantung kepada makhluk, tidak mudah berputus asa ketika menghadapi kesukaran dan tidak sombong ketika memperoleh nikmat. Dia mengetahui bahawa seluruh keadaan berada di bawah kekuasaan Pemilik sebenar, lalu dia tunduk kepada Allah, bergantung kepada-Nya, bersyukur atas pemberian-Nya dan yakin bahawa tiada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu serta kekuasaan-Nya.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam menetapkan kekuasaan Allah bermaksud membenarkan bahawa Allah ialah Penguasa mutlak seluruh alam. Seorang Muslim hidup dengan keyakinan bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Keyakinan ini melahirkan tawakal, ketenangan dan ketundukan kepada Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam menetapkan kekuasaan Allah bermaksud membenarkan dengan penuh keyakinan bahawa Allah ialah Penguasa mutlak seluruh alam, Pemilik segala sesuatu dan Tuhan yang mentadbir seluruh makhluk tanpa ada satu pun yang mampu keluar daripada pemerintahan-Nya. Seorang Muslim hidup dengan keyakinan bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah, sama ada perkara tersebut besar atau kecil, diketahui manusia atau tersembunyi daripada mereka, berlaku sesuai dengan kehendak mereka atau bertentangan dengan perancangan mereka.

Namun keyakinan ini tidak menjadikan manusia meninggalkan usaha, kerana dia tetap mengambil sebab dan melaksanakan tanggungjawab yang diperintahkan kepadanya, cuma hatinya mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah. Daripada keyakinan tersebut lahirlah tawakal, kerana dia menyerahkan hasil kepada Allah setelah berusaha; lahirlah ketenangan, kerana dia mengetahui bahawa segala keadaan berada di bawah pengaturan Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa; dan lahirlah ketundukan kepada Allah, kerana dia menyedari bahawa dirinya hanyalah hamba yang hidup dalam kerajaan Allah dan tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap dirinya sendiri.

Apabila memperoleh nikmat, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa Allah yang mengurniakannya; apabila menghadapi kesusahan, dia bersabar dan memohon pertolongan kerana mengetahui bahawa Allah berkuasa mengubah keadaannya; dan apabila berhadapan dengan sesuatu yang tidak difahaminya, dia tidak mempertikaikan kekuasaan Allah berdasarkan keterbatasan akalnya. Dengan demikian, keimanan kepada kekuasaan Allah bukan sekadar pengakuan pada lisan, tetapi keyakinan yang menguasai hati dan membentuk seluruh perjalanan hidup seorang Mukmin.

Kesimpulannya, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kekuasaan Allah adalah sempurna dan meliputi segala sesuatu. Manusia mengambil sebab, berusaha dan merancang, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah sebagai Pemilik segala sebab dan hasil. Inilah akidah yang membebaskan manusia daripada pergantungan kepada makhluk dan menghubungkan hati sepenuhnya kepada Tuhan seluruh alam.

Kesimpulannya, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kekuasaan Allah adalah sempurna dan meliputi segala sesuatu, sehingga tidak ada satu pun kejadian, makhluk, sebab atau hasil yang terkeluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Manusia tetap diperintahkan mengambil sebab, berusaha dan merancang, kerana usaha merupakan sebahagian daripada tanggungjawabnya sebagai hamba, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah sebagai Pemilik segala sebab dan hasil. Dia tidak meninggalkan sebab, namun dia juga tidak menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak; dia bekerja tetapi mengetahui Allah yang memberikan kemampuan untuk bekerja, dia berubat tetapi mengetahui Allah yang memberikan kesembuhan, dia berusaha mencari rezeki tetapi mengetahui Allah yang menentukan hasilnya.

Dengan kefahaman ini, hati manusia dibebaskan daripada pergantungan kepada makhluk secara mutlak, kerana dia mengetahui bahawa makhluk sendiri berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak mampu memberikan manfaat atau menolak mudarat kecuali dengan izin-Nya. Apabila hati benar-benar bergantung kepada Allah, seseorang menjadi lebih tenang ketika menghadapi kegagalan, lebih bersyukur ketika memperoleh kejayaan, lebih sabar ketika diuji dan lebih rendah diri ketika diberikan kelebihan. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang dimilikinya, kerana dia mengetahui bahawa segala kemampuan dan nikmat datang daripada Allah.

Inilah akidah yang membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada sebab dan makhluk, lalu menghubungkan hatinya sepenuhnya kepada Tuhan seluruh alam, sambil tetap menjalankan usaha dan tanggungjawabnya sebagai seorang hamba dengan penuh kesungguhan.

6. Allah Sahaja Tuhan Yang Berhak Disembah

Firman Allah: ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) merupakan asas terbesar dalam akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Ungkapan ini mengandungi pengakuan bahawa tidak ada sesuatu pun yang berhak menerima segala bentuk ibadah selain Allah. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia bahawa tujuan utama penciptaan mereka ialah mengabdikan diri kepada Allah semata-mata. Seluruh bentuk tunduk, cinta, takut, berharap, doa dan pengagungan yang merupakan ibadah hendaklah ditujukan hanya kepada Allah.

Firman Allah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158). merupakan asas terbesar dalam akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ kerana ungkapan ini menetapkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang berhak menerima segala bentuk ibadah selain Allah, sama ada ibadah yang dilakukan melalui hati, lisan mahupun anggota badan. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia bahawa tujuan utama penciptaan mereka ialah mengabdikan diri kepada Allah semata-mata: وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56), sehingga seluruh kehidupan seorang Mukmin hendaklah dibina di atas pengakuan bahawa Allah sahaja yang menjadi tujuan pengabdian yang sebenar.

Oleh itu, seluruh bentuk tunduk yang bersifat ibadah hendaklah ditujukan kepada Allah, demikian juga cinta ibadah, takut ibadah, berharap ibadah, doa dan pengagungan yang termasuk dalam pengabdian tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mencintai ibu bapa, anak-anak, pasangan atau orang soleh, tidak boleh takut kepada bahaya atau meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi semua bentuk perasaan dan perbuatan yang menjadi ibadah hendaklah dikhususkan kepada Allah.

Rasulullah ﷺ membentuk hati manusia supaya tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian, pergantungan dan pengagungan yang hanya layak bagi Allah. Apabila makna ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) benar-benar tertanam dalam hati, seseorang akan memahami bahawa hidupnya bukan untuk tunduk kepada hawa nafsu, manusia atau dunia sebagai tujuan tertinggi, tetapi untuk Allah yang menciptakan dan memiliki dirinya. Dengan demikian, kalimah ini bukan sekadar lafaz yang diucapkan oleh lisan, bahkan merupakan pengakuan yang menuntut seluruh kehidupan diarahkan kepada Allah dengan penuh keikhlasan, ketundukan, kecintaan, ketakutan, pengharapan dan pengagungan kepada-Nya.

Kalimah tauhid bukan sekadar ucapan yang disebut dengan lisan, tetapi ia adalah keyakinan yang mengubah seluruh kehidupan manusia. Apabila seseorang memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah, dia akan membebaskan hatinya daripada penghambaan kepada selain Allah. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, kerana dia mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kekuasaan sebenar.

Kerana maknanya menuntut hati membenarkan, anggota badan tunduk dan kehidupan diarahkan kepada Allah semata-mata. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah, dia akan membebaskan hatinya daripada penghambaan kepada selain Allah, sehingga dia tidak menjadikan hawa nafsu, harta, kedudukan, manusia atau kepentingan dunia sebagai sesuatu yang menguasai hatinya sehingga mengalahkan ketaatan kepada Allah.

Dia tetap berinteraksi dengan makhluk, meminta bantuan dalam perkara yang mampu dilakukan, bekerja mencari rezeki dan menggunakan sebab-sebab yang tersedia, tetapi dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, kerana dia mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kekuasaan sebenar. Makhluk hanyalah sebab yang Allah izinkan, sedangkan kemampuan makhluk, hasil daripada sebab tersebut dan segala perubahan keadaan tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Oleh itu, apabila manusia memuji, mencela, membantu atau meninggalkan dirinya, hatinya tidak berubah menjadi tunduk secara mutlak kepada mereka, kerana dia mengetahui bahawa kemuliaan, manfaat, mudharat, rezeki dan keselamatan semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Kalimah tauhid juga menjadikan seseorang lebih bebas daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk dan lebih teguh dalam melakukan ketaatan, kerana dia mengetahui bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan nasibnya. Dengan demikian, kalimah tauhid benar-benar membentuk kehidupan seorang Mukmin: lisannya mengucapkannya, hatinya meyakininya, fikirannya memahaminya dan seluruh kehidupannya tunduk kepada tuntutan pengabdian hanya kepada Allah.

Rasulullah ﷺ memulakan dakwah baginda dengan mengajak manusia kepada pengesaan Allah. Sebelum mengajar manusia tentang hukum-hakam yang lain, baginda terlebih dahulu membina asas keimanan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa perkara paling utama dalam agama ialah membetulkan hubungan manusia dengan Tuhan yang menciptakannya.

Kerana pengenalan dan pengabdian kepada Allah merupakan asas yang menjadi tempat berdirinya seluruh ajaran agama. Sebelum manusia dibebankan dengan pelbagai perincian hukum-hakam, baginda terlebih dahulu membina asas keimanan kepada Allah sehingga manusia mengetahui kepada siapa mereka tunduk, siapa yang mereka sembah dan mengapa mereka wajib mentaati perintah-Nya. Hal ini menunjukkan bahawa perkara paling utama dalam agama ialah membetulkan hubungan manusia dengan Tuhan yang menciptakannya, kerana apabila hubungan tersebut benar, maka ibadah, akhlak, ketaatan dan seluruh amalan kehidupan dapat dibina di atas asas yang benar.

Rasulullah ﷺ tidak mengajar manusia supaya sekadar mengetahui kewujudan Allah, bahkan baginda membimbing mereka supaya mengesakan Allah dalam pengabdian, mengarahkan hati kepada-Nya dan meninggalkan segala bentuk pengabdian yang ditujukan kepada selain-Nya. Dengan itu, dakwah kepada pengesaan Allah menjadi asas yang mendahului perincian amalan kerana amalan yang banyak tidak akan mencapai tujuan yang benar jika hati tidak mengenal Allah dan tidak mengikhlaskan pengabdian kepada-Nya. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud memberikan kedudukan utama kepada pembetulan iman dan pengabdian kepada Allah, kemudian membina seluruh kehidupan di atas asas tersebut.

Seruan para nabi seluruhnya memiliki asas yang sama, iaitu mengajak manusia menyembah Allah sahaja dan meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain-Nya. Mereka tidak menyeru manusia kepada diri mereka, tetapi mengarahkan manusia kepada Allah. Rasulullah ﷺ meneruskan jalan para nabi dengan membawa manusia kembali kepada pengabdian yang murni kepada Allah.

Kerana semua nabi diutus untuk membawa manusia kembali kepada tujuan penciptaan mereka sebagai hamba Allah. Mereka tidak menyeru manusia kepada diri mereka, tidak menjadikan diri mereka sebagai tujuan akhir pengabdian dan tidak menghendaki manusia memberikan kepada mereka sesuatu yang hanya layak bagi Allah, sebaliknya mereka mengarahkan manusia kepada Allah sebagai Tuhan yang menciptakan, memiliki dan memerintah seluruh alam.

Setiap nabi membawa syariat dan perincian hukum yang sesuai dengan umat masing-masing: ... لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ...(Al-Maidah:48), namun asas seruan kepada pengabdian kepada Allah tetap menjadi teras yang tidak berubah. Rasulullah ﷺ meneruskan jalan para nabi dengan membawa manusia kembali kepada pengabdian yang murni kepada Allah, lalu membetulkan kepercayaan, ibadah dan arah kehidupan manusia agar semuanya berpaksikan kepada Allah semata-mata.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud meneruskan jalan para nabi dengan tidak menjadikan makhluk sebagai tujuan pengabdian, sebaliknya mengarahkan segala ibadah, ketundukan, doa, pengharapan dan pengagungan yang bersifat ibadah hanya kepada Allah. Seruan tersebut juga membebaskan manusia daripada pelbagai bentuk penghambaan kepada selain Allah, kerana apabila hati benar-benar tunduk kepada Allah, manusia tidak lagi menjadikan makhluk sebagai pihak yang berhak menerima pengabdian mutlak. Dengan demikian, dakwah Rasulullah ﷺ bukanlah dakwah yang terpisah daripada jalan para nabi sebelumnya, tetapi penyempurnaan seruan mereka kepada pengabdian yang murni dan ikhlas kepada Allah.

Allah berfirman: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ (Al-Anbiya:25) “Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Aku, maka sembahlah Aku.” (Surah Al-Anbiya’: 25). Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh risalah para rasul berdiri di atas asas yang sama.

Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh risalah para rasul berdiri di atas asas yang sama, iaitu wahyu daripada Allah yang mengarahkan manusia kepada pengesaan Allah dalam pengabdian. Allah menyebut bahawa tidak ada seorang rasul pun yang diutus sebelum Rasulullah ﷺ melainkan telah diwahyukan kepadanya bahawa ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ ... (Al-Anbiya:25), iaitu tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah. Ini menunjukkan bahawa seruan kepada pengabdian kepada Allah bukanlah perkara sampingan dalam dakwah para rasul, bahkan merupakan inti dan asas risalah mereka.

Mereka membawa manusia daripada menyembah makhluk kepada menyembah Allah, daripada tunduk kepada selain Allah secara ibadah kepada tunduk hanya kepada Tuhan yang menciptakan mereka. Kemudian Allah menyebut ... فَٱعْبُدُونِ (Al-Anbiya:25), iaitu “maka sembahlah Aku”, yang menunjukkan bahawa pengakuan bahawa Allah sahaja yang berhak disembah mesti diterjemahkan kepada pengabdian yang nyata. Maka iman kepada Allah bukan sekadar pengakuan bahawa Allah wujud, tetapi pengakuan yang membawa kepada ibadah dan ketundukan kepada-Nya.

Perbezaan syariat antara umat tidak mengubah hakikat bahawa pengabdian hanya milik Allah. Setiap umat mungkin menerima perincian hukum yang berbeza sesuai dengan ketetapan Allah bagi mereka, namun asas seruan para rasul tetap sama: manusia hendaklah menyembah Allah sahaja dan meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain-Nya.

Oleh itu, Rasulullah ﷺ meneruskan jalan para rasul dengan membawa manusia kembali kepada asas yang sama, iaitu ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ (Al-Anbiya:25). Baginda ﷺ tidak mengubah arah pengabdian manusia kepada dirinya, tetapi mengarahkan mereka kepada Allah, Tuhan yang mengutusnya. Hal ini menjelaskan bahawa perbezaan pada hukum-hakam cabang tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap bahawa asas agama para rasul juga berbeza.

Yang berubah ialah sebahagian perincian syariat, sedangkan hakikat bahawa pengabdian hanya milik Allah tetap menjadi asas yang dibawa oleh seluruh rasul. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima seruan yang sama yang menjadi jalan para nabi: mengesakan Allah dalam ibadah, mengarahkan hati kepada-Nya, tunduk kepada perintah-Nya dan tidak memberikan kepada makhluk sesuatu daripada pengabdian yang menjadi hak Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima bahawa ibadah ialah hak Allah semata-mata. Sebagaimana Allah sahaja yang mencipta manusia, memberi rezeki dan mengatur kehidupan, maka Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian manusia. Memberikan hak ibadah kepada selain Allah merupakan penyimpangan daripada tujuan penciptaan manusia.

Kerana Allah sahaja yang menciptakan manusia daripada tiada, memberikan kehidupan, menyediakan rezeki, mengurniakan segala nikmat, mengatur perjalanan kehidupan dan menentukan tempat kembali manusia, maka Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian mereka. Pengabdian kepada Allah bukan sekadar beberapa amalan tertentu, bahkan merangkumi segala bentuk ibadah yang dilakukan oleh hati, lisan dan anggota badan, termasuk doa, ketundukan, pengharapan, rasa takut yang bersifat ibadah, cinta ibadah, istighathah dalam perkara yang hanya mampu dilakukan Allah dan pengagungan yang menjadi bentuk ibadah.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya meletakkan setiap ibadah pada tempatnya, iaitu ditujukan kepada Allah tanpa menjadikan makhluk sebagai pihak yang menerima hak pengabdian tersebut. Manusia tetap boleh menghormati, mencintai, meminta bantuan dan berbuat baik kepada makhluk dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi semua itu tidak boleh berubah menjadi pengabdian kepada mereka. Memberikan hak ibadah kepada selain Allah merupakan penyimpangan daripada tujuan penciptaan manusia, kerana manusia diciptakan untuk menjadi hamba Allah dan seluruh kehidupan mereka sepatutnya diarahkan kepada-Nya.

Apabila hak ibadah dikembalikan hanya kepada Allah, manusia akan memahami kedudukannya sebagai hamba, tidak mengangkat makhluk ke tempat yang tidak layak baginya dan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan pengabdian yang menguasai hati. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bukan sekadar mengakui bahawa Allah ialah Pencipta, tetapi membenarkan tuntutan yang lebih besar daripada pengakuan tersebut, iaitu bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian manusia seluruhnya.

Kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) juga mengandungi penolakan terhadap segala bentuk penyembahan yang tidak berasas daripada wahyu. Ia menafikan bahawa ada selain Allah yang memiliki hak untuk disembah. Pada masa yang sama, ia menetapkan bahawa Allah sahaja Tuhan yang sebenar.

Kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) mengandungi dua makna yang saling melengkapi, iaitu penolakan terhadap segala bentuk penyembahan yang tidak berasas daripada wahyu dan penetapan bahawa Allah sahaja Tuhan yang sebenar serta satu-satunya yang berhak menerima ibadah. Lafaz ... لَآ إِلَٰهَ ... (Al-A'raf:158) menafikan bahawa terdapat sesuatu selain Allah yang mempunyai hak untuk disembah, sehingga manusia tidak boleh menjadikan makhluk, benda, kekuatan alam, manusia yang diagungkan atau apa sahaja selain Allah sebagai tempat pengabdian.

Penolakan ini bukan bermaksud menafikan kewujudan semua yang disembah oleh manusia, kerana memang terdapat banyak perkara yang manusia jadikan sembahan, tetapi yang dinafikan ialah hak mereka untuk menerima ibadah. Kemudian lafaz ... إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) menetapkan bahawa hak ibadah tersebut hanya milik Allah. Oleh itu, kalimah ini tidak berhenti pada membuang kebatilan, bahkan mengarahkan hati kepada kebenaran yang wajib diterima.

Segala bentuk penyembahan yang tidak mempunyai petunjuk daripada wahyu tidak boleh dijadikan jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah, kerana ibadah tidak dibina atas sangkaan, adat atau kehendak manusia, tetapi atas petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) membersihkan hati daripada pengabdian kepada selain Allah dan pada masa yang sama menetapkan pengabdian hanya kepada Allah, sehingga seorang Mukmin tidak sekadar meninggalkan kebatilan, tetapi mengetahui dengan jelas kepada siapa seluruh ibadah itu mesti diarahkan.

Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat supaya memahami tauhid ini bukan hanya sebagai teori, tetapi sebagai jalan hidup. Mereka mengetahui bahawa Allah melihat setiap perbuatan, mendengar setiap doa dan mengetahui setiap perkara yang tersembunyi dalam hati. Oleh itu, seluruh kehidupan mereka diarahkan kepada mencari keredhaan Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat supaya memahami tauhid ini bukan hanya sebagai teori atau pengakuan yang disebut pada lisan, tetapi sebagai jalan hidup yang menguasai hati, pemikiran, perkataan dan perbuatan. Mereka mengetahui bahawa Allah melihat setiap perbuatan yang dilakukan, mendengar setiap doa yang dipanjatkan dan mengetahui setiap perkara yang tersembunyi dalam hati, termasuk niat, keinginan, keraguan dan keikhlasan yang tidak diketahui oleh manusia lain. Kesedaran ini menjadikan hubungan mereka dengan Allah sentiasa hidup, sama ada ketika berada di hadapan manusia ataupun ketika bersendirian, kerana mereka tidak menganggap ketiadaan manusia sebagai bermakna mereka terlepas daripada pengawasan Allah.

Mereka memahami bahawa ibadah bukan sekadar amalan yang dilakukan pada waktu tertentu, bahkan seluruh kehidupan seorang hamba boleh menjadi jalan pengabdian apabila dilakukan dengan niat yang benar dan mengikut petunjuk Rasulullah ﷺ. Oleh itu, seluruh kehidupan mereka diarahkan kepada mencari keredhaan Allah; ketika bekerja mereka menjaga apa yang Allah perintahkan, ketika berinteraksi dengan manusia mereka menjaga hak dan adab, ketika mendapat nikmat mereka bersyukur dan ketika menghadapi kesusahan mereka bersabar serta memohon pertolongan Allah.

Bahkan perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia tetap mereka perhatikan kerana mereka mengetahui bahawa Allah mengetahuinya. Dengan demikian, tauhid yang diajarkan Rasulullah ﷺ melahirkan pengawasan hati yang berterusan, sehingga seseorang tidak hanya bertanya sama ada sesuatu perbuatan itu dilihat manusia, tetapi lebih utama bertanya sama ada perbuatan tersebut diredai Allah. Inilah yang menjadikan tauhid benar-benar menjadi jalan hidup, kerana seluruh arah kehidupan seorang Mukmin akhirnya dikembalikan kepada Allah dan pencarian keredhaan-Nya.

Apabila seseorang benar-benar mengimani bahawa Allah sahaja Tuhan yang berhak disembah, dia akan memperoleh kebebasan jiwa yang sebenar, kerana hatinya tidak lagi menjadikan selain Allah sebagai pihak yang memiliki hak pengabdian dan ketundukan mutlak. Dia tidak akan menjadi hamba kepada hawa nafsu dengan mengikuti setiap keinginan tanpa batas, tidak menjadi hamba kepada manusia sehingga mengorbankan ketaatan kepada Allah demi mendapatkan pujian atau keredhaan mereka, dan tidak menjadi hamba kepada dunia sehingga menjadikan harta, kedudukan, kesenangan dan kepentingan dunia sebagai tujuan tertinggi kehidupannya.

Sebaliknya, dia hanya tunduk kepada Allah kerana mengetahui bahawa seluruh makhluk, tanpa mengira kedudukan, kekayaan, kekuatan atau kemasyhuran, adalah sama-sama hamba kepada Allah dan semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Kesedaran ini membebaskan hati daripada perhambaan kepada makhluk tanpa mengajar seseorang supaya memutuskan hubungan dengan manusia atau meninggalkan sebab-sebab kehidupan; dia tetap menghormati manusia, berbuat baik kepada mereka, bekerja, mencari rezeki dan menggunakan nikmat dunia, tetapi hatinya tidak menyerahkan ketundukan mutlak kepada semua itu. Apabila manusia memujinya, dia tidak merasa dirinya menjadi tinggi secara mutlak, dan apabila manusia mencelanya, dia tidak merendahkan dirinya sehingga meninggalkan kebenaran semata-mata kerana penilaian mereka.

Dia mengetahui bahawa kemuliaan sebenar berada pada ketaatan kepada Allah, manakala makhluk sendiri tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kemuliaan, kehinaan, manfaat atau mudaratnya. Maka tauhid menjadikan seseorang memiliki jiwa yang merdeka daripada penghambaan kepada selain Allah, tetapi pada masa yang sama menjadikannya benar-benar tunduk sebagai hamba kepada Tuhan seluruh alam. Inilah kebebasan jiwa yang paling tinggi: bukan bebas daripada segala ketundukan, tetapi bebas daripada tunduk kepada makhluk dengan cara yang mutlak, lalu mengarahkan seluruh ketundukan dan pengabdian hanya kepada Allah.

Allah berfirman: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23) “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia.” (Surah Al-Isra’: 23). Ayat ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah bukan sekadar pilihan, tetapi perintah yang datang daripada Allah.

Firman Allah وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23) menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah bukan sekadar pilihan yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati manusia, tetapi merupakan perintah yang datang daripada Allah sendiri. Lafaz ... رَبُّكَ ... (Al-Israk:23). mengingatkan manusia bahawa pihak yang memberikan perintah tersebut ialah Rabb yang menciptakan, memiliki, memelihara dan mentadbir mereka, maka perintah-Nya mempunyai hak untuk ditaati.

Kemudian Allah menegaskan ... أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23), iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Dia, yang menunjukkan bahawa pengabdian tidak boleh diberikan secara bebas kepada sesiapa sahaja mengikut sangkaan, adat atau kehendak manusia. Hak ibadah ditentukan oleh Allah kerana Dia ialah Pencipta dan Pemilik manusia. Dengan itu, manusia diciptakan bukan untuk hidup tanpa tujuan, bukan untuk menjadikan hawa nafsu sebagai penentu mutlak kehidupannya dan bukan untuk menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian, tetapi untuk tunduk kepada Penciptanya. Pengabdian kepada Allah merangkumi seluruh bentuk ibadah yang disyariatkan, sama ada yang berkaitan dengan hati, lisan atau anggota badan, dan semuanya hendaklah dilakukan dengan ikhlas kepada Allah serta menurut petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima perintah ini sebagaimana yang baginda ajarkan, iaitu mengarahkan seluruh pengabdian hanya kepada Allah dan tidak memberikan hak ibadah tersebut kepada selain-Nya.

Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan bahawa manusia perlu menyembah Allah, bahkan baginda menunjukkan melalui ajaran dan kehidupan baginda bagaimana seorang hamba melaksanakan pengabdian tersebut dengan benar. Mengikuti baginda bermaksud menerima bahawa Allah sahaja yang menjadi tujuan pengabdian, lalu seseorang membina kehidupannya berdasarkan ketaatan kepada perintah Allah dan menjauhi apa yang dilarang-Nya.

Dia tidak menjadikan ibadah sebagai sesuatu yang bergantung kepada perasaan atau kepentingan dirinya, kerana dia mengetahui bahawa perintah Allah mengatasi kehendak hawa nafsu. Pada masa yang sama, dia tidak mereka-reka bentuk pengabdian menurut fikirannya sendiri, kerana cara mendekatkan diri kepada Allah perlu mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ayat ini menghubungkan dua perkara yang sangat penting: Allah ialah satu-satunya yang berhak menerima ibadah, dan Rasulullah ﷺ ialah utusan yang mengajarkan manusia cara mentaati perintah tersebut. Apabila kedua-duanya difahami dengan benar, seorang Muslim akan menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada dalam lingkungan pengabdian kepada Allah, lalu dia berusaha menjadikan keyakinan, perkataan, perbuatan dan akhlaknya selaras dengan apa yang Allah perintahkan melalui Rasul-Nya.

Kalimah tauhid juga mendidik manusia supaya meletakkan cinta yang tertinggi kepada Allah, kerana apabila seseorang benar-benar memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah, maka hati tidak akan menjadikan makhluk sebagai kecintaan mutlak yang mengatasi kecintaan kepada Pencipta. Cinta kepada makhluk adalah dibenarkan, bahkan manusia sememangnya mencintai ibu bapa, anak-anak, pasangan, keluarga, sahabat, ilmu, harta dan pelbagai nikmat yang Allah kurniakan, tetapi cinta tersebut tidak boleh mengatasi cinta kepada Allah sehingga seseorang sanggup mentaati makhluk dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah atau mengorbankan agama demi mendapatkan sesuatu yang dicintainya.

Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa kecintaan kepada Allah menjadi asas kepada seluruh ketaatan dan pengorbanan, kerana seseorang yang mencintai Allah akan berusaha melakukan perkara yang Allah cintai, meninggalkan perkara yang Allah larang dan mendahulukan keredhaan Allah apabila berlaku pertentangan antara kehendak dirinya dengan perintah Allah. Cinta yang benar kepada Allah juga bukan sekadar perasaan dalam hati, tetapi mempunyai kesan yang nyata pada kehidupan; semakin seseorang mengenal kebesaran, kesempurnaan, nikmat dan rahmat Allah, semakin kuat kecintaannya kepada-Nya, dan semakin kuat kecintaan tersebut, semakin mudah baginya tunduk kepada perintah Allah.

Dia sanggup meninggalkan sesuatu yang disukai apabila perkara itu menghalangnya daripada ketaatan, sanggup bersabar menghadapi kesukaran kerana mengharapkan keredhaan Allah dan sanggup mengorbankan kepentingan dirinya apabila tuntutan agama menghendakinya. Dengan demikian, kalimah tauhid membebaskan cinta manusia daripada menjadi cinta yang menguasai dan memperhambakan hati, lalu mengembalikan kedudukan cinta yang tertinggi kepada Allah; sementara cinta kepada makhluk tetap berada dalam kedudukan yang benar, iaitu sebagai cinta yang dibimbing oleh ketaatan kepada Allah dan tidak pernah mengatasi cinta kepada-Nya.

Begitu juga rasa takut dan berharap hendaklah berada dalam keseimbangan yang benar, kerana seorang Mukmin tidak membina kehidupannya hanya dengan rasa takut sehingga berputus asa, dan tidak pula hanya dengan pengharapan sehingga merasa aman daripada akibat dosa. Seorang Mukmin takut kepada kemurkaan Allah, takut melanggar perintah-Nya dan takut kehilangan keredhaan-Nya, tetapi pada masa yang sama dia berharap kepada rahmat Allah, keampunan-Nya, pertolongan-Nya dan ganjaran yang dijanjikan-Nya. Keseimbangan ini menjadikan hati sentiasa bergerak antara kewaspadaan dan pengharapan; rasa takut menghalangnya daripada berani melakukan maksiat, manakala rasa berharap mendorongnya untuk terus kembali kepada Allah, bertaubat dan tidak berputus asa daripada rahmat-Nya. Dia juga tidak menyerahkan rasa takut mutlak kepada makhluk sehingga ketakutan terhadap manusia menyebabkan dirinya meninggalkan ketaatan kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kekuasaan sebenar untuk memberi manfaat dan mudarat.

Namun, ini tidak bermaksud seorang Mukmin tidak boleh takut kepada bahaya makhluk secara tabii, seperti takut kepada binatang buas, penyakit, musuh atau sesuatu yang boleh membahayakannya; yang dinafikan ialah ketakutan yang bersifat pengabdian dan ketundukan mutlak kepada makhluk. Demikian juga dia boleh berharap kepada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi hatinya mengetahui bahawa kemampuan manusia sendiri datang daripada Allah dan hasil akhirnya tetap berada di bawah kehendak-Nya. Maka hati seorang Mukmin sentiasa mengembalikan takut dan harap yang tertinggi kepada Allah, sehingga dia tidak menjadi terlalu berani terhadap kemurkaan-Nya dan tidak pula berputus asa daripada rahmat-Nya. Dengan keseimbangan tersebut, rasa takut melahirkan ketundukan, rasa berharap melahirkan tawakal dan kedua-duanya mengarahkan hati kepada Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak menerima pengabdian.

Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) “Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah merupakan ilmu yang paling utama, kerana Allah mendahulukan lafaz فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) yang bermaksud “maka ketahuilah” sebelum menyebut ... أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19). Ini menunjukkan bahawa pengabdian yang benar mesti berdiri di atas pengenalan dan keyakinan yang benar terhadap Allah. Sebelum seseorang melakukan amal, dia perlu mengetahui siapa Tuhan yang disembah, kepada siapa ibadah ditujukan dan mengapa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian.

Pengenalan ini bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi memahami bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, mengenal kebesaran-Nya, kekuasaan-Nya, kesempurnaan-Nya serta hak-Nya untuk ditaati. Semakin benar pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin jelas pula baginya tujuan setiap ibadah yang dilakukan. Dia tidak beramal sekadar kerana kebiasaan, tekanan manusia atau kepentingan dunia, tetapi beramal kerana mengetahui bahawa dia sedang mengabdikan diri kepada Allah. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ membina iman manusia dengan membetulkan pengenalan mereka terhadap Allah terlebih dahulu, kerana hati yang tidak mengenal Tuhan dengan benar mudah tersalah dalam menentukan tujuan, bentuk dan arah pengabdiannya.

Akidah yang benar menjadi asas kepada penerimaan segala amalan, kerana amalan yang dilakukan oleh anggota badan sangat berkait dengan apa yang diyakini oleh hati. Apabila seseorang mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak disembah, maka ibadahnya mempunyai arah yang benar dan dia berusaha melaksanakannya dengan ikhlas serta mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ.

Sebaliknya, apabila asas pengenalan terhadap Allah rosak, manusia boleh melakukan banyak perbuatan yang pada zahirnya kelihatan baik tetapi tersalah pada tujuan pengabdian atau cara pelaksanaannya. Sebab itu ilmu tentang Allah dan pengesaan-Nya bukan perkara sampingan yang boleh ditangguhkan, tetapi merupakan asas yang mendahului pembinaan kehidupan beragama.

Ayat فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) mendidik manusia supaya membina amal di atas ilmu, keyakinan dan pengenalan yang benar, bukan di atas sangkaan atau ikut-ikutan. Apabila ilmu tersebut benar, ia melahirkan keyakinan; keyakinan melahirkan keikhlasan; keikhlasan mendorong amal; dan amal yang dilakukan dengan benar menjadi bukti bahawa pengenalan terhadap Allah telah memberi kesan kepada kehidupan. Dengan demikian, mengenal Allah merupakan ilmu yang paling utama kerana daripadanya bermula pembetulan hati, pembetulan tujuan, pembetulan ibadah dan akhirnya pembetulan seluruh kehidupan seorang hamba.

Rasulullah ﷺ tidak hanya mengajarkan manusia menyebut kalimah tauhid, tetapi baginda menjelaskan tuntutan yang terkandung di dalamnya, kerana kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar lafaz yang diucapkan oleh lidah tanpa kesan terhadap hati dan perbuatan. Orang yang mengucapkan ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) hendaklah membuktikan bahawa hatinya tunduk kepada Allah, iaitu mengakui bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian, mencintai apa yang Allah cintai, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya dan menjadikan keredhaan-Nya sebagai tujuan tertinggi kehidupannya. Tunduknya hati tersebut kemudiannya mesti diterjemahkan melalui amalan, sehingga amalannya mengikuti perintah Allah dan meninggalkan perkara yang dilarang-Nya, bukan memilih hukum berdasarkan hawa nafsu atau kepentingan diri.

Kehidupannya juga hendaklah berjalan di atas petunjuk Allah sebagaimana yang dibawa dan ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ, kerana pengakuan tauhid menuntut seseorang menerima petunjuk wahyu sebagai panduan dalam menentukan cara beribadah dan menjalani kehidupan. Dengan demikian, kalimah tauhid mempunyai tuntutan yang merangkumi hati, lisan dan anggota badan: lisan mengucapkannya, hati membenarkan dan tunduk kepadanya, manakala anggota badan melaksanakan konsekuensinya melalui ketaatan. Seseorang tidak sepatutnya menjadikan kalimah tersebut sekadar identiti atau ucapan yang berulang, sedangkan kehidupan bertentangan dengan tuntutan pengabdian kepada Allah. Semakin seseorang memahami makna kalimah tersebut, semakin dia menyedari bahawa seluruh kehidupannya perlu diarahkan kepada Allah, dan semakin nyata kesan tauhid pada keikhlasan ibadah, ketaatan, akhlak, pilihan hidup dan cara dia menghadapi setiap keadaan.

Kalimah tauhid juga membentuk sikap seorang Muslim terhadap sebab-sebab dunia, kerana dia memahami bahawa segala sebab yang digunakan dalam kehidupan hanyalah sesuatu yang berada di bawah kekuasaan dan ketetapan Allah. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menyembah sebab; dia berubat ketika sakit, bekerja untuk mendapatkan rezeki, belajar untuk memperoleh ilmu, menggunakan teknologi, meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan dan berusaha memperbaiki keadaan, tetapi hatinya tidak menjadikan semua sebab tersebut sebagai kuasa mutlak yang menentukan hasil.

Dia menghargai usaha manusia, mengiktiraf kemampuan yang Allah berikan kepada mereka dan mengambil manfaat daripada sebab yang dibenarkan, tetapi pada masa yang sama mengetahui bahawa keputusan akhir berada di tangan Allah. Sebab tidak berdiri sendiri, kerana kemampuan sesuatu sebab untuk menghasilkan kesan berlaku dengan ketetapan Allah; manusia boleh merancang tetapi hasilnya boleh berubah, seseorang boleh berusaha bersungguh-sungguh tetapi tidak memperoleh apa yang diharapkannya, dan sesuatu yang kelihatan sukar pula boleh dipermudahkan oleh Allah.

Oleh itu, seorang Muslim tidak meninggalkan sebab dengan alasan bertawakal, dan tidak pula bergantung kepada sebab sehingga melupakan Allah; dia mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Semua ini lahir daripada keyakinan bahawa Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian, sehingga hati tidak tunduk secara mutlak kepada sebab atau makhluk. Apabila sebab berhasil, dia memuji Allah dan bersyukur; apabila sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkan, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah tetap berkuasa dan mempunyai hikmah.

Dengan demikian, kalimah tauhid mendidik manusia menggunakan dunia tanpa diperhambakan oleh dunia, mengambil sebab tanpa menjadikannya sebagai Tuhan, menghargai usaha makhluk tanpa memberikan kepada mereka kekuasaan mutlak, serta mengembalikan seluruh pergantungan hati kepada Allah sebagai Tuhan yang menguasai sebab dan hasil.

Allah berfirman: وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًٔاۖ ... (An-Nisa:36) “Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun.”. Ayat ini menunjukkan bahawa perintah menyembah Allah sentiasa disertai dengan larangan memberikan hak ibadah kepada selain Allah.

Lafaz وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ ... (An-Nisa:36) menetapkan kewajipan mengarahkan pengabdian kepada Allah, manakala ... وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًٔاۖ ... (An-Nisa:36) menutup segala jalan yang menyebabkan hak ibadah tersebut diberikan bersama-sama kepada selain-Nya. Susunan ini menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar pengakuan bahawa Allah sahaja yang disembah, tetapi juga menuntut seseorang membersihkan ibadahnya daripada segala bentuk penyekutuan.

Seseorang boleh mengakui Allah sebagai Tuhan, namun tuntutan tauhid yang sebenar ialah memastikan ibadah yang dilakukan benar-benar ditujukan kepada Allah. Doa, pengharapan yang bersifat ibadah, rasa takut yang bersifat ibadah, cinta ibadah, ketundukan dan pengagungan yang menjadi ibadah tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Pada masa yang sama, larangan mempersekutukan Allah tidak bermaksud seseorang tidak boleh berinteraksi dengan makhluk, mencintai mereka, meminta bantuan dalam perkara yang mereka mampu atau menghargai usaha mereka, tetapi semua itu hendaklah berada dalam batas yang tidak memindahkan hak pengabdian daripada Allah kepada makhluk.

Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengabdian yang bersih daripada segala bentuk penyekutuan, sehingga baginda membimbing manusia supaya tidak berhenti pada pengakuan dengan lisan, tetapi membuktikan tauhid melalui hati dan amal. Pengabdian yang bersih bermaksud seseorang mengarahkan ibadahnya kepada Allah dengan penuh keikhlasan dan tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan sentiasa memeriksa tujuan amalannya: kepada siapa dia berdoa, kepada siapa dia berharap dalam perkara yang hanya Allah mampu memberikannya, kepada siapa hatinya tunduk dan untuk siapa dia melakukan ibadah.

Dengan demikian, ayat ini memperlihatkan bahawa seruan tauhid mempunyai dua tuntutan yang saling berkaitan: menyembah Allah dan meninggalkan penyekutuan terhadap-Nya. Rasulullah ﷺ mengajarkan kedua-duanya secara bersamaan supaya manusia tidak hanya meninggalkan satu bentuk kebatilan tetapi juga benar-benar mengarahkan pengabdian kepada Allah. Inilah pengabdian yang bersih yang menjadikan hati tidak terpecah antara Allah dengan sesuatu yang lain dalam perkara ibadah, sebaliknya seluruh pengabdian dikembalikan kepada Allah sebagaimana yang diperintahkan dan diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) bermaksud menerima bahawa seluruh bentuk ibadah hanya ditujukan kepada Allah, kerana kalimah ini bukan sekadar pengakuan pada lisan bahawa Allah itu Tuhan, tetapi pengakuan bahawa hanya Allah yang mempunyai hak untuk menerima pengabdian. Setiap ibadah yang dilakukan oleh hati, lisan dan anggota hendaklah diarahkan kepada Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Hati seorang Mukmin hendaklah bersatu dalam pengabdian kepada Allah dengan menghadirkan keikhlasan, cinta, takut, berharap, tawakal dan ketundukan kepada-Nya; lisannya pula hendaklah digunakan untuk mengingati Allah, berdoa kepada-Nya, memuji-Nya dan berkata dengan perkara yang diredai-Nya; manakala anggota badannya hendaklah melaksanakan ketaatan yang diperintahkan dan meninggalkan perkara yang dilarang. Dengan demikian, tidak berlaku percanggahan antara apa yang diucapkan oleh lisan dengan apa yang diyakini oleh hati dan dilakukan oleh anggota.

Seseorang yang mengucapkan ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) tetapi menjadikan selain Allah sebagai tujuan pengabdian telah gagal memahami tuntutan kalimah tersebut secara sempurna. Sebaliknya, apabila hati, lisan dan anggota bersatu dalam pengabdian kepada Allah, kalimah tauhid itu benar-benar memberi kesan kepada seluruh kehidupannya. Dia berusaha kerana Allah, mencintai kerana Allah, takut kepada kemurkaan Allah, berharap kepada rahmat Allah, menggunakan nikmat untuk mentaati Allah dan menjadikan petunjuk Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam melaksanakan pengabdian tersebut.

Inilah kesatuan pengabdian yang dikehendaki oleh kalimah tauhid: hati tunduk kepada Allah, lisan mengakui dan mengagungkan-Nya, manakala anggota membuktikan ketundukan itu melalui ketaatan. Maka semakin seseorang memahami ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) sebagaimana yang diajarkan Rasulullah ﷺ, semakin jelas bahawa seluruh kehidupannya tidak boleh dipisahkan daripada pengabdian kepada Allah.

Kesimpulannya, Allah sahaja Tuhan yang berhak disembah merupakan asas utama akidah Rasulullah ﷺ, kerana seluruh seruan baginda berpaksikan kepada pengesaan Allah dalam pengabdian dan penolakan terhadap segala bentuk pengabdian yang diberikan kepada selain-Nya. Baginda menyeru manusia meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain Allah dan kembali kepada penghambaan yang ikhlas kepada Tuhan yang menciptakan mereka, iaitu penghambaan yang dilakukan dengan hati yang tunduk, lisan yang mengakui, dan anggota badan yang melaksanakan ketaatan berdasarkan petunjuk yang dibawa oleh baginda ﷺ.

Pengabdian kepada Allah bukan sekadar satu bahagian daripada kehidupan, tetapi menjadi asas yang menentukan tujuan manusia dalam seluruh kehidupannya, sehingga cinta, takut, berharap, doa, tawakal, ketaatan dan pengagungan yang bersifat ibadah semuanya dikembalikan kepada Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak lagi menjadikan makhluk sebagai tujuan pengabdian mutlak, tidak menjadikan hawa nafsu sebagai penentu tertinggi kehidupannya dan tidak membiarkan dunia menguasai hatinya sehingga mengalahkan ketaatan kepada Allah. Sebaliknya, dia menggunakan segala nikmat yang diberikan Allah untuk mendekatkan diri kepada-Nya dan berusaha menyusun seluruh kehidupannya menurut petunjuk Rasulullah ﷺ.

Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini akan memiliki asas iman yang paling kukuh kerana pengabdiannya berdiri di atas pengenalan yang benar terhadap Allah, keikhlasan kepada-Nya dan ittiba‘ kepada Rasul-Nya ﷺ. Daripada asas inilah lahir ketundukan yang benar, ketenangan hati, kesungguhan dalam ketaatan dan kesediaan meninggalkan segala sesuatu yang bertentangan dengan perintah Allah. Dengan demikian, pengesaan Allah dalam pengabdian bukan hanya sebuah pengakuan pada lisan, tetapi merupakan asas yang membentuk seluruh kehidupan seorang Mukmin dan menjadi jalan menuju keredhaan Allah.

7. Kalimah Tauhid Adalah Akidah Rasulullah ﷺ (sudah siap diproof)

Kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) merupakan asas utama akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana seluruh seruan baginda kepada manusia berpijak di atas pengesaan Allah dan pengkhususan pengabdian hanya kepada-Nya. Kalimah ini bukan sekadar susunan perkataan yang disebut dengan lidah, tetapi merupakan pengakuan yang melibatkan hati, keyakinan, kecintaan dan seluruh kehidupan seorang hamba.

Lafaz ... لَآ إِلَٰهَ ... (Al-A'raf:158) menafikan hak pengabdian daripada selain Allah, manakala ... إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) menetapkan bahawa hanya Allah yang berhak menerima segala bentuk ibadah. Oleh itu, orang yang mengucapkannya perlu memahami bahawa pengakuan tersebut mempunyai tuntutan terhadap hati dan perbuatannya; hatinya tunduk kepada Allah, meyakini keesaan-Nya, mencintai-Nya dengan kecintaan yang paling tinggi, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya dan menjadikan keredhaan-Nya sebagai tujuan tertinggi kehidupannya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa manusia tidak akan mencapai pengabdian yang benar kepada Allah sehingga dia memahami makna kalimah ini dan melaksanakan tuntutannya, kerana pengabdian yang sebenar tidak berhenti pada ucapan, bahkan diterjemahkan melalui keikhlasan, ketaatan dan keselarasan seluruh kehidupan dengan petunjuk yang dibawa oleh baginda ﷺ.

Dengan demikian, kalimah tauhid membentuk hubungan manusia dengan Allah secara menyeluruh: lisan mengikrarkannya, hati membenarkannya, kecintaan menguatkannya dan anggota badan membuktikannya melalui ketaatan. Semakin seseorang memahami kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), semakin dia menyedari bahawa dirinya ialah hamba Allah dan seluruh kehidupannya hendaklah diarahkan kepada pengabdian hanya kepada-Nya.

Kalimah tauhid mengandungi dua perkara besar, iaitu penolakan terhadap segala bentuk pengabdian kepada selain Allah dan penetapan bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah, sehingga tauhid tidak sempurna dengan sekadar menolak kebatilan tanpa menetapkan kebenaran yang menjadi tujuannya. Penolakan tersebut bermaksud seseorang membersihkan pengabdiannya daripada segala sesuatu yang tidak mempunyai hak untuk menerima ibadah, sama ada berupa makhluk, manusia, benda, kekuatan alam atau apa sahaja yang diagungkan dengan bentuk pengagungan yang menjadi ibadah, manakala penetapan pula bermaksud hati mengakui dengan penuh keyakinan bahawa seluruh hak ibadah hanya milik Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa segala bentuk penyembahan kepada selain Allah adalah batil kerana hanya Allah yang menciptakan, memiliki dan menguasai seluruh alam; tidak ada makhluk yang menciptakan dirinya sendiri, tidak ada makhluk yang memiliki kerajaan secara mutlak dan tidak ada makhluk yang menguasai segala urusan secara bebas daripada Allah. Oleh itu, apabila manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah memberikan sesuatu yang merupakan hak Allah kepada pihak yang tidak memilikinya.

Kalimah tauhid membetulkan perkara tersebut dengan membersihkan hati daripada pengabdian kepada selain Allah dan mengarahkannya hanya kepada Allah. Maka seorang Mukmin tidak hanya berkata bahawa tiada selain Allah yang disembah, tetapi dia memahami bahawa hanya Allah yang berhak menerima doa, ketundukan, cinta yang bersifat ibadah, takut yang bersifat ibadah, berharap yang bersifat ibadah dan segala bentuk pengabdian yang ditetapkan oleh Allah. Dengan demikian, penolakan dan penetapan dalam kalimah tauhid membentuk satu kesatuan yang sempurna: segala pengabdian yang batil ditinggalkan, manakala seluruh pengabdian yang benar dikembalikan kepada Allah, Tuhan yang menciptakan, memiliki dan menguasai seluruh alam.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami kalimah tauhid bermaksud menerima makna yang baginda ajarkan, bukan sekadar menghafalnya atau menyebutnya tanpa memahami tuntutan yang terkandung di dalamnya. Kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) menuntut seseorang membenarkan dengan hati bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian, lalu menjadikan pengakuan tersebut sebagai asas kepada seluruh kehidupannya. Para sahabat tidak memahami kalimah ini sebagai ucapan kosong yang terpisah daripada amal, kerana apabila mereka mengucapkannya, mereka mengetahui bahawa mereka telah menyerahkan kehidupan mereka kepada Allah dan meninggalkan segala bentuk pengabdian yang bertentangan dengan kehendak-Nya.

Penyerahan kehidupan kepada Allah tidak bermaksud manusia berhenti berusaha atau meninggalkan urusan dunia, tetapi bermaksud seluruh usaha, pilihan, tujuan dan tindakan hendaklah berada dalam lingkungan ketaatan kepada Allah. Mereka memahami bahawa ucapan tauhid mempunyai tuntutan terhadap hati, sehingga hati tidak lagi tunduk sebagai hamba kepada selain Allah; mempunyai tuntutan terhadap lisan, sehingga lisan digunakan untuk mengingati, memuji dan mentaati Allah; dan mempunyai tuntutan terhadap anggota badan, sehingga anggota digunakan untuk melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Pada masa yang sama, mereka meninggalkan segala bentuk pengabdian yang bertentangan dengan kehendak Allah, sama ada pengabdian kepada makhluk, hawa nafsu, kepentingan dunia atau apa sahaja yang menyebabkan manusia menyimpang daripada ketaatan kepada Allah.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam kalimah tauhid bermaksud memahami maknanya sebagaimana yang baginda ajarkan, membenarkannya dengan hati, mengikrarkannya dengan lisan dan membuktikan tuntutannya melalui kehidupan, sehingga kalimah tersebut benar-benar menjadi asas yang menentukan kepada siapa seseorang tunduk, untuk siapa dia beramal dan kepada siapa seluruh kehidupannya dikembalikan.

Kalimah tauhid mengubah pandangan manusia terhadap kehidupan kerana ia membetulkan tujuan, arah dan tempat ketundukan hati seorang hamba. Sebelum mengenal tauhid, manusia boleh menjadi hamba kepada banyak perkara seperti hawa nafsu, kedudukan, harta atau makhluk; hawa nafsu boleh mengarahkannya kepada apa yang disukai walaupun bertentangan dengan kebenaran, harta boleh menguasai fikirannya sehingga seluruh kehidupan diukur dengan keuntungan, kedudukan boleh menjadikannya mengejar pujian manusia, manakala makhluk pula boleh menyebabkan hatinya terlalu tunduk kepada penilaian dan kehendak manusia.

Tetapi apabila dia memahami ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), hatinya hanya tunduk kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa pengabdian mutlak tidak boleh diberikan kepada sesiapa pun selain Allah. Dia masih boleh memiliki harta, memegang kedudukan, mencintai manusia dan menggunakan segala nikmat dunia, tetapi semua itu tidak lagi menjadi tujuan tertinggi yang menguasai hatinya. Sebaliknya, dia melihat semua perkara tersebut sebagai sesuatu yang berada di bawah pemerintahan Allah dan hendaklah digunakan menurut petunjuk-Nya.

Dia mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki hak mutlak untuk menentukan tujuan hidup manusia, maka manusia tidak berhak menentukan sendiri tujuan hidupnya berdasarkan hawa nafsu semata-mata atau menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir kewujudannya. Kehidupan seorang Mukmin akhirnya berpusat kepada pengabdian kepada Allah: dia bekerja untuk mencari rezeki yang halal, menuntut ilmu untuk manfaat yang diredai Allah, menggunakan kekayaan pada jalan yang diperintahkan Allah, menjaga hubungan dengan manusia berdasarkan perintah Allah dan menghadapi setiap keadaan dengan keyakinan bahawa dirinya ialah hamba Allah.

Dengan demikian, kalimah tauhid membebaskan manusia daripada pelbagai bentuk penghambaan yang menguasai hati dan mengembalikannya kepada satu pengabdian yang benar, iaitu tunduk hanya kepada Allah serta menjadikan petunjuk-Nya sebagai asas dalam menentukan tujuan dan arah seluruh kehidupannya.

Allah berfirman: وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56) “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”. Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan utama penciptaan manusia ialah beribadah kepada Allah, sehingga kewujudan manusia bukanlah tanpa tujuan dan bukan semata-mata untuk mengejar kehidupan dunia, mengumpulkan harta, mendapatkan kedudukan atau memenuhi keinginan diri. Allah sendiri menjelaskan tujuan penciptaan tersebut dengan lafaz ... إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56), yang menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai arah yang jelas, iaitu pengabdian kepada Allah. Ibadah dalam pengertian ini merangkumi segala bentuk pengabdian yang diperintahkan Allah, sama ada amalan hati, ucapan lisan atau perbuatan anggota badan. Maka kehidupan seorang manusia seluruhnya hendaklah bergerak dalam lingkungan pengabdian kepada Allah.

Dia makan, bekerja, berehat, menuntut ilmu, mencari rezeki, membina keluarga dan berinteraksi dengan manusia dalam batas yang diredai Allah, sementara kewajipan-kewajipan ibadah khusus tetap dilaksanakan sebagaimana yang diperintahkan. Dengan memahami tujuan ini, seseorang tidak lagi melihat kehidupan dunia sebagai tujuan terakhir, tetapi sebagai medan untuk melaksanakan pengabdian kepada Allah dan menyediakan bekalan bagi kehidupan akhirat.

Kalimah tauhid menjadi asas kepada tujuan tersebut kerana ibadah tidak akan benar melainkan ditujukan hanya kepada Allah. Lafaz ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) menetapkan bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian, maka tujuan penciptaan manusia sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat ini tidak boleh dilaksanakan dengan mengarahkan ibadah kepada selain Allah. Seseorang mungkin melakukan banyak amalan, tetapi asas yang menentukan arah ibadah tersebut ialah pengakuannya bahawa hanya Allah yang berhak disembah.

Oleh itu, kalimah tauhid menghubungkan antara siapa yang berhak disembah dengan untuk apa manusia diciptakan: manusia diciptakan untuk beribadah, dan ibadah itu hanya ditujukan kepada Allah. Apabila perkara ini benar-benar difahami, seluruh kehidupan manusia berubah kerana dia mengetahui bahawa setiap nikmat, kemampuan dan masa yang dimilikinya hendaklah digunakan dalam rangka pengabdian kepada Allah. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang ditaati, tidak menjadikan harta sebagai tujuan tertinggi dan tidak menjadikan manusia sebagai pihak yang menerima ketundukan mutlak. Sebaliknya, dia berusaha menjadikan seluruh kehidupannya selaras dengan tujuan penciptaan tersebut.

Dengan demikian, kalimah tauhid bukan hanya menjawab persoalan siapakah yang berhak disembah, tetapi juga memberikan arah kepada persoalan untuk apakah manusia hidup, iaitu untuk menjadi hamba Allah dan mengabdikan diri kepada-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ memulakan dakwah baginda dengan kalimah tauhid kerana ia merupakan asas perubahan manusia, iaitu perubahan yang bermula daripada pembetulan hubungan seorang hamba dengan Allah sebelum diperluaskan kepada pembentukan seluruh kehidupan. Baginda tidak memulakan dengan perkara cabang sebelum membetulkan hubungan manusia dengan Allah, kerana seseorang yang belum memahami kepada siapa dia tunduk dan siapa yang berhak menerima pengabdian akan sukar meletakkan perkara-perkara lain pada kedudukan yang benar.

Kalimah tauhid membetulkan asas hati terlebih dahulu dengan menetapkan bahawa hanya Allah yang berhak disembah, lalu daripada asas tersebut lahirlah ketaatan terhadap perintah, kesediaan meninggalkan larangan, pembentukan akhlak dan pembetulan amalan. Apabila hubungan manusia dengan Allah telah dibetulkan, perubahan pada kehidupan tidak lagi berdiri semata-mata atas tekanan luaran, tetapi lahir daripada keyakinan dalam hati bahawa Allah ialah Tuhan yang wajib ditaati dan hanya Dia yang menjadi tujuan pengabdian.

Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami tauhid akan melihat hukum-hakam bukan sebagai beban yang terpisah daripada iman, tetapi sebagai tuntutan pengabdian kepada Allah. Dia solat kerana Allah, berpuasa kerana Allah, berlaku jujur kerana Allah, meninggalkan kezaliman kerana Allah dan menjaga hak manusia kerana Allah. Ini menunjukkan bahawa pembaikan kehidupan manusia bermula dengan pembaikan akidah, kerana apabila asas keyakinan telah benar, ia akan mempengaruhi tujuan, pemikiran, kehendak, pilihan dan perbuatan seseorang.

Sebaliknya, jika asas hubungan dengan Allah tidak dibetulkan, perubahan pada perkara luaran mudah menjadi lemah kerana ia tidak mempunyai asas iman yang kukuh. Maka pendekatan dakwah Rasulullah ﷺ mengajar bahawa pembentukan manusia yang sebenar bermula daripada hati yang mengenal Allah, mengesakan-Nya dalam pengabdian dan menerima petunjuk-Nya, kemudian keyakinan tersebut diterjemahkan ke dalam seluruh kehidupan.

Kalimah tauhid juga membebaskan manusia daripada ketakutan yang salah terhadap makhluk, kerana orang yang memahami bahawa hanya Allah yang berkuasa secara mutlak tidak akan meletakkan makhluk pada kedudukan yang sepatutnya hanya menjadi milik Allah. Dia mengetahui bahawa manusia boleh mempunyai kekuatan, pengaruh, kedudukan dan kemampuan tertentu, tetapi semua itu terbatas dan berada di bawah kekuasaan Allah.

Oleh itu, dia tidak akan menjadikan manusia sebagai tempat bergantung sepenuhnya sehingga ketakutan terhadap mereka menyebabkan dirinya meninggalkan perintah Allah, menyembunyikan kebenaran atau melakukan sesuatu yang dimurkai Allah. Dia menghormati makhluk, menghargai bantuan mereka, meminta pertolongan daripada mereka dalam perkara yang mereka mampu lakukan dan menjaga hubungan sesama manusia, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah kerana mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Jika seseorang membantunya, dia melihat bantuan itu sebagai nikmat yang Allah sampaikan melalui sebab tersebut dan bersyukur kepada Allah; jika seseorang menolaknya, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah tetap berkuasa memberikan apa yang tidak diberikan oleh manusia.

Demikian juga apabila berhadapan dengan ancaman atau tekanan manusia, dia tetap berhati-hati mengambil sebab yang wajar, tetapi ketakutan dalam hatinya tidak mengatasi takutnya kepada Allah. Kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) dengan demikian membentuk keberanian yang benar, bukan keberanian yang melampau atau mengabaikan sebab, tetapi keberanian hati untuk tetap taat kepada Allah walaupun berhadapan dengan makhluk. Inilah kebebasan jiwa yang lahir daripada tauhid: manusia tetap berurusan dengan makhluk, tetapi tidak memperhambakan hatinya kepada mereka; dia mengambil manfaat daripada makhluk, tetapi tidak menjadikan mereka sebagai pergantungan mutlak; dan dia menghormati makhluk, tetapi pergantungan tertinggi hatinya tetap hanya kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar bahawa manfaat dan mudarat berada di bawah kehendak Allah, sehingga seorang Mukmin memahami bahawa tiada sesuatu manfaat yang sampai kepadanya dan tiada sesuatu mudarat yang menimpanya melainkan semuanya berlaku dalam lingkungan ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Makhluk hanyalah sebab yang Allah jadikan, tetapi bukan pemilik mutlak terhadap hasil; manusia boleh membantu, doktor boleh merawat, ubat boleh digunakan, pekerjaan boleh menjadi sebab datangnya rezeki dan seseorang boleh berusaha menghindarkan bahaya, namun semua sebab tersebut tidak memiliki kuasa yang berdiri sendiri untuk memastikan hasil.

Allah yang menjadikan sebab, memberikan kemampuan kepada sebab dan menentukan sama ada hasil yang diharapkan berlaku atau tidak berlaku. Oleh itu, kalimah tauhid melahirkan hati yang bertawakal kepada Allah dan tidak menggantungkan keselamatan dirinya kepada selain Allah. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha atau menolak sebab yang dibenarkan, bahkan seorang Mukmin tetap mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, tetapi hatinya tidak menjadikan sebab tersebut sebagai tempat pergantungan mutlak.

Dia mendapatkan rawatan ketika sakit, tetapi hatinya mengetahui bahawa kesembuhan datang daripada Allah; dia berusaha mencari rezeki, tetapi mengetahui bahawa pemberian rezeki berada di tangan Allah; dia menjaga keselamatan diri, tetapi mengetahui bahawa perlindungan yang sebenar hanya daripada Allah. Apabila sebab berhasil, dia bersyukur kepada Allah dan tidak memuja sebab; apabila sebab gagal, dia tidak hancur kerana pergantungannya tidak terikat sepenuhnya kepada sebab tersebut. Dengan demikian, tauhid membentuk hati yang tenang, kerana seseorang mengetahui bahawa keselamatan, manfaat, pertolongan dan perlindungan tidak pernah terlepas daripada kekuasaan Allah.

Dia tetap menghargai makhluk dan menggunakan sebab-sebab yang tersedia, tetapi hatinya sentiasa kembali kepada Allah sebagai Pemilik segala sebab dan hasil, sehingga tidak ada makhluk yang menjadi tempat pergantungan mutlaknya selain Allah.

Allah berfirman: وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ (Al-Baqarah:163) “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.”. Ayat ini menunjukkan bahawa keesaan Allah merupakan asas hubungan manusia dengan Tuhan, kerana Allah sendiri menetapkan bahawa وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ ... (Al-Baqarah:163), iaitu Tuhan yang berhak menerima pengabdian daripada manusia hanyalah Tuhan Yang Maha Esa.

Kemudian keesaan tersebut ditegaskan dengan ... لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-Baqarah:163), yang menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun selain Allah yang mempunyai hak untuk menerima ibadah. Ini menjadikan tauhid sebagai asas paling penting dalam hubungan antara hamba dengan Penciptanya, kerana hubungan tersebut tidak dibina atas perkongsian dalam pengabdian, tetapi atas ketundukan hanya kepada Allah. Manusia boleh berhubung dengan makhluk, mencintai ibu bapa, menyayangi keluarga, menghormati guru, menghargai orang yang berjasa dan menggunakan sebab-sebab dunia, tetapi semua hubungan tersebut tetap berada di bawah pengabdian kepada Allah.

Tidak ada satu pun makhluk yang boleh mengambil kedudukan Allah sebagai tujuan pengabdian. Maka ayat ini membetulkan arah hati manusia supaya tidak berselerak dalam pengabdian, sebaliknya seluruh ketundukan ibadah dikembalikan kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Allah sahaja yang mempunyai kesempurnaan dan hanya Dia yang layak menerima pengabdian, sedangkan seluruh makhluk ialah hamba dan ciptaan-Nya yang berhajat kepada-Nya. Penutup ayat dengan ... ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ (Al-Baqarah:163) pula menunjukkan bahawa Tuhan Yang Maha Esa yang menjadi satu-satunya tujuan pengabdian itu ialah Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, sehingga pengabdian kepada-Nya bukanlah pengabdian kepada Tuhan yang tidak diketahui sifat-Nya, bahkan kepada Allah yang memperkenalkan diri-Nya kepada hamba melalui nama dan sifat kesempurnaan-Nya.

Apabila seorang Mukmin memahami perkara ini, dia akan menyedari bahawa cinta, takut, harapan, doa, tawakal, ketundukan dan pengagungan yang bersifat ibadah hendaklah ditujukan kepada Allah. Hatinya tidak lagi menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian mutlak, kerana dia mengetahui bahawa makhluk sendiri berada di bawah kerajaan Allah dan berhajat kepada rahmat-Nya. Inilah asas hubungan manusia dengan Tuhan: Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, hanya Dia yang berhak disembah, dan seluruh kehidupan seorang hamba hendaklah dibina di atas pengakuan tersebut.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami ayat ini bukan sekadar mengakui bahawa Allah itu satu, tetapi menerima tuntutan keesaan-Nya dalam pengabdian, lalu menjadikan hati, lisan dan anggota bergerak dalam ketaatan kepada Allah Yang Maha Esa, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Kalimah tauhid juga menuntut keikhlasan dalam seluruh amalan, kerana apabila seseorang benar-benar mengucapkan dan memahami ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), dia mengakui bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian, maka ibadahnya tidak sepatutnya diarahkan kepada pandangan, pujian atau penilaian manusia. Seseorang yang mengucapkan ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) hendaklah melakukan ibadah bukan kerana mencari pujian manusia, bukan kerana mahu memperoleh kedudukan di sisi mereka dan bukan kerana mahu dipandang sebagai orang yang baik, tetapi kerana mencari keredhaan Allah semata-mata.

Keikhlasan bermaksud tujuan utama amal dikembalikan kepada Allah, sehingga apabila manusia mengetahui amalnya dia tidak menjadikannya sebab untuk berbangga, dan apabila manusia tidak mengetahuinya dia tetap melakukannya kerana Allah. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa amal yang diterima ialah amal yang dilakukan dengan ikhlas kepada Allah dan mengikuti petunjuk baginda, maka keikhlasan tidak boleh dipisahkan daripada mengikuti ajaran Rasulullah ﷺ.

Seseorang tidak boleh berkata bahawa dia ikhlas kepada Allah sedangkan dia sengaja melakukan ibadah dengan cara yang bertentangan dengan petunjuk baginda ﷺ. Oleh itu, kalimah tauhid mendidik hati supaya membersihkan tujuan amal daripada segala bentuk pengabdian kepada selain Allah, manakala sunnah Rasulullah ﷺ membimbing cara amal tersebut dilaksanakan. Apabila kedua-duanya bersatu, seseorang beribadah kepada Allah dengan tujuan yang benar dan melalui jalan yang benar.

Dia solat kerana Allah, bersedekah kerana Allah, menuntut ilmu kerana Allah, membantu manusia kerana Allah dan meninggalkan perkara yang haram kerana Allah. Bahkan dalam amalan yang sama, keadaan hati menjadi penentu yang besar, kerana dua orang mungkin melakukan perbuatan yang zahirnya sama tetapi tujuan mereka berbeza. Maka semakin kuat penghayatan terhadap ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158)., semakin seseorang berusaha membersihkan hatinya daripada keinginan untuk menjadikan selain Allah sebagai tujuan amal, sehingga seluruh amalannya diarahkan kepada mencari keredhaan Allah dan kehidupannya benar-benar mencerminkan pengabdian yang ikhlas kepada-Nya.

Tanpa memahami tuntutan kalimah tauhid, seseorang mungkin menyebutnya tetapi kehidupannya masih bergantung kepada selain Allah, kerana ucapan pada lisan tidak semestinya menunjukkan bahawa maknanya telah benar-benar meresap ke dalam hati dan diterjemahkan dalam kehidupan.

Seseorang boleh menyebut ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), tetapi pada masa yang sama menjadikan harta, kedudukan, manusia, hawa nafsu atau kekuatan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak dalam hatinya sehingga dia sanggup mengutamakan semuanya daripada ketaatan kepada Allah. Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya kalimah ini meresap ke dalam hati sehingga mempengaruhi perkataan, perbuatan dan sikap mereka. Apabila tauhid benar-benar menetap dalam hati, ia akan membentuk cara seseorang berbicara kerana dia menjaga lisannya daripada perkara yang dimurkai Allah, membentuk perbuatannya kerana dia berusaha melakukan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang, serta membentuk sikapnya kerana dia menghadapi kehidupan dengan keyakinan bahawa Allah ialah Tuhan yang berhak ditaati dan tempat pergantungan yang sebenar.

Keyakinan itu juga mengubah cara dia melihat nikmat, kerana dia tidak menyandarkan segala kebaikan secara mutlak kepada makhluk, bahkan mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi sebenar; mengubah cara dia menghadapi kesusahan, kerana dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah; dan mengubah cara dia berhadapan dengan manusia, kerana dia tidak menjadikan penerimaan atau penolakan manusia sebagai ukuran tertinggi dalam hidupnya. Dengan demikian, kalimah tauhid bukan sekadar zikir yang berulang pada lidah, tetapi keyakinan yang hidup dalam hati dan mempunyai kesan nyata terhadap perkataan, perbuatan dan sikap.

Semakin kuat penghayatan seseorang terhadap ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158)., semakin jelas kesannya dalam seluruh kehidupannya, sehingga apa yang diyakini oleh hati, diucapkan oleh lisan dan dilakukan oleh anggota semakin selaras dalam pengabdian kepada Allah.

Kalimah tauhid juga membawa maksud bahawa Allah sahaja yang mempunyai hak menentukan jalan kehidupan manusia, kerana apabila seseorang mengakui ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), dia bukan sahaja mengakui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah, tetapi juga menerima bahawa kehidupan seorang hamba hendaklah dipandu oleh petunjuk Allah. Manusia tidak mencipta agama berdasarkan kehendak sendiri, kerana agama bukan hasil pemikiran manusia yang bebas daripada wahyu, dan manusia juga tidak mempunyai hak untuk menentukan bentuk pengabdian kepada Allah sesuka hati.

Allah ialah Tuhan yang menciptakan manusia dan paling mengetahui perkara yang membawa kebaikan kepada mereka, maka perintah dan larangan-Nya adalah berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas dan sentiasa berhajat kepada petunjuk Allah. Oleh itu, apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai kewajipan, seorang Mukmin menerimanya sebagai petunjuk daripada Tuhan yang menciptakannya; apabila Allah melarang sesuatu, dia meninggalkannya kerana mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui akibat dan kemudaratan perkara tersebut. Rasulullah ﷺ pula menyampaikan petunjuk Allah kepada manusia dan mengajarkan bagaimana seorang hamba menjalani kehidupannya berdasarkan wahyu.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima bahawa jalan kehidupan tidak boleh dibentuk semata-mata berdasarkan hawa nafsu, adat, kepentingan manusia atau pertimbangan dunia yang berubah-ubah, tetapi hendaklah dikembalikan kepada petunjuk Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan akal, pengalaman dan pertimbangan dalam urusan kehidupan, tetapi semua itu hendaklah berada dalam batas yang tidak bertentangan dengan wahyu.

Dengan demikian, kalimah tauhid membebaskan manusia daripada menjadikan dirinya sendiri sebagai penentu mutlak terhadap benar dan salah, lalu mengembalikan hak menentukan jalan pengabdian dan kehidupan kepada Allah, Tuhan yang menciptakan manusia, mengetahui keadaan mereka dan memberikan petunjuk yang paling benar untuk mereka ikuti.

Allah berfirman: أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3) “Ketahuilah, hanya milik Allah agama yang murni.”. Ayat ini menunjukkan bahawa pengabdian yang diterima oleh Allah ialah pengabdian yang bersih daripada penyekutuan dan hanya ditujukan kepada-Nya.

Lafaz أَلَا ... (Az-Zumar:3) memberikan perhatian yang sangat kuat terhadap perkara yang akan dinyatakan, seolah-olah manusia diarahkan supaya benar-benar menyedari hakikat bahawa ... لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3), iaitu agama dan pengabdian yang murni adalah milik Allah. Kemurnian tersebut menuntut agar ibadah tidak dicampurkan dengan pengabdian kepada selain Allah, kerana Allah sahaja yang mempunyai hak untuk menerima pengabdian manusia.

Seseorang yang benar-benar memahami kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) akan mengetahui bahawa setiap ibadah yang dilakukan hendaklah ditujukan kepada Allah semata-mata, bukan kepada makhluk, bukan untuk mendapatkan pujian manusia dan bukan kerana tujuan duniawi yang mengatasi tujuan mencari keredhaan Allah. Oleh itu, ayat ini berkait rapat dengan tuntutan kalimah tauhid kerana kalimah tersebut membersihkan pengabdian daripada selain Allah, manakala ayat ini menegaskan bahawa pengabdian yang murni itu adalah milik Allah. Keikhlasan bukan sekadar memperbaiki niat pada permulaan sesuatu amalan, tetapi juga menuntut seseorang menjaga hatinya agar tidak menjadikan selain Allah sebagai tujuan pengabdian.

Dia melakukan solat kerana Allah, berdoa kepada Allah, bersedekah kerana Allah, mentaati perintah Allah dan meninggalkan larangan Allah kerana mengharapkan keredhaan-Nya. Dengan demikian, kemurnian agama meliputi arah hati, tujuan amal dan pihak yang menerima pengabdian tersebut.

Inilah hakikat yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ melalui dakwah tauhid, iaitu mengembalikan manusia kepada pengabdian yang murni kepada Allah dan membersihkan kehidupan mereka daripada segala bentuk penyekutuan dalam ibadah. Baginda ﷺ tidak sekadar mengajak manusia mengakui kewujudan Allah, tetapi mengajar mereka supaya seluruh pengabdian ditujukan kepada Allah sahaja.

Oleh sebab itu, seseorang yang mengikuti Rasulullah ﷺ hendaklah memahami bahawa ... لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3) mempunyai tuntutan terhadap seluruh kehidupannya: hati tunduk kepada Allah, lisan mengakui keesaan-Nya dan anggota badan melaksanakan ibadah berdasarkan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Pengabdian yang murni juga bermaksud seseorang tidak menjadikan hawa nafsu, harta, kedudukan atau penilaian manusia sebagai tujuan tertinggi yang mengatasi ketaatan kepada Allah.

Dia boleh menggunakan dunia, memiliki harta, mendapatkan kedudukan dan berinteraksi dengan manusia, tetapi semua itu tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai tujuan pengabdian. Bahkan segala nikmat tersebut hendaklah digunakan dalam perkara yang diredai Allah. Maka dakwah tauhid Rasulullah ﷺ membersihkan manusia daripada pengabdian yang bercampur dan mengembalikan mereka kepada pengabdian yang ikhlas, iaitu hanya kepada Allah.

Apabila perkara ini benar-benar tertanam dalam hati, seseorang akan mengetahui bahawa seluruh kehidupan adalah milik Allah dan hendaklah digunakan untuk mentaati-Nya. Inilah makna pengabdian yang murni: tidak membahagikan ibadah antara Allah dengan selain-Nya, tidak menjadikan makhluk sebagai tujuan ibadah dan tidak mencampurkan ketaatan kepada Allah dengan sesuatu yang merosakkan kemurnian pengabdian.

Dengan demikian, أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3) menjadi penegasan bahawa tauhid yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ bukan sekadar pengakuan pada lisan, tetapi pengabdian yang benar-benar dimurnikan untuk Allah dalam hati, ucapan dan seluruh perbuatan.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kalimah tauhid bukan hanya membentuk hubungan manusia dengan Allah, tetapi juga membentuk akhlak manusia, kerana pengesaan Allah yang benar akan mengubah cara seseorang melihat dirinya, manusia di sekelilingnya dan setiap perbuatan yang dilakukannya. Apabila seseorang benar-benar mengesakan Allah, dia akan lebih mudah berlaku adil kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan keadilan dan mengetahui setiap perbuatan yang dilakukan, sama ada diketahui manusia atau tersembunyi daripada mereka; dia juga akan lebih mudah bersikap amanah kerana dia menyedari bahawa amanah bukan sekadar tanggungjawab kepada manusia, tetapi tanggungjawab yang akan dipersoalkan di hadapan Allah.

Begitu juga dia akan lebih berhati-hati menjaga batas kerana dia mengetahui bahawa tiada satu pun perbuatannya terlepas daripada pengetahuan Allah. Keyakinan ini menjadikan pengawasan Allah lebih besar dalam hatinya daripada pengawasan manusia, sehingga dia tetap berusaha melakukan kebaikan walaupun tidak ada sesiapa yang melihat dan tetap meninggalkan keburukan walaupun dia mempunyai peluang untuk melakukannya secara tersembunyi.

Tauhid dengan demikian membina akhlak dari dalam, bukan hanya melalui tekanan luaran, kerana seseorang terdorong untuk berlaku benar berdasarkan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Dia tidak mengambil hak orang lain walaupun mampu, tidak mengkhianati amanah walaupun tiada manusia mengetahui, tidak menzalimi orang yang lemah kerana kedudukannya dan tidak melampaui batas apabila mempunyai kekuasaan, kerana hatinya mengetahui bahawa dirinya sendiri ialah hamba Allah dan akan kembali kepada-Nya.

Maka semakin kuat penghayatan terhadap ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158), semakin sepatutnya lahir kesan pada akhlak dan tingkah laku, sehingga tauhid bukan hanya terlihat pada ucapan seseorang ketika beribadah, tetapi juga terlihat pada kejujurannya, keadilannya, amanahnya, cara dia menjaga hak manusia dan kesungguhannya memelihara batas yang telah ditetapkan Allah.

Kalimah tauhid juga memberikan kekuatan kepada orang beriman ketika menghadapi ujian, kerana apabila hati benar-benar memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah, hati tersebut akan bergantung kepada Allah dalam setiap keadaan dan mengetahui bahawa segala sesuatu berada dalam kekuasaan Allah. Dia memahami bahawa kesusahan yang sedang dihadapinya bukanlah sesuatu yang terlepas daripada ilmu Allah, dan keadaan yang berat itu tidak bermakna Allah telah meninggalkannya. Kesusahan tidak menjadikannya putus asa kerana dia yakin bahawa Tuhan yang disembahnya Maha Berkuasa mengubah keadaan, membuka jalan yang tidak disangka-sangka, mengangkat kesulitan, memberikan pertolongan dan menggantikan kesempitan dengan keluasan apabila Dia menghendakinya.

Keyakinan ini tidak bermaksud seseorang hanya menunggu perubahan tanpa berusaha, bahkan dia tetap mengambil sebab yang dibenarkan, mencari jalan penyelesaian, meminta bantuan daripada pihak yang mampu membantu dan melakukan apa yang termampu, tetapi hatinya tidak menggantungkan hasil kepada sebab tersebut. Dia mengetahui bahawa sebab hanyalah jalan yang digunakan, sedangkan hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila sesuatu yang diharapkan belum berlaku, dia tidak terus berputus asa kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya dan memiliki hikmah dalam setiap ketetapan-Nya.

Apabila ujian menjadi panjang, kalimah tauhid mengingatkannya bahawa kekuasaan manusia mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai batas. Oleh itu, dia terus berdoa, bersabar, memperbaiki dirinya dan mengharapkan pertolongan Allah tanpa kehilangan harapan. Bahkan ujian boleh menjadi medan untuk membuktikan kesempurnaan pergantungannya kepada Allah, kerana dalam keadaan lapang manusia mungkin mudah merasa kuat dengan sebab-sebab dunia, tetapi dalam keadaan sempit dia semakin menyedari bahawa hanya Allah tempat kembali yang sebenar.

Dengan demikian, ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158). bukan sekadar kalimah yang diucapkan ketika keadaan mudah, tetapi menjadi sumber kekuatan ketika keadaan sukar, kerana ia mengajar hati bahawa Tuhan yang disembah ialah Allah Yang Maha Berkuasa, sehingga seorang Mukmin tetap mempunyai harapan, ketenangan dan keberanian untuk menghadapi ujian tanpa menyerah kepada keputusasaan.

Lafaz فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) menunjukkan bahawa pengenalan terhadap tauhid bukan sesuatu yang boleh dibina hanya berdasarkan sangkaan, perasaan atau kebiasaan masyarakat, tetapi perlu berasaskan ilmu yang benar daripada wahyu. Perintah untuk mengetahui bahawa ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) juga menunjukkan bahawa kalimah tauhid mempunyai makna yang perlu difahami, bukan sekadar lafaz yang dihafal dan diulang pada lisan.

Seseorang perlu mengetahui bahawa kalimah ini menafikan hak ibadah daripada selain Allah dan menetapkan bahawa hanya Allah yang berhak disembah. Dengan ilmu tersebut, dia memahami mengapa dia diciptakan, kepada siapa dia tunduk, siapa yang menjadi tujuan pengabdiannya dan mengapa seluruh kehidupannya perlu diarahkan kepada ketaatan kepada Allah.

Ilmu ini menjadi asas kepada segala bentuk pengabdian kerana seseorang tidak mungkin melaksanakan tauhid dengan sempurna jika dia tidak mengetahui kepada siapa ibadah itu ditujukan dan apakah tuntutan yang terkandung di dalamnya. Oleh itu, mengenal Allah melalui petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ bukan ilmu sampingan dalam kehidupan seorang Muslim, tetapi ilmu yang menentukan arah seluruh kehidupannya.

Ilmu tentang kalimah tauhid bukan sekadar pengetahuan teori, tetapi ilmu yang membawa manusia kepada pengabdian yang benar. Jika seseorang mengetahui makna ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) tetapi pengetahuan tersebut tidak mempengaruhi hati dan perbuatannya, maka dia belum merealisasikan sepenuhnya tuntutan ilmu tersebut dalam kehidupannya. Ilmu yang benar melahirkan keyakinan, dan keyakinan yang benar melahirkan ketundukan serta ketaatan.

Apabila seseorang mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak disembah, dia akan berusaha mengarahkan doa, ibadah, cinta yang bersifat pengabdian, takut yang bersifat pengabdian, harapan dan tawakal kepada Allah. Dia juga akan meninggalkan segala bentuk pengabdian yang bertentangan dengan tauhid dan menjadikan petunjuk Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam melaksanakan ibadah tersebut.

Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak memisahkan ilmu daripada amal: ilmu tentang tauhid membetulkan keyakinan, keyakinan membetulkan tujuan, tujuan membetulkan amalan dan amalan yang benar membentuk seluruh kehidupan seorang hamba. Semakin mendalam seseorang memahami makna ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19), semakin dia memahami kedudukannya sebagai hamba dan semakin jelas kepadanya bahawa kehidupan bukan untuk mengikuti hawa nafsu, mencari pujian manusia atau mengejar dunia sebagai tujuan terakhir, tetapi untuk mengabdikan diri kepada Allah menurut petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Dengan demikian, ilmu tentang kalimah tauhid menjadi ilmu yang paling utama kerana ia bukan hanya menjawab apa yang perlu dipercayai, tetapi mengarahkan seluruh hati dan kehidupan manusia kepada pengabdian yang benar kepada Allah.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam kalimah tauhid bermaksud mengambilnya sebagai asas kehidupan, bukan sekadar menjadikannya ucapan yang disebut pada waktu tertentu tanpa kesan yang berterusan terhadap hati dan perbuatan. Seorang Muslim bukan hanya menyebut ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) ketika berzikir, berdoa atau menghadapi kesusahan, tetapi hidup dengannya, iaitu menjadikan pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak disembah sebagai dasar dalam menentukan tujuan, pilihan, ketaatan dan arah seluruh kehidupannya.

Dia menilai perbuatan berdasarkan keredhaan Allah, menggunakan nikmat yang diberikan Allah dalam perkara yang diredai-Nya, mengambil sebab-sebab dunia tanpa menggantungkan hati secara mutlak kepadanya, serta menghadapi nikmat dan ujian dengan keyakinan bahawa dirinya ialah hamba Allah. Dia juga berusaha mati di atasnya, iaitu meninggalkan dunia dalam keadaan tetap berpegang kepada pengesaan Allah dan tidak berpaling daripada pengabdian kepada-Nya.

Oleh itu, seluruh amalnya hendaklah berdasarkan pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak disembah; solatnya ditujukan kepada Allah, doanya kepada Allah, ketaatannya kepada Allah, kecintaannya dalam pengabdian kepada Allah, rasa takut dan harapannya kepada Allah, serta seluruh amal solehnya dilakukan untuk mencari keredhaan Allah dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Dengan cara ini, kalimah tauhid tidak lagi menjadi sekadar lafaz pada lidah, tetapi menjadi keyakinan yang menguasai hati, prinsip yang menentukan kehidupan dan pengabdian yang dibawa seseorang sehingga akhir hayatnya.

Ketika hidup dia tunduk kepada tuntutan kalimah tersebut, ketika menghadapi ujian dia berpegang kepadanya, ketika menerima nikmat dia bersyukur berdasarkan keyakinan tersebut, dan ketika meninggalkan dunia dia berharap bertemu Allah dalam keadaan tetap berada di atas pengabdian kepada-Nya. Inilah kesan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam kalimah tauhid: ia menjadi asas yang menyatukan keyakinan, ibadah, akhlak dan seluruh perjalanan hidup seorang Muslim.

Kesimpulannya, ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) adalah akidah Rasulullah ﷺ yang paling asas dan paling agung, kerana seluruh pengabdian seorang hamba kepada Allah dibina di atas pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah. Kalimah ini mengajar manusia bahawa hanya Allah yang berhak menerima segala bentuk ibadah, pergantungan dan pengagungan yang bersifat ibadah, sehingga hati tidak menjadikan selain Allah sebagai tujuan pengabdian mutlak, lisan mengakui keesaan-Nya dan anggota badan melaksanakan ketaatan kepada-Nya.

Memahami kalimah ini sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengetahui terjemahannya, tetapi memahami tuntutan yang terkandung di dalamnya, iaitu meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain Allah dan mengarahkan seluruh pengabdian hanya kepada Allah. Ia juga membentuk cara seorang Mukmin melihat kehidupan; dia menggunakan sebab-sebab dunia tetapi tidak menggantungkan hati secara mutlak kepada sebab, menghormati makhluk tetapi tidak menjadikan mereka sebagai tempat pengabdian, mencintai makhluk tetapi tidak meletakkan cinta tersebut mengatasi cinta kepada Allah, serta menghadapi nikmat dan ujian dengan hati yang sentiasa kembali kepada Allah.

Sesiapa yang memahami kalimah ini sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ akan memiliki hubungan yang benar dengan Penciptanya kerana dia mengetahui kedudukannya sebagai hamba dan kedudukan Allah sebagai Tuhan yang berhak menerima pengabdian. Penghayatan tersebut kemudiannya akan terlihat dalam solatnya, doanya, tawakalnya, akhlaknya, ketaatannya, cara dia menggunakan nikmat dan cara dia menghadapi ujian. Dia tidak lagi menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi, tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai penentu terakhir dalam hidupnya, tetapi berusaha mengarahkan seluruh kehidupannya menurut petunjuk Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Dengan demikian, kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-A'raf:158) menjadi asas yang menyatukan keyakinan hati, ucapan lisan dan amal perbuatan, sehingga seseorang bukan sekadar menyebut tauhid, bahkan hidup di atasnya dan berusaha mengekalkannya sehingga akhir hayat. Sesiapa yang benar-benar memahami dan melaksanakan tuntutannya akan berjalan di atas jalan tauhid yang sahih, iaitu jalan pengabdian yang murni kepada Allah dan kehidupan yang dibimbing oleh petunjuk Rasulullah ﷺ.

8. Allah Menghidupkan Dan Mematikan

Firman Allah ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) menunjukkan bahawa hakikat kehidupan dan kematian berada sepenuhnya di bawah kekuasaan Allah, kerana Allah ialah Tuhan yang memberikan kehidupan kepada makhluk dan Allah juga yang menentukan berakhirnya kehidupan mereka. Kehidupan manusia bukan berlaku secara kebetulan, bukan hasil daripada kekuatan makhluk yang berdiri sendiri dan bukan sesuatu yang berada di luar pengetahuan serta kekuasaan Allah; demikian juga kematian bukan berlaku tanpa ketentuan, bahkan ia berlaku dalam lingkungan ilmu, kehendak dan ketetapan Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya melihat kehidupan dan kematian melalui keyakinan ini, sehingga seorang Mukmin menyedari bahawa sejak permulaan kewujudannya dia berada di bawah kekuasaan Allah dan sepanjang kehidupannya dia tidak pernah terkeluar daripada pemerintahan-Nya. Allah memberikan kehidupan kepada manusia, memberikan kepadanya kemampuan untuk bergerak, berfikir, melihat, mendengar dan berusaha, kemudian apabila sampai ketetapan yang Allah tentukan, kehidupan tersebut akan berakhir dan manusia akan kembali kepada-Nya.

Keyakinan ini juga membetulkan sikap manusia terhadap kehidupan, kerana dia tidak menganggap hidup sebagai milik mutlaknya sehingga boleh digunakan sesuka hati, tetapi menyedari bahawa kehidupan ialah nikmat dan amanah daripada Allah yang hendaklah digunakan dalam ketaatan. Begitu juga kematian tidak dilihat sebagai sesuatu yang terlepas daripada kekuasaan Allah, tetapi sebagai ketetapan yang pasti berlaku kepada setiap makhluk apabila sampai ajalnya. Rasulullah ﷺ mendidik umat supaya keyakinan terhadap Allah sebagai Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan melahirkan rasa tunduk, takut, berharap dan bersedia untuk kembali kepada Allah.

Maka pengenalan terhadap Allah melalui ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar mengetahui bahawa Allah mampu memberikan hidup dan mati, tetapi menyedari bahawa seluruh perjalanan kehidupan manusia bermula daripada kekuasaan Allah, berlangsung di bawah pemerintahan-Nya dan akhirnya berakhir dengan kembali menghadap-Nya.

Manusia sering melihat kehidupan dan kematian dari sudut sebab-sebab zahir sahaja; mereka melihat kelahiran melalui proses tertentu, melihat kesihatan melalui rawatan dan melihat kematian melalui sebab-sebab yang berlaku, sehingga kadangkala perhatian mereka berhenti pada sebab dan terlupa bahawa sebab itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Namun Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa semua sebab tersebut tetap berada di bawah kehendak Allah, kerana sebab tidak mempunyai kuasa mutlak dan tidak mampu menghasilkan sesuatu secara bebas daripada Allah.

Proses kelahiran hanyalah sebab yang Allah jadikan bagi hadirnya kehidupan, tetapi Allah yang menciptakan manusia dan memberikan kehidupan kepadanya; rawatan hanyalah sebab untuk mendapatkan kesembuhan, tetapi Allah yang menentukan sama ada kesembuhan berlaku atau tidak; begitu juga sebab-sebab kematian hanyalah jalan yang berlaku dalam kehidupan makhluk, sedangkan Allah sahaja yang menentukan berakhirnya kehidupan apabila sampai ketetapan-Nya.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak menolak sebab, bahkan dia mengakui kewujudan sebab dan mengambilnya dengan cara yang benar, tetapi hatinya tidak menganggap sebab tersebut mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa doktor tidak memiliki kuasa mutlak untuk menyembuhkan, ubat tidak memiliki kuasa mutlak untuk menyembuhkan dan manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan kehidupan atau menahannya daripada berakhir. Semua kemampuan makhluk adalah terbatas dan semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.

Kefahaman ini menjadikan seseorang tidak terpesona dengan sebab sehingga melupakan Musabbib yang menjadikan sebab tersebut, bahkan semakin dia melihat sebab-sebab yang berlaku dalam kehidupan, semakin dia menyedari kebesaran Allah yang mengatur semuanya. Maka Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya mengambil sebab dengan anggota badan, tetapi menggantungkan keyakinan kepada Allah dengan hati, kerana Allah sahaja yang memiliki kuasa sebenar untuk menghidupkan dan mematikan.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud meyakini bahawa tidak ada satu pun makhluk yang mampu memberikan kehidupan secara mutlak atau menahan kematian apabila ketentuan Allah telah datang, kerana hak menghidupkan dan mematikan adalah milik Allah dan tidak dimiliki secara bebas oleh mana-mana makhluk. Manusia boleh menjadi sebab dalam proses kelahiran, doktor boleh berusaha merawat orang yang sakit dan seseorang boleh berusaha menjaga keselamatan dirinya, tetapi semua usaha tersebut tidak menjadikan mereka pemilik mutlak terhadap kehidupan dan kematian.

Apabila ketentuan Allah telah datang, tiada manusia yang mampu menahannya, dan apabila Allah menetapkan kehidupan bagi seseorang, tiada makhluk yang mampu mengambil alih hak Allah untuk menentukan kehidupan tersebut. Para nabi, malaikat dan seluruh makhluk hanyalah hamba Allah yang berada di bawah perintah-Nya; setinggi mana pun kedudukan seseorang makhluk, dia tetap ciptaan yang berhajat kepada Allah dan tidak memiliki kekuasaan yang terpisah daripada kekuasaan Allah. Bahkan para nabi sendiri hidup sebagai hamba yang menerima perintah Allah, manakala para malaikat melaksanakan apa yang diperintahkan kepada mereka.

Hal ini membentuk keyakinan yang sangat penting dalam hati seorang Mukmin, iaitu dia tidak mengangkat mana-mana makhluk kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Dia menghormati para nabi, mencintai para malaikat dan menghargai seluruh makhluk yang mempunyai jasa, tetapi penghormatan tersebut tidak mengubah keyakinannya bahawa kekuasaan mutlak hanya milik Allah. Oleh itu, apabila berhadapan dengan kehidupan, penyakit, keselamatan atau kematian, dia tetap mengambil sebab yang dibenarkan tetapi hatinya mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Keyakinan inilah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ supaya manusia mengenal batas makhluk dan mengenal kesempurnaan kekuasaan Allah, sehingga hati tidak bergantung kepada makhluk sebagai pemilik mutlak kehidupan dan kematian, tetapi sentiasa kembali kepada Allah sebagai Tuhan yang menghidupkan, mematikan dan mentadbir seluruh makhluk-Nya.

Pemahaman ini membentuk seorang Mukmin supaya tidak bersikap sombong terhadap kehidupan yang dimilikinya, kerana dia menyedari bahawa kesihatan, kekuatan, umur panjang dan segala nikmat kehidupan bukanlah hasil kemampuan manusia semata-mata, tetapi pemberian daripada Allah yang boleh diberikan, dikekalkan atau diambil kembali menurut kehendak-Nya. Seseorang mungkin mempunyai tubuh yang kuat, kesihatan yang baik, tenaga yang banyak, umur yang panjang, kemampuan berfikir dan pelbagai kelebihan, tetapi semua itu tidak menjadikan dirinya bebas daripada pergantungan kepada Allah walaupun sesaat.

Kesihatan yang dimilikinya bukan sesuatu yang wajib kekal, kekuatan tubuhnya bukan milik mutlaknya dan umur panjangnya bukan jaminan bahawa dia akan terus berada dalam keadaan yang sama. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih bersyukur kepada Allah kerana setiap nafas, setiap kemampuan bergerak, setiap kesihatan dan setiap peluang untuk hidup merupakan nikmat yang sepatutnya digunakan untuk ketaatan. Dia tidak menggunakan kekuatan untuk menzalimi, tidak menggunakan kekayaan untuk melampaui batas dan tidak menggunakan umur yang panjang untuk terus lalai daripada Allah. Sebaliknya, dia melihat kehidupannya sebagai amanah yang perlu dipertanggungjawabkan, lalu berusaha menggunakan masa, tubuh, akal dan segala kemampuan yang diberikan Allah pada perkara yang diredhai-Nya.

Apabila mendapat kesihatan, dia bersyukur dengan menggunakannya dalam ibadah; apabila mendapat kekuatan, dia menggunakannya untuk kebaikan; apabila diberikan umur yang panjang, dia berusaha memperbanyakkan amal soleh dan memperbaiki dirinya. Dengan demikian, penghayatan terhadap ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sahaja menjadikan seseorang memahami bahawa Allah memberikan kehidupan dan menentukan kematian, tetapi juga menjadikan dia lebih rendah hati ketika hidup, lebih menghargai nikmat dan lebih bersungguh-sungguh menggunakan setiap kesempatan kehidupan untuk mentaati Allah sebelum datang ketetapan yang mengakhiri kehidupannya.

Allah berfirman: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28) “Bagaimanakah kamu kufur kepada Allah padahal kamu dahulu mati lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu kembali, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan.”.

Ayat ini menjelaskan perjalanan manusia yang semuanya berada dalam kekuasaan Allah, bermula daripada keadaan ... أَمْوَٰتًا ... (Al-Baqarah:28), iaitu keadaan tidak bernyawa, kemudian Allah memberikan kehidupan melalui ... فَأَحْيَٰكُمْۖ ... (Al-Baqarah:28), kemudian datang pula ... ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ... (Al-Baqarah:28), iaitu Allah menentukan kematian, selepas itu ... ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ... (Al-Baqarah:28), iaitu Allah menghidupkan kembali pada hari kebangkitan, dan akhirnya ... ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28), iaitu semua manusia dikembalikan kepada Allah untuk menghadapi pembalasan.

Susunan ayat ini memperlihatkan bahawa manusia tidak pernah terkeluar daripada kekuasaan Allah pada mana-mana peringkat kewujudannya. Sebelum hidup, dia berada dalam keadaan tidak bernyawa; ketika hidup, dia hidup dengan kehidupan yang Allah berikan; apabila sampai ajal, dia mati dengan ketetapan Allah; dan selepas kematian, dia akan dibangkitkan kembali dengan kekuasaan Allah. Maka tidak ada satu pun peringkat kehidupan manusia yang berlaku secara bebas daripada Allah.

Bahkan perjalanan manusia dari permulaan hingga kembali kepada Allah menjadi bukti yang sangat jelas bahawa Allah ialah Tuhan yang menghidupkan dan mematikan, serta berkuasa mengembalikan manusia selepas kematian.

Semua peringkat tersebut menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah dan pada masa yang sama menjadi hujah terhadap manusia yang mengingkari Allah atau meragukan kebangkitan. Jika manusia yang sebelumnya tidak bernyawa telah diberikan kehidupan, maka menghidupkannya kembali selepas kematian bukanlah sesuatu yang keluar daripada kekuasaan Allah.

Kehidupan pertama, kematian, kehidupan semula dan kepulangan kepada Allah semuanya berada dalam aturan dan kekuasaan-Nya. Ayat ini juga mendidik seorang Mukmin supaya melihat kehidupannya bukan sebagai perjalanan yang berakhir begitu sahaja dengan kematian, tetapi sebagai perjalanan yang mempunyai permulaan, kematian, kebangkitan dan kepulangan kepada Allah. Oleh itu, kehidupan dunia hendaklah digunakan dengan kesedaran bahawa seseorang akan kembali kepada Allah dan akan dipersoalkan tentang apa yang dilakukan dengan kehidupan yang telah diberikan kepadanya.

Keyakinan kepada ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) juga menjadi asas kepada keyakinan terhadap hari akhirat, kerana Allah yang berkuasa memberikan kehidupan kepada manusia pada permulaan penciptaannya dan menentukan kematiannya juga berkuasa menghidupkannya kembali. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menerangkan perjalanan manusia antara hidup dan mati, tetapi mengajar manusia mengenal kesempurnaan kekuasaan Allah melalui seluruh perjalanan kewujudannya, sehingga seorang Mukmin semakin tunduk, bersyukur, bersedia untuk mati dan bersungguh-sungguh melakukan ketaatan sebelum tiba masa dia dikembalikan kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kehidupan dunia bukanlah kehidupan yang kekal, kerana setiap manusia akan menghadapi kematian yang telah ditetapkan oleh Allah dan tidak ada seorang pun yang dapat melarikan diri daripadanya apabila ajalnya tiba. Kesedaran bahawa kehidupan akan berakhir menjadikan seorang Mukmin tidak menjadikan dunia sebagai tempat tinggal yang abadi dalam hatinya, walaupun dia tetap menjalani kehidupan dunia, bekerja, mencari rezeki, membina keluarga, menjaga kesihatan dan mengambil manfaat daripada nikmat yang Allah berikan.

Yang perlu diubah bukanlah penggunaan dunia, tetapi kedudukan dunia dalam hati, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa dunia hanyalah tempat persinggahan yang waktunya terbatas, sedangkan kehidupan akhirat adalah kehidupan yang akan menjadi tempat kembali. Oleh sebab itu, dia menjadikan dunia sebagai tempat mengumpulkan bekalan menuju kehidupan akhirat; hartanya digunakan untuk perkara yang diredai Allah, ilmunya digunakan untuk kebaikan, kekuatannya digunakan dalam ketaatan, masa yang dimilikinya dimanfaatkan sebelum habis dan segala nikmat yang diterimanya dijadikan jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Apabila mendapat kesenangan, dia tidak lalai sehingga melupakan kematian, dan apabila menghadapi kesusahan, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung. Kesedaran terhadap kematian juga menghalangnya daripada terlalu mengejar kemewahan, kedudukan dan pujian manusia seolah-olah semua itu akan kekal bersamanya, kerana dia mengetahui bahawa apabila ajal tiba, segala milik dunia akan ditinggalkan dan yang akan dibawa hanyalah amal yang dilakukan kerana Allah.

Dengan demikian, pengajaran Rasulullah ﷺ tentang kehidupan dan kematian membentuk seorang Mukmin supaya hidup di dunia dengan penuh tanggungjawab, mengambil manfaat daripadanya tanpa diperhambakan olehnya, serta menjadikan setiap kesempatan hidup sebagai peluang menyediakan bekalan untuk kembali menghadap Allah.

Keyakinan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan juga memberikan ketenangan ketika seseorang menghadapi kehilangan orang yang disayangi, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa kehidupan dan kematian semuanya berada dalam kekuasaan Allah dan tidak berlaku di luar pengetahuan serta ketetapan-Nya. Kesedihan adalah sifat manusia, maka kehilangan ibu bapa, pasangan, anak, saudara atau seseorang yang sangat dicintai sememangnya boleh menyebabkan hati berdukacita dan menitiskan air mata, dan kesedihan tersebut tidak bertentangan dengan iman selagi seseorang tetap menerima ketetapan Allah dengan sabar dan tidak mempertikaikan hikmah-Nya.

Iman mengajarkan bahawa kematian berlaku dengan izin Allah dan setiap manusia mempunyai ajal yang telah ditetapkan, sehingga seorang Mukmin tidak melihat kematian sebagai kejadian yang terlepas daripada pemerintahan Allah. Dia mengetahui bahawa manusia semuanya akan kembali kepada Tuhan yang menciptakan mereka, lalu perpisahan di dunia tidak dilihat sebagai sesuatu yang sia-sia, tetapi sebagai sebahagian daripada perjalanan manusia menuju pertemuan dengan Allah. Keyakinan ini memberikan kekuatan kepada hati ketika kehilangan, kerana walaupun seseorang tidak lagi dapat melihat atau bersama dengan orang yang dicintainya sebagaimana dahulu, dia tetap mengetahui bahawa Allah yang menciptakan mereka lebih mengetahui keadaan mereka dan bahawa kehidupan dunia memang mempunyai penghujung.

Dalam keadaan sedih, seorang Mukmin kembali kepada Allah dengan doa, kesabaran dan pengharapan, bukan menyerahkan dirinya kepada keputusasaan. Dia juga mengambil pengajaran bahawa dirinya sendiri akan menghadapi kematian, lalu kehilangan orang yang disayangi menjadi peringatan untuk memperbaiki amal, memperbanyakkan ketaatan dan menyediakan diri untuk kembali kepada Allah. Dengan demikian, keyakinan terhadap ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) tidak menghapuskan rasa sedih, tetapi memberikan arah kepada kesedihan itu supaya hati tetap tunduk kepada Allah, menerima bahawa kematian berada dalam kekuasaan-Nya dan terus berharap kepada rahmat-Nya sehingga seseorang sendiri tiba masanya kembali menghadap Tuhan yang menciptakannya.

Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menghadapi kematian dengan keimanan, bukan dengan keputusasaan, kerana kematian bukan berakhirnya kewujudan manusia, tetapi perpindahan menuju kehidupan yang lain yang telah Allah tetapkan bagi manusia. Seorang Mukmin tetap merasakan kesedihan apabila berpisah dengan orang yang disayangi dan tetap menyedari beratnya kematian, tetapi keyakinannya kepada Allah menghalangnya daripada melihat kematian sebagai pengakhiran mutlak tanpa tujuan dan tanpa perhitungan.

Kematian ialah berakhirnya kehidupan dunia, sedangkan selepas itu manusia akan memasuki alam yang telah ditetapkan Allah dan akhirnya dibangkitkan untuk kembali kepada-Nya. Allah yang menciptakan manusia pertama kali juga berkuasa menghidupkan mereka kembali selepas kematian, maka kebangkitan bukanlah sesuatu yang mustahil bagi Allah. Bahkan penciptaan manusia daripada keadaan sebelumnya tidak bernyawa menjadi bukti bahawa kehidupan itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, seorang Mukmin menghadapi kematian dengan iman kepada kekuasaan Allah, yakin bahawa ajal berlaku dengan ketetapan-Nya dan bahawa kehidupan selepas kematian adalah benar.

Keyakinan ini tidak bermaksud seseorang menginginkan kematian atau mengabaikan usaha menjaga kehidupannya, tetapi menjadikannya bersedia untuk menghadapi kematian apabila ia datang, dengan memperbaiki amal, bertaubat daripada dosa, menunaikan hak manusia dan memperbanyakkan ketaatan kepada Allah. Apabila kematian menimpa orang yang dicintainya, dia bersedih tetapi tetap mengucapkan dan menghayati hakikat bahawa dirinya dan orang yang telah pergi semuanya adalah milik Allah dan akan kembali kepada-Nya.

Dengan demikian, pengajaran Rasulullah ﷺ menjadikan kematian sebagai peringatan yang menguatkan iman, bukan alasan untuk berputus asa, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa Tuhan yang menghidupkan manusia di dunia ialah Tuhan yang sama yang berkuasa menghidupkan mereka kembali selepas kematian dan mengembalikan mereka kepada-Nya.

Ayat ini menghubungkan kekuasaan menghidupkan dan mematikan dengan tanda-tanda kekuasaan Allah dalam alam, sehingga manusia diarahkan untuk melihat kehidupan dan kematian bukan sebagai peristiwa yang terpisah daripada pengaturan Allah, tetapi sebagai sebahagian daripada kekuasaan-Nya yang meliputi seluruh kewujudan. Allah yang menghidupkan dan mematikan ialah Allah yang mengatur perjalanan alam dengan ketetapan-Nya.

Setiap manusia mengalami kehidupan yang bermula pada suatu masa dan akan berakhir apabila sampai ajal yang ditentukan, sedangkan seluruh proses tersebut berlaku dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Apabila manusia memperhatikan alam di sekelilingnya, dia akan mendapati bahawa segala sesuatu berjalan menurut aturan yang tersusun dan tidak berlaku secara kacau. Pergantian malam dan siang yang disebut dalam ayat ... وَلَهُ ٱخْتِلَٰفُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ ... (Al-Mukminun:80) menunjukkan bahawa Allah menguasai perjalanan masa dan perubahan keadaan alam. Malam datang selepas siang dan siang datang selepas malam menurut aturan yang telah ditetapkan Allah, dan perubahan yang berterusan ini menjadi tanda yang dapat diperhatikan oleh manusia tentang keluasan kekuasaan-Nya.

Oleh itu, ayat ini mengajak manusia supaya menggunakan akal untuk memahami hubungan antara tanda-tanda alam dengan kekuasaan Allah, sebagaimana firman-Nya pada akhir ayat: ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Mukminun:80), “Maka apakah kamu tidak memahami?” Perubahan siang dan malam bukan sekadar perubahan keadaan yang dilihat setiap hari, tetapi menjadi peringatan bahawa seluruh perjalanan alam berada di bawah pengaturan Allah.

Jika Allah berkuasa mengatur perubahan besar yang berterusan dalam alam, maka menghidupkan dan mematikan makhluk juga berada sepenuhnya dalam kekuasaan-Nya. Kehidupan manusia, kematian manusia, perubahan alam, perjalanan masa dan segala keadaan yang berlaku tidak terkeluar daripada pemerintahan Allah. Kefahaman ini menjadikan seorang Mukmin melihat alam dengan pandangan yang lebih mendalam: setiap perubahan mengingatkannya kepada Allah, setiap kehidupan mengingatkannya bahawa Allah yang menghidupkan dan setiap kematian mengingatkannya bahawa semua makhluk akan kembali kepada-Nya.

Maka ayat ini bukan hanya menjelaskan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi menghubungkan hakikat tersebut dengan tanda-tanda kekuasaan Allah yang sentiasa berada di hadapan manusia, supaya hati dan akal menyedari bahawa Tuhan yang mengatur malam dan siang ialah Tuhan yang menguasai kehidupan dan kematian seluruh makhluk.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami perkara ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam menggunakan kehidupannya, kerana dia mengetahui bahawa umur yang dimilikinya bukan milik mutlaknya, tetapi amanah yang diberikan oleh Allah dan akan berakhir apabila sampai ketetapan-Nya. Setiap masa yang diberikan oleh Allah akan dipersoalkan, maka seorang Mukmin tidak memandang waktu sebagai sesuatu yang boleh dibazirkan tanpa tujuan, kerana setiap detik yang berlalu tidak akan kembali dan setiap kesempatan hidup yang diberikan merupakan peluang untuk melakukan kebaikan.

Kesedaran terhadap umur sebagai amanah menjadikan dia lebih menjaga solat, memperbanyakkan amal soleh, menuntut ilmu yang bermanfaat, menunaikan hak manusia, membantu orang lain dan menjauhi perkara yang melalaikan serta merosakkan kehidupan. Dia tidak semestinya meninggalkan urusan dunia, tetapi menjadikan urusan dunia sebagai sarana untuk melaksanakan tanggungjawab yang Allah tetapkan, sehingga pekerjaan, keluarga, mencari rezeki, berehat dan urusan harian semuanya diatur supaya tidak menghalangnya daripada ketaatan.

Apabila masa lapang datang, dia berusaha mengisinya dengan perkara yang bermanfaat; apabila kesihatan diberikan, dia menggunakannya sebelum datang kelemahan; dan apabila mempunyai kesempatan untuk melakukan kebaikan, dia tidak sengaja menangguhkannya seolah-olah dia pasti memiliki umur yang panjang. Oleh itu, seorang Mukmin berusaha memenuhi kehidupannya dengan amal yang mendekatkan dirinya kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa nilai kehidupannya bukan semata-mata diukur dengan berapa lama dia hidup, tetapi bagaimana kehidupan itu digunakan dalam ketaatan.

Semakin seseorang memahami bahawa Allah ialah Tuhan yang menghidupkan dan mematikan, semakin dia sedar bahawa setiap nafas adalah kesempatan, setiap hari ialah amanah dan setiap umur mempunyai penghujung, lalu dia berusaha agar apabila kehidupannya berakhir, dia meninggalkan dunia dalam keadaan telah menggunakan amanah kehidupan tersebut untuk mencari keredhaan Allah.

Kekuasaan Allah dalam menghidupkan dan mematikan juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan ajalnya sendiri, kerana ajal setiap manusia berada di bawah ketetapan Allah dan tidak dapat dimajukan atau dilambatkan sesuka hati oleh manusia. Walaupun manusia berusaha menjaga kesihatan, mengambil langkah keselamatan dan mengelakkan bahaya, semuanya tetap berlaku dengan izin Allah; seseorang boleh mendapatkan rawatan, menjaga pemakanan, mengelakkan perkara berbahaya, menggunakan langkah keselamatan dan berusaha melindungi dirinya, tetapi semua usaha tersebut tidak menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak terhadap kehidupannya.

Usaha manusia adalah tuntutan kerana Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, bahkan manusia diperintahkan mengambil langkah yang munasabah untuk menjaga kehidupan dan menghindarkan kemudaratan, tetapi keputusan akhir berada di tangan Allah. Apabila Allah menetapkan seseorang terus hidup, pelbagai sebab boleh menjadi jalan kepada keselamatan dengan izin-Nya, dan apabila sampai ajal yang telah ditentukan, tiada kekuatan manusia yang mampu menghalangnya. Kefahaman ini juga menghalang seseorang daripada menjadi terlalu yakin kepada kemampuan dirinya sehingga melupakan Allah, kerana kesihatan yang baik, tubuh yang kuat dan keadaan yang selamat semuanya tetap berada di bawah kekuasaan-Nya.

Pada masa yang sama, keyakinan kepada ketetapan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan usaha atau sengaja mendedahkan diri kepada bahaya, kerana seseorang tetap bertanggungjawab mengambil sebab yang baik dan menjaga amanah kehidupan yang diberikan kepadanya. Maka seorang Mukmin menggabungkan dua perkara: dia berusaha dengan anggota badannya sebaik mungkin dan berserah kepada Allah dengan hatinya, kerana dia mengetahui bahawa sebab tidak menentukan hasil secara mutlak.

Dengan demikian, kekuasaan Allah dalam menghidupkan dan mematikan melahirkan keseimbangan yang benar dalam diri seorang Mukmin: dia tidak lalai daripada usaha, tetapi dia juga tidak menyandarkan keselamatan dan kehidupannya kepada usaha semata-mata; dia mengambil sebab, berdoa dan bertawakal, sementara hatinya yakin bahawa keputusan akhir tetap berada di tangan Allah.

Allah berfirman: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌۖ فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةًۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (Al-A'raf:34) “Dan bagi setiap umat ada ajalnya; apabila ajal mereka datang, mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak dapat pula mempercepatkannya.”. Ayat ini menunjukkan bahawa ajal setiap makhluk telah berada dalam ketetapan Allah dan bahawa kehidupan manusia bukanlah sesuatu yang berada di bawah kawalan mutlak manusia sendiri.

Lafaz وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌۖ ... (Al-A'raf:34) menunjukkan bahawa setiap umat mempunyai tempoh yang telah ditentukan, dan apabila tempoh tersebut sampai kepada penghujungnya, manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengubah ketetapan tersebut. Ini mengajar manusia bahawa umur yang diberikan bukanlah hak mutlak yang boleh dipanjangkan sesuka hati, bahkan ia merupakan amanah yang mempunyai permulaan dan penghujung yang hanya diketahui dan ditentukan oleh Allah.

Manusia boleh berusaha menjaga kesihatan, mendapatkan rawatan, mengelakkan bahaya dan mengambil pelbagai langkah keselamatan, tetapi semua sebab tersebut tidak menjadikan manusia pemilik mutlak terhadap ajalnya. Sebab-sebab yang diambil manusia tetap berada dalam kekuasaan Allah, dan hasil akhirnya tidak terkeluar daripada ketetapan-Nya. Oleh itu, apabila seseorang menyedari bahawa ajalnya telah ditentukan, dia tidak sepatutnya menggunakan kehidupan secara lalai atau menangguhkan ketaatan dengan sangkaan bahawa masih banyak masa yang tersisa. Dia perlu menghargai setiap kesempatan yang Allah berikan kerana dia tidak mengetahui bila tempoh kehidupannya akan berakhir.

Penegasan tersebut menjadi lebih kuat melalui firman Allah: ... فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةًۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (Al-A'raf:34), iaitu apabila ajal telah datang, mereka tidak dapat mengundurkannya sesaat pun dan tidak dapat pula mempercepatkannya. Ini menunjukkan bahawa apabila ketetapan ajal Allah telah sampai, seluruh makhluk berada dalam keadaan tidak mampu mengubahnya. Tiada kekuatan, kekayaan, kedudukan, teknologi atau pertolongan manusia yang dapat menjadikan seseorang melarikan diri daripada ajal yang telah ditetapkan.

Namun kefahaman terhadap ketetapan ajal tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha, kerana mengambil sebab untuk menjaga kehidupan tetap merupakan tuntutan. Seorang Mukmin berusaha mendapatkan rawatan ketika sakit, menjaga keselamatan dan mengelakkan perkara yang membahayakan, tetapi pada masa yang sama hatinya mengetahui bahawa usaha tersebut tidak mengeluarkan dirinya daripada kekuasaan Allah. Apabila ajal belum tiba, seseorang terus hidup walaupun pelbagai bahaya mungkin mengelilinginya; apabila ajal telah tiba, seseorang tidak dapat terus hidup walaupun manusia berusaha mempertahankannya.

Dengan demikian, ayat ini menanamkan keyakinan bahawa kehidupan dan kematian berada di bawah pemerintahan Allah, sekaligus mendidik manusia supaya tidak sombong ketika sihat, tidak terlalu takut kepada makhluk ketika menghadapi bahaya dan tidak melupakan persediaan untuk kembali kepada Allah. Kesedaran bahawa ajal tidak dapat diundur atau dipercepatkan apabila ketetapannya telah tiba menjadikan seorang Mukmin lebih bersungguh-sungguh menggunakan umur yang masih diberikan untuk beriman, bertaubat, melakukan amal soleh dan memperbaiki hubungannya dengan Allah sebelum datang saat dia tidak lagi mempunyai kesempatan untuk menambah amal.

Rasulullah ﷺ juga mengajar bahawa keyakinan terhadap kematian sepatutnya menjadikan manusia lebih bersedia bertemu Allah, kerana mengingati kematian menyedarkan seorang Mukmin bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung dan bahawa setiap manusia akhirnya akan kembali kepada Allah untuk dipertanggungjawabkan atas kehidupannya. Orang yang mengingati kematian bukanlah orang yang meninggalkan dunia, menjauhi segala urusan kehidupan atau menganggap usaha mencari rezeki, membina keluarga dan menjalankan tanggungjawab sebagai sesuatu yang tidak penting, tetapi orang yang lebih bijak menggunakan dunia untuk mendapatkan keredاaan Allah.

Dia bekerja, mencari rezeki, menuntut ilmu, menjaga keluarga dan menggunakan segala nikmat yang diberikan Allah, tetapi hatinya tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir kerana dia mengetahui bahawa semua yang dimiliki akan ditinggalkan apabila ajal tiba. Kesedaran terhadap kematian menjadikannya lebih berhati-hati dalam menggunakan umur, kerana setiap hari yang berlalu mendekatkannya kepada pertemuan dengan Allah. Dia berusaha memperbanyakkan amal soleh, segera bertaubat apabila melakukan kesalahan, menunaikan amanah, menjaga hak manusia dan meninggalkan perkara yang boleh merosakkan kehidupannya di akhirat.

Bahkan apabila dia memperoleh harta, dia melihatnya sebagai peluang untuk bersedekah dan melakukan kebaikan; apabila diberikan ilmu, dia menggunakannya untuk perkara yang bermanfaat; apabila diberikan kekuatan, dia menggunakannya dalam ketaatan; dan apabila diberikan masa, dia tidak membiarkannya berlalu tanpa manfaat. Dengan demikian, mengingati kematian tidak menjadikan seorang Mukmin pasif terhadap kehidupan dunia, tetapi menjadikannya lebih bertanggungjawab dalam menggunakannya, kerana dia mengetahui bahawa dunia ialah tempat beramal sedangkan akhirat ialah tempat kembali.

Maka orang yang paling bijak menggunakan dunia ialah orang yang mengambil manfaat daripadanya tanpa diperhambakan oleh dunia, menjadikan setiap nikmat sebagai jalan menuju Allah dan setiap kesempatan sebagai bekalan untuk bertemu-Nya dalam keadaan membawa iman dan amal yang diredai.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, dia akan memiliki sifat tawakal yang benar, kerana hatinya mengetahui bahawa seluruh perjalanan hidupnya berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak ada satu pun keadaan yang terkeluar daripada ilmu, kehendak dan ketetapan-Nya. Dia tidak terlalu takut terhadap ancaman makhluk sehingga melupakan Allah, kerana dia mengetahui bahawa manusia hanyalah makhluk yang mempunyai kemampuan terbatas, sedangkan seluruh urusan hidup dan matinya berada dalam kekuasaan Allah.

Ini tidak bermaksud seorang Mukmin tidak mengambil langkah berjaga-jaga atau tidak berusaha menghindarkan bahaya, bahkan dia tetap mengambil sebab yang dibenarkan, menjaga keselamatan, berhati-hati terhadap ancaman dan berusaha melindungi dirinya, tetapi hatinya tidak menyerahkan rasa bergantung mutlak kepada sebab-sebab tersebut. Jika menghadapi ancaman manusia, dia mengingati bahawa orang yang mengancamnya tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan hidup dan matinya; jika menghadapi kesakitan, dia berusaha mendapatkan rawatan tetapi mengetahui bahawa kehidupan dan kesembuhan berada di bawah kekuasaan Allah; dan jika menghadapi keadaan yang sukar, dia terus berdoa serta mengharapkan pertolongan Allah.

Tawakal yang benar menjadikan hati tenang kerana seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan yang menghidupkan dan mematikan, maka dia tidak membiarkan ketakutan kepada makhluk menguasai dirinya sehingga sanggup meninggalkan kebenaran atau melakukan perkara yang dimurkai Allah. Pada masa yang sama, tawakal tidak menjadikan seseorang cuai, kerana dia tetap berusaha dengan anggota badannya sedangkan hatinya berserah kepada Allah. Dengan demikian, keyakinan terhadap ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) melahirkan keberanian yang terkawal, ketenangan ketika menghadapi ancaman dan pergantungan hati kepada Allah, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa tidak ada makhluk yang mampu menghidupkan atau mematikan secara mutlak, dan bahawa seluruh kehidupan serta kematiannya akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Allah berfirman: قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-An'am:162). “Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam.”. Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh kehidupan seorang Mukmin hendaklah diserahkan kepada Allah, kerana pengabdian kepada-Nya tidak hanya terhad kepada ibadah tertentu, bahkan meliputi seluruh perjalanan kewujudan manusia.

Lafaz ... صَلَاتِى ... (Al-An'am:162) menunjukkan solat yang dilakukan seorang hamba, manakala ... وَنُسُكِى ... (Al-An'am:162) merangkumi bentuk-bentuk pengabdian dan ibadah yang dipersembahkan kepada Allah. Kemudian Allah menyebut ... وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى ... (Al-An'am:162), iaitu hidupku dan matiku, sehingga ayat ini membawa manusia melihat bahawa seluruh kehidupan seorang Mukmin berada dalam lingkungan pengabdian kepada Allah. Hidup bukan sekadar tempoh untuk memenuhi keperluan dunia, mengejar kesenangan atau mencapai kedudukan, tetapi peluang yang Allah berikan supaya manusia beriman, taat dan melakukan amal yang diredhai-Nya.

Oleh itu, seorang Mukmin hendaklah menggunakan kehidupannya berdasarkan tujuan yang benar: masa yang diberikan digunakan dengan sebaiknya, kekuatan digunakan dalam ketaatan, harta digunakan pada perkara yang halal dan bermanfaat, ilmu digunakan untuk kebaikan, dan segala nikmat yang diterima tidak menjadikannya lalai daripada Tuhan yang memberikan nikmat tersebut. Dia tetap menjalankan urusan dunia, tetapi dunia tidak mengambil kedudukan sebagai tujuan tertinggi dalam hatinya. Sebaliknya, setiap urusan kehidupan diarahkan supaya tidak bertentangan dengan pengabdian kepada Allah.

Bahkan hidup dan mati seorang hamba berada dalam rangka pengabdian kepada Allah, sebagaimana ayat tersebut menghubungkan ... وَمَحْيَاىَ ... (Al-An'am:162) dengan ... وَمَمَاتِى ... (Al-An'am:162), sehingga seorang Mukmin menyedari bahawa sejak dia hidup sehingga dia meninggal dunia, dia tetap berada sebagai hamba Allah. Ketika hidup, dia berusaha mentaati perintah Allah, meninggalkan larangan-Nya, memperbaiki amal dan menggunakan kesempatan yang diberikan untuk mencari keredhaan-Nya; apabila kematian datang, dia mengetahui bahawa kematian itu juga berada di bawah kekuasaan Allah dan merupakan kepulangan seorang hamba kepada Tuhan yang menciptakannya.

Maka kehidupan tidak menjadikannya sombong dan kematian tidak menjadikannya berputus asa, kerana kedua-duanya dilihat melalui keyakinan kepada Allah. Penutup ayat ... لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-An'am:162) menegaskan bahawa solat, ibadah, kehidupan dan kematian tersebut semuanya dipersembahkan kepada Allah, Tuhan seluruh alam. Ini membentuk kesedaran yang menyeluruh dalam diri seorang Mukmin bahawa dia tidak hidup tanpa tujuan dan tidak mati tanpa arah, tetapi kehidupannya mempunyai tujuan pengabdian dan kematiannya membawa kepada kepulangan kepada Allah.

Dengan demikian, ayat ini memperkukuhkan kefahaman bahawa Allah ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan, dan keyakinan tersebut hendaklah menghasilkan kehidupan yang penuh ketaatan, rasa syukur terhadap nikmat kehidupan, kesediaan menghadapi kematian serta hati yang sentiasa mengarahkan seluruh perjalanan hidupnya kepada Allah.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) bermaksud meyakini bahawa Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan dan kematian, kerana hanya Allah yang memberikan kehidupan kepada makhluk, menetapkan tempoh kehidupan mereka dan menentukan apabila kehidupan tersebut berakhir.

Manusia berusaha menjaga kehidupannya, tetapi dia mengetahui bahawa keputusan terakhir bukan berada pada dirinya; dia boleh mengambil makanan yang baik, mendapatkan rawatan ketika sakit, menjaga kesihatan, mengelakkan bahaya dan menggunakan pelbagai sebab keselamatan, namun semua usaha tersebut tetap tidak menjadikan dirinya pemilik mutlak terhadap kehidupannya. Sebab-sebab tersebut hanyalah jalan yang digunakan manusia, sedangkan Allah yang menciptakan sebab, memberikan kemampuan untuk mengambilnya dan menentukan hasil yang terbit daripadanya.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak meninggalkan usaha dengan alasan berserah kepada Allah, dan pada masa yang sama dia tidak bergantung kepada usaha seolah-olah usaha itu mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dia mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Apabila memperoleh kesihatan, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa kehidupan dan kesihatan adalah pemberian Allah; apabila ditimpa penyakit, dia berusaha mendapatkan rawatan sambil memohon pertolongan Allah; dan apabila berhadapan dengan bahaya, dia mengambil langkah keselamatan tetapi tetap yakin bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah.

Keyakinan ini juga menghalang manusia daripada menjadi terlalu sombong terhadap kekuatan dirinya, kerana sekuat mana pun seseorang, dia tetap tidak mampu menentukan berapa lama dia akan hidup. Sebaliknya, dia menggunakan kehidupan yang diberikan Allah untuk beriman, beribadah dan melakukan kebaikan sebelum datang ketetapan kematian. Dengan demikian, penghayatan terhadap ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) melahirkan keseimbangan antara usaha dan tawakal: manusia mengambil sebab yang disyariatkan dan bermanfaat, tetapi menyerahkan keputusan terakhir kepada Allah, kerana Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan dan kematian seluruh makhluk.

Kesimpulannya, keyakinan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan merupakan asas penting dalam akidah Rasulullah ﷺ, kerana ia menanamkan dalam hati seorang Mukmin bahawa kehidupan dan kematian seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak pernah terkeluar daripada ilmu, kehendak serta ketetapan-Nya.

Keyakinan ini mendidik manusia supaya bersyukur ketika hidup, kerana kehidupan, kesihatan, kekuatan, umur, rezeki dan segala nikmat yang menyertai kehidupan merupakan pemberian Allah yang tidak sepatutnya digunakan dalam kelalaian, bahkan hendaklah dimanfaatkan untuk ketaatan dan perkara yang diredai-Nya; pada masa yang sama, ia mendidik manusia supaya bersabar ketika kehilangan, kerana kematian orang yang disayangi walaupun membawa kesedihan yang mendalam tetap berlaku dalam ketetapan Allah dan mengingatkan bahawa semua manusia akhirnya akan kembali kepada Tuhan yang menciptakan mereka.

Keyakinan ini juga menjadikan seorang Mukmin sentiasa bersedia untuk kembali kepada Allah dengan memperbaiki iman, memperbanyakkan amal soleh, bertaubat daripada kesalahan, menunaikan amanah dan meninggalkan perkara yang dimurkai Allah, kerana dia mengetahui bahawa umur mempunyai penghujung dan ajal tidak dapat ditangguhkan apabila telah tiba. Dia tetap mengambil sebab untuk menjaga kehidupan, mendapatkan rawatan, mencari rezeki dan menghindari bahaya, tetapi hatinya tidak bergantung secara mutlak kepada sebab kerana dia mengetahui bahawa keputusan terakhir tetap berada di tangan Allah.

Sesiapa yang memahami perkara ini akan memiliki hati yang lebih tunduk, kerana dia sedar bahawa dirinya hanyalah hamba yang menerima kehidupan daripada Allah dan akan kembali kepada-Nya; lebih tenang, kerana dia mengetahui bahawa kehidupannya berada dalam pemerintahan Tuhan yang Maha Berkuasa; dan lebih bergantung kepada Allah, kerana dia menyedari bahawa tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak untuk memberikan kehidupan atau menahan kematian.

Dengan demikian, penghayatan terhadap ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar pengetahuan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi keyakinan yang membentuk seluruh kehidupan seorang Mukmin sehingga dia hidup dengan syukur, menghadapi kehilangan dengan sabar, menggunakan umur dalam ketaatan dan sentiasa bersedia untuk kembali kepada Tuhan yang memiliki segala kehidupan dan kematian.

9. Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Beriman Kepada Perbuatan Allah

Ayat Allah ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) menetapkan salah satu perbuatan Allah yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya, iaitu Allah menghidupkan dan mematikan, dan penetapan ini hendaklah diterima sebagaimana Allah mengkhabarkannya tentang diri-Nya tanpa mengubah maknanya, menolaknya atau menjadikannya tunduk kepada sangkaan manusia. Rasulullah ﷺ mengajarkan umat supaya beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan perbuatan-Nya, kerana baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada manusia dengan benar.

Maka apabila Allah menyatakan bahawa Dia ... يُحْىِۦ ... (Al-A'raf:158), seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah benar-benar menghidupkan, dan apabila Allah menyatakan ... وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158), dia membenarkan bahawa Allah benar-benar mematikan, dengan memahami bahawa perbuatan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk dan tidak boleh diukur berdasarkan kemampuan makhluk. Keimanan seorang Muslim tidak dibina berdasarkan sangkaan manusia terhadap Allah, andaian akal yang tidak bersandar kepada wahyu atau gambaran manusia yang terbatas tentang bagaimana Allah melakukan sesuatu, tetapi berdasarkan wahyu yang Allah turunkan melalui Rasul-Nya.

Wahyu menjadi asas kerana manusia mempunyai ilmu yang terbatas tentang Allah, sedangkan Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Oleh itu, apabila nas yang sahih menetapkan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, tugas seorang Mukmin ialah membenarkan khabar tersebut, mengagungkan Allah berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya dan tidak menjadikan kelemahan pemikiran manusia sebagai ukuran untuk menolak apa yang datang daripada wahyu.

Dengan cara ini, akidah seorang Muslim berdiri di atas keyakinan yang kukuh: dia mengenal Allah melalui apa yang Allah sendiri khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan, lalu menerima ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) sebagai hakikat yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah atas seluruh makhluk.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan kebesaran dan kesempurnaan-Nya, kerana perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk walaupun terdapat persamaan pada lafaz yang digunakan untuk menerangkannya.

Apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158), maka seorang Mukmin membenarkannya sebagai sifat perbuatan Allah yang benar, iaitu Allah benar-benar menghidupkan dan benar-benar mematikan menurut kehendak dan ketetapan-Nya. Dia tidak menolak berita tersebut hanya kerana tidak mengetahui hakikat bagaimana Allah melakukan perbuatan itu, kerana keterbatasan manusia dalam mengetahui kaifiyat sesuatu tidak menjadi alasan untuk menafikan apa yang telah dikhabarkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Pada masa yang sama, dia tidak pula menjadikan perbuatan Allah sama seperti perbuatan makhluk, kerana Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya dan kesempurnaan perbuatan-Nya sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Manusia menghidupkan atau menyebabkan sesuatu melalui sebab yang terbatas dan memerlukan pelbagai perkara yang berada di luar kemampuannya, sedangkan Allah melakukan apa yang Dia kehendaki tanpa disamakan dengan makhluk. Demikian juga manusia boleh menjadi sebab dalam keadaan tertentu, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan kehidupan atau menentukan kematian.

Maka apabila nas menetapkan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, seorang Mukmin menetapkan apa yang Allah tetapkan, membenarkan khabar tersebut, menyucikan Allah daripada segala penyerupaan dengan makhluk dan tidak mereka-reka kaifiyat perbuatan-Nya. Inilah sikap mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah: menerima berita wahyu dengan penuh pembenaran, mengagungkan Allah sebagaimana layak bagi-Nya dan pada masa yang sama menjaga prinsip bahawa kesempurnaan Allah tidak menyerupai keterbatasan makhluk.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya mengenal Allah melalui wahyu, iaitu menerima pengenalan tentang Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang baginda ﷺ ajarkan, bukan membina gambaran tentang Allah berdasarkan andaian, khayalan atau pengalaman manusia yang terbatas. Baginda tidak mengajar manusia supaya mereka membayangkan bagaimana perbuatan Allah berlaku berdasarkan pengalaman makhluk, kerana pengalaman manusia hanya berkaitan dengan perkara yang diciptakan dan berada dalam batas kemampuan makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan makhluk ialah ciptaan-Nya.

Perbezaan antara Pencipta dan makhluk menjadikan perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan manusia; apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158), seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah benar-benar menghidupkan dan mematikan, tetapi dia tidak menggambarkan perbuatan Allah berdasarkan cara manusia melakukan sesuatu. Manusia melakukan sesuatu dengan kelemahan, keperluan, alat, tenaga dan batas tertentu, sedangkan Allah tidak boleh diukur dengan sifat-sifat kelemahan tersebut.

Oleh itu, persamaan pada lafaz seperti “menghidupkan” dan “mematikan” tidak bererti persamaan pada hakikat perbuatan, sebagaimana Allah sendiri berfirman ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.” Seorang Mukmin menerima apa yang datang daripada wahyu tanpa menolak maknanya dan tanpa mereka-reka kaifiyatnya, kerana tugas manusia ialah membenarkan berita Allah dan Rasul-Nya, bukan memaksa perkara ghaib supaya tunduk kepada gambaran yang lahir daripada pengalaman makhluk.

Dengan demikian, pendidikan Rasulullah ﷺ membentuk cara mengenal Allah yang benar: wahyu menjadi sumber pengenalan, nas menjadi dasar keyakinan, akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, tetapi hakikat Allah dan perbuatan-Nya tidak diukur dengan keterbatasan makhluk.

Keyakinan ini merupakan asas penting dalam akidah, kerana apabila seseorang memahami bahawa Allah mempunyai perbuatan yang sempurna, dia akan lebih tunduk kepada wahyu dan menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah.

Dia mengetahui bahawa akalnya mempunyai kemampuan untuk memahami, membezakan, mengambil pengajaran dan membenarkan kebenaran, tetapi akal manusia tetap terbatas dan tidak mampu meliputi hakikat Allah serta segala perbuatan-Nya. Oleh itu, keterbatasan akalnya tidak boleh menjadi ukuran untuk menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya; apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, seorang Mukmin membenarkan khabar tersebut kerana sumbernya ialah wahyu yang benar, walaupun dia tidak mengetahui bagaimana hakikat perbuatan Allah itu berlaku.

Akal tidak diletakkan sebagai hakim yang boleh membatalkan berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya hanya kerana sesuatu perkara tidak dapat dicapai oleh pengalaman atau gambaran manusia. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami makna yang disampaikan, melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, menyedari kelemahan diri dan membenarkan apa yang telah datang daripada wahyu. Dengan demikian, akal digunakan untuk memahami dan membenarkan, bukan untuk mengatasi berita daripada Allah. Semakin seseorang menyedari keluasan ilmu Allah dan keterbatasan ilmunya sendiri, semakin dia berhati-hati daripada menjadikan sangkaan manusia sebagai ukuran terhadap Allah.

Dia menerima wahyu dengan penuh pengagungan, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menolak segala persamaan antara Allah dengan makhluk dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui hakikatnya kepada ilmu Allah. Sikap ini melahirkan ketundukan yang sebenar, kerana seorang Mukmin menyedari bahawa Tuhan yang menciptakannya lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada dirinya sendiri, lalu dia menjadikan wahyu sebagai petunjuk dan menggunakan akalnya dalam batas yang benar, bukan menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak apa yang telah Allah dan Rasul-Nya khabarkan.

Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ فَالِقُ ٱلْحَبِّ وَٱلنَّوَىٰۖ يُخْرِجُ ٱلْحَىَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ ٱلْمَيِّتِ مِنَ ٱلْحَىِّۚ ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ (Al-An'am:95) “Sesungguhnya Allah yang membelah biji dan benih. Dia mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup. Yang demikian itu ialah Allah, maka bagaimana kamu dipalingkan?”.

Ayat ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah melalui perbuatan-Nya yang nyata pada kehidupan makhluk, khususnya bagaimana Allah mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup, sehingga manusia dapat melihat tanda-tanda kekuasaan-Nya pada sesuatu yang berlaku berulang kali di hadapan mereka.

Allah menyebut bahawa Dia ... فَالِقُ ٱلْحَبِّ وَٱلنَّوَىٰۖ ... (Al-An'am:95), iaitu Allah membelah biji dan benih sehingga daripadanya keluar kehidupan, lalu perkara yang kelihatan kecil dan sederhana menjadi bukti besar bahawa Allah menguasai seluruh proses kehidupan. Kemudian Allah menyebut ... يُخْرِجُ ٱلْحَىَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ ٱلْمَيِّتِ مِنَ ٱلْحَىِّۚ ... (Al-An'am:95), yang menegaskan bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap kehidupan dan kematian makhluk. Manusia hanya menyaksikan sebab-sebab zahir seperti pertumbuhan benih, kelahiran dan kematian, tetapi di sebalik semua sebab tersebut terdapat kekuasaan Allah yang menciptakan, mengatur dan menentukan perjalanan kehidupan.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri, kerana biji tidak menciptakan kehidupan dengan kekuatannya sendiri dan makhluk tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan hidup dan mati. Sebab-sebab itu hanyalah sesuatu yang Allah ciptakan dan Allah jadikan sebagai jalan berlakunya sesuatu, sedangkan Allah tetap Pemilik kekuasaan yang sempurna.

Penutup ayat ... ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ (Al-An'am:95) mengarahkan manusia supaya mengenal Allah melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya dan mencela sikap berpaling daripada kebenaran setelah bukti-bukti tersebut jelas. Maka ayat ini selari dengan pengajaran Rasulullah ﷺ bahawa seorang Mukmin hendaklah membenarkan perbuatan Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh wahyu, mengakui bahawa Allah benar-benar menghidupkan dan mematikan, serta tidak mengukur kekuasaan Allah berdasarkan kemampuan makhluk yang terbatas.

Ayat ini menunjukkan bahawa menghidupkan dan mematikan merupakan tanda kekuasaan Allah yang dapat dilihat pada ciptaan-Nya, kerana manusia menyaksikan di sekelilingnya pelbagai bentuk kehidupan yang muncul, berkembang, berubah dan akhirnya berakhir dengan kematian, semuanya berada dalam aturan yang tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Allah menunjukkan perbuatan-Nya melalui pelbagai kejadian dalam alam agar manusia mengenal kebesaran-Nya, bukan sekadar dengan melihat kejadian tersebut sebagai proses alam yang berlaku secara kosong, tetapi dengan merenung siapa yang menciptakan kehidupan, siapa yang menetapkan perjalanan kehidupan dan siapa yang menentukan berakhirnya kehidupan.

Biji yang tumbuh menjadi tumbuhan, makhluk yang lahir selepas sebelumnya belum hidup, manusia yang dilahirkan, kehidupan yang berkembang daripada keadaan yang lemah kepada keadaan yang kuat, kemudian kembali kepada kelemahan dan akhirnya kematian, semuanya menjadi tanda yang menunjukkan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna terhadap kehidupan dan kematian. Namun, melihat tanda-tanda ini tidak bermaksud manusia menyamakan perbuatan Allah dengan proses yang dilakukan oleh makhluk; sebaliknya, manusia melihat kejadian tersebut sebagai bukti bahawa di sebalik sebab-sebab yang zahir terdapat kekuasaan Allah yang menciptakan sebab, mengaturnya dan menentukan hasilnya.

Oleh itu, semakin seseorang memperhatikan ciptaan Allah dengan iman, semakin dia mengenal kebesaran Allah, menyedari kelemahan dirinya dan memahami bahawa kehidupan yang dimilikinya bukan hasil kekuasaan mutlaknya sendiri. Semua yang hidup bergantung kepada Allah, semua yang mati berada di bawah ketetapan-Nya, dan seluruh perubahan yang berlaku dalam alam menjadi tanda bahawa Allah terus menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya melalui ciptaan-Nya. Dengan demikian, ayat ini mengarahkan manusia daripada sekadar melihat kejadian alam kepada mengenal Allah yang melakukan dan menguasai segala kejadian tersebut, lalu hati seorang Mukmin semakin tunduk, mengagungkan Allah dan membenarkan bahawa Allah ialah Tuhan yang memiliki kekuasaan mutlak atas kehidupan dan kematian.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam beriman kepada perbuatan Allah juga bermaksud tidak memisahkan antara mengimani zat Allah dan mengimani perbuatan-Nya, kerana Allah yang disembah ialah Allah yang memiliki kesempurnaan pada zat-Nya dan kesempurnaan tersebut tidak terpisah daripada kesempurnaan perbuatan-Nya. Allah ialah Tuhan yang sempurna, dan kesempurnaan-Nya merangkumi apa yang Allah lakukan; apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia menghidupkan, mematikan, memberi, menahan, mencipta, mengatur dan melakukan apa yang Dia kehendaki, seorang Mukmin membenarkan semua itu sebagaimana yang datang dalam wahyu tanpa menolak perbuatan Allah atau membayangkannya seperti perbuatan makhluk.

Setiap perbuatan Allah berlaku dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya, sehingga tidak ada satu pun perbuatan Allah yang berlaku secara sia-sia, tanpa pengetahuan atau di luar kehendak-Nya. Allah mengetahui apa yang dilakukan-Nya, mengetahui keadaan seluruh makhluk dan mengetahui kesudahan setiap perkara; Allah melakukan apa yang Dia kehendaki menurut kehendak-Nya, dan perbuatan-Nya mengandungi hikmah yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, sama ada hikmah tersebut diketahui oleh manusia ataupun tidak diketahui oleh mereka.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan pengetahuannya terhadap hikmah sesuatu perbuatan Allah sebagai alasan untuk menolak perbuatan tersebut. Jika Allah menghidupkan, maka Dia menghidupkan dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya; jika Allah mematikan, maka Dia mematikan dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Demikian juga seluruh perbuatan Allah yang dikhabarkan oleh wahyu diterima sebagai perbuatan yang benar-benar berlaku dan sesuai dengan kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Dengan kefahaman ini, iman kepada Allah tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah wujud dan memiliki kesempurnaan, tetapi merangkumi pembenaran terhadap apa yang Allah lakukan sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Ini menjadikan iman seorang Mukmin lebih sempurna kerana dia mengenal Allah melalui wahyu, membenarkan kesempurnaan-Nya dan menyedari bahawa seluruh perbuatan Allah berada dalam ilmu, kehendak dan hikmah-Nya yang sempurna.

Manusia melakukan sesuatu kerana memerlukan bantuan, kekurangan atau tujuan tertentu, kerana manusia ialah makhluk yang lemah, terbatas dan sentiasa berhajat kepada perkara di luar dirinya; manusia memerlukan tenaga untuk bergerak, alat untuk melaksanakan sesuatu, ilmu untuk mengetahui, bantuan orang lain untuk menyelesaikan urusan tertentu dan pelbagai sebab yang menunjukkan keterbatasan dirinya.

Tetapi Allah melakukan sesuatu bukan kerana kelemahan atau keperluan, kerana Allah tidak berhajat kepada makhluk dan tidak bergantung kepada sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan kesempurnaan kekuasaan-Nya, dan segala sesuatu yang wujud adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan dan pengaturan-Nya. Oleh itu, apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, memberi dan menahan, mencipta dan mengatur, seorang Mukmin membenarkan perbuatan tersebut tanpa membayangkan bahawa Allah melakukannya dengan cara manusia melakukan sesuatu. Manusia melakukan sesuatu dengan kemampuan yang diberikan kepadanya, sedangkan Allah ialah Pemberi kemampuan kepada seluruh makhluk dan tidak bergantung kepada kemampuan makhluk.

Manusia juga tidak mengetahui segala perkara, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu; manusia mungkin menginginkan sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakannya, sedangkan Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan batasan makhluk, kerana ukuran yang lahir daripada kelemahan manusia tidak layak dijadikan ukuran terhadap Tuhan Yang Maha Sempurna. Prinsip ini juga penting supaya seseorang tidak menolak apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya hanya kerana dia membayangkan perbuatan tersebut melalui pengalaman manusia. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; apabila manusia “melakukan” sesuatu dan Allah “melakukan” sesuatu, lafaz tersebut tidak menjadikan kedua-duanya sama dari sudut hakikat, kaifiyat dan kesempurnaan.

Seorang Mukmin menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan pada masa yang sama tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Dengan demikian, memahami perbezaan antara perbuatan makhluk yang lahir daripada keperluan dan keterbatasan dengan perbuatan Allah yang berlaku menurut kesempurnaan kekuasaan-Nya menjadikan seseorang lebih tepat dalam mengenal Allah dan lebih tunduk kepada wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ mengajar bahawa berita tentang Allah hendaklah diterima dengan penuh keimanan, kerana apa sahaja yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya adalah benar dan tidak mengandungi kekeliruan atau kesalahan. Apabila Allah menyebut bahawa Dia ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158), seorang Mukmin membenarkannya tanpa keraguan, lalu menetapkan bahawa Allah benar-benar menghidupkan dan benar-benar mematikan sebagaimana yang dikhabarkan oleh wahyu, tanpa menolak berita tersebut dan tanpa membayangkan perbuatan Allah seperti perbuatan makhluk.

Dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, kerana Allah ialah Pencipta manusia dan Allah mengetahui hakikat diri-Nya, kesempurnaan-Nya serta segala perbuatan-Nya dengan ilmu yang sempurna. Adapun manusia, ilmunya terbatas dan pengalamannya hanya meliputi perkara yang mampu dicapai oleh pancaindera, akal dan kehidupan sebagai makhluk, maka manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan tersebut sebagai ukuran untuk menerima atau menolak berita yang datang daripada Allah. Sebaliknya, akal yang sihat akan tunduk kepada wahyu apabila mengetahui bahawa sumber berita itu ialah Allah Yang Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ yang menyampaikan wahyu dengan benar.

Oleh itu, apabila manusia tidak mengetahui bagaimana Allah menghidupkan dan mematikan, ketidaktahuan tentang kaifiyat tersebut tidak menjadi alasan untuk menafikan hakikat perbuatan Allah. Dia membenarkan maknanya sebagaimana yang ditunjukkan oleh nas, menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah dan menolak sebarang gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Inilah kesempurnaan sikap beriman terhadap berita tentang Allah: membenarkan apa yang Allah khabarkan, tidak menambah-nambah dengan sangkaan, tidak menolak kerana keterbatasan akal dan tidak menyamakan Allah dengan makhluk.

Semakin seseorang memahami bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, semakin kuat keyakinannya untuk menerima wahyu dengan penuh ketundukan dan menjadikan pengajaran Rasulullah ﷺ sebagai jalan dalam mengenal Allah dengan benar.

Ayat ini menegaskan bahawa Allah ialah Yang menghidupkan dan mematikan, dan kekuasaan tersebut tidak berdiri sendiri daripada pengaturan Allah terhadap seluruh alam, bahkan pergantian malam dan siang juga disebut sebagai tanda kekuasaan-Nya yang berlangsung dengan ketetapan dan aturan yang sempurna.

Lafaz وَهُوَ ٱلَّذِى يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ... (Al-Mukminun:80) menetapkan bahawa Allah benar-benar melakukan perbuatan menghidupkan dan mematikan, manakala ... وَلَهُ ٱخْتِلَٰفُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ ... (Al-Mukminun:80) menunjukkan bahawa perubahan keadaan alam juga berada di bawah kekuasaan dan pengaturan-Nya. Malam datang menggantikan siang dan siang datang menggantikan malam secara berulang, teratur dan tidak terkeluar daripada ketetapan Allah, sehingga manusia yang memerhatikan perjalanan alam sepatutnya menyedari bahawa kehidupan dirinya sendiri juga berada di bawah pemerintahan Tuhan yang sama.

Sebagaimana manusia tidak menentukan sendiri perjalanan malam dan siang, manusia juga tidak memiliki kuasa mutlak menentukan kehidupan dan kematiannya. Dia boleh mengambil sebab, berusaha menjaga kesihatan dan menghindari bahaya, tetapi hidup dan mati tetap berada dalam kekuasaan Allah.

Penutup ayat ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Mukminun:80) pula mengajak manusia menggunakan akal untuk mengambil pengajaran daripada tanda-tanda yang berada di hadapan mereka, bukan menggunakan akal untuk menolak berita wahyu, tetapi untuk memahami bahawa keteraturan alam, kehidupan dan kematian semuanya menunjukkan kekuasaan Allah yang sempurna. Maka ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya melihat kejadian alam dengan iman: pergantian malam dan siang bukan sekadar perubahan waktu, kehidupan dan kematian bukan sekadar proses yang berdiri sendiri, bahkan semuanya menjadi tanda yang mengarahkan hati kepada Allah yang mencipta, mengatur, menghidupkan dan mematikan.

Ayat ini menunjukkan bahawa perbuatan Allah bukan perkara yang tersembunyi tanpa tanda, bahkan alam seluruhnya menjadi bukti kepada kekuasaan Allah yang dapat diperhatikan dan direnungkan oleh manusia. Pergantian malam dan siang, kehidupan dan kematian semuanya berada dalam aturan Allah, dan perubahan yang berlaku secara berterusan pada alam menunjukkan bahawa seluruh kejadian tidak berjalan secara bebas daripada kehendak dan pengaturan-Nya.

Malam datang setelah siang dan siang kembali setelah malam dengan susunan yang teratur; makhluk dilahirkan, hidup, berkembang, kemudian mengalami kelemahan dan kematian, semuanya berlangsung dalam lingkungan ketetapan Allah. Manusia mungkin hanya melihat sebab-sebab zahir yang mengiringi kejadian tersebut, tetapi seorang Mukmin tidak berhenti pada sebab, bahkan melihat di sebalik sebab itu kekuasaan Allah yang menciptakan, menetapkan dan mengatur segala sesuatu. Kehidupan yang muncul daripada keadaan yang sebelumnya tidak hidup menjadi tanda bahawa Allah mempunyai kekuasaan menghidupkan, manakala kematian yang menimpa makhluk menjadi tanda bahawa Allah mempunyai kekuasaan mematikan.

Demikian juga pergantian malam dan siang menunjukkan bahawa perjalanan masa dan keadaan alam tidak berada di luar pemerintahan Allah. Setiap kali manusia melihat terbitnya siang, datangnya malam, kelahiran makhluk atau kematian seseorang, dia sepatutnya mengambil pengajaran bahawa dirinya sendiri berada dalam kerajaan Allah dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Maka alam bukan sekadar tempat manusia hidup dan mengambil manfaat, tetapi juga merupakan medan tanda-tanda yang mengingatkan manusia kepada Penciptanya.

Semakin seseorang merenungi keteraturan ini dengan hati yang beriman, semakin dia menyedari kesempurnaan kekuasaan Allah, semakin jauh daripada anggapan bahawa sesuatu berlaku secara sia-sia atau bebas daripada pengaturan Allah, dan semakin tunduk kepada wahyu yang mengajarkannya mengenal Allah melalui nama, sifat dan perbuatan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa mengenal perbuatan Allah membawa kepada pengagungan terhadap Allah, kerana apabila seseorang memperhatikan bagaimana Allah menghidupkan dan mematikan, memberi dan menahan, mencipta dan mengatur seluruh makhluk, dia akan semakin menyedari keluasan kekuasaan dan kesempurnaan pemerintahan Allah serta memahami bahawa dirinya sendiri hanyalah seorang hamba yang lemah.

Semakin seseorang memahami kekuasaan Allah, semakin dia menyedari kelemahan dirinya, kerana kehidupan yang dimilikinya bukan hasil kekuasaan mutlaknya, kekuatan yang ada padanya boleh berkurang, kesihatannya boleh berubah, kemampuannya boleh terbatas dan akhirnya kehidupannya akan berakhir apabila ajal yang ditetapkan Allah tiba. Dia mengetahui bahawa dirinya sentiasa bergantung kepada Allah sejak awal kehidupan sehingga akhir hayatnya; sejak dirinya belum memiliki kemampuan untuk melakukan sesuatu, Allah memberikan kehidupan dan memeliharanya melalui pelbagai sebab, kemudian apabila membesar dia tetap memerlukan rezeki, kesihatan, ilmu, keselamatan dan pertolongan Allah, dan apabila kekuatan semakin berkurang dia semakin jelas melihat bahawa manusia tidak pernah menjadi makhluk yang berdiri sendiri tanpa kebergantungan kepada Penciptanya.

Kesedaran ini bukan untuk menjadikan seseorang hina atau pasif, tetapi untuk membuang kesombongan dan mengembalikan hati kepada Allah. Dia tetap berusaha, bekerja, mencari rezeki dan mengambil sebab, tetapi tidak menganggap dirinya mempunyai kekuasaan yang bebas daripada Allah. Apabila memperoleh kejayaan, dia tidak membanggakan dirinya secara mutlak kerana mengetahui bahawa kemampuan untuk berusaha juga merupakan pemberian Allah; apabila ditimpa kegagalan, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah tetap berkuasa mengubah keadaan; dan apabila memperoleh nikmat, dia bersyukur kerana menyedari bahawa segala nikmat tersebut datang daripada Allah.

Dengan demikian, pengenalan terhadap perbuatan Allah menghasilkan pengagungan yang sebenar: hati semakin tunduk, pergantungan kepada Allah semakin kuat, kesombongan semakin berkurang dan seorang Mukmin semakin menyedari bahawa dari awal kehidupannya sehingga akhir hayatnya, dia tidak pernah terkeluar daripada keperluan terhadap Tuhan yang menghidupkan, memelihara dan akhirnya mematikan dirinya.

Keimanan kepada perbuatan Allah juga menghalang manusia daripada merasa bebas daripada Allah, kerana seorang Mukmin memahami bahawa dirinya ialah hamba yang sentiasa berada di bawah kekuasaan, pemeliharaan dan ketetapan Allah, bukan makhluk yang memiliki kebebasan mutlak terhadap dirinya sendiri. Seseorang tidak boleh menganggap bahawa kehidupannya berada dalam kawalan mutlak dirinya, kerana dia tidak menentukan sendiri bila dia dilahirkan, tidak memilih tubuh yang diberikan kepadanya, tidak menciptakan kekuatan yang dimilikinya dan tidak mampu memastikan berapa lama dia akan terus hidup.

Bahkan setiap nafas yang diberikan kepadanya merupakan nikmat daripada Allah, dan setiap detik kehidupannya berlangsung dengan izin serta pemberian Allah. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin tidak menggunakan kebebasan yang diberikan kepadanya untuk melampaui batas yang ditetapkan Allah, kerana kebebasan memilih tidak bermaksud manusia memiliki kekuasaan mutlak atau tidak memerlukan Tuhan.

Dia tetap mempunyai pilihan dan kehendak untuk berusaha, tetapi kemampuan untuk berfikir, memilih dan bertindak semuanya berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Oleh itu, ketika sihat dia tidak melupakan Allah, ketika kuat dia tidak menjadi sombong, ketika memiliki harta dia tidak merasa dirinya bebas daripada perintah Allah dan ketika memiliki kedudukan dia tidak menganggap dirinya berkuasa secara mutlak. Sebaliknya, dia menyedari bahawa semua keadaan tersebut boleh berubah apabila Allah menghendakinya, kerana Tuhan yang memberikan kehidupan juga berkuasa mengambilnya kembali.

Kesedaran terhadap perkara ini menjadikan setiap nafas mempunyai nilai dalam kehidupan seorang Mukmin; dia berusaha menggunakan masa, kesihatan, kekuatan dan peluang yang diberikan Allah dalam perkara yang bermanfaat dan diredai-Nya. Dengan demikian, keimanan kepada perbuatan Allah membebaskan manusia daripada ilusi bahawa dirinya berdiri sendiri, lalu mengembalikan hatinya kepada pengakuan bahawa sepanjang hidupnya dia sentiasa berhajat kepada Allah, bergantung kepada Allah dan berada di bawah kekuasaan Allah.

Allah berfirman: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) “Allah, tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang terus menerus mengurus makhluk-Nya.”. Ayat ini menghimpunkan pengesaan Allah dengan penetapan kesempurnaan kehidupan dan pengurusan-Nya terhadap seluruh makhluk, sehingga seorang Mukmin memahami bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, Yang Maha Hidup dengan kehidupan yang sempurna dan tidak didahului ketiadaan, tidak ditimpa kematian dan tidak mengalami kelemahan seperti kehidupan makhluk.

Lafaz ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255) menunjukkan kesempurnaan kehidupan Allah, manakala ... ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) menunjukkan bahawa Allah berdiri sendiri dan terus-menerus mengurus, memelihara serta menegakkan seluruh makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Tidak ada satu pun makhluk yang mampu berdiri sendiri tanpa keperluan kepada Allah; kehidupan mereka bermula dengan kehendak-Nya, berterusan dengan pemeliharaan-Nya dan akhirnya berakhir apabila ketetapan-Nya tiba.

Maka ayat ini sangat kuat dalam membentuk keyakinan bahawa manusia tidak pernah bebas daripada kebergantungan kepada Allah. Setiap kehidupan, kekuatan, rezeki, kesihatan dan kemampuan yang dimiliki manusia berada dalam lingkungan pengurusan Allah. Pada masa yang sama, seorang Mukmin tidak menyerupakan kehidupan Allah dengan kehidupan makhluk, kerana Allah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), dan kesempurnaan kehidupan-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ialah ... ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255), dia akan semakin mengagungkan Allah, semakin menyedari kelemahan dirinya dan semakin kuat pergantungannya kepada Allah dalam setiap urusan.

Dia mengambil sebab dalam kehidupan, tetapi mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada di bawah pengurusan Allah; dia berusaha mendapatkan rezeki, tetapi mengetahui bahawa Allah yang mengurniakannya; dia menjaga kesihatan, tetapi mengetahui bahawa kehidupan dan kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang nama dan sifat Allah, tetapi membentuk hati seorang Mukmin supaya sentiasa tunduk kepada Tuhan Yang Maha Hidup dan Yang terus-menerus mengurus seluruh makhluk-Nya.

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan Allah bersifat sempurna dan tidak didahului ketiadaan serta tidak diikuti kematian, kerana Allah ialah ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255), Yang Maha Hidup, dengan kehidupan yang sempurna yang merupakan sifat bagi-Nya dan tidak menyerupai kehidupan mana-mana makhluk. Allah tidak bermula daripada keadaan tidak wujud kemudian menerima kehidupan daripada pihak lain, kerana Allah ialah Pencipta dan segala sesuatu selain-Nya ialah makhluk yang diciptakan.

Demikian juga kehidupan Allah tidak berakhir dengan kematian, kelemahan atau kebinasaan, kerana kesempurnaan kehidupan-Nya tidak tertakluk kepada batasan yang menimpa makhluk. Berbeza dengan makhluk yang hidup kerana diberikan kehidupan oleh Allah, Allah memiliki kehidupan yang sempurna sesuai dengan kebesaran-Nya; manusia tidak menciptakan kehidupannya sendiri, bahkan kewujudannya bermula apabila Allah menciptakannya dan kehidupannya terus bergantung kepada Allah sehingga ajal yang telah ditetapkan tiba.

Makhluk memerlukan makanan, minuman, udara, tidur, kekuatan dan pelbagai sebab untuk meneruskan kehidupan, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada makhluk-Nya. Oleh itu, kehidupan Allah tidak boleh diukur berdasarkan pengalaman manusia terhadap kehidupan makhluk. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255), seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah benar-benar Maha Hidup, tetapi tidak membayangkan kehidupan Allah seperti kehidupan manusia atau makhluk lain. Persamaan pada lafaz “hidup” tidak bermaksud persamaan pada hakikat kehidupan, kerana kesempurnaan Allah tidak menyerupai keterbatasan makhluk.

Bahkan kehidupan seluruh makhluk merupakan tanda keperluan mereka kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun. Maka semakin seseorang memahami kesempurnaan kehidupan Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya hanyalah makhluk yang lemah dan berhajat kepada Penciptanya pada setiap ketika, lalu hati semakin mengagungkan Allah, semakin tunduk kepada-Nya dan semakin menyedari bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan setiap kehidupan makhluk adalah kehidupan yang Allah ciptakan dan Allah pelihara.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini juga bermaksud menjaga hati daripada menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana seorang Mukmin beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan perbuatan-Nya, tetapi pada masa yang sama dia meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk. Apabila Allah melakukan sesuatu, perbuatan tersebut sesuai dengan keagungan-Nya, kesempurnaan-Nya dan kebesaran-Nya, maka manusia tidak boleh membayangkan perbuatan Allah berdasarkan cara makhluk melakukan sesuatu.

Apabila Allah menghidupkan, mematikan, mencipta, memberi atau mengatur, semua itu adalah perbuatan Allah yang benar sebagaimana yang dikhabarkan oleh wahyu, tetapi hakikat perbuatan tersebut tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyamakan hakikatnya dengan perbuatan makhluk; jika Allah menyebut ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158), kita membenarkan bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, tanpa mengatakan bahawa cara Allah menghidupkan dan mematikan adalah seperti cara makhluk melakukan sesuatu. Begitu juga apabila Allah disebut sebagai ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255), kita menetapkan bahawa Allah Maha Hidup, tetapi tidak membayangkan kehidupan-Nya seperti kehidupan manusia yang bermula, memerlukan sebab dan berakhir dengan kematian.

Prinsip ini menjaga iman daripada dua kesalahan: menolak apa yang Allah tetapkan dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Seorang Mukmin tidak menolak nas hanya kerana tidak mengetahui kaifiyat perbuatan Allah, dan dia juga tidak mereka-reka kaifiyat berdasarkan gambaran makhluk. Dia menerima berita wahyu dengan pembenaran, menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh keimanan, sambil meyakini bahawa kesempurnaan zat, sifat dan perbuatan Allah tidak sama dengan keterbatasan makhluk.

Pada masa yang sama, seorang Muslim tidak menolak perbuatan Allah hanya kerana tidak mampu memahami hakikatnya, kerana ketidakmampuan manusia memahami sesuatu secara menyeluruh tidak bermakna perkara tersebut tidak benar. Keterbatasan manusia adalah perkara yang sememangnya wujud; ilmu manusia terbatas, pengalaman manusia terbatas dan kemampuan akal manusia juga terbatas, sedangkan Allah tidak dibatasi oleh kemampuan fikiran manusia.

Apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, seorang Mukmin membenarkan berita tersebut walaupun dia tidak mengetahui bagaimana hakikat perbuatan Allah itu berlaku, kerana yang menjadi kewajipan ialah membenarkan apa yang datang daripada wahyu dan bukan memaksa perkara ghaib supaya dapat dibayangkan berdasarkan pengalaman makhluk. Sebaliknya, manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara tentang Tuhan yang menciptakannya, kerana manusia tidak mungkin mengenal Allah dengan sempurna hanya melalui pemerhatian terhadap dirinya sendiri atau alam sekeliling.

Akal boleh memahami tanda-tanda kekuasaan Allah, merenungkan ciptaan-Nya dan menyedari bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna, tetapi wahyu memberikan manusia pengenalan yang benar tentang apa yang Allah khabarkan mengenai diri-Nya. Oleh itu, apabila terdapat perkara tentang Allah yang tidak mampu dicapai oleh akal dari sudut hakikat atau kaifiyatnya, sikap yang benar bukanlah menolaknya, tetapi membenarkannya sebagaimana yang datang dalam wahyu sambil menyedari keterbatasan diri. Seseorang tidak perlu mengetahui bagaimana Allah menghidupkan untuk membenarkan bahawa Allah menghidupkan, sebagaimana dia tidak perlu mengetahui keseluruhan hakikat sesuatu kejadian untuk membenarkan bahawa kejadian itu benar-benar berlaku.

Dengan sikap ini, manusia meletakkan akalnya pada kedudukan yang benar: akal digunakan untuk memahami, merenung dan membenarkan, sedangkan wahyu menjadi petunjuk dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh manusia secara sendiri. Maka semakin seseorang menyedari keterbatasan dirinya dan keluasan ilmu Allah, semakin dia tunduk kepada wahyu, semakin berhati-hati daripada membuat andaian tentang Allah dan semakin kuat keyakinannya bahawa apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya adalah benar, walaupun hakikatnya melampaui kemampuan pemikiran manusia.

Allah berfirman: ... وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:284) “Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”. Ayat ini menetapkan kesempurnaan kekuasaan Allah atas segala sesuatu, sehingga tidak ada sesuatu pun daripada makhluk, kejadian, perubahan atau urusan alam yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya.

Lafaz ... كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:284) menunjukkan keluasan kekuasaan Allah, manakala ... قَدِيرٌ (Al-Baqarah:284) menetapkan bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna untuk melakukan apa yang Dia kehendaki menurut ilmu dan hikmah-Nya. Kekuasaan Allah bukan seperti kekuasaan manusia yang terbatas oleh kelemahan, keperluan, masa, tempat, alat dan kemampuan yang terhad; manusia mungkin menghendaki sesuatu tetapi tidak mampu melaksanakannya, sedangkan Allah tidak mengalami kelemahan seperti itu.

Segala yang berlaku dalam kehidupan manusia, sama ada perkara yang besar atau kecil, berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Kehidupan dan kematian, kesihatan dan penyakit, kekuatan dan kelemahan, kelapangan dan kesempitan, semuanya tidak terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Namun, keyakinan kepada kekuasaan Allah tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha, kerana Allah juga memerintahkan manusia mengambil sebab dan melakukan apa yang bermanfaat; manusia berusaha dengan kemampuan yang Allah berikan, sedangkan hasil akhirnya tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Oleh sebab itu, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya tidak terlalu bergantung kepada kemampuan dirinya atau kepada makhluk, kerana semua makhluk juga berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila menghadapi sesuatu yang kelihatan sukar, dia tidak menganggapnya mustahil bagi Allah hanya kerana dirinya tidak mampu melakukannya. Apabila menerima nikmat, dia menyedari bahawa Allah yang berkuasa memberikannya, dan apabila kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa Allah juga berkuasa mengambilnya kembali.

Demikianlah firman ... وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:284) membentuk keyakinan bahawa kekuasaan Allah sempurna, luas dan tidak dapat dibandingkan dengan kekuasaan makhluk, lalu hati seorang Mukmin menjadi lebih tawakal, lebih tunduk dan lebih yakin kepada Allah dalam seluruh urusan kehidupannya.

Ayat ini menegaskan bahawa kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu, sehingga tidak ada satu pun kejadian, makhluk atau urusan yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Menghidupkan dan mematikan hanyalah sebahagian daripada tanda kekuasaan Allah yang menunjukkan kesempurnaan pemerintahan-Nya terhadap seluruh alam; kehidupan yang muncul, pertumbuhan makhluk, perubahan keadaan, kesihatan, kelemahan dan akhirnya kematian semuanya berlaku dalam lingkungan kekuasaan Allah.

Manusia mungkin menyaksikan pelbagai sebab yang mengiringi kehidupan dan kematian, tetapi sebab-sebab tersebut tidak memiliki kuasa mutlak kerana semuanya sendiri berada di bawah ciptaan, ketetapan dan pengaturan Allah. Allah bukan sahaja berkuasa terhadap kehidupan dan kematian manusia, bahkan kekuasaan-Nya meliputi seluruh langit dan bumi, segala yang hidup dan tidak hidup, perkara yang dapat dilihat dan perkara yang tidak dapat dilihat, serta setiap perubahan yang berlaku pada makhluk.

Oleh itu, apabila seorang Mukmin melihat seseorang dilahirkan atau melihat seseorang meninggal dunia, dia tidak melihat peristiwa tersebut sebagai kejadian yang terpisah daripada pemerintahan Allah, bahkan dia melihatnya sebagai tanda bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Tuhan mereka. Begitu juga perubahan keadaan manusia daripada lemah kepada kuat, daripada sihat kepada sakit, daripada hidup kepada mati dan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki pemerintahan mutlak terhadap dirinya sendiri.

Kesempurnaan pemerintahan Allah bermaksud Allah tidak sekadar memiliki makhluk, tetapi kekuasaan-Nya meliputi seluruh urusan makhluk tersebut. Dia mencipta, memberi kehidupan, menentukan ajal, mengatur sebab-sebab, menetapkan perubahan dan mentadbir segala sesuatu menurut ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin tidak membesarkan kemampuan makhluk sehingga melupakan Allah, kerana makhluk yang paling kuat sekalipun tetap berada di bawah kekuasaan-Nya.

Dengan demikian, menghidupkan dan mematikan menjadi antara tanda paling jelas yang mengingatkan manusia bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna, manakala seluruh alam dengan segala perubahan yang berlaku di dalamnya menjadi bukti bahawa pemerintahan Allah meliputi segala sesuatu.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam beriman kepada perbuatan Allah bermaksud menerima seluruh berita yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan keyakinan, kerana apa yang dikhabarkan melalui wahyu tentang Allah adalah benar dan menjadi asas pengenalan seorang Mukmin terhadap Tuhannya. Seorang Muslim beriman bahawa Allah mempunyai perbuatan yang sempurna, sama ada perbuatan yang disebut secara jelas dalam wahyu seperti menghidupkan dan mematikan, mencipta, memberi, menahan, mengatur dan melakukan apa yang Dia kehendaki, semuanya diterima sebagai perbuatan Allah yang benar sesuai dengan kebesaran-Nya.

Pada masa yang sama, dia meyakini bahawa perbuatan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan makhluk ialah ciptaan; manusia melakukan sesuatu dengan kelemahan, keperluan, keterbatasan ilmu, kemampuan dan pelbagai sebab, sedangkan Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan kesempurnaan kekuasaan-Nya. Oleh itu, persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, dan seorang Mukmin tidak menjadikan pengalaman terhadap perbuatan makhluk sebagai ukuran untuk menggambarkan perbuatan Allah.

Dia membenarkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menolak makna yang dikhabarkan dan tanpa mereka-reka kaifiyat yang tidak diberitahu oleh wahyu. Dia juga beriman bahawa perbuatan Allah berlaku dengan hikmah yang sempurna; tidak ada perbuatan Allah yang sia-sia, tersalah, terkeluar daripada ilmu atau berlaku tanpa kehendak-Nya. Jika manusia tidak mengetahui hikmah sesuatu perbuatan Allah, ketidaktahuan itu kembali kepada keterbatasan ilmu manusia, bukan menunjukkan bahawa perbuatan Allah tidak mempunyai hikmah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini menuntut seorang Mukmin supaya tunduk kepada wahyu, membenarkan seluruh berita yang sahih tentang Allah, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan menolak segala bentuk penyerupaan dengan makhluk.

Semakin kukuh keyakinan ini, semakin sempurna pengagungan seorang hamba terhadap Allah, kerana dia mengetahui bahawa Tuhan yang melakukan segala sesuatu dengan ilmu, kehendak dan hikmah yang sempurna ialah Tuhan yang paling layak ditaati, dipercayai, ditakuti, diharapkan dan dijadikan tempat pergantungan dalam seluruh kehidupannya.

Kesimpulannya, ayat ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) mengajar manusia bahawa Allah ialah Tuhan yang melakukan apa yang Dia kehendaki dengan kesempurnaan, kerana Allah benar-benar menghidupkan dan mematikan, mencipta, mengatur dan melakukan apa yang dikehendaki-Nya menurut ilmu, kehendak dan hikmah-Nya yang sempurna. Rasulullah ﷺ membimbing umat supaya beriman kepada perbuatan Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan khayalan manusia, andaian akal yang terbatas atau gambaran yang diambil daripada pengalaman terhadap makhluk.

Apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, seorang Mukmin membenarkan berita tersebut dengan penuh keyakinan, menetapkan maknanya sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu dan tidak menolak hakikat perbuatan Allah hanya kerana manusia tidak mengetahui kaifiyatnya. Pada masa yang sama, dia tidak menggambarkan perbuatan Allah seperti perbuatan manusia, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan manusia ialah makhluk; persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Inilah jalan akidah yang benar: menetapkan apa yang Allah tetapkan, membenarkan apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan, menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan memuliakan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk.

Dengan kefahaman ini, seorang Mukmin dapat menghimpunkan dua perkara yang sama-sama penting, iaitu tidak menolak berita tentang Allah dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia menerima wahyu dengan penuh tunduk, menggunakan akalnya untuk memahami dan mengambil pengajaran, tetapi tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk membatalkan apa yang telah Allah khabarkan. Maka ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar berita bahawa Allah menguasai kehidupan dan kematian, bahkan ia mendidik hati supaya mengenal kesempurnaan kekuasaan Allah, mengagungkan-Nya, bergantung kepada-Nya dan menerima pengenalan tentang-Nya melalui jalan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

10. Kehidupan Dan Kematian Menjadi Bukti Kekuasaan Allah

Allah menyebut perbuatan menghidupkan dan mematikan sebagai salah satu tanda yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya, kerana kehidupan yang dilalui oleh manusia bukan berlaku dengan sendirinya, dan kematian yang menjemput setiap makhluk bukan berlaku tanpa ketentuan, bahkan kedua-duanya berada dalam lingkungan pemerintahan Allah yang sempurna. Manusia mungkin melihat kelahiran melalui sebab-sebab tertentu, melihat kehidupan berkembang melalui proses yang dapat diperhatikan, dan melihat kematian melalui sebab zahir seperti penyakit, usia atau keadaan tertentu, tetapi semua sebab tersebut tidak berdiri sendiri dan tidak memiliki kuasa mutlak, kerana Allah yang menciptakan sebab, memberikan kemampuan kepada makhluk untuk menggunakannya dan menentukan kesudahan sesuatu perkara.

Segala perjalanan kewujudan makhluk berada di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah; Allah mengetahui keadaan makhluk sebelum mereka wujud, mengetahui perjalanan kehidupan mereka dan mengetahui apabila ajal mereka tiba. Rasulullah ﷺ mengajarkan umat supaya melihat seluruh kejadian ini dengan pandangan iman, bukan sekadar pandangan kebiasaan manusia, supaya manusia tidak berhenti pada apa yang dapat dilihat oleh pancaindera lalu melupakan Tuhan yang menciptakan dan mengatur segala sesuatu. Apabila seorang Mukmin melihat kelahiran seorang manusia, dia melihatnya sebagai tanda kekuasaan Allah menghidupkan; apabila melihat kehidupan seseorang berlangsung, dia menyedari bahawa kehidupan tersebut merupakan nikmat dan amanah daripada Allah; dan apabila melihat kematian, dia mengingati bahawa setiap makhluk mempunyai penghujung yang telah ditetapkan dan semuanya akan kembali kepada Allah.

Dengan pandangan iman ini, kejadian yang sama yang dilihat oleh manusia biasa sebagai sekadar proses kehidupan dan kematian menjadi bagi seorang Mukmin sebagai peringatan terhadap kekuasaan Allah, kelemahan dirinya dan keperluannya untuk tunduk kepada Pencipta. Dia tetap mengakui sebab-sebab zahir dan mengambilnya, tetapi hatinya tidak terhenti pada sebab kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Musabbib kepada segala sesuatu dan Pemilik kekuasaan yang sebenar. Oleh itu, kehidupan mengajarnya bersyukur, kematian mengajarnya bersedia dan kedua-duanya mengajarnya bahawa tidak ada satu detik pun dalam perjalanan kewujudan makhluk yang terkeluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Kehidupan merupakan nikmat yang sangat besar daripada Allah, kerana sebelum seseorang dilahirkan, dia tidak memiliki apa-apa kuasa terhadap kewujudannya, bahkan dia sendiri tidak memilih bila dan bagaimana dirinya akan diciptakan. Allah menciptakannya daripada keadaan tiada kepada keadaan ada, kemudian memberikan kepadanya kehidupan, roh, anggota tubuh, akal, kemampuan memahami, pendengaran, penglihatan dan pelbagai nikmat yang tidak mampu dihitung satu persatu.

Setiap anggota tubuh yang berfungsi, setiap kemampuan untuk berfikir, bergerak, berbicara, melihat, mendengar dan mengenal sesuatu merupakan tanda pemberian Allah kepada manusia, sedangkan manusia tidak menciptakan semua itu dengan kekuatannya sendiri. Oleh sebab itu, kehidupan bukan hak mutlak manusia, tetapi amanah yang diberikan Allah untuk digunakan dalam ketaatan kepada-Nya. Manusia memang diberikan kehendak dan kemampuan untuk memilih serta berusaha, tetapi dia tidak diberikan kebebasan mutlak sehingga boleh menggunakan kehidupan sesuka hati tanpa pertanggungjawaban. Umur yang diberikan kepadanya mempunyai tempoh, kekuatan yang diberikan kepadanya mempunyai batas, kesihatan boleh berubah, anggota tubuh boleh menjadi lemah dan akhirnya kehidupan akan berakhir apabila ajal yang telah ditetapkan Allah tiba.

Kesedaran bahawa kehidupan ialah amanah menjadikan seorang Mukmin lebih berhati-hati dalam menggunakan masa dan kemampuan yang dimilikinya; dia tidak melihat umur sekadar sebagai ruang untuk memenuhi kehendak dunia, tetapi sebagai peluang yang Allah berikan untuk beribadah, melakukan kebaikan, menunaikan tanggungjawab, membantu manusia dan mendekatkan diri kepada-Nya. Bahkan ketika menggunakan perkara duniawi yang halal sekalipun, dia menyedari bahawa semua nikmat tersebut berasal daripada Allah dan hendaklah digunakan dalam batas yang Allah redhai.

Dengan demikian, semakin seseorang menyedari bahawa Allah yang memberikan kehidupan kepadanya, semakin kuat rasa syukurnya, semakin kurang kesombongannya dan semakin besar kesungguhannya menggunakan kehidupan tersebut pada jalan yang benar. Apabila dia memahami bahawa kehidupan yang diberikan Allah pada suatu hari akan berakhir, dia tidak membazirkan umur dalam perkara yang sia-sia, sebaliknya berusaha menjadikan setiap fasa kehidupannya sebagai bekalan untuk kembali menghadap Allah.

Rasulullah ﷺ mendidik manusia supaya tidak melihat kehidupan hanya sebagai peluang mengejar kesenangan dunia, kerana kehidupan dunia bukan tujuan terakhir manusia, bahkan ia merupakan tempoh yang Allah berikan untuk melaksanakan pengabdian dan menyediakan bekalan menuju kehidupan akhirat. Kehidupan yang diberikan Allah mempunyai tujuan yang besar, iaitu beribadah kepada-Nya dan mempersiapkan diri untuk pertemuan dengan Allah, sebagaimana Allah berfirman وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56), bahawa jin dan manusia diciptakan untuk beribadah kepada-Nya.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak memahami umur sekadar sebagai peluang mengumpulkan harta, mencapai kedudukan, menikmati keselesaan atau memenuhi keinginan duniawi, tetapi melihat setiap detik kehidupan sebagai amanah yang akan dipertanggungjawabkan. Seseorang yang memahami hakikat kehidupan akan menggunakan umur yang diberikan untuk perkara yang mendekatkan dirinya kepada Tuhan yang menghidupkannya; dia menjaga solat, menuntut ilmu yang bermanfaat, berbuat baik kepada manusia, menunaikan amanah, mencari rezeki yang halal dan meninggalkan perkara yang dimurkai Allah.

Bahkan urusan dunia yang asalnya harus boleh menjadi sebahagian daripada amal yang mendekatkan diri kepada Allah apabila dilakukan dengan niat yang benar dan dalam batas yang Allah tetapkan. Dia tidak meninggalkan dunia secara membuta tuli, tetapi tidak pula menjadikan dunia sebagai matlamat tertinggi kehidupannya. Apabila memperoleh kesenangan, dia bersyukur; apabila menghadapi kesusahan, dia bersabar; apabila diberikan peluang, dia menggunakannya; dan apabila mengingati kematian, dia semakin terdorong untuk memperbaiki amal sebelum bertemu Allah.

Dengan demikian, ajaran Rasulullah ﷺ mengubah cara seorang Mukmin memandang kehidupan: umur bukan sekadar bilangan tahun yang berlalu, tetapi amanah yang semakin berkurang setiap hari; kesihatan bukan sekadar keselesaan, tetapi peluang untuk beramal; kekuatan bukan sekadar kemampuan duniawi, tetapi ruang untuk melakukan kebaikan; dan seluruh kehidupan menjadi perjalanan menuju pertemuan dengan Allah. Semakin seseorang memahami bahawa Tuhan yang menghidupkannya juga akan mematikannya dan mengembalikannya kepada-Nya, semakin dia berhati-hati menggunakan kehidupan tersebut dan semakin bersungguh-sungguh menjadikan umurnya sebagai jalan menuju keredhaan Allah.

Allah berfirman: وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56) “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”. Ayat ini menjelaskan bahawa penciptaan jin dan manusia bukanlah tanpa tujuan, bahkan Allah menetapkan tujuan yang agung bagi kewujudan mereka, iaitu beribadah kepada-Nya. Kehidupan manusia dengan segala nikmat, kemampuan, akal, kekuatan, masa dan peluang yang diberikan Allah hendaklah diarahkan kepada tujuan tersebut, kerana manusia bukan pemilik mutlak kehidupannya sehingga boleh menentukan sendiri tujuan kewujudannya menurut kehendak hawa nafsu.

Allah yang menciptakan manusia, maka Allah juga yang paling berhak menentukan tujuan penciptaannya. Ibadah pula bukan hanya terbatas kepada amalan tertentu, tetapi merangkumi seluruh bentuk pengabdian yang Allah cintai dan redai, sama ada amalan hati, lisan atau anggota, selagi dilakukan menurut petunjuk yang benar. Oleh itu, solat, doa, rasa takut kepada Allah, berharap kepada-Nya, cinta kepada-Nya, tawakal, ketaatan, meninggalkan maksiat dan melaksanakan perintah-Nya semuanya termasuk dalam kehidupan pengabdian seorang hamba. Bahkan urusan kehidupan seperti mencari rezeki, menjaga keluarga, menuntut ilmu dan melaksanakan tanggungjawab boleh menjadi sebahagian daripada pengabdian apabila dilakukan dengan cara yang diizinkan Allah dan disertai niat yang benar.

Ayat ini juga mengingatkan manusia bahawa umur yang diberikan bukan sekadar ruang untuk mengejar kesenangan dunia, kerana setiap manusia sedang berjalan menuju kematian dan kemudian kembali kepada Allah. Maka orang yang memahami tujuan penciptaannya akan menilai kehidupannya berdasarkan sejauh mana kehidupannya digunakan untuk mentaati Allah, bukan semata-mata berdasarkan banyaknya harta, tingginya kedudukan atau panjangnya usia. Dengan demikian, firman Allah ... إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56) menjadi asas yang mengarahkan seluruh kehidupan seorang Mukmin: dia hidup dengan menyedari bahawa Allah yang menghidupkannya, Allah yang memberikan segala nikmat kepadanya dan kepada Allah pula dia akan kembali, lalu seluruh kehidupannya berusaha dijadikan sebagai pengabdian kepada Tuhan yang menciptakannya.

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan yang telah ditetapkan oleh Allah, sehingga kewujudan manusia bukanlah suatu kejadian yang sia-sia, kosong atau tanpa arah, bahkan setiap manusia diciptakan dengan tujuan yang telah ditentukan oleh Penciptanya. Manusia tidak diciptakan tanpa arah, tetapi diciptakan untuk mengenal Allah, tunduk kepada-Nya dan melaksanakan pengabdian kepada-Nya, iaitu menjadikan seluruh kehidupan berada di bawah petunjuk, perintah dan keredhaan Allah. Pengenalan kepada Allah menjadi asas kepada pengabdian kerana seseorang tidak mungkin mengabdikan diri dengan benar kepada Tuhan yang tidak dikenalinya; semakin benar pengenalannya terhadap Allah melalui wahyu, semakin jelas baginya siapa yang wajib diagungkan, ditaati, dicintai, ditakuti dan diharapkan.

Daripada pengenalan itu lahir ketundukan, kerana seorang hamba menyedari bahawa Allah ialah Penciptanya, Pemilik kehidupannya dan Tuhan yang menguasai seluruh urusannya. Pengabdian pula bukan sekadar amalan tertentu yang dilakukan pada waktu tertentu, tetapi merangkumi seluruh kehidupan seorang Muslim apabila hati, lisan dan anggota diarahkan kepada perkara yang Allah redai. Maka umur, kesihatan, kekuatan, ilmu, harta, kedudukan dan segala kemampuan yang dimiliki manusia hendaklah digunakan dalam rangka mencapai tujuan penciptaan tersebut. Manusia tetap boleh bekerja, mencari rezeki, membina keluarga, menuntut ilmu dan menikmati perkara yang dihalalkan Allah, tetapi semua itu tidak boleh memutuskan dirinya daripada tujuan utama kehidupannya.

Sebaliknya, dunia menjadi medan untuk melaksanakan pengabdian dan mengumpulkan bekalan sebelum kembali kepada Allah. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak lagi menjadikan hawa nafsu, harta, kedudukan atau kesenangan dunia sebagai tujuan tertinggi kehidupannya, kerana dia mengetahui bahawa semua perkara tersebut hanyalah sementara, sedangkan tujuan penciptaannya jauh lebih agung, iaitu mengenal Allah, tunduk kepada-Nya dan hidup sebagai hamba-Nya sehingga akhir hayat.

Apabila seseorang menyedari bahawa Allah yang memberikan kehidupan, dia akan memiliki sifat syukur, kerana dia memahami bahawa kewujudan dirinya, kesihatan, kekuatan, akal, masa, tenaga dan segala kemampuan yang dimilikinya bukanlah hasil kekuasaan mutlak dirinya, tetapi nikmat yang Allah kurniakan kepadanya. Syukur yang sebenar bukan sekadar menyebut pujian dengan lisan, tetapi menggunakan nikmat tersebut pada perkara yang Allah redai dan tidak menggunakannya untuk melakukan perkara yang melupakan Penciptanya.

Dia tidak akan menggunakan nikmat hidup untuk melakukan perkara yang melupakan Penciptanya, kerana setiap kali dia menyedari bahawa Allah yang menghidupkan dirinya, dia juga menyedari bahawa kehidupan itu mempunyai tujuan dan akan berakhir dengan kepulangan kepada Allah. Sebaliknya, dia akan melihat setiap masa, tenaga dan kemampuan yang dimiliki sebagai amanah yang akan dipersoalkan oleh Allah, lalu dia lebih berhati-hati terhadap cara dia menggunakan umur, kekuatan dan peluang yang diberikan kepadanya. Masa tidak dibazirkan seluruhnya dalam perkara yang sia-sia, tenaga tidak digunakan untuk kemaksiatan, ilmu tidak digunakan untuk kezaliman dan kemampuan tidak digunakan untuk melampaui batas.

Bahkan ketika menggunakan nikmat dunia yang dibenarkan, dia tetap mengingati bahawa nikmat tersebut berasal daripada Allah dan hendaklah menjadi sarana untuk mendekatkan dirinya kepada-Nya. Apabila diberikan kesihatan, dia menggunakannya untuk melakukan ketaatan; apabila diberikan ilmu, dia berusaha menyampaikannya dengan benar; apabila diberikan harta, dia menggunakannya pada perkara yang bermanfaat; dan apabila diberikan umur yang panjang, dia berusaha menambahkan amal yang mendekatkan dirinya kepada Allah.

Dengan demikian, kesedaran bahawa Allah memberikan kehidupan mengubah cara seseorang melihat setiap detik yang dilaluinya: masa menjadi amanah, tenaga menjadi amanah, kemampuan menjadi amanah dan kehidupan keseluruhannya menjadi amanah yang akan dipersoalkan. Kesedaran ini menjadikan syukur bukan sekadar perasaan dalam hati, tetapi menjadi sikap yang nyata dalam cara dia berfikir, bercakap, beramal dan menggunakan seluruh nikmat kehidupan yang Allah telah kurniakan kepadanya.

Begitu juga dengan kematian, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kematian bukan sesuatu yang berlaku di luar pengawasan Allah, bahkan ia berada sepenuhnya dalam ilmu, kehendak dan ketetapan Allah. Kematian ialah ketetapan Allah yang pasti berlaku kepada setiap makhluk, kerana setiap yang hidup mempunyai ajal yang telah ditentukan dan tidak ada kehidupan dunia yang kekal. Manusia boleh mengambil pelbagai sebab untuk menjaga keselamatan dirinya, mendapatkan rawatan ketika sakit, menjaga kesihatan dan menghindari perkara yang membahayakan, namun semua usaha tersebut tidak menjadikan manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap ajalnya.

Tidak ada seorang pun yang mampu melarikan diri daripadanya apabila waktu yang telah ditentukan telah tiba, kerana ajal tidak dapat ditolak oleh kekuatan manusia, kekayaan, kedudukan, teknologi atau perlindungan makhluk. Hal ini bukan bermaksud manusia meninggalkan usaha dan sebab, tetapi usaha itu sendiri dilakukan dalam keadaan dia menyedari bahawa keputusan terakhir tetap berada di tangan Allah. Kesedaran tentang kepastian kematian juga mendidik seorang Mukmin supaya tidak terlalu tenggelam dalam kehidupan dunia sehingga melupakan tujuan akhirnya. Dia mengetahui bahawa setiap hari yang berlalu sebenarnya mendekatkannya kepada ajal, lalu dia berusaha menggunakan masa yang masih diberikan Allah untuk memperbaiki amal, bertaubat daripada kesalahan, menunaikan tanggungjawab dan menyediakan bekalan untuk bertemu Allah.

Apabila kematian seseorang yang disayangi berlaku, kesedihan tetap dirasai kerana manusia mempunyai hati dan kasih sayang, tetapi iman mengajarkan bahawa kematian tersebut tidak berlaku secara sia-sia atau terkeluar daripada ketetapan Allah. Dengan demikian, keyakinan bahawa kematian berada dalam ketetapan Allah melahirkan kesabaran ketika kehilangan, kewaspadaan dalam menggunakan umur dan kesediaan untuk kembali kepada Allah, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa sebagaimana Allah telah memberikan kehidupan kepadanya, Allah juga telah menetapkan saat apabila kehidupan dunia itu akan berakhir dan dirinya akan kembali menghadap Tuhan yang menciptakannya.

Allah berfirman: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۖ ... (Ali Imran:185) “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasakan mati, dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan pahala kamu.”. Ayat ini menetapkan satu hakikat yang tidak dapat dielakkan oleh mana-mana makhluk, iaitu setiap yang bernyawa akan merasakan mati, tanpa mengira perbezaan manusia dari segi kekayaan, kedudukan, kekuatan, usia atau keadaan kehidupan mereka.

Lafaz كُلُّ نَفْسٍ ... (Ali Imran:185) menunjukkan keluasan hakikat tersebut, kerana kematian bukan hanya berlaku kepada golongan tertentu, bahkan setiap jiwa yang hidup akan sampai kepada penghujung kehidupan dunianya. Kematian menjadi bukti bahawa manusia bukan pemilik mutlak kehidupannya; Allah yang memberikan kehidupan dan Allah juga yang menentukan berakhirnya kehidupan. Namun ayat ini tidak berhenti pada penyebutan kematian, bahkan menghubungkannya dengan kehidupan akhirat melalui firman-Nya ... وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۖ ... (Ali Imran:185), yang menunjukkan bahawa kehidupan dunia bukan tempat berakhirnya segala urusan manusia, kerana balasan yang sempurna terhadap amal akan diberikan pada hari kiamat.

Maka kematian bukan kehancuran tanpa kesudahan, tetapi perpindahan daripada kehidupan dunia menuju kehidupan yang seterusnya, tempat manusia menerima balasan atas apa yang telah dilakukan. Ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya tidak menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir, kerana sebesar mana pun kesenangan yang diperoleh, semuanya akan berakhir dengan kematian, sedangkan yang akan dibawa menuju akhirat ialah iman dan amal yang dilakukan semasa hidup. Oleh itu, mengingati kematian sepatutnya bukan sekadar menimbulkan rasa takut, tetapi membangkitkan kesedaran untuk menggunakan umur dengan sebaik-baiknya, memperbanyakkan ketaatan, meninggalkan kemaksiatan, memperbaiki hubungan dengan Allah dan menunaikan hak manusia sebelum tiba saat yang tidak lagi memberi peluang untuk kembali beramal.

Kematian juga menyamakan seluruh manusia, kerana orang yang paling tinggi kedudukannya di dunia tetap akan merasai kematian sebagaimana orang yang paling lemah, dan akhirnya semua akan berdiri di hadapan Allah untuk menerima balasan. Dengan demikian, ayat ini menghubungkan kepastian kematian, sementara kehidupan dunia dan kesempurnaan pembalasan di akhirat, lalu membentuk hati seorang Mukmin supaya hidup dengan penuh kesedaran, tidak tertipu dengan kesenangan dunia dan sentiasa bersedia untuk kembali menghadap Allah.

Ayat ini mengingatkan bahawa kematian adalah perjalanan yang pasti bagi seluruh manusia, kerana tidak ada seorang pun yang akan kekal hidup di dunia dan setiap jiwa akhirnya akan merasai kematian sebagaimana yang telah Allah tetapkan. Kematian bukan penghujung mutlak, tetapi permulaan kepada kehidupan akhirat yang kekal, kerana selepas kehidupan dunia manusia akan dibangkitkan, dikumpulkan dan kembali kepada Allah untuk menerima balasan atas iman dan amal yang telah dilakukan. Oleh sebab itu, seorang Mukmin memandang kematian sebagai peringatan untuk memperbaiki amal, bukan sebagai alasan untuk berputus asa atau meninggalkan kehidupan dunia.

Apabila mengingati bahawa umur mempunyai penghujung, dia akan lebih berhati-hati menggunakan masa, tenaga, harta dan segala nikmat yang Allah berikan kepadanya. Dia berusaha memperbaiki solatnya, memperbanyakkan ketaatan, meninggalkan dosa, bertaubat daripada kesalahan dan menunaikan hak manusia sebelum datang suatu masa apabila amal tidak lagi dapat ditambah. Kesedaran terhadap kematian juga mengubah cara seorang Mukmin melihat kesenangan dunia; dia tetap menikmati perkara yang halal, bekerja dan menjalankan tanggungjawab, tetapi tidak membiarkan dunia menguasai hatinya sehingga melupakan kehidupan akhirat.

Dia mengetahui bahawa apa yang dikumpulkan di dunia akan ditinggalkan, sedangkan amal yang dilakukan kerana Allah akan menjadi bekalan ketika bertemu-Nya. Maka kematian menjadi peringatan yang sentiasa menghidupkan kesedaran dalam hati: setiap hari yang berlalu mengurangkan baki umur, setiap nafas membawa seseorang semakin dekat kepada ajal, dan setiap peluang untuk beramal merupakan nikmat yang tidak semestinya akan kembali.

Dengan kefahaman ini, seorang Mukmin tidak menunggu kematian untuk berubah, tetapi menjadikan ingatan terhadap kematian sebagai dorongan untuk memperbaiki kehidupannya sejak sekarang, sehingga apabila tiba ketetapan Allah, dia menghadap-Nya dalam keadaan telah berusaha menjadikan hidupnya sebagai pengabdian dan menyediakan bekalan untuk kehidupan akhirat yang kekal.

Kehidupan dan kematian menjadi bukti bahawa manusia bukanlah pemilik mutlak dirinya sendiri, kerana sejak awal kewujudannya manusia berada dalam keadaan berhajat dan bergantung kepada Allah. Manusia tidak memilih bila dia dilahirkan, bagaimana bentuk tubuhnya, siapa keluarganya dan berapa lama dia hidup, bahkan perkara-perkara asas yang membentuk perjalanan kehidupannya telah berada dalam ketentuan Allah sebelum dia mempunyai kemampuan untuk memilih atau menentukan apa-apa bagi dirinya.

Dia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak memilih sifat fizikal yang diberikan kepadanya, tidak menentukan keluarga tempat dia dilahirkan dan tidak mampu menetapkan sendiri panjang atau pendek umur yang akan dilaluinya. Demikian juga apabila sampai kepada kematian, manusia tidak mampu menetapkan dengan kehendaknya sendiri bila kehidupan itu akan berakhir, kerana ajal berada dalam ketentuan Allah. Semua itu berada dalam ketentuan Allah, dan kesedaran terhadap perkara ini sepatutnya melahirkan sifat rendah hati dan menjauhkan manusia daripada kesombongan.

Apabila seseorang menyedari bahawa segala kelebihan yang ada padanya pada hakikatnya merupakan pemberian Allah, dia tidak mempunyai alasan untuk memandang dirinya lebih tinggi secara mutlak daripada orang lain. Kecantikan, kekuatan, kecerdasan, harta, kedudukan, kesihatan dan umur semuanya merupakan nikmat yang boleh berubah dan pada akhirnya akan ditinggalkan. Bahkan orang yang paling kuat tetap akan menjadi lemah, orang yang paling sihat akan menghadapi kematian dan orang yang memiliki kedudukan tinggi tetap akan kembali kepada Allah sebagai seorang hamba.

Kesedaran ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha atau tidak mempunyai pilihan dalam kehidupannya, tetapi ia mendidik manusia supaya tidak menganggap dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap segala sesuatu. Dia berusaha menggunakan kemampuan yang Allah berikan, namun hatinya tetap mengakui bahawa dirinya berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan demikian, kehidupan mengajarnya bersyukur terhadap nikmat yang diberikan, manakala kematian mengajarnya bahawa segala sesuatu akan kembali kepada Allah; kedua-duanya menjadi sebab hati seorang Mukmin semakin tawaduk, tidak sombong terhadap kelebihan yang dimiliki dan sentiasa mengingati bahawa dia hanyalah hamba yang hidup dengan pemberian Allah dan akan kembali kepada Tuhan yang telah menciptakannya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kekuasaan Allah dalam kehidupan dan kematian sepatutnya menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, kerana apabila seorang Mukmin menyedari bahawa kehidupan, kesihatan, keselamatan, penyakit, bahaya, kehilangan dan seluruh perubahan keadaan berada dalam kekuasaan Allah, hatinya akan sentiasa kembali kepada-Nya dalam setiap keadaan. Apabila seseorang sakit, dia memohon kesembuhan kepada Allah, kerana walaupun dia mendapatkan rawatan dan menggunakan pelbagai sebab yang dibenarkan, dia mengetahui bahawa kesembuhan pada hakikatnya berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.

Apabila seseorang menghadapi bahaya, dia memohon perlindungan kepada Allah, sambil mengambil langkah keselamatan yang sewajarnya, kerana dia tidak menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia kembali kepada Allah kerana mengetahui semua urusan berada dalam kekuasaan-Nya; dia bersedih sebagai seorang manusia, tetapi kesedihannya tidak memutuskan hubungan dengan Tuhannya, bahkan mendorongnya berdoa, bersabar dan berharap kepada Allah. Begitu juga ketika memperoleh kesenangan, dia tidak melupakan Allah, kerana dia mengetahui bahawa Tuhan yang menghilangkan kesusahan ialah Tuhan yang sama yang memberikan nikmat.

Dengan demikian, perubahan keadaan hidup menjadi sebab hati sentiasa berhubung dengan Allah: kesakitan membawa kepada doa, bahaya membawa kepada perlindungan, kehilangan membawa kepada kesabaran dan tawakal, manakala nikmat membawa kepada syukur. Inilah kesan iman terhadap perbuatan Allah, iaitu seseorang tidak hanya mengetahui secara teori bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi menjadikan keyakinan tersebut sebagai asas pergantungan dalam kehidupan. Dia mengambil sebab dengan anggota tubuhnya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah; dia meminta bantuan daripada makhluk apabila diperlukan, tetapi mengetahui bahawa makhluk tidak memiliki kuasa mutlak; dan dalam semua keadaan, dia menyedari bahawa Allah ialah Tuhan yang memiliki kekuasaan terhadap hidup dan matinya.

Allah berfirman: وَهُوَ ٱلَّذِى يُحْىِۦ وَيُمِيتُ وَلَهُ ٱخْتِلَٰفُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Mukminun:80) “Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan, dan bagi-Nya pergantian malam dan siang. Maka apakah kamu tidak memahami?”. Ayat ini menegaskan bahawa Allah ialah satu-satunya yang menghidupkan dan mematikan, dan pada masa yang sama Allah mengingatkan manusia supaya memperhatikan tanda-tanda kekuasaan-Nya yang nyata melalui pergantian malam dan siang.

Kehidupan dan kematian bukan kejadian yang berlaku secara bebas tanpa pengaturan, bahkan kedua-duanya berada di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah, sebagaimana perubahan malam dan siang juga berlangsung menurut aturan yang telah Allah tetapkan. Setiap kali malam menggantikan siang dan siang menggantikan malam, manusia sebenarnya sedang menyaksikan satu tanda bahawa alam ini mempunyai Pencipta dan Pengatur yang berkuasa mengubah keadaan makhluk dari satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Begitu juga manusia yang dahulu tidak hidup kemudian diberikan kehidupan, berkembang, menjadi kuat, kemudian mengalami kelemahan dan akhirnya menghadapi kematian; seluruh perjalanan tersebut menunjukkan bahawa manusia berada di bawah kekuasaan Allah dan bukan pemilik mutlak terhadap dirinya. Lafaz ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Mukminun:80) mengajak manusia menggunakan akal untuk mengambil pengajaran daripada tanda-tanda tersebut, iaitu melihat di sebalik kejadian yang biasa berlaku adanya kekuasaan Allah yang sempurna.

Maka seorang Mukmin tidak melihat pergantian malam dan siang sekadar sebagai fenomena alam yang berulang, dan tidak melihat kehidupan serta kematian sekadar sebagai proses biologi, tetapi melihat semuanya sebagai tanda yang mengingatkannya kepada Allah yang mencipta, menghidupkan, mematikan dan mengatur seluruh alam. Kesedaran ini sepatutnya menjadikan hati semakin tunduk, semakin bersyukur ketika diberikan kehidupan, semakin berhati-hati menggunakan umur dan semakin bersedia menghadapi kematian, kerana Tuhan yang menghidupkan manusia ialah Tuhan yang sama yang akan menentukan berakhirnya kehidupan mereka.

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan dan kematian merupakan sebahagian daripada tanda-tanda kekuasaan Allah yang dapat direnungkan manusia, kerana kedua-duanya bukan sekadar kejadian yang berlaku di hadapan mata, tetapi tanda yang mengarahkan hati dan akal kepada Pencipta yang menguasai seluruh kewujudan. Manusia melihat makhluk dilahirkan, membesar, hidup dalam tempoh tertentu, mengalami perubahan dan akhirnya mati; perjalanan tersebut menunjukkan bahawa kehidupan setiap makhluk mempunyai permulaan, perkembangan dan pengakhiran yang berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.

Begitu juga perjalanan alam yang teratur menunjukkan bahawa terdapat Tuhan yang mentadbir segala sesuatu dengan hikmah, kerana pergantian malam dan siang, peredaran masa, perubahan keadaan alam serta pelbagai proses kehidupan berlaku dalam susunan yang tidak terpisah daripada ketetapan Allah. Keteraturan ini mengajar manusia bahawa alam bukan berjalan tanpa pengaturan dan bukan pula berdiri sendiri, bahkan seluruhnya berada di bawah pemerintahan Tuhan yang menciptakan dan mengaturnya. Apabila seorang Mukmin merenungkan perkara tersebut, dia tidak berhenti pada pemerhatian terhadap kejadian zahir sahaja, tetapi menghubungkannya dengan kekuasaan Allah; dia melihat kehidupan sebagai pemberian Allah, kematian sebagai ketetapan Allah dan keteraturan alam sebagai tanda pengaturan Allah.

Perhatian terhadap tanda-tanda ini sepatutnya membawa kepada pengagungan, syukur dan ketundukan, kerana semakin seseorang melihat kesempurnaan aturan pada makhluk, semakin dia menyedari bahawa dirinya sendiri adalah sebahagian daripada makhluk yang sentiasa berhajat kepada Allah. Oleh itu, kehidupan dan kematian serta perjalanan alam yang teratur bukan sekadar perkara yang dilihat berulang kali sehingga menjadi kebiasaan, tetapi merupakan ayat-ayat kekuasaan Allah yang mengajak manusia menggunakan akal dengan benar, mengenal Tuhan yang mentadbir segala sesuatu dan mengakui bahawa seluruh perjalanan kewujudan makhluk berlangsung dalam lingkungan ilmu, kehendak, kekuasaan dan hikmah Allah.

Kehidupan yang diberikan Allah juga menjadi ujian bagi manusia, kerana setiap orang diberikan tempoh kehidupan, kemampuan, peluang dan pelbagai nikmat yang berbeza untuk dilihat bagaimana dia menggunakannya dalam pengabdian kepada Allah. Ada manusia yang menggunakan kehidupan untuk mendekati Allah, lalu menjadikan umurnya sebagai kesempatan untuk memperbanyakkan ketaatan, menuntut ilmu yang bermanfaat, melakukan kebaikan, menunaikan amanah dan meninggalkan perkara yang dimurkai Allah, dan ada yang menggunakannya untuk melupakan Allah, sehingga masa, kesihatan, kekuatan, harta dan peluang yang diberikan kepadanya dihabiskan dalam perkara yang melalaikan atau menjauhkan dirinya daripada Tuhan.

Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa nilai seseorang bukan diukur berdasarkan panjang umurnya semata-mata, tetapi berdasarkan kebaikan amal yang dilakukan sepanjang hidupnya, kerana panjangnya usia tidak dengan sendirinya menjadi ukuran kemuliaan seseorang jika masa yang panjang itu tidak digunakan untuk ketaatan. Sebaliknya, seseorang yang umurnya tidak panjang tetapi kehidupannya dipenuhi iman, amal soleh, keikhlasan, taubat dan kebaikan boleh memperoleh kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Oleh itu, seorang Mukmin tidak hanya meminta agar dipanjangkan umur, tetapi berusaha agar umur yang diberikan itu dipenuhi dengan amal yang baik dan bermanfaat. Setiap pertambahan usia sepatutnya disertai pertambahan kesedaran terhadap Allah, pertambahan ketaatan dan usaha memperbaiki kekurangan yang lalu.

Jika umur bertambah tetapi kelalaian juga bertambah, maka panjangnya kehidupan tidak memberikan manfaat yang sepatutnya; sebaliknya, apabila seseorang menggunakan setiap fasa kehidupannya untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka masa yang berlalu menjadi bekalan menuju akhirat. Dengan demikian, kehidupan bukan sekadar tempoh menunggu kematian, tetapi medan ujian yang memperlihatkan pilihan manusia dalam menggunakan nikmat Allah, dan ukuran yang lebih penting bukan semata-mata berapa lama seseorang hidup, tetapi bagaimana dia menggunakan kehidupan yang Allah berikan kepadanya.

Kematian pula mengingatkan manusia bahawa dunia bukan tempat tinggal yang kekal, kerana setiap manusia yang hidup di dunia pasti akan meninggalkannya apabila ajal yang telah ditetapkan Allah tiba. Segala kekayaan, kedudukan dan kemegahan dunia akan ditinggalkan; harta yang dikumpulkan tidak dapat dibawa bersama, kedudukan yang dibanggakan akan berakhir, rumah dan segala kemewahan akan ditinggalkan, bahkan manusia yang paling dihormati sekalipun akhirnya akan kembali kepada Allah sebagai seorang hamba tanpa membawa apa-apa daripada kemegahan dunia kecuali apa yang telah dilakukan semasa hidupnya.

Yang akan menemani manusia hanyalah amal yang dilakukan kerana Allah, kerana kehidupan akhirat bukan dinilai berdasarkan banyaknya perkara dunia yang dimiliki, tetapi berdasarkan iman dan amal yang dilakukan dalam kehidupan dunia. Oleh sebab itu, orang yang beriman sentiasa menyediakan bekalan sebelum datangnya kematian, dengan memperbaiki solat, memperbanyakkan ketaatan, bertaubat daripada dosa, menunaikan amanah, menjaga hak manusia, melakukan kebajikan dan menggunakan nikmat yang Allah berikan pada jalan yang diredhai-Nya. Dia tidak menunggu sehingga tanda-tanda kematian datang untuk mula berubah, kerana dia mengetahui bahawa ajal tidak menunggu manusia sehingga segala urusannya selesai.

Kesedaran terhadap kematian juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap perkara yang terlalu melalaikannya daripada akhirat; dia tetap mencari rezeki, membina kehidupan dan menikmati perkara yang halal, tetapi hatinya tidak menjadikan dunia sebagai tempat bergantung dan tujuan terakhir. Apabila memperoleh harta, dia menggunakannya sebagai amanah; apabila mendapat kedudukan, dia menganggapnya sebagai tanggungjawab; dan apabila memperoleh kemudahan, dia menjadikannya peluang untuk melakukan kebaikan.

Dengan demikian, kematian bukan sekadar peringatan bahawa kehidupan dunia akan berakhir, tetapi peringatan bahawa masa untuk mengumpulkan bekalan juga mempunyai penghujung; selagi manusia masih hidup, pintu amal masih terbuka, tetapi apabila kematian tiba, kesempatan untuk menambah amal telah berakhir. Maka orang yang benar-benar beriman akan menggunakan kehidupan yang masih ada untuk menyediakan bekalan yang akan memberi manfaat ketika dia meninggalkan dunia dan kembali menghadap Allah.

Allah berfirman: أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِى بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍۗ ... (An-Nisa:78) “Di mana sahaja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh.”. Ayat ini menegaskan bahawa kematian merupakan suatu ketetapan yang pasti berlaku dan tidak ada tempat yang mampu menjadi perlindungan mutlak daripada ajal apabila ketetapan Allah telah tiba.

Lafaz أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ ... (An-Nisa:78) menunjukkan bahawa di mana sahaja manusia berada, sama ada di tempat yang aman atau berbahaya, di kawasan terbuka atau di tempat yang dilindungi, manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak dapat keluar daripada ketetapan-Nya. Bahkan Allah menyebut ... وَلَوْ كُنتُمْ فِى بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍۗ ... (An-Nisa:78), iaitu sekalipun manusia berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh, kekuatan binaan tersebut tetap tidak mampu menghalang kematian apabila ajal telah tiba. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu mengambil langkah keselamatan, menjaga kesihatan atau menjauhi bahaya, kerana semua usaha tersebut termasuk sebab yang diperintahkan dan diizinkan Allah; tetapi usaha tersebut tidak boleh melahirkan keyakinan bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan hidup dan matinya sendiri.

Benteng boleh melindungi tubuh daripada sebahagian bahaya, rawatan boleh menjadi sebab kesembuhan dan langkah keselamatan boleh mengurangkan risiko, tetapi semuanya tetap berada di bawah kehendak Allah. Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kekuatan dunia, kerana setinggi mana pun tempat perlindungan, sekuat mana pun pertahanan dan sebanyak mana pun harta serta kemampuan yang dimiliki, semuanya mempunyai batas. Kematian mengingatkan manusia bahawa akhirnya dia tetap seorang hamba yang akan kembali kepada Penciptanya. Oleh itu, seorang Mukmin mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, tetapi hatinya tidak bergantung mutlak kepada sebab tersebut; dia menjaga keselamatan, berusaha mendapatkan rawatan dan menghindari bahaya, namun pada masa yang sama tetap bertawakal kepada Allah.

Kesedaran bahawa kematian boleh mendapatkan seseorang di mana sahaja juga menjadikan manusia lebih bersedia untuk bertemu Allah, kerana dia tidak mengetahui di mana dan bila ajalnya akan tiba. Maka ayat ini bukan sekadar peringatan tentang kepastian kematian, tetapi juga pendidikan agar manusia tidak menyandarkan keselamatan mutlak kepada makhluk dan perlindungan dunia, sebaliknya sentiasa mengingati Allah, memperbaiki amal dan bersedia menghadapi saat apabila ketetapan-Nya datang.

Ayat ini menunjukkan bahawa kematian berada di bawah ketetapan Allah, kerana apabila ajal yang telah Allah tentukan tiba, manusia tidak mempunyai kuasa untuk menahannya atau mengundurkannya. Kekuatan manusia, tempat perlindungan dan segala usaha tidak mampu menghalang apabila ajal telah ditentukan, walaupun manusia memiliki tubuh yang kuat, teknologi yang canggih, harta yang banyak, kedudukan yang tinggi atau berada dalam perlindungan yang dianggap paling selamat.

Namun perkara ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha menjaga keselamatan dan kesihatan; sebaliknya, manusia tetap dituntut mengambil sebab yang munasabah, berubat ketika sakit, mengelakkan bahaya dan menjaga keselamatan dirinya, tetapi hatinya tidak boleh meyakini bahawa sebab-sebab tersebut mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan hidup dan mati. Sebab hanyalah sebab, sedangkan keputusan akhir tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia tidak menjadi sombong kerana kekuatannya dan tidak terlalu bergantung kepada perlindungan dunia, kerana dia mengetahui bahawa dirinya tetap berada di bawah ketetapan Tuhan. Pada masa yang sama, dia tidak hidup dalam ketakutan yang berlebihan terhadap kematian, kerana dia mengetahui bahawa ajalnya telah berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Kesedaran ini melahirkan tawakal yang benar: anggota tubuh mengambil sebab, akal mempertimbangkan bahaya dan manusia berusaha sedaya upaya, tetapi hati tetap bersandar kepada Allah.

Bahkan keyakinan terhadap ketetapan ajal sepatutnya mendorong manusia memperbaiki amal sebelum ajal tiba, kerana yang penting bukanlah mencari cara untuk melarikan diri daripada kematian—sesuatu yang mustahil—tetapi menyediakan diri untuk menghadapi kematian dengan iman dan amal yang baik. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya mengakui keterbatasan dirinya, menghormati sebab tanpa mengagungkannya secara mutlak dan meletakkan pergantungan tertinggi hanya kepada Allah yang menetapkan kehidupan dan kematian.

Maka seorang Mukmin yang mengikuti Rasulullah ﷺ akan melihat kehidupan dengan penuh tanggungjawab dan melihat kematian dengan penuh persediaan, kerana dia memahami bahawa kehidupan bukan sekadar kesempatan untuk menikmati dunia, tetapi amanah yang Allah berikan untuk digunakan dalam ketaatan dan pengabdian kepada-Nya. Setiap umur, masa, kesihatan, tenaga, ilmu, harta dan kemampuan yang dimiliki dilihat sebagai nikmat yang akan dipertanggungjawabkan, lalu dia berusaha menggunakan semuanya pada perkara yang bermanfaat dan diredhai Allah. Pada masa yang sama, dia melihat kematian dengan penuh persediaan kerana mengetahui bahawa kematian merupakan perjalanan yang pasti dan tidak seorang pun mampu mengelakkannya apabila ajal telah tiba.

Dia tidak takut kepada kematian dengan ketakutan yang menjauhkan dirinya daripada Allah, sehingga hidupnya dipenuhi kegelisahan, keputusasaan atau kecintaan melampau kepada dunia, tetapi dia takut bertemu Allah dalam keadaan tidak membawa bekalan amal. Ketakutan yang benar mendorongnya untuk bertaubat, memperbaiki ibadah, meninggalkan dosa, menunaikan hak manusia, memperbanyakkan kebaikan dan sentiasa memperbetulkan niat dalam amalannya. Dia tetap berusaha menjaga kehidupannya, mendapatkan rawatan ketika sakit dan mengelakkan bahaya, tetapi dalam semua keadaan hatinya tetap bersedia untuk menerima ketetapan Allah.

Baginya, persoalan yang paling penting bukan sekadar berapa lama dia dapat hidup, tetapi bagaimana dia menggunakan kehidupan yang masih diberikan kepadanya sebelum datangnya kematian. Oleh itu, setiap hari menjadi peluang untuk menambah bekalan, setiap kesalahan menjadi sebab untuk segera bertaubat dan setiap nikmat menjadi kesempatan untuk bersyukur serta melakukan ketaatan. Dengan cara ini, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami kehidupan dan kematian melahirkan seorang Mukmin yang tidak lalai ketika hidup dan tidak panik ketika mengingati mati; dia menjalani kehidupan dengan amal dan tanggungjawab, manakala dia menghadapi kematian dengan iman, harapan kepada rahmat Allah dan persediaan untuk kembali kepada-Nya.

Allah berfirman: ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2) “Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mati dan hidup kedua-duanya berada dalam ciptaan dan ketetapan Allah, dan kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan tujuan kehidupan manusia, iaitu sebagai medan ujian untuk memperlihatkan siapa yang lebih baik amalnya.

Allah tidak menciptakan manusia untuk hidup tanpa arah, bahkan kehidupan yang diberikan kepada manusia merupakan kesempatan untuk beriman, mentaati Allah, melakukan kebaikan dan menyediakan bekalan sebelum datangnya kematian, manakala kematian pula menjadi batas yang mengakhiri tempoh ujian di dunia dan membawa manusia menuju kehidupan seterusnya.

Lafaz ... لِيَبْلُوَكُمْ ... (Al-Mulk:2) menunjukkan bahawa kehidupan manusia mengandungi ujian, sehingga kesihatan dan penyakit, kelapangan dan kesempitan, kekayaan dan kemiskinan, kekuatan dan kelemahan, umur yang panjang dan umur yang pendek semuanya menjadi keadaan yang memperlihatkan bagaimana seseorang bertindak terhadap apa yang Allah tetapkan. Allah tidak menyebut semata-mata “siapa yang paling banyak amalnya”, tetapi menyebut ... أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۚ ... (Al-Mulk:2), iaitu siapa yang lebih baik amalnya; ini mengingatkan bahawa nilai kehidupan bukan hanya pada jumlah amalan, tetapi pada kebaikan dan kesempurnaan amal tersebut dari sudut iman, keikhlasan, kebenaran dan kesesuaiannya dengan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan panjangnya umur, banyaknya harta atau besarnya pencapaian dunia, kerana semua itu tidak menjadi ukuran utama jika kehidupan tidak digunakan untuk menghasilkan amal yang baik. Penutup ayat dengan ... وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2) pula mengingatkan bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna dan pada masa yang sama membuka ruang keampunan bagi hamba yang kembali kepada-Nya. Maka seorang Mukmin hendaklah menggunakan kehidupan yang masih diberikan Allah sebagai peluang untuk memperbaiki amal, tidak berputus asa apabila melakukan kesalahan, segera bertaubat dan sentiasa mengingati bahawa kematian boleh datang selepas tempoh ujian yang tidak diketahui panjangnya.

Dengan demikian, firman Allah tentang penciptaan mati dan hidup ini mengubah pandangan seorang Mukmin terhadap seluruh perjalanan kehidupannya: hidup bukan sekadar untuk menikmati dunia, mati bukan sekadar berakhirnya kewujudan, tetapi kedua-duanya berada dalam rangka ujian Allah yang akhirnya membawa manusia kepada perhitungan dan pembalasan, sehingga orang yang paling berjaya ialah orang yang menggunakan kehidupan yang diberikan kepadanya untuk menghasilkan amal yang paling baik sebelum sampai kepada kematian yang telah ditetapkan.

Ayat ini menjelaskan bahawa kehidupan dan kematian kedua-duanya adalah ciptaan Allah yang mempunyai hikmah, bukan dua keadaan yang berlaku tanpa tujuan atau tanpa pengaturan. Allah menciptakan kehidupan sebagai medan ujian, iaitu ruang yang diberikan kepada manusia untuk beriman, mentaati Allah, memilih kebaikan, meninggalkan keburukan dan membuktikan bagaimana dia menggunakan nikmat yang diberikan kepadanya. Kesihatan, kekuatan, harta, ilmu, keluarga, kedudukan, masa dan pelbagai keadaan yang dilalui manusia semuanya menjadi sebahagian daripada ujian kehidupan, kerana melalui keadaan-keadaan tersebut dapat diketahui bagaimana seseorang bertindak terhadap perintah dan ketetapan Allah.

Begitu juga kematian bukanlah kejadian yang sia-sia, tetapi pintu menuju perhitungan Allah, kerana dengan kematian berakhirlah tempoh ujian dunia dan manusia bergerak menuju kehidupan akhirat untuk menerima balasan atas apa yang telah dilakukan. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak melihat kehidupan sebagai peluang untuk mengejar dunia semata-mata dan tidak melihat kematian sebagai penghujung mutlak segala-galanya; sebaliknya, dia memahami kedua-duanya dalam rangka perjalanan seorang hamba menuju Allah. Ketika hidup, dia berusaha mengumpulkan bekalan dengan amal yang baik, dan ketika mengingati kematian, dia semakin terdorong untuk memperbaiki amal sebelum tempoh ujian berakhir.

Kefahaman ini juga menjadikan seseorang lebih sabar ketika menghadapi kesusahan dan lebih bersyukur ketika menerima nikmat, kerana dia mengetahui bahawa kedua-duanya boleh menjadi medan untuk meningkatkan kebaikan amalnya. Maka kehidupan mempunyai tanggungjawab dan kematian mempunyai kesudahan yang pasti, sedangkan kedua-duanya berada dalam ciptaan dan ketetapan Allah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Dengan memahami hikmah ini, seorang Mukmin akan menjalani kehidupan dengan kesedaran bahawa setiap hari adalah peluang yang tidak boleh disia-siakan, kerana dia tidak mengetahui bila pintu kematian akan terbuka dan tempoh ujiannya di dunia akan berakhir, lalu dia berusaha supaya apabila sampai kepada perhitungan Allah, dia membawa iman dan amal yang telah dipersiapkan sepanjang kehidupannya.

Kesimpulannya, kehidupan dan kematian merupakan bukti nyata kekuasaan Allah yang menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah pemerintahan-Nya, kerana tidak ada satu pun makhluk yang mampu menciptakan kehidupan bagi dirinya sendiri, menetapkan ajalnya sendiri atau melepaskan dirinya daripada ketetapan Allah. Allah memberikan kehidupan kepada makhluk dengan kehendak-Nya, memberikan mereka kesempatan untuk hidup, beramal dan menikmati pelbagai nikmat, kemudian Allah juga menetapkan berakhirnya kehidupan mereka apabila sampai ajal yang telah ditentukan.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya mensyukuri kehidupan, mengingati kematian dan mempersiapkan diri untuk kembali kepada Allah, sehingga kehidupan tidak dihabiskan dalam kelalaian dan kematian tidak dilihat sekadar sebagai sesuatu yang menakutkan tanpa pengajaran. Mensyukuri kehidupan bermaksud menggunakan umur, kesihatan, kekuatan, ilmu, harta dan segala kemampuan yang diberikan Allah pada perkara yang diredhai-Nya, manakala mengingati kematian menjadikan seseorang sedar bahawa setiap kesempatan untuk beramal mempunyai penghujung dan tidak boleh ditangguhkan tanpa batas. Persediaan untuk kembali kepada Allah pula menuntut seseorang memperbaiki iman, menjaga ibadah, meninggalkan dosa, bertaubat daripada kesalahan, menunaikan amanah dan berusaha supaya amal yang dilakukan benar-benar menjadi bekalan untuk kehidupan akhirat.

Orang yang memahami perkara ini akan memiliki hati yang lebih tunduk, kerana dia menyedari bahawa dirinya hanyalah hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah; jiwa yang lebih tenang, kerana dia mengetahui bahawa kehidupan dan kematian berada dalam ketetapan Tuhan Yang Maha Mengetahui dan tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu dan kekuasaan-Nya; dan kehidupan yang lebih terarah menuju keredhaan Allah, kerana setiap keputusan, usaha dan penggunaan nikmat mula dinilai berdasarkan sejauh mana ia membawa dirinya kepada ketaatan. Dengan demikian, keyakinan terhadap Allah yang menghidupkan dan mematikan bukan sekadar pengetahuan tentang satu perbuatan Allah, tetapi keyakinan yang sepatutnya mengubah cara manusia melihat dirinya, kehidupannya, ujian yang dihadapinya, kematian yang menantinya dan perjalanan akhirnya menuju Allah.

11. Rasulullah ﷺ Mengajarkan Iman Kepada Allah Sebelum Segala Perkara

Firman Allah: ... ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ... (Al-A'raf:158) menunjukkan bahawa asas paling utama dalam kehidupan seorang Muslim ialah iman kepada Allah, kerana iman merupakan dasar yang menentukan arah seluruh kehidupan manusia, cara dia memahami dirinya, tujuan kewujudannya dan cara dia berhubung dengan Penciptanya. Sebelum seseorang melakukan amal, mendirikan ibadah dan membentuk akhlak yang mulia, perkara pertama yang perlu wujud dalam hatinya ialah keyakinan yang benar kepada Allah, iaitu membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, menerima petunjuk-Nya dan tunduk kepada perintah-Nya dengan penuh keyakinan.

Amal yang zahir tidak boleh dipisahkan daripada keadaan iman yang menjadi asasnya, kerana perbuatan manusia lahir daripada apa yang diyakini dan dipegang oleh hatinya. Rasulullah ﷺ memulakan dakwah baginda dengan mengajak manusia mengenal dan beriman kepada Allah, kerana pembaikan manusia tidak bermula hanya dengan mengubah tingkah laku yang zahir, tetapi bermula daripada pembetulan keyakinan yang menjadi sumber kepada perkataan, perbuatan dan sikapnya. Apabila hati mengenal Allah sebagai Pencipta, Pemilik dan Tuhan yang berhak ditaati, manusia akan memahami bahawa kehidupannya bukan milik mutlak dirinya dan bukan pula berjalan tanpa tujuan, bahkan dia ialah seorang hamba yang mempunyai tanggungjawab terhadap Tuhan yang menciptakannya.

Daripada keyakinan tersebut lahirlah kesediaan untuk mendirikan ibadah, meninggalkan perkara yang dilarang, menjaga amanah, berlaku adil, bersikap jujur dan memperbaiki akhlak. Sebaliknya, apabila asas keyakinan rosak, pembaikan pada bahagian lain mudah menjadi tidak kukuh kerana manusia mungkin melakukan sesuatu yang baik tetapi tidak mempunyai pengenalan yang benar terhadap Allah sebagai tujuan tertinggi kehidupannya. Ini menunjukkan bahawa pembaikan manusia bermula daripada pembaikan keyakinan terhadap Tuhan yang menciptakan mereka; apabila hati diperbetulkan dengan iman yang sahih, maka pemikiran, kehendak, perkataan, ibadah, akhlak dan seluruh perjalanan kehidupan dapat diarahkan kepada Allah.

Dengan demikian, lafaz ... ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar menyebut satu sifat orang beriman, tetapi menunjukkan bahawa iman kepada Allah merupakan titik permulaan yang menjadi asas kepada seluruh pembentukan seorang Muslim.

Iman kepada Allah bukan sekadar pengakuan bahawa Allah wujud, kerana iman yang sebenar menuntut seseorang mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, membenarkan berita tersebut dengan hati, mengakuinya dengan lisan dan membuktikannya melalui amalan yang lahir daripada keimanan tersebut.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa iman kepada Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi keyakinan yang memberi kesan kepada seluruh diri manusia sehingga apa yang diyakini oleh hati diterjemahkan melalui perkataan, ibadah, ketaatan dan akhlak. Seseorang yang benar-benar beriman kepada Allah akan melihat seluruh kehidupannya sebagai milik Allah; dia tidak menganggap dirinya bebas daripada perintah dan larangan Allah, kerana dia menyedari bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, diberikan kehidupan oleh Allah, diberikan nikmat oleh Allah dan sentiasa berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan.

Dia mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, maka tujuan kewujudannya bukan ditentukan semata-mata oleh kehendak dirinya sendiri; dia bergantung kepada Allah, maka dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak; dan dia akan kembali kepada Allah, maka setiap amal dan pilihan hidupnya dilakukan dengan kesedaran bahawa semuanya akan dipersoalkan. Keyakinan tersebut menjadikan iman hidup dalam hati, bukan hanya menjadi ungkapan pada lidah. Apabila dia menerima nikmat, dia bersyukur kepada Allah; apabila ditimpa kesusahan, dia kembali kepada Allah; apabila melakukan kesalahan, dia bertaubat kepada Allah; dan apabila berhadapan dengan pilihan kehidupan, dia mencari apa yang diredai Allah.

Dengan demikian, iman kepada Allah mengubah seluruh pandangan manusia terhadap kehidupan: dirinya bukan pemilik mutlak, nikmat bukan hak yang diperoleh tanpa pertanggungjawaban, kehidupan bukan ruang kebebasan tanpa batas dan kematian bukan pengakhiran mutlak. Semuanya berada dalam perjalanan seorang hamba yang berasal daripada Allah sebagai Pencipta, hidup dengan pertolongan dan nikmat-Nya, serta akhirnya kembali kepada Allah untuk menerima perhitungan atas iman dan amalnya.

Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya membina seluruh kehidupan di atas asas iman, kerana iman yang benar menjadi asas yang mengarahkan hati, pemikiran, kehendak, perkataan dan perbuatan seseorang. Baginda tidak memulakan perubahan masyarakat hanya dengan memperbaiki perkara zahir, tetapi terlebih dahulu memperbaiki hati dengan mengenalkan manusia kepada Allah, mengajar mereka membenarkan berita yang datang daripada Allah, tunduk kepada perintah-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya.

Perubahan yang bermula daripada hati ini sangat penting kerana manusia mungkin mampu mengubah tingkah laku untuk sementara waktu, tetapi apabila hati benar-benar mengenal Allah dan menyedari kebesaran-Nya, ketaatan akan lahir daripada kesedaran yang lebih mendalam, bukan sekadar tekanan atau kebiasaan. Apabila hati telah mengenal Allah, maka anggota badan akan terdorong untuk tunduk kepada perintah-Nya; mata dijaga daripada perkara yang haram, lidah dijaga daripada dusta dan perkataan yang buruk, tangan digunakan untuk kebaikan, kaki dilangkahkan kepada perkara yang diredai dan seluruh tubuh diarahkan kepada ketaatan.

Bahkan apabila iman semakin kukuh, seseorang akan melakukan kebaikan walaupun tidak dilihat manusia kerana dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan dirinya. Dengan demikian, pendidikan Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa pembaikan zahir yang kukuh mestilah berdiri di atas pembaikan batin, kerana hati ialah tempat keyakinan dan kehendak yang kemudiannya mempengaruhi seluruh anggota. Apabila hati rosak, pembaikan zahir mudah menjadi sekadar bentuk luaran, tetapi apabila hati dipenuhi iman kepada Allah, perubahan itu akan berkembang menjadi kehidupan yang menyeluruh, sehingga hubungan manusia dengan Allah membentuk ibadahnya, akhlaknya, amanahnya, perkataannya, muamalatnya dan seluruh sikapnya dalam kehidupan.

Iman kepada Allah menjadi sumber kekuatan bagi seorang Mukmin, kerana iman memberikan kepada hati keyakinan bahawa kehidupan ini tidak berjalan tanpa tujuan dan tidak terlepas daripada ilmu, pengawasan serta ketentuan Allah. Seseorang yang mengenal Allah tidak akan mudah kehilangan arah apabila berhadapan dengan perubahan keadaan, kerana dia mengetahui bahawa kehidupannya berada dalam pengawasan dan ketentuan Allah, sehingga dia tidak menilai sesuatu hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat pada zahirnya.

Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur kerana mengetahui semuanya daripada Allah; kesihatan, rezeki, keluarga, ilmu, keselamatan, peluang dan segala kebaikan yang diterimanya tidak dilihat sebagai hasil kemampuan dirinya semata-mata, tetapi sebagai pemberian Allah yang menuntutnya menggunakan nikmat tersebut dalam ketaatan. Ketika menghadapi ujian, dia bersabar kerana yakin Allah mempunyai hikmah dalam setiap ketentuan-Nya; dia mungkin tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik sesuatu yang berlaku, tetapi keterbatasan pengetahuannya tidak menyebabkan dia berburuk sangka kepada Allah. Sebaliknya, dia kembali kepada Allah dengan doa, tawakal dan kesabaran, sambil mengambil sebab-sebab yang dibenarkan untuk menghadapi kesukaran tersebut.

Iman juga menghalangnya daripada terlalu bergantung kepada keadaan dunia, kerana dia mengetahui bahawa keadaan boleh berubah pada bila-bila masa sedangkan Allah tetap menjadi tempat pergantungannya. Apabila kehilangan sesuatu, dia tidak menganggap bahawa kehidupannya telah berakhir; apabila gagal, dia tidak terus berputus asa; dan apabila berjaya, dia tidak menjadi sombong, kerana dalam semua keadaan dia melihat dirinya sebagai seorang hamba yang berada di bawah pengaturan Allah. Dengan demikian, iman kepada Allah memberikan kestabilan kepada hati: nikmat tidak melalaikannya daripada Allah, kesusahan tidak memutuskannya daripada Allah, kejayaan tidak menjadikannya lupa diri dan kegagalan tidak menghancurkan harapannya.

Inilah kekuatan sebenar seorang Mukmin, iaitu kekuatan hati yang sentiasa kembali kepada Allah dalam setiap keadaan dan menjadikan keyakinan kepada-Nya sebagai asas untuk terus berjalan dengan sabar, syukur, tawakal dan istiqamah.

Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) “Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal dan mengetahui hakikat ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) merupakan perkara yang sangat asas dalam kehidupan seorang Muslim, kerana Allah mendahulukan perintah فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) “maka ketahuilah” — sebelum pengakuan terhadap kalimah tauhid, menunjukkan bahawa pengabdian yang benar perlu dibina atas ilmu dan keyakinan yang sahih, bukan sekadar ucapan yang diulang oleh lidah tanpa memahami tuntutannya.

Makna kalimah ini bukan sekadar mengetahui bahawa Allah itu wujud, tetapi membenarkan bahawa hanya Allah yang berhak disembah, lalu seluruh bentuk ibadah, pengabdian, doa, takut, harap, tawakal dan ketundukan diarahkan kepada-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Ilmu tentang kalimah tauhid juga bukan ilmu yang terpisah daripada kehidupan, kerana apabila seseorang benar-benar memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah, pengetahuan tersebut akan menuntut perubahan pada hati dan anggota: hati tunduk kepada Allah, lidah mengakui kebesaran-Nya dan anggota melaksanakan ketaatan kepada-Nya.

Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa pembinaan iman bermula dengan ilmu yang benar tentang Allah dan hak-Nya untuk disembah, kemudian ilmu tersebut melahirkan keyakinan, pengakuan dan amal. Semakin kukuh seseorang memahami ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19), semakin dia menyedari bahawa dirinya bukan hamba kepada hawa nafsu, bukan pula hamba kepada makhluk dan bukan pemilik mutlak terhadap kehidupannya, tetapi seorang hamba Allah yang wajib menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi pengabdiannya. Dengan demikian, perintah فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar slogan yang disebut, tetapi ilmu yang perlu difahami, diyakini dan diterjemahkan dalam seluruh kehidupan sehingga kalimah ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) benar-benar menjadi asas hubungan seorang hamba dengan Tuhannya.

Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah merupakan perkara yang paling utama dalam agama, kerana seluruh kehidupan seorang Muslim pada hakikatnya dibina di atas pengenalan terhadap Tuhan yang disembahnya; semakin benar pengenalan seseorang kepada Allah, semakin benar pula ibadah, ketaatan, pergantungan, rasa takut, harapan dan pengagungannya kepada-Nya. Ilmu yang paling besar ialah ilmu yang membawa manusia mengenal Tuhan yang sebenar dan tunduk kepada-Nya, bukan sekadar ilmu yang menambahkan maklumat tetapi tidak mengubah hati dan kehidupan.

Mengenal Allah bermaksud membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu, mengakui kebesaran dan kesempurnaan-Nya, mengetahui bahawa Dia ialah Pencipta manusia dan seluruh alam, serta memahami bahawa hanya Dia yang berhak menerima pengabdian. Apabila ilmu ini benar-benar meresap ke dalam hati, seseorang tidak lagi melihat agama sebagai sekumpulan pengetahuan yang terpisah daripada kehidupan, tetapi sebagai jalan untuk mengabdikan dirinya kepada Allah dalam setiap keadaan. Dia mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah, hidup dengan nikmat yang Allah berikan, sentiasa berhajat kepada pertolongan-Nya dan akhirnya akan kembali kepada-Nya.

Oleh itu, ilmu tentang Allah melahirkan rasa tunduk yang sebenar; semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia menyedari kelemahan dirinya dan semakin dia berhati-hati daripada menyandarkan kesempurnaan kepada dirinya sendiri. Ilmu tersebut juga membentuk amal, kerana orang yang benar-benar mengenal Allah akan berusaha melakukan perkara yang diredai-Nya, meninggalkan perkara yang dimurkai-Nya dan menjadikan petunjuk Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam pengabdiannya. Maka ukuran besar kecilnya ilmu bukan hanya pada banyaknya perkara yang diketahui, tetapi pada sejauh mana ilmu tersebut membawa hati kepada iman, lisan kepada pengakuan yang benar, anggota kepada ketaatan dan seluruh kehidupan kepada pengabdian kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajar bahawa iman kepada Allah menjadi asas kepada seluruh bentuk pengabdian, kerana setiap amal yang dilakukan seorang Mukmin pada hakikatnya berpunca daripada keyakinannya kepada Allah sebagai Tuhan yang menciptakan, memerintah dan berhak ditaati. Solat seseorang berdiri kerana iman kepada Allah, kerana dia mendirikan solat bukan sekadar sebagai gerakan tubuh atau kebiasaan yang diwarisi, tetapi kerana dia yakin bahawa Allah memerintahkannya, bahawa Allah berhak disembah dan bahawa dia sedang menghadap Tuhan yang menciptakannya.

Sedekah seseorang dilakukan kerana iman kepada Allah, sehingga harta yang dimilikinya tidak dilihat sebagai milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati, tetapi sebagai amanah yang akan dipertanggungjawabkan; dia mengeluarkan sebahagiannya kerana mengharapkan keredhaan dan ganjaran daripada Allah. Kesabaran seseorang ketika menghadapi ujian juga lahir daripada iman kepada Allah, kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui keadaannya, berkuasa mengubah kesusahannya dan tidak menetapkan sesuatu tanpa ilmu serta hikmah-Nya.

Imanlah yang menjadikan kesabaran bukan sekadar menahan diri secara zahir, tetapi menahan diri sambil tetap percaya kepada Allah dan terus melakukan perkara yang diredai-Nya. Begitu juga kejujuran, amanah, menjaga lisan, berbuat baik kepada manusia, meninggalkan dosa dan seluruh amal soleh mempunyai hubungan yang kukuh dengan iman kepada Allah, kerana seorang Mukmin melakukan semua itu dengan kesedaran bahawa Allah melihat, mengetahui dan akan membalas setiap amal. Tanpa iman, amalan kehilangan asas yang menghubungkannya dengan Allah, kerana seseorang mungkin melakukan perbuatan yang kelihatan baik pada zahirnya, tetapi apabila iman tidak menjadi asasnya, amal tersebut tidak lagi berdiri atas pengabdian kepada Allah sebagaimana yang dituntut.

Oleh itu, Rasulullah ﷺ mendidik umat supaya membina amal di atas iman yang benar, agar setiap perbuatan bukan sahaja baik pada bentuknya, tetapi benar dari segi tujuan, pengabdian dan hubungannya dengan Allah.

Apabila iman kepada Allah kuat, seseorang akan memahami bahawa tujuan hidupnya bukan sekadar mengejar kesenangan dunia, kerana dia menyedari bahawa dunia, dengan segala harta, kedudukan, keselesaan dan kenikmatannya, hanyalah sesuatu yang sementara dan akan berakhir apabila kematian tiba. Dunia hanyalah tempat ujian, iaitu tempat manusia diberikan kehidupan, nikmat, kemampuan dan pelbagai keadaan untuk dilihat bagaimana dia menggunakannya dalam ketaatan kepada Allah, sedangkan tujuan akhir manusia ialah mendapatkan keredhaan Allah, iaitu menjadikan seluruh kehidupannya berjalan di atas iman, pengabdian dan ketaatan kepada-Nya.

Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak semestinya meninggalkan dunia atau menolak nikmat yang halal, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir hidupnya; dia menggunakan harta sebagai amanah, kedudukan sebagai tanggungjawab, kesihatan sebagai kesempatan beramal dan masa sebagai bekalan menuju akhirat. Inilah kefahaman yang Rasulullah ﷺ tanamkan dalam hati para sahabat sehingga mereka sanggup meninggalkan kepentingan dunia demi mempertahankan iman, kerana bagi mereka iman kepada Allah lebih bernilai daripada harta, kedudukan, keselesaan dan kepentingan dunia yang sementara.

Mereka memahami bahawa kehilangan sebahagian perkara dunia tidak bermakna kehilangan segala-galanya, sedangkan kehilangan iman merupakan kerugian yang jauh lebih besar. Kekuatan iman menjadikan seseorang mampu menanggung kesusahan, bersabar ketika kehilangan, menolak perkara yang haram walaupun menguntungkan dan memilih ketaatan walaupun bertentangan dengan kehendak hawa nafsunya. Apabila dunia berada di tangannya, dia tidak membiarkannya menguasai hatinya; apabila dunia berkurang daripadanya, dia tidak kehilangan arah kerana hatinya tetap bergantung kepada Allah.

Dengan demikian, iman yang kuat melahirkan keseimbangan yang benar: manusia berusaha mencari rezeki, membina kehidupan dan menggunakan nikmat dunia, tetapi semua itu diarahkan kepada tujuan yang lebih tinggi, iaitu mencari keredاaan Allah dan menyediakan bekalan untuk kehidupan akhirat.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa iman kepada Allah juga menuntut seseorang mengenal hak-hak Allah, kerana iman yang benar bukan sekadar mengakui bahawa Allah ialah Tuhan, tetapi membawa seseorang memahami apa yang menjadi hak Allah atas dirinya sebagai seorang hamba. Allah sahaja yang mencipta, memiliki dan mengatur seluruh alam, maka seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya, menerima nikmat daripada-Nya dan bergantung kepada-Nya dalam kewujudan serta kelangsungan hidupnya.

Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya dan tidak mampu mengatur seluruh urusan alam menurut kehendaknya, bahkan dirinya sendiri merupakan sebahagian daripada makhluk yang berada di bawah pengaturan Allah. Oleh itu, hanya Allah yang berhak menerima segala bentuk pengabdian dan ketundukan yang sempurna; doa, solat, sujud, nazar, korban, tawakal, rasa takut yang bersifat ibadah, harapan yang bersifat ibadah dan segala bentuk pengabdian hati serta anggota hendaklah ditujukan kepada Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Ketundukan kepada Allah juga bermaksud menerima perintah-Nya dengan penuh penghormatan, mendahulukan petunjuk-Nya daripada kehendak hawa nafsu dan menjadikan wahyu sebagai panduan dalam menentukan perkara yang benar dan salah. Tidak boleh ada sesuatu pun yang dijadikan tandingan bagi Allah, kerana makhluk, walau setinggi mana kedudukannya, tetap merupakan hamba Allah dan tidak memiliki kekuasaan yang berdiri sendiri di samping kekuasaan-Nya. Kesedaran ini membebaskan manusia daripada menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian mutlak atau memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah.

Apabila hak-hak Allah benar-benar difahami, hati akan lebih ikhlas dalam beribadah, lebih tunduk kepada perintah-Nya dan lebih berhati-hati daripada memberikan pengagungan yang sepatutnya hanya ditujukan kepada Allah. Dengan demikian, iman kepada Allah melahirkan pengenalan yang benar terhadap kedudukan Allah dan kedudukan manusia: Allah ialah Tuhan dan manusia ialah hamba, Allah ialah Pencipta dan manusia ialah ciptaan, Allah ialah Pemilik dan manusia hanyalah pemegang amanah; daripada kefahaman inilah lahir pengabdian yang benar dan ketundukan yang sempurna kepada Allah.

Allah berfirman: قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1). ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2) “Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah tempat bergantung segala sesuatu.”. Ayat ini menegaskan bahawa Allah Yang Maha Esa dan bahawa Allah ialah tempat bergantung segala sesuatu, sehingga manusia diarahkan untuk mengenal Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang tidak mempunyai tandingan dalam keagungan dan kesempurnaan-Nya, sedangkan seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat kepada-Nya.

Lafaz ... هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1) menetapkan keesaan Allah dengan penegasan yang sangat kuat, menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai sekutu yang menyamai-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang boleh diletakkan setara dengan-Nya dalam perkara yang menjadi hak-Nya. Kemudian lafaz ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2) menunjukkan kesempurnaan Allah sebagai tempat seluruh makhluk bergantung dan berhajat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun.

Manusia memerlukan Allah untuk hidup, mendapatkan rezeki, memperoleh pertolongan, menghadapi kesusahan dan menjalani seluruh urusan kehidupannya, sementara Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan sesuatu kekurangan pada diri-Nya. Kefahaman ini membentuk hubungan seorang Mukmin dengan Allah sehingga dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak; dia boleh mengambil sebab melalui manusia dan menggunakan pelbagai kemudahan yang Allah sediakan, tetapi hatinya mengetahui bahawa segala sebab tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila mendapat nikmat, dia mengembalikannya kepada Allah dengan rasa syukur; apabila menghadapi kesusahan, dia memohon pertolongan Allah; apabila mempunyai keperluan, dia mengadu kepada Allah; dan apabila berada dalam keadaan lemah, dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah lemah dan sentiasa berkuasa atas segala sesuatu. Dengan demikian, قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (Al-Ikhlas:1). ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (Al-Ikhlas:2) bukan sekadar penjelasan tentang keesaan Allah, tetapi asas yang membentuk cara seorang Mukmin memahami seluruh kehidupannya: Allah ialah satu-satunya Tuhan yang berhak menerima pengabdian, manakala seluruh makhluk adalah hamba yang sentiasa berhajat dan bergantung kepada-Nya.

Ayat ini menggambarkan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan yang satu dan tempat seluruh makhluk bergantung, kerana Allah ialah satu-satunya Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat kepada-Nya dalam setiap urusan. Manusia memerlukan Allah untuk kewujudan, kehidupan, rezeki, keselamatan, pertolongan dan segala nikmat yang diterimanya, bahkan kemampuan manusia untuk berusaha sendiri juga merupakan nikmat dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya.

Oleh itu, iman kepada Allah membawa manusia keluar daripada pergantungan kepada makhluk secara mutlak menuju pergantungan kepada Allah. Ini tidak bermaksud seorang Mukmin meninggalkan sebab-sebab yang Allah sediakan atau tidak meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia, tetapi hatinya tidak meyakini bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Dia mengambil sebab, berusaha, meminta bantuan apabila diperlukan dan menggunakan kemudahan yang tersedia, namun dia mengetahui bahawa hasil akhirnya tetap berada dalam kekuasaan Allah. Apabila makhluk membantu, dia mengetahui bahawa bantuan tersebut berlaku dengan izin Allah; apabila sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkan, dia tidak kehilangan tempat pergantungan kerana Allah tetap menjadi tempat dia kembali.

Kefahaman ini membebaskan hati daripada kehinaan kerana terlalu bergantung kepada manusia, daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk dan daripada keyakinan bahawa nasibnya berada sepenuhnya di tangan manusia. Dia tetap menghormati manusia, berterima kasih kepada orang yang berbuat baik dan mengambil sebab yang diperlukan, tetapi pengharapan tertinggi, rasa takut yang bersifat ibadah, doa dan pergantungan hati yang mutlak hanya ditujukan kepada Allah.

Dengan demikian, pengenalan terhadap Allah sebagai Tuhan yang satu dan tempat seluruh makhluk bergantung melahirkan hati yang lebih merdeka daripada penghambaan kepada makhluk, lebih tenang ketika kehilangan sokongan manusia dan lebih teguh dalam menghadapi kehidupan, kerana dia mengetahui bahawa tempat pergantungan yang sebenar tidak pernah lemah, tidak pernah binasa dan tidak pernah berhajat kepada sesiapa pun, sedangkan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya menjadikan iman kepada Allah sebagai perkara yang paling utama dalam hati mereka, sehingga iman bukan sekadar pengetahuan yang disebut dengan lisan, tetapi menjadi keyakinan yang hidup dan mempengaruhi seluruh cara mereka menjalani kehidupan. Mereka bukan sahaja mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi mereka benar-benar yakin bahawa Allah mendengar doa mereka, mengetahui keadaan mereka dan menguasai seluruh urusan mereka; keyakinan ini menjadikan hubungan mereka dengan Allah sentiasa hidup dalam keadaan senang mahupun susah.

Apabila mereka berdoa, mereka mengetahui bahawa doa mereka tidak hilang dan tidak sia-sia kerana Allah mendengarnya; apabila mereka berada dalam kesusahan, mereka mengetahui bahawa keadaan mereka tidak tersembunyi daripada ilmu Allah; dan apabila mereka berhadapan dengan perkara yang tidak mampu mereka kawal, mereka mengetahui bahawa seluruh urusan tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, iman kepada Allah melahirkan ketenangan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada perubahan keadaan dunia.

Mereka mengambil sebab, berusaha dan menghadapi tanggungjawab, tetapi hati mereka tetap bergantung kepada Allah. Keyakinan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka juga mendidik mereka supaya berhati-hati dalam perkara yang tersembunyi, kerana seseorang mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia tetapi tidak daripada Allah. Begitu juga keyakinan bahawa Allah mendengar doa menjadikan seorang Mukmin tidak mudah berputus asa apabila pertolongan manusia tidak diperoleh, kerana dia mengetahui bahawa pintu untuk kembali kepada Allah sentiasa terbuka.

Sementara keyakinan bahawa Allah menguasai seluruh urusan menjadikan seseorang tidak terlalu sombong ketika berjaya dan tidak terlalu hancur ketika gagal, kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu berlaku dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Dengan demikian, pendidikan Rasulullah ﷺ membentuk iman yang bukan hanya berada pada tahap pengakuan bahawa Allah wujud, tetapi iman yang menjadikan Allah sentiasa hadir dalam kesedaran seorang hamba: dia berdoa kepada-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, bergantung kepada-Nya dan sentiasa menyedari bahawa kehidupannya berada dalam ilmu, pengawasan dan kekuasaan Allah.

Iman kepada Allah juga menjadikan manusia memiliki ketenangan jiwa, kerana hati seorang Mukmin tidak menggantungkan seluruh kebahagiaan dan keselamatannya kepada sesuatu yang bersifat sementara dan boleh hilang pada bila-bila masa. Orang yang bergantung kepada Allah tidak mudah hancur apabila kehilangan sesuatu daripada dunia, sama ada kehilangan harta, kedudukan, pekerjaan, keselesaan, peluang atau sesuatu yang sangat disayanginya, kerana dia mengetahui bahawa segala yang berada dalam tangannya pada asalnya bukanlah milik mutlaknya.

Apa yang dimiliki hanyalah amanah sementara, yang Allah berikan untuk digunakan dalam kehidupan dan pada bila-bila masa Allah berhak mengambilnya kembali. Pemilik sebenar segala sesuatu ialah Allah, maka apabila sesuatu datang kepadanya, dia menerimanya dengan syukur, dan apabila sesuatu pergi daripadanya, dia berusaha menerima ketentuan tersebut dengan sabar sambil terus berdoa dan mengambil sebab yang dibenarkan untuk menghadapi keadaan itu. Kefahaman ini tidak bermaksud seorang Mukmin tidak berasa sedih apabila kehilangan sesuatu, kerana kesedihan merupakan sifat manusia, tetapi iman menghalangnya daripada tenggelam dalam keputusasaan sehingga melupakan Allah.

Dia mengetahui bahawa nilai kehidupannya tidak bergantung sepenuhnya kepada apa yang dimilikinya, kerana yang paling penting ialah hubungannya dengan Allah dan keadaan imannya. Apabila kehilangan harta, dia masih mempunyai Allah; apabila kehilangan sokongan manusia, dia masih boleh kembali kepada Allah; apabila hilang sesuatu yang dicintai, dia mengetahui bahawa Allah tetap mengetahui keadaannya dan berkuasa memberikan pengganti atau menetapkan kebaikan yang tidak diketahuinya. Dengan demikian, iman menjadikan hati lebih stabil ketika menerima perubahan dunia, kerana dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak.

Dia menggunakan nikmat dunia tanpa menjadi hamba kepada nikmat tersebut, mencintai apa yang halal tanpa menganggapnya kekal, dan bersyukur ketika memilikinya tanpa melupakan bahawa semuanya akan kembali kepada Pemiliknya. Inilah antara ketenangan yang lahir daripada iman kepada Allah: seseorang tetap berusaha memperbaiki kehidupannya, tetapi hatinya tidak musnah apabila sesuatu yang berada dalam amanahnya diambil kembali oleh Pemilik sebenar, kerana dia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu dan kepada Allah juga segala sesuatu akhirnya kembali.

Seseorang yang beriman kepada Allah akan sentiasa menjaga dirinya daripada melakukan perkara yang dimurkai-Nya, kerana dia mengetahui bahawa kehidupan seorang hamba tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah. Dia sedar bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan perkara yang nyata, mengetahui apa yang dilakukan oleh anggota badan, mengetahui apa yang diucapkan oleh lidah dan mengetahui apa yang tersimpan dalam hati, termasuk perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain.

Kesedaran ini membentuk pengawasan dalam diri sehingga seseorang tidak hanya meninggalkan dosa apabila dilihat manusia, tetapi berusaha meninggalkannya walaupun berada bersendirian, kerana dia mengetahui bahawa tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah. Daripada pengenalan ini lahirlah rasa takut kepada Allah, iaitu takut melakukan perkara yang mengundang kemurkaan-Nya dan takut kehilangan keselamatan kerana dosa serta maksiat.

Namun iman tidak menjadikan ketakutan itu membawa kepada keputusasaan, kerana pada masa yang sama lahir rasa harap kepada Allah, iaitu berharap kepada rahmat, keampunan, pertolongan dan penerimaan amal daripada-Nya. Seorang Mukmin mengetahui bahawa walaupun dirinya lemah dan sering melakukan kesalahan, pintu taubat dan rahmat Allah tetap terbuka bagi orang yang kembali kepada-Nya. Daripada pengenalan terhadap kesempurnaan Allah dan banyaknya nikmat yang diterima pula lahir rasa cinta kepada Allah, sehingga ketaatan tidak dirasakan semata-mata sebagai beban, tetapi sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan yang dicintainya.

Rasa takut menjaga seseorang daripada keberanian melakukan dosa, rasa harap menghalangnya daripada berputus asa dan rasa cinta mendorongnya untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui ketaatan; ketiga-tiganya saling melengkapi dalam membentuk iman yang seimbang. Oleh itu, iman kepada Allah bukan sekadar keyakinan yang tersimpan dalam hati, tetapi satu kesedaran yang sentiasa membimbing seseorang ketika bersendirian dan ketika bersama manusia, ketika mendapat nikmat dan ketika menghadapi ujian, sehingga dia berusaha memilih perkara yang diredai Allah dan menjauhkan segala perkara yang boleh menjauhkan dirinya daripada-Nya.

Allah berfirman: إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (Al-Anfal:2) “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan kepada Tuhan mereka bertawakal.”. Ayat ini menerangkan dengan sangat jelas bahawa iman kepada Allah bukan sekadar pengakuan pada lisan, bahkan ia mempunyai kesan yang nyata terhadap hati dan kehidupan seorang Mukmin.

Lafaz إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ... (Al-Anfal:2) menunjukkan penegasan terhadap sifat orang-orang yang benar-benar beriman, kemudian Allah menyebut beberapa tanda yang dapat dilihat pada keadaan hati dan amal mereka. Apabila ... ذُكِرَ ٱللَّهُ ... (Al-Anfal:2), hati mereka ... وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ... (Al-Anfal:2), iaitu hati mereka dipenuhi rasa gentar kerana mereka mengenal kebesaran Allah, mengagungkan-Nya dan menyedari bahawa mereka berada di bawah pengawasan serta kekuasaan-Nya; kegentaran ini bukan kegentaran yang membawa kepada putus asa, tetapi kegentaran yang mendorong hati untuk tunduk, berhati-hati daripada dosa dan kembali kepada Allah.

Kemudian apabila ... تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ ... (Al-Anfal:2), ayat-ayat Allah yang dibaca kepada mereka memberi kesan kepada hati sehingga ... زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا ... (Al-Anfal:2), iaitu iman mereka bertambah dari segi keyakinan, penerimaan, kecintaan dan kesediaan untuk taat kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar bacaan yang didengar oleh telinga, tetapi wahyu yang sepatutnya memberi kesan kepada hati orang beriman.

Kemudian Allah menyebut ... وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (Al-Anfal:2), menunjukkan bahawa iman yang benar melahirkan tawakal; mereka mengambil sebab yang diperlukan, tetapi hati mereka tidak bergantung mutlak kepada sebab tersebut, sebaliknya mereka bersandar kepada Allah yang menguasai segala urusan. Dengan demikian, ayat ini menghimpunkan keadaan hati, kesan wahyu dan amalan hati seorang Mukmin: apabila Allah disebut, hatinya tunduk; apabila ayat Allah dibacakan, imannya bertambah; dan apabila berhadapan dengan urusan kehidupan, dia bertawakal kepada Allah. Inilah gambaran iman yang hidup, iaitu iman yang mempengaruhi hati, menambah keyakinan melalui wahyu dan membentuk cara seseorang menghadapi seluruh kehidupan di bawah pergantungan kepada Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa iman kepada Allah memberikan kesan kepada hati dan kehidupan, kerana iman yang benar bukan sekadar pengetahuan atau pengakuan yang tidak mempunyai perubahan pada diri seseorang, tetapi keyakinan yang hidup dan memberi pengaruh kepada hati, pemikiran, perasaan, perkataan serta perbuatan.

Orang yang benar imannya akan mempunyai hati yang hidup apabila mengingati Allah, sehingga penyebutan nama Allah, mendengar ayat-ayat-Nya dan mengingati kebesaran-Nya tidak berlalu begitu sahaja tanpa kesan, bahkan hati menjadi sedar, tunduk, takut, berharap dan terdorong untuk kembali kepada Allah. Hati yang hidup akan merasakan bahawa Allah bukan sekadar perkara yang diketahui melalui ilmu, tetapi Tuhan yang sentiasa dihadapi oleh seorang hamba dalam seluruh perjalanan hidupnya. Apabila mengingati Allah, dia teringat kepada kebesaran-Nya, nikmat-Nya, perintah-Nya, larangan-Nya dan pertemuannya dengan Allah pada hari akhirat; lalu kesedaran tersebut mempengaruhi tindakannya.

Jika dia sedang melakukan dosa, ingatan kepada Allah mendorongnya berhenti dan bertaubat; jika dia sedang menerima nikmat, ingatan kepada Allah mendorongnya bersyukur; jika dia sedang menghadapi ujian, ingatan kepada Allah menguatkan kesabarannya; dan jika dia sedang melakukan ketaatan, ingatan kepada Allah mendorongnya memperbaiki keikhlasan serta kesungguhannya. Sebaliknya, hati yang jauh daripada iman boleh mendengar peringatan tentang Allah tanpa perubahan yang bermakna, kerana hubungan antara pengetahuan dan penghayatan tidak lagi kuat.

Oleh itu, kehidupan hati merupakan antara tanda penting kesan iman kepada Allah: semakin seseorang benar-benar mengenal dan mengagungkan Allah, semakin besar kesan mengingati Allah terhadap dirinya. Hatinya tidak mudah menjadi keras terhadap nasihat, tidak mudah meremehkan dosa dan tidak mudah melupakan bahawa setiap kehidupannya berada dalam pengetahuan serta kekuasaan Allah. Dengan demikian, iman yang benar menjadikan hati sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah, sehingga zikir, wahyu, ibadah dan peringatan tentang akhirat menjadi sebab hati semakin sedar, semakin tunduk dan semakin terdorong untuk menjalani kehidupan menurut petunjuk Allah.

Rasulullah ﷺ juga mengajarkan bahawa iman kepada Allah menjadi ukuran utama dalam menilai manusia, kerana nilai sebenar seseorang di sisi Allah tidak ditentukan semata-mata oleh perkara zahir yang menjadi ukuran manusia seperti banyaknya harta, tingginya kedudukan, kemasyhuran, kekuatan, rupa paras atau keturunan, tetapi berkaitan dengan keadaan iman dan ketundukan hatinya kepada Allah.

Kemuliaan seseorang bukan kerana harta, kedudukan atau keturunan, tetapi kerana sejauh mana hatinya beriman dan tunduk kepada Allah, kerana semua kelebihan dunia tersebut hanyalah pemberian yang boleh berubah dan akhirnya akan ditinggalkan apabila manusia meninggal dunia, sedangkan iman menjadi asas kepada hubungan seseorang dengan Allah dan menentukan arah seluruh kehidupannya. Orang yang mempunyai harta yang banyak tidak menjadi mulia hanya kerana kekayaannya, tetapi kemuliaannya terletak pada bagaimana dia menggunakan harta tersebut dalam perkara yang diredai Allah; orang yang mempunyai kedudukan tinggi pula tidak menjadi mulia hanya kerana kedudukannya, tetapi kemuliaannya terlihat pada sejauh mana dia menggunakan amanah tersebut dengan adil dan taat kepada Allah.

Begitu juga keturunan yang baik tidak dengan sendirinya menjadikan seseorang lebih mulia jika hatinya tidak beriman dan kehidupannya tidak tunduk kepada Allah. Sebaliknya, seseorang yang tidak memiliki kelebihan dunia yang besar boleh mempunyai kedudukan yang tinggi apabila hatinya dipenuhi iman, keikhlasan, ketakwaan dan ketundukan kepada Allah. Kefahaman ini mengajar seorang Mukmin supaya tidak tertipu dengan penilaian manusia yang hanya melihat perkara zahir, dan pada masa yang sama tidak merendahkan seseorang hanya kerana kekurangan harta, kedudukan atau keturunan. Ia juga mendidik manusia supaya berusaha memperbaiki perkara yang paling utama, iaitu hati dan hubungannya dengan Allah, kerana kemuliaan yang sebenar bukan sekadar apa yang dilihat manusia, tetapi nilai seseorang sebagai hamba di hadapan Allah.

Dengan demikian, iman kepada Allah mengubah ukuran kemuliaan manusia: seseorang tidak lagi mengejar penghormatan semata-mata melalui kelebihan dunia, tetapi berusaha mendapatkan keredhaan Allah dengan membina iman yang benar, tunduk kepada perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan membuktikan keimanannya melalui kehidupan yang dipenuhi ketaatan.

Iman kepada Allah menjadikan seseorang memahami bahawa segala hukum dan petunjuk Allah adalah berdasarkan hikmah, kerana dia meyakini bahawa Allah Maha Mengetahui keadaan makhluk-Nya, mengetahui perkara yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku, serta mengetahui apa yang membawa kebaikan dan apa yang membawa keburukan kepada hamba-Nya. Oleh itu, dia menerima perintah Allah kerana yakin bahawa Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-Nya, walaupun pada keadaan tertentu hikmah sesuatu perintah belum mampu difahaminya secara terperinci.

Keyakinan ini menjadikan seorang Mukmin tunduk kepada wahyu dengan hati yang yakin, bukan menjadikan kemampuan akalnya yang terbatas sebagai ukuran untuk menentukan sama ada sesuatu perintah Allah patut diterima atau ditolak. Dia boleh berusaha memahami hikmah sesuatu hukum, memikirkan manfaat dan mudaratnya serta meneliti petunjuk yang berkaitan, tetapi penerimaan terhadap perintah Allah tidak bergantung sepenuhnya kepada sejauh mana akalnya mampu memahami setiap perinciannya. Dia tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi, kerana kehendak manusia sentiasa berubah, pengetahuan manusia terbatas dan pertimbangan manusia boleh tersilap.

Apa yang disukai manusia tidak semestinya baik baginya, dan apa yang tidak disukainya tidak semestinya buruk baginya; sedangkan Allah mengetahui hakikat sesuatu secara sempurna. Apabila perintah Allah bertentangan dengan keinginan hawa nafsunya, iman mendorongnya mendahulukan perintah Allah daripada kehendak dirinya. Apabila sesuatu larangan menghalang perkara yang diingininya, dia tetap meninggalkannya kerana yakin bahawa petunjuk Allah lebih benar daripada pertimbangan dirinya sendiri. Begitu juga ketika menghadapi ketentuan Allah yang tidak disukainya, iman mengajarnya untuk bersabar dan tidak tergesa-gesa menuduh bahawa ketentuan tersebut tidak mempunyai kebaikan, kerana seorang hamba melihat hanya sebahagian daripada keadaan sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya.

Dengan demikian, iman kepada Allah membentuk sikap tunduk yang sebenar: manusia menggunakan akal untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran, tetapi tidak menjadikan akalnya sebagai hakim yang mengatasi wahyu; manusia mempunyai kehendak, tetapi tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran tertinggi; manusia berusaha mencari hikmah, tetapi tetap yakin bahawa ilmu dan hikmah Allah sempurna walaupun tidak semua hikmah dapat dicapai oleh pengetahuan manusia.

Allah berfirman: ... وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (At-Taghabun:11) “Dan sesiapa yang beriman kepada Allah, nescaya Allah memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”. Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat erat antara iman kepada Allah dan petunjuk hati, kerana iman yang benar bukan sekadar pengakuan pada lisan, tetapi menjadi sebab hati menerima bimbingan Allah dalam menghadapi kehidupan, termasuk ketika berhadapan dengan perkara yang disukai mahupun perkara yang tidak disukai.

Lafaz ... وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ ... (At-Taghabun:11) menunjukkan bahawa iman kepada Allah menjadi asas, manakala ... يَهْدِ قَلْبَهُۥۚ ... (At-Taghabun:11) menunjukkan bahawa antara kesan iman ialah Allah memberikan petunjuk kepada hati, sehingga hati lebih mudah menerima kebenaran, bersabar ketika ditimpa musibah, bersyukur ketika memperoleh nikmat dan kembali kepada Allah ketika menghadapi kesukaran. Kemudian Allah menegaskan ... وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (At-Taghabun:11), iaitu Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, termasuk keadaan hamba, sebab sesuatu berlaku, apa yang tersembunyi dalam hati dan apa yang akan menjadi kesudahan sesuatu perkara.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak menilai setiap ketentuan hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat pada zahirnya, kerana dia mengetahui bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahuinya. Apabila sesuatu yang tidak disukainya berlaku, iman mendorongnya untuk bersabar dan menyerahkan urusannya kepada Allah, sambil mengambil sebab yang dibenarkan, kerana dia yakin bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Petunjuk hati yang lahir daripada iman juga menjadikan seseorang tidak mudah dikuasai oleh kegelisahan, kemarahan atau keputusasaan apabila menghadapi perubahan kehidupan, kerana hatinya mempunyai tempat kembali yang benar.

Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa iman kepada Allah membentuk hati, dan hati yang mendapat petunjuk akan melihat nikmat dengan syukur, ujian dengan sabar, dosa dengan rasa takut, ketaatan dengan kesungguhan dan seluruh ketentuan Allah dengan keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Ayat ini menjelaskan bahawa iman kepada Allah mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan hidayah hati, kerana iman yang benar bukan sekadar pengetahuan bahawa Allah itu wujud, tetapi keyakinan yang menjadikan hati tunduk, percaya, bergantung dan menerima petunjuk daripada-Nya. Apabila seseorang benar-benar beriman kepada Allah, Allah memberikan kepadanya petunjuk dan ketenangan, sehingga hatinya mempunyai arah yang jelas dalam menghadapi kehidupan dan tidak mudah tersesat apabila berhadapan dengan pelbagai pilihan, tekanan, kesenangan atau ujian.

Hidayah hati ini terlihat apabila seseorang mampu menerima kebenaran, mencintai ketaatan, membenci kemaksiatan, kembali kepada Allah ketika melakukan kesalahan dan tetap berpegang kepada petunjuk walaupun hawa nafsunya mengajak kepada perkara yang berlawanan. Ketenangan pula tidak semestinya bermaksud seseorang tidak akan mengalami kesedihan, ketakutan atau kesusahan, kerana seorang Mukmin tetap manusia yang mempunyai perasaan; namun iman memberikan hatinya tempat kembali ketika semua itu berlaku.

Apabila mendapat nikmat, dia tidak menjadi lalai kerana mengetahui bahawa nikmat tersebut datang daripada Allah; apabila ditimpa musibah, dia tidak membiarkan dirinya tenggelam dalam keputusasaan kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya; apabila berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya, dia tetap percaya bahawa ilmu Allah meliputi sesuatu yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuannya. Oleh itu, hidayah hati menjadikan seseorang mampu melihat kehidupan melalui pandangan iman, manakala ketenangan lahir daripada keyakinan bahawa Allah ialah Tuhan yang mengetahui, menguasai dan mengatur segala urusan.

Semakin kukuh iman seseorang kepada Allah, semakin kuat kecenderungannya untuk kembali kepada wahyu ketika berlaku kekeliruan, kepada doa ketika menghadapi kesusahan dan kepada ketaatan ketika hawa nafsu mengajaknya menyimpang. Dengan demikian, iman kepada Allah bukan sahaja memberikan jawapan kepada persoalan tentang siapa Tuhan yang disembah, tetapi turut membimbing hati dalam menjalani seluruh perjalanan kehidupan, sehingga seorang Mukmin memperoleh petunjuk untuk memilih jalan yang benar dan ketenangan kerana mengetahui bahawa dirinya berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara iman kepada Allah bermaksud menjadikan ajaran baginda sebagai panduan utama dalam mengenal, membenarkan dan tunduk kepada Allah, kerana Rasulullah ﷺ ialah utusan Allah yang menyampaikan wahyu dan mengajar manusia bagaimana sepatutnya seorang hamba beriman kepada Tuhannya. Mengenal Allah hendaklah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu dan apa yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ, bukan berdasarkan sangkaan, khayalan atau ukuran manusia yang terbatas.

Membenarkan pula bermaksud menerima berita daripada Allah dan Rasul-Nya dengan penuh keyakinan, tanpa menolak kebenaran wahyu hanya kerana terdapat perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan manusia. Tunduk kepada Allah pula bermaksud menjadikan iman tersebut nyata dalam bentuk ketaatan, pengabdian, akhlak dan seluruh perjalanan hidup. Rasulullah ﷺ tidak mengajar iman sebagai sekadar teori, tetapi sebagai keyakinan yang mengubah hati, membentuk amal dan mengarahkan seluruh kehidupan manusia; iman yang benar menjadikan hati mengagungkan Allah, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya, mencintai ketaatan dan bergantung kepada-Nya dalam seluruh urusan.

Iman juga membentuk amal kerana seseorang yang benar-benar membenarkan Allah akan berusaha melaksanakan perintah-Nya, meninggalkan larangan-Nya dan memperbaiki kehidupannya menurut petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Bahkan iman mengarahkan seluruh kehidupan manusia sehingga cara seseorang menggunakan masa, harta, tenaga, ilmu, kedudukan, keluarga dan segala nikmat yang diberikan kepadanya tidak lagi dipisahkan daripada tujuan pengabdian kepada Allah. Apabila berlaku kesenangan, iman mendorongnya bersyukur; apabila berlaku kesusahan, iman mendorongnya bersabar; apabila melakukan kesalahan, iman mendorongnya bertaubat; dan apabila berhadapan dengan pilihan hidup, iman mendorongnya mendahulukan perkara yang diredai Allah.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam iman kepada Allah bukan sekadar mengakui bahawa baginda membawa ajaran yang benar, tetapi benar-benar mengambil petunjuk baginda sebagai jalan untuk mengenal Allah, membenarkan berita tentang Allah, mengagungkan Allah, tunduk kepada perintah-Nya dan menjadikan seluruh kehidupan berjalan di atas iman yang hidup dan nyata.

Kesimpulannya, ... ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ... (Al-A'raf:158) menunjukkan bahawa iman kepada Allah ialah asas segala kebaikan, kerana daripada iman yang benar lahir keyakinan, keikhlasan, ketaatan, rasa takut, harapan, tawakal, kesabaran, kesyukuran dan seluruh akhlak yang baik. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa sebelum manusia memperbaiki amal dan akhlaknya, dia perlu memperbaiki hubungannya dengan Allah, kerana hati ialah tempat bermulanya perubahan dan iman kepada Allah menjadi asas yang mengarahkan hati tersebut kepada kebenaran.

Seseorang mungkin mampu memperbaiki sebahagian tingkah lakunya secara zahir, tetapi apabila hubungan dengan Allah tidak dibina atas iman yang benar, perubahan itu mudah menjadi tidak kukuh kerana tidak mempunyai asas pengabdian yang sebenar. Sebaliknya, apabila hati benar-benar mengenal Allah, membenarkan-Nya dan tunduk kepada-Nya, kesedaran tersebut akan mendorong anggota badan untuk melakukan perkara yang diredai-Nya. Apabila iman kepada Allah benar, maka seluruh kehidupan akan berada di atas jalan ketaatan, ketundukan dan pengharapan kepada Allah; seseorang akan melihat ibadah sebagai kewajipan seorang hamba, melihat nikmat sebagai pemberian Allah yang perlu disyukuri, melihat ujian sebagai keadaan yang perlu dihadapi dengan sabar dan melihat kehidupan dunia sebagai amanah yang akan dipersoalkan.

Dia tidak lagi menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran tertinggi, kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik bagi dirinya. Dia juga tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir, kerana hatinya berharap kepada Allah dan kehidupan akhirat. Bahkan ketika melakukan kesalahan, iman yang benar mendorongnya kembali kepada Allah dengan taubat, bukannya terus berdegil dan menjauh. Dengan demikian, ... ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ... (Al-A'raf:158) bukan sekadar menyatakan satu sifat pada seorang Mukmin, tetapi menunjukkan asas yang membentuk keseluruhan kehidupannya: hatinya beriman kepada Allah, lisannya membenarkan, anggota badannya tunduk, amalnya diarahkan kepada keredhaan-Nya dan harapannya disandarkan kepada-Nya.

Semakin benar iman seseorang kepada Allah, semakin kuat kesannya terhadap seluruh kehidupannya, sehingga iman menjadi sumber kepada kebaikan hati, kebaikan amal, kebaikan akhlak dan keteguhan seseorang dalam menempuh perjalanan hidup menuju Allah.

12. Iman Kepada Allah Merangkumi Membenarkan Seluruh Berita Allah

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam iman kepada Allah bukan sekadar mengakui bahawa Allah itu wujud, tetapi lebih luas daripada itu, kerana iman yang benar menuntut seorang Muslim menerima dan membenarkan apa sahaja yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Ia bermaksud membenarkan segala berita yang Allah sampaikan tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya dan segala perkara yang Allah khabarkan melalui wahyu, dengan keyakinan bahawa semua berita tersebut benar dan tidak mengandungi kesalahan atau percanggahan.

Seorang Mukmin menerima nama dan sifat Allah sebagaimana yang Allah tetapkan dan sebagaimana yang diterangkan oleh Rasulullah ﷺ, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai makhluk-Nya; maka menetapkan apa yang Allah khabarkan tidak bermaksud menyamakan Allah dengan manusia atau membayangkan hakikat perkara tersebut berdasarkan pengalaman makhluk. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah ialah Tuhan yang paling mengetahui tentang diri-Nya sendiri, kerana Allah ialah Pencipta manusia, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang pengetahuannya terbatas dan bergantung kepada apa yang Allah ajarkan.

Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan sangkaan, khayalan atau batas pemikirannya sebagai ukuran untuk menentukan apa yang benar tentang Allah, lalu menerima sesuatu yang sesuai dengan fikirannya dan menolak sesuatu yang tidak mampu difahaminya. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami, merenungkan dan membenarkan wahyu, sedangkan wahyu menjadi sumber utama dalam mengenal Allah. Apabila terdapat perkara tentang Allah yang tidak mampu dicapai oleh akal secara terperinci, keterbatasan tersebut tidak menjadi alasan untuk menolak berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya. Seorang Mukmin mengetahui bahawa tidak mengetahui hakikat sesuatu tidak bermaksud sesuatu itu tidak benar; sebagaimana manusia membenarkan banyak perkara yang wujud tanpa mampu mengetahui seluruh hakikatnya, maka lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Tuhan Yang Maha Agung, manusia wajib tunduk kepada berita wahyu.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam iman kepada Allah bermaksud membina pengenalan terhadap Allah di atas wahyu, membenarkan apa yang Allah khabarkan, mengagungkan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk dan tidak menjadikan keterbatasan manusia sebagai alasan untuk mengatasi atau menolak berita yang datang daripada Allah.

Allah yang menciptakan manusia lebih mengetahui perkara yang diperlukan oleh manusia untuk mengenal-Nya, kerana Pencipta mengetahui makhluk-Nya dengan pengetahuan yang sempurna, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk mereka ketahui. Oleh sebab itu, Allah menurunkan wahyu sebagai petunjuk, supaya manusia tidak dibiarkan bergantung semata-mata kepada kemampuan akal, pengalaman dan sangkaan dalam mengenal Tuhan yang menciptakannya. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, membenarkannya dan menyampaikannya kepada umat tanpa mengubah atau menyembunyikan sesuatu daripadanya, sehingga apa yang sampai kepada umat daripada wahyu menjadi petunjuk yang membimbing manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah, kewajipan beribadah kepada-Nya dan cara menjalani kehidupan menurut keredhaan-Nya.

Baginda ﷺ tidak memilih sebahagian wahyu yang sesuai dengan kehendak manusia lalu meninggalkan sebahagian yang lain, bahkan baginda menyampaikan risalah yang diperintahkan oleh Allah dengan amanah dan kesungguhan. Sikap baginda terhadap wahyu menjadi contoh bagaimana seorang Mukmin wajib berinteraksi dengan berita daripada Allah: menerima dengan iman, membenarkan dengan yakin, tunduk kepada petunjuknya dan tidak menjadikan kehendak diri sebagai ukuran untuk menentukan apa yang mahu diterima atau ditolak. Apabila wahyu menetapkan sesuatu tentang Allah, seorang Mukmin menerimanya kerana yang menyampaikan berita itu ialah Allah Yang Maha Mengetahui, dan yang menyampaikannya kepada manusia ialah Rasulullah ﷺ yang diutus untuk menyampaikan risalah.

Jika terdapat perkara yang tidak mampu difahami hakikatnya secara terperinci, dia tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak wahyu, sebaliknya dia mengakui bahawa ilmu manusia mempunyai batas sedangkan ilmu Allah tidak mempunyai batas. Dengan demikian, wahyu menjadi rahmat dan petunjuk yang mengeluarkan manusia daripada sangkaan kepada keyakinan, daripada kekeliruan kepada petunjuk dan daripada bergantung kepada ukuran diri kepada tunduk kepada berita daripada Allah.

Membenarkan berita Allah merupakan tanda keimanan yang sebenar, kerana iman menuntut seseorang meyakini bahawa apa yang Allah khabarkan adalah benar, sempurna dan tidak mengandungi kesalahan. Orang yang benar-benar beriman tidak memilih-milih berita daripada Allah berdasarkan apa yang sesuai dengan pemikirannya sahaja, kerana ukuran kebenaran bukanlah apa yang disukai oleh akal atau hawa nafsu manusia, tetapi apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Akal mempunyai kedudukan yang penting untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal manusia tetap terbatas dan tidak boleh dijadikan ukuran mutlak untuk menolak berita yang datang daripada Allah. Apabila sesuatu berita datang daripada Allah dan Rasul-Nya secara sahih, maka sikap seorang Mukmin ialah menerima, membenarkan dan tunduk kepadanya, sama ada dia telah memahami hikmahnya dengan terperinci atau belum mampu memahami seluruh hakikatnya. Penerimaan ini bukan bermaksud seseorang meninggalkan akal, tetapi dia meletakkan akal pada kedudukannya sebagai makhluk yang menerima petunjuk daripada wahyu, bukan sebagai hakim yang mengatasi wahyu.

Jika berita tersebut berkaitan dengan Allah, dia membenarkannya dengan penuh pengagungan, menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Jika berita tersebut berkaitan dengan perintah dan larangan, dia berusaha mentaatinya walaupun hawa nafsunya mungkin menginginkan sesuatu yang berbeza. Jika berkaitan dengan ketentuan Allah, dia menerimanya dengan iman, sabar dan tawakal sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Dengan demikian, membenarkan berita Allah melahirkan sifat tunduk yang menyeluruh dalam diri seorang Mukmin; dia tidak membahagikan wahyu kepada perkara yang mahu diterima dan perkara yang mahu ditolak berdasarkan kesesuaian dengan kehendak dirinya.

Bahkan semakin kukuh imannya kepada Allah, semakin kuat keyakinannya bahawa apa yang datang daripada Allah adalah benar, dan semakin bersedia hatinya untuk menerima, membenarkan serta tunduk kepada petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat dengan sikap menerima wahyu secara penuh keyakinan, sehingga wahyu menjadi sumber petunjuk yang mereka dahulukan dalam mengenal Allah, memahami kehidupan dan menentukan sikap terhadap perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan manusia. Mereka tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak perkara yang datang daripada Allah, kerana mereka mengetahui bahawa kemampuan akal manusia mempunyai batas dan tidak mungkin merangkumi seluruh ilmu yang Allah miliki.

Sebaliknya, mereka memahami bahawa akal manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu yang zahir dan tersembunyi; Allah mengetahui perkara yang dapat dilihat dan yang tidak dapat dilihat, mengetahui keadaan makhluk, permulaan dan kesudahannya, serta mengetahui perkara yang manusia tidak mampu mengetahuinya dengan kemampuan sendiri. Oleh itu, apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu daripada wahyu, sikap mereka bukan menjadikan kemampuan akal sebagai syarat untuk menerima berita tersebut, tetapi mereka membenarkannya kerana yakin bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk daripada Allah. Ini tidak bermaksud mereka meninggalkan akal atau tidak menggunakan fikiran, bahkan mereka menggunakan akal untuk memahami wahyu, mengambil pengajaran daripadanya dan melihat tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi mereka tidak meletakkan akal manusia sebagai ukuran yang boleh mengatasi berita daripada Allah.

Apabila terdapat perkara yang belum mampu mereka fahami secara terperinci, mereka tidak tergesa-gesa menolak kebenarannya hanya kerana hakikatnya berada di luar batas pengetahuan mereka. Sikap ini membentuk sifat tawaduk terhadap ilmu, kerana seorang Mukmin menyedari bahawa apa yang diketahuinya hanyalah sedikit berbanding ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Dengan demikian, pendidikan Rasulullah ﷺ melahirkan generasi yang tunduk kepada wahyu dengan keyakinan, menggunakan akal pada tempatnya dan mengakui batas kemampuan manusia, sambil meyakini bahawa ilmu Allah sempurna dan meliputi perkara yang zahir serta tersembunyi.

Allah berfirman: ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلْمُؤْمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:285) “Rasul telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya daripada Tuhannya, demikian juga orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ dan orang-orang yang beriman menerima wahyu dengan keimanan yang penuh, bukan dengan sikap memilih atau menerima sebahagian sahaja berdasarkan kesesuaian dengan kehendak manusia.

Lafaz ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِۦ ... (Al-Baqarah:285) menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ sendiri beriman kepada apa yang Allah turunkan kepada baginda, lalu baginda menjadi contoh paling sempurna dalam membenarkan wahyu dan tunduk kepada petunjuk Allah. Kemudian Allah menyebut ... وَٱلْمُؤْمِنُونَۚ ... (Al-Baqarah:285), menunjukkan bahawa orang-orang beriman mengikuti jalan tersebut dengan membenarkan wahyu yang sama.

Seterusnya lafaz ... كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:285) meletakkan iman kepada Allah sebagai asas yang menjadi tempat berdirinya iman terhadap perkara-perkara ghaib yang lain; apabila seseorang benar-benar beriman kepada Allah, dia membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan menerima petunjuk yang Allah turunkan melalui para rasul. Ayat ini juga mengajar bahawa iman yang benar bukan sekadar pengakuan bahawa Allah wujud, tetapi meliputi pembenaran terhadap perkara yang Allah wajibkan untuk diimani, termasuk malaikat, kitab-kitab dan para rasul.

Maka seorang Mukmin tidak memilih berita wahyu berdasarkan apa yang selari dengan pemikiran atau kehendak dirinya, tetapi menerima keseluruhan petunjuk yang datang daripada Allah. Dalam konteks mengikuti Rasulullah ﷺ, ayat ini menjadi asas bahawa jalan baginda ialah jalan iman dan pembenaran terhadap wahyu; baginda tidak membina agama berdasarkan sangkaan manusia, bahkan beriman kepada apa yang diturunkan daripada Rabb-Nya dan mengajarkannya kepada umat.

Oleh itu, seorang Muslim yang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ hendaklah memiliki sikap yang sama terhadap wahyu: menerima, membenarkan, tunduk dan mengamalkan apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya, sambil menyedari bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas. Inilah kesempurnaan sikap iman: hati membenarkan, lisan mengakui dan anggota badan berusaha merealisasikan tuntutan wahyu dalam kehidupan.

Ayat ini menunjukkan bahawa sifat utama Rasulullah ﷺ dan orang-orang beriman ialah menerima segala perkara yang datang daripada Allah, kerana iman yang sebenar berdiri di atas keyakinan bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Benar dan tidak mungkin menyampaikan sesuatu yang salah kepada hamba-Nya. Sikap Rasulullah ﷺ terhadap wahyu menjadi contoh tertinggi kepada umat: apabila sesuatu diturunkan daripada Allah, baginda menerimanya dengan penuh keimanan, membenarkannya, menyampaikannya dan tunduk kepada petunjuknya.

Demikian juga orang-orang beriman yang mengikuti baginda; mereka tidak menjadikan hawa nafsu, sangkaan atau keterbatasan pemikiran sebagai ukuran untuk menerima atau menolak wahyu. Iman bukan dibina atas penolakan terhadap wahyu, tetapi atas pembenaran terhadap apa yang Allah turunkan, sehingga semakin sempurna iman seseorang, semakin kuat kesediaannya untuk tunduk kepada berita dan petunjuk daripada Allah. Ini tidak bermaksud manusia dilarang menggunakan akal, bahkan akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak diletakkan sebagai hakim yang boleh menolak berita Allah hanya kerana manusia belum memahami hakikat atau hikmahnya secara terperinci.

Seorang Mukmin mengetahui bahawa keterbatasan kefahamannya tidak menunjukkan kelemahan pada wahyu; sebaliknya ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai batas ilmu, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Oleh itu, apabila wahyu menyampaikan berita tentang Allah, perintah, larangan, perkara ghaib atau ketentuan-Nya, sikap seorang Mukmin ialah menerima dengan keyakinan, membenarkan dengan hati dan berusaha menzahirkan tuntutannya dalam kehidupan. Dengan sikap tersebut, wahyu tidak lagi diperlakukan sebagai sesuatu yang hanya diterima apabila sesuai dengan kehendak manusia, tetapi sebagai petunjuk yang menjadi ukuran untuk membetulkan pemikiran, hati dan amal manusia.

Inilah sifat yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ dan orang-orang beriman: mereka tunduk kepada apa yang datang daripada Allah kerana yakin bahawa petunjuk Allah lebih benar daripada sangkaan manusia, dan bahawa pembenaran terhadap wahyu merupakan antara tanda paling jelas bagi iman yang sebenar.

Membenarkan berita Allah juga bermaksud meletakkan Allah pada kedudukan yang paling tinggi dalam menentukan kebenaran, kerana Allah ialah Pencipta yang memiliki ilmu yang sempurna, sedangkan manusia ialah makhluk yang mempunyai pengetahuan yang terbatas dan sentiasa bergantung kepada apa yang Allah ajarkan kepadanya.

Manusia boleh tersilap, pengalaman manusia terbatas dan pemikiran manusia berubah-ubah, kerana seseorang mungkin membuat kesimpulan berdasarkan pengetahuan yang sedikit, pengalaman yang terhad atau keadaan yang belum lengkap, lalu kesimpulannya berubah apabila memperoleh maklumat yang lebih benar. Berbeza dengan Allah, ilmu-Nya tidak didahului kejahilan dan tidak diikuti kekeliruan; Allah mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi, yang telah berlaku dan yang akan berlaku, serta mengetahui hakikat sesuatu secara sempurna.

Namun berita daripada Allah adalah berdasarkan ilmu Allah yang sempurna, maka seorang Mukmin tidak menyamakan berita wahyu dengan pandangan manusia yang boleh benar dan boleh salah. Oleh itu, seorang Mukmin menjadikan wahyu sebagai neraca untuk menilai segala perkara, termasuk pemikiran, pandangan, kebiasaan, pengalaman dan kehendak dirinya sendiri. Jika sesuatu pandangan manusia selari dengan wahyu, dia menerimanya sebagai sesuatu yang benar; jika terdapat perkara yang bercanggah dengan wahyu, dia tidak mengutamakan pandangan tersebut hanya kerana ia datang daripada manusia yang dihormati atau kerana ia telah menjadi kebiasaan masyarakat. Ini tidak bermaksud setiap perkara duniawi mesti dijawab dengan cara yang sama tanpa menggunakan akal dan pengalaman, tetapi dalam perkara yang telah ditetapkan oleh wahyu, seorang Mukmin mendahulukan berita Allah kerana dia yakin bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya.

Sikap ini juga mendidik manusia supaya merendah diri terhadap ilmu; seseorang tidak berkata bahawa sesuatu mesti salah hanya kerana dia belum pernah mengalaminya atau belum mampu memahami hakikatnya. Sebaliknya, dia mengakui bahawa batas pengalaman dan fikirannya bukan batas bagi ilmu Allah. Dengan demikian, menjadikan wahyu sebagai neraca bukan bermaksud mematikan pemikiran, tetapi meletakkan setiap pemikiran pada kedudukan yang benar: manusia berfikir dan menilai, tetapi tetap tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah apabila wahyu telah menetapkannya. Inilah kesan iman yang sebenar, iaitu hati seorang Mukmin menjadikan Allah sebagai sumber kebenaran tertinggi, menerima berita-Nya dengan penuh keyakinan dan tidak membenarkan keterbatasan manusia mengatasi ilmu Allah yang sempurna.

Rasulullah ﷺ tidak mengajar manusia supaya mendahulukan andaian mereka terhadap Allah, kerana andaian manusia lahir daripada pengetahuan yang terbatas, pengalaman yang tidak sempurna dan kemampuan akal yang mempunyai batas, sedangkan Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk-Nya. Baginda mengajar bahawa jalan mengenal Allah ialah melalui apa yang Allah sendiri khabarkan, iaitu manusia mengenal Allah berdasarkan wahyu yang diturunkan dan penjelasan Rasulullah ﷺ, bukan berdasarkan gambaran yang dibina oleh khayalan, sangkaan atau ukuran terhadap makhluk.

Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sesuatu berita, maka manusia menerimanya dengan penuh pengagungan kepada Allah, kerana berita tersebut datang daripada Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Benar. Penerimaan ini menuntut seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan, meyakini kesempurnaan Allah dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk. Jika terdapat perkara yang tidak mampu dicapai hakikatnya oleh akal manusia, keterbatasan itu tidak menjadi alasan untuk menolak berita wahyu; sebaliknya manusia mengakui bahawa ilmu dan kemampuan dirinya terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Oleh itu, akal digunakan untuk memahami dan membenarkan wahyu, bukan untuk menentukan bahawa berita Allah hanya boleh diterima apabila bersesuaian dengan gambaran manusia. Sikap inilah yang menunjukkan pengagungan sebenar terhadap Allah, kerana seorang Mukmin mengakui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, lebih benar berita-Nya dan lebih sempurna petunjuk-Nya. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud membebaskan hati daripada sangkaan terhadap Allah, kembali kepada berita yang Allah turunkan, membenarkannya dengan penuh keyakinan dan mengagungkan Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Perkara ini menunjukkan kesempurnaan rahmat Allah kepada manusia, kerana Allah tidak membiarkan manusia hidup tanpa petunjuk dalam perkara yang paling besar dalam kehidupan, iaitu mengenal Tuhan yang menciptakan mereka dan mengetahui bagaimana sepatutnya mereka beribadah serta tunduk kepada-Nya. Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan mengenal-Nya tanpa petunjuk, kerana kemampuan manusia mempunyai batas dan manusia boleh tersilap apabila bergantung semata-mata kepada sangkaan, pengalaman atau pemikiran sendiri.

Oleh sebab itu, Allah mengutus Rasulullah ﷺ supaya manusia mengetahui perkara yang benar tentang Tuhan mereka, termasuk berita yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, petunjuk yang Dia turunkan, perintah yang perlu ditaati dan jalan yang membawa manusia kepada keredhaan-Nya. Rasulullah ﷺ menjadi penyampai wahyu yang membimbing manusia keluar daripada kekeliruan kepada kebenaran, lalu manusia tidak perlu membina gambaran tentang Allah berdasarkan khayalan atau ukuran terhadap makhluk. Tanpa wahyu, manusia hanya bergantung kepada kemampuan yang terbatas, sedangkan akal manusia tidak mampu mengetahui secara terperinci segala perkara yang Allah kehendaki untuk manusia imani, khususnya perkara yang berada di luar jangkauan pancaindera dan pengalaman manusia.

Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sesuatu yang membebankan manusia, bahkan merupakan rahmat yang menyempurnakan keperluan manusia kepada petunjuk. Akal boleh mengenali banyak perkara, merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah dan memahami sebahagian hikmah kehidupan, tetapi wahyu memberikan panduan yang tidak mungkin diperoleh hanya melalui kemampuan manusia. Maka pengutusan Rasulullah ﷺ merupakan nikmat yang sangat besar, kerana melalui baginda manusia mengetahui siapa Tuhan mereka, apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, apa yang Allah perintahkan dan bagaimana seorang hamba sepatutnya menjalani kehidupannya. Oleh itu, menerima wahyu dengan penuh iman bukan sekadar kewajipan, tetapi juga tanda seseorang menghargai rahmat Allah yang telah memberikan petunjuk kepada manusia; semakin seseorang menyedari keterbatasan dirinya, semakin dia memahami besarnya keperluan kepada wahyu dan semakin dia menghargai petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: ... قُلْ ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ ٱللَّهُۗ ... (Al-Baqarah:140) “Katakanlah: Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah?”. Ayat ini mengandungi teguran yang sangat kuat terhadap manusia yang berani menjadikan sangkaan dan pengetahuan dirinya sebagai ukuran yang mengatasi berita daripada Allah. Lafaz ... قُلْ ... (Al-Baqarah:140) menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan kepada manusia satu persoalan yang menggoncangkan asas kesombongan ilmu: ... ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ ٱللَّهُۗ ... (Al-Baqarah:140), “Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah?”

Persoalan ini bukan kerana Allah memerlukan jawapan daripada manusia, tetapi sebagai hujah yang memaksa manusia mengakui hakikat bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas. Apabila sesuatu perkara telah dikhabarkan oleh Allah, seorang Mukmin tidak boleh mendahulukan sangkaan dirinya lalu menolak berita tersebut hanya kerana tidak sesuai dengan kefahamannya. Allah ialah Pencipta manusia, maka Dia lebih mengetahui tentang manusia, lebih mengetahui apa yang benar, lebih mengetahui apa yang baik dan lebih mengetahui segala perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan makhluk.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya memiliki tawaduk terhadap ilmu, kerana sebesar mana pun pengetahuan yang dimiliki, manusia tetap berada dalam batas makhluk. Dia mungkin mengetahui sesuatu perkara daripada satu sudut, tetapi Allah mengetahui seluruh hakikatnya; manusia mengetahui apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui yang zahir dan tersembunyi; manusia mengetahui berdasarkan pengalaman yang terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka apabila wahyu datang dengan berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya, sikap yang benar ialah menerima, membenarkan dan tunduk, bukan mencari jalan untuk menundukkan wahyu kepada kehendak akal. Ini tidak bermaksud akal tidak digunakan, bahkan akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak boleh diletakkan sebagai hakim yang mengatasi ilmu Allah.

Dengan demikian, firman Allah ... قُلْ ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ ٱللَّهُۗ ... (Al-Baqarah:140) mendidik seorang Mukmin supaya sentiasa merendahkan diri di hadapan wahyu dan menyedari bahawa apabila berlaku pertentangan antara sangkaan manusia dengan berita Allah, maka yang wajib didahulukan ialah berita Allah, kerana tidak mungkin makhluk yang terbatas ilmunya lebih mengetahui daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa ilmu Allah mengatasi seluruh pengetahuan makhluk, kerana Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas pada apa yang dipelajari, diperhatikan dan diizinkan oleh Allah untuk diketahuinya. Oleh itu, apabila Allah memberitakan sesuatu tentang diri-Nya, maka manusia tidak boleh merasa bahawa pemikirannya lebih tepat daripada berita Allah, kerana perasaan sedemikian pada hakikatnya menunjukkan manusia menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap ilmu Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Seorang Mukmin memahami bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka apa yang Allah khabarkan melalui wahyu diterima dengan penuh keyakinan dan pengagungan. Jika terdapat sesuatu yang tidak mampu difahami oleh akal secara terperinci, dia tidak menjadikan ketidakmampuannya itu sebagai alasan untuk menolak berita Allah, kerana tidak mengetahui hakikat sesuatu tidak bererti sesuatu itu tidak benar.

Akal manusia mempunyai peranan untuk memahami, merenung dan membenarkan wahyu, tetapi ia tidak boleh digunakan untuk mengatasi atau membatalkan berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya. Dalam perkara yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, seorang Mukmin menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membina gambaran tentang Allah berdasarkan pengalaman manusia. Dengan sikap ini, iman melahirkan tawaduk terhadap ilmu dan menjadikan seseorang sedar bahawa keterbatasan pemikirannya bukanlah ukuran kepada kebenaran wahyu.

Bahkan semakin seseorang menyedari luasnya ilmu Allah dan sempitnya pengetahuan dirinya, semakin kuat dia membenarkan wahyu, semakin mudah dia tunduk kepada petunjuk Rasulullah ﷺ dan semakin jauh dia daripada keberanian untuk mendahulukan sangkaan manusia atas berita daripada Allah.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keimanan memerlukan hati yang tunduk kepada wahyu, kerana iman yang benar menjadikan seseorang mengakui bahawa ilmu dan kemampuan dirinya terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna dan meliputi segala sesuatu. Seseorang yang benar-benar beriman tidak hanya menerima perkara yang mudah difahami olehnya, bahkan dia menerima seluruh kebenaran yang datang daripada Allah, kerana ukuran kebenaran bukanlah sejauh mana sesuatu itu mudah diterima oleh pemikiran manusia, tetapi sama ada perkara tersebut benar-benar datang daripada Allah dan Rasul-Nya secara sahih.

Dia menggunakan akal untuk memahami wahyu, meneliti dalil, mencari hikmah dan mengambil pengajaran, tetapi dia tidak menjadikan ketidakmampuannya memahami sesuatu sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Jika terdapat perkara yang belum difahami, dia kembali mencari ilmu dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa terdapat perkara yang mampu difahami manusia dan terdapat perkara yang pengetahuan tentang hakikatnya berada di luar kemampuan makhluk. Sikap ini bukan tanda kelemahan iman, bahkan merupakan tanda kerendahan hati terhadap ilmu Allah.

Dia tidak berkata bahawa sesuatu pasti salah hanya kerana dia belum mengetahui bagaimana hakikatnya, sebaliknya dia berkata dalam dirinya bahawa mungkin kekurangan itu berada pada pengetahuannya sendiri. Oleh itu, dia bertanya kepada ahli ilmu, meneliti wahyu, memahami penjelasan Rasulullah ﷺ dan berusaha mencari kefahaman yang benar, sambil tetap menjaga adab terhadap perkara yang belum diketahuinya. Dalam perkara berkaitan Allah, dia tidak membayangkan hakikat berdasarkan makhluk, kerana Allah ialah Pencipta dan manusia ialah ciptaan. Dia membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh pengagungan, tanpa menyerupakan Allah dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

Dengan demikian, hati yang tunduk kepada wahyu bukanlah hati yang berhenti berfikir, tetapi hati yang mengetahui batas pemikiran; ia mencari kefahaman sedaya mampu, namun apabila sampai kepada perkara yang tidak mampu dicapai, ia tidak memberontak terhadap wahyu, sebaliknya tetap membenarkan berita Allah dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahuinya kepada Allah.

Sikap ini berbeza dengan sikap orang yang menjadikan ukuran manusia sebagai hakim terhadap berita Allah, kerana mereka meletakkan kemampuan akal, pengalaman, sangkaan dan kebiasaan manusia sebagai neraca tertinggi untuk menentukan apa yang boleh diterima dan apa yang mesti ditolak daripada wahyu. Mereka hanya menerima perkara yang sesuai dengan batas pemikiran mereka dan menolak perkara yang tidak mampu mereka fahami, sehingga sesuatu berita daripada Allah dinilai terlebih dahulu berdasarkan kesesuaian dengan pemikiran mereka, sedangkan keterbatasan kefahaman manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kesempurnaan ilmu Allah.

Apabila mereka tidak memahami hakikat sesuatu, mereka menyangka bahawa perkara tersebut tidak mungkin benar, sedangkan masalah sebenarnya mungkin terletak pada keterbatasan pengetahuan mereka sendiri. Rasulullah ﷺ tidak mengajar sikap seperti ini, bahkan baginda mendidik manusia supaya tunduk kepada wahyu, membenarkan berita Allah dan mengakui bahawa ilmu manusia tidak mampu meliputi segala sesuatu. Baginda ﷺ mengajar bahawa akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran daripada wahyu, bukan untuk menjadi hakim yang boleh membatalkan berita Allah apabila terdapat perkara yang berada di luar jangkauan kefahaman manusia.

Sikap menjadikan ukuran manusia sebagai hakim terhadap wahyu pada hakikatnya menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap firman Allah, sedangkan yang benar ialah makhluk menilai dirinya berdasarkan wahyu, bukan wahyu dinilai berdasarkan keterbatasan makhluk. Seorang Mukmin menyedari bahawa Allah ialah Pencipta dan manusia ialah ciptaan; Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan. Oleh itu, apabila berita yang sahih datang daripada Allah dan Rasul-Nya, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan, berusaha memahaminya dengan ilmu yang benar dan tidak menolaknya hanya kerana akalnya belum mampu mencapai hakikatnya.

Jika terdapat kekeliruan, dia kembali kepada wahyu, mencari penjelasan yang benar dan memperbaiki kefahamannya sendiri, bukannya memaksa wahyu supaya tunduk kepada sangkaannya. Dengan demikian, perbezaan antara dua sikap ini sangat jelas: satu sikap menjadikan wahyu sebagai neraca untuk membimbing akal manusia, manakala satu lagi menjadikan akal manusia sebagai neraca untuk menghakimi wahyu; dan jalan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ ialah jalan pertama, iaitu tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah dengan iman, pengagungan dan kerendahan hati terhadap ilmu-Nya.

Lafaz وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ ... (Al-Ahzab:36) menunjukkan bahawa sikap tunduk ini merupakan tuntutan terhadap setiap lelaki dan perempuan yang benar-benar memiliki iman. Apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu perkara, maka kedudukan seorang Mukmin bukanlah untuk memilih berdasarkan selera peribadi sama ada mahu menerima atau menolaknya.

... إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا ... (Al-Ahzab:36) menunjukkan bahawa setelah datang ketetapan daripada Allah dan Rasulullah ﷺ, perkara tersebut menjadi petunjuk yang wajib dihormati dan ditaati. Kemudian Allah menafikan ... أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36), iaitu mereka tidak mempunyai pilihan untuk mempertentangkan keputusan wahyu dengan kehendak diri seolah-olah manusia mempunyai kuasa menentukan sendiri apa yang benar setelah Allah menetapkannya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berfikir, bertanya atau mencari kefahaman, tetapi apabila kebenaran wahyu telah jelas dan sahih, akal dan kehendak diri mesti tunduk kepadanya.

Ayat ini sangat berkaitan dengan sikap menerima berita daripada Allah, kerana orang yang benar-benar beriman tidak berkata bahawa dia hanya akan menerima wahyu yang sesuai dengan pemikirannya; sebaliknya dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui, Rasulullah ﷺ lebih mengetahui apa yang baginda sampaikan daripada Allah, dan manusia wajib merendahkan diri di hadapan petunjuk tersebut. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengetahui ajaran baginda, tetapi menerima keputusan dan petunjuk baginda dengan hati yang tunduk, kerana ketundukan kepada Rasulullah ﷺ merupakan sebahagian daripada ketundukan kepada Allah.

Semakin sempurna iman seseorang, semakin kurang dia mempertahankan kehendak dirinya apabila berhadapan dengan ketetapan wahyu; dia berusaha memahami, kemudian membenarkan, tunduk dan melaksanakan. Inilah keadaan hati seorang Mukmin yang sebenar: apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu, dia tidak menjadikan keterbatasan pemikirannya sebagai alasan untuk menolak, bahkan dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan manusia terbatas ilmunya, lalu dia menyerahkan dirinya kepada kebenaran wahyu dengan penuh keyakinan, pengagungan dan ketundukan.

Ayat ini menunjukkan bahawa iman yang benar melahirkan sikap tunduk kepada keputusan Allah dan Rasul-Nya, kerana iman bukan sekadar keyakinan yang tersimpan dalam hati tanpa kesan terhadap kehidupan, tetapi keyakinan yang melahirkan penerimaan, kepatuhan dan kesediaan untuk meletakkan kehendak Allah di hadapan kehendak diri. Apabila seseorang benar-benar beriman, dia menyedari bahawa Allah ialah Pencipta dirinya, lebih mengetahui keadaan dirinya dan lebih mengetahui apa yang membawa kebaikan kepadanya, manakala Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk daripada Allah kepada manusia.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi, kerana kehendak manusia boleh dipengaruhi hawa nafsu, pengalaman yang terbatas, pengetahuan yang tidak sempurna dan keadaan yang berubah-ubah. Dia boleh mempunyai pilihan dan pandangan dalam perkara yang dibenarkan, tetapi apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu melalui wahyu yang sahih, maka kehendak peribadi tidak boleh diletakkan sebagai ukuran untuk menolak atau mengatasi ketetapan tersebut.

Bahkan apabila sesuatu hukum atau berita daripada wahyu belum difahaminya secara terperinci, dia tetap menjaga keyakinan terhadap kebenarannya sambil berusaha mencari ilmu dan penjelasan. Sikap ini menunjukkan kerendahan hati seorang hamba di hadapan ilmu Allah, kerana dia mengakui bahawa tidak semua perkara yang benar mesti terlebih dahulu sesuai dengan kefahaman dirinya. Akal digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk mengatasi wahyu; kehendak digunakan dalam ruang yang Allah izinkan, bukan untuk menentang ketetapan-Nya.

Dengan demikian, iman yang benar membentuk hati yang bersedia menerima kebenaran walaupun kebenaran tersebut menuntut seseorang meninggalkan kehendak yang disukainya, kerana dia lebih mengutamakan keredhaan Allah daripada kepuasan dirinya. Semakin kuat iman seseorang, semakin kuat kesediaannya untuk berkata dalam sikap dan amalnya: apa yang Allah tetapkan adalah benar, apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan adalah wajib dihormati, dan kewajipan seorang hamba ialah memahami sedaya mampu, kemudian tunduk kepada kebenaran tersebut dengan penuh keimanan.

Membenarkan seluruh berita Allah juga menunjukkan kesempurnaan penghormatan seorang hamba kepada Tuhannya, kerana penghormatan yang sebenar kepada Allah menuntut seseorang mengakui kesempurnaan ilmu, kebenaran dan hikmah-Nya dalam segala yang Allah khabarkan kepada manusia. Apabila seseorang yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, dia akan menerima apa sahaja yang Allah khabarkan, kerana dia mengetahui bahawa setiap berita daripada Allah berdiri di atas ilmu-Nya yang sempurna, bukan berdasarkan sangkaan, kekurangan pengetahuan atau percubaan untuk mengetahui sesuatu yang belum diketahui.

Dia mengetahui bahawa Allah tidak mungkin menyampaikan sesuatu yang salah atau sia-sia, bahkan setiap berita Allah adalah benar dan mempunyai hikmah, sama ada hikmah tersebut dapat difahami oleh manusia dengan segera ataupun belum mampu dicapai oleh pemikiran mereka. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak memilih berita wahyu berdasarkan sejauh mana berita tersebut sesuai dengan pengalaman atau pemikirannya; dia menerima apa yang Allah khabarkan kerana yang mengkhabarkannya ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui tentang diri-Nya, makhluk-Nya dan seluruh keadaan alam.

Jika berita tersebut berkaitan dengan nama dan sifat Allah, dia membenarkannya sebagaimana yang Allah khabarkan dengan penuh pengagungan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membina gambaran tentang hakikatnya berdasarkan pengalaman manusia. Jika berita tersebut berkaitan dengan perkara ghaib, dia membenarkannya walaupun pancainderanya tidak dapat menyaksikannya, kerana keterbatasan pancaindera bukan ukuran kepada keluasan ilmu Allah. Jika berita tersebut berkaitan dengan perintah, larangan, janji atau ancaman Allah, dia menerimanya sebagai kebenaran yang membimbing kehidupannya.

Sikap ini melahirkan tawaduk terhadap Allah, kerana seorang hamba tidak memposisikan dirinya sebagai pihak yang lebih mengetahui daripada Tuhannya. Bahkan apabila dia tidak memahami sesuatu secara terperinci, dia memperbaiki kefahamannya, mencari ilmu yang benar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah, bukannya menolak berita tersebut. Dengan demikian, membenarkan seluruh berita Allah merupakan tanda bahawa hati seorang Mukmin benar-benar mengagungkan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan Maha Benar, sehingga dia menjadikan berita Allah sebagai kebenaran yang wajib diterima dan bukan sebagai sesuatu yang perlu disesuaikan terlebih dahulu dengan keterbatasan pemikiran manusia.

Rasulullah ﷺ menjadi contoh tertinggi dalam menerima wahyu, kerana seluruh kehidupan baginda menunjukkan bagaimana seorang hamba berinteraksi dengan petunjuk yang datang daripada Allah dengan penuh iman, pengagungan dan ketundukan. Baginda membaca ayat-ayat Allah, membenarkannya, mengajarkannya dan mengamalkannya, sehingga wahyu bukan sekadar sesuatu yang dibaca dengan lisan, tetapi menjadi petunjuk yang membentuk keyakinan, ibadah, akhlak, hukum dan seluruh perjalanan hidup baginda.

Baginda ﷺ menerima wahyu dengan penuh amanah, membenarkan kandungannya dan menyampaikannya kepada manusia tanpa menyembunyikan apa yang diperintahkan untuk disampaikan. Baginda tidak mengubah wahyu agar sesuai dengan kehendak manusia, kerana tugas seorang rasul bukan mengubah kebenaran untuk memenuhi kehendak manusia, tetapi menyampaikan kebenaran dan membimbing manusia supaya tunduk kepadanya. Bahkan baginda mengajak manusia mengubah diri mereka agar sesuai dengan petunjuk Allah, iaitu meninggalkan kepercayaan yang salah, membetulkan amalan yang menyimpang, membersihkan hati daripada kesyirikan dan kesombongan serta membentuk kehidupan berdasarkan perintah Allah.

Ini menunjukkan bahawa wahyu bukanlah sesuatu yang perlu disesuaikan dengan hawa nafsu manusia, sebaliknya manusia yang perlu memperbaiki dirinya apabila mendapati kehidupannya tidak selari dengan petunjuk wahyu. Rasulullah ﷺ juga tidak menjadikan kemampuan manusia sebagai ukuran untuk menerima atau menolak berita daripada Allah; baginda membenarkan wahyu kerana yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Benar. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud mencontohi sikap baginda terhadap wahyu: menerima dengan hati yang beriman, membenarkan dengan penuh keyakinan, memahami sedaya kemampuan, mengajarkan kebenaran dengan amanah dan berusaha mengamalkannya dalam kehidupan.

Semakin seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, semakin dia memahami bahawa tugas seorang Mukmin bukan memaksa wahyu tunduk kepada kehendak dirinya, tetapi mendidik dirinya supaya tunduk kepada wahyu. Dengan demikian, Rasulullah ﷺ menjadi teladan paling sempurna bahawa wahyu ialah petunjuk yang membentuk manusia, bukan sesuatu yang manusia ubah mengikut kehendaknya; manusia yang benar-benar beriman ialah manusia yang bersedia membetulkan dirinya apabila berhadapan dengan kebenaran yang datang daripada Allah.

Lafaz وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ (Al-Najm:3) menafikan bahawa penyampaian agama baginda dibina atas kehendak peribadi atau kepentingan diri, manakala إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ (Al-Najm:4) menegaskan bahawa apa yang baginda sampaikan dalam konteks wahyu dan risalah adalah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan. Hal ini menjadi asas yang sangat penting dalam mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa baginda bukan datang untuk mencipta agama menurut pemikiran sendiri, tetapi menerima petunjuk daripada Allah lalu menyampaikannya kepada manusia dengan amanah.

Oleh itu, apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan berita tentang Allah, perkara ghaib, hukum, perintah dan petunjuk agama, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan kerana sumbernya ialah wahyu daripada Allah. Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu atau pemikiran peribadi sebagai ukuran untuk menolak petunjuk Rasulullah ﷺ. Jika seseorang tidak memahami sesuatu perkara dengan sempurna, dia sepatutnya kembali mencari ilmu dan memahami maksud wahyu, bukan terus menolaknya hanya kerana ia tidak selari dengan andaian dirinya.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud setiap perkataan yang diucapkan Rasulullah ﷺ dalam seluruh urusan kehidupan manusia merupakan wahyu dalam makna yang sama; ayat ini berkaitan dengan penyampaian risalah dan agama yang baginda sampaikan daripada Allah. Justeru, kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai penyampai wahyu menjadikan baginda contoh tertinggi dalam menerima, membenarkan dan menyampaikan berita daripada Allah.

Baginda ﷺ menerima wahyu tanpa mengubahnya untuk memenuhi kehendak manusia, bahkan menyampaikan kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut manusia meninggalkan kebiasaan, hawa nafsu dan kepercayaan yang bertentangan dengan petunjuk Allah. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam iman kepada Allah bermaksud menerima apa yang baginda sampaikan daripada Allah dengan hati yang tunduk, membenarkan berita tersebut dengan penuh keyakinan dan tidak menjadikan keterbatasan manusia sebagai alasan untuk menolak wahyu.

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan agama berdasarkan wahyu daripada Allah, sehingga ajaran yang baginda bawa bukanlah hasil daripada kehendak peribadi, andaian manusia atau ciptaan fikiran baginda sendiri, tetapi merupakan petunjuk yang Allah wahyukan dan Allah kehendaki untuk disampaikan kepada manusia. Oleh sebab itu, mengikuti baginda bermaksud mengikuti petunjuk yang bersumberkan wahyu, kerana Rasulullah ﷺ ialah penyampai risalah yang membimbing manusia kepada apa yang Allah redhai.

Seorang Muslim yang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ tidak menjadikan adat, kebiasaan, pemikiran peribadi atau kehendak hawa nafsu sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada petunjuk yang dibawa oleh baginda. Sebaliknya, apabila sesuatu perkara telah datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan dalil yang sahih, dia menerimanya dengan iman, membenarkannya dengan hati dan berusaha melaksanakannya dalam kehidupan. Ini juga menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar meniru perkara-perkara zahir, tetapi merangkumi penerimaan terhadap seluruh petunjuk yang baginda sampaikan, termasuk berita tentang Allah, perkara ghaib, hukum-hakam, ibadah, akhlak dan prinsip kehidupan yang dibimbing oleh wahyu.

Jika seseorang menghadapi sesuatu perkara yang belum difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menolak petunjuk tersebut hanya kerana pemikirannya belum mampu mencapainya, tetapi dia kembali mencari ilmu, memahami dalil dan membetulkan kefahamannya berdasarkan wahyu. Dengan demikian, hubungan antara wahyu dan Rasulullah ﷺ sangat rapat dalam kewajipan mengikuti baginda: wahyu ialah sumber petunjuk, Rasulullah ﷺ ialah penyampai dan pembimbing manusia kepadanya, manakala kewajipan seorang Mukmin ialah menerima, membenarkan dan tunduk kepada petunjuk tersebut.

Semakin seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ dengan benar, semakin dia menjadikan wahyu sebagai asas dalam membentuk iman, pemikiran, ibadah dan kehidupannya, sehingga dia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai ukuran tertinggi terhadap kebenaran, tetapi menjadikan petunjuk Allah yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ sebagai neraca yang membimbing seluruh kehidupannya.

Iman kepada Allah yang sempurna akan menghasilkan hati yang tenang, kerana ketenangan yang sebenar lahir apabila hati memiliki keyakinan yang kukuh terhadap Allah, berita-Nya dan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Apabila seseorang menerima seluruh berita Allah, dia tidak lagi hidup dalam keraguan terhadap perkara agama, kerana dia mengetahui bahawa asas agamanya bukan dibina atas andaian manusia yang berubah-ubah, tetapi atas wahyu daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Benar.

Dia tidak perlu sentiasa mencari ukuran lain untuk menentukan kebenaran selepas Allah dan Rasul-Nya memberikan petunjuk yang sahih; sebaliknya dia menerima wahyu dengan penuh keyakinan, berusaha memahaminya dengan ilmu yang benar dan tunduk kepada apa yang telah ditetapkan. Ini tidak bermaksud seorang Mukmin tidak pernah mempunyai persoalan atau memerlukan penjelasan, tetapi apabila muncul sesuatu yang belum difahaminya, dia kembali kepada ilmu, dalil dan petunjuk wahyu, bukan membiarkan keraguan menguasai hatinya.

Dia mengetahui bahawa petunjuk terbaik datang daripada Allah yang menciptakannya, kerana Pencipta lebih mengetahui keperluan makhluk, keadaan hati manusia, perkara yang membawa manfaat dan perkara yang membawa kebinasaan kepada mereka. Oleh sebab itu, seorang Mukmin merasa aman apabila menjadikan wahyu sebagai panduan; dia mengetahui bahawa Allah tidak menurunkan petunjuk untuk menyesatkan manusia, tetapi untuk membawa mereka kepada kebenaran dan jalan yang diredai-Nya. Ketenangan ini juga menjadikan seseorang lebih teguh ketika berhadapan dengan perubahan pandangan manusia, kerana pendapat manusia boleh berubah mengikut masa, tempat dan pengalaman, sedangkan kebenaran wahyu tidak bergantung kepada perubahan tersebut.

Apabila hati benar-benar bersandar kepada Allah, seseorang tidak mudah tergoncang hanya kerana terdapat pandangan yang berbeza daripada manusia, bahkan dia kembali bertanya apakah yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan. Dengan demikian, penerimaan terhadap seluruh berita Allah bukan sahaja membentuk kefahaman agama yang benar, tetapi juga membina ketenangan jiwa, keyakinan hati dan keteguhan dalam kehidupan, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa dia sedang mengikuti petunjuk daripada Tuhan yang menciptakannya, mengetahui keadaannya dan lebih mengetahui jalan yang terbaik untuknya.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam iman kepada Allah bermaksud beriman sebagaimana baginda beriman: menerima wahyu, membenarkan berita Allah dan tunduk kepada petunjuk-Nya, kerana Rasulullah ﷺ merupakan contoh paling sempurna dalam menerima, membenarkan dan melaksanakan apa yang datang daripada Allah. Baginda tidak membina keimanan berdasarkan sangkaan, andaian atau kehendak diri, bahkan menerima wahyu dengan penuh keyakinan, menyampaikannya kepada manusia dengan amanah dan mengamalkannya dalam kehidupan.

Oleh itu, seorang Muslim yang mahu mengikuti baginda hendaklah memiliki sikap yang sama terhadap wahyu: apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya atau perkara ghaib, dia membenarkannya dengan penuh iman; apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia berusaha mentaatinya; apabila Allah melarang sesuatu, dia berusaha meninggalkannya; dan apabila terdapat perkara yang belum mampu difahaminya secara terperinci, dia kembali mencari ilmu yang benar tanpa menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak berita Allah.

Akidah bukan dibina atas sangkaan manusia, tetapi atas kebenaran yang Allah turunkan, kerana manusia ialah makhluk yang terbatas ilmu dan pengalamannya, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Akal mempunyai kedudukan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi ia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak untuk menolak perkara yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya secara sahih. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bukan sekadar menyebut bahawa kita mencintai baginda, tetapi membuktikan kecintaan itu dengan menerima petunjuk yang baginda bawa, membenarkan berita yang baginda sampaikan dan tunduk kepada kebenaran tersebut walaupun ia menuntut kita membetulkan pemikiran, meninggalkan kehendak diri atau mengubah kebiasaan yang tidak selari dengan wahyu.

Inilah jalan yang membentuk iman yang kukuh: hati menerima wahyu, akal memahaminya dengan batas yang benar, lisan membenarkannya dan anggota badan berusaha merealisasikan tuntutannya. Dengan cara ini, iman kepada Allah tidak lagi menjadi sekadar pengakuan bahawa Allah wujud, tetapi menjadi keyakinan yang menyeluruh terhadap apa yang Allah khabarkan dan petunjuk yang Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ, sehingga seluruh kehidupan seorang Mukmin berdiri di atas kebenaran wahyu, bukan di atas sangkaan manusia.

Kesimpulannya, iman kepada Allah merangkumi pembenaran terhadap seluruh berita Allah tentang diri-Nya, kerana iman yang sempurna tidak hanya berhenti pada pengakuan bahawa Allah itu wujud, tetapi meliputi keyakinan terhadap segala perkara yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu, termasuk apa yang berkaitan dengan nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya dan perkara-perkara lain yang Allah sendiri perkenalkan kepada hamba-Nya. Rasulullah ﷺ mengajar manusia bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk, maka manusia tidak boleh mendahulukan sangkaan, khayalan atau keterbatasan pemikirannya ketika berhadapan dengan berita daripada Allah.

Sebaliknya, jalan keselamatan ialah menerima apa yang Allah khabarkan melalui wahyu dengan penuh keimanan, penghormatan dan ketundukan, iaitu membenarkan berita tersebut sebagai benar, mengagungkan Allah sebagaimana layak bagi kebesaran-Nya, berusaha memahami wahyu dengan ilmu yang benar dan tidak menolaknya hanya kerana hakikatnya belum mampu dicapai oleh akal manusia. Jika terdapat sesuatu yang belum difahami, seorang Mukmin tidak menjadikan kejahilan dirinya sebagai alasan untuk mempertikaikan wahyu, tetapi kembali mencari ilmu, memperbetulkan kefahaman dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.

Pada masa yang sama, dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana menerima berita Allah tidak bermaksud membayangkan hakikat Allah berdasarkan keadaan makhluk; sebaliknya dia menetapkan apa yang Allah tetapkan dengan penuh pengagungan dan menyedari bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Inilah sifat orang yang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal dan beriman kepada Allah: mereka menerima wahyu sebagaimana Rasulullah ﷺ menerimanya, membenarkan apa yang baginda benarkan, tunduk kepada apa yang baginda ajarkan dan tidak menjadikan akal atau kehendak manusia sebagai hakim yang mengatasi berita daripada Allah.

Dengan demikian, iman yang benar menyatukan pembenaran hati, ketundukan kepada wahyu, pengagungan terhadap Allah dan kesediaan untuk membetulkan kefahaman manusia apabila ia bercanggah dengan petunjuk yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya.

13. Beriman Kepada Kalimat Allah

Firman Allah: ... وَكَلِمَٰتِهِۦ ... (Al-A'raf:158) menunjukkan kewajipan seorang Mukmin beriman kepada kalimat Allah, iaitu segala yang Allah wahyukan dan sampaikan kepada manusia sebagai petunjuk. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kalam Allah bukan perkataan makhluk, tetapi wahyu yang datang daripada Allah. Oleh sebab itu, beriman kepada kalimat Allah merupakan sebahagian daripada iman kepada Allah kerana Allah memperkenalkan kehendak, perintah, larangan dan petunjuk-Nya melalui firman-Nya.

Beriman kepada kalimat Allah bermaksud meyakini bahawa wahyu yang Allah turunkan merupakan sumber kebenaran yang wajib diterima dengan penuh keimanan dan ketundukan. Melalui kalam-Nya, Allah memperkenalkan kepada manusia perkara-perkara yang tidak mampu diketahui hanya dengan kemampuan akal, seperti pengenalan terhadap Allah, tujuan penciptaan manusia, jalan ibadah yang benar, perkara ghaib dan hukum-hakam yang membimbing kehidupan.

Rasulullah ﷺ menjadi penyampai amanah yang menerima wahyu daripada Allah, menerangkannya kepada manusia dan menunjukkan cara mengamalkannya dalam kehidupan. Oleh itu, seorang mukmin tidak memandang al-Quran sebagai kata-kata biasa atau hasil pemikiran manusia, tetapi sebagai firman Allah yang mempunyai kemuliaan dan kedudukan yang tinggi. Menerima kalimat Allah bererti membenarkan apa yang Allah khabarkan, melaksanakan apa yang Allah perintahkan, menjauhi apa yang Allah larang dan menjadikan wahyu-Nya sebagai petunjuk utama dalam seluruh perjalanan hidup.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima al-Quran sebagai kalam Allah yang benar. Baginda ﷺ tidak mengajar umat supaya melihat al-Quran sebagai hasil pemikiran manusia atau kata-kata biasa. Sebaliknya, Baginda mengajarkan bahawa al-Quran ialah wahyu yang diturunkan oleh Allah melalui malaikat Jibril kepada Rasulullah ﷺ untuk disampaikan kepada seluruh manusia.

Keimanan kepada al-Quran sebagai kalam Allah menuntut seorang mukmin meyakini bahawa setiap ayat yang terkandung di dalamnya berasal daripada Allah dan mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan perkataan makhluk. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut dengan penuh amanah, kemudian menyampaikannya kepada umat tanpa mengubah, menambah atau mengurangkan apa yang telah Allah turunkan. Baginda menjelaskan bahawa al-Quran bukan hasil pemikiran, pengalaman atau susunan kata manusia, tetapi merupakan petunjuk daripada Allah yang mengandungi kebenaran, hikmah dan bimbingan untuk seluruh manusia.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima cara Baginda menerima wahyu, iaitu membenarkan al-Quran sebagai firman Allah, menghormatinya, memahami petunjuknya dan menjadikannya panduan dalam kehidupan. Melalui jalan inilah seorang mukmin memelihara kedudukan kalam Allah sebagai sumber kebenaran yang tertinggi.

Kedudukan kalam Allah sangat tinggi kerana melalui firman-Nya manusia mengetahui perkara yang tidak mampu diketahui hanya dengan kemampuan akal. Manusia mengetahui tentang Allah, tujuan penciptaan, kehidupan akhirat, jalan keselamatan dan hukum-hakam agama melalui wahyu Allah. Tanpa kalam Allah, manusia akan berada dalam kegelapan mencari jalan yang benar.

Kalam Allah menjadi sumber petunjuk yang paling agung kerana ia membuka kepada manusia perkara-perkara yang melampaui batas kemampuan pemikiran mereka. Akal manusia mampu melihat tanda-tanda kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya dan memahami bahawa alam ini mempunyai Pencipta, namun akal tidak mampu mengetahui secara terperinci tentang nama-nama Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perkara ghaib, tujuan sebenar penciptaan manusia dan jalan ibadah yang benar tanpa bimbingan wahyu.

Melalui kalam Allah, manusia mengenal siapa Tuhan yang wajib disembah, memahami bahawa kehidupan dunia mempunyai tujuan dan mengetahui bahawa terdapat kehidupan akhirat yang menjadi tempat pembalasan. Wahyu juga menjelaskan hukum-hakam yang membimbing manusia mengatur kehidupan berdasarkan kehendak Allah. Tanpa petunjuk daripada kalam Allah, manusia akan mudah tersesat kerana hanya bergantung kepada pemikiran yang terbatas dan pandangan yang berubah-ubah. Oleh itu, kalam Allah menjadi cahaya yang menerangi perjalanan manusia, membimbing hati kepada kebenaran dan menunjukkan jalan keselamatan yang Allah tetapkan.

Rasulullah ﷺ menjadi contoh terbaik dalam memuliakan kalam Allah. Baginda membaca al-Quran, mentadabbur maknanya, menyampaikan kepada para sahabat dan menjadikan wahyu sebagai asas kehidupan. Baginda tidak mendahulukan pendapat manusia apabila telah datang petunjuk daripada Allah. Sikap ini menjadi teladan kepada umat dalam berinteraksi dengan kitab Allah.

Rasulullah ﷺ menunjukkan penghormatan yang paling sempurna terhadap kalam Allah melalui seluruh kehidupan Baginda. Baginda membaca al-Quran dengan penuh penghayatan, memahami maksud ayat-ayatnya, merenungi petunjuk yang terkandung di dalamnya dan melaksanakan segala tuntutan yang Allah tetapkan. Baginda juga menyampaikan wahyu tersebut kepada para sahabat dengan amanah, menerangkan maksudnya dan membimbing mereka supaya menjadikan al-Quran sebagai panduan dalam ibadah, akhlak dan kehidupan. Apabila datang petunjuk daripada Allah, Baginda tunduk sepenuhnya kepada wahyu dan tidak mengutamakan pandangan manusia atau kehendak diri sendiri. Sikap Rasulullah ﷺ ini menunjukkan bahawa hubungan yang benar dengan kitab Allah ialah menerima wahyu dengan keimanan, memahami petunjuknya dan mengutamakan kalam Allah dalam setiap urusan kehidupan. Maka Baginda menjadi teladan tertinggi bagi umat dalam menghormati, mempelajari dan mengamalkan al-Quran sebagai firman Allah.

Allah berfirman: وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “Dan jika seseorang daripada orang-orang musyrik meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia sehingga dia mendengar kalam Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah menyebut wahyu-Nya sebagai kalam Allah. Ini menunjukkan kemuliaan al-Quran dan kedudukannya sebagai firman yang datang daripada Allah, bukan daripada manusia.

Lafaz ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) dalam ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi kerana ia disandarkan secara langsung kepada Allah.

Penyandaran ini menunjukkan kemuliaan dan keagungan wahyu tersebut, kerana ia bukan hasil pemikiran manusia, bukan rekaan seorang nabi dan bukan perkataan mana-mana makhluk. Al-Quran datang daripada Allah sebagai petunjuk kepada manusia, membawa ilmu tentang kebenaran, menjelaskan perkara yang Allah kehendaki daripada hamba-hamba-Nya dan membimbing manusia menuju jalan keselamatan. Apabila Allah menyebut seseorang mendengar “kalam Allah”, ia menunjukkan bahawa mendengar al-Quran merupakan perkara yang besar kerana yang didengar itu adalah firman daripada Tuhan sekalian alam.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa kemuliaan al-Quran terletak pada sumbernya, iaitu daripada Allah sendiri. Rasulullah ﷺ berperanan sebagai penyampai wahyu yang menerima kalam Allah dan menyampaikannya kepada manusia dengan amanah. Baginda tidak mengubah, menambah atau mengurangkan wahyu tersebut, tetapi menyampaikan apa yang Allah turunkan. Oleh itu, seorang mukmin menghormati al-Quran kerana ia adalah kalam Allah yang wajib dibenarkan, dihayati dan diamalkan. Kedudukan al-Quran tidak sama dengan tulisan atau ucapan manusia, kerana manusia boleh tersilap dan berubah, sedangkan wahyu Allah menjadi petunjuk yang benar untuk sepanjang zaman.

Beriman kepada kalam Allah bermaksud meyakini bahawa al-Quran berasal daripada Allah, menerima kandungannya dengan penuh ketundukan dan menjadikannya pedoman dalam kehidupan sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Beriman kepada kalimat Allah juga bermaksud membenarkan seluruh kandungan wahyu. Seorang Mukmin tidak hanya menerima ayat yang sesuai dengan kehendaknya, tetapi menerima seluruh al-Quran sebagai petunjuk daripada Allah. Apa yang Allah perintahkan diterima sebagai kebaikan, apa yang Allah larang dijauhi sebagai keburukan dan apa yang Allah khabarkan dipercayai sebagai kebenaran.

Keimanan kepada kalam Allah menuntut seseorang menerima al-Quran secara keseluruhan dengan hati yang tunduk dan yakin bahawa setiap bahagiannya datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Seorang mukmin tidak memilih-milih wahyu berdasarkan kehendak peribadi, kerana al-Quran bukan kitab yang mengikuti hawa nafsu manusia, tetapi manusia yang wajib tunduk kepada petunjuk al-Quran. Setiap perintah Allah mengandungi hikmah dan kebaikan walaupun kadangkala manusia belum memahami keseluruhannya, manakala setiap larangan Allah bertujuan menjaga manusia daripada keburukan dan kemudaratan.

Begitu juga segala berita yang Allah sampaikan dalam al-Quran wajib dibenarkan kerana ia datang daripada Allah yang tidak pernah berdusta dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Maka membenarkan kalam Allah bermaksud menerima wahyu dengan penuh keimanan, membenarkan kandungannya, mengamalkan petunjuknya dan menjadikan seluruh al-Quran sebagai panduan dalam kehidupan.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya menjadikan al-Quran sebagai sumber petunjuk dalam kehidupan. Mereka membaca ayat-ayat Allah dengan penuh iman dan berusaha memahami serta mengamalkannya. Mereka tidak memisahkan antara membaca wahyu dan melaksanakan tuntutannya.

Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat bahawa al-Quran bukan sekadar untuk dilafazkan dengan lidah, tetapi merupakan petunjuk yang mesti meresap ke dalam hati dan diterjemahkan dalam kehidupan. Para sahabat menerima ayat-ayat Allah dengan penuh keimanan, kerana mereka yakin bahawa setiap firman Allah mengandungi kebenaran, hikmah dan bimbingan untuk manusia. Mereka berusaha memahami maksud wahyu, mengetahui tuntutannya dan melaksanakan perintah yang terkandung di dalamnya dalam kehidupan seharian.

Hubungan mereka dengan al-Quran melahirkan perubahan pada keyakinan, akhlak dan amalan, kerana mereka tidak memisahkan antara ilmu dan amal. Inilah cara yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ, iaitu menjadikan kalam Allah sebagai panduan yang hidup, bukan hanya sebagai bacaan yang dibaca tanpa penghayatan dan pelaksanaan.

Kalam Allah menjadi cahaya yang membimbing hati manusia. Apabila seseorang berpegang kepada al-Quran, hatinya mendapat petunjuk dan kehidupannya lebih terarah. Sebaliknya, menjauhkan diri daripada wahyu menyebabkan manusia kehilangan panduan walaupun memiliki banyak pengetahuan dunia.

Kalam Allah menjadi cahaya kerana ia menerangi hati manusia dengan ilmu, petunjuk dan kebenaran yang membawa kepada pengenalan yang benar terhadap Allah. Seseorang yang sentiasa berpegang kepada al-Quran akan mendapat bimbingan dalam memahami tujuan kehidupan, membezakan antara yang benar dan salah serta mengetahui jalan yang membawa kepada keredhaan Allah. Petunjuk al-Quran bukan hanya menambahkan ilmu pada pemikiran, tetapi juga membentuk hati agar tunduk, takut, berharap dan bergantung kepada Allah.

Sebaliknya, apabila manusia menjauhkan diri daripada wahyu, mereka mungkin memiliki pelbagai pengetahuan tentang dunia, tetapi kehilangan panduan dalam memahami hakikat kehidupan dan hubungan mereka dengan Tuhan. Pengetahuan tanpa petunjuk wahyu tidak mampu memberikan arah yang sempurna kepada hati manusia. Oleh itu, al-Quran menjadi cahaya yang memimpin manusia kepada jalan yang benar dan menjaga mereka daripada kesesatan dalam perjalanan kehidupan.

Allah berfirman: إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ ... (Al-Israk:9) “Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus.”. Ayat ini menjelaskan bahawa al-Quran merupakan petunjuk yang membawa manusia kepada jalan yang terbaik. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti kitab yang Baginda bawa dan ajarkan kepada umat.

Lafaz ... يَهْدِى ... (Al-Israk:9) menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai peranan membimbing manusia kepada kebenaran dalam seluruh aspek kehidupan. Ia bukan sekadar memberikan maklumat, tetapi mengarahkan manusia kepada jalan yang paling lurus dalam mengenal Allah, membetulkan keyakinan, memperbaiki ibadah, membentuk akhlak dan mengatur hubungan sesama manusia. Jalan yang ditunjukkan oleh al-Quran ialah jalan yang paling sesuai dengan tujuan penciptaan manusia kerana ia datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya. Manusia mungkin mempunyai pelbagai pandangan tentang jalan yang terbaik, tetapi al-Quran memberikan petunjuk yang sempurna kerana sumbernya daripada Allah yang mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti kitab yang Baginda bawa dan ajarkan kepada umat kerana Baginda sendiri hidup dengan petunjuk al-Quran. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah, menyampaikannya kepada manusia, menerangkan maksudnya dan menunjukkan cara melaksanakannya dalam kehidupan. Baginda tidak mengajak manusia kepada pandangan peribadi, tetapi membawa manusia kepada petunjuk Allah yang terkandung dalam al-Quran.

Oleh itu, mencintai dan mengikuti Rasulullah ﷺ tidak dapat dipisahkan daripada berpegang kepada kalam Allah yang Baginda sampaikan. Seseorang yang benar-benar mengikuti Baginda akan menjadikan al-Quran sebagai sumber petunjuk, menerima arahannya dengan penuh keimanan dan berusaha menghidupkan ajarannya dalam kehidupan. Dengan cara inilah manusia berjalan di atas jalan yang paling lurus sebagaimana yang Allah tunjukkan melalui wahyu-Nya.

Beriman kepada kalimat Allah juga menuntut seseorang menghormati al-Quran dengan hati, lisan dan perbuatan. Hati membenarkan bahawa ia adalah wahyu Allah. Lisan membacanya dengan penuh penghormatan. Anggota badan pula berusaha melaksanakan petunjuk yang terkandung di dalamnya.

Keimanan kepada kalam Allah bukan hanya pengakuan pada perkataan, tetapi mesti terpancar melalui seluruh diri seorang mukmin. Hati menjadi tempat pertama yang membenarkan bahawa al-Quran adalah wahyu yang datang daripada Allah, bukan perkataan manusia, sehingga seorang mukmin menerima setiap petunjuknya dengan keyakinan dan ketundukan. Lisan pula menghormati al-Quran dengan membacanya secara baik, menjaga adab ketika melafazkannya dan berusaha memahami makna yang terkandung di dalamnya.

Adapun anggota badan menunjukkan penghormatan terhadap kalam Allah melalui amalan, iaitu melaksanakan perintah yang terdapat dalam al-Quran, menjauhi larangannya dan menjadikan petunjuknya sebagai panduan dalam kehidupan. Maka penghormatan sebenar terhadap al-Quran bukan sekadar memuliakan mushaf secara zahir, tetapi dengan membenarkan wahyu dalam hati, menghidupkannya melalui lisan dan membuktikan keimanan tersebut melalui amal perbuatan.

Rasulullah ﷺ tidak mengajarkan umat supaya menjadikan al-Quran sekadar bacaan tanpa penghayatan. Baginda membaca ayat-ayat Allah dengan memahami maknanya dan melaksanakan tuntutannya. Kehidupan Baginda sendiri menjadi gambaran bagaimana seseorang hidup bersama kalam Allah.

Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa hubungan seorang mukmin dengan al-Quran mestilah melampaui bacaan pada lisan, bahkan perlu sampai kepada pemahaman hati dan pengamalan dalam kehidupan. Baginda membaca ayat-ayat Allah dengan penuh penghayatan, memahami petunjuk yang terkandung di dalamnya dan melaksanakan setiap perintah serta menjauhi setiap larangan yang Allah tetapkan. Akhlak, ibadah, keputusan dan seluruh perjalanan hidup Baginda menjadi contoh bagaimana wahyu diterjemahkan dalam bentuk amalan yang nyata.

Melalui kehidupan Rasulullah ﷺ, para sahabat belajar bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang dibaca untuk mendapatkan ganjaran, tetapi merupakan petunjuk yang membentuk keimanan, memperbaiki akhlak, mengarahkan ibadah dan membimbing hubungan manusia dengan Allah. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti cara Baginda berinteraksi dengan al-Quran, iaitu membaca, memahami, menghayati dan menjadikan kalam Allah sebagai panduan dalam seluruh kehidupan.

Allah berfirman: شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ ... (Al-Baqarah:185) “Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia.”. Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, bukan sekadar kitab untuk dibaca tanpa difahami. Ia menjadi panduan yang menghubungkan manusia dengan kehendak Allah.

Lafaz ... هُدًى لِّلنَّاسِ ... (Al-Baqarah:185) menunjukkan bahawa tujuan utama penurunan al-Quran ialah memberi petunjuk kepada seluruh manusia menuju jalan yang benar. Al-Quran bukan hanya himpunan ayat yang dibaca untuk mendapatkan pahala, tetapi merupakan wahyu Allah yang membimbing manusia dalam mengenal Tuhan mereka, memahami tujuan kehidupan dan mengetahui perkara yang membawa kepada kebaikan. Melalui al-Quran, manusia mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai hanya dengan akal semata-mata, seperti pengenalan terhadap nama-nama Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perkara ghaib, jalan ibadah yang benar dan perkara yang diredai oleh Allah. Oleh itu, hubungan seorang mukmin dengan al-Quran bukan sekadar hubungan bacaan, tetapi hubungan ilmu, penghayatan dan pengamalan terhadap petunjuk yang Allah turunkan.

Al-Quran menjadi panduan yang menghubungkan manusia dengan kehendak Allah kerana di dalamnya terdapat penjelasan tentang apa yang Allah perintahkan, apa yang Allah larang dan jalan yang membawa manusia mendekati-Nya.

Rasulullah ﷺ menerima al-Quran daripada Allah, menyampaikannya kepada manusia dan menerangkan cara untuk menghidupkan petunjuk tersebut dalam kehidupan. Baginda menunjukkan bahawa al-Quran mesti difahami dengan keimanan, diamalkan dengan ketaatan dan dijadikan rujukan dalam seluruh urusan manusia.

Apabila seseorang menjadikan al-Quran sebagai petunjuk, dia tidak lagi berjalan berdasarkan sangkaan atau kehendak diri semata-mata, tetapi berpandu kepada wahyu yang datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Maka al-Quran menjadi cahaya yang membimbing manusia mengenal Allah dengan benar dan menjalani kehidupan sesuai dengan kehendak Tuhan yang menciptakan mereka.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam beriman kepada kalimat Allah juga bermaksud menjaga kedudukan wahyu daripada dicampurkan dengan pendapat manusia. Pendapat manusia boleh benar atau salah, tetapi kalam Allah adalah kebenaran yang mutlak. Oleh itu, apabila berlaku perbezaan, seorang Mukmin kembali kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah ﷺ.

Beriman kepada kalam Allah menuntut seorang mukmin meletakkan wahyu pada kedudukan yang paling tinggi dalam menentukan kebenaran. Pemikiran manusia, pandangan peribadi dan pendapat para makhluk mempunyai batasan kerana manusia boleh tersilap, terlupa atau dipengaruhi oleh kekurangan ilmu dan pengalaman. Namun kalam Allah bersumberkan daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, maka ia mengandungi kebenaran yang sempurna dan tidak dipengaruhi oleh kelemahan makhluk.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima cara Baginda berinteraksi dengan wahyu, iaitu menjadikan al-Quran sebagai rujukan utama dan menjadikan sunnah Baginda sebagai penjelas terhadap maksud wahyu tersebut. Apabila berlaku perbezaan pandangan dalam sesuatu perkara, seorang mukmin tidak mendahulukan pendapat manusia sehingga mengatasi petunjuk Allah dan Rasul-Nya, tetapi kembali kepada al-Quran dan sunnah untuk mencari kebenaran. Dengan cara ini, kedudukan kalam Allah sentiasa dipelihara sebagai sumber petunjuk tertinggi dalam kehidupan manusia.

Kalam Allah juga menunjukkan kasih sayang Allah kepada hamba-Nya. Allah tidak membiarkan manusia berjalan tanpa petunjuk, bahkan Dia menurunkan wahyu sebagai jalan keselamatan. Rasulullah ﷺ menjadi penyampai yang menerangkan bagaimana manusia memahami dan mengamalkan kalam tersebut.

Kalam Allah merupakan bukti rahmat Allah kepada manusia kerana melalui wahyu-Nya, Allah memberikan petunjuk yang membimbing manusia dalam perkara yang tidak mampu mereka ketahui secara sempurna melalui akal semata-mata. Allah mengetahui bahawa manusia mempunyai kelemahan, keterbatasan ilmu dan mudah terpengaruh dengan kesesatan, maka Dia menurunkan al-Quran sebagai cahaya yang menunjukkan jalan yang benar. Melalui kalam Allah, manusia mengenal Tuhan mereka, mengetahui perkara yang diredai-Nya, memahami tujuan kehidupan dan mengetahui jalan yang membawa kepada keselamatan.

Rasulullah ﷺ pula diutuskan sebagai penyampai yang menerangkan maksud wahyu tersebut dan menunjukkan cara mengamalkannya dalam kehidupan. Baginda mengajar manusia bagaimana beribadah kepada Allah, bagaimana memahami petunjuk al-Quran dan bagaimana menjadikan wahyu sebagai panduan dalam setiap urusan. Maka kalam Allah bukan hanya suatu bacaan, tetapi merupakan rahmat dan bimbingan daripada Allah yang disampaikan melalui Rasul-Nya agar manusia dapat mengenal Allah dengan benar dan menjalani kehidupan di atas petunjuk-Nya.

Allah berfirman: وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (Al-An'am:155) “Dan ini ialah sebuah Kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah ia dan bertakwalah supaya kamu diberi rahmat.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengikuti kitab Allah merupakan sebab turunnya rahmat. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keselamatan umat bergantung kepada berpegang teguh dengan wahyu.

Dalam ayat ini, Allah memperkenalkan al-Quran sebagai وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ ... (Al-An'am:155)., iaitu sebuah kitab yang diturunkan daripada Allah dan mengandungi keberkatan yang besar bagi manusia. Keberkatan al-Quran terletak pada petunjuk yang dibawanya, kerana ia membimbing manusia mengenal Allah, memahami tujuan kehidupan, membezakan antara kebenaran dan kebatilan serta menunjukkan jalan yang membawa kepada kebaikan dunia dan akhirat.

Oleh sebab al-Quran datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui, maka petunjuk yang terkandung di dalamnya adalah petunjuk yang paling sempurna untuk manusia. Allah kemudian memerintahkan: ... فَٱتَّبِعُوهُ ... (Al-An'am:155), menunjukkan bahawa keberkatan kitab Allah hanya diperoleh dengan mengikuti petunjuknya, bukan sekadar membacanya tanpa penghayatan atau menjadikannya hanya sebagai bacaan semata-mata.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa keselamatan umat bergantung kepada berpegang teguh dengan wahyu yang Allah turunkan. Baginda menunjukkan kepada para sahabat bahawa jalan yang benar ialah kembali kepada al-Quran dalam membina keyakinan, mengatur ibadah, memperbaiki akhlak dan menjalani kehidupan sebagai seorang hamba Allah. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti petunjuk yang Baginda bawa daripada Allah, kerana Baginda ialah penyampai wahyu yang menerangkan bagaimana manusia mengamalkan kitab tersebut.

Perintah Allah untuk mengikuti al-Quran dan bertakwa dalam ayat ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar ilmu untuk diketahui, tetapi petunjuk untuk dilaksanakan. Apabila manusia berpegang kepada kitab Allah dengan keimanan dan ketundukan, mereka memperoleh rahmat Allah kerana mereka berjalan di atas jalan yang Allah sendiri tetapkan melalui wahyu-Nya.

Maka beriman kepada ... وَكَلِمَٰتِهِۦ ... (Al-A'raf:158) bermaksud meyakini bahawa Allah mempunyai kalam yang sempurna, dan wahyu-Nya merupakan petunjuk yang wajib diterima. Seorang Muslim mengikuti Rasulullah ﷺ dengan menghormati al-Quran, membenarkannya dan menjadikannya pedoman dalam seluruh kehidupan.

Keimanan kepada kalam Allah menuntut seorang mukmin meyakini bahawa apa yang Allah turunkan melalui wahyu adalah benar, sempurna dan mengandungi petunjuk yang paling tepat untuk manusia. Kalam Allah bukan sekadar susunan perkataan yang dibaca, tetapi merupakan wahyu yang membawa ilmu, petunjuk, peringatan dan bimbingan daripada Tuhan kepada hamba-hamba-Nya. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menerima al-Quran dengan penuh keimanan, menghormati kedudukannya, membenarkan setiap berita yang terkandung di dalamnya dan mengikuti segala petunjuk yang dibawanya.

Menjadikan al-Quran sebagai pedoman bermaksud seseorang mengembalikan keyakinan, ibadah, akhlak dan perjalanan hidupnya kepada apa yang Allah tetapkan melalui wahyu. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam beriman kepada kalam Allah bukan hanya dengan mengakui bahawa al-Quran berasal daripada Allah, tetapi juga dengan membaca, memahami, menghayati dan mengamalkan petunjuknya sebagai cahaya yang membimbing kehidupan manusia.

Kesimpulannya, kalimat Allah merupakan salah satu perkara besar dalam iman kepada Allah. Rasulullah ﷺ mengajarkan umat supaya menerima al-Quran sebagai wahyu yang benar, membacanya, memahami maknanya dan beramal dengannya. Orang yang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ ialah orang yang menjadikan kalam Allah sebagai cahaya hidupnya dan petunjuk menuju keselamatan.

Keimanan kepada kalam Allah menunjukkan pengakuan bahawa al-Quran bukan perkataan makhluk, tetapi wahyu yang datang daripada Allah sebagai petunjuk kepada seluruh manusia. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, menyampaikannya dengan amanah, menjelaskan maksudnya dan menunjukkan cara mengamalkannya dalam kehidupan melalui ajaran dan sunnah Baginda. Oleh itu, hubungan seorang mukmin dengan al-Quran bukan hanya sekadar membacanya dengan lisan, tetapi juga memahami petunjuknya dengan hati serta melaksanakan tuntutannya dalam kehidupan.

Seseorang yang mengikuti Rasulullah ﷺ akan menjadikan al-Quran sebagai panduan dalam mengenal Allah, membetulkan keyakinan, memperbaiki akhlak dan mengarahkan seluruh kehidupannya kepada perkara yang diredai Allah. Dengan menjadikan kalam Allah sebagai cahaya kehidupan, manusia mendapat petunjuk yang benar dan terpelihara daripada kesesatan dalam perjalanan menuju keselamatan.

14. Al-Quran Adalah Petunjuk Dalam Mengenal Allah

Al-Quran merupakan petunjuk terbesar yang Allah turunkan kepada manusia untuk mengenal-Nya. Kalimah Allah yang terkandung dalam wahyu menjadi sumber utama manusia mengetahui siapa Tuhan yang disembah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, kekuasaan-Nya, kehendak-Nya dan hak-hak-Nya terhadap manusia. Tanpa wahyu, manusia hanya mampu mengetahui sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya, tetapi tidak mampu mengetahui perkara ghaib dan perincian tentang Allah dengan sempurna.

Al-Quran menjadi jalan utama kerana ia merupakan firman Allah yang memperkenalkan Allah kepada hamba-hamba-Nya dengan penjelasan yang benar dan sempurna. Melalui wahyu, manusia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta seluruh alam, Pemilik segala kerajaan, Yang memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan yang mutlak. Wahyu juga menerangkan apa yang Allah kehendaki daripada manusia, bagaimana manusia sepatutnya beribadah kepada-Nya, serta batas-batas yang membezakan antara kebenaran dan kesesatan.

Akal manusia memang mampu melihat tanda-tanda kebesaran Allah melalui kewujudan alam, susunan ciptaan dan keajaiban kejadian, namun akal tidak mampu mengetahui secara terperinci perkara-perkara ghaib berkaitan Allah tanpa petunjuk daripada-Nya. Oleh sebab itu, al-Quran menjadi rahmat yang membimbing manusia mengenal Allah berdasarkan ilmu yang datang daripada Allah sendiri, bukan berdasarkan sangkaan, khayalan atau batasan pemikiran manusia yang terbatas.

Rasulullah ﷺ diutuskan sebagai penyampai wahyu dan pembimbing manusia kepada jalan mengenal Allah yang benar. Baginda menerima al-Quran daripada Allah, menyampaikannya kepada umat, menjelaskan maksudnya dan menunjukkan cara mengamalkannya dalam kehidupan. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud mengikuti petunjuk al-Quran yang dibawa oleh Baginda.

Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan lafaz-lafaz wahyu, tetapi Baginda menjadi penerang yang menjelaskan bagaimana manusia memahami, menghayati dan melaksanakan petunjuk tersebut dalam kehidupan. Melalui Baginda, manusia mengetahui cara mengenal Allah dengan benar, iaitu berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui al-Quran. Baginda mengajarkan bahawa pengenalan kepada Allah bukan hanya pengetahuan dalam fikiran, tetapi mesti melahirkan keimanan, ketaatan, ibadah, doa, rasa takut, harapan dan pergantungan hanya kepada Allah.

Penjelasan Rasulullah ﷺ menjadi panduan agar manusia tidak mengenal Allah berdasarkan sangkaan, khayalan atau pemikiran yang tidak bersumberkan wahyu. Oleh sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bererti menerima jalan yang Baginda tunjukkan, iaitu kembali kepada al-Quran sebagai sumber petunjuk yang memperkenalkan Allah dengan benar dan membimbing manusia menuju kehidupan yang diredai-Nya.

Manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari Tuhan kerana Allah menciptakan manusia dengan kemampuan mengenal kebenaran. Namun kemampuan akal manusia tetap terbatas. Akal boleh memahami bahawa alam ini mempunyai Pencipta, tetapi akal tidak mampu mengetahui secara terperinci apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melainkan melalui wahyu.

Allah menciptakan dalam diri manusia suatu kecenderungan untuk mencari hakikat yang lebih tinggi daripada dirinya, iaitu mengenal Tuhan yang menciptakan alam dan mengatur kehidupan. Melalui pemerhatian terhadap alam, akal manusia mampu memahami bahawa kejadian yang tersusun, teratur dan penuh hikmah menunjukkan adanya Pencipta Yang Maha Berkuasa. Namun akal manusia tetap mempunyai batasan kerana ia tidak mampu mengetahui perkara-perkara ghaib tentang Allah secara terperinci tanpa petunjuk daripada-Nya.

Akal tidak mampu menentukan sendiri nama-nama Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perkara yang Allah redai atau cara manusia beribadah kepada-Nya. Oleh sebab itu, Allah menurunkan wahyu sebagai petunjuk yang melengkapkan kemampuan akal, supaya manusia mengenal Allah berdasarkan ilmu yang benar, bukan berdasarkan sangkaan atau gambaran fikiran yang terbatas.

Allah menurunkan al-Quran sebagai rahmat kepada manusia supaya mereka tidak tersesat dalam mengenal Tuhan. Al-Quran memperkenalkan Allah sebagai Pencipta segala sesuatu, Pemilik seluruh kerajaan, Yang Maha Mengetahui segala perkara, Yang Maha Berkuasa dan satu-satunya yang berhak menerima segala bentuk pengabdian.

Al-Quran menjadi rahmat kerana melalui wahyu ini Allah memberikan petunjuk yang benar tentang hakikat diri-Nya kepada manusia. Tanpa bimbingan al-Quran, manusia mudah terkeliru dalam memahami Tuhan kerana kemampuan akal manusia terbatas dan tidak mampu mengetahui perkara ghaib secara sempurna. Oleh itu, Allah memperkenalkan diri-Nya melalui al-Quran sebagai Pencipta segala sesuatu yang mengadakan seluruh makhluk daripada tiada kepada ada, Pemilik seluruh kerajaan yang menguasai segala yang wujud, Yang Maha Mengetahui segala perkara yang tersembunyi mahupun yang nyata, serta Yang Maha Berkuasa atas seluruh kejadian.

Pengenalan terhadap kesempurnaan Allah ini membawa manusia memahami bahawa hanya Allah yang memiliki hak mutlak untuk menerima segala bentuk pengabdian, kerana hanya Dia yang sempurna, tidak berhajat kepada sesiapa pun dan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada-Nya. Melalui al-Quran, manusia mengenal Allah bukan berdasarkan sangkaan atau gambaran fikiran sendiri, tetapi berdasarkan petunjuk yang datang daripada Allah sebagai rahmat dan panduan menuju kebenaran.

Allah berfirman: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) “Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Berdiri Sendiri.”. Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran memperkenalkan Allah dengan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Manusia mengenal Allah bukan berdasarkan sangkaan, tetapi berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu.

Ayat ini merupakan contoh bagaimana al-Quran memperkenalkan Allah kepada manusia melalui nama dan sifat yang menunjukkan kesempurnaan-Nya. Allah memulakan dengan lafaz ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-Baqarah:255) yang menunjukkan bahawa hanya Allah yang memiliki hak mutlak untuk disembah kerana hanya Dia yang memiliki kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh makhluk. Kemudian Allah memperkenalkan diri-Nya dengan dua sifat yang agung, iaitu ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255) dan ... ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255).

Sifat ... ٱلْحَىُّ ... (Al-Baqarah:255) menunjukkan bahawa Allah memiliki kehidupan yang sempurna, tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diikuti oleh kebinasaan. Sifat ... ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) pula menunjukkan bahawa Allah berdiri sendiri, tidak berhajat kepada sesiapa pun, bahkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya dalam kewujudan, penjagaan dan perjalanan kehidupan mereka. Melalui ayat ini, manusia memahami bahawa pengenalan kepada Allah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi mengenal kesempurnaan-Nya sebagaimana yang Allah sendiri jelaskan melalui wahyu.

Al-Quran menjadi sumber utama yang memperkenalkan Allah kepada manusia melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan perbuatan-perbuatan-Nya yang menunjukkan kesempurnaan mutlak. Manusia tidak mengenal Allah berdasarkan khayalan, gambaran fikiran atau batasan pemahaman makhluk, kerana akal manusia mempunyai kemampuan yang terbatas dan boleh tersilap apabila berbicara tentang perkara yang tidak diliputi oleh pengetahuannya.

Oleh sebab itu, Allah sendiri menerangkan kepada manusia tentang diri-Nya melalui wahyu agar mereka mengenal-Nya dengan pengenalan yang benar dan terpelihara daripada kesalahan. Akal manusia boleh memahami tanda-tanda kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya, tetapi akal tidak mampu menentukan secara terperinci sifat-sifat yang layak bagi Allah tanpa petunjuk daripada-Nya.

Melalui wahyu, manusia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sifat kesempurnaan, bebas daripada segala kekurangan dan tidak menyerupai sesuatu daripada makhluk-Nya. Maka pengenalan terhadap Allah tidak dibina atas sangkaan, imaginasi atau ukuran manusia yang terbatas, tetapi berdiri atas ilmu yang datang daripada Allah sendiri melalui petunjuk yang diturunkan-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan para sahabat supaya mengambil pengenalan tentang Allah daripada al-Quran. Mereka tidak membina keyakinan tentang Allah berdasarkan cerita manusia atau pemikiran falsafah yang tidak bersumberkan wahyu. Mereka menerima apa yang Allah turunkan dengan penuh keimanan dan ketundukan.

Rasulullah ﷺ membimbing para sahabat untuk mengenal Allah melalui jalan yang Allah sendiri tetapkan, iaitu melalui wahyu yang diturunkan kepada Baginda. Para sahabat tidak mendahulukan andaian akal, pendapat manusia atau gambaran fikiran mereka dalam perkara berkaitan Allah, kerana mereka memahami bahawa manusia tidak mampu mengetahui perkara ghaib tentang Tuhan melainkan dengan apa yang Allah khabarkan.

Apabila datang ayat-ayat al-Quran yang menerangkan tentang Allah, mereka menerimanya sebagai kebenaran daripada Allah dengan hati yang tunduk, penuh penghormatan dan keimanan. Mereka tidak menjadikan pemikiran manusia sebagai ukuran untuk menolak atau mengubah apa yang telah Allah jelaskan, sebaliknya mereka menjadikan wahyu sebagai asas dalam mengenal Allah, memahami kebesaran-Nya dan mengagungkan-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menjadikan al-Quran sebagai rujukan utama dalam mengenal Allah. Seseorang tidak boleh mendahulukan khayalan atau gambaran manusia sehingga bertentangan dengan apa yang Allah tetapkan dalam kitab-Nya. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bererti menerima petunjuk yang Baginda bawa daripada wahyu dan menjadikan al-Quran sebagai neraca tertinggi dalam memahami perkara berkaitan Allah. Manusia mempunyai keterbatasan ilmu, pengalaman dan pemahaman, sedangkan Allah mengetahui hakikat diri-Nya dengan ilmu yang sempurna.

Oleh itu, manusia tidak boleh membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan, imaginasi atau ukuran yang berasal daripada makhluk, kemudian menjadikan gambaran tersebut sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah sendiri khabarkan dalam al-Quran. Apabila Allah menerangkan sesuatu tentang diri-Nya melalui wahyu, seorang mukmin menerimanya dengan penuh keimanan, penghormatan dan ketundukan, kerana sumber pengenalan tersebut datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, bukan daripada pemikiran makhluk yang terbatas.

Al-Quran bukan hanya kitab hukum dan ibadah, tetapi juga kitab pengenalan kepada Allah. Di dalamnya Allah memperkenalkan nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan hubungan manusia dengan-Nya. Setiap ayat yang berkaitan dengan Allah menjadi jalan bagi manusia memperbaiki keyakinannya.

Al-Quran merupakan wahyu yang membimbing manusia bukan sahaja dalam perkara amalan zahir seperti hukum-hakam dan ibadah, tetapi juga dalam perkara paling asas iaitu mengenal Tuhan yang disembah. Melalui al-Quran, manusia mengetahui siapa Allah, bagaimana kesempurnaan-Nya, bagaimana kekuasaan dan hikmah-Nya berlaku pada seluruh ciptaan, serta bagaimana seorang hamba sepatutnya berhubungan dengan-Nya melalui ketaatan, pengagungan, kecintaan dan pergantungan.

Ayat-ayat yang menyebut tentang Allah bukan sekadar untuk dibaca, tetapi untuk direnungi agar hati manusia semakin mengenal kebesaran-Nya dan semakin benar dalam keyakinannya. Semakin seseorang memahami pengenalan yang Allah berikan melalui al-Quran, semakin sempurna pandangannya terhadap Allah dan semakin jauh dirinya daripada sangkaan yang tidak berasaskan wahyu.

Allah berfirman: إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14) “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tiada Tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu dan menghubungkan pengenalan tersebut dengan kewajipan menyembah-Nya.

Dalam ayat ini, Allah sendiri memperkenalkan nama-Nya kepada manusia dengan firman-Nya: إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ ... (Taha:14). Ini menunjukkan bahawa sumber tertinggi dalam mengenal Allah ialah wahyu yang datang daripada Allah sendiri. Manusia tidak mengenal Allah berdasarkan khayalan, sangkaan atau gambaran yang dibina oleh pemikiran makhluk, tetapi mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, kerana ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Allah, ia menunjukkan bahawa segala kesempurnaan, keagungan, kekuasaan dan sifat-sifat mulia kembali kepada-Nya. Pengenalan ini bukan sekadar maklumat tentang kewujudan Allah, tetapi merupakan asas kepada seluruh hubungan antara manusia dengan Tuhan yang menciptakan mereka.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan manusia, iaitu membawa kepada kewajipan menyembah-Nya. Setelah Allah memperkenalkan diri-Nya dengan firman-Nya: ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ ... (Taha:14), Allah menjelaskan bahawa hanya Dia yang berhak menerima ibadah melalui firman-Nya: ... فَٱعْبُدْنِى ... (Taha:14). Ini menunjukkan bahawa mengenal Allah bukan sekadar mengetahui nama dan sifat-Nya, tetapi pengenalan yang benar mestilah melahirkan ketundukan, ketaatan dan pengabdian hanya kepada Allah. Kemudian Allah menyebut solat melalui firman-Nya: ... وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14) sebagai salah satu bentuk penghambaan yang paling jelas, kerana solat merupakan hubungan langsung antara hamba dengan Tuhannya.

Maka ayat ini menggabungkan dua perkara besar: pengenalan terhadap Allah melalui wahyu dan pelaksanaan ibadah sebagai bukti daripada pengenalan tersebut. Seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan mengarahkan seluruh pengabdian, kecintaan, ketundukan dan pergantungannya hanya kepada Allah sebagaimana yang ditunjukkan melalui petunjuk wahyu.

Rasulullah ﷺ tidak hanya menyampaikan ayat-ayat al-Quran, tetapi Baginda menerangkan bagaimana manusia hendaklah berinteraksi dengan Allah. Baginda mengajarkan doa, ibadah, rasa takut, harapan dan pergantungan kepada Allah berdasarkan petunjuk wahyu.

Tugas Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan bacaan ayat-ayat al-Quran kepada manusia, tetapi juga menjelaskan maksud, penghayatan dan cara melaksanakan tuntutan yang terkandung dalam wahyu tersebut. Melalui ajaran dan kehidupan Baginda, manusia mengetahui bagaimana seorang hamba mendekatkan diri kepada Allah, bagaimana hati bergantung kepada-Nya, bagaimana memohon kepada-Nya dan bagaimana meletakkan pengharapan hanya kepada-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan doa sebagai tanda kehambaan dan pengakuan bahawa manusia sentiasa berhajat kepada Allah, mengajarkan ibadah sebagai bentuk ketaatan dan pengagungan kepada-Nya, mengajarkan rasa takut yang melahirkan kepatuhan serta mengajarkan harapan kepada rahmat Allah yang mendorong manusia terus berbuat kebaikan. Semua perkara ini bukan berdasarkan pandangan peribadi Baginda, tetapi berdasarkan wahyu yang Allah turunkan, sehingga cara manusia berhubungan dengan Allah menjadi benar, seimbang dan selari dengan apa yang diredai oleh-Nya.

Oleh sebab itu, mengenal Allah melalui al-Quran menghasilkan kesan yang besar dalam kehidupan seseorang. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Mengetahui segala perkara, dia akan lebih berhati-hati dalam perkataan dan perbuatannya.

Pengenalan terhadap Allah melalui al-Quran bukan sekadar menambah ilmu dalam fikiran, tetapi membentuk kesedaran yang hidup dalam hati manusia. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah, setiap perkataan yang keluar daripada lisannya dan setiap perbuatan yang dilakukan akan sentiasa dirasakan berada dalam pengawasan Allah. Keyakinan bahawa Allah Maha Mendengar menjadikan seseorang menjaga percakapannya daripada perkara yang sia-sia, dusta atau menyakiti orang lain.

Keyakinan bahawa Allah Maha Melihat menjadikan seseorang berhati-hati dalam perbuatannya walaupun ketika tiada manusia yang melihatnya. Keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui segala perkara menjadikan seseorang menyedari bahawa niat, rahsia hati dan amalan tersembunyi semuanya berada dalam ilmu Allah. Dengan pengenalan seperti ini, hubungan manusia dengan Allah tidak hanya terbatas pada waktu ibadah tertentu, tetapi meliputi seluruh kehidupan kerana hatinya sentiasa merasa dekat dengan pengawasan dan pengetahuan Allah.

Al-Quran juga membimbing manusia supaya tidak mengenal Allah melalui perbandingan dengan makhluk. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Sempurna dan tidak menyerupai sesuatu daripada ciptaan-Nya. Wahyu menjaga manusia daripada kesesatan dalam memahami tentang Allah.

Al-Quran memberikan panduan kepada manusia agar mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bukan berdasarkan ukuran, gambaran atau sifat-sifat yang dimiliki oleh makhluk. Makhluk mempunyai batasan, kelemahan dan kekurangan, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak dan tidak bergantung kepada sesuatu pun.

Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan ciptaan sebagai ukuran untuk menggambarkan tentang Allah, kerana perbandingan antara Tuhan Yang Maha Pencipta dengan makhluk yang dicipta akan membawa kepada pemahaman yang tidak benar. Melalui wahyu, Allah mengajar manusia supaya menetapkan bagi-Nya segala sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan dan menyucikan-Nya daripada segala kekurangan yang tidak layak bagi-Nya. Dengan petunjuk al-Quran, manusia mengenal Allah dengan ilmu yang benar, terpelihara daripada khayalan dan gambaran yang dibina berdasarkan sifat makhluk yang terbatas.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”. Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran mengajar manusia mengenal Allah dengan keseimbangan yang benar. Allah menetapkan kesempurnaan bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan kesamaan-Nya dengan makhluk.

Bahagian awal ayat ini, iaitu ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), memberikan asas yang sangat penting dalam mengenal Allah, iaitu menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan ciptaan-Nya. Allah bukan makhluk, tidak memiliki sifat-sifat kekurangan yang terdapat pada makhluk dan tidak boleh diukur dengan ukuran ciptaan. Manusia mempunyai batasan dalam memahami sesuatu, maka al-Quran membimbing mereka supaya tidak menjadikan pengalaman terhadap makhluk sebagai gambaran untuk memahami Allah.

Penafian dalam ayat ini bukan bermaksud menafikan pengenalan terhadap Allah, tetapi membersihkan pemahaman manusia daripada kesalahan menyamakan Allah dengan sesuatu yang diciptakan. Allah tetap dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, namun dengan keyakinan bahawa kesempurnaan Allah tidak sama dengan kesempurnaan makhluk.

Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan keseimbangan dengan menetapkan kesempurnaan bagi Allah melalui firman-Nya: ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Setelah Allah menafikan kesamaan dengan makhluk, Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menafikan persamaan dengan makhluk tidak bermaksud menolak sifat-sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah memiliki sifat mendengar dan melihat yang sempurna, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak sama dengan pendengaran dan penglihatan makhluk.

Makhluk mendengar dan melihat dengan kemampuan yang terbatas, bergantung kepada keadaan, alat dan sebab tertentu, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak tanpa kekurangan. Maka al-Quran mendidik manusia supaya berada di atas jalan yang benar dalam mengenal Allah: tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak menolak sifat-sifat kesempurnaan yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima cara Baginda mengenal Allah melalui al-Quran. Baginda tidak mengajak manusia mengenal Allah melalui teka-teki pemikiran atau andaian manusia, tetapi melalui wahyu yang jelas. Inilah jalan yang membawa kepada keyakinan yang benar.

Rasulullah ﷺ menjadi contoh terbaik dalam menunjukkan cara manusia mengenal Allah sebagaimana yang Allah kehendaki. Baginda memperkenalkan Allah berdasarkan wahyu yang diturunkan kepadanya, bukan berdasarkan pandangan akal yang terbatas atau rekaan pemikiran manusia. Apa yang Baginda sampaikan tentang Allah bersumber daripada al-Quran, iaitu petunjuk daripada Allah sendiri yang menerangkan kesempurnaan-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan hak-Nya untuk disembah.

Dengan mengikuti jalan Rasulullah ﷺ, manusia terselamat daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan atau pemahaman yang tidak mempunyai asas wahyu. Wahyu memberikan panduan yang jelas, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Oleh itu, pengenalan kepada Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ menghasilkan keyakinan yang benar, kerana ia berdiri di atas ilmu yang datang daripada Allah dan disampaikan oleh utusan-Nya yang amanah.

Al-Quran juga menjadi cahaya yang menerangi hati manusia. Orang yang dekat dengan al-Quran akan semakin mengenal kebesaran Allah, semakin tunduk kepada-Nya dan semakin memahami tujuan kehidupannya. Sebaliknya, menjauhkan diri daripada wahyu menyebabkan manusia mudah tersesat dalam memahami Tuhan.

Al-Quran menjadi cahaya kerana ia memberikan petunjuk yang membimbing hati manusia keluar daripada kejahilan, kekeliruan dan kesalahan dalam memahami perkara yang paling besar dalam kehidupan, iaitu mengenal Allah. Apabila seseorang sentiasa mendekati al-Quran dengan membaca, memahami dan menghayatinya, hatinya akan dipenuhi dengan pengenalan terhadap keagungan Allah, kekuasaan-Nya, hikmah-Nya dan rahmat-Nya.

Pengenalan ini melahirkan rasa tunduk, takut, berharap dan bergantung hanya kepada Allah kerana hati semakin menyedari kedudukan dirinya sebagai seorang hamba. Melalui al-Quran juga manusia memahami tujuan kehidupannya, iaitu bahawa kehidupan bukan sekadar mengejar perkara dunia, tetapi merupakan perjalanan untuk mengenal Allah dan melaksanakan apa yang diredai-Nya. Sebaliknya, apabila manusia menjauhkan diri daripada wahyu, dia mudah membina gambaran tentang Tuhan berdasarkan sangkaan, pemikiran sendiri atau pengaruh sekeliling yang tidak berpandukan petunjuk Allah. Oleh itu, al-Quran menjadi cahaya yang menjaga manusia daripada kesesatan dalam memahami Allah dan membawa hati kepada pengenalan yang benar terhadap-Nya.

Allah berfirman: ... قَدْ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ (Al-Maidah:15). يَهْدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ ... (Al-Maidah:16) “Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah cahaya dan kitab yang jelas. Dengan kitab itu Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang mengikuti keredhaan-Nya menuju jalan keselamatan.”. Ayat ini menjelaskan bahawa al-Quran ialah cahaya yang membimbing manusia kepada jalan keselamatan, termasuk dalam perkara mengenal Allah.

Lafaz ... نُورٌ ... (Al-Maidah:15) menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai peranan menerangi hati manusia dengan petunjuk daripada Allah. Sebagaimana cahaya menerangi jalan yang gelap sehingga seseorang dapat melihat arah yang benar, begitu juga al-Quran menerangi pemikiran dan hati manusia agar mereka mengetahui kebenaran dalam perkara yang paling besar, iaitu mengenal Tuhan yang menciptakan mereka. Melalui al-Quran, manusia tidak dibiarkan mencari pengenalan tentang Allah berdasarkan kebingungan atau sangkaan sendiri, tetapi diberikan petunjuk yang jelas tentang nama-nama Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan hak-Nya untuk disembah. Cahaya al-Quran mengeluarkan manusia daripada kekeliruan dalam memahami Allah dan membimbing mereka kepada pengenalan yang benar berdasarkan wahyu.

Ayat ini juga menjelaskan bahawa petunjuk al-Quran membawa manusia kepada jalan keselamatan melalui firman Allah: يَهْدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ ... (Al-Maidah:16). Petunjuk yang diberikan melalui al-Quran bukan hanya berkaitan urusan kehidupan dunia, tetapi termasuk membimbing manusia dalam hubungan mereka dengan Allah. Seseorang yang mengikuti al-Quran akan mengetahui bagaimana mengenal Allah dengan benar, bagaimana mengagungkan-Nya, bagaimana beribadah kepada-Nya dan bagaimana meletakkan pergantungan hanya kepada-Nya. Jalan keselamatan bermula dengan pengenalan yang benar terhadap Allah, kerana kesalahan dalam memahami Allah akan membawa kepada kesalahan dalam ibadah dan kehidupan. Oleh itu, al-Quran menjadi cahaya yang menunjukkan jalan kepada manusia, membersihkan pemahaman mereka tentang Allah dan membimbing mereka menuju kehidupan yang selari dengan keredhaan-Nya.

Maka al-Quran menjadi asas utama dalam membina pengenalan yang benar tentang Allah. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, menerangkannya dan menunjukkan bagaimana manusia hidup berdasarkan pengenalan kepada Allah. Mengikuti Baginda bermaksud kembali kepada al-Quran sebagai sumber petunjuk yang paling utama.

Al-Quran menjadi asas utama kerana ia merupakan wahyu daripada Allah yang memperkenalkan kepada manusia hakikat tentang Tuhan mereka dengan cara yang benar. Melalui al-Quran, manusia mengetahui tentang nama-nama Allah, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya serta hak Allah terhadap seluruh makhluk. Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan bacaan ayat-ayat al-Quran, tetapi Baginda menerangkan maknanya melalui perkataan, perbuatan dan kehidupan Baginda sendiri sehingga manusia memahami bagaimana seseorang hamba berhubung dengan Allah.

Baginda menunjukkan bagaimana mengenal Allah melahirkan ketaatan, ibadah, doa, rasa takut, harapan dan pergantungan kepada-Nya. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima jalan yang Baginda tunjukkan, iaitu menjadikan al-Quran sebagai sumber utama dalam mengenal Allah, kerana melalui wahyu dan penjelasan Rasulullah ﷺ manusia memperoleh petunjuk yang benar tentang Tuhan yang mereka sembah.

Kesimpulannya, manusia tidak akan mencapai pengenalan yang sempurna tentang Allah tanpa petunjuk wahyu. Al-Quran ialah kalam Allah yang memperkenalkan Allah kepada hamba-hamba-Nya. Rasulullah ﷺ pula ialah manusia yang paling memahami dan mengamalkan petunjuk tersebut. Oleh itu, sesiapa yang mahu mengenal Allah dengan benar hendaklah mengikuti Rasulullah ﷺ dan berpegang kepada al-Quran sebagai cahaya kehidupan.

Pengenalan manusia terhadap Allah mempunyai batasan jika hanya bergantung kepada akal dan pemikiran sendiri, kerana manusia tidak mampu mengetahui perkara-perkara tentang Allah secara terperinci tanpa petunjuk daripada-Nya. Oleh sebab itu, Allah menurunkan al-Quran sebagai wahyu yang menerangkan kepada manusia tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat kesempurnaan-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan perkara yang membawa manusia mendekati-Nya.

Al-Quran menjadi kalam Allah yang menjadi sumber pengenalan yang benar, manakala Rasulullah ﷺ menjadi contoh paling sempurna dalam memahami, menjelaskan dan mengamalkan petunjuk tersebut. Baginda menunjukkan kepada manusia bagaimana wahyu itu diterjemahkan dalam kehidupan melalui ibadah, ketaatan, akhlak dan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya. Maka jalan untuk mengenal Allah dengan benar ialah dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ dan menjadikan al-Quran sebagai cahaya yang membimbing hati, pemikiran dan seluruh kehidupan manusia.

15. Rasulullah ﷺ Tidak Mengajar Akidah Berdasarkan Falsafah Manusia

Akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ bukan hasil daripada penelitian akal manusia terhadap perkara ghaib, bukan juga hasil daripada perbahasan pemikiran atau andaian falsafah, kerana perkara-perkara asas keimanan yang berkaitan dengan Allah dan alam ghaib tidak dibina atas kemampuan manusia untuk mereka-reka sesuatu yang berada di luar batas pengalaman mereka. Akidah baginda berasal daripada wahyu yang diturunkan oleh Allah, iaitu petunjuk daripada Tuhan yang menciptakan manusia dan mengetahui perkara yang zahir mahupun yang tersembunyi.

Rasulullah ﷺ menerima apa yang Allah wahyukan, membenarkannya dan menyampaikannya kepada manusia tanpa mengubah asasnya, sehingga baginda menjadi contoh tertinggi dalam sikap menerima wahyu dengan penuh keimanan, amanah dan ketundukan; baginda tidak mengubah berita Allah supaya sesuai dengan kehendak manusia, tidak menyembunyikan perkara yang diperintahkan untuk disampaikan dan tidak menjadikan pemikiran manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu.

Oleh sebab itu, jalan mengenal Allah dan memahami perkara keimanan mestilah kembali kepada sumber yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana baginda ialah pembawa petunjuk yang Allah utuskan kepada manusia. Akal tetap mempunyai peranan yang besar dalam memahami dalil, merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah, membezakan kebenaran daripada kebatilan dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal manusia tidak boleh mengambil tempat wahyu dalam menentukan perkara ghaib yang telah Allah khabarkan.

Manusia mengetahui tentang Allah berdasarkan apa yang Allah perkenalkan tentang diri-Nya dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, bukan berdasarkan gambaran yang dibina daripada khayalan atau ukuran terhadap makhluk. Jika terdapat perkara yang belum mampu difahami secara terperinci, seorang Mukmin kembali kepada ilmu, meneliti wahyu dan penjelasan Rasulullah ﷺ, sambil mengakui bahawa keterbatasan kefahamannya tidak menjadi ukuran kepada kesempurnaan ilmu Allah. Dengan demikian, asas akidah yang benar ialah menerima petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, membenarkan berita Allah, tunduk kepada kebenaran wahyu dan menjaga hati daripada menjadikan andaian manusia sebagai sumber untuk menentukan hakikat perkara yang telah Allah khabarkan.

Manusia mempunyai akal yang Allah kurniakan sebagai satu nikmat besar, kerana dengan akal manusia mampu membezakan antara perkara yang bermanfaat dan yang memudaratkan, memahami pelbagai perkara, membuat pertimbangan, mengenali hubungan antara sebab dan akibat serta merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah yang terdapat pada dirinya dan seluruh alam. Dengan akal, manusia mampu berfikir, memahami tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran daripada ciptaan-Nya, seperti merenungkan penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kehidupan dan kematian serta keteraturan alam yang menunjukkan kekuasaan dan hikmah Allah.

Namun begitu, akal manusia mempunyai batasan, kerana manusia tetap merupakan makhluk yang pengetahuannya terbatas, tidak mengetahui segala sesuatu dan tidak mampu mencapai setiap hakikat hanya melalui kemampuan fikirannya. Akal tidak mampu mengetahui perkara ghaib secara terperinci tanpa petunjuk daripada Allah, kerana perkara ghaib berada di luar jangkauan pancaindera dan pengalaman manusia, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang Allah izinkan untuk mereka ketahui.

Manusia tidak boleh mengetahui secara terperinci perkara tentang kehidupan akhirat, keadaan alam ghaib, perkara yang Allah kehendaki daripada hamba-Nya atau berita tentang Allah kecuali melalui petunjuk yang Allah turunkan. Oleh sebab itu, wahyu menjadi petunjuk yang melengkapkan kelemahan manusia, bukan kerana akal tidak mempunyai nilai, tetapi kerana setiap nikmat yang Allah berikan kepada manusia mempunyai batas dan fungsi yang ditentukan oleh-Nya. Akal membantu manusia memahami wahyu, merenungkan dalil-dalilnya dan mengambil pengajaran daripadanya, sedangkan wahyu memberikan berita dan petunjuk yang tidak mampu dicapai oleh akal secara sendiri.

Maka seorang Mukmin tidak mempertentangkan akal dengan wahyu yang sahih, tetapi menggunakan akalnya dengan cara yang benar, iaitu menjadikan akal sebagai alat untuk memahami dan menerima petunjuk Allah, bukan sebagai hakim mutlak yang boleh menolak berita Allah apabila ia tidak mampu memahaminya. Semakin manusia menyedari keluasan ilmu Allah dan keterbatasan akalnya, semakin dia memahami besarnya nikmat wahyu dan semakin kuat keperluannya untuk mengikuti petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ tidak pernah mengajak manusia membina gambaran tentang Allah berdasarkan spekulasi atau pemikiran yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu, kerana perkara berkaitan Allah tidak boleh dibina atas khayalan, andaian atau gambaran yang lahir daripada pengalaman manusia terhadap makhluk. Baginda ﷺ mengajar manusia supaya menjadikan wahyu sebagai asas dalam mengenal Allah, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya sendiri dan Allah jugalah yang memilih untuk memperkenalkan diri-Nya kepada manusia melalui wahyu.

Oleh itu, baginda mengajarkan manusia supaya mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui al-Quran dan sebagaimana baginda menerangkan melalui sunnahnya; apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh keimanan dan pengagungan, manakala penjelasan Rasulullah ﷺ menjadi panduan dalam memahami apa yang telah disampaikan kepada umat.

Ini menuntut seorang Mukmin membebaskan hatinya daripada keberanian untuk menentukan tentang Allah berdasarkan perkara yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu, kerana manusia tidak mengetahui tentang Allah melainkan apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Pada masa yang sama, menerima berita daripada Allah tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; manusia menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, tetapi tidak membayangkan hakikatnya berdasarkan keadaan makhluk.

Jika sesuatu berita belum mampu difahami secara terperinci, seorang Mukmin tidak menolaknya hanya kerana keterbatasan pemikirannya, sebaliknya dia kembali kepada wahyu, mempelajari penjelasan Rasulullah ﷺ dan mengakui bahawa ilmu manusia mempunyai batas. Dengan demikian, jalan mengenal Allah yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah jalan wahyu: Allah memperkenalkan diri-Nya, Rasulullah ﷺ menyampaikan dan menerangkan petunjuk tersebut, manakala manusia menerimanya dengan iman, pengagungan dan ketundukan, tanpa menjadikan spekulasi atau gambaran akal manusia sebagai sumber untuk menentukan tentang Allah.

Perkara ini menunjukkan bahawa akidah Islam mempunyai asas yang kukuh dan jelas, kerana asas keimanan tidak dibiarkan bergantung kepada kemampuan pemikiran manusia yang berubah-ubah, tetapi dibina di atas petunjuk yang Allah turunkan kepada manusia. Ia bukan dibina di atas perubahan pemikiran manusia yang sentiasa berubah mengikut zaman, budaya atau teori tertentu, kerana pemikiran manusia boleh mengalami perubahan apabila muncul pengalaman baharu, teori baharu, penemuan baharu atau kecenderungan budaya yang berbeza, sedangkan kebenaran tentang Allah tidak berubah mengikut perubahan tersebut.

Apa yang benar tentang Allah tetap benar, sama ada manusia pada sesuatu zaman memahaminya atau tidak. Sebaliknya, ia berdiri di atas wahyu Allah yang menjadi petunjuk kepada seluruh manusia, kerana wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui keadaan manusia, keperluan mereka dan perkara yang benar bagi kehidupan mereka. Oleh itu, seorang Mukmin tidak membina asas akidah dengan menjadikan falsafah, adat, budaya atau teori pemikiran sebagai sumber utama untuk menentukan perkara yang wajib diimani.

Akal boleh digunakan untuk memahami, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak menjadi sumber mutlak yang menentukan perkara ghaib berdasarkan kemampuan yang terbatas. Keutuhan asas ini menjadikan seorang Muslim mempunyai neraca yang tetap ketika berhadapan dengan pelbagai perubahan pemikiran manusia. Apabila muncul sesuatu pandangan baharu tentang Tuhan, manusia dan alam, ia tidak terus diterima hanya kerana dianggap moden, dan tidak pula terus ditolak hanya kerana asing, tetapi dinilai berdasarkan petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Dengan demikian, wahyu memberikan manusia asas yang stabil untuk mengenal Allah, memahami tujuan kehidupan dan menentukan jalan yang benar, sedangkan perubahan zaman dan budaya tidak menjadi ukuran kepada kebenaran wahyu. Semakin seseorang memahami hakikat ini, semakin dia menyedari bahawa keselamatan akidah bukan terletak pada mengikuti setiap perubahan pemikiran manusia, tetapi pada berpegang teguh kepada wahyu Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ, sambil menggunakan akal dengan batas dan fungsi yang benar.

Lafaz وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ (Al-Najm:3) menafikan bahawa penyampaian agama baginda bersumberkan keinginan diri, manakala إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ (Al-Najm:4) menegaskan bahawa apa yang baginda sampaikan dalam konteks wahyu dan risalah adalah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa petunjuk kepada manusia, kerana baginda menerima wahyu, membenarkannya, menyampaikannya dan menerangkan petunjuknya kepada umat. Oleh itu, seorang Muslim yang mahu mengikuti Rasulullah ﷺ tidak boleh menjadikan pemikiran peribadi sebagai ukuran yang mengatasi petunjuk yang baginda sampaikan daripada Allah.

Jika terdapat berita daripada wahyu yang belum difahaminya secara terperinci, dia hendaklah kembali mencari ilmu dan memahami penjelasan yang benar, bukannya menolak berita tersebut hanya kerana keterbatasan pemikirannya. Pada masa yang sama, ayat ini difahami dalam konteks penyampaian risalah dan agama, bukan bermaksud setiap perkataan baginda ﷺ dalam seluruh urusan kehidupan manusia merupakan wahyu secara mutlak.

Dengan memahami perkara ini, seorang Mukmin dapat meletakkan Rasulullah ﷺ pada kedudukan yang benar sebagai Rasul yang menyampaikan petunjuk Allah, lalu menerima berita agama yang baginda sampaikan dengan penuh keimanan dan ketundukan. Maka ayat ini menjadi asas penting bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti petunjuk yang bersumberkan wahyu, membenarkan apa yang baginda sampaikan daripada Allah dan tidak menjadikan hawa nafsu atau keterbatasan pemikiran manusia sebagai hakim terhadap kebenaran yang dibawa oleh baginda.

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan perkara agama berdasarkan wahyu daripada Allah, sehingga ajaran agama yang baginda sampaikan tidak dibina atas spekulasi, andaian atau pemikiran peribadi tentang perkara yang berada di luar kemampuan manusia. Maka akidah yang baginda ajarkan bukan hasil pemikiran peribadi, tetapi petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, iaitu Allah yang mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna, termasuk perkara yang zahir dan tersembunyi, perkara yang telah berlaku dan yang akan berlaku serta perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan manusia.

Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut dengan penuh keimanan, membenarkannya, menyampaikannya kepada umat dan menerangkan petunjuknya melalui ajaran baginda, sehingga manusia mempunyai jalan yang jelas untuk mengenal Allah dan memahami perkara-perkara keimanan. Oleh itu, apabila baginda menyampaikan berita tentang Allah, perkara ghaib, kehidupan akhirat, kewajipan beribadah atau perkara lain yang berkaitan dengan agama, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan kerana sumber asal petunjuk tersebut ialah Allah, bukan kemampuan manusia.

Akal tetap mempunyai kedudukan dalam memahami wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi akal tidak boleh dijadikan sumber untuk mencipta akidah yang tidak pernah diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Jika terdapat perkara yang belum mampu difahami secara terperinci, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak wahyu, bahkan dia kembali mencari ilmu, meneliti dalil dan mengakui bahawa ilmu Allah jauh lebih luas daripada ilmu manusia. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud menerima petunjuk yang baginda bawa daripada Allah, membenarkan berita yang sahih daripada wahyu dan tunduk kepada kebenaran tersebut dengan penuh pengagungan.

Hal ini juga menjaga manusia daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan khayalan atau ukuran terhadap makhluk, kerana pengenalan kepada Allah hendaklah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada umat. Maka semakin seseorang memahami bahawa akidah yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, semakin kuat keyakinannya untuk berpegang kepada wahyu dan semakin jauh dirinya daripada menjadikan pemikiran manusia sebagai ukuran tertinggi terhadap kebenaran agama.

Falsafah manusia sering bermula daripada persoalan dan andaian akal yang terbatas, kerana manusia berusaha memahami sesuatu berdasarkan pengetahuan, pengalaman, pemerhatian dan kemampuan pemikirannya yang sentiasa mempunyai batas. Ia boleh berubah apabila muncul pemikiran baharu atau penemuan baharu, kerana manusia sentiasa menambah pengetahuan, memperbaiki teori dan mengubah kesimpulan apabila menemui maklumat yang berbeza daripada apa yang diketahui sebelumnya.

Perubahan seperti ini menunjukkan bahawa pemikiran manusia bukanlah ilmu yang sempurna dan mutlak. Namun perkara berkaitan Allah tidak boleh diserahkan kepada perubahan fikiran manusia, kerana mengenal Allah tidak boleh dibina semata-mata atas andaian, spekulasi atau teori yang sentiasa berubah mengikut perkembangan pemikiran manusia. Allah adalah Tuhan yang menciptakan manusia dan mengetahui segala hakikat yang tidak diketahui oleh manusia, maka Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan segala perkara yang berkaitan dengan alam ghaib.

Oleh sebab itu, manusia memerlukan wahyu sebagai petunjuk yang membimbingnya dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh akalnya secara terperinci. Akal boleh merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah pada ciptaan-Nya, memahami dalil-dalil wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi akal tidak boleh mengambil tempat wahyu lalu mencipta gambaran tentang Allah berdasarkan teori manusia. Jika sesuatu perkara tentang Allah telah dikhabarkan melalui wahyu yang sahih, seorang Mukmin membenarkannya kerana sumber berita tersebut ialah Allah Yang Maha Mengetahui, bukan kerana perkara itu terlebih dahulu sesuai dengan ukuran falsafah manusia. Jika hakikat sesuatu belum mampu difahami, keterbatasan itu dikembalikan kepada diri manusia sendiri, bukan dijadikan alasan untuk menolak berita Allah.

Dengan demikian, perbezaan antara pemikiran manusia dan wahyu menjadi jelas: pemikiran manusia boleh berubah kerana keterbatasan ilmu, sedangkan wahyu datang daripada Allah Yang ilmu-Nya sempurna. Maka jalan yang selamat dalam mengenal Allah ialah menerima apa yang Allah khabarkan melalui wahyu dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, sambil menggunakan akal pada tempatnya, iaitu untuk memahami dan merenungkan petunjuk tersebut, bukan untuk mengatasi atau membatalkannya.

Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya tunduk kepada wahyu apabila berbicara tentang Allah, kerana perkara berkaitan Allah tidak boleh dijadikan medan untuk manusia mereka-reka gambaran berdasarkan kemampuan akal yang terbatas. Ini kerana manusia tidak boleh mengetahui hakikat Tuhan hanya melalui kemampuan akalnya, sedangkan akal manusia hanya mampu mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya dan tidak mampu meliputi hakikat Allah dengan ilmunya.

Manusia ialah makhluk yang diciptakan, maka pengetahuannya tentang Pencipta tidak mungkin berdiri secara sempurna hanya berdasarkan penelitian dirinya sendiri. Allah yang menciptakan manusia lebih mengetahui bagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya kepada manusia, kerana Allah Maha Mengetahui tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan segala sesuatu yang berkaitan dengan-Nya. Oleh sebab itu, Allah menurunkan wahyu supaya manusia memperoleh pengetahuan yang benar tentang Tuhan mereka, dan Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut lalu menyampaikannya kepada umat dengan penuh amanah.

Seorang Mukmin menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh keimanan dan pengagungan, tanpa membina gambaran tentang Allah berdasarkan keadaan makhluk. Jika sesuatu yang Allah khabarkan belum mampu difahami secara terperinci, dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak berita tersebut, tetapi kembali kepada wahyu, mencari ilmu yang benar dan mengakui bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Pada masa yang sama, tunduk kepada wahyu tidak bermaksud meninggalkan akal, bahkan akal digunakan untuk memahami dalil, merenungkan makna yang benar dan mengambil pengajaran, tetapi ia tidak dijadikan hakim mutlak yang boleh membatalkan berita Allah.

Dengan demikian, ajaran Rasulullah ﷺ membentuk sikap yang seimbang: wahyu menjadi sumber pengenalan kepada Allah, akal memahami wahyu pada batas kemampuannya, dan hati tunduk kepada apa yang Allah khabarkan. Inilah jalan yang menjaga manusia daripada spekulasi tentang Allah dan mengajarnya supaya mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu serta apa yang diterangkan oleh Rasulullah ﷺ.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima bahawa sumber utama akidah ialah apa yang Allah turunkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, kerana perkara-perkara asas berkaitan iman, Allah, perkara ghaib dan petunjuk agama tidak dibina atas sangkaan manusia, tetapi atas wahyu yang datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, membenarkannya dan menyampaikannya kepada umat dengan amanah, maka mengikuti baginda bererti menerima petunjuk yang baginda bawa serta menjadikannya asas dalam membentuk keyakinan.

Akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, iaitu manusia menggunakan akalnya untuk merenungkan dalil, memahami makna wahyu, menghubungkan petunjuk dengan kehidupan dan mengambil pengajaran daripada tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi akal tidak dijadikan hakim yang menolak berita daripada Allah hanya kerana terdapat perkara yang belum mampu dicapai atau difahami secara terperinci. Ini kerana akal manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah sempurna dan meliputi segala sesuatu.

Jika seseorang tidak memahami sesuatu berita daripada Allah, sikap yang benar bukanlah terus menolaknya, tetapi kembali mencari ilmu, meneliti dalil dan memperbaiki kefahamannya, sambil mengakui bahawa kekurangan tersebut berada pada kemampuan dirinya, bukan pada wahyu Allah. Dengan pendekatan ini, akal tidak direndahkan, bahkan diletakkan pada kedudukan yang benar sebagai nikmat Allah yang membantu manusia memahami petunjuk; namun ia tidak melampaui batas sehingga menghakimi atau membatalkan apa yang telah datang daripada Allah dan Rasul-Nya secara sahih.

Seorang Mukmin memahami bahawa wahyu membimbing akal, bukan akal menguasai wahyu, dan apabila berlaku sesuatu yang belum difahaminya, dia tidak menjadikan ketidakmampuannya sebagai ukuran terhadap kebenaran berita Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah melahirkan hati yang tunduk, akal yang berfungsi dengan benar dan keyakinan yang berdiri di atas petunjuk wahyu, bukan di atas spekulasi, sangkaan atau perubahan pemikiran manusia.

Allah berfirman: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ (Al-Mulk:14) “Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui, sedangkan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?”. Ayat ini menegaskan bahawa Allah yang menciptakan manusia lebih mengetahui tentang manusia daripada manusia mengetahui tentang dirinya sendiri, kerana Allah ialah Pencipta yang mengetahui secara sempurna segala keadaan makhluk yang diciptakan-Nya.

Lafaz أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ... (Al-Mulk:14) hadir dalam bentuk pertanyaan yang mengandungi penegasan, seolah-olah Allah mengingatkan manusia bahawa mustahil Pencipta tidak mengetahui ciptaan-Nya; bahkan ilmu Allah meliputi perkara yang zahir dan tersembunyi, keadaan hati, perbuatan manusia, keperluan mereka dan segala sesuatu yang berkaitan dengan kehidupan mereka. Oleh itu, apabila Allah memberikan berita tentang diri-Nya, tentang manusia atau tentang perkara ghaib, manusia hendaklah menerima berita tersebut dengan penuh keyakinan kerana sumbernya ialah Allah Yang Maha Mengetahui.

Lafaz ... وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ (Al-Mulk:14) pula menguatkan makna bahawa ilmu Allah bukan sekadar pengetahuan umum, tetapi Allah mengetahui perkara-perkara yang halus, tersembunyi dan tidak diketahui oleh makhluk. Ayat ini menjadi asas penting dalam mendidik manusia supaya tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran terhadap wahyu, kerana manusia yang diciptakan tidak mungkin lebih mengetahui daripada Tuhan yang menciptakannya.

Akal manusia tetap merupakan nikmat besar yang digunakan untuk memahami wahyu, merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak boleh dijadikan hakim mutlak untuk menolak berita Allah apabila terdapat perkara yang belum mampu difahaminya. Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima bahawa petunjuk tentang Allah mestilah bersumber daripada apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk.

Jika terdapat sesuatu yang belum diketahui hakikatnya, seorang Mukmin berusaha mencari ilmu yang benar, tetapi tidak menjadikan kejahilan dirinya sebagai alasan untuk menolak wahyu. Dengan demikian, ayat ini membentuk sikap tunduk kepada ilmu Allah: manusia mengetahui bahawa dirinya terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui; manusia memerlukan petunjuk, sedangkan Allah memberikan petunjuk; dan manusia belajar mengenal Allah melalui apa yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah lebih mengetahui tentang ciptaan-Nya dan diri-Nya sendiri, kerana Allah ialah Pencipta yang ilmu-Nya sempurna, meliputi segala sesuatu yang zahir dan tersembunyi, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang memiliki ilmu terbatas dan tidak mengetahui sesuatu kecuali dengan apa yang Allah ajarkan kepadanya. Apabila Allah berfirman أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ... (Al-Mulk:14), ayat tersebut mengingatkan manusia bahawa Pencipta tidak mungkin tidak mengetahui ciptaan-Nya; bahkan Allah mengetahui segala keadaan makhluk-Nya, termasuk perkara yang manusia sendiri tidak mampu mengetahuinya secara sempurna.

Oleh itu, apabila berbicara tentang Allah, manusia tidak boleh menjadikan khayalan, sangkaan, spekulasi atau kemampuan akalnya yang terbatas sebagai sumber utama untuk menentukan bagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya. Maka manusia wajib mengambil pengenalan tentang Allah daripada sumber yang Allah berikan, iaitu wahyu yang Allah turunkan dan petunjuk yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh keimanan, pengagungan dan ketundukan, manakala apa yang diterangkan oleh Rasulullah ﷺ dalam perkara agama menjadi panduan untuk memahami petunjuk tersebut dengan benar.

Akal tetap digunakan untuk memahami, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak boleh mengambil kedudukan sebagai hakim yang menolak berita Allah hanya kerana ia belum mampu memahami hakikatnya secara terperinci. Jika manusia tidak mengetahui sesuatu, kekurangan tersebut kembali kepada keterbatasan ilmu manusia, bukan kepada wahyu Allah. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya merendahkan diri di hadapan ilmu Allah dan menyedari bahawa jalan yang paling selamat dalam mengenal Allah ialah menerima apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu serta apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada umat, tanpa mereka-reka sesuatu yang tidak mempunyai sandaran.

Rasulullah ﷺ juga tidak mengajarkan para sahabat supaya mendahulukan teori manusia apabila berhadapan dengan wahyu, kerana baginda mendidik mereka supaya meletakkan wahyu pada kedudukan yang tinggi sebagai petunjuk daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Para sahabat memahami bahawa teori, pendapat dan andaian manusia boleh berubah kerana keterbatasan ilmu, sedangkan wahyu datang daripada Allah yang ilmu-Nya sempurna, maka mereka tidak menjadikan pemikiran manusia sebagai ukuran yang mengatasi berita Allah.

Para sahabat menerima ayat-ayat Allah dengan keimanan, iaitu mereka membenarkan apa yang Allah khabarkan, menerima petunjuk-Nya dengan hati yang tunduk dan berusaha melaksanakan tuntutan wahyu dalam kehidupan. Mereka memahami maknanya dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah, sehingga terdapat perbezaan antara perkara yang dapat difahami maknanya dengan perkara yang hakikat atau perinciannya tidak diketahui oleh manusia. Jika mereka memahami sesuatu daripada wahyu, mereka menerimanya berdasarkan makna yang benar; jika terdapat perkara yang berada di luar kemampuan mereka, mereka tidak memaksa diri mencipta jawapan berdasarkan sangkaan semata-mata.

Sikap ini menunjukkan keluasan adab mereka terhadap ilmu Allah, kerana mereka mengetahui bahawa tidak mengetahui sesuatu secara terperinci bukanlah alasan untuk menolak apa yang telah Allah khabarkan. Seorang Mukmin boleh bertanya untuk memahami, boleh meneliti dalil dan boleh menggunakan akal untuk mengambil pengajaran, tetapi apabila sesuatu telah datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan sahih, hati tetap tunduk kepada kebenaran tersebut. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dan generasi sahabat dalam menerima wahyu bermaksud membenarkan berita Allah, memahami wahyu berdasarkan petunjuk yang benar dan tidak mendahulukan teori manusia sehingga menjadi penghalang kepada penerimaan wahyu.

Ini melahirkan sikap ilmiah yang sebenar dalam beragama: mengetahui apa yang diketahui, mengakui apa yang tidak diketahui dan tidak berbicara tentang Allah tanpa ilmu. Akhirnya, seorang Mukmin menyedari bahawa kesempurnaan iman bukanlah dengan mengetahui semua hakikat, tetapi dengan tunduk kepada kebenaran yang Allah khabarkan dan mengembalikan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah, sambil terus berusaha mencari kefahaman yang benar melalui wahyu dan ajaran Rasulullah ﷺ.

Inilah perbezaan antara akidah wahyu dan pemikiran falsafah manusia. Akidah wahyu bermula dengan tunduk kepada Allah, iaitu manusia terlebih dahulu mengakui bahawa dirinya ialah makhluk yang diciptakan, terbatas ilmunya dan memerlukan petunjuk daripada Penciptanya, lalu menerima apa yang Allah khabarkan melalui wahyu dengan penuh keimanan dan pengagungan. Manakala falsafah manusia sering bermula dengan meletakkan kemampuan akal sebagai ukuran terhadap segala perkara, sehingga sesuatu perkara cenderung diterima apabila dapat dicapai, dihuraikan atau disesuaikan dengan kerangka pemikiran manusia, sedangkan perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal boleh dipersoalkan atau ditolak.

Perbezaan asas ini menunjukkan bahawa akidah wahyu tidak menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran kepada kebenaran Allah, kerana manusia mengetahui hanya sebahagian daripada hakikat, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Akidah Rasulullah ﷺ mendidik manusia supaya meletakkan dirinya sebagai hamba yang menerima petunjuk daripada Tuhan, bukan sebagai pihak yang menentukan sendiri hakikat tentang Tuhan berdasarkan spekulasi dan sangkaan. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menerima wahyu, membenarkan berita Allah, memahami petunjuk-Nya sedaya kemampuan dan tunduk kepada kebenaran yang telah datang daripada Allah.

Ini tidak bermaksud akal diketepikan atau tidak mempunyai fungsi, bahkan akal merupakan nikmat Allah yang digunakan untuk memahami wahyu, merenungkan dalil dan mengambil pengajaran daripada tanda-tanda kekuasaan-Nya, tetapi akal tidak diletakkan pada kedudukan sebagai hakim mutlak yang boleh membatalkan berita Allah. Apabila terdapat perkara yang belum mampu difahami secara terperinci, seorang Mukmin mengakui keterbatasan dirinya dan kembali kepada ilmu Allah, bukannya mencipta gambaran berdasarkan andaian.

Dengan demikian, akidah wahyu membentuk manusia sebagai hamba yang tunduk, menerima dan belajar daripada petunjuk Allah, sedangkan pemikiran manusia yang dijadikan ukuran mutlak boleh menyebabkan manusia meletakkan dirinya sebagai penentu terhadap perkara yang sebenarnya berada di luar batas ilmunya. Jalan Rasulullah ﷺ ialah jalan ilmu, iman dan ketundukan: wahyu menjadi petunjuk, akal memahami dalam batasnya, hati membenarkan dan kehidupan berusaha tunduk kepada apa yang Allah kehendaki.

Mengembalikan sesuatu kepada Allah bermaksud merujuk kepada Kitab-Nya, manakala mengembalikannya kepada Rasulullah ﷺ bermaksud merujuk kepada sunnah dan petunjuk baginda yang sahih, kerana baginda merupakan pembawa dan penerang wahyu kepada manusia. Ayat ini juga menghubungkan kewajipan tersebut dengan iman melalui firman-Nya ... إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ الْآخِرِۚ ... (An-Nisa:59), yang menunjukkan bahawa kesediaan untuk kembali kepada wahyu ketika berlaku perselisihan merupakan tuntutan iman yang sebenar.

Seorang Mukmin tidak menjadikan pandangan dirinya sebagai ukuran tertinggi sehingga menolak dalil yang sahih apabila dalil tersebut tidak sesuai dengan kehendaknya, bahkan dia bersedia membetulkan pandangannya apabila kebenaran daripada Allah dan Rasul-Nya telah jelas. Dalam perkara akidah khususnya, prinsip ini sangat penting kerana manusia tidak boleh menentukan tentang Allah berdasarkan spekulasi atau teori yang tidak mempunyai sandaran wahyu; apabila terdapat perselisihan tentang perkara keimanan, sumber penyelesaiannya ialah apa yang Allah turunkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan. Akal digunakan untuk memahami dalil dan mengambil pengajaran, tetapi ia tidak diletakkan sebagai hakim yang mengatasi wahyu.

Jika seseorang belum memahami sesuatu perkara, dia hendaklah mencari penjelasan yang benar dan mengakui batas ilmunya, bukannya menolak berita Allah hanya kerana belum mampu mencapai hakikatnya. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya menjadikan wahyu sebagai tempat kembali ketika berlaku perselisihan, kerana kebenaran tidak ditentukan oleh banyaknya pendapat atau kuatnya hujah manusia semata-mata, tetapi dikembalikan kepada petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ. Inilah tanda ketundukan yang sebenar: apabila berlaku perselisihan, hati tidak menjadikan dirinya sebagai hakim tertinggi, sebaliknya kembali kepada Allah dan Rasul-Nya dengan penuh iman, kejujuran dan kesediaan untuk menerima kebenaran.

Ayat ini menunjukkan bahawa ukuran penyelesaian dalam agama ialah kembali kepada Allah dan Rasul-Nya, bukan kembali kepada pendapat manusia semata-mata, kerana apabila berlaku perselisihan dalam sesuatu perkara, seorang Mukmin tidak menjadikan pemikiran, pengalaman, adat atau pandangan peribadinya sebagai penentu mutlak terhadap kebenaran. Kembali kepada Allah bermaksud merujuk kepada Kitab-Nya, manakala kembali kepada Rasulullah ﷺ bermaksud merujuk kepada sunnah dan petunjuk baginda yang sahih, kerana baginda ialah pembawa risalah yang menyampaikan petunjuk daripada Allah kepada manusia.

Pendapat manusia tetap mempunyai tempat dalam perkara yang dibenarkan untuk berijtihad, tetapi pendapat tersebut tidak boleh diletakkan lebih tinggi daripada nas yang sahih dan jelas. Manusia boleh benar dan boleh tersilap, sedangkan Allah Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang Allah wahyukan. Oleh itu, apabila terdapat pertentangan antara pandangan seseorang dengan petunjuk yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya, seorang Mukmin hendaklah bersedia menilai semula pandangannya dan menerima kebenaran yang datang daripada wahyu.

Prinsip ini lebih penting dalam perkara akidah kerana perkara berkaitan Allah dan alam ghaib tidak boleh ditentukan berdasarkan kemampuan akal manusia semata-mata. Akal boleh membantu memahami wahyu, tetapi ia tidak boleh menjadi hakim yang membatalkan berita Allah apabila berita tersebut tidak sesuai dengan sangkaan atau batas pemikiran seseorang. Jika sesuatu perkara belum difahami, sikap yang benar ialah mencari ilmu, meneliti dalil dan mengakui keterbatasan diri, bukan menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu.

Dengan demikian, kembali kepada Allah dan Rasul-Nya merupakan tanda ketundukan kepada Allah dan bukti bahawa seseorang benar-benar menjadikan wahyu sebagai neraca kebenaran, manakala pendapat manusia diterima apabila selari dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya serta tidak dijadikan pengganti kepada wahyu. Ini menjadikan agama mempunyai ukuran yang tetap, sehingga perselisihan tidak diselesaikan dengan siapa yang paling kuat pengaruhnya atau paling tinggi kedudukannya, tetapi dengan kembali kepada petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Pemikiran manusia boleh membantu seseorang memahami tanda-tanda kebesaran Allah, kerana Allah mengurniakan akal supaya manusia dapat merenungkan ciptaan-Nya, melihat keteraturan alam, memahami hubungan antara sebab dan akibat serta mengambil pengajaran daripada segala sesuatu yang berlaku di sekelilingnya. Namun begitu, pemikiran manusia tidak boleh menjadi sumber tunggal dalam menetapkan perkara akidah, kerana kemampuan akal mempunyai batas dan tidak mampu mencapai seluruh hakikat yang berkaitan dengan Allah dan perkara ghaib secara terperinci.

Akal boleh menunjukkan bahawa alam mempunyai Pencipta, merenungkan kekuasaan dan hikmah Allah serta memahami dalil-dalil yang dibawa oleh wahyu, tetapi akal tidak boleh mereka-reka perkara yang tidak pernah Allah khabarkan. Perkara ghaib memerlukan berita daripada Allah kerana hanya Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh makhluk, sedangkan manusia tidak mempunyai jalan untuk mengetahui perkara ghaib secara terperinci kecuali melalui apa yang Allah wahyukan. Oleh sebab itu, apabila Allah memberitakan sesuatu melalui al-Quran dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya melalui sunnah yang sahih, seorang Mukmin menerimanya sebagai kebenaran walaupun terdapat perkara yang belum mampu dicapai oleh pemikirannya.

Keterbatasan akal manusia tidak menunjukkan kelemahan wahyu, sebaliknya menunjukkan betapa manusia memerlukan petunjuk daripada Penciptanya. Akal digunakan untuk memahami berita wahyu, membezakan dalil yang sahih daripada yang batil dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi akal tidak diletakkan sebagai hakim yang boleh menolak berita Allah hanya kerana ia tidak mampu memahami hakikatnya. Jika seseorang belum memahami sesuatu perkara ghaib, sikap yang benar ialah mengakui batas ilmu, mencari penjelasan yang sahih dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah, bukan membina teori berdasarkan sangkaan.

Dengan demikian, hubungan yang benar antara akal dan wahyu ialah akal berfungsi sebagai alat untuk memahami dan merenungkan petunjuk, manakala wahyu menjadi sumber berita tentang perkara yang berada di luar jangkauan manusia. Inilah jalan yang diajarkan Rasulullah ﷺ: manusia menggunakan akalnya sebagai nikmat Allah, tetapi dalam perkara akidah dan khususnya perkara ghaib, dia tunduk kepada berita Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ kerana Allah lebih mengetahui tentang perkara yang Dia ciptakan daripada makhluk yang diciptakan-Nya.

Rasulullah ﷺ membawa manusia keluar daripada kegelapan sangkaan menuju cahaya wahyu, kerana baginda membimbing manusia meninggalkan andaian, spekulasi dan pengetahuan yang tidak bersandar kepada petunjuk Allah menuju keyakinan yang dibina atas berita yang datang daripada Allah. Baginda mengajar manusia supaya percaya kepada apa yang Allah khabarkan, khususnya perkara berkaitan Allah, perkara ghaib, kehidupan akhirat dan segala petunjuk yang tidak mampu diketahui oleh manusia melalui akal semata-mata, kerana sumber berita tersebut ialah Allah Yang Maha Mengetahui.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran untuk menentukan sama ada sesuatu berita daripada Allah boleh diterima atau ditolak; bukan kerana akal tidak mempunyai nilai, tetapi kerana kemampuan akal mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Jika manusia belum memahami sesuatu yang Allah khabarkan, kekurangan tersebut berada pada kefahaman manusia, bukan pada kebenaran wahyu. Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya menerima wahyu dengan iman, memahami makna yang dapat difahami dan tidak memaksa diri menentukan perkara yang tidak diketahui tanpa ilmu.

Sikap ini melahirkan kerendahan hati terhadap ilmu Allah, kerana seorang Mukmin menyedari bahawa apa yang tidak diketahuinya jauh lebih banyak daripada apa yang diketahuinya. Akal digunakan untuk memahami dalil, merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi ia tidak dijadikan hakim mutlak yang boleh menolak berita Allah hanya kerana berita tersebut melampaui jangkauan pemikirannya. Dengan demikian, cahaya wahyu membebaskan manusia daripada kekeliruan yang lahir daripada menjadikan sangkaan sebagai ilmu, lalu memberikan kepadanya asas yang kukuh untuk mengenal Allah, memahami tujuan kehidupan dan mengetahui perkara ghaib berdasarkan petunjuk yang benar.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud membenarkan berita Allah, menerima petunjuk baginda dan tunduk kepada kebenaran wahyu, sambil mengakui bahawa manusia ialah makhluk yang terbatas sedangkan Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Allah berfirman: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا (Al-Israk:36) “Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan dipertanggungjawabkan.”. Ayat ini memberikan asas yang sangat penting bahawa manusia tidak boleh mengikuti, menerima atau menetapkan sesuatu tanpa ilmu, khususnya apabila berbicara tentang perkara yang berkaitan dengan Allah dan agama.

Larangan وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌۚ ... (Al-Israk:36) mendidik manusia supaya tidak membina keyakinan atas sangkaan, andaian atau berita yang tidak mempunyai sandaran yang benar. Dalam perkara akidah, prinsip ini lebih besar lagi kerana berbicara tentang Allah tanpa ilmu bermaksud seseorang mengatakan tentang Tuhan yang menciptakannya tanpa mempunyai pengetahuan yang sahih. Oleh itu, manusia hendaklah mengambil pengenalan tentang Allah daripada wahyu yang Allah turunkan dan penjelasan yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, bukan daripada gambaran yang direka oleh pemikiran manusia.

Akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak boleh dijadikan sumber untuk menetapkan perkara ghaib berdasarkan spekulasi semata-mata. Ayat ini juga menyebut pendengaran, penglihatan dan hati, menunjukkan bahawa seluruh saluran penerimaan manusia mempunyai tanggungjawab; apa yang didengar tidak boleh terus dipercayai tanpa penelitian, apa yang dilihat tidak boleh terus ditafsirkan menurut sangkaan dan apa yang diyakini oleh hati tidak boleh dibina tanpa ilmu. Semuanya akan dipersoalkan oleh Allah.

Maka seorang Mukmin perlu berhati-hati dalam menerima berita, lebih-lebih lagi apabila berita tersebut dinisbahkan kepada Allah dan Rasulullah ﷺ. Jika sesuatu datang daripada wahyu yang sahih, ia diterima dengan iman; jika sesuatu tidak mempunyai ilmu atau dalil yang benar, manusia tidak boleh menjadikannya sebagai asas keyakinan. Ayat ini juga mengajar manusia supaya mengakui batas pengetahuan dirinya, kerana tidak mengetahui sesuatu bukanlah aib, tetapi memaksa diri berbicara tentang sesuatu tanpa ilmu merupakan kesalahan. Dengan demikian, wahyu menjadi jalan keselamatan daripada sangkaan, manakala akal, pendengaran, penglihatan dan hati digunakan dengan amanah untuk mencari, memahami dan menerima kebenaran.

Inilah sikap yang selaras dengan ajaran Rasulullah ﷺ: tidak mendahulukan sangkaan manusia terhadap berita Allah, tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu dan sentiasa kembali kepada petunjuk wahyu apabila berhadapan dengan perkara yang berada di luar batas pengetahuan manusia.

Ayat ini memberi peringatan agar manusia tidak berkata tentang perkara yang tidak diketahui, terutama perkara berkaitan Allah, kerana berbicara tanpa ilmu boleh membawa seseorang kepada sangkaan, kekeliruan dan kesalahan dalam menetapkan sesuatu yang sebenarnya berada di luar pengetahuannya. Larangan ini menjadi lebih berat apabila perkara yang dibicarakan berkaitan Allah, kerana Allah ialah Tuhan yang menciptakan manusia dan tidak mungkin manusia mengetahui tentang-Nya secara terperinci hanya berdasarkan kemampuan akalnya sendiri.

Oleh itu, seseorang tidak boleh menetapkan tentang Allah berdasarkan khayalan, andaian, teori atau gambaran yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan melalui sunnah yang sahih hendaklah diterima dengan penuh keimanan dan pengagungan, manakala perkara yang tidak diketahui hendaklah diakui sebagai sesuatu yang tidak diketahui. Ini menunjukkan bahawa mengakui “aku tidak tahu” dalam perkara yang memang tidak diketahui merupakan sikap ilmiah dan tanda takut kepada Allah, bukan tanda kelemahan.

Akal tetap digunakan untuk memahami wahyu, meneliti dalil dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak boleh memaksa dirinya menentukan hakikat sesuatu yang tidak diberikan pengetahuan kepadanya. Jika seseorang belum memahami sesuatu berita daripada Allah, dia hendaklah mencari ilmu yang benar dan merujuk kepada wahyu serta petunjuk Rasulullah ﷺ, bukannya mencipta jawapan berdasarkan sangkaan. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya membezakan antara apa yang diketahui melalui wahyu dan ilmu yang sahih dengan apa yang hanya berupa andaian manusia, lalu menjaga lisannya daripada berkata tentang Allah tanpa ilmu.

Semakin seseorang menyedari bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan dirinya terbatas, semakin dia berhati-hati ketika berbicara tentang Allah, semakin kuat pergantungannya kepada wahyu dan semakin tunduk hatinya kepada kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Akidah Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya memiliki adab ilmu, iaitu meletakkan setiap ilmu pada kedudukan yang benar, mengetahui batas kemampuan diri dan menyedari bahawa ilmu Allah jauh mengatasi ilmu seluruh makhluk. Apabila Allah telah berfirman dan Rasulullah ﷺ telah menyampaikan, seorang Mukmin menerima dengan penuh hormat, kerana dia yakin bahawa firman Allah bersumber daripada ilmu Allah yang sempurna dan Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang Allah amanahkan kepada baginda.

Penerimaan ini bukan sekadar menerima dengan lisan, tetapi membenarkan dengan hati, menghormati wahyu, berusaha memahaminya dengan ilmu yang benar dan bersedia tunduk apabila petunjuk tersebut telah jelas. Dia tidak mendahulukan pendapat dirinya sehingga menolak petunjuk wahyu, kerana dia menyedari bahawa pendapat manusia boleh benar dan boleh tersilap, sedangkan Allah tidak mungkin tersalah dalam ilmu dan berita-Nya.

Jika pendapat dirinya selari dengan wahyu, dia bersyukur kerana mendapat kefahaman yang benar; jika pendapatnya ternyata bertentangan dengan wahyu, dia hendaklah membetulkan pendapatnya, bukan mengubah atau menolak wahyu agar sesuai dengan fikirannya. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam menuntut ilmu, kerana orang yang berilmu bukanlah orang yang sentiasa mempertahankan apa yang telah difikirkannya, tetapi orang yang bersedia menerima kebenaran apabila kebenaran itu telah nyata.

Akal tetap digunakan untuk memahami, meneliti dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi ia tidak diletakkan sebagai hakim mutlak yang boleh membatalkan berita Allah apabila sesuatu perkara belum difahami. Jika terdapat perkara yang belum diketahui hakikatnya, seorang Mukmin mengakui keterbatasan dirinya dan terus mencari ilmu tanpa berbicara tentang Allah berdasarkan sangkaan. Dengan demikian, adab ilmu dalam akidah Rasulullah ﷺ ialah tunduk kepada kebenaran, menghormati wahyu, mengakui batas diri dan tidak menjadikan pendapat peribadi sebagai ukuran yang mengatasi firman Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Sikap ini melahirkan hati yang rendah diri di hadapan Allah, kerana semakin seseorang mengenal keluasan ilmu Allah, semakin dia memahami bahawa tugasnya bukan menghakimi wahyu, tetapi menerima, memahami dan mengamalkannya dengan penuh keimanan.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud membebaskan diri daripada pergantungan kepada teori manusia yang tidak mempunyai sandaran wahyu, kerana akidah tidak sepatutnya dibina atas spekulasi, andaian atau teori yang berubah-ubah mengikut perkembangan pemikiran manusia, khususnya dalam perkara berkaitan Allah dan perkara ghaib yang tidak mampu diketahui secara terperinci melalui kemampuan manusia.

Ia bukan bermaksud menolak penggunaan akal, kerana akal merupakan nikmat besar yang Allah kurniakan kepada manusia untuk memahami, merenungkan dalil, membezakan kebenaran daripada kebatilan dan mengambil pengajaran daripada tanda-tanda kekuasaan Allah. Namun, meletakkan akal pada kedudukan yang benar sebagai alat memahami petunjuk Allah, bukan sebagai penentu mutlak terhadap perkara yang Allah wahyukan, bermaksud akal berfungsi di bawah bimbingan wahyu dan tidak mengambil kedudukan sebagai hakim yang boleh menerima atau menolak berita Allah semata-mata berdasarkan kemampuan pemikirannya sendiri.

Apabila wahyu menyampaikan sesuatu yang dapat difahami, akal digunakan untuk memahaminya dengan benar; apabila terdapat perkara yang belum mampu dicapai secara terperinci, seorang Mukmin mengakui keterbatasan dirinya dan tidak menjadikan ketidakmampuan tersebut sebagai alasan untuk menolak wahyu. Ini kerana manusia ialah makhluk yang terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka ukuran kebenaran dalam akidah bukanlah sama ada sesuatu perkara menepati teori manusia tertentu atau tidak, tetapi sama ada perkara tersebut mempunyai sandaran yang benar daripada Allah dan Rasulullah ﷺ.

Jika sesuatu teori selari dengan wahyu, ia boleh dipertimbangkan sebagai usaha memahami, tetapi jika teori tersebut bertentangan dengan berita Allah yang sahih, seorang Mukmin tidak menjadikan teori itu sebagai alasan untuk menolak wahyu. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ melahirkan keseimbangan yang benar: akal tidak dimatikan, tetapi juga tidak dituhankan; wahyu tidak diketepikan, bahkan dijadikan petunjuk yang membimbing akal.

Inilah adab seorang hamba terhadap Tuhannya, iaitu menggunakan nikmat akal sebagaimana Allah kehendaki, menerima berita-Nya dengan penuh iman dan pengagungan, serta menyedari bahawa apa yang tidak mampu dicapai oleh akal tidak semestinya salah atau mustahil, tetapi mungkin berada di luar batas pengetahuan manusia yang memang memerlukan petunjuk wahyu.

Kesimpulannya, Rasulullah ﷺ tidak mengajar akidah berdasarkan falsafah manusia kerana sumber akidah baginda ialah wahyu Allah, maka asas keimanan yang baginda ajarkan bukanlah hasil spekulasi, andaian atau penelitian akal manusia terhadap perkara yang berada di luar batas pengetahuannya, tetapi bersumberkan petunjuk daripada Allah Yang Maha Mengetahui.

Apa yang berkaitan dengan Allah, perkara ghaib dan hakikat keimanan mestilah diambil daripada al-Quran dan sunnah Rasulullah ﷺ, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk dan Rasulullah ﷺ ialah utusan yang menerima, membenarkan serta menyampaikan wahyu tersebut kepada manusia. Akal tetap merupakan nikmat yang sangat besar dan digunakan untuk memahami dalil, merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah serta mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak dijadikan sumber mutlak untuk menentukan perkara yang tidak mampu dicapainya secara terperinci.

Jika sesuatu perkara telah dikhabarkan oleh Allah dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dengan dalil yang sahih, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh iman, penghormatan dan ketundukan, walaupun terdapat perkara yang belum mampu difahaminya secara menyeluruh. Jalan keselamatan ialah mengikuti petunjuk baginda, kerana baginda membawa manusia kepada pengenalan Allah yang benar berdasarkan ilmu daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, bukan berdasarkan sangkaan manusia yang berubah-ubah. Mengikuti baginda bererti menerima berita Allah, membenarkan petunjuk yang baginda sampaikan, memahami wahyu dengan kemampuan yang benar dan tidak mendahulukan teori manusia sehingga menjadi sebab menolak kebenaran wahyu.

Dengan demikian, akidah yang benar membentuk hubungan yang tepat antara wahyu dan akal: wahyu menjadi sumber petunjuk tentang perkara yang Allah khabarkan, manakala akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripadanya. Apabila seseorang berpegang kepada jalan ini, dia tidak mudah terumbang-ambing dengan perubahan teori, falsafah atau andaian manusia tentang Allah, kerana asas keimanannya berdiri di atas petunjuk yang datang daripada Allah dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

16. Mengikuti Rasulullah ﷺ Menolak Penyamaan Allah Dengan Makhluk

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud mengikuti cara baginda mengenal dan memperkenalkan Allah kepada manusia, iaitu menerima pengenalan tentang Allah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan dan penjelasan yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, bukan membina gambaran tentang Allah berdasarkan keadaan makhluk.

Antara asas terbesar yang baginda ajarkan ialah bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya, sebagaimana Allah berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, maka seorang Mukmin menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh iman dan pada masa yang sama menafikan segala bentuk penyerupaan Allah dengan makhluk.

Allah ialah Pencipta seluruh alam, manakala segala selain Allah ialah ciptaan, sehingga terdapat perbezaan yang sangat asas antara Pencipta dengan makhluk: Allah menciptakan, sedangkan makhluk diciptakan; Allah memiliki dan mentadbir, sedangkan makhluk dimiliki dan ditadbir; Allah tidak bergantung kepada makhluk, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada Allah.

Oleh itu, tidak mungkin Pencipta disamakan dengan makhluk yang berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran-Nya, kerana persamaan pada sesuatu lafaz atau sifat tidak semestinya membawa kepada persamaan pada hakikat; apabila Allah menyebut tentang diri-Nya dengan sesuatu lafaz yang juga digunakan bagi makhluk, maknanya ditetapkan sesuai dengan kebesaran dan kesempurnaan Allah tanpa membayangkan bagaimana hakikatnya atau menyerupakannya dengan makhluk.

Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ: menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menolaknya, dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk. Maka seorang Mukmin tidak boleh membina gambaran tentang Allah berdasarkan bentuk, keadaan atau pengalaman makhluk, kerana Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Kesedaran bahawa Allah ialah Pencipta dan seluruh selain-Nya ialah ciptaan juga melahirkan ketundukan yang sempurna dalam hati, kerana manusia menyedari bahawa dirinya bukan tandingan bagi Allah, bahkan seorang hamba yang diciptakan, dimiliki dan ditadbir oleh-Nya.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bukan sekadar mengakui bahawa Allah wujud, tetapi mengenal Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, menetapkan kesempurnaan-Nya, menafikan penyerupaan-Nya dengan makhluk dan tunduk kepada-Nya sebagai Pencipta seluruh alam.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan mutlak yang sesuai dengan kebesaran-Nya, maka seorang Mukmin mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada manusia. Segala nama dan sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima sebagai kebenaran, kerana berita Allah adalah benar dan tidak boleh ditolak hanya berdasarkan keterbatasan pemikiran manusia.

Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sesuatu nama atau sifat, seorang Mukmin membenarkannya dengan penuh iman, mengagungkan Allah dengan apa yang layak bagi-Nya dan tidak mengubah berita tersebut semata-mata kerana manusia tidak mampu mencapai hakikatnya secara menyeluruh. Namun pada masa yang sama, seorang Mukmin tetap meyakini bahawa Allah tidak sama dengan makhluk, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan; maka kesempurnaan Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan kesempurnaan makhluk.

Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh wahyu: menetapkan kesempurnaan bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan ciptaan, iaitu tidak menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya dan tidak pula membayangkan bagaimana hakikatnya berdasarkan keadaan makhluk. Prinsip ini menjaga manusia daripada dua kesilapan yang berlawanan: pertama, menolak berita Allah sehingga sebahagian daripada apa yang Allah khabarkan tidak lagi diterima; kedua, menerima berita tersebut dengan cara menyerupakan Allah dengan makhluk.

Jalan Rasulullah ﷺ ialah menerima berita Allah dengan penuh keimanan sambil menafikan bahawa Allah mempunyai persamaan dengan sesuatu daripada ciptaan-Nya. Akal digunakan untuk memahami makna yang benar dan mengambil pengajaran, tetapi tidak digunakan untuk menentukan hakikat Allah berdasarkan gambaran manusia. Jika seseorang tidak mengetahui bagaimana hakikat sesuatu nama atau sifat Allah, dia tetap boleh membenarkan apa yang Allah khabarkan sambil mengakui bahawa hakikat Allah tidak dapat disamakan dengan hakikat makhluk.

Dengan demikian, semakin seseorang mengenal kesempurnaan Allah melalui wahyu, semakin dia mengagungkan Allah dan semakin dia menyedari perbezaan mutlak antara Pencipta dengan ciptaan. Inilah pengenalan kepada Allah yang diajarkan Rasulullah ﷺ: menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan tunduk kepada wahyu tanpa mereka-reka sesuatu yang tidak diketahui.

Penyamaan Allah dengan makhluk merupakan kesalahan dalam mengenal Allah kerana ia menjadikan sesuatu yang dicipta sebagai ukuran terhadap Tuhan Yang Mencipta, sedangkan makhluk mempunyai sifat terbatas, berhajat, berubah dan berada di bawah kekuasaan Allah, manakala Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Apabila manusia cuba membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat, diketahui atau dialaminya daripada makhluk, sebenarnya dia telah menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk memahami Pencipta, sedangkan ukuran tersebut tidak layak digunakan terhadap Allah.

Sedangkan Allah lebih agung daripada segala gambaran yang ada dalam fikiran manusia, dan kemampuan fikiran manusia sendiri adalah terbatas; manusia hanya mampu membayangkan sesuatu berdasarkan apa yang pernah diketahui melalui pengalaman dan pengetahuan yang dimilikinya. Oleh itu, apa sahaja yang terlintas dalam bayangan manusia, Allah tidak menyerupai perkara tersebut, kerana Allah tidak sama dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Prinsip ini tidak bermaksud manusia menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bahkan seorang Mukmin menerima nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh keimanan, tetapi pada masa yang sama dia menolak segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan ciptaan.

Persamaan pada sesuatu lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat; sesuatu nama atau sifat yang digunakan bagi Allah dan makhluk tidak menjadikan Allah sama dengan makhluk pada hakikatnya. Maka apabila Allah mengkhabarkan tentang diri-Nya, manusia membenarkan berita tersebut sebagaimana datangnya, tanpa mereka-reka bentuk, rupa atau cara yang tidak diberitakan oleh Allah. Akal digunakan untuk memahami makna yang benar, tetapi tidak digunakan untuk membina gambaran tentang hakikat Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat atau diketahui.

Dengan demikian, seorang Mukmin menggabungkan dua perkara yang mesti berjalan bersama: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala persamaan Allah dengan makhluk. Inilah pengagungan yang sebenar terhadap Allah, kerana manusia tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Pencipta, bahkan menyedari bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Agung, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan, ilmu dan pentadbiran-Nya.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”. Ayat ini merupakan asas yang sangat agung dalam mengenal Allah kerana ia menghimpunkan penafian terhadap persamaan Allah dengan makhluk dan penetapan kesempurnaan bagi Allah dalam satu ayat. Firman Allah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11). menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, maka manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk membayangkan zat, nama, sifat atau perbuatan Allah. Allah ialah Pencipta seluruh makhluk, sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan yang berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran-Nya.

Namun ayat ini tidak berhenti pada penafian, kerana Allah menyambung dengan firman-Nya ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), yang menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menafikan persamaan dengan makhluk tidak bermaksud menafikan nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Seorang Mukmin menerima bahawa Allah mempunyai pendengaran dan penglihatan sebagaimana yang Allah khabarkan, tetapi tidak membayangkan pendengaran dan penglihatan Allah berdasarkan pendengaran dan penglihatan makhluk. Allah mendengar tanpa pendengaran-Nya menyerupai pendengaran makhluk, dan Allah melihat tanpa penglihatan-Nya menyerupai penglihatan makhluk, kerana Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh wahyu: tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak pula menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menggunakan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak berita Allah; jika manusia tidak mengetahui hakikat sesuatu sifat Allah, dia tetap membenarkan apa yang Allah khabarkan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Akal berfungsi memahami makna dan mengambil pengajaran, tetapi tidak mencipta gambaran tentang hakikat Allah. Maka ayat ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) menjaga hati daripada menyerupakan Allah, manakala ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) menjaga hati daripada menafikan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan menerima wahyu dengan penuh iman, pengagungan serta ketundukan.

Ayat ini menjadi asas yang sangat besar dalam memahami akidah, kerana firman Allah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) menegaskan bahawa Allah tidak mempunyai persamaan dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya, sehingga manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk membayangkan Allah atau menentukan hakikat nama dan sifat-Nya berdasarkan pengalaman terhadap ciptaan.

Allah menafikan segala bentuk kesamaan dengan makhluk, bukan dengan menafikan nama dan sifat kesempurnaan yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya, tetapi dengan menafikan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya daripada kalangan makhluk. Pada masa yang sama, Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat yang sesuai dengan keagungan-Nya, sebagaimana firman-Nya ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), maka seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat kerana berita tersebut datang daripada Allah sendiri.

Pendengaran dan penglihatan Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan pendengaran dan penglihatan manusia, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan manusia ialah makhluk; kedua-duanya mempunyai perbezaan yang tidak boleh disamakan pada hakikatnya. Inilah keseimbangan penting dalam mengenal Allah: tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jika seseorang berkata bahawa kerana manusia mendengar dan melihat maka Allah tidak boleh disebut Maha Mendengar dan Maha Melihat, dia telah menolak apa yang Allah tetapkan; sebaliknya jika seseorang membayangkan pendengaran dan penglihatan Allah seperti pendengaran dan penglihatan makhluk, dia telah menyamakan Allah dengan ciptaan.

Jalan yang benar ialah menerima berita Allah sebagaimana yang datang, memahami makna yang benar dan menetapkan kesempurnaan tersebut bagi Allah tanpa membayangkan hakikatnya berdasarkan keadaan makhluk. Akal digunakan untuk memahami prinsip ini dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi tidak digunakan untuk mereka-reka bagaimana hakikat sifat Allah. Dengan demikian, ayat ini mengajar manusia bahawa penafian dan penetapan mesti berjalan bersama: Allah tidak serupa dengan makhluk, dan Allah tetap mempunyai nama serta sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya.

Inilah asas pengenalan kepada Allah yang selaras dengan wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ, iaitu mengagungkan Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan para sahabat supaya mengenal Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan ukuran makhluk, kerana wahyu merupakan petunjuk yang Allah turunkan untuk memperkenalkan kebenaran tentang diri-Nya kepada manusia, sedangkan ukuran makhluk terbatas dan tidak mampu menjadi neraca untuk menentukan hakikat Pencipta.

Mereka mengetahui bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan yang tidak boleh dibandingkan dengan sifat makhluk, maka apabila Allah mengkhabarkan tentang nama dan sifat-Nya, mereka membenarkannya dengan penuh keimanan dan pengagungan, tetapi tidak menjadikan keadaan manusia sebagai gambaran untuk menentukan bagaimana hakikat sifat tersebut. Mereka memahami bahawa sesuatu nama atau sifat yang disebut bagi Allah dan makhluk tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perbezaan antara Allah dan makhluk adalah perbezaan antara Pencipta dan ciptaan; Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh selain-Nya ialah ciptaan; Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang terbatas dan berhajat.

Oleh itu, apabila Allah menyatakan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, seorang Mukmin menetapkan pendengaran dan penglihatan bagi Allah sebagaimana yang Allah khabarkan, tetapi tidak membayangkannya seperti pendengaran dan penglihatan manusia. Begitu juga apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama atau sifat tertentu, manusia menerima berita tersebut sebagai kebenaran tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diketahui. Sikap ini menunjukkan bahawa para sahabat memahami adab yang tinggi dalam mengenal Allah: mereka menerima apa yang datang daripada wahyu, menggunakan akal untuk memahami makna dan mengambil pengajaran, tetapi tidak menjadikan kemampuan akal atau pengalaman terhadap makhluk sebagai ukuran untuk menolak berita Allah.

Jika sesuatu perkara tidak diketahui hakikatnya, mereka tidak mengisi kekosongan tersebut dengan gambaran atau sangkaan yang tidak mempunyai dalil. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud mengenal Allah melalui wahyu, menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan mengakui perbezaan mutlak antara Pencipta dengan ciptaan. Ini menjadikan hati lebih tunduk kepada Allah kerana manusia menyedari bahawa Tuhan yang disembahnya tidak boleh diukur dengan sesuatu daripada makhluk-Nya, bahkan Dia ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan sesuai dengan keagungan-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menjaga hati daripada membayangkan zat Allah seperti sesuatu daripada makhluk, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan, maka tidak wajar bagi manusia menjadikan sesuatu yang diciptakan sebagai gambaran untuk memahami zat Allah. Manusia boleh memahami makna sesuatu yang Allah khabarkan, iaitu apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat tertentu, manusia boleh memahami makna lafaz tersebut berdasarkan bahasa dan konteks wahyu tanpa perlu mengubahnya kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh nas.

Namun, manusia tidak mengetahui hakikat bagaimana sifat tersebut, kerana mengetahui makna tidak semestinya bermaksud mengetahui kaifiyat atau hakikat sesuatu itu. Sebagai contoh, manusia memahami makna mendengar dan melihat, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran dan penglihatan Allah, dan tidak boleh menyamakan kesempurnaan sifat Allah dengan keadaan makhluk. Maka seorang Mukmin menerima apa yang Allah khabarkan, menetapkan kesempurnaan bagi Allah dan pada masa yang sama menafikan segala persamaan dengan makhluk.

Hakikat Allah hanya diketahui oleh Allah sendiri, sedangkan ilmu manusia mempunyai batas yang telah Allah tetapkan. Oleh itu, apabila akal tidak mampu mencapai hakikat sesuatu yang berkaitan dengan Allah, seseorang tidak boleh mengisi keterbatasan tersebut dengan gambaran, khayalan atau andaian yang tidak mempunyai sandaran wahyu. Sikap yang benar ialah beriman kepada berita Allah, memahami apa yang dapat difahami, mengakui apa yang tidak diketahui dan tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah melahirkan keseimbangan antara ithbat, iaitu menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.

Manusia tidak menolak nama dan sifat Allah hanya kerana tidak mengetahui hakikatnya, dan manusia juga tidak menyerupakan Allah dengan makhluk hanya kerana memahami makna lafaz tersebut. Inilah adab ilmu terhadap Allah: menetapkan berita wahyu dengan penuh iman, memahami maknanya dengan benar, tidak mereka-reka kaifiyatnya dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahui kepada Allah Yang Maha Mengetahui.

Perkara ini menunjukkan kesempurnaan ajaran Rasulullah ﷺ dalam membimbing manusia mengenal Allah dengan cara yang benar, kerana baginda tidak membawa manusia kepada sikap melampau atau menyimpang dalam memahami berita wahyu. Baginda tidak mengajar manusia supaya menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bahkan apabila Allah memperkenalkan diri-Nya melalui nama, sifat dan perbuatan-Nya, seorang Mukmin wajib membenarkan berita tersebut dengan penuh iman, penghormatan dan pengagungan terhadap Allah.

Pada masa yang sama, baginda juga tidak mengajar manusia supaya menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana Allah ialah Pencipta seluruh alam sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan yang berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran-Nya. Maka menetapkan apa yang Allah khabarkan tidak bermaksud membayangkan Allah seperti makhluk, sebagaimana menafikan persamaan Allah dengan makhluk tidak bermaksud menolak nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Baginda membawa jalan pertengahan yang bersumberkan wahyu, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan segala bentuk persamaan Allah dengan makhluk.

Jalan ini menjaga manusia daripada dua kesalahan: pertama, menolak berita Allah kerana tidak mampu memahami hakikatnya; kedua, membayangkan hakikat Allah berdasarkan keadaan makhluk. Akal digunakan untuk memahami makna wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi akal tidak diberi kuasa untuk mereka-reka hakikat Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat atau diketahui. Jika manusia memahami makna sesuatu nama atau sifat yang Allah khabarkan, pemahaman tersebut tidak mengharuskannya membayangkan bagaimana hakikat sifat itu pada Allah.

Dengan demikian, ajaran Rasulullah ﷺ membentuk adab ilmu yang sangat tinggi: menerima wahyu dengan penuh keimanan, menggunakan akal pada tempatnya, mengakui keterbatasan manusia dan tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu. Inilah kesempurnaan petunjuk baginda, kerana manusia dibimbing untuk mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya, membenarkan berita-Nya, mengagungkan kesempurnaan-Nya dan menyucikan-Nya daripada segala persamaan dengan makhluk, tanpa menolak wahyu dan tanpa menyerupakan Allah dengan ciptaan.

Allah berfirman: فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًاۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) “Dia Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan daripada jenis kamu sendiri dan daripada binatang ternakan pasangan-pasangan. Dengan cara itu Dia mengembangkan kamu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”.

Ayat ini mengandungi penjelasan yang sangat agung tentang pengenalan kepada Allah kerana Allah terlebih dahulu memperkenalkan diri-Nya sebagai Pencipta langit dan bumi, menunjukkan bahawa seluruh alam yang manusia lihat, termasuk manusia sendiri dan haiwan ternakan, berada pada kedudukan sebagai makhluk yang diciptakan oleh-Nya. Allah menyebut penciptaan pasangan-pasangan dan perkembangan keturunan makhluk sebagai tanda kekuasaan-Nya, supaya manusia menyedari bahawa kehidupan, susunan alam dan segala sebab yang berlaku di dalamnya tidak terlepas daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.

Kemudian Allah menyebut kaedah agung dalam mengenal-Nya melalui firman-Nya ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), iaitu tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, maka selepas manusia melihat pelbagai jenis makhluk dan memahami sifat-sifat yang ada pada ciptaan, dia tidak boleh menjadikan semua itu sebagai ukuran untuk membayangkan Allah. Allah ialah Pencipta, sedangkan segala selain-Nya ialah ciptaan; maka perbezaan antara Pencipta dan ciptaan merupakan perbezaan yang sangat asas dan tidak boleh diabaikan ketika membicarakan tentang nama dan sifat Allah.

Namun Allah tidak berhenti dengan penafian persamaan, kerana Dia menyambung ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), lalu menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa menafikan persamaan Allah dengan makhluk bukan bermaksud menafikan nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, memahami makna yang benar daripada kedua-dua sifat tersebut, tetapi tidak membayangkan hakikatnya seperti pendengaran dan penglihatan manusia.

Dengan demikian, ayat ini menghimpunkan dua asas yang mesti berjalan bersama: menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala bentuk persamaan Allah dengan makhluk. Akal manusia boleh melihat ciptaan Allah, merenungkan kebijaksanaan penciptaan pasangan dan perkembangan makhluk, lalu mengambil pengajaran tentang kekuasaan Allah, tetapi akal tidak boleh menggunakan ciptaan tersebut sebagai ukuran untuk menentukan hakikat Pencipta. Inilah jalan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ: mengenal Allah melalui wahyu, menerima berita Allah dengan penuh iman dan pengagungan, serta tidak melampaui batas ilmu dengan membayangkan zat atau sifat Allah berdasarkan keadaan makhluk.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa apabila manusia semakin mengenal kebesaran ciptaan Allah, sepatutnya semakin kuat kesedarannya bahawa Pencipta seluruh ciptaan itu jauh daripada persamaan dengan ciptaan-Nya. Maka ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) menjaga akidah daripada penyerupaan, manakala ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) menjaga akidah daripada penolakan terhadap kesempurnaan yang Allah sendiri khabarkan. Inilah keseimbangan wahyu dalam mengenal Allah: menerima apa yang Allah tetapkan, menolak segala persamaan dengan makhluk dan tunduk kepada petunjuk Rasulullah ﷺ tanpa mereka-reka perkara yang tidak diketahui.

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka seluruh alam, manusia, haiwan, langit, bumi dan segala yang wujud selain Allah berada pada kedudukan sebagai makhluk yang diciptakan, dimiliki dan ditadbir oleh-Nya. Kesedaran bahawa Allah ialah Pencipta menuntut manusia meletakkan perbezaan yang jelas antara Pencipta dan ciptaan, kerana Pencipta tidak boleh diukur berdasarkan keadaan makhluk yang diciptakan-Nya.

Maka tidak wajar sesuatu yang dicipta dibandingkan dengan Penciptanya, kerana makhluk mempunyai sifat yang terbatas, berhajat, berubah dan bergantung, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Apabila manusia menggunakan sifat makhluk sebagai ukuran untuk memahami Allah, dia telah membalikkan kedudukan yang sebenar dengan menjadikan ciptaan sebagai neraca terhadap Pencipta.

Sebaliknya, Rasulullah ﷺ mengajar manusia mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, lalu menetapkan nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Jika terdapat lafaz yang digunakan bagi Allah dan makhluk, persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat, kerana hakikat sifat Allah sesuai dengan kebesaran-Nya, manakala sifat makhluk sesuai dengan keterbatasan makhluk.

Oleh itu, manusia boleh memahami makna berita wahyu tentang Allah, tetapi tidak boleh membayangkan hakikat Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat atau diketahui daripada makhluk. Kesedaran ini juga menjadikan hati lebih tunduk, kerana manusia menyedari bahawa dirinya bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri, bahkan dia diciptakan oleh Allah, dimiliki oleh Allah dan akan kembali kepada Allah. Semakin seseorang memahami bahawa Allah ialah Pencipta segala sesuatu, semakin dia mengetahui bahawa hanya wahyu yang layak menjadi sumber pengenalan tentang Allah, manakala akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran tanpa menjadikan ciptaan sebagai ukuran terhadap Pencipta.

Dengan demikian, ayat ini bukan sahaja mengajarkan manusia tentang kekuasaan Allah sebagai Pencipta, tetapi juga membentuk adab yang benar dalam mengenal Allah: mengagungkan-Nya, membenarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya dan menyucikan-Nya daripada segala persamaan dengan makhluk.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kebesaran Allah melampaui kemampuan manusia untuk menggambarkan, kerana Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang memiliki ilmu, penglihatan, pemikiran dan pengalaman yang terbatas. Akal manusia mempunyai batasan, maka manusia tidak mampu menguasai seluruh hakikat yang berkaitan dengan Allah hanya melalui kemampuan fikirannya sendiri; manusia boleh memahami apa yang Allah khabarkan, mengambil pengajaran daripada wahyu dan mengenal kesempurnaan Allah melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya, tetapi dia tidak mampu meliputi hakikat Allah dengan ilmunya.

Allah tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk, kerana keterbatasan yang terdapat pada manusia dan seluruh ciptaan tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Oleh sebab itu, jalan yang benar ialah menerima apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan, iaitu apabila Allah menetapkan bagi diri-Nya sesuatu nama, sifat atau kesempurnaan melalui wahyu, seorang Mukmin membenarkannya dengan penuh iman dan pengagungan, manakala apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, seorang Mukmin turut menafikannya sebagaimana yang Allah nafikan. Dalam masa yang sama, apa yang Allah tetapkan tidak boleh difahami dengan menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana penetapan sifat tidak membawa kepada penyerupaan, sebagaimana penafian persamaan tidak membawa kepada penolakan terhadap sifat yang Allah tetapkan.

Jika manusia tidak mengetahui bagaimana hakikat sesuatu yang Allah khabarkan, dia tidak perlu mereka-reka gambaran untuk mengisi keterbatasan ilmunya, sebaliknya dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada manusia. Akal digunakan untuk memahami makna wahyu dan mengambil manfaat daripadanya, tetapi akal tidak diberikan kuasa untuk mereka-reka hakikat Allah atau menolak berita wahyu hanya kerana sesuatu perkara melampaui kemampuannya. Dengan demikian, ajaran Rasulullah ﷺ mendidik manusia supaya memiliki iman bersama pengagungan, ilmu bersama kerendahan hati dan pemahaman bersama pengakuan terhadap batas diri.

Semakin seseorang menyedari keterbatasan akalnya, semakin dia menghargai keperluan kepada wahyu dan semakin kuat ketundukannya kepada berita yang datang daripada Allah. Inilah jalan yang selamat dalam mengenal Allah: menerima apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan, tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak berkata tentang Allah melainkan dengan ilmu yang benar.

Penyamaan Allah dengan makhluk juga akan merosakkan pemahaman manusia terhadap ibadah, kerana apabila seseorang membayangkan Allah seperti makhluk, dia telah meletakkan sesuatu yang terbatas sebagai ukuran terhadap Tuhan Yang Maha Agung. Apabila seseorang membayangkan Allah seperti makhluk, dia telah merendahkan kebesaran Allah dalam fikirannya, kerana gambaran makhluk sentiasa terbatas kepada apa yang pernah dilihat, diketahui atau dialami oleh manusia, sedangkan Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.

Kesalahan dalam mengenal Allah akhirnya memberi kesan kepada hati ketika beribadah; seseorang mungkin melakukan ibadah secara zahir, tetapi pengagungan, rasa takut, harapan, cinta, tawakal dan ketundukan yang sepatutnya ditujukan kepada Allah tidak mencapai kesempurnaan apabila gambaran tentang Allah telah dibina berdasarkan makhluk. Sedangkan ibadah hanya akan sempurna apabila hati mengenal Allah dengan penuh pengagungan, kerana semakin seseorang mengenal kebesaran, kesempurnaan, kekuasaan dan keagungan Allah sebagaimana yang diperkenalkan melalui wahyu, semakin kuat rasa tunduknya kepada Allah.

Apabila dia berdiri dalam solat, dia menyedari bahawa dia sedang menghadap Tuhan yang menciptakannya; apabila dia berdoa, dia mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar; apabila dia memohon pertolongan, dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa; dan apabila dia meninggalkan sesuatu yang dilarang, dia menyedari bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Maka pengenalan yang benar terhadap Allah bukan sekadar perbahasan ilmu, tetapi mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan hati dan anggota badan.

Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya mengenal Allah berdasarkan wahyu, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala persamaan dengan makhluk. Dengan cara itu, hati tidak terikat kepada gambaran yang salah, bahkan dipenuhi pengagungan terhadap Allah yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Semakin bersih pengenalan seseorang terhadap Allah daripada penyerupaan dan sangkaan yang tidak benar, semakin sempurna pula pengabdian yang lahir daripadanya, kerana hati yang benar-benar mengagungkan Allah akan lebih mudah tunduk kepada perintah-Nya, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya dan mencintai ketaatan kepada-Nya.

Allah berfirman: وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4). “Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”. Ayat ini menegaskan satu hakikat yang sangat agung dalam mengenal Allah, iaitu tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya, sama ada pada zat, nama, sifat, kekuasaan, kesempurnaan, perbuatan atau hak-Nya untuk disembah.

Lafaz ... كُفُوًا ... (Al-Ikhlas:4) membawa makna sesuatu yang sebanding, setara atau mempunyai kedudukan yang menyamai, maka Allah menafikan secara mutlak kewujudan mana-mana makhluk yang boleh menjadi tandingan atau bandingan bagi-Nya. Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh selain Allah ialah ciptaan; Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk mempunyai kekurangan dan keterbatasan.

Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk memahami Allah, apatah lagi membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat atau diketahui daripada ciptaan. Pada masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud menolak nama dan sifat yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya, kerana Allah telah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu dan menetapkan bagi diri-Nya nama serta sifat kesempurnaan. Seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan, tetapi tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; apabila sesuatu sifat disebut bagi Allah dan makhluk, hakikat sifat tersebut tetap berbeza sesuai dengan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Maka apabila Allah disebut Maha Mendengar dan Maha Melihat, seorang Mukmin menetapkannya sebagaimana yang Allah khabarkan tanpa membayangkan pendengaran dan penglihatan Allah seperti pendengaran dan penglihatan manusia.

Demikian juga, apabila Allah menyebut nama atau sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, manusia menerimanya dengan penuh iman dan pengagungan, sambil meyakini bahawa وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4), tidak ada satu pun yang setara dengan-Nya. Kefahaman ini mempunyai kesan besar terhadap ibadah kerana apabila hati mengetahui bahawa tiada sesuatu pun menyamai Allah, hati tidak akan mengangkat makhluk kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah.

Doa, pengharapan, ketakutan, tawakal, kecintaan dan ketundukan tertinggi hanya ditujukan kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menafikan adanya tandingan bagi Allah, tetapi membentuk cara seorang Mukmin mengenal Allah: mengagungkan Allah tanpa menyerupakan-Nya, menetapkan kesempurnaan-Nya tanpa membandingkan-Nya dengan makhluk dan mengabdikan diri hanya kepada-Nya kerana tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.

Ayat ini menegaskan bahawa Allah tidak mempunyai tandingan atau sesuatu yang sebanding dengan-Nya, kerana Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta seluruh alam dan pemilik segala kesempurnaan, sedangkan setiap sesuatu selain Allah ialah makhluk yang diciptakan, dimiliki dan berada di bawah kekuasaan-Nya.

Tiada makhluk yang dapat dibandingkan dengan Allah dalam kesempurnaan dan kebesaran-Nya, kerana kesempurnaan makhluk sentiasa terbatas, berhajat dan mempunyai kekurangan, sedangkan kesempurnaan Allah tidak didahului oleh kekurangan dan tidak disamai oleh sesuatu daripada ciptaan-Nya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan mana-mana makhluk sebagai ukuran ketika mengenal Allah, sama ada berdasarkan bentuk, sifat, kemampuan, kekuasaan atau pengalaman yang dimiliki oleh makhluk.

Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, maka seorang Mukmin menerima apa yang Allah khabarkan tentang nama dan sifat-Nya dengan penuh keimanan dan pengagungan, tetapi tidak membayangkannya berdasarkan keadaan makhluk. Tiada makhluk yang dapat dibandingkan dengan Allah juga bermaksud tidak ada manusia, malaikat, jin atau apa sahaja ciptaan yang mempunyai kesempurnaan yang menyamai kesempurnaan Allah. Jika makhluk mempunyai ilmu, maka ilmu makhluk tetap terbatas; jika makhluk mempunyai kekuasaan, maka kekuasaannya terbatas; jika makhluk mempunyai pendengaran dan penglihatan, maka kedua-duanya terbatas dan bergantung kepada keadaan yang Allah ciptakan.

Adapun Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak bergantung kepada sesuatu pun daripada makhluk. Kesedaran ini membentuk pengagungan yang benar dalam hati, kerana seseorang tidak lagi memandang Allah melalui gambaran makhluk, bahkan menyedari bahawa Pencipta tidak boleh disamakan dengan ciptaan. Oleh itu, semakin seseorang memahami bahawa Allah tidak mempunyai tandingan, semakin kuat rasa tunduk, takut, berharap, cinta dan tawakalnya kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa tiada sesiapa yang memiliki kesempurnaan, kekuasaan dan kebesaran seperti Allah. Inilah pengenalan yang benar kepada Allah: menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, menafikan segala bentuk persamaan dan tandingan, serta meyakini bahawa Allah Maha Agung dan tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ juga bermaksud memahami bahawa nama dan sifat Allah tidak boleh diukur dengan nama dan sifat makhluk, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan, maka sifat yang dimiliki oleh Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan sifat yang terdapat pada makhluk. Walaupun terdapat persamaan pada lafaz, hakikatnya tetap berbeza, kerana penggunaan satu lafaz yang sama pada Allah dan makhluk tidak bermaksud bahawa kedua-duanya mempunyai hakikat yang sama; makna asas sesuatu lafaz boleh difahami, tetapi hakikat dan kesempurnaan sifat tersebut berbeza sesuai dengan pihak yang disifatkan.

Makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan makhluk, iaitu sifat makhluk terbatas, berhajat, berubah dan bergantung kepada Allah, sedangkan Allah memiliki sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya, sempurna dan tidak menyerupai sifat makhluk. Maka apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, seorang Mukmin menetapkan pendengaran dan penglihatan bagi Allah sebagaimana yang Allah khabarkan, tetapi tidak membayangkan pendengaran dan penglihatan Allah seperti pendengaran dan penglihatan manusia.

Begitu juga apabila Allah menyebut nama atau sifat yang terdapat lafaznya pada makhluk, seorang Mukmin tidak menolak nama atau sifat tersebut hanya kerana lafaznya turut digunakan bagi makhluk, dan pada masa yang sama dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat merupakan kaedah penting untuk menjaga keseimbangan dalam mengenal Allah, kerana jika setiap lafaz yang digunakan bagi Allah dan makhluk dianggap mempunyai hakikat yang sama, manusia akan terjerumus kepada penyerupaan; sebaliknya jika kewujudan lafaz yang sama dijadikan alasan untuk menolak sifat Allah, manusia akan menolak berita yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya.

Jalan yang benar ialah menerima apa yang Allah tetapkan, memahami maknanya dengan benar, menafikan persamaan dengan makhluk dan tidak mereka-reka bagaimana hakikat sifat tersebut. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini mengajar manusia menggunakan bahasa wahyu sebagaimana yang datang, membenarkan berita Allah dan menyedari bahawa kesempurnaan sifat Allah sesuai dengan keagungan Allah, manakala sifat makhluk sesuai dengan keterbatasan makhluk. Kefahaman ini juga menjadikan hati lebih mengagungkan Allah kerana seseorang tidak lagi mengukur Allah berdasarkan sesuatu yang rendah dan terbatas, bahkan menyedari bahawa Allah tidak ada tandingan, tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya dan tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh dijadikan ukuran terhadap kesempurnaan-Nya.

Prinsip ini menjaga seorang Muslim daripada dua kesalahan besar dalam mengenal Allah, iaitu kesalahan yang berlaku apabila manusia tidak meletakkan wahyu sebagai panduan dalam memahami nama dan sifat Allah.

Pertama, menyamakan Allah dengan makhluk, iaitu menjadikan keadaan manusia atau makhluk sebagai ukuran untuk memahami zat dan sifat Allah sehingga seseorang membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah dilihat, diketahui atau dialaminya daripada ciptaan. Kesalahan ini berlaku kerana manusia lupa bahawa Allah ialah Pencipta, sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan, maka tidak wajar Pencipta diukur berdasarkan keadaan ciptaan.

Kedua, menolak apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya, iaitu apabila seseorang tidak menerima nama, sifat atau berita yang Allah tetapkan hanya kerana perkara tersebut tidak sesuai dengan ukuran pemikiran atau tidak mampu difahami hakikatnya oleh akal manusia. Kedua-dua kesalahan ini kelihatan berlawanan, tetapi kedua-duanya berpunca daripada kegagalan memahami wahyu dengan cara yang benar: yang pertama melampaui batas dengan menyerupakan Allah, manakala yang kedua mengurangkan apa yang Allah khabarkan dengan menolak atau mengubahnya.

Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menerima wahyu dengan penuh keimanan, maka seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Jika manusia memahami makna sesuatu nama atau sifat Allah, dia menerimanya sebagai makna yang benar tanpa membayangkan bagaimana hakikatnya; jika hakikatnya tidak diketahui, dia mengakui keterbatasan ilmunya dan tidak mereka-reka gambaran berdasarkan makhluk.

Dengan demikian, wahyu menjadi penjaga yang menghalang akal daripada melampaui batas dan pada masa yang sama menghalang manusia daripada menolak berita Allah. Menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan merupakan keseimbangan yang sangat penting dalam mengikuti Rasulullah ﷺ. Seorang Muslim tidak menjadikan ketidakmampuan memahami hakikat sesuatu sebagai alasan untuk menolak wahyu, dan tidak pula menjadikan kefahaman terhadap makna sebagai alasan untuk membayangkan Allah seperti makhluk.

Dia tunduk kepada apa yang Allah khabarkan, menggunakan akal untuk memahami dan mengambil pengajaran, serta menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah. Dengan cara ini, pengenalan kepada Allah kekal berdasarkan wahyu, hati terpelihara daripada gambaran yang salah dan iman dibina di atas pengagungan terhadap Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya.

Allah berfirman: ... هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا (Maryam:65) “Adakah kamu mengetahui ada sesuatu yang sama dengan-Nya?”. Ayat ini mengandungi penegasan yang sangat agung tentang keesaan dan keunikan Allah, kerana Allah mengemukakan persoalan yang membawa manusia kepada pengakuan bahawa tidak ada sesuatu pun yang sama, setara atau sebanding dengan Allah.

Lafaz ... هَلْ تَعْلَمُ ... (Maryam:65) mengarahkan manusia supaya meneliti seluruh pengetahuannya dan bertanya kepada dirinya sendiri: adakah wujud sesuatu yang benar-benar dapat dibandingkan dengan Allah? Jawapannya ialah tidak ada, kerana Allah ialah Pencipta segala sesuatu sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah makhluk. Maka ... لَهُۥ سَمِيًّا (Maryam:65) menolak adanya sesuatu yang boleh menyamai Allah dalam nama, sifat, kesempurnaan dan keagungan yang menjadi kekhususan-Nya.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menggunakan makhluk sebagai ukuran ketika mengenal Allah, kerana makhluk walaupun mempunyai nama atau sifat tertentu tetap berada dalam batas kelemahan dan keterbatasan sebagai ciptaan. Jika Allah menyebut bagi diri-Nya nama atau sifat yang pada lafaznya turut digunakan bagi makhluk, persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak boleh disamakan dengan pendengaran dan penglihatan makhluk.

Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk memiliki sifat yang sesuai dengan keadaan dan keterbatasannya. Oleh itu, seorang Mukmin menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan tidak menolak nama serta sifat Allah hanya kerana manusia tidak mengetahui hakikatnya secara terperinci. Ayat ... هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا (Maryam:65) juga mengajar hati supaya membebaskan Allah daripada segala bentuk tandingan dan persamaan, sehingga manusia mengenal Allah sebagai Tuhan yang tiada bandingan dan tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.

Kesedaran ini memberi kesan besar terhadap ibadah, kerana apabila seseorang benar-benar meyakini bahawa Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyamai-Nya, maka pengagungan, ketundukan, doa, tawakal, rasa takut dan pengharapan tertinggi hanya ditujukan kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini menguatkan prinsip bahawa Allah dikenali melalui wahyu, nama dan sifat-Nya diterima sebagaimana yang Allah khabarkan, dan pada masa yang sama Allah disucikan daripada segala persamaan dengan makhluk. Inilah jalan pengenalan kepada Allah yang selaras dengan ajaran Rasulullah ﷺ: membenarkan wahyu, mengagungkan Allah dan tidak menjadikan sesuatu daripada ciptaan sebagai ukuran terhadap Tuhan Yang Maha Mencipta.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyamai-Nya, kerana Allah ialah Pencipta segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah penciptaan, pemilikan, kekuasaan dan pentadbiran-Nya. Tidak ada satu pun makhluk yang boleh dijadikan tandingan bagi Allah dalam zat, nama, sifat, kekuasaan, ilmu, hikmah, keagungan atau kesempurnaan-Nya. Kesempurnaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kesempurnaan makhluk, kerana kesempurnaan makhluk sentiasa terbatas dan bergantung kepada Allah, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.

Jika manusia mempunyai ilmu, ilmunya terbatas; jika manusia mempunyai kekuasaan, kekuasaannya terbatas; jika manusia mempunyai pendengaran dan penglihatan, semuanya mempunyai batas dan bergantung kepada keadaan yang Allah ciptakan. Adapun Allah Maha Mengetahui dan kesempurnaan ilmu-Nya tidak sama dengan ilmu makhluk, Allah Maha Berkuasa dan kekuasaan-Nya tidak sama dengan kekuasaan makhluk, serta Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat tanpa pendengaran dan penglihatan-Nya menyerupai makhluk.

Oleh itu, apabila wahyu menyebut nama atau sifat Allah yang lafaznya juga digunakan bagi makhluk, seorang Mukmin memahami maknanya tetapi tidak menjadikan sifat makhluk sebagai gambaran terhadap hakikat sifat Allah, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Pada masa yang sama, prinsip bahawa Allah tidak mempunyai sesuatu yang menyamai-Nya tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan apa yang Allah nafikan dan meyakini bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

Dengan kefahaman ini, manusia akan menyedari batas dirinya sebagai makhluk dan semakin tunduk kepada wahyu yang datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Pengenalan yang benar kepada Allah akhirnya bukan sekadar menghasilkan pengetahuan, tetapi melahirkan pengagungan, ketundukan, rasa takut, harapan, cinta dan tawakal yang benar kepada-Nya, kerana hati mengetahui bahawa Tuhan yang disembahnya tidak mempunyai tandingan dan tidak ada sesuatu pun yang dapat menyamai kesempurnaan serta kebesaran-Nya.

Rasulullah ﷺ membimbing manusia supaya membesarkan Allah dalam hati, iaitu mengenal Allah dengan penuh pengagungan, penghormatan dan ketundukan berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, hatinya akan lebih tunduk dan mengagungkan Allah, kerana dia tidak lagi mengukur kebesaran Allah berdasarkan sesuatu yang terbatas daripada ciptaan.

Dia menyedari bahawa Allah ialah Pencipta seluruh alam, sedangkan dirinya hanyalah makhluk yang diciptakan, dimiliki dan ditadbir oleh-Nya. Dia memahami bahawa Tuhan yang disembahnya adalah Tuhan Yang Maha Sempurna dan tidak bergantung kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada Allah dalam kewujudan, kehidupan, rezeki, kekuatan dan segala urusan mereka. Kesedaran ini menjadikan hati tidak menggantungkan pengagungan tertinggi kepada makhluk, kerana tiada makhluk yang mempunyai kesempurnaan yang menyamai kesempurnaan Allah.

Apabila seseorang berdoa, dia berdoa kepada Allah yang Maha Mendengar; apabila dia memohon pertolongan, dia bergantung kepada Allah Yang Maha Berkuasa; apabila dia menghadapi ketakutan, dia mengingati bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah; dan apabila dia mendapat nikmat, dia mengetahui bahawa nikmat tersebut datang daripada Allah. Dengan demikian, pengenalan terhadap kesempurnaan Allah memberi kesan langsung kepada ibadah, kerana hati yang benar-benar membesarkan Allah akan lebih mudah tunduk kepada perintah-Nya dan menjauhi perkara yang dimurkai-Nya. Dia tidak melihat ibadah sebagai sekadar perbuatan anggota, tetapi sebagai tanda penghambaan kepada Tuhan Yang Maha Agung.

Pada masa yang sama, dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk hanya kerana memahami makna nama dan sifat yang Allah khabarkan tentang diri-Nya; dia menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan segala persamaan dengan ciptaan. Semakin benar seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin kecil kedudukan makhluk dalam hatinya dan semakin kuat pergantungannya kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan segala makhluk tetap lemah dan berhajat. Inilah antara kesan besar mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah: wahyu membentuk pengetahuan, pengetahuan membentuk pengagungan, dan pengagungan melahirkan ketundukan serta pengabdian yang sebenar kepada Allah.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bukan hanya persoalan ilmu, tetapi juga persoalan penghambaan, kerana pengenalan yang benar tentang Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, bahkan mesti memberi kesan kepada hati, ucapan dan perbuatan seseorang. Apabila seseorang mengenal Allah sebagaimana baginda memperkenalkan-Nya melalui wahyu, dia akan memahami kebesaran, kesempurnaan, kekuasaan, ilmu dan hikmah Allah, lalu pengetahuan tersebut melahirkan perubahan dalam cara dia hidup dan beribadah.

Pemahaman yang benar tentang Allah akan melahirkan rasa takut, cinta, harapan dan pergantungan yang benar kepada-Nya; rasa takut muncul kerana dia mengetahui kebesaran Allah dan menyedari bahawa dirinya sentiasa berada di bawah pengetahuan serta kekuasaan-Nya, manakala cinta kepada Allah tumbuh kerana dia mengenal kesempurnaan-Nya, nikmat-Nya dan rahmat-Nya kepada hamba. Pada masa yang sama, dia mempunyai harapan kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang dan memiliki segala kebaikan, sehingga dia tidak berputus asa daripada rahmat-Nya ketika melakukan kesalahan atau menghadapi kesusahan.

Pergantungannya kepada Allah pula menjadi benar kerana dia menyedari bahawa segala sesuatu berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah, sedangkan makhluk hanyalah sebab yang tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hasil sesuatu perkara. Kesemua perasaan ini tidak berdiri secara terpisah, bahkan saling melengkapi dalam membentuk penghambaan yang sempurna: rasa takut menghalang seseorang daripada kemaksiatan, cinta mendorongnya mencari keredhaan Allah, harapan menguatkannya untuk terus melakukan kebaikan, manakala pergantungan kepada Allah menjadikannya teguh ketika berhadapan dengan ujian dan perubahan kehidupan.

Oleh itu, akidah yang benar tidak sepatutnya menjadikan seseorang hanya pandai berbicara tentang nama dan sifat Allah tetapi hatinya tidak tunduk kepada-Nya; sebaliknya, semakin benar pengenalannya terhadap Allah, semakin kuat kesan pengenalan itu terhadap solatnya, doanya, tawakalnya, kesabarannya, syukurnya dan seluruh kehidupannya. Inilah tujuan besar petunjuk Rasulullah ﷺ, iaitu membawa manusia daripada sekadar mengetahui tentang Allah kepada benar-benar menjadi hamba Allah yang mengenal-Nya, mengagungkan-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya.

Allah berfirman: وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Az-Zumar:67) “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya, padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Dia dan Maha Tinggi daripada apa yang mereka sekutukan.”.

Ayat ini menunjukkan betapa agungnya kewajipan mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar, kerana manusia boleh mengetahui tentang Allah tetapi masih gagal meletakkan Allah pada kedudukan yang selayaknya dalam hati.

Firman Allah وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ ... (Az-Zumar:67) memberi peringatan bahawa seseorang mungkin mengetahui sebahagian perkara tentang Allah, namun pengenalan itu belum sempurna sehingga melahirkan pengagungan, ketundukan dan penghambaan kepada-Nya. Allah kemudian menyebut kebesaran kekuasaan-Nya dengan menggambarkan keadaan bumi dan langit pada hari kiamat, sehingga manusia menyedari betapa lemahnya makhluk dan betapa agungnya Pencipta.

Apabila Allah menyebut ... وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ ... (Az-Zumar:67) dan ... وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ ... (Az-Zumar:67), seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz seperti “genggaman” dan “tangan kanan” tidak boleh difahami dengan membayangkan anggota atau cara yang terdapat pada makhluk, kerana Allah berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Sebaliknya, berita tersebut diterima sebagai kebenaran yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan dan keagungan Allah, sementara hakikat dan kaifiyatnya tidak diserupakan dengan sesuatu daripada ciptaan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ibadah; apabila seseorang benar-benar mengagungkan Allah, dia akan lebih tunduk kepada perintah-Nya, lebih takut melakukan perkara yang dimurkai-Nya, lebih berharap kepada rahmat-Nya dan lebih kuat pergantungannya kepada-Nya. Sebaliknya, apabila kebesaran Allah tidak benar-benar hadir dalam hati, seseorang mudah menjadikan kehendak diri, penilaian manusia atau kepentingan dunia sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada petunjuk Allah.

Maka mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar bermaksud menerima berita-Nya, membenarkan nama dan sifat-Nya, menyucikan-Nya daripada segala persamaan dengan makhluk dan menundukkan seluruh kehidupan kepada-Nya. Penutup ayat ... سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Az-Zumar:67) pula menegaskan kesucian dan ketinggian Allah daripada segala bentuk sekutuan dan tandingan yang diberikan kepada-Nya. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi membesarkan Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, membenarkan berita-Nya, mengakui kesempurnaan kekuasaan-Nya dan menjadikan pengagungan kepada-Nya sebagai asas seluruh penghambaan.

Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak akan mampu menggambarkan kebesaran Allah dengan sempurna, kerana kemampuan ilmu, akal, bahasa dan imaginasi manusia mempunyai batas yang Allah tetapkan, sedangkan kebesaran Allah tidak dibatasi oleh keterbatasan makhluk. Manusia boleh mengenal Allah melalui wahyu, memahami nama dan sifat yang Allah khabarkan tentang diri-Nya serta mengambil pengajaran daripada tanda-tanda kekuasaan-Nya pada seluruh alam, tetapi pengenalan tersebut tidak bermaksud manusia mampu meliputi hakikat Allah secara keseluruhan.

Allah jauh lebih agung daripada segala gambaran makhluk, maka apa sahaja gambaran yang terlintas dalam fikiran manusia berdasarkan pengalaman terhadap ciptaan tidak boleh dijadikan gambaran tentang Allah. Jika manusia membayangkan sesuatu yang memiliki bentuk, ukuran, batas atau keadaan tertentu berdasarkan makhluk, maka Allah tidak boleh disamakan dengan gambaran tersebut, kerana Allah ialah Pencipta dan bukan sebahagian daripada ciptaan. Dalam masa yang sama, keterbatasan manusia untuk menggambarkan hakikat Allah bukan alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya; seorang Mukmin menerima berita wahyu dengan penuh iman, memahami makna yang dapat difahami dan tidak mereka-reka bagaimana hakikatnya.

Allah jauh lebih agung daripada segala gambaran makhluk juga bermaksud bahawa kesempurnaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kesempurnaan manusia atau mana-mana ciptaan, kerana kesempurnaan makhluk sentiasa terbatas dan berhajat, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Oleh itu, semakin seseorang menyedari keterbatasan dirinya dalam memahami Allah, semakin dia sepatutnya tunduk kepada wahyu dan semakin kuat pengagungannya kepada Allah. Dia tidak berkata tentang Allah berdasarkan sangkaan, tidak menjadikan khayalan sebagai ilmu dan tidak menggunakan keadaan makhluk sebagai ukuran terhadap Pencipta.

Sebaliknya, dia membenarkan apa yang Allah khabarkan, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah. Dengan demikian, kesedaran bahawa Allah jauh lebih agung daripada segala gambaran makhluk bukan menjadikan manusia jahil tentang Allah, bahkan mendidiknya mengenal Allah dengan adab yang benar: mengenal apa yang Allah perkenalkan tentang diri-Nya, mengagungkan-Nya dengan sebenar-benar pengagungan dan menyedari bahawa hakikat kebesaran Allah tidak dapat diliputi oleh kemampuan makhluk.

Kesimpulannya, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menolak penyamaan Allah dengan makhluk, kerana baginda mengajar manusia supaya mengenal Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan gambaran, pengalaman atau ukuran yang diambil daripada ciptaan. Baginda mengajarkan bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya, maka segala nama dan sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh keimanan dan pengagungan, tanpa membayangkan hakikatnya seperti keadaan makhluk.

Jika sesuatu lafaz digunakan bagi Allah dan makhluk, persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta yang memiliki kesempurnaan sesuai dengan keagungan-Nya, manakala makhluk ialah ciptaan yang memiliki sifat terbatas dan berhajat. Akidah yang benar ialah akidah yang menerima wahyu, membesarkan Allah dan meletakkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk, iaitu menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan apa yang Allah nafikan dan menolak segala bentuk persamaan antara Allah dengan ciptaan.

Dengan prinsip ini, seorang Mukmin tidak menolak berita Allah hanya kerana akalnya tidak mampu memahami hakikat sesuatu sifat, dan dia juga tidak menyerupakan Allah dengan makhluk hanya kerana dia memahami makna lafaz yang digunakan dalam wahyu. Dia menggunakan akal untuk memahami petunjuk Allah dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi tidak menjadikan akal sebagai ukuran mutlak untuk menolak berita Allah. Kesedaran tentang perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk juga melahirkan pengagungan yang benar dalam hati; semakin seseorang memahami kebesaran Allah, semakin dia tunduk kepada perintah-Nya, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya, mencintai ketaatan kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya dalam seluruh urusan.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bukan sekadar menerima satu prinsip ilmu, tetapi membentuk seluruh cara manusia mengenal Allah, beriman kepada-Nya dan beribadah kepada-Nya. Jalan yang benar ialah membenarkan wahyu tanpa menyerupakan, menetapkan kesempurnaan Allah tanpa membandingkan-Nya dengan makhluk, menyucikan Allah daripada segala persamaan dan mengagungkan-Nya sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu.

17. Rasulullah ﷺ Mengajar Akidah Yang Seimbang

Akidah Rasulullah ﷺ ialah akidah yang dibina atas keseimbangan yang sempurna berdasarkan wahyu Allah, kerana baginda menerima petunjuk daripada Allah, menyampaikannya kepada manusia dan mengajarkan umat supaya berpegang kepada apa yang datang daripada wahyu dalam mengenal Allah. Baginda tidak menambah sesuatu dalam agama yang tidak datang daripada Allah, dan baginda juga tidak mengurangkan sesuatu yang telah Allah khabarkan, maka asas pengenalan kepada Allah tidak dibina berdasarkan sangkaan, imaginasi, falsafah atau ukuran manusia, tetapi berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan dalam sunnahnya.

Dalam perkara mengenal Allah, keseimbangan sangat penting kerana manusia boleh terjatuh kepada dua bentuk kesalahan; pertama, melampaui batas dengan membuat gambaran yang tidak benar tentang Allah sehingga menjadikan makhluk sebagai ukuran terhadap Pencipta, dan kedua, mengurangkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan menolak atau mengubah berita wahyu kerana tidak mampu memahami hakikatnya. Kesalahan pertama berlaku apabila manusia membayangkan zat atau sifat Allah seperti keadaan makhluk, sedangkan Allah telah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya; kesalahan kedua pula berlaku apabila manusia menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Jalan yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah menerima kedua-dua sisi wahyu secara serentak: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan segala persamaan Allah dengan makhluk. Dengan demikian, seorang Mukmin tidak berkata bahawa sesuatu sifat Allah tidak boleh diterima hanya kerana lafaznya turut digunakan bagi makhluk, dan dia juga tidak membayangkan sifat tersebut seperti sifat makhluk hanya kerana dia memahami maknanya. Dia memahami makna wahyu, membenarkan kebenarannya dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah. Keseimbangan ini menjadikan akidah tetap berada di atas wahyu tanpa terpengaruh dengan kecenderungan manusia yang suka menambah berdasarkan sangkaan atau mengurangkan berdasarkan keterbatasan pemikiran.

Ia juga mendidik hati supaya mempunyai adab yang benar terhadap Allah: apabila Allah memberitakan sesuatu tentang diri-Nya, seorang Mukmin membenarkannya; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut menafikannya; dan apabila Allah menyatakan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dia meyakininya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak kesempurnaan yang Allah tetapkan. Dengan itu, akidah Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengenalan Allah yang benar, iaitu wahyu diterima tanpa penambahan, wahyu tidak dikurangkan, Allah diagungkan tanpa diserupakan dan kesempurnaan-Nya ditetapkan tanpa dibandingkan dengan kesempurnaan makhluk.

Rasulullah ﷺ mengajarkan umat supaya menerima apa sahaja yang datang daripada Allah dengan penuh keimanan, khususnya perkara yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu, kerana iman menuntut seorang Mukmin membenarkan berita Allah tanpa memilih-milih berdasarkan kesesuaian dengan kehendak atau kemampuan fikirannya. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sesuatu nama atau sifat, seorang Mukmin menerima berita tersebut kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, maka pengenalan Allah terhadap diri-Nya sendiri lebih benar, lebih sempurna dan lebih layak diterima daripada segala andaian manusia tentang Allah.

Manusia boleh menggunakan akal untuk memahami makna wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak berita yang sahih daripada Allah. Pada masa yang sama, apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, seorang Mukmin juga menafikannya sebagaimana Allah menafikannya, kerana dia tidak mendahului wahyu dengan penilaian dirinya sendiri, bahkan menjadikan apa yang Allah tetapkan dan apa yang Allah nafikan sebagai panduan dalam mengenal-Nya.

Namun penafian terhadap sesuatu yang Allah nafikan tidak bermaksud menolak kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya; sebaliknya, seorang Mukmin menghimpunkan kedua-duanya dengan benar, iaitu menerima kesempurnaan yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan serta persamaan dengan makhluk. Dengan cara ini, dia tidak menambah sifat yang tidak pernah Allah khabarkan dan tidak pula mengurangkan sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan. Jika Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, dia membenarkannya; jika Allah menafikan persamaan dengan makhluk, dia turut membenarkannya; dan dia tidak menjadikan salah satu nas sebagai alasan untuk menolak nas yang lain.

Inilah sikap tunduk kepada keseluruhan wahyu, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, dan memahami makna sesuatu sifat tidak mengharuskan manusia mengetahui bagaimana hakikatnya pada Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima wahyu sebagaimana datang, membenarkan berita Allah, mengagungkan Allah, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan mengakui bahawa ilmu manusia mempunyai batas sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Sikap ini menjadikan akidah seorang Mukmin berdiri di atas keyakinan, penghormatan dan ketundukan, bukan atas sangkaan atau gambaran yang direka oleh manusia.

Keseimbangan ini menunjukkan kesempurnaan ajaran Rasulullah ﷺ dalam membimbing manusia mengenal Allah, kerana baginda membawa manusia kepada sumber pengetahuan yang paling benar, iaitu wahyu Allah, bukan kepada andaian dan gambaran yang lahir daripada keterbatasan manusia. Baginda tidak mengajar manusia menggunakan khayalan mereka untuk menentukan tentang Allah, kerana khayalan manusia terbina daripada sesuatu yang pernah dilihat, diketahui atau dibayangkan daripada alam makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta yang tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Jika manusia menjadikan gambaran fikirannya sebagai ukuran terhadap Allah, dia akan mudah menetapkan sesuatu yang tidak pernah Allah khabarkan atau menolak sesuatu yang Allah sendiri tetapkan.

Sebaliknya, baginda membimbing manusia supaya kembali kepada wahyu, iaitu menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, membenarkannya dengan penuh iman dan memahami maknanya tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diketahui. Wahyu menjadi neraca yang mengawal pemahaman manusia agar tidak terpesong daripada jalan yang benar, kerana wahyu memberikan batas yang jelas tentang apa yang wajib dipercayai, apa yang wajib dinafikan dan bagaimana manusia wajib bersikap terhadap perkara yang tidak diketahuinya. Dengan menjadikan wahyu sebagai neraca, manusia tidak akan menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak yang menerima atau menolak berita Allah berdasarkan kemampuan pemikirannya semata-mata.

Akal tetap mempunyai kedudukan yang besar sebagai alat untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak digunakan untuk mencipta gambaran tentang Allah yang tidak pernah diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Apabila wahyu menetapkan sesuatu tentang Allah, seorang Mukmin menerimanya; apabila wahyu menafikan sesuatu daripada Allah, dia menafikannya; dan apabila wahyu menegaskan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, dia tidak menjadikan nama atau sifat Allah sebagai alasan untuk membayangkan-Nya seperti ciptaan. Dengan demikian, keseimbangan ajaran Rasulullah ﷺ menjaga manusia daripada dua arah penyimpangan: melampaui batas dengan menyerupakan Allah berdasarkan khayalan dan mengurangkan apa yang Allah khabarkan dengan menolak atau mengubah berita-Nya.

Kembali kepada wahyu juga mendidik manusia supaya merendah diri terhadap ilmu Allah, kerana dia menyedari bahawa apa yang tidak mampu dicapai oleh akalnya bukan semestinya salah atau tidak benar; mungkin keterbatasan itu terletak pada dirinya sendiri. Maka jalan keselamatan ialah membenarkan wahyu, memahami apa yang mampu difahami, tidak berkata tanpa ilmu dan menyerahkan hakikat perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Inilah kesempurnaan petunjuk Rasulullah ﷺ: wahyu menjadi sumber pengenalan, akal menjadi alat memahami, hati menjadi tempat pengagungan dan seluruh kehidupan diarahkan kepada ketundukan kepada Allah.

Akidah yang seimbang juga bermaksud tidak menjadikan akal sebagai penolak terhadap berita wahyu, kerana akal ialah nikmat besar yang Allah kurniakan kepada manusia untuk berfikir, memahami, membezakan kebenaran dan kebatilan serta mengambil pengajaran daripada tanda-tanda kekuasaan-Nya. Akal mempunyai peranan untuk memahami dan mengambil pengajaran, maka Islam tidak mengajar manusia mematikan fungsi akal, bahkan wahyu sendiri mengajak manusia berfikir, merenung dan menggunakan pertimbangan yang benar. Namun akal tidak boleh meletakkan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap perkara yang Allah khabarkan, khususnya perkara ghaib yang tidak mungkin diketahui manusia secara terperinci hanya melalui pengalaman atau kemampuan pemikirannya sendiri.

Apabila Allah dan Rasul-Nya menyampaikan berita yang sahih, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan pemahamannya sebagai alasan untuk menolak berita tersebut, sebaliknya dia membenarkan wahyu, berusaha memahami maknanya dengan ilmu yang benar dan mengakui bahawa terdapat perkara yang melampaui kemampuan dirinya. Allah ialah Tuhan yang mencipta akal, maka ilmu Allah lebih tinggi daripada kemampuan akal makhluk, dan Pencipta lebih mengetahui daripada ciptaan-Nya tentang segala hakikat yang berkaitan dengan alam, manusia, perkara ghaib dan diri-Nya sendiri. Oleh itu, akal tidak boleh mengambil kedudukan seolah-olah ia mengetahui segala sesuatu sehingga setiap berita wahyu mesti terlebih dahulu disesuaikan dengan batas pemikirannya sebelum diterima.

Jika sesuatu berita wahyu dapat difahami oleh akal, akal memahaminya dan mengambil pengajaran; jika sesuatu perkara tidak mampu dicapai hakikatnya oleh akal, keterbatasan tersebut tidak menjadi alasan untuk menolaknya. Bahkan sikap yang lebih selamat ialah mengakui, “Aku belum mengetahui hakikatnya,” bukan berkata, “Perkara itu tidak mungkin benar kerana aku tidak mampu memahaminya.” Dengan cara ini, akal berada pada kedudukan yang benar sebagai alat memahami wahyu, bukan hakim yang mengadili wahyu. Prinsip ini juga mengajar manusia supaya membezakan antara perkara yang mustahil menurut dalil yang benar dengan perkara yang sekadar tidak difahami oleh akal kerana keterbatasan ilmu. Sesuatu yang tidak diketahui atau tidak terbayang oleh seseorang tidak semestinya mustahil pada hakikatnya.

Oleh itu, seorang Mukmin tidak membina akidah berdasarkan khayalan, andaian atau kemampuan pemikiran yang berubah-ubah, tetapi kembali kepada apa yang Allah turunkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan. Akhirnya, keseimbangan ini melahirkan tawaduk terhadap ilmu Allah: manusia menggunakan akalnya dengan sebaik-baiknya, tetapi tetap sedar bahawa akalnya ialah makhluk yang diciptakan, sedangkan Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu yang tidak mampu diketahui oleh makhluk.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”. Ayat ini menjadi antara asas yang sangat agung dalam mengenal Allah kerana ia menghimpunkan dua perkara yang mesti diterima secara bersama, iaitu menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan makhluk dan menetapkan kesempurnaan yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya.

Firman Allah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada seluruh ciptaan yang boleh disamakan dengan Allah, sama ada pada zat, nama, sifat, perbuatan, kekuasaan atau kesempurnaan-Nya. Allah ialah Pencipta, sedangkan manusia, malaikat, jin, langit, bumi dan seluruh yang wujud selain-Nya ialah ciptaan; maka tidak wajar sesuatu yang dicipta dijadikan ukuran terhadap Tuhan Yang Mencipta. Namun selepas menafikan persamaan, Allah berfirman ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), menunjukkan bahawa penafian persamaan tidak bermaksud menolak sifat-sifat kesempurnaan Allah. Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya, manakala sifat makhluk sesuai dengan keadaan dan keterbatasan makhluk. Oleh itu, seorang Mukmin tidak menolak sifat Allah hanya kerana manusia memiliki sifat yang menggunakan lafaz yang sama, dan dia juga tidak membayangkan Allah seperti makhluk hanya kerana memahami makna lafaz tersebut. Inilah keseimbangan wahyu yang diajarkan Rasulullah ﷺ: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, menafikan apa yang Allah nafikan dan tidak melampaui batas dengan membuat gambaran tentang hakikat Allah berdasarkan makhluk.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa akal manusia perlu tunduk kepada berita wahyu dalam perkara yang berkaitan dengan Allah; akal boleh memahami makna, merenung kesan sifat Allah dan mengambil pengajaran, tetapi tidak mampu meliputi hakikat Allah atau menentukan bagaimana sifat Allah. Apabila hati memahami ayat ini dengan benar, lahirlah pengagungan yang lebih sempurna kepada Allah, kerana seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar segala sesuatu dan Maha Melihat segala sesuatu, namun pada masa yang sama Allah tidak menyerupai mana-mana makhluk.

Pengetahuan ini memberi kesan kepada ibadah: seseorang akan lebih berhati-hati dalam ucapan kerana mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, lebih menjaga perbuatan kerana mengetahui bahawa Allah Maha Melihat dan lebih tunduk kepada-Nya kerana menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menjelaskan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi juga mengajar cara yang benar untuk mengenal Allah, iaitu menerima wahyu dengan penuh keimanan, menetapkan kesempurnaan Allah sebagaimana yang Dia tetapkan, menafikan segala persamaan dengan makhluk dan membesarkan Allah dalam hati tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diketahui.

Ayat ini menggambarkan keseimbangan yang diajarkan oleh al-Quran, iaitu keseimbangan antara menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk dan pada masa yang sama membenarkan kesempurnaan yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, sebagaimana firman-Nya ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), yang menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan yang boleh dijadikan bandingan bagi Allah pada zat, nama, sifat, perbuatan atau kesempurnaan-Nya.

Namun pada masa yang sama menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi Allah, sebagaimana firman-Nya ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11)., sehingga penafian keserupaan tidak boleh difahami sebagai penolakan terhadap sifat Allah. Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak menyerupai pendengaran serta penglihatan makhluk.

Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam mengikuti Rasulullah ﷺ: apabila wahyu menetapkan sesuatu bagi Allah, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan; apabila wahyu menafikan sesuatu daripada Allah, dia turut menafikannya; dan apabila wahyu menafikan kesamaan Allah dengan makhluk, dia tidak menggunakan penafian tersebut untuk menolak nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana satu lafaz boleh digunakan bagi Allah dan makhluk sedangkan hakikat sifat tersebut berbeza sesuai dengan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Maka seorang Mukmin memahami makna “Maha Mendengar” dan “Maha Melihat” tanpa membayangkan cara atau hakikat sifat tersebut seperti keadaan manusia. Dia juga tidak berkata bahawa sifat itu tidak boleh ditetapkan hanya kerana dia tidak mengetahui bagaimana hakikatnya.

Sebaliknya, dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya dan berita yang datang daripada-Nya adalah benar. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada dua penyimpangan besar: menyerupakan Allah dengan makhluk apabila menetapkan sifat, dan menolak sifat Allah apabila menyucikan-Nya daripada keserupaan. Al-Quran mengajar kedua-duanya secara serentak supaya manusia tidak memilih salah satu dengan meninggalkan yang lain.

Kesannya terhadap hati sangat besar, kerana apabila seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar, dia akan menjaga ucapan; apabila mengetahui Allah Maha Melihat, dia akan menjaga perbuatannya; dan apabila mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, dia akan mengagungkan Allah tanpa membayangkan-Nya berdasarkan ciptaan. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan, memahami tanpa mereka-reka dan beriman tanpa melampaui batas, sehingga pengenalannya terhadap Allah tetap berada di atas petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa mengenal Allah mestilah dilakukan dengan penuh penghormatan, kerana mengenal Allah bukan sekadar mengumpulkan maklumat tentang nama dan sifat-Nya, tetapi merupakan perkara yang menuntut hati tunduk, mengagungkan Allah dan menjaga adab ketika berbicara tentang-Nya.

Manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk kerana Allah ialah Pencipta, sedangkan segala sesuatu selain Allah ialah ciptaan yang berada di bawah kekuasaan, ilmu dan pentadbiran-Nya; maka makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk menggambarkan zat, nama, sifat dan kesempurnaan Allah. Pada masa yang sama, manusia juga tidak boleh menolak apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya kerana itu bermaksud menolak berita daripada Allah, sedangkan seorang Mukmin beriman bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan sesuatu nama atau sifat, sikap seorang Mukmin ialah membenarkan berita tersebut, menerimanya dengan penuh iman dan memahami makna yang dapat difahami tanpa membayangkan hakikatnya seperti keadaan makhluk.

Jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, seorang Mukmin turut membenarkan penafian tersebut tanpa menggunakannya untuk menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan. Inilah adab yang diajarkan Rasulullah ﷺ, iaitu tidak menambah sesuatu yang Allah tidak khabarkan dan tidak pula mengurangkan sesuatu yang Allah khabarkan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apabila Allah disebut Maha Mendengar dan makhluk juga memiliki pendengaran, hal itu tidak bermaksud pendengaran Allah sama dengan pendengaran makhluk; sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan sifat makhluk sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya.

Begitu juga, apabila manusia tidak mengetahui bagaimana hakikat sesuatu sifat Allah, ketidaktahuan tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak berita Allah; seseorang cukup mengakui bahawa Allah benar-benar memiliki apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya dan bahawa hakikatnya tidak menyerupai makhluk. Dengan sikap ini, manusia menggunakan akalnya untuk memahami wahyu tetapi tidak menjadikan akal sebagai hakim mutlak yang menolak berita Allah.

Akhirnya, penghormatan terhadap Allah akan melahirkan pengagungan dalam hati, kerana seseorang menyedari bahawa dia sedang berbicara tentang Tuhan Yang Menciptakannya, mengetahui segala sesuatu tentang dirinya dan tidak menyerupai mana-mana ciptaan. Maka jalan yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah membenarkan wahyu tanpa menyerupakan Allah, menyucikan Allah tanpa menolak kesempurnaan-Nya dan tunduk kepada berita Allah dengan penuh iman, penghormatan dan pengagungan.

Keseimbangan dalam akidah menjadikan seorang Muslim berada di atas jalan yang lurus, kerana dia meletakkan wahyu sebagai panduan utama dalam mengenal Allah dan menentukan perkara keimanan, bukan menjadikan sangkaan, khayalan atau ukuran manusia sebagai penentu kebenaran. Dia tidak mengikuti sangkaan manusia, tetapi mengikuti petunjuk wahyu, kerana manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu dan lebih mengetahui tentang diri-Nya sendiri.

Oleh itu, apabila Allah menetapkan sesuatu tentang diri-Nya melalui al-Quran dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya melalui sunnah, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan, penghormatan dan ketundukan. Dia tidak menambah sesuatu yang tidak Allah tetapkan dan tidak menghapuskan sesuatu yang Allah tetapkan, kerana kedua-dua perbuatan tersebut boleh mengubah cara manusia mengenal Allah daripada apa yang telah diajarkan oleh wahyu. Menambah sesuatu bermaksud seseorang menetapkan tentang Allah perkara yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu, lalu menjadikan andaian manusia seolah-olah sebahagian daripada agama; manakala menghapuskan sesuatu yang Allah tetapkan pula bermaksud menolak atau mengubah berita Allah hanya kerana tidak sesuai dengan batas pemikiran seseorang.

Jalan yang benar ialah menerima keseluruhan wahyu secara seimbang: apa yang Allah tetapkan diterima, apa yang Allah nafikan dinafikan, dan apa yang Allah nyatakan tidak menyerupai makhluk tidak boleh diubah menjadi gambaran yang menyerupai ciptaan. Akal tetap digunakan untuk memahami makna wahyu, menghubungkan dalil, mengambil pengajaran dan melihat hikmah, tetapi akal tidak diletakkan sebagai hakim mutlak yang boleh menerima atau menolak berita Allah berdasarkan kemampuan dirinya semata-mata.

Dengan keseimbangan ini, seorang Muslim terpelihara daripada dua penyimpangan, iaitu melampaui batas dengan mereka-reka sesuatu tentang Allah dan mengurangkan apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya. Dia memahami bahawa jika sesuatu lafaz digunakan bagi Allah dan makhluk, persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat; Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya. Oleh itu, mengikuti wahyu dengan seimbang bukan bererti meninggalkan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang benar sebagai alat memahami petunjuk Allah.

Kesannya, hati menjadi lebih tenang kerana seseorang tidak lagi bergantung kepada teori manusia yang berubah-ubah, bahkan berpegang kepada petunjuk Tuhan Yang Maha Mengetahui. Dia menerima wahyu dengan yakin, mengagungkan Allah dengan benar dan menundukkan dirinya kepada apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan. Inilah jalan lurus dalam akidah: tidak menokok tambah wahyu, tidak mengurangkan wahyu, tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Para sahabat Rasulullah ﷺ memahami prinsip ini dengan baik, kerana mereka menerima ajaran baginda dengan hati yang tunduk dan menjadikan wahyu sebagai petunjuk dalam mengenal Allah serta memahami perkara keimanan. Mereka menerima ayat-ayat Allah dengan keimanan dan tidak menjadikan batas pemikiran mereka sebagai ukuran terhadap wahyu, sehingga apabila datang berita daripada Allah yang belum mereka ketahui hakikatnya, mereka tidak tergesa-gesa menolaknya hanya kerana akal mereka tidak mampu meliputinya.

Mereka memahami bahawa tugas seorang Mukmin ialah membenarkan wahyu, berusaha memahami maknanya dengan ilmu yang benar dan tidak berkata tentang Allah tanpa pengetahuan. Mereka mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia mempunyai ilmu yang sangat terbatas, maka keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran untuk menilai kebenaran berita Allah. Akal manusia memang mempunyai kedudukan yang penting untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada ayat-ayat Allah, tetapi akal tetap merupakan makhluk yang diciptakan dan mempunyai batas kemampuan.

Allah pula ialah Pencipta akal dan Pemberi ilmu, maka ilmu Allah meliputi perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak mampu dicapai oleh manusia. Oleh sebab itu, para sahabat tidak menjadikan apa yang mereka tidak fahami sebagai alasan untuk menolak apa yang Allah khabarkan. Mereka membina iman atas sikap membenarkan, tunduk dan mengagungkan Allah, bukan atas tuntutan bahawa setiap hakikat mesti terlebih dahulu dapat dibayangkan oleh akal mereka.

Dalam perkara nama dan sifat Allah, mereka menerima apa yang datang daripada wahyu tanpa menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran terhadap Allah, kerana mereka memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Jika Allah menetapkan bagi diri-Nya sesuatu sifat kesempurnaan, mereka membenarkannya; jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, mereka membenarkan penafian tersebut; dan apabila Allah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, mereka tidak menjadikan penafian itu sebagai alasan untuk menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Sikap ini menunjukkan bahawa mereka memahami wahyu secara menyeluruh dan tidak mengambil sebahagian dalil lalu meninggalkan sebahagian yang lain. Mereka juga tidak menjadikan teori atau andaian manusia sebagai hakim terhadap ayat Allah, kerana mereka mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan ilmu manusia sangat terbatas. Dengan prinsip tersebut, iman mereka tidak bergantung kepada perubahan pemikiran atau kemampuan imaginasi, tetapi berdiri di atas keyakinan terhadap Allah dan Rasul-Nya. Inilah teladan besar daripada para sahabat: menggunakan akal pada tempatnya, menghormati batas ilmu manusia, menerima wahyu dengan penuh keimanan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah, sehingga pengenalan kepada Allah kekal bersih daripada sangkaan dan tetap berada di atas petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: ... وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ (Yusof:76) “Dan di atas setiap orang yang berilmu itu ada lagi Yang Maha Mengetahui.”. Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu manusia sentiasa terbatas, walaupun seseorang mencapai tahap ilmu yang tinggi, sedangkan di atas setiap orang yang berilmu tetap ada Yang Maha Mengetahui, dan kesempurnaan ilmu yang mutlak hanyalah milik Allah. Setiap ilmu yang dimiliki manusia merupakan ilmu yang Allah kurniakan, diperoleh melalui kemampuan yang Allah berikan dan tetap terikat dengan batas kehidupan, pengalaman, tempat, masa serta kemampuan akal manusia.

Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan keluasan ilmunya sebagai alasan untuk merasa bahawa dia mampu meliputi segala hakikat, lebih-lebih lagi perkara yang berkaitan dengan Allah dan perkara ghaib. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya melalui wahyu, berita tersebut diterima dengan penuh keimanan dan penghormatan. Ayat ini juga mendidik manusia supaya merendah diri terhadap ilmu, kerana seseorang yang mengetahui satu perkara masih mempunyai banyak perkara yang tidak diketahuinya. Dalam perkara akidah, sikap ini amat penting supaya manusia tidak menjadikan batas pemikirannya sebagai ukuran untuk menerima atau menolak wahyu.

Akal boleh memahami makna, merenung tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak mampu meliputi seluruh ilmu Allah. Jika terdapat sesuatu daripada wahyu yang belum mampu difahami hakikatnya, sikap yang benar ialah mengakui keterbatasan diri dan terus membenarkan berita Allah, bukan menolak berita tersebut hanya kerana ia melampaui kemampuan pemikiran. Begitu juga, seseorang tidak boleh mereka-reka sesuatu tentang Allah berdasarkan apa yang tidak diketahuinya, kerana berkata tentang Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat besar. ... وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ (Yusof:76) dengan demikian membentuk adab seorang Mukmin terhadap ilmu: semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin dia menyedari keluasan ilmu Allah dan keterbatasan dirinya.

Kesedaran ini menjaga manusia daripada kesombongan intelektual dan daripada menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Ia juga menguatkan prinsip bahawa dalam mengenal Allah, manusia wajib kembali kepada apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan. Dengan itu, seorang Mukmin menerima nama dan sifat Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu, tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, tidak menolak apa yang Allah tetapkan dan tidak menambah sesuatu yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar manusia tentang keterbatasan ilmu makhluk, tetapi juga mendidik hati supaya tunduk kepada Allah, mengagungkan ilmu-Nya dan menerima bahawa pengetahuan manusia tidak mungkin menjadi ukuran untuk membatasi atau menolak apa yang datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa ilmu makhluk sentiasa terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu, kerana setiap pengetahuan yang dimiliki manusia hanyalah sebahagian kecil daripada ilmu yang Allah kurniakan kepadanya, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu yang telah berlaku, yang sedang berlaku, yang akan berlaku serta perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Manusia mungkin mempunyai ilmu yang luas dalam sesuatu bidang, tetapi tetap tidak mengetahui seluruh hakikat sesuatu perkara, bahkan ilmu manusia boleh bertambah, berkurang, terlupa dan berubah berdasarkan pengalaman serta penemuan baharu.

Adapun ilmu Allah sempurna, tidak didahului kejahilan dan tidak diikuti kelupaan, kerana Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, manusia hendaklah tunduk kepada petunjuk Allah, khususnya apabila berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dicapai oleh akalnya sendiri. Tunduk kepada petunjuk Allah bukan bermaksud meninggalkan akal, tetapi menyedari bahawa akal mempunyai batas dan wahyu datang daripada Tuhan yang ilmu-Nya tidak terbatas. Akal digunakan untuk memahami wahyu, mengambil pengajaran dan melihat hikmah yang dapat dicapai, tetapi apabila wahyu telah menetapkan sesuatu, manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan pemikirannya sebagai alasan untuk menolak berita Allah.

Dalam perkara mengenal Allah, prinsip ini menjadi lebih penting kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk; maka apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama atau sifat tertentu, seorang Mukmin membenarkannya, memahami maknanya menurut kemampuan ilmu yang benar dan tidak membayangkan hakikatnya seperti keadaan makhluk. Begitu juga apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, seorang Mukmin menerima penafian tersebut tanpa menambah-nambah perkara yang tidak Allah khabarkan. Kesedaran tentang keterbatasan ilmu manusia juga melahirkan sifat tawaduk, kerana seseorang tidak mudah mendakwa bahawa apa yang tidak difahaminya pasti tidak benar.

Dia mengetahui bahawa tidak mengetahui sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud atau tidak benar. Maka apabila terdapat perkara daripada wahyu yang belum mampu difahami hakikatnya, dia berkata dengan penuh adab bahawa Allah lebih mengetahui, lalu terus berpegang kepada berita yang sahih daripada-Nya. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya meletakkan dirinya sebagai hamba yang menerima petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, bukan sebagai hakim yang menentukan benar atau salahnya wahyu berdasarkan keterbatasan dirinya. Semakin seseorang menyedari keluasan ilmu Allah dan keterbatasan ilmunya sendiri, semakin dia terdorong untuk membenarkan wahyu, mengagungkan Allah, mengikuti Rasulullah ﷺ dan menjadikan petunjuk Allah sebagai neraca dalam kehidupan.

Rasulullah ﷺ juga mengajar bahawa akidah bukan medan untuk membina pendapat berdasarkan andaian yang tidak mempunyai sandaran, kerana perkara akidah, khususnya perkara berkaitan Allah, tidak boleh dibina atas sangkaan, khayalan, spekulasi atau pendapat manusia yang tidak bersumberkan wahyu. Dalam perkara berkaitan Allah, sumber utama ialah wahyu, kerana Allah sendiri yang paling mengetahui tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya dan segala perkara yang berkaitan dengan-Nya.

Oleh itu, apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ melalui sunnah yang sahih hendaklah diterima sebagai kebenaran yang wajib diimani, bukan diperlakukan sebagai bahan untuk dibentuk semula mengikut kehendak pemikiran manusia. Apa yang Allah sebut tentang diri-Nya diterima dengan penuh keyakinan kerana Allah lebih mengetahui hakikat diri-Nya, sedangkan manusia ialah makhluk yang terbatas ilmu dan kemampuannya. Manusia boleh menggunakan akal untuk memahami makna wahyu, melihat hubungan antara dalil dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi manusia tidak boleh menjadikan kemampuan akalnya sebagai ukuran mutlak yang menentukan sama ada berita Allah boleh diterima atau mesti ditolak.

Jika sesuatu perkara belum mampu difahami hakikatnya, sikap yang benar ialah mengakui keterbatasan ilmu dan tetap membenarkan berita Allah, bukan mereka-reka penjelasan berdasarkan perkara yang tidak diketahui. Dalam mengenal Allah, sikap ini juga menjaga manusia daripada dua kesalahan: menambah sesuatu yang tidak Allah tetapkan dan menolak sesuatu yang Allah tetapkan. Seorang Mukmin tidak menggambarkan Allah berdasarkan sifat makhluk, kerana Allah tidak menyerupai ciptaan-Nya; pada masa yang sama, dia tidak menolak nama dan sifat yang Allah khabarkan hanya kerana lafaz tersebut juga digunakan bagi makhluk.

Dia memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana kesempurnaan Allah sesuai dengan keagungan-Nya, manakala sifat makhluk sesuai dengan keadaan makhluk yang terbatas. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud menjadikan wahyu sebagai asas pengenalan kepada Allah, menggunakan akal pada kedudukan yang benar sebagai alat memahami petunjuk dan sentiasa menyedari bahawa ilmu manusia tidak mungkin meliputi ilmu Allah. Akhirnya, sikap ini melahirkan keyakinan, ketundukan dan pengagungan kepada Allah, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa apabila Tuhan Yang Maha Mengetahui memberitakan sesuatu tentang diri-Nya, maka berita itu lebih layak dibenarkan daripada segala sangkaan manusia.

Akidah yang seimbang melahirkan penghormatan yang benar kepada Allah, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah tidak berhenti pada pengetahuan tentang nama dan sifat-Nya, tetapi membentuk cara hati memandang, mengagungkan dan tunduk kepada-Nya. Apabila seseorang memahami bahawa Allah tidak menyerupai makhluk tetapi memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya, hatinya akan dipenuhi rasa pengagungan kepada Allah, kerana dia menyedari bahawa Allah ialah Pencipta seluruh alam, sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan yang lemah, terbatas dan berhajat kepada-Nya.

Dia tidak menggunakan makhluk sebagai ukuran untuk menggambarkan Allah, bahkan memahami bahawa setiap nama dan sifat yang Allah khabarkan tentang diri-Nya adalah benar dan sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan hakikatnya dengan sifat makhluk. Dia tidak merendahkan Allah dengan menyamakan-Nya dengan makhluk dan tidak pula merendahkan wahyu dengan menolaknya, kerana kedua-dua sikap tersebut bertentangan dengan adab seorang hamba terhadap Tuhannya.

Menyamakan Allah dengan makhluk menjadikan sesuatu yang dicipta sebagai ukuran terhadap Pencipta, sedangkan menolak wahyu pula menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran terhadap berita Allah. Jalan yang benar ialah menerima apa yang Allah khabarkan, membenarkannya dengan penuh keimanan, memahami maknanya menurut petunjuk wahyu dan tidak mereka-reka bagaimana hakikatnya. Jika Allah menetapkan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, seorang Mukmin menerimanya; jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia menafikannya; dan jika Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dia meyakininya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menghapuskan sifat-sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka kewujudan nama atau sifat yang sama pada Allah dan makhluk tidak menjadikan Allah menyerupai makhluk. Kesedaran ini menjadikan hati lebih selamat daripada khayalan dan sangkaan, kerana seseorang tidak lagi cuba menggambarkan Allah berdasarkan pengalaman terhadap ciptaan. Pada masa yang sama, dia tidak merasa bahawa perkara yang tidak mampu dicapai oleh akalnya adalah tidak benar, kerana dia mengetahui bahawa ilmu Allah melampaui ilmu makhluk. Akidah yang seimbang juga melahirkan rasa takut kepada Allah, cinta kepada-Nya, harapan kepada rahmat-Nya dan pergantungan kepada-Nya, kerana pengenalan terhadap kesempurnaan Allah memberi kesan langsung kepada penghambaan.

Seseorang yang benar-benar mengagungkan Allah akan lebih menjaga ucapan, perbuatan dan niatnya kerana dia menyedari bahawa Allah mengetahui segala sesuatu tentang dirinya. Dengan demikian, penghormatan yang benar kepada Allah terhasil daripada gabungan dua perkara: menerima kesempurnaan yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Inilah keseimbangan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, iaitu tidak melampaui wahyu dengan membuat gambaran yang tidak benar dan tidak pula mengurangkan wahyu dengan menolak apa yang Allah khabarkan, sehingga hati mengenal Allah dengan penuh iman, pengagungan dan ketundukan.

Allah berfirman: ... وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (An-Nahl:60). “Dan bagi Allah sifat yang Maha Tinggi, dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki sifat yang paling tinggi dan paling sempurna, sehingga segala bentuk kesempurnaan yang terdapat pada makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk menyamakan Allah dengan mereka, bahkan kesempurnaan Allah berada pada kedudukan yang jauh lebih tinggi dan sesuai dengan keagungan-Nya.

Lafaz ... وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰۚ ... (An-Nahl:60) menegaskan bahawa bagi Allah sifat yang Maha Tinggi, iaitu segala sifat kesempurnaan, kemuliaan dan keagungan adalah milik Allah pada tahap yang paling sempurna, sedangkan makhluk hanya memiliki kesempurnaan yang terbatas dan dikurniakan oleh Allah. Kemudian Allah menyebut ... وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (An-Nahl:60), iaitu Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana, menunjukkan bahawa kekuasaan dan hikmah Allah bukan seperti kekuasaan dan hikmah makhluk yang lemah serta terbatas, bahkan semuanya sempurna dan sesuai dengan kebesaran-Nya.

Ayat ini juga mengajar bahawa apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat kesempurnaan, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya sendiri. Pada masa yang sama, sifat kesempurnaan Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Jika manusia memiliki sedikit kekuatan, Allah memiliki kekuasaan yang sempurna; jika manusia mempunyai sedikit pengetahuan, ilmu Allah meliputi segala sesuatu; jika manusia mempunyai sedikit hikmah, hikmah Allah sempurna dan tidak didahului kejahilan atau diikuti kesilapan.

Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak merendahkan kesempurnaan Allah dengan mengukurnya berdasarkan keadaan makhluk, dan tidak pula menolak sifat kesempurnaan yang Allah sendiri tetapkan hanya kerana akal manusia tidak mampu meliputi hakikatnya. Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi, maka manusia wajib membesarkan Allah dalam hati, menerima berita-Nya dan tunduk kepada petunjuk-Nya. Kesedaran ini juga membawa kesan kepada ibadah; apabila seseorang benar-benar mengenal Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ, Yang Maha Perkasa, dia tidak akan menggantungkan ketundukan mutlaknya kepada makhluk, dan apabila dia mengenal Allah sebagai ٱلْحَكِيمُ, Yang Maha Bijaksana, dia akan lebih yakin terhadap ketetapan dan petunjuk Allah walaupun tidak memahami semua hikmah di sebaliknya.

Dengan demikian, ayat ini memperkukuhkan prinsip bahawa Allah memiliki kesempurnaan tertinggi, tidak menyerupai makhluk dan wajib diagungkan berdasarkan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima pengenalan tersebut daripada wahyu, menetapkan kesempurnaan Allah sebagaimana yang Allah tetapkan, menafikan segala bentuk persamaan dengan makhluk dan menjadikan pengenalan itu sebagai asas kepada penghambaan yang penuh cinta, takut, harapan dan ketundukan kepada Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang paling tinggi dan tidak boleh dibandingkan dengan makhluk, kerana segala kesempurnaan yang ada pada Allah adalah kesempurnaan yang mutlak dan sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan kesempurnaan yang ada pada makhluk hanyalah kesempurnaan yang terbatas, sementara dan bergantung kepada pemberian Allah. Manusia mungkin memiliki ilmu, kekuatan, kebijaksanaan, pendengaran, penglihatan dan pelbagai sifat yang dianggap sempurna, tetapi semuanya mempunyai batas dan kelemahan; manusia berilmu tetapi ilmunya terbatas, kuat tetapi kekuatannya boleh hilang, bijaksana tetapi boleh tersilap, mendengar tetapi pendengarannya terbatas dan melihat tetapi penglihatannya mempunyai had.

Adapun Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya tanpa kelemahan yang menjadi sifat makhluk. Oleh itu, Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk, kerana perbezaan antara Allah dan makhluk bukan sekadar perbezaan pada tahap atau ukuran, tetapi perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Apabila wahyu menyebut nama dan sifat Allah, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Pada masa yang sama, dia tidak membayangkan sifat tersebut seperti sifat makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.

Jika Allah disebut Maha Mengetahui dan manusia juga mengetahui, ilmu Allah tetap tidak menyerupai ilmu manusia; jika Allah disebut Maha Mendengar dan manusia juga mendengar, pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran manusia; dan jika Allah disebut Maha Bijaksana, hikmah Allah tidak boleh diukur dengan hikmah makhluk. Dengan memahami prinsip ini, seorang Muslim dapat menghimpunkan dua perkara yang sama-sama wajib: menetapkan kesempurnaan Allah sebagaimana wahyu menetapkannya dan menafikan segala bentuk persamaan Allah dengan makhluk sebagaimana wahyu menafikannya.

Dia tidak mengurangkan kesempurnaan Allah kerana keterbatasan akalnya dan tidak pula melampaui batas dengan mencipta gambaran tentang Allah berdasarkan ciptaan. Bahkan semakin dia memahami kesempurnaan Allah, semakin dia menyedari kelemahan dirinya sebagai hamba dan semakin kuat rasa tunduk, takut, cinta, harapan serta pergantungannya kepada Allah. Kesedaran bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang paling tinggi juga menjadikan manusia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pengagungan mutlak, kerana segala kelebihan makhluk hanyalah pemberian daripada Allah dan tetap berada di bawah kekuasaan-Nya.

Maka ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya mengagungkan Allah dengan sebenar-benar pengagungan, menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan sentiasa menjaga batas antara Pencipta dengan ciptaan. Inilah asas pengenalan Allah yang benar: menetapkan kesempurnaan bagi Allah, menafikan keserupaan dengan makhluk dan tunduk kepada wahyu tanpa menambah atau mengurangkan apa yang Allah sendiri khabarkan.

Rasulullah ﷺ tidak mengajar manusia supaya berlebihan dalam menetapkan sesuatu kepada Allah sehingga melampaui wahyu, kerana seorang hamba tidak mempunyai hak untuk menetapkan tentang Allah sesuatu yang Allah sendiri tidak khabarkan. Dalam perkara mengenal Allah, batas manusia ialah wahyu: apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima, apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya dinafikan, dan apa yang tidak diberitakan tidak boleh direka berdasarkan khayalan, andaian atau ukuran makhluk.

Baginda juga tidak mengajar manusia supaya menghilangkan apa yang Allah tetapkan dengan alasan menjaga kesucian Allah, kerana menyucikan Allah bukan bermaksud menolak nama dan sifat kesempurnaan yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Kesucian Allah dijaga dengan mengikuti wahyu, bukan dengan mengubah wahyu, kerana Allah sendiri paling mengetahui bagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya. Jika Allah menetapkan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, maka seorang Mukmin membenarkannya dengan penuh penghormatan, sementara pada masa yang sama dia meyakini bahawa sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk.

Jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut menafikannya sebagaimana yang datang dalam wahyu, tanpa menambah penafian lain yang tidak mempunyai sandaran. Dengan demikian, penyucian Allah yang benar berjalan bersama dengan penetapan kesempurnaan-Nya; kedua-duanya tidak dipisahkan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apabila sesuatu nama atau sifat digunakan bagi Allah dan makhluk, hal itu tidak menjadikan Allah menyerupai makhluk. Sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan sifat makhluk sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya.

Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa menetapkan apa yang Allah khabarkan bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk, sebagaimana dia juga tidak boleh berkata bahawa menafikan semua perkara yang tidak dapat dibayangkannya ialah cara menjaga kesucian Allah. Kedua-dua sikap tersebut keluar daripada keseimbangan wahyu. Jalan yang diajarkan Rasulullah ﷺ ialah menerima berita Allah dengan penuh keimanan, memahami makna yang dapat difahami, tidak mereka-reka hakikat yang tidak diketahui dan tidak menjadikan akal sebagai hakim yang membatalkan wahyu.

Dengan sikap ini, seorang Mukmin menghimpunkan pengagungan dan ketundukan: dia mengagungkan Allah dengan menyucikan-Nya daripada segala persamaan dengan makhluk, dan pada masa yang sama dia mengagungkan Allah dengan membenarkan segala kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Maka kesucian Allah tidak memerlukan manusia membetulkan atau mengubah wahyu, kerana wahyu itu sendiri ialah petunjuk yang Allah turunkan untuk manusia mengenal-Nya dengan benar. Semakin seseorang tunduk kepada wahyu, semakin dia terpelihara daripada melampaui batas dalam menetapkan sesuatu tentang Allah dan daripada mengurangkan apa yang Allah khabarkan, lalu akidahnya kekal berada di atas jalan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Inilah keindahan akidah Rasulullah ﷺ, kerana ia menggabungkan antara pengagungan terhadap Allah dan ketundukan kepada firman-Nya, sehingga seorang Mukmin tidak memisahkan antara membesarkan Allah dengan menerima wahyu yang datang daripada-Nya. Seorang Mukmin membesarkan Allah dengan menerima segala yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya, kerana dia menyedari bahawa segala berita yang benar daripada Allah adalah berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas. Pengagungan kepada Allah bukan sekadar mengucapkan bahawa Allah Maha Agung, tetapi dibuktikan dengan kesediaan hati untuk membenarkan apa yang Allah khabarkan, menerima apa yang Allah tetapkan dan tunduk kepada apa yang Allah perintahkan.

Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat kesempurnaan, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh iman kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk; dan apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut membenarkan penafian tersebut sebagaimana datangnya wahyu. Pada masa yang sama, dia meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk, kerana menerima berita Allah tidak bermaksud membayangkan Allah seperti ciptaan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka seorang Mukmin menetapkan kesempurnaan Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan menyucikan Allah tanpa menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Inilah bentuk pengagungan yang sebenar, kerana seseorang tidak menganggap dirinya lebih mengetahui tentang Allah daripada Allah sendiri, dan tidak meletakkan batas pemikiran manusia sebagai ukuran untuk menolak berita wahyu. Akalnya digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi hatinya tetap tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Dengan demikian, pengagungan kepada Allah dan ketundukan kepada firman-Nya sebenarnya saling melengkapi; semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia tunduk kepada wahyu, dan semakin dia tunduk kepada wahyu, semakin sempurna pengagungannya kepada Allah.

Sebaliknya, jika seseorang mendakwa mengagungkan Allah tetapi menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, maka pengagungan tersebut tidak lagi berada di atas petunjuk wahyu. Begitu juga, jika seseorang menerima sesuatu tentang Allah tetapi menggambarkan-Nya seperti makhluk, maka dia telah merosakkan pengenalan yang benar terhadap Allah. Oleh itu, akidah Rasulullah ﷺ membawa keseimbangan yang sempurna: membenarkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan, memahami tanpa mereka-reka dan tunduk tanpa mempertikaikan berita Allah dengan ukuran manusia.

Kesannya, hati seorang Mukmin menjadi penuh dengan rasa hormat, takut, cinta, harapan dan pergantungan kepada Allah, kerana dia mengenal Allah melalui jalan yang Allah sendiri tunjukkan dan tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran terhadap Tuhannya. Inilah keindahan akidah Rasulullah ﷺ: Allah diagungkan sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, wahyu diterima sebagaimana ia diturunkan, dan perbezaan antara Pencipta dengan makhluk sentiasa dipelihara.

Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُقَدِّمُوا۟ بَيْنَ يَدَىِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ ... (Al-Hujurat:1) “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya.”. Ayat ini mengajar orang-orang beriman supaya tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya, khususnya dalam perkara agama, kerana sumber penentuan kebenaran dalam perkara yang telah datang wahyu bukanlah pendapat, andaian atau kehendak manusia, tetapi petunjuk yang Allah turunkan dan yang Rasulullah ﷺ sampaikan. Larangan ... لَا تُقَدِّمُوا۟ بَيْنَ يَدَىِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ ... (Al-Hujurat:1) membawa pengajaran yang sangat besar tentang adab seorang hamba terhadap wahyu, iaitu manusia tidak sepatutnya meletakkan keputusan akalnya, kehendak dirinya atau pandangan manusia di hadapan ketetapan Allah dan Rasul-Nya sehingga wahyu menjadi sesuatu yang hanya diterima selepas disesuaikan dengan ukuran manusia.

Sebaliknya, orang beriman hendaklah menunggu petunjuk Allah, menerima berita-Nya dan tunduk kepada apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Dalam perkara mengenal Allah, makna ini menjadi semakin penting kerana manusia tidak mengetahui tentang Allah melainkan melalui apa yang Allah sendiri khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk, maka apabila Allah menetapkan nama dan sifat bagi diri-Nya, seorang Mukmin membenarkannya; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut menafikannya; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dia meyakininya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Dengan itu, akal tidak dibuang, tetapi diletakkan pada kedudukan yang benar sebagai alat memahami wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya, bukan sebagai hakim mutlak yang mendahului wahyu atau membatalkan berita Allah. Seseorang yang mendahulukan pemikirannya daripada wahyu berisiko menjadikan dirinya seolah-olah lebih mengetahui tentang sesuatu yang Allah sendiri khabarkan, sedangkan manusia mempunyai ilmu yang sangat terbatas. Ayat ini juga mendidik bahawa mengagungkan Allah dan Rasul-Nya bukan hanya dengan kata-kata, tetapi dengan mendahulukan petunjuk mereka daripada pendapat diri sendiri. Jika wahyu telah menjelaskan sesuatu, seorang Mukmin tidak perlu mencipta teori baharu untuk menggantikannya, dan jika terdapat perkara yang belum difahami hakikatnya, dia tidak tergesa-gesa menolaknya hanya kerana akalnya belum mampu meliputinya.

Dia membenarkan berita Allah, mencari kefahaman yang benar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah. Dalam konteks nama dan sifat Allah, prinsip ini juga menjaga manusia daripada dua kesalahan: menambah sesuatu tentang Allah yang tidak datang daripada wahyu dan menghapuskan sesuatu yang Allah sendiri tetapkan. Jalan yang benar ialah mengikuti wahyu sebagaimana datang, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk, dan apa yang Allah nafikan tidak boleh direka semula oleh manusia.

Maka ayat ini membentuk adab agung dalam akidah: jangan mendahului Allah dan Rasul-Nya, jangan menjadikan akal sebagai hakim terhadap wahyu, terima berita Allah dengan penuh keimanan dan tundukkan pemikiran manusia kepada petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan sikap inilah seorang Mukmin benar-benar menunjukkan pengagungan kepada Allah, kerana dia mengakui bahawa Tuhan Yang Maha Mengetahui lebih layak diikuti daripada makhluk yang ilmunya terbatas.

Ayat ini menunjukkan kewajipan mendahulukan wahyu berbanding pendapat manusia, kerana orang yang beriman diperintahkan supaya tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya dalam perkara yang telah ditetapkan oleh wahyu. Dalam perkara akidah, manusia tidak boleh mendahulukan pemikiran sendiri daripada petunjuk Allah dan Rasul-Nya, khususnya apabila membicarakan perkara yang berkaitan dengan Allah, nama dan sifat-Nya serta perkara ghaib yang tidak dapat diketahui secara terperinci hanya melalui kemampuan akal. Akal tetap merupakan nikmat yang Allah kurniakan dan mempunyai peranan untuk memahami, merenung serta mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak boleh diletakkan sebagai hakim mutlak yang menentukan bahawa sesuatu berita daripada Allah hanya boleh diterima jika menepati batas pemikiran manusia.

Allah ialah Pencipta akal dan lebih mengetahui tentang diri-Nya, maka berita yang datang daripada Allah melalui wahyu lebih layak dibenarkan daripada sangkaan manusia. Apabila Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut menafikannya; dan apabila Allah menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dia meyakininya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Dengan demikian, mendahulukan wahyu bukan bermaksud mematikan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang benar, iaitu sebagai alat memahami petunjuk Allah dan bukan sebagai sumber mutlak yang boleh membatalkan berita Allah. Jika seseorang belum memahami hakikat sesuatu perkara daripada wahyu, dia tidak sepatutnya terus menolaknya; sebaliknya dia mengakui keterbatasan ilmunya, mencari kefahaman berdasarkan dalil yang benar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Prinsip ini juga menjaga manusia daripada dua bentuk penyimpangan dalam mengenal Allah, iaitu menambah sesuatu yang tidak Allah khabarkan dan menolak sesuatu yang Allah sendiri khabarkan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menetapkan sifat Allah tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk, sebagaimana menyucikan Allah daripada persamaan tidak bermaksud menolak sifat kesempurnaan-Nya. Jalan wahyu ialah menerima kedua-duanya secara seimbang: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan. Oleh itu, seorang Mukmin yang benar tidak berkata, “Aku akan menerima berita Allah jika fikiranku dapat menerimanya,” tetapi dia berkata dalam sikap dan amalnya, “Allah lebih mengetahui, maka aku tunduk kepada petunjuk-Nya.” Inilah hakikat mendahulukan wahyu: pendapat manusia berada di belakang petunjuk Allah dan Rasul-Nya, bukan di hadapannya; akal memahami wahyu, bukan menghakimi wahyu; dan manusia tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Keseimbangan akidah Rasulullah ﷺ juga menjaga manusia daripada sikap mengambil sebahagian wahyu dan meninggalkan sebahagian yang lain, kerana petunjuk Allah mesti diterima sebagai satu kesatuan yang saling melengkapi, bukan dipilih hanya berdasarkan perkara yang selari dengan kehendak, kecenderungan atau kemampuan pemikiran manusia. Orang yang benar-benar mengikuti baginda menerima keseluruhan petunjuk Allah dengan hati yang tunduk, iaitu dia membenarkan apa yang Allah khabarkan, menerima apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan dan tidak memilih-milih nas berdasarkan kesesuaian dengan pendapat dirinya.

Dalam perkara mengenal Allah, prinsip ini sangat penting kerana seseorang tidak boleh mengambil ayat yang menyucikan Allah daripada keserupaan dengan makhluk lalu meninggalkan ayat yang menetapkan nama dan sifat kesempurnaan bagi-Nya, atau mengambil ayat yang menetapkan sifat lalu mengabaikan penegasan bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Sebaliknya, seluruh wahyu diterima bersama sehingga kesempurnaan Allah ditetapkan dan segala persamaan dengan makhluk dinafikan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka seorang Mukmin memahami bahawa sifat Allah benar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, tetapi tidak membayangkan sifat tersebut seperti sifat makhluk.

Sikap menerima keseluruhan wahyu juga bermaksud seseorang tidak menjadikan akalnya sebagai penentu bahawa sebahagian berita Allah boleh diterima manakala sebahagian yang lain mesti ditolak hanya kerana belum dapat difahami hakikatnya. Akal mempunyai peranan untuk memahami makna dan mengambil pengajaran, tetapi apabila berhadapan dengan berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya, hati seorang Mukmin tunduk dan membenarkannya. Jika dia belum memahami sesuatu, dia mengakui keterbatasan ilmu dirinya dan terus mencari ilmu, bukan mengubah wahyu agar sesuai dengan pemikirannya.

Demikian juga, dia tidak menambah sesuatu yang tidak datang daripada wahyu atas alasan menyempurnakan agama, kerana agama telah sempurna dengan petunjuk yang Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ. Keseluruhan wahyu mesti dihormati kerana semuanya datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui; manusia tidak berhak mengambil bahagian yang disukainya lalu meninggalkan bahagian yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Sikap tunduk ini melahirkan kesatuan dalam akidah, kerana seseorang tidak lagi membina pengenalan kepada Allah berdasarkan satu nas secara terpisah daripada nas yang lain, tetapi memahami seluruh nas dalam keselarasan yang Allah sendiri tetapkan.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima wahyu secara menyeluruh, bukan secara terpilih; menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan, menyucikan Allah daripada keserupaan dengan makhluk dan pada masa yang sama menetapkan kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Inilah keseimbangan yang menjaga seorang Mukmin daripada menyeleweng kerana berlebihan pada satu sisi atau mengurangkan pada sisi yang lain, sehingga hati, akal dan amalnya semuanya tunduk kepada petunjuk Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: ... أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ ٱلْكِتَٰبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍۚ ... (Al-Baqarah:85). “Adakah kamu beriman kepada sebahagian daripada kitab dan mengingkari sebahagian yang lain?”. Ayat ini memberikan peringatan yang sangat tegas agar manusia tidak mengambil sebahagian wahyu lalu meninggalkan sebahagian yang lain, kerana iman yang benar menuntut penerimaan terhadap petunjuk Allah secara menyeluruh. Walaupun ayat ini berbicara tentang sikap Bani Israil terhadap Kitab Allah, prinsipnya memberikan pengajaran yang besar dalam memahami akidah, iaitu seseorang tidak boleh memilih dalil yang bersesuaian dengan kehendak akalnya lalu mengetepikan dalil lain yang tidak sesuai dengan pemikirannya.

Dalam perkara mengenal Allah, seorang Mukmin hendaklah menerima keseluruhan berita Allah: apabila Allah menetapkan nama dan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, dia membenarkannya; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut membenarkannya; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dia menerimanya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menetapkan sifat Allah tidak bermakna menyerupakan Allah dengan makhluk, sebagaimana menyucikan Allah daripada segala persamaan tidak bermaksud menolak berita yang Allah sendiri khabarkan.

Sikap yang benar ialah menghimpunkan seluruh nas wahyu dan memahaminya secara seimbang, kerana setiap ayat datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan tidak ada percanggahan dalam berita-Nya. Jika seseorang hanya mengambil ayat yang menyatakan kesucian Allah lalu menolak ayat yang menetapkan sifat kesempurnaan, dia telah meninggalkan sebahagian daripada petunjuk; dan jika dia mengambil ayat yang menetapkan sifat tetapi mengabaikan ayat yang menafikan keserupaan dengan makhluk, dia juga telah memahami wahyu secara tidak sempurna. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya menerima wahyu dengan penuh keimanan, bukan memilihnya berdasarkan apa yang mudah diterima oleh pemikiran manusia.

Akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, tetapi tidak boleh dijadikan hakim yang menentukan bahawa sebahagian berita Allah boleh diterima sedangkan sebahagian yang lain mesti ditolak hanya kerana belum mampu difahami. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya memiliki ketaatan yang menyeluruh kepada wahyu, tidak menambah sesuatu yang Allah tidak tetapkan dan tidak menghapuskan sesuatu yang Allah tetapkan.

Dia mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas, maka apabila terdapat perkara yang belum difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menolak wahyu, sebaliknya mengakui keterbatasan dirinya dan terus mencari kefahaman yang benar. Inilah keseimbangan akidah Rasulullah ﷺ: menerima seluruh petunjuk Allah, menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan, menyucikan Allah tanpa menolak kesempurnaan-Nya dan membenarkan wahyu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ayat ini menjadi peringatan bahawa sikap memilih-milih wahyu bukan jalan orang beriman, kerana orang yang benar-benar beriman tidak menjadikan kehendak diri, batas pemikiran atau kecenderungan tertentu sebagai ukuran untuk menerima sebahagian petunjuk Allah dan meninggalkan sebahagian yang lain. Keimanan menuntut penerimaan yang menyeluruh, iaitu hati seorang Mukmin tunduk kepada seluruh kebenaran yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ, sama ada perkara tersebut mudah difahami oleh akalnya atau perkara yang belum mampu dicapai hakikatnya oleh pemikirannya.

Dalam perkara akidah, prinsip ini sangat penting kerana seseorang tidak boleh mengambil nas yang sesuai dengan pemikirannya lalu mengetepikan nas yang dirasakan sukar, sebaliknya seluruh wahyu hendaklah diterima sebagai petunjuk yang benar dan saling melengkapi. Apabila Allah menetapkan nama dan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, seorang Mukmin membenarkannya; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut membenarkan penafian tersebut; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dia meyakininya tanpa menggunakan ayat tersebut untuk menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menerima sifat Allah tidak bermaksud menyerupakan-Nya dengan makhluk, sebagaimana menyucikan Allah daripada keserupaan tidak bermaksud menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Sikap memilih-milih berlaku apabila manusia menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak lalu berkata bahawa sesuatu daripada wahyu diterima kerana dapat difahami, manakala sesuatu yang lain ditolak kerana tidak dapat dibayangkan.

Sedangkan keterbatasan pemahaman manusia bukan ukuran terhadap kebenaran wahyu; Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya. Oleh itu, jika seseorang belum memahami hakikat sesuatu perkara, dia hendaklah mengakui keterbatasan ilmunya, mencari kefahaman yang benar dan tetap membenarkan berita Allah, bukan mengubah atau menolaknya. Penerimaan yang menyeluruh juga bermaksud seorang Mukmin tidak menambah perkara yang Allah tidak tetapkan atas alasan mahu menyempurnakan pengenalan terhadap Allah, dan tidak menghapuskan perkara yang Allah tetapkan atas alasan mahu menyucikan Allah.

Dia berhenti pada batas wahyu, kerana wahyu ialah neraca yang mengawal pemahaman manusia tentang Allah, bukan bahan yang boleh dibentuk mengikut kehendak manusia. Dengan demikian, keimanan yang sebenar melahirkan hati yang tunduk, adab terhadap ilmu dan keyakinan bahawa segala yang datang daripada Allah adalah benar. Semakin seseorang memahami bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, semakin dia bersedia menerima keseluruhan petunjuk-Nya tanpa memilih-milih. Inilah sifat orang yang mengikuti Rasulullah ﷺ dengan sebenar-benarnya: menerima wahyu secara menyeluruh, membenarkan berita Allah, mengagungkan Allah, tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tidak menolak sesuatu yang Allah sendiri khabarkan.

Maka Rasulullah ﷺ mengajar akidah yang seimbang kerana baginda membawa petunjuk daripada Allah Yang Maha Mengetahui, iaitu petunjuk yang tidak dibina atas sangkaan, khayalan atau keterbatasan pemikiran manusia, tetapi bersumberkan wahyu daripada Tuhan yang mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Baginda menetapkan apa yang Allah tetapkan, maka apabila Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama atau sifat kesempurnaan, Rasulullah ﷺ menyampaikannya kepada manusia dan mengajarkan umat supaya membenarkannya dengan penuh keimanan, tanpa mengubah maknanya dan tanpa menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran terhadap Allah.

Baginda menafikan apa yang Allah nafikan, maka segala perkara yang Allah nafikan daripada diri-Nya turut dinafikan oleh seorang Mukmin, khususnya segala bentuk persamaan dan penyerupaan dengan makhluk. Namun penafian tersebut tidak membawa kepada penghapusan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya.

Baginda juga menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah, iaitu apabila manusia tidak mengetahui hakikat atau cara sesuatu perkara yang Allah khabarkan, manusia tidak dipaksa untuk mereka-reka jawapan berdasarkan khayalan, bahkan hendaklah mengakui keterbatasan ilmunya dan yakin bahawa Allah lebih mengetahui. Ini tidak bermaksud menolak makna berita Allah, tetapi bermaksud tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak diberikan pengetahuan kepadanya. Akal tetap digunakan untuk memahami wahyu, mengambil pengajaran dan melihat tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi akal tidak dijadikan hakim mutlak yang boleh menolak berita Allah hanya kerana hakikatnya belum mampu dicapai.

Dengan demikian, ajaran Rasulullah ﷺ menghimpunkan tiga sikap yang saling melengkapi: menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan dan berhenti pada batas ilmu yang Allah berikan. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada dua kesalahan besar, iaitu melampaui wahyu dengan menetapkan sesuatu yang tidak Allah khabarkan dan mengurangkan wahyu dengan menolak sesuatu yang Allah tetapkan. Seorang Mukmin yang mengikuti Rasulullah ﷺ tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan makhluk, tetapi mengenal Allah melalui apa yang Allah sendiri khabarkan. Jika sesuatu dapat difahami, dia memahaminya; jika hakikatnya tidak diketahui, dia tidak mereka-reka; dan dalam kedua-dua keadaan dia tetap membenarkan wahyu.

Dengan itu, hati menjadi tunduk kepada Allah, akal berada pada kedudukan yang benar dan pengenalan terhadap Allah kekal berdasarkan petunjuk yang sahih. Inilah keseimbangan akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ: menerima wahyu dengan penuh iman, menetapkan kesempurnaan Allah sebagaimana yang Dia tetapkan, menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah Yang Maha Mengetahui.

Kesimpulannya, keseimbangan akidah Rasulullah ﷺ merupakan jalan keselamatan dalam mengenal Allah, kerana baginda mengajarkan manusia supaya mengenal Allah berdasarkan petunjuk yang datang daripada Allah sendiri, bukan berdasarkan khayalan, sangkaan, andaian atau gambaran yang dibina oleh keterbatasan pemikiran manusia. Ia membebaskan manusia daripada khayalan, sangkaan dan penyimpangan, kerana seorang Mukmin tidak mereka-reka sesuatu tentang Allah yang tidak mempunyai sandaran wahyu dan tidak pula menolak sesuatu yang Allah sendiri khabarkan hanya kerana akalnya belum mampu memahami hakikatnya.

Seorang Muslim yang mengikuti baginda akan sentiasa menjadikan wahyu sebagai panduan, lalu apabila Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, dia menerimanya dengan penuh keyakinan; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dia turut menafikannya; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dia meyakininya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan. Dia memahami bahawa akal ialah nikmat yang digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak boleh menjadi hakim mutlak yang mengatasi firman Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Menerima berita Allah dengan penuh iman bermaksud membenarkan apa yang Allah khabarkan kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, sementara manusia mempunyai ilmu yang terbatas dan tidak mampu meliputi seluruh hakikat perkara ghaib. Jika sesuatu perkara belum difahami, seorang Mukmin tidak tergesa-gesa menolaknya; dia mengakui keterbatasan ilmu dirinya, terus mencari kefahaman berdasarkan dalil yang benar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah. Pada masa yang sama, dia tidak melampaui wahyu dengan menetapkan tentang Allah sesuatu yang Allah tidak tetapkan, kerana pengagungan kepada Allah tidak memerlukan manusia mencipta gambaran atau sifat tambahan berdasarkan fikiran sendiri.

Mengagungkan Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya bermaksud menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menyucikan-Nya daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Dengan keseimbangan ini, seseorang tidak terjatuh kepada penyerupaan Allah dengan makhluk dan tidak pula terjatuh kepada penolakan berita Allah; dia menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan, memahami tanpa mereka-reka dan tunduk tanpa mendahului wahyu.

Kesannya bukan hanya pada pemikiran, tetapi juga pada hati dan ibadah: semakin benar pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin kuat pengagungan, rasa takut, cinta, harapan dan pergantungannya kepada-Nya. Maka jalan keselamatan dalam mengenal Allah ialah mengikuti Rasulullah ﷺ, berpegang kepada wahyu, menerima keseluruhan berita Allah, menjaga batas ilmu manusia dan mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sesuai dengan kebesaran-Nya, sehingga manusia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai ukuran terhadap Tuhannya, tetapi meletakkan dirinya sebagai hamba yang menerima petunjuk daripada Allah Yang Maha Mengetahui.

18. Para Sahabat Menerima Akidah Ini Daripada Rasulullah ﷺ

Para sahabat merupakan generasi yang menerima akidah Islam secara langsung daripada Rasulullah ﷺ, sehingga mereka mempunyai kedudukan yang sangat istimewa dalam memahami agama kerana mereka bukan sekadar membaca atau mempelajari ajaran baginda daripada sumber yang jauh, bahkan mereka menerima wahyu dan penjelasan agama ketika baginda masih hidup di tengah-tengah mereka. Mereka hidup bersama baginda, mendengar bacaan al-Quran daripada lisan baginda, menyaksikan bagaimana baginda menjelaskan wahyu dan melihat sendiri bagaimana Rasulullah ﷺ beribadah serta berinteraksi dengan ajaran Allah, sehingga ilmu yang mereka terima bukan hanya berupa pengetahuan teori, tetapi ilmu yang disertai pengajaran, penjelasan, amalan dan contoh yang hidup.

Mereka mendengar ayat-ayat Allah dibacakan oleh Rasulullah ﷺ, kemudian mempelajari maknanya daripada baginda dan melihat bagaimana ayat tersebut diterapkan dalam kehidupan sebenar; apabila muncul persoalan tentang agama, mereka dapat merujuk kepada baginda, dan apabila berlaku sesuatu keadaan yang memerlukan penjelasan wahyu, mereka menyaksikan bagaimana Rasulullah ﷺ membimbing mereka berdasarkan petunjuk Allah. Kedudukan ini menjadikan mereka generasi yang paling dekat dengan sumber asal agama, kerana mereka berada paling hampir dengan masa turunnya wahyu dan menerima ajaran daripada Rasulullah ﷺ sendiri, bukan melalui rangkaian pemikiran manusia yang muncul jauh selepas zaman baginda.

Dalam perkara akidah khususnya, kedekatan ini sangat penting kerana mereka mengetahui bagaimana Rasulullah ﷺ mengajar manusia mengenal Allah, bagaimana baginda membacakan ayat-ayat tentang Allah, bagaimana baginda membenarkan berita wahyu dan bagaimana baginda mendidik hati mereka supaya tunduk kepada Allah. Mereka juga melihat bahawa wahyu bukan sekadar untuk dibahaskan, tetapi untuk dipercayai, dihayati dan diamalkan. Oleh itu, apabila membicarakan cara Rasulullah ﷺ mengenalkan Allah kepada manusia, kehidupan para sahabat memberikan gambaran yang sangat dekat dengan ajaran asal baginda: menerima wahyu dengan iman, membenarkan berita Allah, mengagungkan Allah dan tidak menjadikan keterbatasan akal manusia sebagai alasan untuk menolak petunjuk wahyu.

Mereka mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta dan manusia ialah hamba, lalu kedudukan seorang hamba ialah menerima petunjuk daripada Tuhannya dengan penuh penghormatan. Jika terdapat perkara yang mereka tidak ketahui, mereka bertanya dan belajar; jika terdapat berita Allah yang mereka dengar, mereka membenarkannya; dan jika terdapat perintah Allah, mereka berusaha melaksanakannya. Dengan demikian, kedudukan para sahabat sebagai generasi yang menerima akidah secara langsung daripada Rasulullah ﷺ menjadi asas penting untuk memahami bahawa akidah Islam bukan dibina atas spekulasi atau andaian manusia, tetapi atas wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dan difahami serta diamalkan oleh generasi yang hidup bersama baginda.

Penerimaan para sahabat terhadap akidah Rasulullah ﷺ bukan sekadar menerima maklumat, tetapi menerima dengan penuh keimanan dan ketundukan, kerana bagi mereka wahyu bukan sekadar pengetahuan yang boleh didengar, dipertimbangkan dan kemudian dipilih mengikut kesesuaian, bahkan ia merupakan petunjuk daripada Allah yang wajib dibenarkan dan ditaati. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu daripada Allah, mereka membenarkannya kerana mereka yakin bahawa baginda ialah utusan Allah yang membawa kebenaran, sehingga kepercayaan mereka kepada baginda melahirkan keyakinan bahawa berita yang disampaikan daripada Allah tidak boleh diperlakukan seperti pendapat manusia biasa yang boleh diterima atau ditolak berdasarkan kecenderungan peribadi.

Mereka memahami bahawa Rasulullah ﷺ datang untuk menyampaikan petunjuk Allah, maka tugas mereka ialah mendengar, membenarkan, memahami dan tunduk kepada apa yang disampaikan. Mereka tidak menjadikan kehendak diri atau sangkaan peribadi sebagai ukuran terhadap wahyu, kerana mereka mengetahui bahawa kehendak manusia boleh berubah, pemikiran manusia mempunyai batas dan sangkaan manusia tidak mampu menggantikan ilmu Allah. Jika sesuatu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ mudah difahami, mereka menerimanya dengan keyakinan; dan jika terdapat perkara yang belum mereka fahami sepenuhnya, mereka tidak menjadikan keterbatasan pemahaman itu sebagai alasan untuk menolak berita Allah, sebaliknya mereka kembali bertanya, belajar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah.

Dalam perkara mengenal Allah, sikap ini sangat penting kerana manusia tidak mungkin mengetahui tentang Allah secara terperinci hanya melalui kemampuan dirinya sendiri. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, para sahabat menerimanya sebagai berita yang benar, sambil tetap meyakini bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Mereka tidak menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk memahami Allah, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Maka menerima apa yang Allah khabarkan tidak bermaksud membayangkan Allah seperti ciptaan, sebagaimana menyucikan Allah daripada keserupaan tidak bermaksud menolak apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Sikap para sahabat ini menunjukkan bahawa iman yang benar melibatkan hati, akal dan kehendak yang semuanya tunduk kepada petunjuk Allah. Akal digunakan untuk memahami, hati digunakan untuk membenarkan dan anggota badan digunakan untuk melaksanakan tuntutan wahyu. Mereka tidak mendahulukan pendapat diri sehingga wahyu mesti disesuaikan dengan pemikiran mereka, bahkan mereka menyesuaikan pemikiran dan kehidupan mereka dengan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Inilah hakikat ketundukan kepada wahyu: membenarkan apa yang Allah khabarkan, menerima apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, tidak menambah perkara yang tidak ditetapkan dan tidak menolak perkara yang telah ditetapkan. Dengan demikian, penerimaan para sahabat terhadap akidah Rasulullah ﷺ merupakan penerimaan seorang hamba terhadap petunjuk Tuhannya, yang dibina atas keyakinan, penghormatan, kepercayaan dan ketundukan, bukan atas sangkaan peribadi atau kehendak manusia.

Para sahabat memahami bahawa mengenal Allah mestilah berdasarkan apa yang Allah wahyukan, kerana mereka mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia mempunyai ilmu yang terbatas dan tidak mampu mengetahui perkara ghaib secara terperinci tanpa petunjuk daripada-Nya. Mereka tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan pemikiran manusia yang terbatas, tidak menjadikan khayalan, andaian atau ukuran makhluk sebagai asas untuk menentukan bagaimana Allah harus dikenali, kerana bagi mereka ukuran terhadap Allah mestilah datang daripada Allah sendiri. Sebaliknya, mereka menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan melalui sunnah baginda, lalu mereka membenarkan berita tersebut dengan penuh keimanan, penghormatan dan ketundukan.

Apabila Allah menyebut tentang nama dan sifat kesempurnaan-Nya, mereka tidak menolaknya hanya kerana akal mereka tidak mampu mengetahui hakikatnya, dan mereka juga tidak membayangkan sifat tersebut seperti sifat makhluk; mereka memahami maknanya menurut bahasa dan konteks wahyu, sementara hakikat dan bagaimana sifat tersebut adalah sesuatu yang tidak mereka ketahui. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apabila nama atau sifat tertentu digunakan bagi Allah dan makhluk, ia tidak bermakna Allah menyerupai makhluk, kerana Allah ialah Pencipta manakala makhluk ialah ciptaan. Para sahabat juga tidak mengambil satu bahagian wahyu lalu meninggalkan bahagian yang lain, tetapi mereka menerima keseluruhan petunjuk Allah; jika Allah menetapkan kesempurnaan bagi diri-Nya, mereka menetapkannya, dan jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, mereka menafikannya, sambil tetap meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

Jika terdapat perkara yang tidak mereka ketahui, mereka tidak mereka-reka jawapan berdasarkan fikiran sendiri, tetapi mengakui keterbatasan ilmu mereka dan menyerahkan perkara tersebut kepada ilmu Allah. Sikap ini menunjukkan bahawa mereka memahami kedudukan akal dengan tepat: akal ialah nikmat yang digunakan untuk memahami wahyu, merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran, tetapi akal bukan hakim mutlak yang boleh menolak berita daripada Allah. Mereka tidak berkata bahawa sesuatu berita wahyu mesti ditolak kerana tidak dapat dibayangkan, kerana ketidakmampuan manusia untuk membayangkan sesuatu bukan bukti bahawa berita tersebut tidak benar. Sebaliknya, mereka mendahulukan ilmu Allah daripada sangkaan manusia, menerima apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ dan menjadikan wahyu sebagai neraca dalam mengenal Allah.

Dengan cara inilah mereka terpelihara daripada dua penyimpangan besar: menyerupakan Allah dengan makhluk dan menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Maka manhaj para sahabat dalam mengenal Allah ialah kembali kepada al-Quran dan sunnah, membenarkan berita Allah, menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan dan tidak melampaui batas ilmu yang diberikan kepada manusia. Inilah bukti bahawa akidah yang mereka terima daripada Rasulullah ﷺ adalah akidah yang bersumberkan wahyu, bukan hasil pembinaan gambaran falsafah manusia, sehingga pengenalan mereka kepada Allah berdiri di atas iman, ilmu, penghormatan dan ketundukan kepada petunjuk Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Keistimewaan para sahabat ialah mereka menerima agama dalam keadaan bahasa wahyu masih hidup dan mereka memahami konteks turunnya ayat-ayat al-Quran, sehingga hubungan mereka dengan wahyu bukan sekadar hubungan seseorang pembaca dengan sebuah teks, tetapi hubungan generasi yang menyaksikan sendiri bagaimana wahyu diturunkan, dibacakan, diterangkan dan diamalkan oleh Rasulullah ﷺ. Mereka mengetahui bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan maksud ayat, bagaimana baginda mengajar umat dan bagaimana wahyu diterjemahkan dalam kehidupan, kerana mereka mendengar bacaan al-Quran daripada lisan baginda, menyaksikan penjelasan baginda terhadap perkara yang mereka belum fahami dan melihat sendiri bagaimana baginda menjadikan wahyu sebagai panduan dalam perkataan, perbuatan dan kehidupan seharian.

Kefahaman terhadap bahasa wahyu yang hidup memberikan mereka keupayaan memahami lafaz berdasarkan penggunaan bahasa yang mereka kenali, tanpa perlu membina makna berdasarkan istilah pemikiran yang muncul kemudian. Mereka juga mengetahui bahawa sesuatu ayat tidak berdiri secara terpisah daripada keseluruhan petunjuk Rasulullah ﷺ, bahkan ayat-ayat al-Quran dijelaskan melalui ayat yang lain, melalui sunnah baginda dan melalui pengajaran yang baginda sampaikan kepada mereka. Dalam perkara akidah khususnya, kedekatan ini sangat penting kerana para sahabat mengetahui bagaimana Rasulullah ﷺ mengajar mereka mengenal Allah: baginda membacakan wahyu yang memperkenalkan Allah, menjelaskan perkara yang perlu diketahui dan mendidik mereka supaya membenarkan berita Allah dengan penuh keimanan.

Mereka tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk mengubah makna wahyu, dan mereka juga tidak menjadikan makna yang difahami daripada bahasa sebagai alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, mereka memahami berita wahyu menurut maknanya yang benar dan tetap meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana sesuatu nama atau sifat yang digunakan bagi Allah tidak menjadikan Allah sama dengan makhluk yang turut memiliki lafaz tersebut.

Keistimewaan mereka juga terletak pada kemampuan melihat wahyu dalam bentuk amalan; mereka bukan sahaja mengetahui apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan, tetapi menyaksikan bagaimana baginda beribadah, bagaimana baginda tunduk kepada Allah, bagaimana baginda menerima wahyu dan bagaimana baginda membimbing manusia berdasarkan petunjuk tersebut. Oleh itu, mereka memahami bahawa agama bukan sekadar teori yang dibahaskan, tetapi petunjuk yang mesti dibenarkan oleh hati dan diterjemahkan dalam kehidupan.

Apabila mereka tidak mengetahui sesuatu, mereka bertanya; apabila mendapat penjelasan, mereka menerimanya; dan apabila datang perintah Allah, mereka berusaha mentaatinya. Keadaan ini menjadikan kefahaman mereka sangat dekat dengan sumber asal agama, kerana mereka menerima al-Quran melalui Rasulullah ﷺ, memahami bahasa wahyu dalam lingkungan penggunaan bahasa mereka dan melihat sendiri penerapannya dalam kehidupan.

Maka kedudukan para sahabat sebagai generasi pertama bukan sekadar kerana mereka hidup lebih awal, tetapi kerana mereka berada paling dekat dengan wahyu, Rasulullah ﷺ, bahasa wahyu, konteks penurunan ayat, penjelasan sunnah dan amalan agama, sehingga cara mereka menerima dan memahami akidah Rasulullah ﷺ menjadi gambaran penting tentang bagaimana wahyu itu sepatutnya diterima: dengan iman, ilmu, penghormatan, ketundukan dan tanpa menambah atau mengurangkan apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan.

Allah berfirman: وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلْأَوَّلُونَ مِنَ ٱلْمُهَٰجِرِينَ وَٱلْأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَٰنٍ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ ... (At-Taubah:100) “Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama daripada golongan Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah reda kepada mereka dan mereka reda kepada-Nya.”. Ayat ini menunjukkan kedudukan yang sangat tinggi para sahabat Rasulullah ﷺ, khususnya golongan Muhajirin dan Ansar yang terdahulu serta mereka yang mengikuti mereka dengan baik, kerana Allah sendiri menyebut tentang keredhaan-Nya terhadap mereka dengan firman-Nya ... رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ ... (At-Taubah:100), yang menunjukkan bahawa mereka berada di atas jalan iman dan ketaatan yang mendapat pengiktirafan daripada Allah.

Kedudukan ini sangat penting apabila membicarakan penerimaan mereka terhadap akidah Rasulullah ﷺ, kerana mereka ialah generasi yang menerima wahyu secara langsung, mendengar al-Quran daripada Rasulullah ﷺ, melihat bagaimana baginda menjelaskan agama dan menyaksikan bagaimana petunjuk Allah diterjemahkan dalam kehidupan. Allah bukan sahaja menyebut generasi awal tersebut, bahkan Allah turut memuji ... وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَٰنٍ ... (At-Taubah:100), iaitu orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, menunjukkan bahawa jalan para sahabat bukan sekadar sejarah yang diketahui, tetapi terdapat nilai petunjuk pada cara mereka menerima dan mengamalkan agama sehingga orang yang mengikuti mereka dengan baik turut mendapat pujian.

Dalam konteks akidah, hal ini mengajar bahawa seseorang yang mahu mengikuti Rasulullah ﷺ hendaklah memperhatikan bagaimana generasi yang paling hampir dengan baginda menerima wahyu: mereka membenarkan berita Allah, tunduk kepada petunjuk Rasulullah ﷺ, tidak mendahulukan kehendak diri terhadap wahyu dan tidak menjadikan keterbatasan pemikiran sebagai alasan untuk menolak sesuatu yang datang daripada Allah. Mereka memahami bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, lalu mereka menerima apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan melalui sunnah baginda.

Mereka juga tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan ukuran makhluk, kerana mereka mengetahui bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; Allah ialah Pencipta, sedangkan segala selain Allah ialah ciptaan. Pada masa yang sama, mereka tidak menolak nama dan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya atas alasan menyucikan Allah, kerana penyucian yang benar ialah penyucian yang bersumberkan wahyu, bukan penyucian yang dibina atas teori manusia.

Maka ayat ini memberikan asas yang sangat kuat bahawa generasi awal yang mendapat keredhaan Allah merupakan generasi yang menerima agama dengan iman, ketundukan dan pengamalan, dan orang-orang yang datang selepas mereka diperintahkan untuk mengikuti mereka dengan baik, bukan dengan mengubah asas yang mereka terima daripada Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ayat ini memperlihatkan hubungan yang erat antara keredhaan Allah terhadap para sahabat, kedekatan mereka dengan Rasulullah ﷺ dan kedudukan mereka sebagai generasi yang menerima wahyu secara langsung, sehingga cara mereka memahami, membenarkan dan mengamalkan akidah Rasulullah ﷺ menjadi sesuatu yang sangat penting untuk diperhatikan oleh generasi selepas mereka.

Mereka tidak mendahului wahyu dengan pemikiran manusia, tidak memilih-milih berita Allah dan tidak menjadikan diri mereka ukuran terhadap Tuhan, tetapi menerima petunjuk dengan hati yang tunduk. Inilah salah satu gambaran paling jelas tentang generasi yang Allah reda kepada mereka dan mereka reda kepada Allah, serta tentang jalan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dalam menerima agama yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan kedudukan tinggi generasi awal yang menerima agama dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, khususnya golongan Muhajirin dan Ansar yang terdahulu, kerana Allah sendiri menyebut mereka dengan pujian dan menyatakan keredhaan-Nya terhadap mereka. Kedudukan tersebut bukan semata-mata kerana mereka hidup pada zaman yang lebih awal, tetapi kerana mereka menerima agama daripada Rasulullah ﷺ dengan keimanan, membenarkan wahyu, tunduk kepada petunjuk Allah dan berusaha menerapkan ajaran baginda dalam kehidupan.

Mereka berada paling dekat dengan sumber asal agama; mereka mendengar al-Quran daripada Rasulullah ﷺ, melihat bagaimana baginda menjelaskan ayat-ayat Allah, menyaksikan bagaimana baginda beribadah dan mengetahui bagaimana wahyu diterjemahkan dalam kehidupan. Oleh itu, penerimaan mereka terhadap akidah bukan sekadar penerimaan teori, tetapi penerimaan yang disertai keyakinan hati, ketundukan dan pengamalan. Dalam perkara mengenal Allah, mereka tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan spekulasi manusia, tetapi menerima apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan melalui sunnah baginda.

Apabila Allah menetapkan kesempurnaan bagi diri-Nya, mereka membenarkannya, dan apabila Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, mereka turut membenarkannya tanpa menganggap kedua-duanya bercanggah. Mereka memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta dan makhluk ialah ciptaan. Mereka juga tidak menjadikan batas pemikiran manusia sebagai ukuran terhadap kebenaran wahyu; jika mereka tidak mengetahui sesuatu hakikat, mereka mengakui keterbatasan ilmu dan menyerahkannya kepada Allah, bukan mereka-reka gambaran berdasarkan sangkaan.

Maka kedudukan tinggi generasi awal ini mengandungi pengajaran bahawa jalan mengikuti Rasulullah ﷺ ialah jalan menerima agama sebagaimana baginda mengajarkannya, bukan membina semula akidah berdasarkan teori yang muncul kemudian. Firman Allah tentang ... رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُۚ ... (Al-Bayyinah:8) juga menunjukkan kemuliaan hubungan mereka dengan Allah, manakala penyebutan ... وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَٰنٍ ... (At-Taubah:100) menunjukkan bahawa generasi selepas mereka juga mendapat petunjuk apabila mengikuti mereka dengan baik.

Ini menjadikan kedudukan generasi awal sebagai contoh penting dalam memahami bagaimana wahyu diterima: dengan iman, ilmu, penghormatan, ketundukan dan pengamalan, bukan dengan memilih sebahagian petunjuk lalu meninggalkan sebahagian yang lain.

Dengan demikian, ketinggian generasi awal bukan hanya suatu kelebihan sejarah, tetapi merupakan kedudukan yang berkait rapat dengan cara mereka menerima dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, sehingga mereka menjadi generasi yang paling hampir dengan sumber asal agama dan paling dekat dengan pengajaran yang dibawa oleh baginda.

Para sahabat tidak memisahkan antara iman dan amal. Mereka memahami bahawa akidah yang benar mesti menghasilkan ketundukan kepada Allah, kerana iman yang tertanam dengan benar dalam hati bukan sekadar pengetahuan atau pengakuan lisan, tetapi akan melahirkan kesan yang nyata pada perkataan, sikap dan perbuatan seseorang. Apabila mereka mengetahui sesuatu daripada Rasulullah ﷺ, mereka berusaha membenarkannya dalam hati, mengucapkannya dengan lisan dan membuktikannya melalui perbuatan, sehingga ilmu yang mereka terima daripada baginda berubah menjadi keyakinan, pengakuan dan ketaatan.

Mereka tidak melihat ajaran Rasulullah ﷺ sebagai maklumat yang cukup sekadar diketahui, tetapi sebagai petunjuk yang menuntut respons daripada seorang hamba. Apabila mereka mengetahui kebesaran Allah, pengetahuan itu melahirkan pengagungan; apabila mereka mengetahui perintah Allah, pengetahuan itu melahirkan ketaatan; apabila mereka mengetahui larangan Allah, pengetahuan itu melahirkan penjagaan diri; dan apabila mereka mengetahui berita tentang Allah serta perkara ghaib yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, mereka membenarkannya dengan hati tanpa menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolaknya.

Dalam perkara akidah, mereka memahami bahawa mengenal Allah bukan sekadar mengetahui nama atau sifat yang disebut dalam wahyu, tetapi mengenal Allah dengan pengenalan yang melahirkan penghambaan. Mereka menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan, sambil tetap meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka penetapan nama dan sifat Allah tidak menjadikan Allah menyerupai makhluk, bahkan sepatutnya menambahkan pengagungan dan ketundukan hati kepada-Nya.

Begitu juga, mereka tidak menjadikan akal sebagai hakim yang membatalkan wahyu; akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, manakala hati tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya. Inilah sebabnya penerimaan mereka terhadap agama menghasilkan perubahan dalam kehidupan: apa yang mereka yakini dalam hati diterjemahkan melalui lisan dan dibuktikan melalui amal. Iman mereka tidak terhenti pada mengetahui kebenaran, tetapi bergerak daripada ilmu kepada pembenaran, daripada pembenaran kepada pengakuan dan daripada pengakuan kepada ketaatan.

Dengan demikian, kehidupan para sahabat menunjukkan bahawa akidah yang benar mempunyai kesan yang nyata terhadap seluruh diri manusia; hati mengenal dan membenarkan Allah, lisan mengakui kebenaran, manakala anggota badan tunduk kepada tuntutan iman. Inilah kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana baginda bukan sahaja mengajar manusia apa yang wajib dipercayai, tetapi membentuk manusia supaya keyakinan tersebut menjadi asas kepada seluruh kehidupan dan penghambaan mereka kepada Allah.

Dalam perkara berkaitan Allah, para sahabat memiliki sikap yang sangat berhati-hati, kerana mereka menyedari bahawa berbicara tentang Allah bukan seperti berbicara tentang perkara biasa yang boleh ditentukan berdasarkan sangkaan atau pendapat peribadi. Mereka memahami bahawa perkara yang berkaitan dengan zat Allah, nama dan sifat-Nya serta perkara ghaib mestilah berdiri di atas ilmu dan petunjuk wahyu. Oleh sebab itu, mereka tidak berbicara tentang Allah tanpa ilmu dan tidak mendahulukan pendapat sendiri apabila telah datang petunjuk daripada Rasulullah ﷺ.

Apabila sesuatu telah disampaikan oleh baginda berdasarkan wahyu, mereka tidak menjadikan kehendak diri, andaian akal atau teori manusia sebagai ukuran untuk menerima atau menolaknya, bahkan mereka membenarkan berita tersebut dengan penuh keimanan dan ketundukan. Mereka mengetahui bahawa manusia mempunyai ilmu yang terbatas, sedangkan Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka tidak mungkin manusia lebih mengetahui tentang Allah daripada Allah sendiri. Kesedaran ini menjadikan mereka sangat menjaga lisan daripada mengatakan sesuatu yang tidak mempunyai sandaran, kerana mereka memahami bahawa kesalahan dalam berbicara tentang Allah bukan sekadar kesalahan pada istilah, bahkan boleh membawa kepada kesalahan dalam mengenal dan mengagungkan-Nya.

Apabila Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, mereka menerimanya sebagaimana datang dalam wahyu; apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, mereka turut menafikannya; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, mereka membenarkannya tanpa menjadikan penafian tersebut sebagai alasan untuk menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan. Mereka juga tidak cuba mengetahui perkara yang Allah tidak berikan pengetahuan kepada mereka dengan cara mereka-reka gambaran atau membuat andaian tentang hakikat yang tidak diketahui. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima sebagai benar dan sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyamakan-Nya dengan makhluk.

Sikap berhati-hati ini bukan tanda kelemahan ilmu, tetapi tanda pengagungan kepada Allah dan kesedaran terhadap batas ilmu manusia. Mereka mengetahui bahawa akal ialah nikmat yang membantu memahami wahyu, tetapi akal tidak boleh mendahului wahyu atau membatalkan berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya. Jika mereka tidak mengetahui sesuatu, mereka mengakui bahawa mereka tidak mengetahuinya; jika mereka mengetahui berdasarkan wahyu, mereka membenarkannya; dan jika Rasulullah ﷺ telah memberikan penjelasan, mereka mendahulukan penjelasan tersebut daripada pendapat diri sendiri.

Dengan demikian, sikap para sahabat dalam perkara berkaitan Allah dibina atas ilmu, iman, ketundukan dan kehati-hatian, sehingga mereka tidak melampaui batas dengan menetapkan sesuatu yang tidak Allah tetapkan dan tidak pula mengurangkan wahyu dengan menolak sesuatu yang Allah sendiri khabarkan. Inilah adab agung dalam mengenal Allah yang mereka terima daripada Rasulullah ﷺ: berkata berdasarkan ilmu, tunduk kepada wahyu, membenarkan berita Allah dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah Yang Maha Mengetahui.

Rasulullah ﷺ mendidik para sahabat supaya menjadikan al-Quran sebagai sumber utama dalam mengenal Allah, kerana al-Quran ialah wahyu daripada Allah yang memperkenalkan manusia kepada Pencipta mereka, menerangkan kesempurnaan-Nya, menunjukkan kekuasaan-Nya, menyebut nama dan sifat-Nya serta membimbing manusia kepada cara penghambaan yang benar. Mereka membaca ayat-ayat Allah bukan sekadar untuk mendapatkan pahala bacaan, tetapi untuk memahami petunjuk yang terkandung di dalamnya, iaitu mereka berusaha mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada mereka melalui ayat-ayat tersebut, merenungkan maknanya, membenarkan berita yang disampaikan dan menerapkan tuntutannya dalam kehidupan.

Bagi mereka, bacaan al-Quran tidak terpisah daripada iman dan pengamalan; apabila ayat memperkenalkan kebesaran Allah, hati mereka bertambah mengagungkan-Nya, apabila ayat menyebut perintah-Nya, mereka bersedia untuk taat, dan apabila ayat memberi peringatan tentang akibat keingkaran, mereka mengambilnya sebagai peringatan untuk memperbaiki diri. Dalam perkara mengenal Allah khususnya, mereka tidak mencari sumber lain untuk menggantikan wahyu, kerana mereka mengetahui bahawa Allah sendiri lebih mengetahui tentang diri-Nya dan lebih mengetahui apa yang wajib diketahui oleh hamba-hamba-Nya tentang-Nya. Apabila al-Quran menetapkan nama atau sifat kesempurnaan bagi Allah, mereka menerima dan membenarkannya; apabila al-Quran menafikan keserupaan Allah dengan makhluk, mereka turut membenarkannya.

Mereka tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak berita Allah, dan mereka juga tidak menggunakan ayat-ayat al-Quran untuk membina gambaran tentang Allah berdasarkan bentuk atau sifat makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan makhluk ialah ciptaan, sehingga sifat yang disebut bagi Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Para sahabat juga memahami bahawa ayat-ayat al-Quran perlu dilihat secara menyeluruh, bukan diambil secara terpisah sehingga satu bahagian wahyu digunakan untuk menolak bahagian yang lain.

Mereka menerima seluruh petunjuk Allah dengan hati yang tunduk, dan apabila terdapat perkara yang tidak diketahui hakikatnya, mereka tidak mereka-reka jawapan berdasarkan sangkaan, sebaliknya menyerahkan perkara tersebut kepada ilmu Allah. Dengan demikian, pendidikan Rasulullah ﷺ kepada para sahabat menjadikan al-Quran bukan sekadar kitab yang dibaca, tetapi kitab petunjuk yang membentuk cara mereka mengenal Allah, beriman kepada-Nya, mengagungkan-Nya dan beribadah kepada-Nya.

Mereka membaca untuk memahami, memahami untuk membenarkan, membenarkan untuk tunduk dan tunduk untuk mengamalkan. Inilah hubungan yang sempurna antara al-Quran, akidah dan kehidupan: wahyu menjadi sumber pengenalan kepada Allah, iman menjadi penerimaan hati terhadap wahyu dan amal menjadi bukti bahawa petunjuk tersebut benar-benar telah memberi kesan kepada kehidupan seorang hamba.

Allah berfirman: ... وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا ... (Al-Anfal:2) “Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka.”. Ayat ini menunjukkan bahawa ayat-ayat Allah mempunyai kesan langsung terhadap iman orang-orang Mukmin, kerana apabila wahyu dibacakan kepada mereka dengan hati yang menerima dan tunduk, ia tidak berhenti sebagai bunyi yang didengari oleh telinga, tetapi memberi kesan kepada hati sehingga iman mereka bertambah.

Lafaz ... وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ ... (Al-Anfal:2) menggambarkan keadaan ketika ayat-ayat Allah dibacakan kepada mereka, manakala ... زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا ... (Al-Anfal:2) menunjukkan bahawa bacaan wahyu menjadi sebab bertambahnya iman mereka dari sudut keyakinan, pembenaran, kecintaan, pengagungan dan ketundukan kepada Allah. Para sahabat tidak mendengar al-Quran sebagai bacaan yang terpisah daripada makna dan tuntutannya; mereka mendengarnya sebagai firman Allah yang membawa petunjuk, lalu hati mereka memberi respons terhadap apa yang dibaca.

Apabila ayat-ayat tersebut memperkenalkan kebesaran Allah, mereka semakin mengagungkan-Nya; apabila ayat-ayat tersebut mengingatkan tentang kekuasaan dan ilmu Allah, keyakinan mereka semakin kuat; apabila ayat-ayat tersebut memerintahkan ketaatan, mereka semakin terdorong untuk tunduk dan beramal. Hal ini menunjukkan bahawa mengenal Allah melalui al-Quran bukan sekadar memperoleh maklumat tentang Allah, tetapi memperoleh pengenalan yang memberi kesan kepada iman dan kehidupan.

Mereka menerima berita Allah dengan penuh keimanan kerana mereka yakin bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, lalu mereka tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan atau pemikiran manusia yang terbatas. Apabila Allah menetapkan nama dan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, mereka membenarkannya; apabila Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, mereka turut membenarkannya, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.

Dengan demikian, bertambahnya iman melalui bacaan ayat-ayat Allah menunjukkan bahawa wahyu menjadi sumber utama pembentukan akidah dan pengenalan kepada Allah. Semakin seseorang mendengar wahyu dengan hati yang benar, semakin dia mengenal kebesaran Allah, semakin dia memahami kelemahan dirinya sebagai makhluk dan semakin kuat ketundukannya kepada Tuhan. Ayat ini juga menunjukkan bahawa hubungan dengan al-Quran sepatutnya melampaui sekadar bacaan lisan; bacaan hendaklah membawa kepada pemahaman, pemahaman membawa kepada pembenaran, pembenaran membawa kepada ketundukan dan ketundukan membawa kepada amal.

Maka keadaan para sahabat ketika mendengar ayat-ayat Allah menjadi contoh bahawa iman yang benar berkembang melalui penerimaan wahyu, kerana wahyu menghidupkan hati, membetulkan pengenalan kepada Allah, menguatkan keyakinan dan mengarahkan manusia kepada penghambaan yang benar. Inilah antara bukti bahawa akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ bukan teori yang terpisah daripada kehidupan, tetapi petunjuk wahyu yang apabila diterima dengan iman akan memberi kesan kepada seluruh hati dan perbuatan seorang Mukmin.

Ayat ini menggambarkan bagaimana orang beriman menerima ayat Allah, iaitu mereka tidak mendengar wahyu sebagai suatu maklumat biasa yang hanya masuk ke telinga kemudian berlalu tanpa kesan, bahkan mereka menerimanya dengan hati yang terbuka, membenarkan kandungannya dan membiarkan petunjuk tersebut membentuk keyakinan serta kehidupan mereka. Mereka semakin kuat imannya apabila mendengar wahyu kerana hati mereka tunduk kepada kebenaran, sehingga setiap ayat yang dibacakan menjadi sebab bertambahnya keyakinan, pengagungan, rasa takut, cinta, harapan dan pergantungan mereka kepada Allah.

Mereka memahami bahawa ayat yang dibaca itu datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui, maka tidak wajar mereka mendahulukan sangkaan atau kehendak diri terhadap petunjuk tersebut. Apabila wahyu menerangkan tentang Allah, mereka menerima pengenalan tersebut berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya; apabila Allah menetapkan kesempurnaan bagi diri-Nya, mereka membenarkannya, dan apabila Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, mereka turut membenarkannya. Mereka tidak menjadikan keterbatasan akal sebagai ukuran untuk menolak berita Allah, kerana mereka mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas.

Pada masa yang sama, ketundukan mereka kepada wahyu tidak membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; mereka menerima apa yang Allah tetapkan dengan penuh iman dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui hakikatnya kepada ilmu Allah. Inilah yang menjadikan hati mereka semakin kuat apabila mendengar al-Quran: mereka tidak datang kepada wahyu untuk mencari pengesahan terhadap pendapat yang telah mereka bina, tetapi datang kepada wahyu untuk menerima kebenaran dan membetulkan diri berdasarkan petunjuk Allah. Oleh sebab itu, kesan wahyu terhadap mereka bukan hanya pada penambahan pengetahuan, tetapi pada perubahan keadaan hati dan perbuatan.

Ayat yang didengar melahirkan pembenaran, pembenaran melahirkan ketundukan dan ketundukan melahirkan amal. Semakin banyak mereka menerima petunjuk Allah, semakin jelas pengenalan mereka terhadap kebesaran Allah dan semakin kuat kesediaan mereka untuk mentaati-Nya. Hal ini menunjukkan bahawa iman yang benar mempunyai hubungan yang sangat erat dengan sikap hati terhadap wahyu; apabila hati tunduk, wahyu menjadi sebab pertambahan iman, tetapi apabila hati dipenuhi kesombongan, sangkaan dan keengganan untuk menerima kebenaran, seseorang boleh mendengar ayat yang sama tanpa memperoleh kesan yang sepatutnya.

Maka sikap orang beriman terhadap wahyu ialah sikap seorang hamba terhadap petunjuk Tuhannya: mendengar dengan hormat, memahami dengan bersungguh-sungguh, membenarkan dengan yakin, tunduk dengan hati dan membuktikan iman melalui kehidupan. Inilah gambaran sebenar bagaimana para sahabat menerima ayat Allah dan bagaimana ketundukan kepada kebenaran wahyu menjadi sebab iman mereka semakin kukuh, sehingga al-Quran bukan sekadar dibaca dengan lidah, tetapi dihayati oleh hati dan diterjemahkan dalam seluruh kehidupan mereka.

Pemahaman para sahabat terhadap akidah bukan lahir daripada perbahasan teori yang jauh daripada wahyu, tetapi lahir daripada hubungan mereka yang sangat dekat dengan sumber asal agama, iaitu pengajaran Rasulullah ﷺ, bacaan al-Quran, penjelasan hadis dan pengamalan agama dalam kehidupan seharian. Mereka menerima akidah bukan sebagai himpunan istilah yang terpisah daripada kehidupan, tetapi sebagai keyakinan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ berdasarkan wahyu, dibaca dalam ayat-ayat al-Quran, dijelaskan melalui sunnah dan kemudian diterjemahkan dalam ibadah serta kehidupan mereka. Apabila Rasulullah ﷺ mengajarkan sesuatu tentang Allah, mereka mendengarnya daripada baginda sendiri dan menerimanya dengan keimanan; apabila ayat al-Quran dibacakan, mereka berusaha memahami petunjuk yang terkandung di dalamnya; apabila baginda memberikan penjelasan melalui hadis, mereka mengambilnya sebagai penerangan terhadap ajaran Allah; dan apabila mereka memahami sesuatu tuntutan agama, mereka berusaha mengamalkannya sehingga ilmu tidak berhenti sebagai pengetahuan tetapi menjadi keyakinan dan amal.

Dalam perkara mengenal Allah, mereka tidak membina gambaran tentang Allah berdasarkan teori manusia yang muncul daripada andaian atau spekulasi akal, kerana mereka mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Mereka menerima apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan melalui sunnah, menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan. Pada masa yang sama, mereka tidak menyerupakan Allah dengan makhluk kerana mereka memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; Allah ialah Pencipta sedangkan segala selain Allah ialah ciptaan, maka kesempurnaan Allah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak boleh diukur dengan kelemahan makhluk. Mereka juga tidak menjadikan akal sebagai hakim yang boleh membatalkan berita wahyu apabila sesuatu perkara tidak mampu dicapai hakikatnya oleh pemikiran mereka. Akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, manakala perkara yang tidak diketahui hakikatnya diserahkan kepada ilmu Allah.

Oleh sebab itu, akidah para sahabat bersifat sangat praktikal: pengenalan kepada Allah melahirkan pengagungan, pengagungan melahirkan ibadah, iman kepada wahyu melahirkan ketaatan dan keyakinan kepada berita Rasulullah ﷺ melahirkan ketundukan. Mereka tidak memisahkan antara apa yang diyakini dengan apa yang dilakukan, kerana mereka memahami bahawa akidah yang benar mempunyai kesan terhadap seluruh kehidupan manusia. Apabila mereka membaca ayat-ayat Allah, iman mereka bertambah; apabila mereka mendengar ajaran Rasulullah ﷺ, mereka membenarkannya; apabila mereka mengetahui perintah Allah, mereka berusaha melaksanakannya; dan apabila mereka mengetahui larangan-Nya, mereka berusaha menjauhinya.

Dengan demikian, pemahaman akidah mereka terbina daripada wahyu yang dibaca, sunnah yang dijelaskan, pengajaran Rasulullah ﷺ yang didengar dan agama yang diamalkan, bukan daripada teori yang terpisah daripada kehidupan. Inilah keistimewaan generasi tersebut: mereka menerima agama daripada sumbernya, memahami petunjuknya melalui Rasulullah ﷺ dan membuktikannya melalui kehidupan, sehingga akidah bagi mereka bukan sekadar bahan perbahasan, tetapi kebenaran yang diyakini hati, diucapkan dengan lisan dan dibuktikan melalui amal.

Mereka memahami bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Tinggi, Maha Berkuasa dan memiliki kesempurnaan yang tidak menyerupai makhluk, sehingga pengenalan mereka terhadap Allah sentiasa dibina atas pengagungan terhadap kebesaran-Nya dan pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran-Nya. Mereka tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk menentukan kesempurnaan Allah, kerana makhluk mempunyai kelemahan, keterbatasan, kebergantungan dan kekurangan, sedangkan Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak sesuai dengan kebesaran-Nya.

Pada masa yang sama, mereka menerima seluruh berita daripada Allah tanpa menolak atau mengubahnya berdasarkan batas pemikiran manusia, kerana mereka mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk dan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya melalui al-Quran, mereka membenarkannya; apabila Rasulullah ﷺ menjelaskan sesuatu melalui sunnah baginda, mereka menerimanya sebagai petunjuk; dan apabila terdapat perkara yang tidak mereka ketahui hakikatnya, mereka tidak mereka-reka gambaran berdasarkan sangkaan, tetapi menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah.

Mereka tidak mengambil sebahagian berita wahyu lalu meninggalkan sebahagian yang lain kerana setiap berita yang sahih daripada Allah wajib diterima dengan penuh keimanan. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, mereka menetapkannya; jika Allah menafikan sesuatu, mereka menafikannya; dan jika Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, mereka turut membenarkannya. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apabila terdapat nama atau sifat yang pada lafaznya juga digunakan bagi makhluk, hal itu tidak bermaksud Allah sama dengan makhluk, kerana hakikat sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya, manakala hakikat sifat makhluk sesuai dengan keadaan makhluk.

Mereka juga tidak menggunakan batas pemikiran manusia untuk memaksa wahyu supaya sesuai dengan apa yang mampu dibayangkan oleh akal. Ketidakmampuan manusia mengetahui sesuatu perkara tidak menunjukkan bahawa berita Allah itu tidak benar; sebaliknya ia menunjukkan keterbatasan manusia dan keluasan ilmu Allah. Oleh itu, mereka membezakan antara mengetahui makna sesuatu yang Allah khabarkan dengan mengetahui hakikat bagaimana sesuatu itu pada Allah. Mereka boleh memahami apa yang Allah khabarkan menurut bahasa wahyu, tetapi tidak mendakwa mengetahui hakikat yang tidak Allah berikan pengetahuan kepada mereka. Sikap ini menjadikan akidah mereka seimbang: mereka tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak pula menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya.

Mereka membesarkan Allah tanpa mengubah wahyu, menyucikan Allah tanpa menghapuskan sifat kesempurnaan yang ditetapkan-Nya dan menggunakan akal untuk memahami petunjuk tanpa menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dengan demikian, pemahaman para sahabat menghimpunkan pengagungan terhadap Allah, penerimaan penuh terhadap wahyu, pengakuan terhadap keterbatasan ilmu manusia dan keyakinan terhadap kesempurnaan ilmu Allah, sehingga mereka mengenal Allah sebagaimana yang Allah perkenalkan diri-Nya melalui wahyu dan sebagaimana yang Rasulullah ﷺ ajarkan kepada mereka.

Para sahabat juga menjadi contoh dalam cara menerima perkara ghaib, kerana mereka memahami bahawa kemampuan pancaindera manusia bukanlah ukuran mutlak bagi menentukan kewujudan atau kebenaran sesuatu. Mereka beriman kepada malaikat, hari akhirat, syurga, neraka dan perkara-perkara yang dikhabarkan oleh Rasulullah ﷺ walaupun tidak dapat dilihat oleh pancaindera, kerana iman kepada perkara ghaib merupakan sebahagian daripada asas keimanan yang diajarkan oleh wahyu. Mereka tidak berkata bahawa sesuatu perkara mesti ditolak hanya kerana mata tidak melihatnya, telinga tidak mendengarnya atau akal belum mampu menggambarkan hakikatnya, kerana mereka mengetahui bahawa manusia mempunyai batasan yang sangat besar sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Mereka yakin bahawa berita Rasulullah ﷺ adalah benar kerana ia datang daripada wahyu Allah, maka ukuran kebenaran bagi perkara ghaib bukan pengalaman manusia semata-mata, tetapi berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya. Mereka menerima berita tentang malaikat walaupun tidak melihat malaikat dengan mata mereka, membenarkan kewujudan hari akhirat walaupun belum mengalaminya, mempercayai syurga dan neraka walaupun belum melihatnya dan membenarkan segala perkara ghaib yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ kerana mereka yakin bahawa baginda membawa kebenaran daripada Allah. Sikap ini menunjukkan bahawa iman mereka tidak dibina atas apa yang dapat dicapai oleh pancaindera sahaja, tetapi atas kepercayaan kepada berita yang benar daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui perkara yang ghaib.

Dalam perkara mengenal Allah juga, prinsip yang sama mengajar mereka supaya menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan penuh keimanan, tanpa menjadikan keterbatasan manusia sebagai alasan untuk menolak wahyu. Mereka memahami bahawa mengetahui sesuatu berdasarkan berita Allah tidak semestinya bermaksud mengetahui hakikat segala sesuatu tentang perkara tersebut. Mereka boleh membenarkan kewujudan dan makna berita yang disampaikan, tetapi tidak mendakwa mengetahui perkara yang Allah tidak berikan pengetahuan kepada mereka. Dengan itu, mereka tidak terjebak dalam dua kesalahan: menolak perkara ghaib kerana tidak dapat dilihat dan mereka-reka gambaran tentang perkara ghaib berdasarkan khayalan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka istilah yang digunakan dalam wahyu untuk perkara ghaib tidak boleh dijadikan alasan untuk menyerupakan perkara ghaib dengan sesuatu yang biasa diketahui manusia. Begitu juga, menerima berita tentang sifat Allah tidak bermaksud membayangkan Allah seperti makhluk; sebaliknya seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahui kepada ilmu Allah. Sikap para sahabat ini menunjukkan bahawa iman yang benar menuntut tasdiq, iaitu membenarkan berita Allah dengan hati, bukan menunggu semua perkara ghaib menjadi pengalaman pancaindera sebelum mahu mempercayainya.

Mereka memahami bahawa wahyu memberikan ilmu yang tidak dapat dicapai oleh manusia melalui pancaindera semata-mata, lalu mereka tunduk kepada petunjuk tersebut dengan penuh keyakinan. Oleh itu, penerimaan para sahabat terhadap perkara ghaib menjadi contoh agung bahawa orang beriman menerima berita Rasulullah ﷺ kerana kebenaran sumbernya, bukan kerana segala sesuatu itu terlebih dahulu dapat dilihat atau dibuktikan melalui pengalaman manusia, dan keyakinan inilah yang menjadikan iman mereka teguh, hati mereka tunduk serta kehidupan mereka diarahkan kepada persediaan menghadapi perkara ghaib yang telah Allah khabarkan.

Allah berfirman: ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3) “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib, mendirikan solat dan membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.”. Ayat ini menggambarkan sifat orang-orang yang beriman, dan Allah menyebut iman kepada perkara ghaib sebagai salah satu sifat utama mereka, menunjukkan bahawa iman yang benar tidak terbatas kepada perkara yang dapat dilihat oleh pancaindera atau dibuktikan melalui pengalaman manusia semata-mata. ... يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3). menunjukkan bahawa mereka membenarkan perkara yang tidak dapat dicapai secara langsung oleh pancaindera berdasarkan berita yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya, seperti beriman kepada malaikat, hari akhirat, syurga, neraka dan perkara-perkara ghaib yang disampaikan melalui wahyu. Kemudian Allah menyebut ... وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ ... (Al-Baqarah:3), menunjukkan bahawa iman kepada perkara ghaib bukan sekadar keyakinan yang tersembunyi dalam hati, tetapi menghasilkan ketundukan yang nyata melalui ibadah; mereka yang benar-benar percaya kepada Allah akan mendirikan solat sebagai bukti penghambaan kepada-Nya.

Selepas itu Allah menyebut ... وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3), yang menunjukkan bahawa iman juga memberi kesan terhadap harta dan hubungan seseorang dengan dunia, sehingga dia mengetahui bahawa rezeki yang dimilikinya sebenarnya adalah pemberian Allah lalu dia sanggup menginfakkan sebahagiannya pada jalan yang diredai-Nya. Susunan ini memperlihatkan hubungan yang sangat erat antara kepercayaan kepada perkara ghaib, ketundukan dalam ibadah dan pengamalan dalam kehidupan. Dalam konteks para sahabat, mereka menerima berita Rasulullah ﷺ tentang perkara ghaib dengan penuh keyakinan kerana mereka mengetahui bahawa baginda menyampaikan wahyu daripada Allah; mereka tidak menunggu perkara ghaib menjadi sesuatu yang dapat dilihat terlebih dahulu untuk membenarkannya. Hal ini juga menjadi asas dalam mengenal Allah, kerana banyak perkara berkaitan Allah tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia, namun apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima dengan penuh keimanan.

Mereka membenarkan berita Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menolak berita tersebut hanya kerana hakikatnya tidak dapat dibayangkan oleh akal. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menerima apa yang Allah khabarkan tidak bermaksud menjadikan perkara ghaib menyerupai perkara yang dapat dilihat oleh manusia. Seorang Mukmin memahami apa yang Allah khabarkan menurut makna yang benar, tetapi perkara yang tidak diketahui hakikatnya diserahkan kepada ilmu Allah.

Dengan demikian, ayat ini menunjukkan bahawa iman kepada perkara ghaib ialah asas yang melahirkan kehidupan seorang Mukmin yang tunduk kepada Allah: hati membenarkan berita Allah, tubuh mendirikan solat dan harta digunakan sesuai dengan petunjuk-Nya. Para sahabat menjadi contoh paling jelas terhadap penghayatan ini kerana mereka menerima wahyu dengan iman dan kemudian menerjemahkannya dalam seluruh kehidupan.

Mereka tidak memisahkan akidah daripada amal, tidak memisahkan kepercayaan kepada perkara ghaib daripada penghambaan dan tidak menjadikan keterbatasan pancaindera sebagai alasan untuk menolak berita Allah. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia bahawa iman yang benar bermula dengan membenarkan perkara ghaib berdasarkan wahyu, kemudian ketundukan tersebut zahir melalui ibadah dan amal, sehingga apa yang dipercayai oleh hati benar-benar membentuk cara seseorang hidup sebagai hamba Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa sifat orang beriman ialah menerima perkara ghaib berdasarkan petunjuk Allah, bukan menjadikan apa yang dapat dilihat oleh pancaindera atau apa yang mampu dibayangkan oleh akal manusia sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Orang beriman memahami bahawa kemampuan manusia sangat terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi, perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku, serta segala sesuatu yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera manusia. Oleh itu, apabila Allah mengkhabarkan sesuatu melalui al-Quran dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya melalui wahyu, mereka menerimanya dengan penuh keimanan kerana mereka yakin bahawa berita daripada Allah adalah benar.

Menerima perkara ghaib berdasarkan petunjuk Allah bermaksud seseorang membenarkan apa yang telah Allah dan Rasul-Nya khabarkan, seperti beriman kepada malaikat, hari akhirat, syurga, neraka dan seluruh perkara ghaib yang mempunyai sandaran wahyu, tanpa menuntut agar semuanya terlebih dahulu dapat dilihat atau disentuh oleh manusia. Para sahabat memahami prinsip ini dengan sangat jelas kerana mereka menerima berita Rasulullah ﷺ sebagai berita yang benar daripada Allah, lalu mereka tidak menjadikan keterbatasan pengalaman manusia sebagai alasan untuk menolaknya.

Dalam perkara berkaitan Allah sendiri, prinsip ini menjadi lebih penting kerana manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah dengan ilmu mereka. Mereka menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menerima berita wahyu tidak bermaksud membayangkan perkara ghaib dengan gambaran makhluk. Seorang Mukmin boleh memahami makna berita yang disampaikan kepadanya, tetapi tidak mendakwa mengetahui hakikat yang tidak Allah berikan pengetahuan kepadanya.

Jika sesuatu perkara tidak diketahui, dia tidak mereka-reka jawapan berdasarkan khayalan, sebaliknya mengakui keterbatasan ilmunya dan menyerahkan perkara tersebut kepada ilmu Allah. Dengan demikian, iman kepada perkara ghaib bukanlah penerimaan yang membuta tuli, tetapi penerimaan berdasarkan sumber ilmu yang benar, iaitu wahyu daripada Allah yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ. Akal tetap mempunyai kedudukan yang penting untuk memahami petunjuk, membezakan kebenaran daripada kebatilan dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak dijadikan hakim mutlak yang menolak berita Allah hanya kerana perkara tersebut berada di luar kemampuan pancaindera atau batas pemikirannya.

Maka sifat orang beriman ialah tunduk kepada berita Allah, membenarkan Rasulullah ﷺ, mengakui keterbatasan ilmu manusia dan yakin kepada kesempurnaan ilmu Allah, sehingga perkara ghaib tidak dinilai berdasarkan sangkaan manusia, tetapi berdasarkan apa yang telah Allah wahyukan. Inilah yang menjadikan iman mereka kukuh dan penghambaan mereka benar, kerana mereka hidup berdasarkan keyakinan bahawa apa yang Allah khabarkan adalah benar walaupun sebahagiannya belum dapat mereka lihat dengan mata mereka.

Para sahabat juga memahami bahawa akidah bukan perkara yang boleh dibina berdasarkan perasaan atau andaian, kerana akidah berkaitan perkara paling asas dalam kehidupan seorang Mukmin, iaitu perkara yang wajib diyakini tentang Allah, Rasul-Nya, perkara ghaib dan hakikat keimanan, maka ia tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan kecenderungan hati, pengalaman peribadi atau apa yang dirasakan benar oleh seseorang. Mereka kembali kepada Rasulullah ﷺ apabila berlaku perkara yang mereka tidak fahami, menunjukkan bahawa mereka mempunyai adab ilmu yang sangat tinggi: apabila ilmu mereka terbatas, mereka tidak tergesa-gesa mencipta jawapan sendiri, tidak menjadikan sangkaan sebagai keyakinan dan tidak memaksa perkara yang belum mereka fahami supaya tunduk kepada andaian mereka.

Baginda menjadi tempat rujukan kerana baginda menerima wahyu daripada Allah, sehingga penjelasan baginda menjadi petunjuk yang membimbing mereka keluar daripada kekeliruan kepada kebenaran. Mereka mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ bukan sekadar seorang guru yang memberikan pandangan peribadi, tetapi baginda ialah utusan Allah yang menyampaikan petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Oleh itu, apabila baginda menjelaskan sesuatu berkaitan agama, mereka menerima penjelasan tersebut dengan penuh keimanan dan ketundukan. Sikap ini menunjukkan bahawa mereka membezakan antara perkara yang benar-benar diketahui dengan perkara yang sekadar disangka; mereka tidak mengangkat sangkaan kepada kedudukan ilmu dan tidak menjadikan perasaan sebagai ukuran kebenaran wahyu.

Dalam perkara mengenal Allah, sikap ini sangat penting kerana manusia tidak mampu mengetahui tentang Allah secara sempurna berdasarkan dirinya sendiri. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, mereka menerima berita tersebut melalui wahyu; apabila Rasulullah ﷺ menjelaskannya, mereka mengambil penjelasan baginda; dan apabila terdapat perkara yang tidak diketahui hakikatnya, mereka tidak mereka-reka jawapan berdasarkan gambaran manusia. Mereka memahami makna yang disampaikan oleh wahyu, tetapi tetap menyedari bahawa hakikat sesuatu yang Allah tidak jelaskan kepada mereka bukanlah bidang yang boleh dipastikan berdasarkan khayalan. Mereka juga tidak menjadikan akal sebagai hakim yang boleh menolak berita wahyu apabila akal mereka tidak mampu mencapai hakikatnya, kerana Allah yang menciptakan akal lebih mengetahui daripada makhluk yang menggunakan akal tersebut. Pada masa yang sama, kembali kepada Rasulullah ﷺ tidak bermaksud meninggalkan penggunaan akal; sebaliknya akal digunakan untuk memahami penjelasan baginda, merenungkan dalil dan mengambil pengajaran, sedangkan sumber kebenaran akidah tetap berpunca daripada wahyu.

Mereka tidak membina akidah berdasarkan apa yang mereka mahu Allah menjadi menurut gambaran mereka, tetapi menerima Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Mereka menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan dan menjaga diri daripada membuat dakwaan tanpa ilmu. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka apabila wahyu menyebut nama atau sifat bagi Allah, mereka tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, dan apabila wahyu menafikan keserupaan Allah dengan makhluk, mereka tidak menggunakan penafian itu untuk menghapuskan sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Dengan demikian, sikap para sahabat menunjukkan bahawa jalan yang benar dalam akidah ialah kembali kepada sumber ilmu yang sahih apabila berlaku kekeliruan, bertanya apabila tidak mengetahui, menerima penjelasan Rasulullah ﷺ dan tunduk kepada wahyu, bukannya membina keyakinan atas perasaan, andaian atau teori yang tidak mempunyai sandaran. Inilah adab ilmu yang melindungi seseorang daripada kesesatan: mengetahui batas diri, menghormati wahyu, mengakui kelebihan ilmu Allah dan menjadikan petunjuk Rasulullah ﷺ sebagai rujukan dalam perkara yang berkaitan dengan agama.

Allah berfirman: ... فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ ... (An-Nisa:59) “Kemudian jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”. Ayat ini menetapkan satu prinsip yang sangat besar dalam kehidupan beragama, iaitu apabila berlaku perselisihan dalam sesuatu perkara, penyelesaiannya hendaklah dikembalikan kepada Allah dan Rasulullah ﷺ, bukan menjadikan pendapat manusia, perasaan, sangkaan atau teori peribadi sebagai ukuran terakhir untuk menentukan kebenaran.

Mengembalikan perkara kepada Allah bermaksud kembali kepada Kitab-Nya, manakala mengembalikannya kepada Rasul bermaksud kembali kepada sunnah dan penjelasan baginda, kerana Rasulullah ﷺ ialah penyampai wahyu dan pembimbing manusia kepada petunjuk Allah. Prinsip ini menjadi semakin penting dalam perkara akidah kerana perkara berkaitan Allah, perkara ghaib dan hakikat keimanan tidak boleh dibina berdasarkan andaian manusia yang terbatas.

Apabila berlaku perbezaan kefahaman, seorang Mukmin hendaklah terlebih dahulu bertanya: Apakah yang Allah firmankan dan apakah yang Rasulullah ﷺ jelaskan? Dia tidak sepatutnya memulakan dengan mempertahankan pendapat dirinya kemudian mencari alasan untuk menyesuaikan wahyu dengannya. Sebaliknya, wahyu menjadi neraca yang digunakan untuk menilai pendapat manusia. Jika pendapat seseorang selaras dengan al-Quran dan sunnah, ia diterima kerana kesesuaiannya dengan wahyu; jika bercanggah dengan wahyu, pendapat tersebut tidak boleh didahulukan hanya kerana ia kelihatan kuat menurut pemikiran manusia.

Ini tidak bermaksud akal tidak digunakan, bahkan akal digunakan untuk memahami dalil, menghubungkan makna dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak diletakkan sebagai hakim mutlak yang berhak membatalkan berita Allah. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya, berita tersebut diterima dengan penuh keimanan. Apabila Rasulullah ﷺ menjelaskan wahyu, penjelasan baginda menjadi rujukan kerana baginda membawa petunjuk daripada Allah. Dalam memahami nama dan sifat Allah, prinsip ini menjaga seorang Mukmin daripada dua penyimpangan: pertama, menolak apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan; kedua, menyerupakan Allah dengan makhluk berdasarkan gambaran manusia. Jalan yang benar ialah menerima apa yang datang daripada wahyu dan pada masa yang sama meyakini bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.

Oleh itu, apabila Allah menetapkan kesempurnaan bagi diri-Nya, seorang Mukmin membenarkannya; apabila Allah menafikan keserupaan dengan makhluk, dia turut membenarkannya; dan apabila terdapat perkara yang tidak diketahui hakikatnya, dia tidak mereka-reka jawapan berdasarkan sangkaan, tetapi menyerahkan perkara tersebut kepada ilmu Allah. Ayat ini juga mendidik manusia supaya mempunyai adab ketika berlaku perselisihan, iaitu tidak menjadikan perselisihan sebagai alasan untuk mengikuti hawa nafsu atau mempertahankan pendapat sendiri, tetapi kembali kepada sumber kebenaran.

Inilah jalan yang ditempuh oleh orang yang benar-benar tunduk kepada Allah: apabila wahyu telah memberikan petunjuk, dia merendahkan kehendak dirinya di hadapan wahyu dan menerima kebenaran walaupun ia berbeza daripada sangkaan awalnya. Maka firman Allah ... فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ ... (An-Nisa:59) menjadi asas bahawa kebenaran dalam agama tidak ditentukan oleh siapa yang paling kuat berhujah, tetapi oleh kesesuaian dengan petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ, dan inilah prinsip yang menjaga akidah daripada berubah menjadi hasil pemikiran manusia semata-mata.

Ayat ini menunjukkan prinsip besar bahawa penyelesaian umat ialah kembali kepada wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ, khususnya apabila berlaku perselisihan, kekeliruan atau perbezaan dalam sesuatu perkara agama. Maksud kembali kepada wahyu ialah menjadikan al-Quran sebagai sumber rujukan utama, manakala kembali kepada petunjuk Rasulullah ﷺ ialah merujuk kepada sunnah dan penjelasan baginda sebagai penerang kepada wahyu.

Prinsip ini menunjukkan bahawa umat Islam tidak dibiarkan menentukan kebenaran agama hanya berdasarkan pendapat manusia, perasaan, sangkaan atau kemampuan pemikiran masing-masing, kerana manusia mempunyai ilmu yang terbatas dan mudah terpengaruh dengan kecenderungan diri. Sebaliknya, apabila berlaku perselisihan, perkara tersebut perlu dikembalikan kepada sumber yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya supaya keputusan tidak ditentukan oleh hawa nafsu atau kekuatan hujah manusia semata-mata.

Dalam perkara akidah, prinsip ini lebih penting kerana perkara berkaitan Allah, nama dan sifat-Nya, perkara ghaib dan hakikat keimanan tidak boleh dibina berdasarkan andaian manusia. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk, maka apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima sebagai kebenaran, manakala apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan daripada wahyu diterima sebagai petunjuk yang wajib dihormati dan diikuti. Kembali kepada wahyu juga bermaksud tidak mengambil sebahagian ayat untuk menolak ayat yang lain, tetapi memahami seluruh nas secara menyeluruh dan tidak memisahkan satu petunjuk daripada petunjuk yang lain. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, ia diterima; jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, penafian itu juga diterima; dan apabila Allah menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, seorang Mukmin membenarkannya tanpa menolak sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, maka menerima nama dan sifat yang datang dalam wahyu tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Demikian juga, menyucikan Allah daripada keserupaan tidak bermaksud mengubah atau menolak berita yang Allah sendiri sampaikan. Inilah keseimbangan yang diperoleh apabila umat benar-benar kembali kepada wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ. Akal tetap digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak diletakkan sebagai sumber yang mengatasi wahyu atau sebagai hakim mutlak yang boleh membatalkan berita daripada Allah.

Dengan kembali kepada wahyu, umat mempunyai neraca yang sama untuk menilai perselisihan; pendapat manusia boleh berbeza dan berubah, tetapi petunjuk Allah menjadi rujukan yang lebih tinggi daripada segala pendapat. Oleh itu, kembali kepada wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ bukan sekadar kaedah menyelesaikan pertikaian, bahkan merupakan asas ketundukan seorang Muslim kepada Allah: dia mendahulukan apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan, meninggalkan apa yang bercanggah dengannya dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah. Dengan cara inilah akidah dan kehidupan umat dipelihara daripada dikuasai oleh sangkaan manusia, kerana ukuran akhirnya sentiasa dikembalikan kepada wahyu Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Kedudukan para sahabat sebagai penerima pertama akidah Rasulullah ﷺ menjadikan pemahaman mereka sangat penting untuk diketahui oleh umat selepas mereka. Hal ini kerana mereka menerima ajaran agama secara langsung daripada Rasulullah ﷺ, mendengar bacaan al-Quran daripada baginda, menyaksikan penjelasan baginda terhadap wahyu dan melihat bagaimana ajaran tersebut diterapkan dalam ibadah serta kehidupan. Mereka bukan mencipta ajaran baharu, tetapi menyampaikan apa yang mereka terima daripada Rasulullah ﷺ, sehingga kedudukan mereka bukan sebagai pencipta sumber akidah, tetapi sebagai penerima, pembenar, pengamal dan penyampai ajaran yang dibawa oleh baginda.

Mereka mengetahui bahawa sumber akidah ialah wahyu Allah, bukan pendapat manusia, maka mereka tidak mengambil kedudukan untuk menentukan agama berdasarkan kehendak fikiran sendiri. Apabila mereka menyampaikan sesuatu tentang Allah, perkara ghaib atau ajaran keimanan, asasnya ialah apa yang mereka dengar dan pelajari daripada al-Quran dan Rasulullah ﷺ. Mereka menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, membenarkan penjelasan Rasulullah ﷺ dan mengamalkan tuntutan wahyu tersebut dalam kehidupan. Oleh sebab itu, memahami cara mereka menerima agama membantu umat selepas mereka memahami bagaimana wahyu itu diterima oleh generasi yang paling dekat dengan Rasulullah ﷺ. Mereka tidak memisahkan akidah daripada amal, tidak menjadikan perkara ghaib tertakluk kepada pengalaman pancaindera semata-mata dan tidak membina pengenalan terhadap Allah berdasarkan gambaran makhluk.

Mereka memahami bahawa Allah ialah Pencipta dan makhluk ialah ciptaan, lalu nama dan sifat Allah diterima sebagaimana datang dalam wahyu tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana kesempurnaan Allah sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan kesempurnaan makhluk tetap terbatas dan bergantung. Mereka juga tidak menjadikan akal sebagai sumber yang mengatasi wahyu; akal digunakan untuk memahami petunjuk, manakala kebenaran akidah dikembalikan kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah ﷺ. Jika mereka mengetahui sesuatu, mereka menyampaikannya; jika mereka tidak mengetahui, mereka tidak mereka-reka jawapan; dan jika Rasulullah ﷺ telah menjelaskan sesuatu, penjelasan baginda didahulukan daripada pendapat diri sendiri.

Dengan demikian, kepentingan memahami para sahabat bukan kerana mereka mempunyai sumber agama yang berasingan daripada Rasulullah ﷺ, tetapi kerana mereka merupakan generasi yang paling hampir dengan sumber tersebut dan menjadi penyampai pertama kepada generasi selepas mereka. Mereka membawa apa yang mereka terima, mengamalkan apa yang mereka pelajari dan mengajarkan kepada umat apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Maka apabila umat selepas mereka mahu memahami akidah Rasulullah ﷺ, mereka perlu melihat bagaimana generasi pertama tersebut menerima, membenarkan dan mengamalkan wahyu, kerana hal itu memberikan gambaran yang sangat dekat tentang cara agama yang dibawa oleh baginda diterima oleh generasi pertama umat Islam.

Mengikuti jalan para sahabat dalam memahami akidah bukan bermaksud menjadikan mereka sebagai sumber wahyu, kerana sumber wahyu ialah Allah dan Rasulullah ﷺ ialah penyampai wahyu kepada umat, tetapi ia bermaksud menghargai kedudukan mereka sebagai penyampai dan penerima pertama ajaran Rasulullah ﷺ yang hidup bersama baginda, mendengar pengajaran baginda secara langsung, menyaksikan bagaimana baginda menjelaskan ayat-ayat Allah dan melihat bagaimana wahyu diterjemahkan menjadi iman, ibadah dan akhlak dalam kehidupan. Kedudukan mereka sangat penting kerana mereka berada pada jarak paling dekat dengan zaman turunnya al-Quran dan penyampaian sunnah, sehingga mereka mengetahui perkara yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ berdasarkan pengalaman langsung bersama baginda.

Mereka membantu umat memahami bagaimana wahyu difahami dan diamalkan, bukan dengan membawa agama baharu daripada diri mereka sendiri, tetapi dengan menyampaikan apa yang mereka terima daripada Rasulullah ﷺ dan menunjukkan melalui kehidupan mereka bagaimana ajaran tersebut diterapkan. Oleh itu, mengikuti mereka bermaksud berusaha memahami cara mereka menerima wahyu: mereka membenarkan berita Allah, tunduk kepada petunjuk Rasulullah ﷺ, tidak mendahulukan sangkaan sendiri terhadap nas dan tidak membina akidah berdasarkan teori yang tidak mempunyai sandaran wahyu.

Dalam perkara mengenal Allah, mereka menerima apa yang Allah khabarkan melalui al-Quran dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan melalui sunnah, menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan apa yang Allah nafikan, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Mereka tidak menjadikan akal sebagai sumber wahyu, tetapi menggunakan akal untuk memahami petunjuk yang datang daripada wahyu; apabila terdapat perkara yang tidak diketahui, mereka tidak mereka-reka hakikatnya berdasarkan khayalan, sebaliknya menyerahkan perkara tersebut kepada ilmu Allah. Mereka juga memahami bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan makhluk ialah ciptaan, maka apa yang Allah khabarkan tentang nama dan sifat-Nya diterima sebagai benar sesuai dengan keagungan-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Dengan melihat cara para sahabat menerima dan mengamalkan wahyu, umat selepas mereka dapat memahami bahawa akidah bukan sekadar teori yang dibincangkan, tetapi keyakinan yang membentuk hati, lisan dan perbuatan. Mereka menunjukkan bahawa apabila wahyu menyampaikan sesuatu, seorang Mukmin membenarkannya; apabila Rasulullah ﷺ memberikan penjelasan, dia menerimanya; apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia tunduk; dan apabila Allah melarang sesuatu, dia menjauhinya. Maka mengikuti jalan para sahabat ialah menghargai kedudukan mereka sebagai generasi yang menerima, memahami, mengamalkan dan menyampaikan ajaran Rasulullah ﷺ, sambil tetap meyakini bahawa sumber agama ialah wahyu Allah dan Rasulullah ﷺ ialah pembawa petunjuk tersebut kepada umat.

Dengan demikian, kedudukan para sahabat menjadi jambatan penting yang membantu generasi selepas mereka melihat bagaimana ajaran Rasulullah ﷺ benar-benar diterima dan hidup dalam diri generasi pertama Islam.

Kesimpulannya, para sahabat menerima akidah Rasulullah ﷺ secara langsung daripada baginda melalui al-Quran dan sunnah, sehingga mereka merupakan generasi yang paling hampir dengan sumber asal agama dan paling dekat dengan proses penyampaian wahyu. Mereka mendengar, memahami, membenarkan dan mengamalkan ajaran tersebut, bukan sekadar menyimpannya sebagai pengetahuan dalam fikiran, tetapi menjadikannya asas kepada iman, ibadah, akhlak dan seluruh kehidupan. Mereka mendengar bacaan al-Quran daripada Rasulullah ﷺ, mengetahui penjelasan baginda terhadap wahyu, bertanya apabila terdapat perkara yang tidak mereka fahami dan menerima jawapan baginda dengan penuh keimanan kerana mereka mengetahui bahawa baginda ialah Rasul Allah yang menyampaikan petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Mereka tidak membina akidah berdasarkan perasaan, andaian atau teori yang tidak mempunyai sandaran wahyu, bahkan apabila berhadapan dengan sesuatu perkara yang berkaitan dengan Allah atau perkara ghaib, mereka kembali kepada apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ jelaskan. Mereka menerima berita tentang Allah dengan penuh pengagungan, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan segala selain Allah ialah ciptaan; maka apa yang Allah khabarkan tentang kesempurnaan-Nya diterima sebagai kebenaran yang sesuai dengan keagungan-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Demikian juga, mereka menerima perkara ghaib seperti malaikat, hari akhirat, syurga dan neraka kerana mereka yakin bahawa berita Rasulullah ﷺ adalah benar dan bersumberkan wahyu Allah, walaupun perkara tersebut tidak dapat dicapai oleh pancaindera mereka. Keimanan tersebut kemudiannya diterjemahkan dalam kehidupan; mereka mendirikan solat, mentaati perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan membuktikan keyakinan melalui amal. Oleh sebab mereka adalah generasi yang paling dekat dengan Rasulullah ﷺ, pemahaman mereka terhadap akidah menjadi gambaran penting tentang bagaimana wahyu itu diterima dan diamalkan oleh umat Islam yang pertama. Menghargai kedudukan mereka bukan bermaksud menjadikan mereka sebagai sumber wahyu yang tersendiri, tetapi memahami bahawa mereka ialah penerima dan penyampai pertama ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Mereka membantu generasi selepas mereka mengetahui bagaimana wahyu difahami dalam bahasa asalnya, bagaimana penjelasan Rasulullah ﷺ diterima dan bagaimana petunjuk tersebut diterjemahkan dalam kehidupan sebenar. Maka semakin seseorang memahami cara para sahabat menerima wahyu, semakin jelas kepadanya bahawa akidah Rasulullah ﷺ dibina atas iman kepada berita Allah, ketundukan kepada Rasulullah ﷺ, penerimaan terhadap wahyu dan pengamalan petunjuk, bukan atas khayalan, sangkaan atau kemampuan manusia yang terbatas.

Dengan demikian, generasi para sahabat menjadi contoh penting dalam memahami bagaimana seorang Mukmin sepatutnya berinteraksi dengan wahyu: mendengar dengan hormat, memahami dengan ilmu, membenarkan dengan hati, mengucapkan dengan lisan dan membuktikan dengan amal, sehingga agama yang diterima daripada Rasulullah ﷺ benar-benar menjadi kehidupan yang nyata dan bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran.

19. Akidah Rasulullah ﷺ Diwariskan Kepada Generasi Selepas Baginda

Akidah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ bukanlah ilmu yang hilang selepas kewafatan baginda, bahkan ajaran tersebut terus dipelihara melalui penyampaian ilmu daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu dan menjelaskan tuntutan agama kepada para sahabat, dan para sahabat pula menyampaikan apa yang mereka terima, fahami dan amalkan kepada tabi‘in, kemudian tabi‘in menyampaikannya kepada generasi selepas mereka, sehingga terbentuk kesinambungan ilmu yang menghubungkan umat Islam dengan sumber asal ajaran Rasulullah ﷺ.

Kesinambungan ini bukan sekadar perpindahan maklumat dari satu zaman ke zaman yang lain, tetapi melibatkan penyampaian al-Quran, Sunnah, penjelasan terhadap makna nas, pengajaran tentang iman dan pengamalan agama yang diterima daripada Rasulullah ﷺ. Para sahabat merupakan generasi yang menerima pengajaran baginda secara langsung, melihat amalan baginda, mendengar penjelasan baginda dan memahami bagaimana wahyu diterapkan dalam kehidupan, kemudian mereka menjadi pengajar kepada generasi selepas mereka. Tabi‘in pula menerima ilmu daripada para sahabat dan meneruskannya kepada generasi berikutnya, sehingga agama ini mempunyai rangkaian penyampaian yang tidak terputus pada asasnya daripada Rasulullah ﷺ.

Hal ini menunjukkan bahawa akidah Islam bukan suatu fahaman yang muncul kemudian tanpa hubungan dengan ajaran baginda, tetapi mempunyai asal yang jelas dan diwariskan melalui proses pengajaran, pembelajaran, hafalan, amalan dan penyampaian. Maka apabila seorang Muslim mengikuti akidah yang benar, dia hendaklah melihat pentingnya kembali kepada wahyu dan kepada kefahaman generasi yang menerima ajaran tersebut daripada Rasulullah ﷺ, kerana kesinambungan ilmu ini menunjukkan bahawa agama Islam mempunyai sejarah penyampaian yang jelas bermula daripada Rasulullah ﷺ dan diteruskan oleh umat selepas baginda.

Warisan akidah ini bukan bermaksud manusia mencipta ajaran baharu selepas zaman Rasulullah ﷺ, kerana asas akidah telah sempurna dengan wahyu yang dibawa oleh baginda dan tidak memerlukan manusia mencipta agama yang baharu menurut pemikiran mereka sendiri. Sebaliknya, generasi selepas baginda berusaha memahami, menjaga dan menyampaikan apa yang telah mereka terima daripada generasi sebelumnya, dengan berpegang kepada al-Quran dan Sunnah serta tidak mengubah perkara yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Para sahabat menerima ajaran Rasulullah ﷺ secara langsung, kemudian mereka menyampaikannya kepada tabi‘in; tabi‘in pula menyampaikannya kepada generasi selepas mereka, sehingga setiap generasi mempunyai tanggungjawab untuk memelihara ilmu yang diterima dan menyampaikannya dengan amanah. Mereka menjadi penyambung amanah ilmu yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ, bukan sebagai pencipta agama, tetapi sebagai orang yang menjaga, mempelajari, mengajarkan dan meneruskan apa yang telah sampai kepada mereka.

Oleh itu, nilai warisan akidah terletak pada kesinambungan penyampaian, bukan pada kebebasan mencipta kepercayaan baharu; generasi kemudian tidak mempunyai hak untuk mengubah perkara yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ hanya kerana perubahan zaman atau kecenderungan pemikiran manusia. Mereka berusaha memahami nas sebagaimana yang diajarkan, memelihara makna yang benar, menjelaskan kepada manusia dan mengamalkannya dalam kehidupan. Dengan demikian, apabila seorang Muslim menerima akidah yang diwariskan melalui rangkaian ilmu yang bersambung kepada Rasulullah ﷺ, dia sebenarnya menerima amanah ilmu yang telah dijaga oleh generasi demi generasi, sambil tetap menjadikan wahyu sebagai asas dan ukuran utama, kerana tugas setiap generasi bukan mencipta agama, tetapi menjaga agama yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Para sahabat mempunyai peranan besar dalam menyampaikan ajaran Rasulullah ﷺ kerana merekalah yang mendengar secara langsung daripada baginda, menerima penjelasan baginda terhadap wahyu, menyaksikan sendiri cara baginda mengajarkan agama dan melihat bagaimana ajaran tersebut diterapkan dalam kehidupan. Mereka bukan sekadar menerima lafaz ayat al-Quran, tetapi mendengar bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan maksudnya, mengetahui keadaan dan peristiwa yang berkaitan dengan turunnya wahyu, serta melihat bagaimana baginda membimbing manusia supaya beriman kepada Allah dan tunduk kepada perintah-Nya.

Mereka melihat bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan perkara-perkara iman, mengajarkan manusia mengenal Allah melalui wahyu, membetulkan kesalahan dalam memahami agama dan menunjukkan melalui perkataan serta perbuatan baginda bagaimana seorang hamba sepatutnya berhubung dengan Penciptanya. Pengalaman mereka ini memberikan kedudukan yang sangat penting dalam kesinambungan ilmu, kerana mereka menerima ajaran tersebut daripada sumbernya secara langsung sebelum menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Apabila para sahabat menyampaikan apa yang mereka dengar dan pelajari daripada Rasulullah ﷺ, mereka menjadi penghubung penting antara zaman kenabian dengan generasi tabi‘in.

Mereka menyampaikan al-Quran, Sunnah, pengajaran iman, ibadah, akhlak dan seluruh petunjuk agama yang mereka terima daripada baginda, sehingga ilmu yang diajarkan Rasulullah ﷺ tidak terhenti dengan kewafatan baginda. Oleh itu, peranan para sahabat bukan mencipta akidah atau menambahkan agama berdasarkan pemikiran mereka sendiri, tetapi menjaga, memahami, mengamalkan dan menyampaikan ajaran Rasulullah ﷺ sebagaimana yang mereka terima, lalu menjadi penyambung amanah ilmu kepada generasi selepas mereka.

Selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, para sahabat tidak menyimpan ilmu tersebut untuk diri mereka sahaja, bahkan mereka mengajarkan al-Quran, hadis dan pemahaman agama kepada generasi selepas mereka kerana mereka memahami bahawa ilmu agama adalah amanah yang mesti disampaikan kepada umat. Apa yang telah mereka dengar daripada Rasulullah ﷺ tidak dianggap sebagai pengetahuan peribadi yang boleh disimpan tanpa disebarkan, tetapi sebagai petunjuk yang perlu diteruskan supaya manusia selepas mereka tetap mempunyai jalan untuk mengenal wahyu dan mengikuti ajaran Rasulullah ﷺ. Mereka menyampaikan ayat-ayat al-Quran, hadis-hadis yang mereka hafal dan fahami, penjelasan Rasulullah ﷺ terhadap perkara agama serta pengamalan yang mereka saksikan daripada baginda.

Penyampaian tersebut berlaku melalui pengajaran, bacaan, hafalan, majlis ilmu, pertanyaan dan jawapan serta penerangan terhadap perkara yang memerlukan penjelasan. Dengan cara demikian, ilmu yang diterima daripada Rasulullah ﷺ terus berpindah daripada satu generasi kepada generasi berikutnya tanpa terputus pada asasnya. Para sahabat juga menyedari bahawa amanah menyampaikan agama bukan bermaksud mencipta sesuatu yang baharu, tetapi menyampaikan apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dengan penuh kejujuran dan ketelitian. Mereka menjadi guru kepada tabi‘in sebagaimana Rasulullah ﷺ telah menjadi guru kepada mereka, lalu ilmu tentang al-Quran, hadis, iman dan petunjuk agama berkembang dalam kalangan umat melalui proses pembelajaran yang bersambung.

Kesungguhan mereka menyampaikan ilmu inilah yang menjadi salah satu sebab ajaran Rasulullah ﷺ terus dikenali oleh umat selepas kewafatan baginda, sehingga generasi yang datang kemudian tidak terputus daripada sumber ilmu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, penyampaian para sahabat menunjukkan bahawa ilmu agama merupakan amanah yang tidak sepatutnya disembunyikan, diabaikan atau diubah, tetapi hendaklah dipelajari, dijaga, diamalkan dan disampaikan kepada umat sebagaimana ia diterima daripada Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: وَمَا كَانَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا۟ كَآفَّةًۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوٓا۟ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (At-Taubah:122). “Dan tidak sepatutnya orang-orang yang beriman pergi semuanya (ke medan perang). Maka hendaklah ada sebahagian daripada setiap golongan mereka yang pergi untuk memperdalam pengetahuan tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka kembali kepada mereka, supaya mereka dapat menjaga diri.”. Ayat ini menunjukkan kepentingan ilmu agama dalam kehidupan umat dan bahawa penyampaian ilmu merupakan amanah yang mesti diteruskan dalam kalangan orang beriman. Allah menyebut keperluan adanya sebahagian daripada setiap kelompok yang ... لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ ... (At-Taubah:122), iaitu memperdalam pengetahuan tentang agama, kemudian mereka mempunyai tanggungjawab ... وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ ... (At-Taubah:122), iaitu memberikan peringatan kepada kaum mereka apabila kembali kepada mereka.

Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar untuk dimiliki secara peribadi, tetapi hendaklah menghasilkan pengajaran dan peringatan kepada masyarakat. Orang yang mempelajari agama mempunyai amanah untuk menyampaikan apa yang benar kepada orang lain berdasarkan ilmu yang diterimanya, supaya masyarakat mengetahui petunjuk Allah, memahami tuntutan agama dan menjauhi perkara yang boleh membawa kepada kesalahan. Penutup ayat ... لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (At-Taubah:122). pula menunjukkan tujuan penyampaian ilmu tersebut, iaitu supaya manusia mempunyai kesedaran yang mendorong mereka berhati-hati dan menjaga diri daripada perkara yang bercanggah dengan petunjuk Allah.

Dalam konteks kesinambungan akidah yang diajarkan Rasulullah ﷺ, ayat ini memperlihatkan pentingnya wujud generasi yang mempelajari agama dengan bersungguh-sungguh, memahami apa yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Dengan cara inilah ilmu agama dapat terus dipelihara melalui proses pembelajaran, pengajaran, peringatan dan pengamalan, sehingga generasi yang datang kemudian tidak terputus daripada ilmu yang telah disampaikan oleh generasi sebelumnya.

Ayat ini menunjukkan kepentingan mempelajari dan menyampaikan ilmu agama kepada manusia, kerana ilmu agama bukan sekadar pengetahuan yang disimpan dalam fikiran seseorang, tetapi merupakan petunjuk yang perlu dipelajari dengan benar, difahami dengan teliti, diamalkan dalam kehidupan dan disampaikan kepada manusia yang memerlukannya. Mempelajari ilmu agama membolehkan seseorang mengetahui apa yang diperintahkan Allah, apa yang dilarang-Nya, bagaimana beriman dengan benar dan bagaimana melaksanakan kehidupan berdasarkan petunjuk wahyu, manakala menyampaikan ilmu pula memastikan petunjuk tersebut terus sampai kepada orang lain dan tidak terhenti pada satu generasi sahaja.

Oleh itu, orang yang mempelajari agama mempunyai tanggungjawab untuk menyampaikan ilmu berdasarkan apa yang benar-benar diketahuinya, tanpa menambah agama dengan perkara yang tidak mempunyai asas dan tanpa menyembunyikan kebenaran yang telah dipelajarinya. Proses ini juga menjadi sebab ilmu agama terus diwariskan daripada generasi kepada generasi, sebagaimana ilmu yang diterima daripada Rasulullah ﷺ disampaikan oleh para sahabat kepada tabi‘in dan diteruskan oleh generasi selepas mereka. Ilmu yang dipelajari dengan benar kemudian melahirkan peringatan, nasihat, pembetulan dan bimbingan kepada masyarakat, sehingga manusia dapat mengenal Allah, memahami tuntutan agama, menjaga ibadah dan menjauhi perkara yang bertentangan dengan petunjuk-Nya.

Dengan demikian, mempelajari ilmu merupakan usaha membina kefahaman yang benar, manakala menyampaikan ilmu merupakan usaha menjaga kesinambungan petunjuk tersebut dalam kehidupan umat, sehingga agama tidak hanya diketahui oleh segelintir manusia tetapi terus dipelajari, diamalkan dan diajarkan kepada generasi yang datang selepasnya.

Tabi‘in menerima ilmu daripada para sahabat dalam keadaan mereka sangat menghormati generasi yang lebih awal, kerana mereka mengetahui bahawa para sahabat ialah generasi yang menerima pengajaran secara langsung daripada Rasulullah ﷺ, mendengar wahyu daripada baginda, menyaksikan cara baginda menjelaskan agama dan melihat sendiri bagaimana baginda mengamalkan petunjuk yang disampaikan kepada umat. Oleh itu, mereka mengambil ilmu daripada para sahabat dengan penuh kesungguhan dan amanah, bukan dengan sikap meremehkan atau menganggap bahawa mereka boleh membina kefahaman agama berdasarkan fikiran sendiri tanpa mengambil kira ilmu yang telah diterima daripada generasi terdahulu.

Mereka belajar al-Quran, hadis, hukum-hakam, iman dan pelbagai penjelasan agama daripada para sahabat, lalu berusaha memahami apa yang disampaikan kepada mereka serta mengamalkannya dalam kehidupan. Penghormatan mereka terhadap para sahabat juga menunjukkan kesedaran bahawa ilmu mempunyai jalur penyampaian yang perlu dijaga, kerana semakin dekat sesuatu generasi dengan Rasulullah ﷺ, semakin penting ilmu yang diterima daripada generasi tersebut dipelajari dengan teliti dan tidak diputuskan daripada sumber asalnya.

Namun mengambil ilmu daripada para sahabat bukan bermaksud menjadikan manusia sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu, sebaliknya mereka menerima apa yang disampaikan daripada Rasulullah ﷺ dan memeliharanya berdasarkan al-Quran dan Sunnah. Dengan demikian, tabi‘in menjadi penyambung penting dalam kesinambungan ilmu, kerana mereka menerima ilmu daripada para sahabat dengan penuh kesungguhan, menjaga amanah penyampaian tersebut dan meneruskannya kepada generasi selepas mereka, sehingga ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ terus mempunyai rangkaian penyampaian yang jelas dalam kehidupan umat.

Keistimewaan tabi‘in ialah mereka tidak membina pemahaman agama berdasarkan pemikiran sendiri semata-mata, sebaliknya mereka berusaha mengikuti jalan yang telah ditempuh oleh para sahabat yang menerima ajaran Rasulullah ﷺ secara langsung. Mereka memahami bahawa perkara agama, khususnya akidah, bukan medan untuk seseorang membina kepercayaan berdasarkan sangkaan, pendapat peribadi atau andaian akal yang terpisah daripada wahyu, kerana asas agama telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan telah diterima, difahami serta diamalkan oleh generasi para sahabat.

Dalam perkara akidah, mereka menerima apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan diwariskan oleh para sahabat, lalu berusaha memelihara ajaran tersebut tanpa menjadikannya bahan untuk mencipta pegangan baharu. Apabila mereka menerima penjelasan tentang iman kepada Allah, nama dan sifat-Nya, perkara ghaib, hari akhirat, qadar dan perkara-perkara lain yang termasuk dalam akidah, mereka mengambilnya berdasarkan apa yang sampai kepada mereka daripada Rasulullah ﷺ melalui para sahabat. Sikap ini menunjukkan bahawa mereka memahami kedudukan akal dengan benar: akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi bukan untuk menjadikan pemikiran manusia sebagai sumber yang mengatasi atau mengubah ajaran yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Oleh sebab itu, mengikuti jalan para sahabat bagi tabi‘in merupakan bentuk penjagaan terhadap kesinambungan ilmu, kerana mereka tidak memutuskan pemahaman agama daripada generasi yang menerima pengajaran Rasulullah ﷺ secara langsung. Dengan cara tersebut, ilmu akidah terus diwariskan daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, daripada para sahabat kepada tabi‘in dan daripada tabi‘in kepada generasi selepas mereka, bukan sebagai agama yang sentiasa dicipta semula mengikut perubahan pemikiran manusia, tetapi sebagai ajaran yang dipelajari, difahami, diamalkan dan disampaikan secara amanah.

Kesinambungan ini menunjukkan bahawa akidah Islam bukan sesuatu yang berubah-ubah mengikut zaman dan kehendak manusia, kerana asas keimanan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ tetap bersumberkan wahyu dan tidak berubah hanya kerana perubahan generasi, tempat, budaya atau kecenderungan pemikiran manusia. Asas keimanan kepada Allah, para rasul, kitab-kitab, perkara ghaib dan hari akhirat tetap bersumberkan wahyu yang sama, dan perkara-perkara tersebut tidak menjadi benar pada satu zaman lalu berubah menjadi tidak benar pada zaman yang lain. Perubahan zaman mungkin menyebabkan manusia berhadapan dengan bentuk persoalan, keadaan kehidupan dan cabaran yang berbeza, tetapi asas perkara yang wajib diimani tetap berpandukan apa yang telah Allah wahyukan dan apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Oleh sebab itu, generasi selepas Rasulullah ﷺ tidak mempunyai tugas untuk mencipta akidah baharu yang sesuai dengan setiap zaman, tetapi tugas mereka ialah memahami, menjaga, mengamalkan dan menyampaikan akidah yang telah dibawa oleh baginda. Para sahabat menerima asas tersebut daripada Rasulullah ﷺ, tabi‘in menerimanya daripada para sahabat, dan generasi selepas mereka meneruskannya, sehingga terdapat kesinambungan ilmu yang menunjukkan bahawa asas iman tidak bergantung kepada perubahan pendapat manusia.

Seseorang boleh hidup dalam zaman yang berbeza, menggunakan teknologi yang berbeza dan menghadapi keadaan masyarakat yang berbeza, tetapi kewajipan beriman kepada Allah tetap sama, kewajipan membenarkan para rasul tetap sama, keimanan kepada kitab-kitab Allah tetap sama, perkara ghaib tetap diterima berdasarkan wahyu dan keimanan kepada hari akhirat tetap menjadi sebahagian daripada asas agama. Dengan demikian, kesinambungan daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka menjadi bukti penting bahawa akidah Islam mempunyai sumber yang tetap, iaitu wahyu Allah, dan manusia tidak berhak mengubah asas keimanan tersebut hanya kerana perubahan zaman atau kehendak pemikiran mereka.

Allah berfirman: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9) “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Zikr (al-Quran), dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.”. Ayat ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran merupakan jaminan daripada Allah sendiri, kerana Allah bukan sahaja menurunkan al-Zikr sebagai petunjuk kepada manusia, bahkan Allah menyatakan bahawa Dia sendiri memeliharanya. Lafaz إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ... (Al-Hijr:9) menegaskan bahawa al-Quran berasal daripada Allah dan diturunkan dengan kehendak serta ketetapan-Nya, manakala ... وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9) menegaskan kesinambungan pemeliharaan tersebut sehingga al-Quran kekal sebagai wahyu yang menjadi sumber petunjuk umat.

Pemeliharaan ini dapat dilihat melalui penyampaian al-Quran daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, hafalan mereka, penulisannya, pembacaannya dan pengajarannya kepada generasi selepas mereka, kemudian terus diwariskan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Dengan demikian, agama yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ tidak terputus selepas kewafatan baginda, kerana wahyu yang menjadi asasnya terus dipelihara dan diwariskan kepada umat. Ayat ini juga memberikan asas yang kukuh bahawa manusia tidak diberi kebebasan untuk mengubah kandungan wahyu mengikut kehendak zaman atau pemikiran mereka, kerana al-Quran ialah kalam Allah yang dipelihara-Nya.

Maka kesinambungan ilmu daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka bukanlah kesinambungan yang berdiri tanpa sumber, tetapi berakar pada wahyu yang Allah sendiri janjikan pemeliharaannya. Daripada sini dapat difahami bahawa tugas umat ialah menerima, mempelajari, memahami, mengamalkan dan menyampaikan al-Quran dengan amanah, supaya petunjuk yang telah Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ terus menjadi panduan manusia sepanjang zaman.

Pemeliharaan Allah terhadap agama termasuklah pemeliharaan ilmu melalui manusia yang menyampaikan dan menjaga ajaran tersebut, kerana Allah menjadikan manusia sebagai antara sebab berlangsungnya penyampaian wahyu, ilmu dan petunjuk daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Pemeliharaan ini dapat dilihat apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan al-Quran dan ajaran agama kepada para sahabat, kemudian para sahabat menyampaikannya kepada tabi‘in, dan tabi‘in pula meneruskannya kepada generasi selepas mereka.

Dengan demikian, ilmu agama tidak terhenti selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, bahkan terus dipelajari, dihafal, diajarkan, diamalkan dan disampaikan kepada umat. Mereka yang menerima ilmu tersebut mempunyai amanah untuk menjaganya daripada perubahan, penyelewengan dan penyembunyian, lalu menyampaikannya sebagaimana yang mereka terima berdasarkan wahyu dan ajaran Rasulullah ﷺ. Pemeliharaan ilmu juga berlaku melalui pengajaran al-Quran, penyampaian hadis, hafalan, penulisan, majlis ilmu dan kesinambungan para guru yang mengambil ilmu daripada generasi sebelumnya. Maka manusia yang menyampaikan ilmu bukanlah pencipta agama, tetapi menjadi sebab yang Allah gunakan untuk memastikan ajaran yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ terus dikenali dan dipelajari oleh umat.

Hal ini menunjukkan bahawa apabila kita berbicara tentang pemeliharaan Allah terhadap agama, kita tidak memahami pemeliharaan itu sebagai sesuatu yang berlaku tanpa sebab, bahkan Allah boleh memelihara agama melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki, termasuk para penghafaz al-Quran, ahli ilmu, para pengajar dan seluruh manusia yang amanah dalam menyampaikan kebenaran. Dengan itu, kesinambungan ilmu daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka menjadi salah satu gambaran nyata bagaimana ajaran agama terus dipelihara, sehingga umat tidak terputus daripada wahyu dan petunjuk yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Generasi selepas tabi‘in juga menerima ilmu daripada mereka, lalu kesinambungan ilmu agama terus berjalan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya tanpa terputus daripada sumber yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Mereka mempelajari hadis yang telah disampaikan oleh generasi sebelumnya, memahami ayat-ayat al-Quran berdasarkan ilmu yang diterima melalui rangkaian pengajaran tersebut dan mengambil pengajaran daripada cara generasi sebelumnya beragama, khususnya dalam keimanan, ibadah, akhlak dan ketaatan kepada Allah. Mereka tidak melihat ilmu agama sebagai sekadar bahan untuk diketahui, tetapi sebagai petunjuk yang perlu difahami, diamalkan dan disampaikan semula kepada manusia selepas mereka.

Dengan demikian, ilmu akidah terus berkembang melalui pengajaran, pembelajaran dan penyampaian, bukan dalam erti kata asas akidah berubah atau agama ditambah dengan kepercayaan baharu, tetapi dalam erti kata ilmu tersebut terus dipelajari, dihuraikan, diajarkan dan difahami oleh generasi yang datang kemudian. Setiap generasi mengambil ilmu daripada generasi sebelumnya, kemudian menyampaikannya pula kepada generasi selepasnya, sehingga terbentuk kesinambungan ilmu yang menghubungkan umat dengan ajaran Rasulullah ﷺ. Dalam proses tersebut, ayat-ayat al-Quran terus dibaca dan dipelajari, hadis terus disampaikan dan diamalkan, manakala pengajaran tentang iman terus diwariskan kepada manusia yang datang kemudian.

Hal ini menunjukkan bahawa pemeliharaan ilmu agama bukan hanya bergantung kepada kewujudan teks, tetapi juga kepada manusia yang mempelajari, memahami, mengamalkan dan mengajarkannya. Dengan cara inilah ilmu akidah terus hidup dalam masyarakat umat Islam, dipelajari oleh generasi baharu dan disampaikan kembali dengan amanah, sehingga hubungan ilmu antara generasi tidak terputus dan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ terus menjadi asas keimanan umat.

Rangkaian pewarisan ilmu ini menunjukkan bahawa memahami akidah Rasulullah ﷺ memerlukan perhatian terhadap bagaimana generasi awal menerima dan mengamalkannya, kerana mereka merupakan generasi yang paling hampir dengan sumber asal agama dan menerima pengajaran tersebut melalui rangkaian yang dekat dengan Rasulullah ﷺ. Para sahabat mendengar penjelasan baginda secara langsung, melihat amalan baginda, memahami penerapan wahyu dalam kehidupan dan menyaksikan bagaimana baginda membimbing manusia dalam perkara iman; kemudian tabi‘in menerima ilmu daripada para sahabat dan generasi selepas mereka pula menerima daripada tabi‘in.

Oleh itu, generasi awal menjadi contoh kerana mereka berada paling hampir dengan sumber asal agama, bukan kerana mereka mencipta sumber baharu bagi akidah, tetapi kerana mereka menerima, memahami, mengamalkan dan menyampaikan apa yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Perhatian terhadap cara mereka menerima ajaran agama membantu seseorang memahami bahawa akidah bukan sekadar kumpulan istilah atau teori yang dibina kemudian, tetapi merupakan keimanan yang hidup dalam hati dan diterjemahkan melalui perkataan, amalan dan sikap. Apabila mereka menerima ayat-ayat al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ, mereka berusaha membenarkannya, tunduk kepadanya dan menjadikannya panduan dalam kehidupan.

Maka kesinambungan antara Rasulullah ﷺ, para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka memberikan gambaran tentang bagaimana ilmu agama dipelajari dan diamalkan secara berterusan. Semakin dekat sesuatu generasi kepada sumber asal, semakin penting untuk diperhatikan bagaimana mereka memahami dan melaksanakan ajaran tersebut, kerana hal itu membantu memelihara hubungan kefahaman umat dengan wahyu dan Sunnah. Dengan demikian, mengikuti rangkaian pewarisan ilmu bukan bermaksud menggantikan wahyu dengan pendapat manusia, tetapi berusaha memahami wahyu melalui ilmu yang telah disampaikan dan diamalkan oleh generasi yang paling hampir dengan Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: وَٱلَّذِينَ جَآءُو مِنۢ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ ... (Al-Hasyr:10). “Dan orang-orang yang datang sesudah mereka berkata: Wahai Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu daripada kami.”. Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat indah antara generasi yang datang kemudian dengan generasi yang telah mendahului mereka dalam keimanan, khususnya para sahabat yang menerima ajaran Rasulullah ﷺ dan beriman kepada baginda. Allah menggambarkan generasi selepas mereka dengan doa ... رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ ... (Al-Hasyr:10), iaitu mereka memohon keampunan bukan sahaja untuk diri mereka sendiri, bahkan untuk saudara-saudara mereka yang telah mendahului mereka dalam iman. Ini menunjukkan adanya pengiktirafan terhadap keutamaan generasi terdahulu serta hubungan iman yang menghubungkan generasi yang kemudian dengan generasi yang lebih awal.

Mereka tidak memutuskan hubungan dengan generasi sebelumnya, tidak meremehkan mereka dan tidak memandang bahawa datang kemudian memberi hak kepada mereka untuk meninggalkan seluruh warisan ilmu yang telah diterima oleh generasi terdahulu. Sebaliknya, mereka mengakui bahawa terdapat saudara mereka yang telah mendahului mereka dalam keimanan, lalu mereka mendoakan kebaikan untuk mereka. Dalam konteks kesinambungan ilmu akidah, ayat ini memberikan gambaran bahawa generasi selepas para sahabat hendaklah mempunyai sikap yang penuh penghormatan terhadap generasi yang telah mendahului mereka dalam iman dan menerima ajaran Rasulullah ﷺ secara langsung.

Hubungan tersebut bukan sekadar hubungan sejarah, tetapi hubungan ilmu dan iman yang berterusan; generasi kemudian menerima ilmu daripada generasi terdahulu, mengambil petunjuk daripada apa yang mereka wariskan dan kemudian menyampaikannya pula kepada generasi selepas mereka. Dengan demikian, ayat ini memperlihatkan bahawa umat Islam bukan umat yang setiap generasinya berdiri terpisah dan mencipta kefahaman agama dari awal, tetapi umat yang mempunyai kesinambungan iman, ilmu dan pengajaran daripada satu generasi kepada generasi berikutnya, dengan Rasulullah ﷺ sebagai sumber pengajaran agama dan wahyu sebagai asasnya.

Ayat ini menunjukkan penghormatan generasi kemudian terhadap orang-orang beriman yang mendahului mereka, khususnya mereka yang telah terlebih dahulu menerima, membenarkan dan mengamalkan ajaran Rasulullah ﷺ. Penghormatan tersebut dapat dilihat dengan jelas melalui doa ... رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ ... (Al-Hasyr:10)., apabila generasi yang datang kemudian tidak hanya memohon keampunan untuk diri mereka, bahkan turut mendoakan saudara-saudara mereka yang telah mendahului mereka dalam iman. Lafaz ... سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ ... (Al-Hasyr:10). menggambarkan pengiktirafan bahawa terdapat orang-orang beriman yang telah mendahului mereka dalam menerima dan mempertahankan agama, sehingga generasi kemudian melihat mereka sebagai saudara dalam iman dan bukan sebagai generasi yang perlu diputuskan hubungan dengannya.

Penghormatan ini juga menunjukkan adab dalam menerima ilmu agama, kerana generasi kemudian menyedari bahawa ilmu yang sampai kepada mereka mempunyai rangkaian penyampaian yang telah dimulakan oleh generasi terdahulu. Mereka tidak memandang kedatangan mereka yang lebih lewat sebagai alasan untuk meremehkan orang yang telah lebih dahulu beriman, bahkan mereka mengakui keutamaan generasi yang mendahului mereka dan mendoakan mereka. Dalam konteks pewarisan akidah Rasulullah ﷺ, sikap ini sangat penting kerana ilmu agama tidak berkembang dengan memutuskan hubungan dengan generasi awal, tetapi dengan mempelajari apa yang telah mereka terima, memahami bagaimana mereka beriman dan mengamalkannya dengan penuh amanah.

Penghormatan tersebut bukan bermaksud mengangkat manusia ke kedudukan yang tidak layak atau menjadikan mereka sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu, tetapi mengakui kedudukan mereka sebagai generasi yang telah menerima dan menyampaikan ajaran Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ayat ini mendidik generasi kemudian supaya mempunyai hati yang menghargai orang-orang beriman yang telah mendahului mereka, mendoakan mereka, mengambil manfaat daripada ilmu yang mereka wariskan dan meneruskan amanah agama kepada generasi selepasnya.

Warisan akidah Rasulullah ﷺ bukan sekadar warisan tulisan atau teori, tetapi warisan kefahaman dan pengamalan, kerana akidah yang dibawa oleh baginda bukan hanya kumpulan maklumat yang disimpan dalam kitab atau istilah yang dihafal oleh manusia, bahkan merupakan keyakinan yang hidup dalam hati dan memberikan kesan nyata terhadap seluruh kehidupan seorang Mukmin. Para generasi awal bukan hanya menyampaikan perkataan, tetapi menunjukkan bagaimana iman itu hidup dalam hati dan diterjemahkan dalam kehidupan melalui cara mereka beribadah, mentaati Allah, mengikuti Rasulullah ﷺ, menghadapi ujian, meninggalkan perkara yang dilarang, bersabar terhadap kesusahan, bersyukur terhadap nikmat dan sentiasa menghubungkan kehidupan mereka dengan pengawasan Allah.

Mereka memahami bahawa ilmu tentang Allah, iman kepada wahyu, keyakinan terhadap hari akhirat dan perkara-perkara ghaib tidak akan sempurna manfaatnya jika hanya berhenti sebagai pengetahuan tanpa tunduknya hati dan amal anggota. Oleh itu, apabila mereka menyampaikan ilmu kepada generasi selepas mereka, yang diwariskan bukan sekadar lafaz atau teks, tetapi juga kefahaman terhadap tuntutan ilmu tersebut serta contoh bagaimana ia diamalkan. Dengan demikian, generasi selepas mereka dapat melihat bahawa akidah mempunyai kesan terhadap cara seseorang berfikir, bercakap, beribadah, membuat keputusan, menghadapi ketakutan, menerima ketentuan Allah dan berinteraksi dengan manusia. Inilah yang menjadikan warisan akidah Rasulullah ﷺ suatu warisan yang hidup: wahyu dipelajari, maknanya difahami, kebenarannya diyakini, tuntutannya diamalkan dan pengaruhnya diteruskan dalam kehidupan.

Maka seseorang yang mahu memahami akidah Rasulullah ﷺ tidak memadai hanya mengetahui istilah atau membaca pernyataan tentang iman, tetapi perlu memahami bagaimana iman tersebut membentuk hati dan amal sebagaimana yang dapat dilihat pada generasi yang menerima ajaran baginda dan meneruskannya kepada umat selepas mereka.

Mereka mengajarkan bahawa akidah yang benar akan melahirkan ketaatan kepada Allah, rasa takut kepada-Nya, kecintaan kepada-Nya dan kesungguhan mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana apabila keyakinan terhadap Allah benar-benar menetap dalam hati, keyakinan tersebut pasti memberikan kesan kepada perkataan, perbuatan, sikap dan pilihan hidup seseorang. Ketaatan kepada Allah lahir apabila seseorang meyakini bahawa Allah ialah Tuhan yang wajib ditaati dan bahawa segala perintah-Nya mempunyai hak untuk diterima dengan tunduk, manakala rasa takut kepada-Nya lahir apabila seseorang menyedari keagungan Allah, kekuasaan-Nya dan hakikat bahawa setiap perbuatan manusia berada dalam pengetahuan-Nya serta akan dipertanggungjawabkan.

Pada masa yang sama, kecintaan kepada Allah mendorong seseorang mendahulukan keredhaan-Nya daripada kehendak hawa nafsu dan kepentingan dunia, sehingga dia sanggup meninggalkan sesuatu yang disukainya apabila perkara tersebut bercanggah dengan perintah Allah. Kesungguhan mengikuti Rasulullah ﷺ pula merupakan bukti bahawa seseorang tidak menjadikan akalnya, kehendak dirinya atau kebiasaan manusia sebagai ukuran utama dalam beragama, tetapi berusaha menjadikan petunjuk yang dibawa baginda sebagai panduan dalam keimanan dan kehidupan. Oleh itu, akidah bukan sekadar pengetahuan yang berada dalam fikiran, tetapi petunjuk yang membentuk seluruh kehidupan manusia; ia membentuk cara seseorang memandang Allah, dirinya sendiri, dunia, manusia lain, kehidupan, kematian dan kehidupan akhirat.

Akidah yang benar menjadikan ilmu berubah menjadi keyakinan, keyakinan berubah menjadi ketundukan, ketundukan melahirkan amal dan amal tersebut membentuk kehidupan yang berjalan di atas petunjuk Allah. Dengan demikian, warisan akidah yang disampaikan oleh generasi awal bukan hanya menjelaskan apa yang wajib dipercayai, tetapi juga menunjukkan kesan iman tersebut dalam kehidupan sehingga manusia dapat melihat bahawa akidah yang benar sentiasa membawa kepada ketaatan, takut kepada Allah, cinta kepada Allah dan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: ... وَٱتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّۚ ... (Luqman:15). “Dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memerintahkan manusia supaya mengikuti jalan orang yang kembali kepada-Nya, iaitu jalan orang yang hidup dengan iman, ketaatan, keikhlasan dan tunduk kepada petunjuk Allah. Perintah ... وَٱتَّبِعْ ... (Luqman:15) menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya berjalan dalam kehidupan agama berdasarkan kehendak dirinya semata-mata, tetapi hendaklah mencari jalan yang telah ditempuh oleh orang-orang yang benar-benar kembali kepada Allah. Lafaz ... سَبِيلَ ... (Luqman:15) pula menunjukkan adanya jalan yang ditempuh, iaitu jalan yang mempunyai arah, prinsip dan amalan yang membawa seseorang menuju keredhaan Allah.

Manakala ... مَنْ أَنَابَ إِلَىَّۚ ... (Luqman:15) menggambarkan orang yang sentiasa kembali kepada Allah dengan hati, keimanan, ketaatan dan amalannya, bukan sekadar mengaku beriman dengan lisan. Dalam konteks mengikuti Rasulullah ﷺ dan memahami akidah yang diwariskan kepada umat, ayat ini menunjukkan pentingnya melihat jalan orang-orang yang menerima petunjuk, mengamalkannya dan kembali kepada Allah dengan penuh ketundukan. Generasi awal umat ini menjadi contoh dalam perkara tersebut kerana mereka menerima ajaran Rasulullah ﷺ, berusaha memahaminya, mengamalkannya dalam kehidupan dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka.

Namun asas utama tetaplah petunjuk Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ; mengikuti orang-orang yang benar bukan bermaksud memberikan mereka hak mencipta agama, tetapi mengikuti jalan mereka dalam menerima, mengamalkan dan berpegang kepada petunjuk Allah. Dengan demikian, ayat ... وَٱتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّۚ ... (Luqman:15) mengajar manusia supaya tidak hanya mencari kebenaran melalui pemikiran yang terpisah daripada petunjuk wahyu, tetapi memperhatikan jalan orang-orang yang benar-benar kembali kepada Allah, kerana jalan yang benar akan melahirkan iman, ketaatan, kecintaan kepada Allah, rasa takut kepada-Nya dan kesungguhan mengikuti Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan kepentingan mengikuti jalan orang yang kembali kepada Allah dengan benar, kerana jalan mereka bukan sekadar hasil pandangan atau pilihan peribadi, tetapi jalan yang terbentuk daripada iman, ketundukan, ketaatan dan kesungguhan mencari keredhaan Allah. Orang yang benar-benar kembali kepada Allah akan menjadikan wahyu sebagai petunjuk, menerima kebenaran apabila ia datang, tunduk kepada perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan berusaha memperbaiki dirinya apabila melakukan kesalahan.

Oleh itu, mengikuti jalan mereka bermaksud mengambil manfaat daripada contoh keimanan dan pengamalan yang telah mereka tunjukkan, khususnya dalam perkara yang selaras dengan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Hal ini sangat penting dalam memahami agama kerana manusia boleh terpengaruh dengan hawa nafsu, kebiasaan masyarakat, pendapat peribadi atau pemikiran yang jauh daripada petunjuk wahyu, sedangkan melihat jalan orang yang benar-benar kembali kepada Allah membantu seseorang memahami bagaimana ilmu agama diterjemahkan menjadi kehidupan yang nyata. Dalam konteks warisan akidah Rasulullah ﷺ, generasi yang menerima ajaran baginda, beriman dengannya, mengamalkannya dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka menjadi sebahagian daripada rangkaian penting yang membantu umat mengenali jalan tersebut.

Namun mengikuti mereka tetap bermaksud mengikuti mereka pada perkara yang bersandar kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya, bukan menjadikan manusia sebagai sumber agama yang berdiri sendiri. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya memilih jalan orang yang benar-benar kembali kepada Allah, memerhatikan keimanan dan amal mereka, mengambil pengajaran daripada kehidupan mereka dan berusaha berjalan di atas petunjuk yang sama, sehingga hubungan dirinya dengan Allah semakin kuat dan kehidupannya semakin dekat dengan ketaatan kepada-Nya.

Oleh itu, kesinambungan pewarisan akidah daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka merupakan satu nikmat besar daripada Allah, kerana melalui kesinambungan tersebut umat Islam mempunyai jalan ilmu yang menghubungkan mereka dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan menyampaikannya kepada para sahabat, para sahabat mempelajari, memahami, mengamalkan dan menyampaikannya kepada tabi‘in, kemudian tabi‘in meneruskannya kepada generasi selepas mereka, sehingga ilmu agama terus dipelihara melalui proses pengajaran dan pembelajaran.

Ia menunjukkan bahawa agama ini bukan dibina berdasarkan pendapat individu yang datang kemudian, bukan hasil pemikiran manusia yang sentiasa berubah mengikut zaman, dan bukan suatu ajaran yang setiap generasi bebas menciptanya semula, tetapi berdasarkan wahyu yang diwariskan melalui jalan ilmu. Para generasi selepas Rasulullah ﷺ berperanan sebagai penyambung amanah, bukan sebagai pencipta asas agama; mereka menerima apa yang telah diajarkan, berusaha memahaminya, mengamalkannya dan menyampaikannya kepada manusia selepas mereka. Dengan demikian, apabila seseorang mempelajari akidah melalui rangkaian ilmu yang bersambung kepada Rasulullah ﷺ, dia bukan sekadar mempelajari pendapat manusia, tetapi menelusuri bagaimana wahyu yang dibawa oleh baginda diterima, difahami dan diamalkan oleh generasi yang paling hampir dengan baginda.

Kesinambungan ini juga menunjukkan besarnya nikmat Allah kepada umat Islam kerana mereka tidak dibiarkan mencari asas agama tanpa petunjuk, bahkan diberikan al-Quran, Sunnah dan rangkaian penyampaian ilmu yang memungkinkan ajaran Rasulullah ﷺ terus dikenali dan dipelajari. Oleh itu, kewajipan generasi kemudian ialah menjaga amanah tersebut dengan kembali kepada wahyu, memahami ilmu dengan benar, mengambil manfaat daripada warisan ilmu generasi terdahulu dan menyampaikannya dengan amanah, supaya akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ terus hidup dalam hati dan kehidupan umat.

Seseorang yang ingin memahami akidah Rasulullah ﷺ hendaklah melihat bagaimana ajaran tersebut diterima oleh generasi awal, kerana mereka ialah manusia yang paling memahami bahasa wahyu, paling dekat dengan zaman kenabian dan paling mengetahui cara Rasulullah ﷺ mengajarkan agama. Para sahabat menerima al-Quran secara langsung daripada Rasulullah ﷺ, mendengar penjelasan baginda, menyaksikan perbuatan baginda dan mengetahui bagaimana baginda membimbing manusia dalam perkara iman, ibadah dan kehidupan.

Kedekatan mereka dengan zaman kenabian memberikan mereka pengalaman yang tidak dimiliki oleh generasi yang datang kemudian, kerana mereka hidup ketika wahyu diturunkan dan menyaksikan sendiri bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan serta mengamalkan ajaran tersebut. Mereka juga merupakan penutur bahasa Arab yang memahami lafaz wahyu dalam lingkungan bahasa yang digunakan ketika al-Quran diturunkan, sehingga mereka mempunyai kemampuan yang sangat dekat dengan bahasa asal nas. Oleh sebab itu, apabila seseorang mahu memahami akidah yang diajarkan Rasulullah ﷺ, dia tidak sepatutnya hanya melihat kepada pemikiran yang muncul jauh selepas zaman baginda tanpa mengambil kira bagaimana para sahabat menerima dan memahami ajaran tersebut.

Cara mereka beriman, cara mereka menerima nas, cara mereka bertanya kepada Rasulullah ﷺ, cara mereka mengamalkan perintah Allah dan cara mereka menyampaikan ilmu kepada tabi‘in semuanya memberikan gambaran tentang bagaimana agama tersebut difahami pada generasi awal. Hal ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan akal untuk memahami dan merenungkan wahyu, tetapi akal hendaklah bergerak dalam lingkungan petunjuk wahyu dan tidak memutuskan kefahaman agama daripada sumber asalnya. Maka perhatian terhadap generasi awal merupakan sebahagian daripada usaha menjaga kesinambungan ilmu, kerana mereka menjadi penghubung antara Rasulullah ﷺ dengan generasi-generasi selepas baginda. Dengan mempelajari bagaimana mereka menerima, memahami dan mengamalkan ajaran Rasulullah ﷺ, seseorang dapat lebih dekat kepada kefahaman agama yang diwariskan melalui jalan ilmu dan tidak mudah membina gambaran tentang akidah berdasarkan andaian atau pemikiran yang terpisah daripada ajaran baginda.

Allah berfirman: وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ ٱلْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ ... (An-Nisa:115) “Dan sesiapa yang menentang Rasul setelah jelas baginya petunjuk dan dia mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang beriman, Kami biarkan dia dalam kesesatan yang dipilihnya.”. Ayat ini menunjukkan besarnya kedudukan mengikuti Rasulullah ﷺ serta pentingnya tidak memisahkan diri daripada jalan orang-orang beriman yang menerima petunjuk baginda. Allah menyebut dua perkara yang sangat berat, iaitu menentang Rasul setelah jelas petunjuk dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang beriman. Ini menunjukkan bahawa petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ bukan untuk diterima secara terpisah daripada kefahaman generasi yang beriman kepada baginda, kerana para sahabat merupakan antara orang yang paling awal menerima, membenarkan dan mengamalkan petunjuk tersebut.

Lafaz ... وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ... (An-Nisa:115) memberikan perhatian kepada jalan orang-orang beriman, menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya sengaja memilih jalan kefahaman yang bertentangan dengan jalan iman yang telah ditempuh oleh generasi yang menerima petunjuk Rasulullah ﷺ. Dalam konteks memahami akidah, ayat ini mengajar supaya seseorang kembali kepada al-Quran dan Sunnah serta mengambil perhatian terhadap kefahaman orang-orang beriman yang menerima ajaran tersebut daripada Rasulullah ﷺ. Jalan mereka bukanlah sumber wahyu yang baharu, tetapi gambaran bagaimana wahyu itu diterima, dipercayai dan diamalkan. Oleh itu, mengikuti jalan orang-orang beriman bermaksud berusaha memahami agama dengan tidak memutuskan hubungan antara wahyu dan kefahaman generasi awal yang menerima pengajaran Rasulullah ﷺ.

Ayat ini juga memberikan amaran bahawa seseorang boleh menyimpang apabila dia mengetahui petunjuk tetapi memilih jalan yang bertentangan dengannya, lalu menjadikan pandangan sendiri sebagai jalan yang lebih utama daripada petunjuk yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ayat ini menjadi dalil penting tentang kewajipan menghormati kesinambungan petunjuk: Rasulullah ﷺ ialah pembawa wahyu, para sahabat menerima dan mengamalkannya, kemudian ilmu tersebut diwariskan kepada generasi selepas mereka. Maka memahami akidah Rasulullah ﷺ hendaklah dilakukan dengan kembali kepada wahyu dan memperhatikan jalan orang-orang beriman yang menerima serta mengamalkan wahyu tersebut, agar seseorang tidak membina kefahaman agama yang terputus daripada sumber dan warisan ilmu yang sahih.

Ayat ini menunjukkan nilai mengikuti jalan orang-orang beriman yang mendapat petunjuk, kerana jalan mereka terbina atas penerimaan terhadap wahyu, keimanan kepada Rasulullah ﷺ dan kesungguhan mengamalkan apa yang telah diajarkan oleh baginda. Mengikuti jalan orang-orang beriman bukan bermaksud menjadikan manusia sebagai sumber agama yang tersendiri, tetapi mengambil manfaat daripada cara generasi yang mendapat petunjuk menerima, memahami dan mengamalkan al-Quran serta Sunnah. Mereka menjadi contoh kerana mereka berusaha menjadikan petunjuk Allah sebagai asas kehidupan, bukan menjadikan hawa nafsu, kepentingan dunia atau pendapat peribadi sebagai ukuran kebenaran.

Dalam konteks memahami akidah Rasulullah ﷺ, nilai mengikuti jalan orang-orang beriman semakin jelas kerana generasi awal berada paling dekat dengan zaman kenabian; para sahabat menerima pengajaran secara langsung daripada baginda, kemudian ilmu tersebut disampaikan kepada tabi‘in dan diteruskan kepada generasi selepas mereka. Dengan mengikuti jalan tersebut, seseorang berusaha mengekalkan hubungan antara kefahaman dirinya dengan sumber asal agama dan tidak membina akidah berdasarkan pemikiran yang terputus daripada wahyu.

Jalan orang-orang beriman juga menunjukkan bahawa ilmu agama bukan sekadar teori, kerana mereka membuktikan keimanan melalui ketaatan, ibadah, kesabaran, rasa takut kepada Allah, kecintaan kepada-Nya dan kesungguhan mengikuti Rasulullah ﷺ. Oleh itu, mengikuti jalan orang-orang beriman yang mendapat petunjuk merupakan satu bentuk penjagaan terhadap kesinambungan ilmu dan pengamalan agama, kerana seseorang bukan sahaja mengetahui apa yang dikatakan oleh wahyu, tetapi juga melihat bagaimana wahyu tersebut diterima dan diterjemahkan dalam kehidupan oleh generasi yang mendapat petunjuk. Dengan demikian, nilai jalan mereka terletak pada keterikatannya dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya serta pada kesungguhan mereka memelihara, mengamalkan dan menyampaikan petunjuk tersebut kepada generasi yang datang selepas mereka.

Maka akidah Rasulullah ﷺ terus terpelihara melalui penyampaian ilmu yang bersambung daripada generasi awal, bermula daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, kemudian kepada tabi‘in dan seterusnya kepada generasi-generasi selepas mereka, sehingga ajaran yang dibawa oleh baginda tidak terhenti dengan kewafatan baginda. Kesinambungan ini bukan sekadar catatan sejarah yang menceritakan bahawa pernah wujud generasi terdahulu, tetapi merupakan jalan memahami agama berdasarkan wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana setiap generasi menerima ilmu daripada generasi sebelumnya, mempelajarinya, memahami tuntutannya, mengamalkannya dan menyampaikannya pula kepada generasi yang datang selepas mereka.

Melalui rangkaian ini, al-Quran, hadis, penjelasan tentang iman serta pengajaran Rasulullah ﷺ terus menjadi asas kepada kefahaman umat, sementara manusia yang amanah menjadi sebab ilmu tersebut sampai kepada generasi berikutnya. Kesinambungan tersebut menjadi bukti bahawa Allah menjaga agama-Nya melalui hamba-hamba yang amanah dalam menyampaikan ilmu, iaitu manusia yang tidak menjadikan agama sebagai ruang untuk mencipta ajaran sesuka hati, tetapi berusaha memelihara apa yang telah diterima daripada Rasulullah ﷺ dan menyampaikannya dengan penuh tanggungjawab. Pemeliharaan ini juga menunjukkan bahawa ilmu agama mempunyai hubungan yang jelas antara sumber asal dan generasi yang menerima daripadanya; semakin seseorang menelusuri rangkaian ilmu tersebut, semakin jelas bagaimana ajaran Rasulullah ﷺ dipelajari dan diamalkan oleh umat.

Maka tugas generasi kemudian bukan mencipta akidah baharu, tetapi kembali kepada wahyu, memahami petunjuk Rasulullah ﷺ, mengambil manfaat daripada ilmu yang diwariskan oleh generasi terdahulu dan meneruskannya dengan amanah. Dengan demikian, kesinambungan ilmu daripada Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, tabi‘in dan generasi selepas mereka merupakan salah satu bentuk nikmat dan pemeliharaan Allah terhadap agama, sehingga akidah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ terus dapat dikenali, dipelajari, diyakini dan diamalkan oleh umat sepanjang zaman.

20. Mengikuti Rasulullah ﷺ Bererti Tidak Mendahulukan Pendapat Atas Wahyu

Mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan asas penting dalam mendapatkan petunjuk Allah, kerana baginda ialah Rasul yang menyampaikan wahyu daripada Allah dan menunjukkan kepada manusia bagaimana wahyu tersebut diterima, difahami dan diamalkan dalam kehidupan. Perintah mengikuti baginda menunjukkan bahawa jalan menuju kebenaran bukan dibina berdasarkan pemikiran manusia semata-mata, tetapi berdasarkan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, sehingga ukuran utama dalam perkara agama ialah petunjuk yang datang daripada Allah dan penjelasan Rasul-Nya, bukan semata-mata apa yang dianggap baik oleh akal atau sesuai dengan kehendak manusia.

Manusia diberikan akal untuk memahami, berfikir dan mengambil manfaat, dan akal merupakan nikmat besar yang membantu manusia mengenali kebenaran serta merenungkan tanda-tanda kekuasaan Allah, namun akal manusia tetap mempunyai batasan kerana pengetahuan manusia terbatas, pengalamannya terbatas dan kemampuannya memahami perkara yang ghaib juga terbatas. Oleh itu, apabila sesuatu perkara telah datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan petunjuk yang jelas, seorang Mukmin hendaklah mendahulukan wahyu kerana wahyu datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, sedangkan pengetahuan manusia tidak meliputi segala sesuatu.

Mendahulukan wahyu bukan bermaksud menolak penggunaan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang benar, iaitu memahami, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu tanpa menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah dan diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Dengan sikap tersebut, seorang Mukmin menyedari bahawa petunjuk Allah adalah lebih sempurna daripada pertimbangan dirinya sendiri, lalu dia menerima perintah Allah, mengikuti Rasulullah ﷺ, tunduk apabila kebenaran telah jelas dan tidak menjadikan pendapat peribadi sebagai ukuran yang mengatasi wahyu.

Pendapat manusia boleh berubah mengikut keadaan, pengalaman dan pengetahuan yang terbatas, kerana manusia sentiasa memperoleh ilmu secara berperingkat dan tidak mengetahui segala sesuatu pada satu masa; apa yang dianggap benar oleh seseorang pada satu ketika mungkin berubah apabila dia memperoleh maklumat yang lebih luas, memahami sesuatu perkara dengan lebih mendalam atau menyedari kesilapan dalam pertimbangannya sendiri. Keterbatasan ini menunjukkan bahawa pendapat manusia tidak boleh diletakkan sebagai ukuran mutlak yang mengatasi wahyu, kerana manusia boleh tersilap dalam memahami sesuatu sedangkan ilmu Allah sempurna, meliputi perkara yang zahir dan tersembunyi serta tidak didahului oleh kejahilan.

Wahyu Allah tidak berubah kerana ia bersumberkan ilmu Allah yang sempurna, dan apa yang Allah wahyukan melalui Rasulullah ﷺ merupakan petunjuk yang diturunkan untuk membimbing manusia kepada kebenaran. Oleh itu, apabila terdapat perkara yang telah dijelaskan oleh Allah dan Rasul-Nya, seorang Mukmin hendaklah merujuk kepada wahyu dengan sikap tunduk, berusaha memahaminya dengan benar dan tidak menjadikan pendapat peribadinya sebagai ukuran tertinggi untuk menerima atau menolaknya. Menjadikan pendapat manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu merupakan sikap yang bertentangan dengan semangat mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana mengikuti baginda menuntut seseorang menerima petunjuk yang dibawa oleh baginda dan meletakkan wahyu pada kedudukan yang lebih tinggi daripada pertimbangan dirinya sendiri.

Ini tidak bermaksud setiap kefahaman manusia terhadap nas semestinya benar, bahkan manusia tetap perlu berhati-hati dalam memahami wahyu, tetapi kesalahan kefahaman manusia tidak menjadi alasan untuk menundukkan wahyu kepada pendapat manusia. Sebaliknya, apabila seseorang mendapati pertimbangannya bertentangan dengan petunjuk yang sahih dan jelas, dia hendaklah menyemak kembali kefahamannya, memperbetulkan kesilapannya dan tunduk kepada kebenaran, kerana manusia yang berubah-ubah memerlukan petunjuk daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan tidak memerlukan wahyu tunduk kepada perubahan pendapat manusia.

Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat supaya menerima petunjuk Allah dengan hati yang tunduk, kerana kedudukan seorang hamba terhadap wahyu ialah menerima petunjuk daripada Allah dengan penuh iman, membenarkannya dan berusaha melaksanakannya, bukan meletakkan kehendak manusia sebagai ukuran yang menentukan sama ada wahyu diterima atau ditolak. Baginda tidak mendidik mereka untuk menilai wahyu berdasarkan kesesuaian dengan kehendak manusia, kebiasaan masyarakat atau pertimbangan akal yang terbatas, sebaliknya baginda membentuk dalam diri mereka keyakinan bahawa apabila sesuatu perintah telah datang daripada Allah dan Rasul-Nya, maka seorang Mukmin hendaklah mendahulukan petunjuk tersebut dengan penuh ketundukan.

Sebaliknya, baginda mengajar bahawa kewajipan seorang hamba ialah mendengar, membenarkan dan taat apabila datang perintah Allah dan Rasul-Nya, kerana iman yang benar tidak berhenti pada pengakuan bahawa wahyu itu benar, tetapi melahirkan kesediaan untuk tunduk kepada kandungannya. Mendengar menunjukkan kesediaan menerima petunjuk, membenarkan menunjukkan keyakinan hati terhadap kebenaran wahyu, manakala taat menunjukkan bahawa keyakinan tersebut diterjemahkan melalui amal dan tindakan. Inilah pendidikan Rasulullah ﷺ terhadap para sahabat: mereka diajar supaya menjadikan wahyu sebagai petunjuk yang membimbing kehidupan, bukan sebagai sesuatu yang hanya diterima apabila selaras dengan kehendak diri.

Namun ketundukan kepada wahyu tidak bermaksud meninggalkan kefahaman dan penelitian, kerana seseorang tetap perlu memahami nas dengan benar, mengetahui konteksnya dan menggabungkan nas-nas yang berkaitan agar tidak memahami sesuatu secara terpisah. Setelah kebenaran petunjuk itu jelas, sikap seorang Mukmin ialah tunduk dan tidak mendahulukan kehendak dirinya di atas petunjuk Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ membentuk hati yang bersedia menerima kebenaran, akal yang berusaha memahami wahyu dan anggota yang melaksanakan tuntutannya, sehingga wahyu benar-benar menjadi petunjuk yang mengarahkan seluruh kehidupan manusia.

Allah berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُقَدِّمُوا۟ بَيْنَ يَدَىِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Al-Hujurat:1) “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”. Ayat ini menunjukkan adab dan kewajipan yang sangat besar terhadap Allah dan Rasulullah ﷺ, iaitu seorang Mukmin tidak boleh mendahulukan pendapat, kehendak, penilaian atau keputusan dirinya sebelum petunjuk yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya. Larangan ... لَا تُقَدِّمُوا۟ بَيْنَ يَدَىِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ ... (Al-Hujurat:1) mengajar bahawa wahyu hendaklah berada di hadapan, manakala manusia berada pada kedudukan menerima, memahami dan mengikutinya; bukan manusia yang terlebih dahulu menetapkan sesuatu berdasarkan fikirannya kemudian mencari alasan untuk menyesuaikan wahyu dengan keputusan tersebut.

Apabila Allah dan Rasul-Nya telah memberikan petunjuk dalam sesuatu perkara, seorang Mukmin hendaklah berhati-hati daripada menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu. Ayat ini juga berkait rapat dengan mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana mengikuti baginda menuntut seseorang menghormati kedudukan baginda sebagai pembawa wahyu dan menerima petunjuk yang disampaikan dengan hati yang tunduk. Perintah ... وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۚ ... (Al-Hujurat:1) pula menunjukkan bahawa ketundukan kepada petunjuk bukan sekadar adab zahir, tetapi merupakan sebahagian daripada takwa kepada Allah; seseorang takut bahawa dirinya tersalah dalam berbicara tentang agama, menetapkan hukum atau membina kefahaman yang mendahului apa yang telah Allah dan Rasul-Nya tetapkan.

Penutup ayat ... إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Al-Hujurat:1) memberikan peringatan bahawa Allah Maha Mendengar segala perkataan manusia dan Maha Mengetahui segala niat, pemikiran serta sikap hati mereka, sehingga seseorang tidak boleh mempermainkan kedudukan wahyu dengan alasan yang zahirnya kelihatan baik sedangkan hatinya sebenarnya lebih mengutamakan pendapat sendiri. Oleh itu, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya menjadikan wahyu sebagai asas pertimbangan, menggunakan akal untuk memahami wahyu dan bukan untuk mendahuluinya, serta sentiasa bersedia membetulkan pendapat dirinya apabila didapati bercanggah dengan petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan larangan meletakkan pendapat manusia mendahului keputusan Allah dan Rasul-Nya, kerana seorang Mukmin diperintahkan supaya tidak menjadikan pemikiran, kehendak, pertimbangan atau keputusan dirinya sebagai sesuatu yang berada di hadapan petunjuk wahyu. Larangan ini mendidik manusia supaya menyedari bahawa pengetahuan mereka terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu dan Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang datang daripada-Nya. Apabila sesuatu perkara telah dijelaskan oleh Allah atau Rasul-Nya, maka kedudukan seorang Mukmin ialah mendengar, memahami, membenarkan dan tunduk kepada petunjuk tersebut, bukan terlebih dahulu menetapkan sesuatu berdasarkan pendapat sendiri kemudian menjadikan wahyu sebagai sesuatu yang perlu disesuaikan dengannya.

Pendapat manusia boleh benar dan boleh tersalah, boleh berubah apabila ilmu bertambah dan boleh dipengaruhi oleh keadaan, pengalaman serta kecenderungan diri, sedangkan petunjuk Allah tidak dibina atas keterbatasan seperti itu. Oleh sebab itu, meletakkan pendapat manusia mendahului keputusan Allah dan Rasul-Nya bermakna seseorang telah meletakkan sesuatu yang terbatas pada kedudukan yang sepatutnya hanya diberikan kepada petunjuk yang datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Namun larangan ini tidak bermaksud manusia dilarang berfikir atau menggunakan akal, kerana akal merupakan nikmat Allah yang digunakan untuk memahami, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu; yang dilarang ialah menjadikan akal atau pendapat manusia sebagai hakim yang mengatasi wahyu.

Jika seseorang belum memahami sesuatu nas, dia hendaklah berusaha mencari penjelasan yang benar, menggabungkan dalil-dalil yang berkaitan dan menyemak kefahamannya, bukan tergesa-gesa menolak nas kerana tidak sesuai dengan tanggapannya. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ menuntut seorang Mukmin meletakkan wahyu di hadapan pendapatnya, membetulkan pendapatnya apabila bertentangan dengan kebenaran yang dibawa oleh Allah dan Rasul-Nya, serta menjadikan ketundukan kepada petunjuk sebagai tanda iman dan takwa kepada Allah.

Tidak mendahulukan pendapat atas wahyu bukan bermaksud Islam menolak penggunaan akal, bahkan Islam memuliakan akal dan menyeru manusia supaya berfikir, merenung, mengambil pengajaran serta menggunakan kemampuan intelek untuk memahami tanda-tanda kekuasaan Allah dan petunjuk yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ. Akal merupakan nikmat besar daripada Allah yang membolehkan manusia membezakan, memahami, menilai dan membuat pertimbangan, tetapi akal manusia tetap mempunyai batasan kerana manusia tidak mengetahui segala sesuatu dan tidak mampu mencapai hakikat seluruh perkara dengan kemampuan dirinya sendiri.

Oleh itu, kedudukan akal ialah memahami petunjuk, bukan mengatasi petunjuk; akal digunakan untuk memahami apa yang Allah wahyukan, menghubungkan dalil-dalil, mengambil pengajaran dan mengenali hikmah yang dapat difahami, tetapi tidak menjadikan keterbatasan pemikiran manusia sebagai alasan untuk menolak sesuatu yang telah datang dengan petunjuk yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya. Akal yang sihat akan mengakui bahawa Pencipta akal lebih mengetahui daripada makhluk yang memiliki akal, kerana Allah yang menciptakan manusia, memberikan kemampuan berfikir kepadanya dan mengetahui seluruh hakikat yang manusia sendiri tidak mampu meliputinya. Sebagaimana seseorang menggunakan alat yang diberikan kepadanya tetapi mengakui bahawa ilmu penciptanya lebih luas daripada kemampuan alat tersebut, demikian juga manusia menggunakan akalnya dalam memahami wahyu sambil menyedari bahawa ilmu Allah melampaui batas pengetahuan makhluk.

Maka apabila akal memahami sesuatu daripada wahyu, dia bersyukur kerana Allah memberinya kemampuan untuk memahami; apabila akal belum memahami sesuatu, dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai bukti bahawa wahyu itu salah. Sebaliknya, dia merendah diri, terus belajar dan mengakui bahawa keterbatasan berada pada dirinya, bukan pada ilmu Allah. Dengan demikian, Islam tidak memusuhi akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang benar: akal berfungsi sebagai alat untuk memahami dan mengambil manfaat daripada wahyu, sedangkan wahyu menjadi petunjuk yang membimbing manusia kepada perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara sempurna.

Dalam perkara akidah khususnya, manusia sangat memerlukan petunjuk wahyu kerana banyak perkara berkaitan Allah dan alam ghaib tidak mampu diketahui secara sempurna melalui pengalaman manusia, sedangkan perkara-perkara tersebut termasuk dalam perkara asas yang wajib diketahui dan diyakini oleh seorang Mukmin. Pengalaman manusia terbatas kepada apa yang dapat dicerap, dipelajari dan difahami melalui kemampuan yang Allah berikan kepadanya, sedangkan perkara berkaitan Allah, malaikat, hari akhirat, kebangkitan, syurga, neraka dan perkara ghaib yang lain tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan pemerhatian manusia atau pengalaman pancainderanya.

Jika manusia hanya bergantung kepada fikirannya, dia mudah tersilap dalam memahami perkara yang berada di luar batas kemampuan dirinya, kerana akal manusia walaupun mempunyai kemampuan untuk berfikir tetap mempunyai had dari segi pengetahuan dan jangkauan. Oleh sebab itu, wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ menjadi petunjuk yang sangat penting dalam perkara akidah, kerana wahyu memberitahu manusia perkara yang tidak mungkin diketahuinya dengan sempurna melalui pengalaman sendiri. Dalam perkara yang Allah dan Rasul-Nya jelaskan, seorang Mukmin menerima berita tersebut dengan iman, berusaha memahami maknanya berdasarkan petunjuk yang benar dan tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak apa yang telah datang daripada Allah. Ini juga menunjukkan hikmah pengutusan Rasulullah ﷺ, iaitu manusia tidak dibiarkan menentukan seluruh perkara agama berdasarkan pemikiran mereka sendiri, tetapi diberikan petunjuk daripada Tuhan yang mengetahui perkara yang zahir dan yang ghaib.

Maka dalam memahami akidah, akal mempunyai peranan untuk memahami, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi sumber pengetahuan tentang perkara ghaib tetap bergantung kepada berita yang benar daripada Allah dan Rasulullah ﷺ. Dengan cara ini, manusia terpelihara daripada membina keyakinan tentang perkara ghaib berdasarkan sangkaan, andaian atau imaginasi sendiri, dan sebaliknya membina akidah di atas petunjuk yang datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Rasulullah ﷺ diutuskan sebagai pembawa penjelasan daripada Allah, maka baginda bukan sekadar menyampaikan lafaz wahyu, tetapi menjelaskan kepada manusia perkara yang mereka tidak mampu mengetahuinya sendiri, khususnya perkara berkaitan iman, perkara ghaib, kewajipan kepada Allah, larangan-Nya serta jalan kehidupan yang membawa kepada keredhaan-Nya. Penjelasan baginda menjadi petunjuk yang menerangkan maksud wahyu melalui perkataan, perbuatan dan pengajaran baginda, sehingga umat tidak dibiarkan memahami agama berdasarkan sangkaan dan kemampuan akal semata-mata. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima penjelasan baginda, membenarkan apa yang baginda sampaikan, tunduk kepada petunjuk yang dibawanya dan menjadikan ajarannya sebagai panduan dalam memahami agama.

Dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengalaman manusia, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak berita Rasulullah ﷺ, tetapi menerima berita tersebut berdasarkan keyakinan bahawa baginda menyampaikan apa yang datang daripada Allah. Begitu juga dalam memahami tuntutan agama, seseorang tidak cukup sekadar mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ pernah menyampaikan sesuatu, bahkan dia hendaklah berusaha memahami bagaimana baginda mengajarkannya kepada para sahabat dan bagaimana ajaran tersebut diamalkan. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bermakna menjadikan baginda sebagai pembimbing dalam memahami wahyu, bukan memilih ajaran yang sesuai dengan kehendak diri lalu meninggalkan yang tidak sesuai. Semakin seseorang memahami kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa dan penjelas wahyu, semakin dia menyedari bahawa keselamatan dalam agama terletak pada menerima petunjuk baginda dengan keimanan, ketundukan dan kesungguhan untuk mengamalkannya.

Allah berfirman: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36) “Dan tidaklah patut bagi lelaki yang beriman dan perempuan yang beriman, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu perkara, mereka mempunyai pilihan lain dalam urusan mereka.”. Ayat ini menunjukkan bahawa apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu perkara, seorang Mukmin hendaklah menerima ketetapan tersebut dengan tunduk dan tidak meletakkan kehendak dirinya sebagai pilihan yang mengatasi petunjuk wahyu. Lafaz وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ ... (Al-Ahzab:36) menunjukkan bahawa sikap tunduk kepada keputusan Allah dan Rasul-Nya merupakan tuntutan iman yang merangkumi lelaki dan perempuan, manakala ... إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا ... (Al-Ahzab:36) menunjukkan bahawa setelah sesuatu perkara telah ditetapkan dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya, kedudukan seorang hamba ialah menerima dan mentaatinya.

Adapun ... أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36) menafikan sikap meletakkan pilihan peribadi sebagai penentu setelah petunjuk telah jelas. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berfikir, bertanya atau berusaha memahami hikmah sesuatu ketetapan, tetapi ia bermaksud bahawa pemikiran manusia tidak boleh dijadikan hakim yang mengatasi keputusan Allah dan Rasul-Nya. Seorang Mukmin boleh jadi belum memahami hikmah sesuatu hukum, namun ketidakfahamannya tidak menjadikan hukum itu tertolak; dia tetap berusaha memahami sambil meyakini bahawa petunjuk Allah lebih mengetahui apa yang baik bagi hamba-Nya. Inilah hakikat mengikuti Rasulullah ﷺ: apabila baginda membawa petunjuk daripada Allah, seorang Mukmin tidak memilih sebahagian yang menepati kehendaknya lalu meninggalkan sebahagian yang tidak menepatinya, tetapi menerima petunjuk tersebut dengan iman, membenarkannya dan berusaha mentaatinya.

Ayat ini juga mendidik hati supaya tidak sombong terhadap wahyu, kerana seorang hamba menyedari bahawa ilmu, pengalaman dan pertimbangannya terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk daripada-Nya. Dengan demikian, semakin kuat iman seseorang, semakin dia bersedia mendahulukan keputusan Allah dan Rasul-Nya daripada kehendak dirinya, dan semakin jelas kepadanya bahawa keselamatan agama terletak pada ketundukan kepada wahyu, bukan pada menjadikan pilihan manusia sebagai ukuran yang mengatasi petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan bahawa keputusan Allah dan Rasul-Nya menjadi panduan tertinggi bagi orang yang beriman, kerana iman yang benar menuntut seorang hamba meletakkan petunjuk wahyu di atas kehendak diri, pertimbangan manusia dan kecenderungan peribadi. Apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu perkara dengan petunjuk yang jelas, seorang Mukmin hendaklah menerimanya dengan hati yang tunduk, membenarkannya dengan keyakinan dan berusaha melaksanakannya dalam kehidupan. Ini tidak bermaksud Islam menolak akal atau menghalang manusia daripada berfikir, kerana akal digunakan untuk memahami wahyu, mencari hikmah, meneliti dalil dan mengambil pengajaran; namun akal tidak diletakkan sebagai hakim yang mengatasi wahyu.

Seorang Mukmin menyedari bahawa pengetahuan manusia terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu dan Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk daripada-Nya. Oleh itu, jika sesuatu keputusan wahyu selaras dengan kehendak dirinya, dia menerimanya dengan syukur, dan jika sesuatu keputusan itu tidak selaras dengan kehendaknya, dia tetap tunduk kerana ukuran kebenaran bukanlah keserasian dengan hawa nafsu, tetapi kesesuaiannya dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Bahkan apabila seseorang belum memahami hikmah sesuatu ketetapan, sikap yang benar ialah terus meyakini kebenaran wahyu sambil berusaha mencari kefahaman yang lebih tepat, bukan menolak ketetapan tersebut hanya kerana akalnya belum mengetahui hikmahnya.

Dengan demikian, keputusan Allah dan Rasul-Nya menjadi panduan tertinggi bukan sekadar dalam perkara ibadah, tetapi dalam membentuk cara seorang Mukmin melihat kehidupan, menentukan benar dan salah, memilih jalan ketaatan serta menyusun keutamaannya. Semakin seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, semakin dia belajar untuk mendahulukan petunjuk wahyu, membetulkan pendapat dirinya apabila bercanggah dengan kebenaran dan menjadikan ketundukan kepada Allah sebagai ukuran sebenar keimanannya.

Para sahabat memberikan contoh terbaik dalam perkara ini kerana mereka tidak mendahulukan pendapat mereka apabila berhadapan dengan wahyu, bahkan mereka mendidik diri untuk meletakkan petunjuk yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ pada kedudukan yang paling tinggi. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu dalam perkara agama, mereka menerimanya dengan penuh keyakinan kerana mereka mengetahui bahawa baginda tidak berbicara dalam perkara agama berdasarkan hawa nafsu, tetapi menyampaikan petunjuk yang diperintahkan oleh Allah. Sikap mereka bukan sekadar menerima dengan lisan, bahkan penerimaan itu melibatkan hati yang membenarkan dan anggota yang berusaha melaksanakan apa yang telah diajarkan.

Jika sesuatu perintah belum mereka fahami sepenuhnya, mereka bertanya untuk mendapatkan penjelasan, bukan menjadikan ketidakfahaman mereka sebagai alasan untuk menolak petunjuk. Mereka juga tidak menjadikan kebiasaan masyarakat, pertimbangan peribadi atau kehendak diri sebagai ukuran yang mengatasi ajaran Rasulullah ﷺ. Inilah yang menjadikan mereka contoh terbaik dalam mengikuti baginda, kerana mereka memahami bahawa Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang perkara agama yang baginda ajarkan dan bahawa keselamatan mereka terletak pada menerima petunjuk tersebut dengan ketundukan. Namun penerimaan mereka tidak bermaksud mereka meninggalkan akal atau tidak memahami apa yang disampaikan; sebaliknya mereka menggunakan akal untuk memahami, bertanya, menghayati dan mengamalkan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Apabila kebenaran telah jelas, mereka mendahulukan wahyu daripada pendapat sendiri, sehingga kehidupan mereka berubah berdasarkan apa yang telah diajarkan oleh baginda. Daripada sikap tersebut dapat difahami bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengakui baginda sebagai utusan Allah, tetapi benar-benar menjadikan ajaran baginda sebagai panduan yang mengatasi kecenderungan diri. Dengan demikian, teladan para sahabat menunjukkan bahawa iman yang benar melahirkan ketundukan kepada wahyu, keyakinan terhadap Rasulullah ﷺ dan kesediaan membetulkan pendapat sendiri apabila berhadapan dengan petunjuk yang sahih.

Sikap ini berbeza dengan orang yang menjadikan pemikirannya sebagai ukuran utama, kerana dia meletakkan pertimbangan dirinya sebagai hakim terhadap wahyu sehingga penerimaan terhadap petunjuk Allah bergantung kepada kesesuaiannya dengan pendapat yang telah sedia ada dalam fikirannya. Jika wahyu sesuai dengan pendapatnya, dia menerimanya; tetapi jika tidak sesuai, dia cuba menolak, mentafsir secara menyimpang atau mencari alasan untuk meninggalkannya, lalu kedudukan wahyu seolah-olah menjadi sesuatu yang hanya diterima apabila selari dengan kehendak akal dan kecenderungan dirinya. Masalah utama dalam sikap seperti ini bukanlah penggunaan akal, kerana akal memang diperlukan untuk memahami wahyu, tetapi menjadikan akal manusia sebagai ukuran mutlak yang mengatasi petunjuk Allah dan Rasul-Nya.

Seorang Mukmin sepatutnya mendatangi wahyu dengan hati yang mencari kebenaran, bukan dengan keputusan yang telah ditetapkan terlebih dahulu kemudian memaksa nas supaya mengikuti keputusan tersebut. Jika dia belum memahami sesuatu ayat atau hadis, sikap yang benar ialah berhenti, belajar, bertanya, mengumpulkan nas yang berkaitan dan berusaha mendapatkan kefahaman yang tepat, bukan tergesa-gesa menolak nas kerana tidak sesuai dengan pemikirannya. Begitu juga apabila terdapat sesuatu perkara yang tidak mampu dicapai oleh akalnya, dia hendaklah menyedari bahawa keterbatasan itu berada pada dirinya, bukan pada wahyu atau ilmu Allah.

Menjadikan pemikiran manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu akhirnya boleh menyebabkan seseorang menerima sebahagian petunjuk dan meninggalkan sebahagian yang lain berdasarkan kehendak dirinya, sedangkan penghambaan kepada Allah menuntut ketundukan kepada-Nya. Hakikat penghambaan ialah seorang hamba mengakui bahawa Allah ialah Tuhan yang menciptakannya, mengetahui apa yang tidak diketahuinya dan lebih mengetahui apa yang membawa kebaikan kepadanya; maka apabila petunjuk Allah dan Rasul-Nya telah jelas, dia tunduk walaupun sebahagian hikmahnya belum difahaminya. Oleh itu, sikap yang benar ialah menjadikan wahyu sebagai petunjuk yang membimbing pemikiran, sementara akal digunakan untuk memahami dan mengambil manfaat daripadanya, bukan menjadikan pemikiran manusia sebagai ukuran yang menentukan sama ada wahyu boleh diterima atau ditolak.

Mengikuti Rasulullah ﷺ menuntut seseorang merendahkan kesombongan intelektualnya di hadapan wahyu, kerana sebesar mana pun ilmu yang dimiliki manusia, ilmunya tetap terbatas dan tidak mampu meliputi seluruh hakikat sesuatu perkara. Seseorang mungkin mempunyai pengetahuan yang luas, pengalaman yang banyak dan kemampuan berfikir yang tinggi, namun semua itu tetap merupakan pemberian Allah dan tetap berada dalam batas kemampuan seorang makhluk. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku, sedangkan pengetahuan manusia sentiasa terbatas kepada apa yang telah dipelajarinya dan apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya.

Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak menjadikan keluasan ilmunya sebagai alasan untuk merasakan dirinya berhak mengatasi wahyu atau mempertikaikan petunjuk Rasulullah ﷺ hanya kerana sesuatu perkara belum dapat difahami oleh fikirannya. Sebaliknya, semakin bertambah ilmu seseorang, semakin dia sepatutnya menyedari luasnya perkara yang belum diketahuinya dan semakin tunduk hatinya kepada Allah Yang Maha Mengetahui. Merendahkan kesombongan intelektual bukan bermaksud meninggalkan ilmu, penelitian atau pemikiran, tetapi menyedari bahawa semua kemampuan tersebut mempunyai batas dan tidak boleh dijadikan ukuran yang mengatasi wahyu.

Apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya, seorang Mukmin menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada petunjuk Allah, iaitu menerima berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya, berusaha memahaminya berdasarkan kemampuan yang benar dan tidak membuat dakwaan melebihi apa yang diketahui. Jika hikmah sesuatu perkara belum jelas kepadanya, dia tidak tergesa-gesa menolaknya, kerana ketidakmampuan dirinya memahami sesuatu tidak bermakna perkara itu tidak benar. Sikap ini melahirkan tawaduk terhadap ilmu, ketenangan dalam mencari kebenaran dan penghormatan yang tinggi terhadap wahyu.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sahaja menuntut seseorang mengetahui ajaran baginda, tetapi juga mendidik hati supaya bersedia tunduk apabila berhadapan dengan petunjuk Allah, kerana seorang hamba yang benar-benar mengenal keterbatasan dirinya akan lebih mudah mengakui bahawa ilmu Allah sempurna dan bahawa petunjuk-Nya lebih layak diutamakan daripada pertimbangan dirinya sendiri.

Allah berfirman: ... وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ (Yusof:76) “Dan di atas setiap orang yang berilmu itu ada lagi Yang Maha Mengetahui.”. Ayat ini menunjukkan bahawa setinggi mana pun ilmu yang dimiliki seseorang, ilmu manusia tetap terbatas dan sentiasa berada di bawah ilmu Allah yang sempurna. Seseorang mungkin mencapai tahap ilmu yang tinggi, menguasai pelbagai bidang, mempunyai pengalaman yang luas dan mampu memberikan penjelasan yang mendalam, namun dia tetap seorang makhluk yang pengetahuannya tidak meliputi segala sesuatu. Allah pula ialah Yang Maha Mengetahui, sehingga tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.

Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan ilmu yang dimilikinya sebagai sebab untuk bersikap sombong terhadap wahyu atau merasakan bahawa pertimbangannya lebih layak daripada petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Dalam memahami agama, seseorang boleh menggunakan ilmu dan akalnya untuk memahami nas, meneliti dalil dan mengambil pengajaran, tetapi dia hendaklah sentiasa menyedari bahawa pengetahuannya mempunyai batas. Apabila berhadapan dengan perkara yang telah dijelaskan oleh Allah dan Rasulullah ﷺ, sikap seorang Mukmin ialah merendahkan diri di hadapan wahyu, menerima kebenaran dan tidak menolak sesuatu hanya kerana akalnya belum memahami seluruh hikmahnya.

Lafaz ... وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ ... (Yusof:76) juga mendidik manusia bahawa seseorang yang berilmu tetap mempunyai keterbatasan, kerana sentiasa ada ilmu yang lebih luas daripada ilmu yang dimilikinya, sehingga ilmu sepatutnya melahirkan tawaduk dan rasa berhajat kepada petunjuk Allah, bukan kesombongan intelektual. Maka ayat ini sangat berkait dengan tuntutan mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana mengikuti baginda memerlukan seseorang menyedari bahawa wahyu yang baginda bawa datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia menerima ilmu secara terbatas dan berperingkat. Dengan kesedaran ini, seorang Mukmin menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, tetapi tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk mendahului atau menolak petunjuk Allah dan Rasul-Nya.

Ayat ini mengingatkan bahawa ilmu manusia sentiasa terbatas berbanding ilmu Allah yang sempurna, kerana manusia hanya mengetahui sebahagian daripada hakikat sesuatu perkara sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa batas dan tanpa didahului oleh kejahilan. Seseorang mungkin memiliki ilmu yang tinggi, pengalaman yang luas dan kemampuan berfikir yang mendalam, namun semua ilmu tersebut tetap merupakan ilmu makhluk yang diperoleh secara berperingkat dan tidak pernah meliputi seluruh hakikat yang wujud. Sebaliknya, Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna, termasuk perkara yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku, serta perkara yang tidak diketahui oleh manusia.

Kesedaran terhadap perbezaan ini sepatutnya melahirkan tawaduk dalam diri seorang Mukmin, khususnya ketika berhadapan dengan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Manusia tidak sepatutnya menjadikan keterbatasan pemikirannya sebagai ukuran untuk menentukan benar atau salahnya petunjuk Allah, kerana sesuatu yang belum difahami oleh akal manusia tidak semestinya salah atau tidak benar. Sebaliknya, apabila sesuatu petunjuk yang sahih telah jelas datang daripada Allah dan Rasul-Nya, seorang Mukmin hendaklah menerima, membenarkan dan berusaha memahaminya dengan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Akal tetap digunakan untuk memahami dan merenungkan wahyu, tetapi akal tidak dijadikan hakim mutlak yang mengatasi wahyu.

Dengan demikian, semakin seseorang menyedari keterbatasan ilmunya, semakin dia berhati-hati daripada berbicara tentang Allah tanpa ilmu, semakin bersedia membetulkan kesilapannya dan semakin tunduk kepada petunjuk Rasulullah ﷺ. Kesedaran bahawa ilmu manusia terbatas berbanding ilmu Allah yang sempurna juga mengajar bahawa seorang hamba sentiasa memerlukan petunjuk Tuhannya; dia tidak mampu menentukan seluruh jalan kehidupan berdasarkan pengetahuannya sendiri, lalu wahyu menjadi cahaya yang membimbingnya kepada perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan manusia secara sempurna.

Dalam memahami akidah, seseorang hendaklah bermula dengan apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan, kerana akidah berkaitan dengan perkara-perkara asas tentang Allah, iman dan perkara ghaib yang tidak boleh dibina semata-mata atas andaian, sangkaan atau pemikiran manusia yang terbatas. Dia tidak memulakan dengan andaian kemudian mencari dalil untuk menyokong fikirannya, kerana cara tersebut boleh menyebabkan seseorang memilih hanya nas yang kelihatan menyokong pendapatnya dan mengabaikan nas lain yang mungkin menjelaskan, memperincikan atau membetulkan kefahamannya. Sebaliknya, jalan Rasulullah ﷺ ialah menerima wahyu terlebih dahulu, kemudian memahami dan mengamalkannya; wahyu menjadi titik permulaan, manakala akal digunakan untuk memahami makna yang ditunjukkan oleh wahyu, menghubungkan dalil-dalil yang berkaitan dan mengambil pengajaran daripadanya.

Sikap ini menuntut seseorang datang kepada nas dengan hati yang mencari kebenaran, bukan dengan keputusan yang telah ditetapkan terlebih dahulu, sehingga apabila nas menunjukkan sesuatu yang berbeza daripada andaian dirinya, dia bersedia menyemak semula andaian tersebut dan membetulkan kefahamannya. Dalam perkara akidah, pendekatan ini sangat penting kerana manusia mudah membuat andaian tentang perkara yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman pancaindera atau kemampuan pemikirannya sendiri; oleh itu, berita daripada Allah dan Rasulullah ﷺ menjadi asas yang mesti didahulukan. Setelah menerima wahyu, seseorang berusaha memahami bagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan dan mengajarkannya kepada para sahabat, bagaimana generasi awal menerimanya serta bagaimana tuntutan iman tersebut diterjemahkan dalam kehidupan.

Dengan cara ini, akidah tidak dibina daripada spekulasi manusia yang kemudian dicari pembenaran daripada nas, tetapi dibina daripada wahyu yang kemudiannya difahami, diyakini dan diamalkan. Inilah sikap tunduk kepada Allah dan mengikuti Rasulullah ﷺ: menjadikan petunjuk yang datang daripada Allah sebagai asas, menggunakan akal sebagai alat untuk memahami petunjuk tersebut, dan menjadikan pengamalan sebagai bukti bahawa ilmu yang diterima benar-benar telah memberi kesan kepada hati dan kehidupan.

Prinsip ini menjaga manusia daripada kesesatan dalam mengenal Allah, kerana pengenalan terhadap Allah hendaklah dibina berdasarkan petunjuk yang Allah sendiri berikan melalui wahyu dan penjelasan Rasulullah ﷺ, bukan berdasarkan sangkaan, imaginasi atau batas pemikiran manusia semata-mata. Apabila seseorang mendahulukan wahyu, dia akan tunduk kepada kebenaran walaupun mungkin bertentangan dengan kebiasaan pemikirannya, kerana dia menyedari bahawa kebiasaan fikirannya terbentuk daripada pengalaman dan pengetahuan yang terbatas, sedangkan wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Jika terdapat sesuatu yang belum difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menolak wahyu, tetapi menyemak kefahamannya, mempelajari penjelasan yang berkaitan dan mengakui bahawa keterbatasan itu mungkin berada pada dirinya.

Sebaliknya, apabila seseorang mendahulukan pendapatnya, dia berisiko menjadikan fikirannya sebagai ukuran terhadap perkara yang sepatutnya dia imani, sehingga apa yang selaras dengan pemikirannya diterima dan apa yang tidak selaras dengannya cuba ditolak, diubah maknanya atau disesuaikan dengan andaian yang telah dibina terlebih dahulu. Keadaan ini sangat berbahaya dalam mengenal Allah kerana manusia tidak mungkin meliputi hakikat Allah dengan kemampuan akalnya; manusia hanya mengetahui tentang Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Maka akal digunakan untuk memahami petunjuk tersebut, bukan untuk menetapkan sendiri perkara yang Allah tidak ajarkan atau menolak apa yang telah ditetapkan oleh-Nya.

Prinsip mendahulukan wahyu juga melatih hati supaya sentiasa bersedia menerima kebenaran, kerana seseorang tidak lagi menjadikan dirinya sebagai pusat ukuran, tetapi menjadikan petunjuk Allah sebagai ukuran. Dengan demikian, apabila kebiasaan pemikiran berubah, ilmu manusia bertambah atau seseorang menyedari kesilapan dalam kefahamannya, asas keimanannya tetap teguh kerana ia bersandar kepada wahyu. Inilah jalan yang menjaga manusia daripada kesesatan dalam mengenal Allah: menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan, memahami dengan benar, tunduk kepada petunjuk tersebut dan tidak mengangkat keterbatasan pemikiran manusia menjadi hakim terhadap wahyu.

Allah berfirman: ... فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ الْآخِرِۚ ... (An-Nisa:59) “Kemudian jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat.”. Ayat ini menunjukkan bahawa apabila berlaku perselisihan dalam sesuatu perkara, jalan yang benar bagi orang beriman ialah mengembalikannya kepada Allah dan Rasulullah ﷺ, iaitu kembali kepada wahyu Allah dan petunjuk yang dibawa serta dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ, bukan menjadikan pendapat manusia sebagai hakim terakhir. Lafaz ... فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ ... (An-Nisa:59) menunjukkan bahawa perselisihan boleh berlaku dalam kalangan manusia, kerana manusia mempunyai perbezaan dari sudut ilmu, kefahaman dan pertimbangan, tetapi kewujudan perselisihan tidak bermakna setiap pendapat mempunyai kedudukan yang sama; apabila perselisihan berlaku, ia hendaklah dikembalikan kepada sumber petunjuk yang lebih tinggi daripada semua pendapat manusia.

Perintah ... فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ ... (An-Nisa:59) pula menunjukkan bahawa penyelesaian perselisihan bukan dengan menjadikan hawa nafsu, kebiasaan masyarakat atau pemikiran individu sebagai ukuran mutlak, tetapi dengan mencari apa yang Allah tetapkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Kemudian Allah mengaitkan perintah ini dengan iman melalui firman-Nya ... إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ الْآخِرِۚ ... (An-Nisa:59), menunjukkan bahawa kesediaan kembali kepada wahyu ketika berlaku perselisihan merupakan sebahagian daripada tuntutan iman; orang yang benar-benar beriman mengetahui bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh siapa yang paling kuat berhujah, tetapi hendaklah dikembalikan kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Ini juga mengajar bahawa menggunakan akal dan ilmu tidak bermaksud seseorang bebas menjadikan pendapatnya sebagai ukuran tertinggi, bahkan akal digunakan untuk memahami dalil, meneliti perkara yang berkaitan dan mencari kefahaman yang benar, sementara keputusan wahyu tetap didahulukan.

Maka ayat ini menjadi asas yang sangat besar dalam mengikuti Rasulullah ﷺ: apabila manusia berselisih, mereka kembali kepada petunjuk baginda, membetulkan pendapat berdasarkan wahyu dan bersedia meninggalkan pandangan sendiri apabila ternyata tidak selaras dengan kebenaran. Dengan cara inilah perselisihan tidak menjadi sebab manusia semakin jauh daripada petunjuk, sebaliknya menjadi dorongan untuk kembali kepada Allah dan Rasulullah ﷺ serta menjadikan wahyu sebagai ukuran yang mengatasi seluruh pertimbangan manusia.

Ayat ini menjadikan kembali kepada Allah dan Rasul sebagai tanda keimanan, kerana apabila berlaku perselisihan, seorang Mukmin tidak menjadikan pendapat dirinya, hawa nafsu, kebiasaan masyarakat atau kedudukan seseorang sebagai ukuran terakhir dalam menentukan kebenaran, sebaliknya dia kembali kepada Allah dan Rasulullah ﷺ dengan mencari petunjuk daripada wahyu dan ajaran baginda. Kembali kepada Allah bermaksud merujuk kepada apa yang Allah wahyukan, manakala kembali kepada Rasul bermaksud merujuk kepada penjelasan, sunnah dan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Hal ini menunjukkan bahawa iman bukan sekadar pengakuan dalam hati atau perkataan pada lisan, tetapi mempunyai tuntutan praktikal apabila seseorang berhadapan dengan perbezaan dan perselisihan.

Orang yang benar-benar beriman bersedia meletakkan pendapatnya di bawah petunjuk wahyu, walaupun keputusan yang ditemuinya tidak selaras dengan pandangan yang telah lama dipegang. Dia tidak menganggap perubahan pendapat sebagai kehinaan, bahkan melihatnya sebagai tanda kesediaan tunduk kepada kebenaran. Sebaliknya, apabila seseorang menjadikan pendapatnya sebagai ukuran mutlak sehingga enggan kembali kepada Allah dan Rasulullah ﷺ apabila dalil telah jelas, dia telah menunjukkan masalah pada sikap tunduknya terhadap wahyu. Oleh itu, kembali kepada Allah dan Rasul bukan hanya kaedah menyelesaikan perselisihan, tetapi merupakan latihan iman yang mendidik hati supaya mengakui bahawa kebenaran lebih tinggi daripada kepentingan diri.

Semakin kuat keimanan seseorang, semakin dia bersedia merujuk kepada wahyu, menerima petunjuk Rasulullah ﷺ, menyemak kefahamannya dan meninggalkan pendapat yang ternyata tidak benar. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa tanda keimanan bukanlah seseorang tidak pernah berselisih atau tidak pernah tersilap, tetapi apabila berlaku perselisihan dan kesilapan, dia sanggup kembali kepada Allah dan Rasulullah ﷺ serta menjadikan petunjuk mereka sebagai keputusan yang paling utama.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengaku mencintai baginda dengan lisan atau menzahirkan penghormatan kepada baginda, tetapi menerima bahawa petunjuk baginda berada di atas seluruh pendapat manusia, kerana baginda membawa ajaran yang bersumberkan wahyu dan menjadi pembimbing umat kepada jalan yang diredai Allah. Seseorang yang benar-benar mencintai Rasulullah ﷺ akan berusaha mengetahui apa yang baginda ajarkan, membenarkan petunjuk yang baginda sampaikan dan menjadikannya panduan dalam kehidupan, bukan hanya mengambil ajaran yang sesuai dengan kehendak dirinya lalu meninggalkan perkara yang tidak disukainya.

Kecintaan yang sebenar kepada Rasulullah ﷺ melahirkan sikap tunduk kepada ajaran baginda, sehingga apabila petunjuk baginda telah jelas, seorang Mukmin bersedia mendahulukannya daripada pendapat sendiri, kebiasaan masyarakat atau pandangan manusia yang lain. Ini tidak bermaksud setiap pendapat manusia mesti ditolak, kerana manusia boleh mempunyai ilmu dan kefahaman yang bermanfaat, tetapi tidak ada pendapat manusia yang boleh diletakkan mengatasi petunjuk Rasulullah ﷺ apabila petunjuk tersebut telah jelas dan sahih. Bahkan orang yang benar-benar mencintai baginda akan menggunakan ilmu dan akalnya untuk memahami ajaran baginda dengan lebih baik, kemudian berusaha menyesuaikan kehidupannya dengan petunjuk tersebut.

Jika dia mendapati pendapatnya bertentangan dengan ajaran Rasulullah ﷺ, dia tidak mempertahankan pendapatnya kerana kesombongan, tetapi bersedia menyemak dan membetulkannya. Dengan demikian, ukuran kecintaan kepada Rasulullah ﷺ bukan hanya pada banyaknya ucapan tentang cinta kepada baginda, tetapi pada sejauh mana hati menerima petunjuk baginda, anggota melaksanakan ajarannya dan kehidupan dibentuk berdasarkan jalan yang baginda tunjukkan. Kecintaan yang melahirkan ketundukan inilah yang menjadikan seseorang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana dia tidak hanya mengagungkan baginda dengan kata-kata, tetapi membuktikan kecintaan tersebut melalui penerimaan, ketaatan dan kesungguhan untuk berjalan di atas petunjuk baginda.

Orang yang menjadikan wahyu sebagai panduan akan memperoleh keselamatan kerana dia berjalan di atas jalan yang telah ditunjukkan oleh Allah, iaitu jalan yang tidak dibina berdasarkan sangkaan, hawa nafsu atau keterbatasan pemikiran manusia, tetapi berdasarkan petunjuk yang Allah turunkan dan Rasulullah ﷺ jelaskan kepada umat. Dia menggunakan akalnya untuk memahami, meneliti, merenungkan dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi tidak menjadikan akalnya sebagai pengganti wahyu, kerana akal manusia mempunyai batas dan tidak mampu mengetahui seluruh perkara yang Allah ketahui.

Apabila akal berfungsi dengan benar, ia akan membantu manusia memahami petunjuk dan menyedari keperluannya kepada wahyu, bukan menjadikan dirinya sebagai hakim yang menentukan apa yang boleh diterima atau ditolak daripada wahyu. Jika seseorang belum memahami sesuatu perkara yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya, dia tidak tergesa-gesa menolaknya hanya kerana perkara itu belum dapat dicapai oleh pemikirannya, tetapi dia berusaha mencari penjelasan yang benar dan mengakui keterbatasan dirinya. Dengan demikian, wahyu menjadi cahaya yang membimbing akal, manakala akal menjadi alat untuk memahami dan mengamalkan petunjuk tersebut. Orang yang berjalan dengan prinsip ini tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran mutlak, kerana dia mengetahui bahawa pendapat boleh berubah, ilmu manusia boleh bertambah dan pemahaman seseorang boleh tersilap, sedangkan petunjuk Allah menjadi asas yang membimbing manusia kepada kebenaran.

Keselamatan yang dimaksudkan bukan sekadar keselamatan daripada kesalahan pemikiran, tetapi keselamatan dalam kehidupan agama secara keseluruhan, kerana wahyu membimbing manusia mengenal Allah, mengetahui apa yang diredai-Nya, memahami tujuan penciptaan dan menentukan jalan pengabdian yang benar. Oleh itu, mengikuti wahyu dengan menggunakan akal pada tempatnya melahirkan keseimbangan yang benar: manusia tidak mematikan kemampuan berfikir, tetapi juga tidak mengangkat kemampuan berfikir sehingga mengatasi petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Akhirnya, mengikuti Rasulullah ﷺ bererti meletakkan setiap pemikiran, pendapat dan pandangan manusia di bawah neraca al-Quran dan al-Sunnah, kerana manusia mempunyai ilmu dan kemampuan berfikir tetapi tetap mempunyai batasan, sedangkan wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya kepada manusia sebagai petunjuk. Meletakkan pemikiran di bawah neraca al-Quran dan al-Sunnah bermaksud seseorang menjadikan wahyu sebagai asas dalam menentukan kebenaran, kemudian menggunakan akal untuk memahami, meneliti dan mengambil pengajaran daripadanya, bukan menetapkan terlebih dahulu sesuatu pendapat kemudian mencari dalil untuk membenarkannya.

Wahyu menjadi cahaya yang membimbing akal, bukan akal menjadi hakim yang mengadili wahyu, kerana akal yang sihat akan menyedari bahawa kemampuan dirinya terbatas dan bahawa Pencipta akal lebih mengetahui daripada makhluk yang dikurniakan akal. Apabila seseorang belum memahami sesuatu petunjuk, dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak wahyu, tetapi berusaha mencari penjelasan yang benar, menggabungkan dalil-dalil yang berkaitan dan menyedari bahawa keterbatasan mungkin berada pada kefahamannya sendiri. Begitu juga apabila pendapatnya bertentangan dengan petunjuk yang sahih, dia bersedia membetulkan pendapat tersebut kerana tujuan mencari ilmu bukan untuk mempertahankan diri, tetapi untuk mencapai kebenaran. Dengan prinsip ini, seseorang tidak menjadi hamba kepada pemikirannya sendiri, tidak menjadikan kebiasaan masyarakat sebagai ukuran mutlak dan tidak mengangkat pandangan manusia sehingga mengatasi petunjuk Rasulullah ﷺ.

Sebaliknya, dia menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai cahaya yang menerangi jalan, membimbing pemikiran, membentuk keyakinan dan mengarahkan amal. Inilah sikap orang yang benar-benar mencari hidayah Allah dan mahu berjalan di atas jalan Rasulullah ﷺ, kerana dia bukan sekadar mencari apa yang sesuai dengan dirinya, tetapi mencari apa yang benar di sisi Allah, lalu bersedia tunduk apabila kebenaran telah jelas. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ menjadi satu manhaj kehidupan yang membentuk hubungan manusia dengan Allah, cara memahami agama, cara menggunakan akal dan cara menilai setiap pandangan manusia, sehingga seluruh pemikiran dan kehidupannya bergerak di bawah bimbingan wahyu.

21. Akidah Tentang Allah Membentuk Kehidupan Mukmin

Akidah tentang Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi ia merupakan keyakinan yang memberi kesan besar terhadap seluruh kehidupan seorang Mukmin, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah sepatutnya melahirkan perubahan pada hati, perkataan, perbuatan dan cara seseorang melihat dirinya serta dunia di sekelilingnya. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah memiliki langit dan bumi, dia akan menyedari bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang berada di bawah kekuasaan Allah, bukan makhluk yang bebas daripada pengawasan, ketentuan dan perintah-Nya.

Kesedaran ini menjadikan seseorang mengetahui bahawa segala nikmat yang dimilikinya, termasuk kehidupan, kesihatan, kekuatan, ilmu, harta dan kemampuan, semuanya berada dalam kekuasaan Allah dan tidak sepatutnya menjadi sebab untuk dia berbangga atau menyombongkan diri. Kesedaran tentang kekuasaan Allah juga membentuk sikap tunduk, kerana seorang hamba memahami bahawa perintah Allah lebih berhak didahulukan daripada kehendak dirinya, dan petunjuk Rasulullah ﷺ lebih layak diikuti daripada hawa nafsunya. Pada masa yang sama, ia melahirkan rendah hati kerana seseorang menyedari bahawa sebesar mana pun kedudukannya di hadapan manusia, dia tetap seorang hamba di hadapan Allah. Keyakinan ini juga menjadikan hatinya sentiasa bergantung kepada Allah dalam setiap urusan; dia berusaha menggunakan sebab-sebab yang Allah izinkan, tetapi hatinya tidak menggantungkan hasil kepada sebab tersebut secara mutlak.

Apabila memperoleh nikmat, dia bersyukur; apabila menghadapi kesusahan, dia memohon pertolongan Allah dan bersabar; apabila melakukan kesalahan, dia segera kembali kepada Allah dengan taubat; dan apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya, dia merendah diri serta memohon petunjuk-Nya. Dengan demikian, akidah tentang Allah yang benar tidak berhenti pada mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi, tetapi pengetahuan tersebut meresap ke dalam hati sehingga membentuk kehidupan seorang Mukmin sebagai hamba yang tunduk, rendah hati, bersyukur, bertawakal dan sentiasa bergantung kepada Allah dalam setiap urusannya.

Keyakinan bahawa Allah ialah Pemilik seluruh alam menghilangkan sifat kesombongan dalam hati manusia, kerana apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu berada dalam milik dan kekuasaan Allah, dia akan mengetahui bahawa dirinya tidak memiliki apa-apa secara mutlak dan tidak mampu berdiri sendiri tanpa pertolongan-Nya. Manusia mungkin memiliki harta, kedudukan, ilmu atau kekuatan, tetapi semua itu sebenarnya berada dalam pemberian dan izin Allah; harta yang dikumpulkan boleh berkurang atau hilang, kedudukan boleh berubah, ilmu boleh bertambah dan berkurang, manakala kekuatan tubuh juga mempunyai batas dan akhirnya akan menjadi lemah.

Apa yang dimiliki manusia tidak menjadikan dirinya bebas daripada keperluan kepada Allah, kerana sejak awal kehidupannya hingga akhir hayatnya dia tetap berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Bahkan kemampuan manusia untuk memperoleh, menggunakan dan menikmati sesuatu nikmat juga berlaku dengan izin Allah. Oleh itu, seorang Mukmin tidak melihat nikmat yang dimilikinya sebagai alasan untuk merendahkan orang lain, tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan bagaimana ia diperoleh dan digunakan. Jika Allah memberikan harta, dia menggunakannya pada perkara yang baik; jika diberikan ilmu, dia menyampaikannya dengan amanah dan tidak menjadikannya sebab untuk menyombongkan diri; jika diberikan kedudukan, dia menggunakannya untuk berlaku adil; dan jika diberikan kekuatan, dia tidak menindas mereka yang lebih lemah.

Kesedaran bahawa segala nikmat datang daripada Allah juga menjadikan hati lebih mudah bersyukur, kerana seseorang tidak menganggap kejayaannya semata-mata hasil kemampuan dirinya sendiri. Dia tetap mengakui usaha yang dilakukan, tetapi menyedari bahawa kemampuan untuk berusaha, peluang untuk berjaya dan hasil yang diperoleh semuanya berada dalam ketentuan Allah. Dengan demikian, keyakinan bahawa Allah ialah Pemilik seluruh alam mendidik manusia supaya melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa berhajat kepada Tuhannya, lalu mengikis kesombongan, mematahkan rasa memiliki secara mutlak dan menggantikannya dengan syukur, tawaduk, amanah serta pergantungan yang benar kepada Allah.

Apabila hati memahami bahawa Allah memiliki segala sesuatu, seseorang tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap nikmat yang ada padanya, kerana dia menyedari bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang menerima pemberian daripada Allah untuk suatu tempoh yang telah ditentukan. Dia menyedari bahawa segala yang berada di tangannya hanyalah amanah daripada Allah, sama ada harta, kesihatan, ilmu, masa, keluarga, kedudukan, kemampuan atau apa sahaja nikmat yang dinikmatinya. Amanah tersebut bukan sekadar bermaksud seseorang perlu menjaga apa yang dimilikinya, tetapi dia juga perlu menggunakannya mengikut perkara yang diredai oleh Allah, kerana sesuatu yang diberikan sebagai nikmat boleh menjadi sebab pahala apabila digunakan dengan benar dan boleh menjadi sebab dosa apabila digunakan secara salah.

Kesedaran ini melahirkan rasa syukur kerana seseorang melihat nikmat bukan sebagai hasil kehebatan dirinya semata-mata, tetapi sebagai pemberian daripada Allah yang patut dipuji dan disyukuri. Apabila memperoleh kejayaan, dia tidak membiarkan dirinya tenggelam dalam rasa bangga terhadap diri sendiri, sebaliknya mengakui bahawa Allah yang memberikan kemampuan, peluang dan jalan untuk mencapai kejayaan tersebut. Jika diberikan ilmu, dia tidak menganggap dirinya lebih mulia daripada orang lain hanya kerana ilmu tersebut, tetapi semakin merasakan tanggungjawab untuk menggunakan ilmu dengan amanah. Jika diberikan harta, dia mengetahui bahawa harta itu boleh berpindah daripada tangannya pada bila-bila masa dan bahawa dia akan ditanya tentang cara memperoleh serta membelanjakannya. Begitu juga apabila diberikan kesihatan dan kekuatan, dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang kekal, tetapi memanfaatkannya sebelum ia berkurang.

Kesedaran bahawa segala sesuatu berada dalam milik Allah juga menjauhkan dirinya daripada sifat membanggakan diri, kerana dia mengetahui bahawa apa yang dibanggakannya pada hari ini sebenarnya adalah nikmat yang boleh Allah tarik pada bila-bila masa. Dengan demikian, pemahaman tentang pemilikan Allah terhadap seluruh alam bukan sekadar pengetahuan tentang siapa yang memiliki segala sesuatu, tetapi keyakinan yang membentuk cara manusia melihat nikmat, menggunakan pemberian Allah dan menilai dirinya sendiri; semakin kuat kesedaran tersebut dalam hati, semakin kuat rasa syukur, semakin rendah hati dan semakin jauh seseorang daripada kesombongan serta membanggakan diri.

Allah berfirman: لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) “Kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”. Ayat ini menegaskan bahawa kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya, sehingga tidak ada sesuatu pun daripada seluruh makhluk yang terkeluar daripada milik, kekuasaan dan pengaturan-Nya. Langit, bumi, manusia, segala makhluk, kehidupan, kematian, nikmat, sebab-sebab yang berlaku dan segala sesuatu yang wujud berada di bawah kekuasaan Allah, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang diberikan kemampuan untuk menggunakan sebahagian daripada apa yang Allah amanahkan kepadanya. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan memandang dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang berada di tangannya, kerana pemilikan manusia bersifat terbatas dan sementara, sedangkan kerajaan Allah meliputi seluruh alam.

Harta yang dimiliki manusia sebenarnya berada dalam lingkungan amanah; manusia boleh memiliki sesuatu menurut ketetapan syarak dan urusan dunia, tetapi pemilikan tersebut tidak menjadikannya bebas menggunakan nikmat sesuka hati tanpa batas. Dia tetap seorang hamba yang akan dipersoalkan tentang apa yang digunakan dan bagaimana ia digunakan. Kemudian Allah menyebut ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120), menunjukkan bahawa kekuasaan Allah sempurna terhadap segala sesuatu; tiada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya, menghalang ketetapan-Nya atau terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Kesedaran terhadap keluasan kerajaan dan kesempurnaan kekuasaan Allah ini mendidik hati supaya tunduk, bersyukur dan tidak sombong.

Apabila mendapat nikmat, seseorang mengetahui bahawa nikmat tersebut berada dalam milik Allah; apabila kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa apa yang hilang itu pada asalnya juga berada dalam milik Allah; apabila menghadapi kesusahan, dia mengetahui bahawa Allah tetap berkuasa mengubah keadaan; dan apabila berhadapan dengan manusia yang memiliki kekuatan atau kedudukan, dia tidak membiarkan hatinya tunduk secara mutlak kepada makhluk kerana mengetahui bahawa makhluk itu sendiri berada di bawah kerajaan Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menerangkan bahawa Allah memiliki langit dan bumi, tetapi membentuk pandangan hidup seorang Mukmin: seluruh kewujudan berada di bawah kerajaan Allah, segala nikmat merupakan pemberian-Nya, segala kemampuan makhluk terbatas dan segala urusan akhirnya kembali kepada Allah Yang Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.

Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh alam berada dalam milik dan kekuasaan Allah, sehingga tidak ada satu pun daripada makhluk yang wujud secara bebas daripada kerajaan, kehendak dan kekuasaan-Nya. Langit dan bumi serta segala yang terdapat di dalamnya, termasuk manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, lautan, gunung-ganang, rezeki, kehidupan dan kematian, semuanya berada di bawah milik Allah sebagai Pencipta dan Penguasa seluruh alam. Manusia pula, walaupun diberikan kemampuan untuk memiliki harta, mengurus kehidupan dan menggunakan pelbagai sebab, tetap bukan pemilik mutlak yang bebas daripada Allah; pemilikan manusia bersifat terbatas dan sementara, sedangkan milik Allah meliputi segala sesuatu.

Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin tidak terlalu membanggakan apa yang berada di tangannya, kerana dia mengetahui bahawa segala nikmat yang dimilikinya pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan Allah dan boleh berubah atau hilang apabila Allah menetapkannya. Begitu juga, manusia tidak sepatutnya menyangka bahawa sebab-sebab dunia mempunyai kuasa mutlak, kerana sebab hanya berlaku dalam lingkungan yang Allah izinkan. Kesihatan tidak berdiri sendiri, kekayaan tidak berdiri sendiri, kekuatan tidak berdiri sendiri dan kemampuan manusia juga tidak berdiri sendiri; semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.

Oleh sebab itu, keyakinan bahawa seluruh alam berada dalam milik dan kekuasaan Allah melahirkan rasa tunduk kepada-Nya, menjadikan hati lebih bergantung kepada-Nya, mendorong manusia menggunakan nikmat dengan amanah dan menjauhkan dirinya daripada kesombongan. Ia juga memberikan ketenangan ketika menghadapi kehilangan atau kesusahan, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa sesuatu yang berada dalam milik Allah tidak pernah terlepas daripada ilmu dan kekuasaan-Nya. Dengan demikian, pengakuan bahawa seluruh alam berada dalam milik dan kekuasaan Allah bukan sekadar satu kenyataan tentang penciptaan alam, tetapi satu keyakinan yang membentuk cara manusia melihat dirinya, melihat nikmat, menghadapi ujian dan menjalani seluruh kehidupannya sebagai seorang hamba di bawah kekuasaan Allah.

Akidah yang benar juga menjadikan seorang Mukmin tidak bergantung secara mutlak kepada makhluk, kerana dia memahami bahawa manusia hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Musabbib segala sebab, iaitu Allah yang menciptakan sebab, memberikan kemampuan kepada sebab dan menentukan sama ada sesuatu sebab menghasilkan kesan atau tidak. Seorang Mukmin tetap menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak dan kehidupan, maka dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang dibenarkan, seperti meminta doktor merawat penyakit, meminta seseorang membantu menyelesaikan pekerjaan, meminta nasihat daripada orang yang berilmu atau meminta pertolongan dalam urusan yang memang berada dalam kemampuan manusia. Namun, hatinya tetap bergantung kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa manusia yang membantunya tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan hasil yang dikehendaki.

Bantuan manusia berlaku dengan izin Allah, kemampuan manusia diberikan oleh Allah dan hasil akhirnya juga berada dalam ketentuan Allah. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak menyandarkan hatinya secara mutlak kepada makhluk sehingga apabila makhluk tidak mampu membantunya, dia merasa seolah-olah segala jalan telah tertutup. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak mempertuhankan sebab dalam hatinya; dia berusaha, tetapi mengetahui bahawa keberhasilan usaha berada dalam kekuasaan Allah. Keadaan ini juga menjadikan dirinya lebih seimbang ketika menerima bantuan daripada manusia: dia berterima kasih kepada manusia atas kebaikannya, tetapi dalam masa yang sama menyedari bahawa Allah yang mengizinkan kebaikan itu sampai kepadanya.

Jika sebab yang diharapkan tidak menghasilkan apa yang diingini, dia tidak tenggelam dalam keputusasaan, kerana dia mengetahui bahawa Allah mempunyai ketetapan dan hikmah yang tidak semestinya dapat difahami pada ketika itu. Dengan demikian, akidah yang benar tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, tetapi mengajar manusia meletakkan sebab pada kedudukannya yang sebenar: sebab digunakan, usaha dilakukan dan bantuan manusia diterima apabila diperlukan, namun pergantungan hati yang mutlak tetap hanya kepada Allah.

Seseorang yang tidak memahami kekuasaan Allah mungkin menggantungkan harapan sepenuhnya kepada makhluk, sehingga seluruh ketenangan, keyakinan dan harapannya diletakkan pada manusia yang pada hakikatnya lemah, terbatas dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri; apabila makhluk mengecewakannya, tidak mampu memenuhi permintaannya atau berubah daripada apa yang diharapkannya, hatinya menjadi lemah kerana dia telah meletakkan pergantungan pada sesuatu yang terbatas. Keadaan ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berharap kepada bantuan manusia, kerana manusia memang saling memerlukan dan meminta bantuan dalam perkara yang mampu dilakukan oleh makhluk adalah sesuatu yang dibenarkan, tetapi masalahnya ialah apabila hati bergantung secara mutlak kepada makhluk sehingga melupakan Allah yang memiliki seluruh urusan.

Orang yang mengenal Allah akan sentiasa yakin bahawa Allah memiliki segala urusan, maka dia menggunakan sebab-sebab yang ada tanpa menjadikan sebab tersebut sebagai tempat pergantungan mutlak hatinya. Apabila seseorang membantunya, dia bersyukur dan mengetahui bahawa Allah telah menjadikan manusia tersebut sebagai sebab; apabila seseorang tidak mampu membantunya, dia tidak menganggap semua jalan telah tertutup kerana dia mengetahui bahawa Allah tetap berkuasa membuka jalan yang lain. Jika manusia mengecewakannya, dia tidak membiarkan kekecewaan itu menghancurkan hatinya, kerana harapan tertingginya tidak pernah diletakkan pada makhluk.

Keyakinan bahawa Allah memiliki segala urusan juga menjadikan seseorang lebih tenang ketika menghadapi keadaan yang tidak dapat dikawalnya, kerana dia mengetahui bahawa perkara yang tidak mampu dikawal oleh manusia tetap berada dalam ilmu, kekuasaan dan ketetapan Allah. Dia berusaha dengan sebab yang ada, berdoa kepada Allah, bertawakal kepada-Nya dan menerima hasil yang Allah tentukan dengan hati yang lebih tenang. Dengan demikian, mengenal kekuasaan Allah membebaskan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk; manusia tetap dihargai, bantuan tetap diterima dan usaha tetap dilakukan, tetapi hati seorang Mukmin mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab yang terbatas, sedangkan Allah memiliki segala urusan dan kepada-Nya sahaja pergantungan yang paling sempurna hendaklah diarahkan.

Keimanan kepada Allah sebagai Pemilik langit dan bumi juga melahirkan rasa takut kepada Allah, kerana seseorang yang benar-benar menyedari keluasan kerajaan dan kesempurnaan kekuasaan Allah akan memahami bahawa dirinya sentiasa berada dalam pemerhatian Allah dan tidak pernah berada di luar ilmu-Nya walau sesaat. Dia mengetahui bahawa tiada tempat yang tersembunyi daripada ilmu Allah dan tiada perbuatan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya, sama ada perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan di hadapan manusia ataupun perbuatan yang disembunyikan daripada pandangan mereka.

Kesedaran ini menjadikan hati lebih berhati-hati dalam setiap keadaan, kerana seseorang tidak lagi mengukur baik dan buruk berdasarkan sama ada manusia melihatnya atau tidak, tetapi berdasarkan pengetahuan bahawa Allah mengetahui segala yang dilakukannya. Ketika bersendirian, dia tetap menjaga dirinya daripada perkara yang diharamkan kerana dia mengetahui bahawa kesendirian daripada manusia bukanlah kesendirian daripada pengawasan Allah; ketika berurusan dengan manusia, dia berusaha berlaku jujur kerana mengetahui bahawa sesuatu yang dapat disembunyikan daripada manusia tetap diketahui oleh Allah; dan ketika berada dalam keadaan yang memberikan peluang untuk melakukan maksiat, rasa takut kepada Allah menjadi penghalang yang menjaga hatinya daripada mengikuti hawa nafsu.

Rasa takut ini bukan sekadar ketakutan yang menjadikan seseorang gelisah, tetapi rasa takut yang mendorongnya menghormati perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan sentiasa berusaha memperbaiki amal. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi, maka tidak ada satu sudut pun dalam kerajaan-Nya yang boleh dijadikan tempat melarikan diri daripada ilmu-Nya. Kesedaran tersebut juga menjadikan seseorang lebih ikhlas, kerana dia memahami bahawa nilai amal tidak bergantung kepada pujian manusia; manusia mungkin tidak mengetahui amal yang dilakukan secara tersembunyi, tetapi Allah mengetahuinya dengan sempurna.

Dengan demikian, keimanan kepada kekuasaan dan pemilikan Allah membentuk muraqabah dalam hati, iaitu kesedaran yang sentiasa mendorong seseorang menjaga perkataan, perbuatan, niat dan sikap kerana dia mengetahui bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah ilmu Allah, dan tiada sesuatu pun yang dilakukan olehnya terkeluar daripada pengetahuan Tuhan yang memiliki seluruh alam.

Kesedaran ini menjadi penjaga hati seorang Mukmin, kerana apabila keyakinan bahawa Allah mengetahui dan melihat segala sesuatu benar-benar hidup dalam jiwa, seseorang tidak lagi menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran utama dalam menentukan baik dan buruk perbuatannya. Ketika bersendirian, dia tetap menjaga ketaatan kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya walaupun manusia tidak melihatnya, dan keadaan sunyi daripada pandangan manusia tidak pernah bermaksud sunyi daripada pengetahuan Allah.

Dia mungkin berada di tempat yang tidak diketahui oleh sesiapa, tetapi dia tetap berhati-hati terhadap perkataan, perbuatan dan niatnya kerana mengetahui bahawa semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Kesedaran seperti ini menjadi benteng ketika tidak ada manusia yang mampu menegur, menjadi penghalang ketika peluang melakukan kesalahan terbuka luas dan menjadi pendorong untuk melakukan kebaikan walaupun tidak mendapat pujian sesiapa. Apabila hati mempunyai kesedaran tersebut, seseorang tidak hanya menjaga penampilan agama di hadapan manusia, tetapi berusaha memastikan keadaan batinnya juga selaras dengan apa yang dizahirkannya.

Dia tidak meninggalkan dosa hanya kerana takut diketahui manusia, tetapi meninggalkannya kerana takut kepada Allah dan mengharapkan keredhaan-Nya; begitu juga dia tidak melakukan kebaikan semata-mata untuk mendapatkan pujian, tetapi melakukannya kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui dan menilai amalnya. Inilah kesan akidah yang hidup dalam jiwa, iaitu akidah tidak berhenti sebagai pengetahuan yang dihafal atau pengakuan yang disebut dengan lisan, tetapi berubah menjadi kesedaran yang sentiasa mengawal hati dan membimbing anggota. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih ikhlas, lebih amanah dan lebih berhati-hati dalam menggunakan setiap nikmat yang Allah berikan, kerana dia memahami bahawa kehidupannya berlangsung di bawah ilmu Allah dan bahawa tidak ada satu pun keadaan yang benar-benar tersembunyi daripada-Nya.

Dengan demikian, apabila manusia tidak melihatnya sekalipun, hatinya tetap mempunyai penjaga yang mendorongnya kepada ketaatan, kerana hubungan seorang Mukmin dengan Allah tidak bergantung kepada kehadiran manusia, tetapi berdiri atas keyakinan bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan dirinya.

Allah berfirman: ... وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (Al-Hadid:4) “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba-Nya di mana sahaja mereka berada, dan tidak ada satu pun keadaan manusia yang terkeluar daripada pengetahuan Allah. Lafaz ... وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ ... (Al-Hadid:4) menegaskan keluasan pengetahuan dan pengawasan Allah terhadap seluruh hamba-Nya, manakala ... وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (Al-Hadid:4) menegaskan bahawa Allah Maha Melihat segala perbuatan yang dilakukan oleh manusia, sama ada yang zahir mahupun yang tersembunyi daripada pandangan manusia.

Oleh itu, seorang Mukmin yang memahami ayat ini tidak akan menganggap bahawa dia bebas melakukan sesuatu hanya kerana tiada manusia yang melihatnya, kerana dia mengetahui bahawa Allah tetap mengetahui dan melihat segala amalnya. Kesedaran ini menjadi penjaga hati yang mendorongnya menjaga ketaatan ketika bersendirian, berlaku jujur ketika berurusan dengan manusia dan menjauhi maksiat walaupun mempunyai peluang untuk menyembunyikannya. Pada masa yang sama, kefahaman terhadap ayat ini hendaklah dibina berdasarkan keseluruhan nas tentang sifat-sifat Allah, tanpa menyamakan Allah dengan makhluk; “bersama” dalam ayat ini tidak bermaksud Allah menjadi seperti makhluk atau bercampur dengan makhluk, tetapi menunjukkan bahawa Allah mengetahui dan mengawasi mereka, sebagaimana ayat itu sendiri menyebut bahawa Allah Maha Melihat segala yang mereka kerjakan.

Dengan demikian, ayat ini membentuk muraqabah dalam jiwa seorang Mukmin: dia sentiasa sedar bahawa kehidupannya berada dalam pengetahuan Allah, lalu dia lebih berhati-hati terhadap niat, perkataan dan perbuatannya. Kesedaran tersebut bukan sekadar menimbulkan rasa takut, tetapi juga melahirkan ketenangan, kerana seseorang mengetahui bahawa ketika manusia tidak memahami keadaannya, Allah tetap mengetahui keadaannya; ketika manusia tidak melihat usahanya, Allah melihatnya; dan ketika dia melakukan kebaikan secara tersembunyi, tiada satu pun kebaikan itu terlepas daripada pengetahuan Allah.

Ayat ini mengingatkan manusia tentang pengawasan Allah terhadap seluruh amal perbuatan mereka, kerana tiada satu pun perbuatan manusia yang tersembunyi daripada ilmu dan penglihatan Allah, sama ada dilakukan secara terang-terangan di hadapan manusia ataupun secara tersembunyi ketika seseorang berada seorang diri. Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat segala amal menjadikan seorang Mukmin lebih berhati-hati dalam menjalani kehidupannya, kerana dia tidak lagi mengukur perbuatannya hanya berdasarkan sama ada manusia melihat atau tidak, tetapi berdasarkan keyakinan bahawa Allah mengetahui setiap perkataan, perbuatan dan keadaan dirinya.

Apabila melakukan kebaikan, dia tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia kerana mengetahui bahawa Allah melihat amal tersebut walaupun tiada seorang pun mengetahuinya; dan apabila berhadapan dengan peluang melakukan keburukan secara tersembunyi, dia menahan dirinya kerana mengetahui bahawa tersembunyi daripada manusia tidak bermakna tersembunyi daripada Allah. Pengawasan Allah ini juga mendidik manusia supaya menjaga perkara yang paling halus dalam kehidupannya, termasuk niat dan tujuan sesuatu perbuatan, kerana seseorang mungkin mampu menyembunyikan amal daripada pandangan manusia tetapi tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah.

Oleh itu, keyakinan terhadap pengawasan Allah melahirkan kejujuran, amanah, rasa takut kepada Allah dan kesungguhan melakukan ketaatan dalam keadaan senang mahupun susah, di hadapan manusia mahupun ketika bersendirian. Ia juga menjadi sumber kekuatan bagi orang yang dizalimi atau tidak dihargai, kerana dia mengetahui bahawa segala perbuatan manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah dan tidak ada kebaikan yang hilang daripada perhatian-Nya. Dengan demikian, pengawasan Allah bukan sekadar satu maklumat yang diketahui oleh akal, tetapi satu kesedaran iman yang hidup dalam hati sehingga seseorang sentiasa menjaga dirinya, memperbaiki amalnya dan berusaha menjalani kehidupan dengan penuh tanggungjawab kerana mengetahui bahawa seluruh amalnya berada dalam pengetahuan Allah.

Akidah tentang Allah juga membentuk cara seseorang melihat dunia, kerana apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik dan Penguasa seluruh alam, dia tidak lagi melihat dunia sebagai milik mutlak yang boleh dikejar tanpa batas atau sebagai tujuan terakhir kehidupannya. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir kerana dia mengetahui bahawa dunia dan segala isinya berada dalam kerajaan Allah, sedangkan dirinya sendiri hanyalah seorang hamba yang akan meninggalkan segala apa yang dimilikinya apabila ajal tiba.

Harta, kedudukan, rumah, pekerjaan, kekuatan, kesihatan dan segala kenikmatan dunia hanyalah sesuatu yang dipinjamkan untuk suatu tempoh tertentu dan akan dipertanggungjawabkan bagaimana ia diperoleh serta bagaimana ia digunakan. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak semestinya meninggalkan dunia atau menolak nikmat yang halal, tetapi dia meletakkan dunia pada tempat yang benar dalam hatinya: dunia digunakan sebagai sarana untuk mentaati Allah, bukan dijadikan pengganti daripada tujuan penciptaan manusia. Dunia hanyalah tempat ujian, bukan tempat kekal bagi manusia; di dalamnya manusia diuji dengan kesenangan dan kesusahan, kelapangan dan kesempitan, kekayaan dan kemiskinan, kesihatan dan kelemahan, serta pelbagai keadaan yang menguji sama ada dia bersyukur, bersabar dan tetap taat kepada Allah.

Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika memperoleh nikmat, kerana dia tidak membiarkan kesenangan melalaikannya daripada Allah, dan apabila kehilangan sesuatu, dia tidak menganggap kehilangan dunia sebagai kehancuran mutlak kerana dia mengetahui bahawa kehidupan dunia sendiri bersifat sementara. Dia mengambil daripada dunia sekadar yang diperlukan, berusaha mencari rezeki yang halal, membina kehidupan dengan baik dan memanfaatkan nikmat yang diberikan Allah, tetapi hatinya tetap terikat kepada kehidupan yang kekal di akhirat.

Dengan demikian, akidah tentang Allah sebagai Pemilik seluruh alam mengubah hubungan manusia dengan dunia: dia tidak menjadi hamba kepada harta, kedudukan atau kesenangan, sebaliknya menjadikan semua itu sebagai amanah dan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dunia berada di tangannya untuk digunakan, tetapi tidak dibiarkan menguasai hatinya; kerana dia mengetahui bahawa dunia akan berakhir, sedangkan pertemuannya dengan Allah adalah perkara yang pasti.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan terlalu gembira dengan nikmat sehingga lupa kepada Allah dan tidak pula terlalu kecewa apabila kehilangan sesuatu, kerana dia menyedari bahawa nikmat dan ujian kedua-duanya berlaku dalam kerajaan Allah dan berada di bawah ketentuan-Nya. Apabila memperoleh harta, kesihatan, kedudukan, kejayaan atau apa-apa kenikmatan, dia tetap bergembira secara fitrah, tetapi kegembiraannya tidak menyebabkan dia lalai daripada mengingati Allah, bahkan semakin mendorongnya untuk bersyukur kerana mengetahui bahawa segala nikmat itu datang daripada Allah.

Sebaliknya, apabila kehilangan sesuatu yang dicintai, dia tetap bersedih kerana kesedihan merupakan sifat manusia, tetapi kesedihan itu tidak membawanya kepada keputusasaan atau menyangka bahawa kehidupannya telah terlepas daripada rahmat Allah. Hatinya seimbang kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu datang daripada Allah dan akan kembali kepada Allah; apa yang diterimanya adalah pemberian yang patut disyukuri, manakala apa yang diambil daripadanya adalah sesuatu yang pada asalnya berada dalam milik Allah.

Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin tidak sombong ketika berjaya dan tidak hancur ketika diuji, kerana dia tidak menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya atau kedudukannya di sisi Allah. Ketika mendapat kelapangan, dia menggunakan nikmat tersebut dalam ketaatan dan tidak membiarkan dunia menguasai hatinya; ketika menghadapi kesempitan, dia bersabar, berusaha mencari jalan keluar dan tetap berharap kepada Allah.

Dengan demikian, akidah yang benar melahirkan keseimbangan jiwa: kegembiraan dikawal oleh syukur, kesedihan dipandu oleh sabar, kejayaan disertai kerendahan hati dan kehilangan dihadapi dengan keyakinan kepada Allah. Seseorang yang hidup dengan keyakinan ini akan memahami bahawa dunia sentiasa berubah, sedangkan Allah tetap menjadi tempat bergantung; maka dia menerima nikmat tanpa melupakan Pemberi nikmat dan menghadapi kehilangan tanpa melupakan Tuhan yang memiliki segala sesuatu.

Keyakinan bahawa Allah memiliki langit dan bumi juga melahirkan keberanian dalam kebenaran, kerana seorang Mukmin yang benar-benar memahami keluasan kerajaan dan kekuasaan Allah tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat ketakutan mutlak sehingga menyebabkan dirinya meninggalkan kebenaran atau mengorbankan ketaatan kepada Allah. Dia mengetahui bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah, termasuk manusia yang mempunyai kedudukan, kekayaan, pengaruh, kekuatan atau kuasa; maka tiada seorang pun daripada mereka yang mempunyai kekuasaan yang terpisah daripada kekuasaan Allah.

Keyakinan ini memberikan keteguhan hati untuk tetap berpegang kepada kebenaran apabila berhadapan dengan tekanan manusia, kerana dia menyedari bahawa manfaat dan mudarat, pemberian dan penahanan, kehidupan dan kematian semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Namun keberanian dalam kebenaran tidak bermaksud seseorang boleh bersikap kasar, menghina atau merendahkan manusia; dia tetap menghormati manusia, menjaga adab, berlaku adil dan mengakui hak setiap orang, tetapi tidak mengangkat manusia melebihi kedudukannya sebagai makhluk dan hamba Allah. Dia tidak memandang makhluk sebagai pemilik mutlak terhadap nasib dirinya, dan tidak menjadikan pujian atau celaan manusia sebagai ukuran utama terhadap kebenaran.

Jika manusia memujinya, dia tidak menjadi sombong; jika manusia mencelanya kerana berpegang kepada perkara yang benar, dia tidak mudah meninggalkan kebenaran semata-mata untuk mendapatkan penerimaan mereka. Begitu juga, apabila berhadapan dengan seseorang yang memiliki kedudukan lebih tinggi, dia tetap menghormatinya sebagai manusia tetapi hatinya tidak tunduk secara mutlak kepadanya, kerana dia mengetahui bahawa orang tersebut juga berada di bawah kerajaan Allah.

Dengan demikian, keyakinan bahawa Allah memiliki langit dan bumi membebaskan hati daripada penghambaan kepada makhluk, melahirkan keberanian yang terkawal dengan ilmu dan adab, serta menjadikan seseorang mampu berdiri teguh di atas kebenaran tanpa berlaku zalim kepada manusia. Dia menghormati makhluk kerana hak mereka, tetapi pengagungan tertinggi, ketundukan mutlak dan pergantungan hati yang sempurna hanya diberikan kepada Allah, Pemilik langit dan bumi serta seluruh makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya.

Allah berfirman: قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26) “Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki.”. Ayat ini menegaskan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, sedangkan kekuasaan yang dimiliki manusia hanyalah kekuasaan yang Allah berikan untuk suatu tempoh dan dalam batas yang telah ditentukan-Nya. Allah berfirman ... تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26), menunjukkan bahawa Allah memberikan kerajaan dan kekuasaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki, sehingga seseorang yang memperoleh kedudukan tinggi tidak sepatutnya menyangka bahawa kedudukannya itu menjadikannya bebas daripada Allah.

Kemudian Allah berfirman ... وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ ... (Ali Imran:26), menunjukkan bahawa kekuasaan tersebut juga boleh dicabut daripada sesiapa yang Allah kehendaki; tiada kedudukan manusia yang kekal secara mutlak dan tiada kekuasaan makhluk yang boleh dianggap terlepas daripada ketetapan Allah. Pemahaman ini mendidik seorang Mukmin supaya tidak terlalu mengagungkan manusia hanya kerana mereka memiliki jawatan, harta, pengaruh atau kekuatan, kerana semua itu berada dalam kerajaan Allah dan boleh berubah dengan kehendak-Nya. Pada masa yang sama, ayat ini mengajar seseorang yang diberikan kekuasaan supaya tidak sombong atau zalim, kerana dia mengetahui bahawa kedudukannya merupakan amanah dan Allah yang memberikan kedudukan tersebut berkuasa untuk mencabutnya.

Bagi orang yang tidak memiliki kekuasaan pula, ayat ini memberikan ketenangan kerana dia mengetahui bahawa pembahagian kedudukan dan kekuasaan tidak berlaku di luar pengetahuan dan kekuasaan Allah. Maka dia tidak perlu merendahkan dirinya di hadapan makhluk semata-mata kerana perbezaan kedudukan dunia, dan tidak pula membenci ketetapan Allah apabila melihat orang lain memperoleh sesuatu yang tidak dimilikinya.

Keyakinan ini juga melahirkan keberanian dalam kebenaran, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa manusia yang mempunyai kuasa tetap merupakan makhluk yang berada di bawah kerajaan Allah. Dia tetap menghormati manusia dan menjaga adab, tetapi tidak memberikan kepada manusia kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Dengan demikian, firman Allah ... مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ ... (Ali Imran:26) membentuk pandangan yang benar terhadap kekuasaan: segala kerajaan pada hakikatnya milik Allah, manusia hanya menerima apa yang Allah berikan, dan apa yang berada pada manusia boleh berubah apabila Allah menghendakinya.

Ayat ini menunjukkan bahawa segala kekuasaan manusia berada di bawah kehendak Allah, kerana manusia tidak memiliki kerajaan dan kekuasaan secara mutlak atau terpisah daripada kekuasaan Allah. Seseorang mungkin diberikan jawatan, pengaruh, kekayaan, kemampuan membuat keputusan atau kedudukan yang tinggi dalam masyarakat, tetapi semua itu berlaku dalam lingkungan kehendak dan ketetapan Allah. Kekuasaan manusia juga mempunyai batas; dia hanya mampu melakukan apa yang Allah izinkan berlaku dan tidak mampu mempertahankan kedudukannya selama-lamanya apabila Allah menetapkan perubahan.

Oleh itu, orang yang diberikan kekuasaan tidak sepatutnya menyangka bahawa kekuatan tersebut menjadikannya bebas daripada Allah, bahkan semakin besar kekuasaan yang diberikan kepadanya, semakin besar tanggungjawab untuk berlaku adil, menjaga amanah dan tidak menggunakan kedudukannya untuk menzalimi manusia. Begitu juga, orang yang berada di bawah kekuasaan seseorang tidak sepatutnya melihat manusia tersebut sebagai pemilik mutlak terhadap nasibnya, kerana orang yang berkuasa itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.

Kefahaman ini melahirkan keseimbangan dalam hati: manusia tetap menghormati pihak yang mempunyai kuasa dalam perkara yang benar dan dibenarkan, tetapi tidak mengangkat makhluk sehingga melupakan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan yang sebenar. Jika kekuasaan seseorang bertambah, seorang Mukmin tidak terlalu kagum sehingga melupakan Allah; jika kekuasaan seseorang berkurang atau hilang, dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang berlaku di luar pengetahuan Allah. Bahkan perubahan kedudukan manusia menjadi peringatan bahawa kekuasaan dunia sentiasa terbatas dan tidak kekal.

Dengan demikian, keyakinan bahawa segala kekuasaan manusia berada di bawah kehendak Allah menjadikan seseorang lebih tenang, tidak mudah takut kepada makhluk, tidak mudah tunduk kepada tekanan manusia dan tidak mudah sombong apabila diberikan kedudukan, kerana hatinya mengetahui bahawa segala kerajaan, kekuasaan dan kemampuan akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Akidah yang benar menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam menggunakan nikmat Allah, kerana dia menyedari bahawa segala yang berada dalam tangannya bukanlah milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati, tetapi merupakan amanah yang Allah berikan dan akan dipersoalkan tentang cara dia memperolehnya, menggunakannya dan menunaikan hak yang berkaitan dengannya. Dia tidak menggunakan harta, ilmu atau kekuasaan untuk menzalimi manusia kerana dia mengetahui bahawa semua itu akan dipersoalkan oleh Allah; harta tidak sepatutnya digunakan untuk mengambil hak orang lain, menipu, menindas atau memenuhi hawa nafsu tanpa batas, manakala ilmu pula tidak sepatutnya dijadikan alat untuk memperdayakan manusia, membina kesombongan atau menyembunyikan kebenaran.

Begitu juga kekuasaan tidak boleh dijadikan jalan untuk menindas pihak yang lemah, memaksa manusia secara zalim atau mendapatkan kepentingan diri dengan mengorbankan hak orang lain. Sebaliknya, semakin banyak nikmat yang Allah berikan, semakin seseorang merasakan beratnya amanah yang dipikul, kerana dia mengetahui bahawa kelebihan tersebut bukan sekadar keistimewaan tetapi tanggungjawab. Orang yang diberikan harta hendaklah menggunakannya pada perkara yang halal dan bermanfaat, orang yang diberikan ilmu hendaklah menyampaikannya dengan amanah dan orang yang diberikan kekuasaan hendaklah menggunakannya untuk berlaku adil.

Kesedaran bahawa Allah akan mempersoalkan segala nikmat juga menjadi penghalang ketika seseorang mempunyai peluang untuk melakukan kezaliman secara tersembunyi, kerana dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak melihat perbuatannya, tetapi Allah mengetahuinya. Dengan demikian, akidah yang benar mengubah cara seseorang menggunakan nikmat: dia tidak melihat harta sebagai alat untuk bermegah, ilmu sebagai sebab untuk merendahkan orang lain atau kekuasaan sebagai lesen untuk melakukan apa sahaja, tetapi melihat semuanya sebagai pemberian Allah yang perlu digunakan dengan penuh amanah, keadilan dan ketaatan.

Semakin kuat keyakinannya bahawa dirinya akan kembali kepada Allah dan dipersoalkan tentang apa yang berada dalam tangannya, semakin kuat dorongan dalam dirinya untuk menjaga hak manusia, mengelakkan kezaliman dan menggunakan setiap nikmat sebagai jalan untuk mendapatkan keredhaan Allah.

Seorang Mukmin yang mengenal Allah akan melihat dirinya sebagai hamba yang dipertanggungjawabkan, iaitu seseorang yang memahami bahawa kewujudannya, kehidupannya, kemampuan yang dimilikinya dan segala nikmat yang berada dalam tangannya bukanlah sesuatu yang terlepas daripada pengetahuan serta kekuasaan Allah. Dia tidak bertindak sesuka hati kerana dia mengetahui bahawa hidupnya berada dalam pengawasan Tuhan yang memiliki dirinya, maka setiap perkataan, perbuatan, keputusan dan penggunaan nikmat akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.

Kesedaran ini menjadikan kebebasan manusia berada pada tempat yang benar; dia mempunyai pilihan dan kemampuan untuk berusaha, tetapi kebebasan tersebut bukan bermaksud dia boleh menggunakan kehidupan tanpa batas atau menghalalkan apa sahaja yang dikehendakinya. Sebaliknya, dia sentiasa bertanya kepada dirinya sama ada sesuatu yang hendak dilakukan itu diredai Allah atau bertentangan dengan petunjuk-Nya. Apabila diberikan harta, dia mempertimbangkan cara memperolehnya dan cara membelanjakannya; apabila diberikan ilmu, dia mempertimbangkan bagaimana ilmu itu digunakan dan disampaikan; apabila diberikan kekuasaan, dia mempertimbangkan hak manusia yang berada di bawah tanggungjawabnya; dan apabila diberikan masa serta kesihatan, dia menyedari bahawa kedua-duanya merupakan kesempatan yang tidak akan kekal.

Kesedaran bahawa Allah mengawasi kehidupannya juga menjadikan dia menjaga dirinya ketika bersendirian, kerana ukuran ketaatannya bukanlah semata-mata pandangan manusia. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mengetahui perkara yang tersembunyi, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, rasa kehambaan yang sebenar melahirkan rasa takut kepada Allah, harapan kepada rahmat-Nya, kesungguhan melakukan ketaatan dan keinginan untuk menjauhi perkara yang dimurkai-Nya. Semakin seseorang mengenal Allah sebagai Tuhan yang memiliki dan menguasai dirinya, semakin dia memahami bahawa kehidupan ini bukan ruang untuk bertindak sesuka hati, tetapi amanah yang perlu dijalani menurut petunjuk Allah.

Dengan demikian, pengenalan kepada Allah membentuk manusia yang lebih bertanggungjawab, lebih berhati-hati, lebih rendah hati dan lebih bersungguh-sungguh memperbaiki amal kerana dia mengetahui bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah dan berdiri di hadapan-Nya untuk mempertanggungjawabkan kehidupannya.

Allah berfirman: إِنَّ رَبَّكَ لَبِٱلْمِرْصَادِ (Al-Fajr:14) “Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.”. Ayat ini mengingatkan manusia bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi segala keadaan hamba-hamba-Nya, sehingga tidak ada perbuatan, perkataan atau keadaan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Lafaz إِنَّ ... (Al-Fajr:14). memberikan penegasan yang kuat terhadap hakikat tersebut, manakala ... لَبِٱلْمِرْصَادِ (Al-Fajr:14) menggambarkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang dapat terlepas daripada pengawasan dan pembalasan Allah; manusia mungkin dapat menyembunyikan perbuatannya daripada makhluk, tetapi dia tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah.

Kesedaran ini sepatutnya menjadi pengawal dalam diri seorang Mukmin, terutama ketika dia berada dalam keadaan yang tidak diperhatikan oleh manusia. Dia tetap menjaga solat, amanah, percakapan, urusan harta dan hubungan dengan manusia kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukannya. Pada masa yang sama, ayat ini memberikan peringatan kepada orang yang melakukan kezaliman bahawa kekuasaan manusia tidak menjadikannya bebas daripada pengawasan Allah; kezaliman yang tersembunyi daripada manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah dan tidak akan hilang begitu sahaja.

Bagi orang yang dizalimi pula, keyakinan ini memberikan ketenangan bahawa Allah tidak lalai terhadap apa yang berlaku dan bahawa segala sesuatu berada dalam ilmu-Nya. Oleh itu, makna pengawasan Allah bukan hanya menimbulkan rasa takut, tetapi juga membentuk rasa tanggungjawab, kejujuran, amanah dan kesungguhan untuk melakukan kebaikan walaupun tiada manusia yang melihat. Seorang Mukmin yang menghayati ayat ini akan lebih berhati-hati dalam setiap langkah kehidupannya kerana dia mengetahui bahawa dirinya hidup di bawah ilmu Allah dan bahawa akhirnya semua manusia akan kembali kepada-Nya untuk menerima apa yang layak bagi mereka.

Dengan demikian, إِنَّ رَبَّكَ لَبِٱلْمِرْصَادِ (Al-Fajr:14) menjadi peringatan yang kuat bahawa Allah tidak pernah lalai daripada keadaan makhluk-Nya, maka manusia hendaklah hidup dengan rasa takut kepada-Nya, menjaga amanah dan sentiasa bersedia untuk mempertanggungjawabkan segala amal yang telah dilakukannya.

Ayat ini menanamkan kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan manusia, sama ada keadaan manusia itu diketahui oleh orang lain ataupun tersembunyi daripada pandangan mereka, kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu dan tidak ada satu keadaan pun yang terkeluar daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin memahami bahawa dirinya tidak pernah benar-benar berada dalam keadaan yang terpisah daripada pengetahuan Allah; ketika dia berada di hadapan manusia, Allah mengetahui keadaannya, dan ketika dia bersendirian, Allah tetap mengetahui apa yang dilakukan, difikirkan dan disembunyikan dalam dirinya.

Oleh itu, pengetahuan tentang pengawasan Allah menjadi penjaga hati yang mendorong seseorang supaya lebih berhati-hati dalam setiap perkataan dan perbuatan, kerana dia tidak menjadikan ketiadaan manusia sebagai alasan untuk melakukan perkara yang salah. Dia menjaga amanah walaupun tiada orang yang memerhatikannya, menjauhi maksiat walaupun mempunyai peluang untuk menyembunyikannya dan melakukan kebaikan walaupun tidak mendapat pujian daripada sesiapa. Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan manusia juga menjadikan seseorang lebih jujur terhadap dirinya sendiri, kerana dia tidak hanya berusaha memperbaiki apa yang kelihatan pada zahir, tetapi turut berusaha memperbaiki niat dan keadaan hati.

Pada waktu mendapat nikmat, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui rasa syukurnya; ketika menghadapi kesusahan, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui kesedihannya; ketika dizalimi, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya; dan ketika melakukan kebaikan secara tersembunyi, dia yakin bahawa kebaikan tersebut tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah. Dengan demikian, kesedaran ini melahirkan hubungan yang sentiasa hidup antara hamba dengan Tuhannya, kerana seseorang menjalani kehidupan bukan dengan perasaan bahawa dia bebas tanpa pengawasan, tetapi dengan keyakinan bahawa seluruh keadaannya diketahui oleh Allah.

Kesedaran tersebut akhirnya membentuk hati yang lebih takut kepada Allah, lebih ikhlas dalam amal, lebih amanah terhadap manusia dan lebih bersedia untuk kembali kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa tiada satu pun keadaan dirinya yang tersembunyi daripada Tuhan yang Maha Mengetahui.

Maka akidah tentang Allah bukan hanya membicarakan siapa Allah, tetapi membentuk bagaimana manusia menjalani kehidupan, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah sepatutnya memberikan kesan yang nyata terhadap hati, pemikiran, akhlak, keputusan dan seluruh perbuatan seorang Mukmin. Apabila seseorang mengenal Allah sebagai Tuhan yang memiliki dan menguasai seluruh alam, dia tidak lagi melihat kehidupannya sebagai sesuatu yang bebas daripada pertanggungjawaban, bahkan memahami bahawa dirinya ialah hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah dan berada di bawah pengetahuan serta kekuasaan-Nya.

Orang yang mengenal Allah dengan benar akan memiliki hati yang lebih tenang, kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu berlaku dalam ilmu dan kekuasaan Allah, sehingga dia tidak terlalu bergantung kepada makhluk, tidak mudah hancur apabila kehilangan sesuatu dan tidak terlalu membanggakan diri apabila memperoleh nikmat. Pada masa yang sama, dia memiliki jiwa yang lebih tunduk kerana mengetahui bahawa perintah Allah lebih utama daripada kehendak dirinya, dan apa yang datang daripada Rasulullah ﷺ hendaklah diterima dengan penuh keimanan dan kepatuhan. Kehidupan yang lebih terarah pula lahir apabila seseorang menjadikan keredhaan Allah sebagai tujuan dalam menggunakan masa, harta, ilmu, kesihatan, kekuatan dan segala nikmat yang diberikan kepadanya.

Dia tidak hidup sekadar mengejar kepentingan dunia, tetapi memahami bahawa dunia ialah tempat ujian dan kehidupan akhirnya akan kembali kepada Allah. Kesedaran ini menjadikan kegembiraannya dipandu oleh syukur, kesedihannya dipandu oleh sabar, kekuatannya dipandu oleh amanah, ilmunya dipandu oleh kebenaran dan kedudukannya dipandu oleh keadilan. Bahkan ketika bersendirian, dia tetap berusaha menjaga ketaatan kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui segala keadaannya. Dengan demikian, akidah yang benar tidak berhenti sebagai maklumat yang tersimpan dalam fikiran atau lafaz yang disebut dengan lisan, tetapi berubah menjadi keyakinan yang hidup dalam hati dan diterjemahkan melalui seluruh kehidupan.

Semakin benar pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin kuat kesannya dalam membentuk ketenangan hati, ketundukan jiwa, rasa tanggungjawab dan arah kehidupan, sehingga seluruh kehidupannya menjadi lebih dekat kepada ketaatan dan lebih jauh daripada kesombongan, kebergantungan kepada makhluk serta kelalaian daripada Allah.

Dia tidak menjadi hamba kepada dunia kerana dia mengetahui bahawa dunia berada dalam milik Allah, maka dia tidak membiarkan harta, kedudukan, kemewahan, keseronokan dan keinginan dunia menguasai hatinya sehingga menyebabkan dia melupakan tujuan kehidupannya sebagai seorang hamba. Dia menggunakan dunia sebagai amanah dan sarana untuk melakukan ketaatan, bukan menjadikannya sebagai tujuan terakhir yang menentukan nilai dirinya.

Dia tidak menjadi hamba kepada manusia kerana dia mengetahui bahawa manusia juga adalah makhluk Allah; manusia boleh dihormati, disayangi, dibantu dan ditaati dalam perkara yang benar, tetapi manusia tidak boleh diberikan ketundukan mutlak sehingga mengorbankan ketaatan kepada Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa semua manusia berada di bawah kerajaan Allah, dia tidak terlalu merendahkan dirinya demi mendapatkan pujian manusia, tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran dan tidak meninggalkan perkara yang benar hanya kerana takut kepada celaan makhluk. Sebaliknya, dia mengabdikan dirinya hanya kepada Allah yang memiliki seluruh alam, kerana Allah sahaja yang merupakan Tuhan dan Pemilik seluruh makhluk, sedangkan selain-Nya semuanya adalah hamba dan makhluk yang berhajat kepada-Nya.

Pengabdian kepada Allah ini meliputi hati, perkataan dan perbuatan; dia mencintai Allah, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, bertawakal kepada-Nya dan berusaha mentaati perintah-Nya dalam seluruh kehidupannya. Dengan demikian, dia boleh memiliki dunia tanpa dunia menguasai hatinya, dan dia boleh berhubungan dengan manusia tanpa menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Hatinya bebas daripada penghambaan kepada makhluk kerana dia telah meletakkan penghambaan pada tempat yang benar, iaitu hanya kepada Allah yang memiliki langit dan bumi serta segala yang ada di dalamnya.

Kesimpulannya, keyakinan bahawa Allah memiliki langit dan bumi membentuk keperibadian seorang Mukmin secara menyeluruh, kerana apabila hati benar-benar memahami bahawa seluruh alam berada dalam milik, kekuasaan dan pengaturan Allah, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang ada padanya, bahkan menyedari bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang menerima amanah daripada Allah.

Keyakinan ini menghilangkan kesombongan, kerana apa sahaja yang dimiliki manusia berupa harta, ilmu, kekuatan, kedudukan, kesihatan dan kemampuan semuanya berada dalam pemberian Allah dan boleh berubah apabila Allah menghendakinya. Ia juga menguatkan pergantungan kepada Allah, kerana seorang Mukmin mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab yang terbatas, sedangkan Allah memiliki segala urusan dan kepada-Nya hati hendaklah bergantung. Pada masa yang sama, keyakinan tersebut melahirkan rasa diawasi oleh-Nya, sehingga seseorang menjaga perkataan, perbuatan dan niatnya walaupun ketika bersendirian kerana mengetahui bahawa tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah.

Kesedaran ini membimbing manusia hidup sebagai hamba yang sebenar, iaitu tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak, tidak menjadikan manusia sebagai tempat pengabdian dan pergantungan mutlak, serta tidak menggunakan nikmat Allah untuk melakukan kezaliman. Sebaliknya, dia menggunakan kehidupan, harta, ilmu, kekuasaan dan segala nikmat yang diberikan Allah untuk perkara yang diredai-Nya, sambil sentiasa mengingati bahawa dia akan kembali kepada Allah dan dipersoalkan tentang amanah yang telah diberikan kepadanya. Akidah yang benar tentang Allah bukan sekadar ilmu, tetapi cahaya yang membentuk hati, akhlak dan seluruh perjalanan hidup seorang Mukmin; ia menjadikan hati lebih tunduk, jiwa lebih tenang, amal lebih berhati-hati, hubungan dengan manusia lebih adil dan penggunaan nikmat lebih bertanggungjawab.

Dengan demikian, pengenalan kepada Allah sebagai Pemilik langit dan bumi sepatutnya dapat dilihat kesannya dalam seluruh kehidupan seorang Mukmin: dia merendah diri ketika memiliki nikmat, bersabar ketika kehilangan, berani berpegang kepada kebenaran, tidak menjadi hamba kepada dunia atau makhluk dan sentiasa mengarahkan seluruh pengabdiannya kepada Allah yang memiliki seluruh alam.

22. Mengenal Allah Adalah Jalan Menuju Hidayah

Mengenal Allah merupakan tujuan terbesar penciptaan manusia dan asas utama kepada seluruh bentuk ketaatan, kerana manusia diciptakan bukan sekadar untuk menjalani kehidupan dunia, mengumpulkan harta atau memenuhi keperluan jasmani, tetapi untuk menjadi hamba kepada Allah dengan pengenalan yang benar terhadap Tuhan yang menciptakannya. Seseorang tidak akan mampu berjalan menuju Allah dengan benar jika dia tidak mengetahui siapa Tuhan yang disembahnya, kerana arah perjalanan seseorang bergantung kepada siapa yang menjadi tujuan pengabdiannya; apabila pengenalan terhadap Allah benar, maka rasa takut, harapan, kecintaan, tawakal, doa dan seluruh amal dapat diarahkan kepada Allah dengan cara yang benar, tetapi apabila pengenalan itu dibina atas sangkaan, andaian atau pemikiran manusia yang tidak bersandarkan wahyu, seseorang boleh tersalah dalam menentukan cara dia mendekati Allah.

Oleh sebab itu, Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk memperkenalkan manusia kepada Allah dengan pengenalan yang benar berdasarkan wahyu, kerana baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan, menjelaskan kebenaran kepada manusia, mengajarkan perkara yang tidak mampu diketahui manusia melalui akal dan pengalaman semata-mata serta menunjukkan bagaimana pengenalan kepada Allah diterjemahkan menjadi iman dan ketaatan. Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ yang disertai dengan firman Allah ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) “Supaya kamu mendapat petunjuk” menunjukkan bahawa hidayah tidak dicapai melalui jalan yang direka oleh manusia, tetapi melalui petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ; manusia menggunakan akal untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak dijadikan pengganti kepada wahyu atau sumber bebas untuk menentukan bagaimana Allah hendak dikenali dan disembah.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengikuti bentuk amalan tertentu, tetapi menerima keseluruhan petunjuk baginda dalam perkara iman, ibadah, akhlak dan cara memahami hubungan antara hamba dengan Allah. Semakin kuat seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara yang baginda ajarkan, semakin jelas jalan hidayah yang ditempuhnya, kerana baginda tidak membawa manusia kepada jalan yang direka oleh diri sendiri, tetapi kepada petunjuk yang bersumber daripada Allah. Dengan demikian, pengenalan kepada Allah dan mengikuti Rasulullah ﷺ tidak boleh dipisahkan daripada pencarian hidayah; manusia mengenal Allah melalui petunjuk yang Allah turunkan dan Rasulullah ﷺ sampaikan, kemudian dia tunduk kepada petunjuk tersebut dengan iman, ketaatan dan pengamalan, lalu berjalan menuju Allah di atas jalan yang telah ditunjukkan oleh wahyu, bukan di atas jalan yang dibina oleh sangkaan manusia.

Hidayah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, kerana pengakuan terhadap kewujudan Allah sahaja tidak mencukupi untuk membawa seseorang kepada keselamatan; seseorang boleh mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, mengakui bahawa alam mempunyai Tuhan dan mengakui kewujudan-Nya, tetapi pengenalan tersebut belum mencapai kesempurnaan hidayah apabila ia tidak melahirkan iman, ketundukan dan ketaatan kepada Allah. Hidayah yang sebenar ialah apabila hati mengenal Allah dengan pengenalan yang benar berdasarkan wahyu, membenarkan wahyu-Nya tanpa menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran terhadap kebenaran, tunduk kepada perintah-Nya dengan menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik bagi hamba-Nya dan beribadah kepada-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ.

Pengenalan yang benar kepada Allah akan memberi kesan kepada hati sehingga seseorang mencintai apa yang Allah cintai, takut melakukan perkara yang dimurkai-Nya, berharap kepada rahmat-Nya, bergantung kepada-Nya dan berusaha mentaati perintah-Nya. Membenarkan wahyu pula bukan sekadar mengakui bahawa al-Quran benar, tetapi menerima petunjuknya dengan hati yang tunduk dan menjadikannya panduan dalam memahami perkara iman serta menjalani kehidupan. Begitu juga tunduk kepada perintah Allah bermaksud seseorang tidak menjadikan akalnya, hawa nafsunya atau kebiasaan manusia sebagai hakim yang lebih tinggi daripada wahyu, sebaliknya apabila kebenaran daripada Allah dan Rasul-Nya telah jelas, dia berusaha menerimanya dan mentaatinya.

Beribadah kepada Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ pula menunjukkan bahawa tujuan yang benar sahaja belum mencukupi; cara beribadah juga perlu mengikuti petunjuk baginda. Dengan demikian, hidayah yang sebenar merangkumi pengenalan yang benar dalam hati, pembenaran terhadap wahyu, ketundukan kepada Allah dan pengamalan yang mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Inilah hidayah yang mengubah pengetahuan menjadi iman, iman menjadi ketundukan dan ketundukan diterjemahkan dalam seluruh kehidupan seorang Mukmin.

Rasulullah ﷺ datang membawa manusia keluar daripada kesesatan mengenal Tuhan, iaitu membimbing manusia meninggalkan segala bentuk sangkaan, kepercayaan dan gambaran yang menyimpang tentang Allah kepada pengenalan yang benar sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu. Baginda mengajarkan bahawa Allah ialah Pencipta seluruh alam, Pemilik segala sesuatu, Yang Maha Berkuasa atas segala perkara dan satu-satunya yang berhak menerima pengabdian, sehingga manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri tanpa Tuhan, bahkan menyedari bahawa seluruh kewujudan, kehidupan, rezeki, kekuasaan dan segala nikmat yang dimilikinya berada dalam ciptaan dan penguasaan Allah.

Pengenalan ini bukan hasil pemikiran manusia, tetapi wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada baginda, maka asas mengenal Allah tidak dibina berdasarkan andaian akal manusia yang terbatas, pengalaman peribadi atau gambaran yang dicipta oleh manusia sendiri. Rasulullah ﷺ menyampaikan apa yang Allah wahyukan kepada baginda, lalu menjelaskan kepada manusia siapa Tuhan mereka dan bagaimana mereka hendak beriman serta beribadah kepada-Nya. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima pengenalan yang baginda bawa, membenarkan berita yang datang daripada Allah, tunduk kepada perintah-Nya dan menjadikan petunjuk baginda sebagai panduan dalam kehidupan.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah Pencipta seluruh alam, dia akan mengetahui bahawa tiada sesuatu pun yang wujud secara bebas daripada Allah; apabila dia memahami bahawa Allah ialah Pemilik segala sesuatu, dia akan menyedari bahawa apa yang berada dalam tangannya hanyalah amanah; apabila dia memahami bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala perkara, dia tidak akan menggantungkan hatinya secara mutlak kepada makhluk; dan apabila dia memahami bahawa Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian, dia akan mengarahkan ibadah, doa, harapan, rasa takut dan ketundukan tertingginya kepada Allah. Dengan demikian, risalah Rasulullah ﷺ bukan sekadar memberikan maklumat tentang Tuhan, tetapi mengeluarkan manusia daripada kesesatan kepada pengenalan yang benar, daripada kekeliruan kepada petunjuk dan daripada pengabdian kepada makhluk kepada pengabdian kepada Allah yang menciptakan, memiliki dan menguasai seluruh alam.

Maka jalan menuju hidayah bermula dengan menerima pengenalan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana pengenalan terhadap Allah tidak boleh dibina berdasarkan apa yang manusia bayangkan menurut keterbatasan akal dan pengalaman dirinya sendiri, sebaliknya hendaklah bersumberkan wahyu yang Allah turunkan dan penjelasan yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Seseorang tidak boleh mencapai petunjuk dengan membina gambaran sendiri tentang Allah berdasarkan sangkaan atau imaginasi, kerana sangkaan manusia sentiasa terbatas dan imaginasi manusia hanya mampu membentuk sesuatu berdasarkan perkara yang pernah diketahui atau dialaminya, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk dan pengetahuan manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah.

Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan apa yang layak bagi-Nya, maka berita yang Allah sampaikan tentang diri-Nya merupakan sumber pengenalan yang paling benar dan paling sempurna. Rasulullah ﷺ pula ialah manusia yang paling mengetahui apa yang Allah wahyukan, kerana baginda menerima wahyu secara langsung daripada Allah, menyampaikannya kepada manusia dengan amanah dan menjelaskan maksud petunjuk tersebut melalui perkataan, perbuatan dan pengajaran baginda. Oleh itu, apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu tentang Allah, seorang Mukmin menerimanya dengan iman dan tunduk, bukan menjadikan sangkaan akalnya sebagai ukuran untuk menerima sebahagian dan menolak sebahagian yang lain. Akal mempunyai kedudukan yang penting untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak boleh menggantikan wahyu dalam menentukan perkara yang manusia tidak mampu mengetahuinya sendiri.

Dengan menerima pengenalan yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, seseorang meletakkan asas pengenalannya kepada Allah di atas ilmu yang datang daripada Allah, bukan di atas imaginasi makhluk. Inilah jalan yang menjaga manusia daripada mereka-reka tentang Allah, kerana dia mengetahui bahawa perkara yang berkaitan dengan Allah tidak boleh ditentukan berdasarkan apa yang dirasakan sesuai dengan fikiran manusia semata-mata. Semakin seseorang tunduk kepada wahyu dan mengikuti Rasulullah ﷺ, semakin selamat jalan pengenalannya kepada Allah, kerana dia mengambil ilmu daripada sumber yang paling benar: Allah yang paling mengetahui tentang diri-Nya dan Rasulullah ﷺ yang menyampaikan wahyu-Nya kepada manusia.

Allah berfirman: فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) “Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”. Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah bukan perkara sampingan dalam agama, bahkan ia merupakan asas yang perlu didahulukan sebelum seseorang memahami dan melaksanakan seluruh tuntutan pengabdian, kerana Allah memerintahkan supaya mengetahui terlebih dahulu hakikat bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Lafaz فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) menunjukkan tuntutan untuk memperoleh pengetahuan yang benar, bukan sekadar menerima suatu pengakuan secara ikut-ikutan tanpa memahami maknanya; seseorang hendaklah mengenal siapa Allah, memahami bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian dan membina seluruh kehidupannya berdasarkan keyakinan tersebut.

Kemudian lafaz ... أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) menetapkan bahawa segala bentuk pengabdian yang paling tinggi hendaklah ditujukan kepada Allah semata-mata, kerana tiada sesiapapun selain Allah yang berhak menjadi tujuan ibadah. Pengetahuan ini bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi pengetahuan yang sepatutnya melahirkan pengakuan hati, ketundukan, kecintaan, rasa takut, harapan, doa dan ketaatan kepada Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami kandungan ayat ini, dia tidak akan menjadikan manusia, harta, kedudukan, hawa nafsu atau apa sahaja makhluk sebagai tempat pengabdian mutlak, kerana dia mengetahui bahawa semua makhluk adalah ciptaan Allah dan berhajat kepada-Nya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa jalan mengenal Allah hendaklah bermula dengan ilmu yang datang daripada wahyu, bukan dengan sangkaan atau imaginasi manusia, kerana Allah sendiri yang memperkenalkan kepada manusia hakikat yang wajib mereka ketahui tentang pengabdian kepada-Nya. Oleh itu, ilmu tentang Allah menjadi asas kepada amal; semakin benar ilmu seseorang tentang Allah, semakin benar sepatutnya ketundukan dan pengabdiannya. Dengan demikian, firman Allah فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Muhammad:19) menghubungkan antara pengetahuan dan pengabdian: manusia diperintahkan untuk mengetahui kebenaran terlebih dahulu, kemudian membiarkan pengetahuan tersebut membentuk iman, ketaatan dan seluruh perjalanan hidupnya sebagai seorang hamba Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah merupakan ilmu yang paling utama kerana ia menjadi asas kepada seluruh agama, dan hal ini dapat dilihat daripada perintah Allah فَٱعْلَمْ ... (Muhammad:19) “Maka ketahuilah”, yang mendahului penetapan bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Ini menunjukkan bahawa pembinaan agama bermula dengan ilmu dan pengenalan yang benar, bukan dengan amalan yang dilakukan tanpa mengetahui kepada siapa amalan tersebut ditujukan. Apabila seseorang mengenal Allah dengan benar, dia akan memahami siapa Tuhan yang menciptakannya, kepada siapa dia wajib tunduk, siapa yang paling berhak dicintai dan ditakuti, kepada siapa dia hendak berharap serta kepada siapa seluruh pengabdiannya hendak dipersembahkan.

Daripada pengenalan inilah lahirnya iman, ibadah, doa, tawakal, rasa takut, harapan, syukur dan seluruh bentuk ketaatan. Oleh sebab itu, kerosakan dalam pengenalan terhadap Allah boleh memberi kesan kepada seluruh kehidupan beragama, kerana apabila seseorang tidak memahami Tuhan yang disembahnya dengan pengenalan yang benar, dia mudah tersalah dalam menentukan tujuan ibadah, cara mendekati Allah dan sikap yang sepatutnya dimiliki seorang hamba. Sebaliknya, apabila pengenalan kepada Allah dibina berdasarkan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, ilmu tersebut menjadi asas yang membimbing seluruh amal supaya berada pada jalan yang benar.

Ilmu ini juga tidak sepatutnya berhenti sebagai pengetahuan teori, kerana ilmu yang benar tentang Allah akan melahirkan kesan pada hati dan anggota: hati menjadi lebih tunduk, rasa takut kepada Allah bertambah, pergantungan kepada makhluk berkurang, kecintaan kepada ketaatan semakin kuat dan seseorang lebih berhati-hati dalam menggunakan kehidupannya. Dengan demikian, mengenal Allah merupakan ilmu yang paling utama bukan kerana ia sekadar satu cabang pengetahuan, tetapi kerana seluruh agama berdiri di atas hubungan antara hamba dengan Allah; apabila pengenalan kepada Allah benar, maka tujuan pengabdian menjadi jelas, dan apabila tujuan itu jelas, seluruh perjalanan kehidupan seorang Mukmin dapat diarahkan kepada ketaatan dan keredhaan Allah.

Apabila seseorang mengenal Allah dengan benar, hatinya akan berubah kerana ilmu tentang Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi pengetahuan yang sepatutnya mengubah cara seseorang melihat dirinya, kehidupan dan seluruh hubungan dirinya dengan makhluk. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas tanpa tujuan, seolah-olah kehidupannya hanya untuk memenuhi kehendak diri, mengumpulkan kesenangan dunia dan mengejar kepentingan peribadi, tetapi memahami bahawa dia ialah hamba Allah yang diciptakan untuk beribadah kepada-Nya, sehingga setiap nikmat, kemampuan, masa, harta, ilmu dan kekuatan yang dimilikinya dilihat sebagai amanah yang perlu digunakan menurut petunjuk Allah.

Pengetahuan tentang Allah melahirkan rasa takut, kerana dia mengetahui kebesaran Allah, kekuasaan-Nya dan bahawa dirinya akan kembali kepada-Nya serta dipertanggungjawabkan atas amal perbuatannya; pada masa yang sama, pengetahuan tersebut melahirkan harapan kerana dia mengetahui keluasan rahmat Allah dan tidak berputus asa daripada kurniaan-Nya apabila melakukan kesalahan atau menghadapi kesusahan. Ia juga melahirkan cinta kepada Allah, kerana semakin seseorang mengenal kesempurnaan Allah, nikmat-Nya, rahmat-Nya dan pemberian-Nya, semakin hatinya terdorong untuk mencintai-Nya dan mencintai perkara yang membawa kepada keredhaan-Nya.

Daripada pengenalan tersebut turut lahir pergantungan hanya kepada Allah, bukan bermaksud meninggalkan usaha atau sebab yang dibenarkan, tetapi hati tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak; dia berusaha menggunakan sebab, namun tetap mengetahui bahawa segala hasil berada dalam kekuasaan Allah. Kesannya, ketika memperoleh nikmat dia bersyukur, ketika kehilangan dia bersabar, ketika menghadapi ketakutan dia berlindung kepada Allah, ketika memerlukan sesuatu dia berdoa kepada Allah dan ketika melakukan ketaatan dia mengharapkan penerimaan daripada Allah. Inilah perubahan yang lahir daripada pengenalan yang benar: manusia tidak lagi hidup sebagai makhluk yang berjalan tanpa arah, tetapi hidup sebagai hamba yang mengetahui siapa Tuhannya, untuk apa dia diciptakan, kepada siapa dia bergantung dan kepada siapa akhirnya dia akan kembali.

Hidayah yang lahir daripada mengenal Allah juga memberi arah kepada kehidupan manusia, kerana pengenalan yang benar kepada Allah mengubah cara seseorang memahami tujuan hidup, nilai dunia, makna nikmat dan hakikat perjalanan manusia menuju kehidupan akhirat. Seseorang yang mengenal Allah mengetahui bahawa dunia bukan tempat kekal, maka dia tidak menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan terakhir sehingga sanggup mengorbankan agama, kebenaran dan ketaatan demi mendapatkan kesenangan sementara. Dia tetap berusaha mencari rezeki, membina kehidupan, menjaga keluarga dan menggunakan segala nikmat dunia, tetapi hatinya mengetahui bahawa semua itu hanyalah amanah dan ujian yang akan berakhir.

Dia juga memahami bahawa segala nikmat datang daripada Allah, lalu harta, kesihatan, ilmu, kedudukan, keluarga, masa dan kemampuan tidak dilihat sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata, bahkan sebagai pemberian yang menuntut kesyukuran dan penggunaan yang benar. Apabila mendapat nikmat, dia tidak membiarkan kegembiraan menjadikannya lalai daripada Pemberi nikmat; apabila kehilangan sesuatu, dia tidak tenggelam dalam keputusasaan kerana mengetahui bahawa apa yang dimilikinya sejak awal memang berada dalam kekuasaan Allah. Kesedaran bahawa seluruh perjalanan hidup akan kembali kepada-Nya pula menjadikan setiap keputusan lebih berhati-hati, kerana seseorang mengetahui bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung dan manusia akan berdiri di hadapan Allah untuk mempertanggungjawabkan apa yang telah dilakukan.

Oleh itu, masa tidak lagi dianggap sebagai sesuatu yang boleh dibazirkan tanpa tujuan, harta tidak lagi digunakan sesuka hati, ilmu tidak lagi dijadikan alat kesombongan dan kekuasaan tidak lagi dianggap sebagai kebebasan mutlak untuk melakukan apa sahaja. Bahkan setiap perkara dinilai berdasarkan hubungannya dengan ketaatan kepada Allah dan persediaan untuk kembali kepada-Nya. Inilah hidayah yang memberikan arah kepada kehidupan: seseorang mengetahui dari mana dia datang, untuk apa dia hidup, bagaimana dia hendak menjalani kehidupan dan kepada siapa akhirnya dia akan kembali. Dengan demikian, mengenal Allah bukan sahaja memberikan ketenangan kepada hati, tetapi juga memberikan tujuan yang jelas kepada seluruh perjalanan hidup manusia sehingga dunia digunakan sebagai jalan menuju Allah, bukan dijadikan pengganti kepada Allah.

Sebaliknya, seseorang yang tidak mengenal Allah dengan benar akan mudah tersesat dalam menentukan tujuan hidup, kerana apabila manusia tidak mengetahui siapa Tuhan yang menciptakannya, kepada siapa dia akan kembali dan untuk tujuan apa dia diciptakan, maka ukuran kehidupannya mudah berubah mengikut kehendak diri, tekanan persekitaran, kepentingan dunia atau pandangan manusia. Dia mungkin memiliki ilmu tentang dunia, memahami pelbagai bidang pengetahuan, mempunyai pengalaman yang luas, mampu mencapai kedudukan yang tinggi dan mengetahui banyak perkara tentang kehidupan manusia, tetapi hatinya tidak mempunyai cahaya yang membimbingnya kepada kebenaran, kerana pengetahuan tentang makhluk dan urusan dunia tidak dengan sendirinya memberikan jawapan tentang hubungan manusia dengan Penciptanya.

Seseorang boleh mengetahui bagaimana sesuatu berlaku tetapi tidak memahami untuk apa kehidupannya diarahkan; dia boleh mengetahui cara memperoleh kekayaan tetapi tidak mengetahui bagaimana kekayaan itu sepatutnya digunakan sebagai amanah; dia boleh memiliki ilmu yang banyak tetapi tetap tersalah dalam menentukan perkara yang patut dicintai, ditakuti, diharapkan dan ditaati. Oleh itu, ilmu tanpa pengenalan kepada Allah tidak membawa manusia kepada keselamatan yang sebenar, kerana keselamatan bukan sekadar banyaknya maklumat yang dimiliki, tetapi terletak pada benar atau tidaknya pengenalan kepada Allah, benarnya iman, tunduknya hati kepada wahyu dan benarnya amal yang dilakukan berdasarkan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Ilmu dunia tetap mempunyai manfaat dan kedudukan yang penting apabila digunakan pada perkara yang baik, tetapi ia tidak boleh menggantikan ilmu yang memperkenalkan manusia kepada Tuhannya dan tujuan penciptaannya. Apabila ilmu tidak dipandu oleh wahyu, seseorang berisiko menggunakan kecerdikan untuk mengejar perkara yang merosakkan dirinya, mempertahankan hawa nafsu, membenarkan kesalahan atau membina kesombongan terhadap manusia lain. Sebaliknya, apabila ilmu diletakkan di bawah petunjuk Allah, ilmu tersebut menjadi sarana untuk mengenal kebesaran Allah, meningkatkan rasa takut kepada-Nya, memperbaiki amal dan mengarahkan kehidupan kepada ketaatan.

Dengan demikian, masalahnya bukan pada ilmu itu sendiri, tetapi pada arah yang diberikan kepada ilmu tersebut; ilmu yang banyak tetapi tidak membawa seseorang mengenal Allah dan tunduk kepada kebenaran boleh menjadi hujah yang tidak menyelamatkannya, sedangkan ilmu yang benar-benar memberi petunjuk kepada Allah akan melahirkan iman, ketundukan dan kehidupan yang lebih terarah.

Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat bahawa perkara pertama dalam agama ialah membetulkan hubungan manusia dengan Allah, kerana seluruh kehidupan beragama bermula daripada pengenalan yang benar terhadap Allah dan penerimaan terhadap hak-Nya sebagai Tuhan yang wajib ditaati dan disembah. Sebelum manusia diperintahkan dengan pelbagai amalan, mereka terlebih dahulu diajak mengenal dan mengesakan Allah, supaya amalan yang dilakukan mempunyai asas iman dan tujuan yang benar, bukan sekadar gerakan zahir tanpa kefahaman tentang siapa yang disembah.

Hal ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ membina manusia bermula daripada asas hati sebelum membentuk perincian amal pada anggota; apabila hati telah mengenal Allah, membenarkan wahyu dan tunduk kepada-Nya, maka perintah-perintah yang datang selepas itu dapat diterima sebagai tuntutan daripada Tuhan yang diyakini dan dicintai. Sebaliknya, jika asas pengenalan kepada Allah tidak dibina dengan benar, seseorang mungkin melakukan banyak amalan tetapi tidak memahami tujuan pengabdian, lalu mudah menjadikan kebiasaan, kepentingan diri atau penilaian manusia sebagai ukuran. Ini menunjukkan bahawa hidayah bermula daripada akidah yang benar, kerana akidah memberikan jawapan paling asas kepada manusia: siapa Tuhannya, kepada siapa dia beribadah, siapa yang berhak ditaati dan apakah tujuan kehidupannya.

Apabila asas ini benar, ia akan membentuk seluruh kehidupan; seseorang akan lebih mudah menerima perintah Allah, menjauhi larangan-Nya, mencintai ketaatan, takut kepada maksiat dan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam cara beragama. Maka pengajaran Rasulullah ﷺ kepada para sahabat menunjukkan bahawa pembinaan agama tidak dimulakan dengan membebankan manusia dengan sebanyak-banyak hukum tanpa asas, tetapi dengan membina pengenalan dan keimanan kepada Allah sehingga hati benar-benar bersedia untuk tunduk kepada segala petunjuk-Nya. Daripada asas inilah lahir ibadah yang ikhlas, akhlak yang benar, ketaatan yang kukuh dan kehidupan yang terarah, kerana seseorang tidak lagi beramal sekadar kerana adat atau tekanan manusia, tetapi beramal sebagai seorang hamba yang mengetahui Tuhan yang disembahnya.

Allah berfirman: ٱللَّهُ وَلِىُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُخْرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ ... (Al-Baqarah:257) “Allah adalah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.”. Ayat ini menggambarkan hakikat hidayah sebagai anugerah Allah kepada orang-orang yang beriman, kerana Allah menjadi ... وَلِىُّ ... (Al-Baqarah:257) bagi mereka, iaitu Pelindung, Penolong dan pihak yang menguruskan urusan mereka menurut kehendak-Nya, lalu Dia mengeluarkan mereka ... مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ ... (Al-Baqarah:257)., daripada kegelapan kepada cahaya. Lafaz ... ٱلظُّلُمَٰتِ ... (Al-Baqarah:257) dalam bentuk jamak memberikan gambaran tentang pelbagai bentuk kegelapan yang boleh menutupi manusia, seperti kejahilan, kesesatan, syirik, kekeliruan, hawa nafsu dan penyimpangan daripada petunjuk Allah, sedangkan ... ٱلنُّورِۖ ... (Al-Baqarah:257) disebut dalam bentuk tunggal sebagai gambaran bahawa jalan kebenaran pada asasnya ialah satu, iaitu jalan petunjuk yang datang daripada Allah.

Perpindahan daripada kegelapan kepada cahaya bukan sekadar perubahan pengetahuan, tetapi perubahan menyeluruh pada hati, pemikiran, keyakinan, tujuan hidup dan amalan. Seseorang yang sebelumnya keliru tentang Tuhan, tujuan kehidupan dan jalan pengabdian akan memperoleh petunjuk apabila Allah membawanya kepada iman yang benar dan menjadikannya menerima wahyu serta mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Oleh itu, ayat ini sangat berkaitan dengan hakikat hidayah: manusia tidak sekadar memerlukan maklumat, tetapi memerlukan pertolongan Allah untuk menerima kebenaran, mencintainya, tunduk kepadanya dan istiqamah di atasnya.

Apabila Allah mengeluarkan seseorang daripada kegelapan kepada cahaya, dia mula melihat kehidupan berdasarkan petunjuk wahyu; dia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhannya, bahawa dirinya ialah hamba, bahawa dunia bukan tujuan terakhir dan bahawa jalan keselamatan ialah mengikuti petunjuk yang dibawa Rasulullah ﷺ. Maka cahaya tersebut menjadi panduan yang menerangi langkahnya dalam menghadapi syubhat, hawa nafsu, kesukaran dan pelbagai pilihan kehidupan. Ayat ini juga mengingatkan bahawa hidayah bukan hasil kehebatan akal manusia semata-mata, kerana seseorang mungkin mempunyai kecerdasan dan pengetahuan yang luas tetapi tetap memerlukan petunjuk Allah untuk sampai kepada kebenaran.

Justeru, seorang Mukmin hendaklah sentiasa memohon agar Allah mengekalkannya di atas cahaya iman, kerana selepas mendapat hidayah pun manusia tetap memerlukan pertolongan Allah untuk terus istiqamah. Dengan demikian, firman Allah ٱللَّهُ وَلِىُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُخْرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ ... (Al-Baqarah:257) menunjukkan bahawa hidayah ialah perpindahan daripada pelbagai kegelapan kesesatan menuju satu cahaya kebenaran, dan Allah-lah yang mengeluarkan orang beriman daripada kegelapan tersebut kepada jalan yang menerangi hati, membetulkan akidah dan mengarahkan seluruh kehidupannya kepada ketaatan kepada-Nya.

Ayat ini menggambarkan bahawa Allah memberi cahaya petunjuk kepada orang yang beriman, iaitu Allah membimbing hati mereka daripada kegelapan kejahilan, kekeliruan dan kesesatan menuju kepada ilmu, iman dan kebenaran yang menerangi perjalanan hidup mereka. Cahaya petunjuk ini bukan sekadar pengetahuan yang menambahkan maklumat dalam fikiran, tetapi cahaya yang memberikan kemampuan untuk mengenal kebenaran, menerimanya dengan hati yang tunduk dan mengamalkannya dalam kehidupan. Orang yang beriman tidak hanya mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi dengan cahaya petunjuk Allah dia mengenal Allah berdasarkan wahyu, membenarkan berita yang disampaikan-Nya, menerima perintah-Nya dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ.

Cahaya ini juga membantunya membezakan antara kebenaran dan kebatilan, antara petunjuk dan kesesatan serta antara perkara yang membawa kepada ketaatan dengan perkara yang menjauhkan dirinya daripada Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang memperoleh cahaya petunjuk tidak menjadikan hawa nafsu atau pandangan manusia sebagai ukuran mutlak dalam menentukan kebenaran, kerana hatinya telah dibimbing untuk kembali kepada wahyu. Semakin kuat iman seseorang, semakin besar kesannya terhadap cara dia melihat kehidupan; nikmat dilihat sebagai pemberian Allah yang perlu disyukuri, kesusahan dilihat sebagai ujian yang perlu dihadapi dengan sabar, kekuasaan dilihat sebagai amanah dan kehidupan dunia dilihat sebagai perjalanan menuju Allah.

Cahaya petunjuk juga menjadikan hati lebih tenang kerana seseorang mengetahui bahawa dia mempunyai Tuhan yang membimbingnya dan bahawa jalan keselamatan bukan dibiarkan tanpa panduan. Namun cahaya tersebut hendaklah dipelihara dengan iman, ilmu, amal soleh, mengikuti Rasulullah ﷺ dan sentiasa memohon pertolongan Allah agar hati tidak kembali kepada kegelapan. Dengan demikian, ayat ini menggambarkan bahawa Allah memberi cahaya petunjuk kepada orang yang beriman sehingga mereka bukan sahaja mengetahui kebenaran, tetapi mampu berjalan di atas kebenaran tersebut, menjadikannya panduan dalam hati, akhlak dan seluruh perjalanan kehidupan.

Mengenal Allah melalui Rasulullah ﷺ menjadikan seseorang memahami bahawa seluruh perkara dalam kehidupan berada di bawah pengaturan Allah, kerana wahyu yang dibawa oleh baginda mengajarkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di alam ini terkeluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Rezeki, kesihatan, kehidupan, kematian dan segala kejadian berlaku dengan ilmu dan kekuasaan Allah; rezeki yang diterima seseorang tidak semata-mata bergantung kepada kemampuan dirinya, kesihatan yang dimilikinya bukan sesuatu yang kekal dengan sendirinya, kehidupan berada dalam ketetapan Allah dan kematian pula akan datang pada waktu yang telah ditentukan-Nya.

Kefahaman ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha dan sebab, bahkan seorang Mukmin tetap berusaha mencari rezeki, mendapatkan rawatan ketika sakit, menjaga keselamatan dan melakukan segala sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa sebab itu sendiri tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Kesedaran bahawa segala urusan berada di bawah pengaturan Allah menjadikan seseorang tidak terlalu gelisah terhadap perkara yang belum berlaku dan tidak terlalu hancur apabila sesuatu yang diharapkannya tidak tercapai, kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya dan memilih dengan hikmah apa yang terbaik menurut ilmu-Nya.

Kesedaran ini menjadikan hati lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa urusannya berada di bawah penjagaan Tuhan Yang Maha Bijaksana; ketenangan tersebut bukan kerana dia yakin semua perkara akan berlaku tepat seperti yang diinginkannya, tetapi kerana dia yakin bahawa apa sahaja yang Allah tetapkan tidak terkeluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Ketika memperoleh rezeki, dia bersyukur; ketika diuji dengan kesempitan, dia bersabar; ketika sihat, dia menggunakan kesihatan untuk ketaatan; ketika sakit, dia tetap berharap kepada Allah; dan ketika berhadapan dengan kematian, dia mengetahui bahawa setiap jiwa akan kembali kepada Tuhan yang menciptakannya.

Dengan demikian, pengenalan kepada Allah melalui petunjuk Rasulullah ﷺ bukan sekadar memberikan maklumat tentang kekuasaan Allah, tetapi membentuk cara seorang Mukmin menghadapi seluruh perubahan kehidupan, sehingga hatinya tidak mudah dikuasai ketakutan, kesombongan atau keputusasaan, kerana dia sentiasa menyedari bahawa dirinya berada dalam ilmu, kekuasaan dan pengaturan Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Hidayah juga bermaksud seseorang diberikan kemampuan untuk menerima kebenaran apabila ia datang, iaitu bukan sekadar seseorang mampu melihat dalil, mendengar ayat Allah atau mengetahui sesuatu itu benar secara akal, tetapi hatinya diberi taufik untuk membenarkan, menerima, tunduk dan mengikutinya apabila kebenaran tersebut telah sampai kepadanya. Ramai manusia melihat tanda-tanda kebesaran Allah, menyaksikan keajaiban penciptaan langit dan bumi, mengetahui keteraturan alam serta mendengar penjelasan tentang wahyu, tetapi tidak semua hati tunduk kepada petunjuk, kerana mengetahui sesuatu secara zahir tidak semestinya menyebabkan seseorang menerima dan mengikutinya. Ada manusia yang terhalang oleh kesombongan, hawa nafsu, kepentingan diri, kecintaan kepada kebiasaan lama atau keinginan mempertahankan pandangan yang telah dipegangnya, sehingga kebenaran yang sampai kepadanya tidak diterima dengan hati yang tunduk.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan sebab yang besar seseorang mendapat cahaya hidayah, kerana baginda membawa petunjuk daripada Allah dan menunjukkan kepada manusia jalan yang benar melalui wahyu, perkataan, perbuatan dan pengajaran baginda. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud seseorang bersedia mendahulukan petunjuk yang baginda bawa daripada kehendak dirinya, menerima apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya dengan iman serta berusaha mengamalkannya. Semakin seseorang membiasakan dirinya tunduk kepada wahyu, semakin dia melatih hatinya untuk menerima kebenaran walaupun kebenaran itu mungkin bertentangan dengan kebiasaan atau kehendak dirinya. Hidayah dengan demikian bukan hanya kemampuan untuk melihat cahaya, tetapi kemampuan untuk berjalan menuju cahaya tersebut; bukan hanya mengetahui jalan yang benar, tetapi kesanggupan meninggalkan jalan yang salah dan mengikuti jalan yang benar.

Sebab itulah seseorang hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar dikurniakan hati yang menerima kebenaran, kerana ilmu tanpa ketundukan boleh menjadi sekadar pengetahuan, sedangkan hidayah menjadikan pengetahuan itu berubah menjadi iman dan amal. Apabila seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ dengan penuh kejujuran, dia mengambil petunjuk daripada sumber yang Allah pilih untuk membimbing manusia, lalu pengenalan kepada Allah, pemahaman terhadap agama dan seluruh amal kehidupannya dapat dibentuk berdasarkan wahyu, bukan semata-mata berdasarkan kehendak diri. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ menjadi sebab yang besar kepada cahaya hidayah kerana baginda menunjukkan jalan yang Allah redhai, sementara hati yang tunduk kepada petunjuk itulah yang mampu mengambil manfaat daripada cahaya tersebut.

Rasulullah ﷺ tidak hanya menyampaikan ilmu tentang Allah, tetapi menunjukkan bagaimana ilmu tersebut diamalkan dalam kehidupan, sehingga pengenalan kepada Allah yang baginda ajarkan tidak berhenti sebagai pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, bahkan diterjemahkan secara nyata melalui ibadah, akhlak, doa, kesabaran, tawakal, rasa takut dan pengharapan kepada Allah. Baginda ialah manusia yang paling mengenal Allah, paling takut kepada Allah, paling berharap kepada Allah dan paling banyak beribadah kepada Allah, maka kehidupan baginda menjadi contoh paling jelas tentang bagaimana ilmu tentang Allah sepatutnya memberi kesan kepada hati dan anggota.

Semakin seseorang mengenal Allah dengan benar, sepatutnya semakin kuat rasa takutnya untuk melanggar perintah Allah, semakin besar harapannya terhadap rahmat dan pertolongan Allah serta semakin kuat dorongannya untuk mentaati-Nya; perkara ini terlihat pada kehidupan Rasulullah ﷺ yang sentiasa bersungguh-sungguh dalam beribadah walaupun baginda merupakan manusia yang paling mulia dan telah mendapat kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Baginda tidak menjadikan pengenalan kepada Allah sebagai alasan untuk merasa cukup daripada amal, bahkan pengenalan tersebut semakin melahirkan ketundukan, kesyukuran dan kesungguhan dalam beribadah.

Ketika menerima nikmat, baginda bersyukur kepada Allah; ketika menghadapi kesukaran, baginda bersabar dan memohon pertolongan-Nya; ketika menyampaikan kebenaran, baginda tetap teguh walaupun menghadapi penolakan; dan dalam seluruh keadaan, baginda mengarahkan hati kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu tentang Allah yang benar mempunyai kesan yang mendalam terhadap seluruh kehidupan manusia: ia membentuk cara seseorang berfikir, cara dia bertindak, cara dia menghadapi ujian dan cara dia berhubungan dengan Tuhannya.

Kehidupan Rasulullah ﷺ menjadi bukti bahawa pengenalan kepada Allah menghasilkan ketundukan yang sempurna, kerana baginda bukan sahaja mengajarkan manusia bahawa Allah wajib ditaati, tetapi menunjukkan dengan kehidupan baginda sendiri bagaimana seorang hamba tunduk kepada Tuhannya. Oleh itu, sesiapa yang mahu mengenal Allah dengan benar hendaklah melihat kepada petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana baginda menggabungkan antara ilmu dan amal, antara pengenalan dan pengabdian, antara keyakinan dalam hati dan ketaatan pada anggota, sehingga pengenalan kepada Allah benar-benar menjadi kehidupan yang dipenuhi iman, ibadah dan ketundukan.

Allah berfirman: قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْۗ ... (Ali Imran:31) “Katakanlah: Jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kamu dan mengampuni dosa-dosa kamu.”. Ayat ini menunjukkan bahawa dakwaan mencintai Allah tidak cukup hanya dengan pengakuan lisan atau perasaan dalam hati, tetapi kecintaan yang benar kepada Allah hendaklah dibuktikan melalui mengikuti Rasulullah ﷺ. Lafaz ... إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:31) meletakkan kecintaan kepada Allah sebagai sesuatu yang perlu dibuktikan, manakala ... فَٱتَّبِعُونِى ... (Ali Imran:31) menunjukkan bahawa bukti tersebut ialah mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara yang baginda ajarkan, termasuk iman, ibadah, akhlak dan seluruh jalan kehidupan.

Ini kerana Rasulullah ﷺ ialah pembawa wahyu dan baginda menunjukkan secara nyata bagaimana kecintaan kepada Allah diterjemahkan menjadi ketundukan, ketaatan dan pengabdian. Seseorang tidak boleh mendakwa mencintai Allah kemudian memilih jalan agama berdasarkan kehendak dirinya sendiri sambil meninggalkan petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana ayat ini menghubungkan kecintaan kepada Allah dengan ittiba‘ kepada baginda. Bahkan hasil daripada mengikuti Rasulullah ﷺ disebut dengan sangat besar, iaitu ... يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ ... (Ali Imran:31) “nescaya Allah mencintai kamu”, menunjukkan bahawa mengikuti baginda menjadi sebab seseorang memperoleh kecintaan Allah.

Kemudian Allah menyebut ... وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْۗ ... (Ali Imran:31) “dan mengampuni dosa-dosa kamu”, yang menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sahaja menjadi bukti kecintaan kepada Allah, tetapi juga jalan memperoleh keampunan-Nya. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa hubungan antara mengenal Allah, mencintai Allah dan mengikuti Rasulullah ﷺ sangat erat: semakin benar seseorang mengenal Allah, semakin benar kecintaannya kepada-Nya; semakin benar kecintaannya kepada Allah, semakin kuat kesungguhannya mengikuti Rasulullah ﷺ; dan semakin bersungguh-sungguh dia mengikuti baginda, semakin nyata kesan iman tersebut dalam kehidupan. Maka Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan ilmu tentang Allah, tetapi baginda menjadi contoh bagaimana seorang hamba mencintai Allah dengan sebenar-benarnya, iaitu melalui ketaatan, ketundukan dan pengabdian.

Ayat ini menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan jalan untuk memperoleh kecintaan Allah, kerana Allah sendiri menghubungkan antara dakwaan mencintai-Nya dengan kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ melalui firman-Nya ... فَٱتَّبِعُونِى ... (Ali Imran:31) “maka ikutilah aku”, kemudian Allah menyebut balasannya ... يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ ... (Ali Imran:31) “nescaya Allah mencintai kamu”. Hubungan ini menunjukkan bahawa kecintaan kepada Allah bukan sekadar perasaan yang berada dalam hati atau pengakuan yang disebut dengan lisan, tetapi kecintaan yang benar mempunyai tanda yang dapat dilihat pada sikap seseorang terhadap petunjuk Rasulullah ﷺ.

Seseorang yang benar-benar mencintai Allah akan berusaha mengetahui apa yang baginda ajarkan, menerima petunjuk tersebut dengan hati yang tunduk dan mengamalkannya dalam kehidupan menurut kemampuannya. Mengikuti Rasulullah ﷺ juga bermaksud mendahulukan petunjuk baginda daripada kehendak hawa nafsu dan tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada wahyu. Apabila seseorang mengikuti baginda dalam perkara iman, ibadah, akhlak dan ketaatan, dia sebenarnya sedang menunjukkan bahawa dia menerima jalan yang Allah pilih untuk membimbing manusia kepada-Nya. Oleh sebab itu, ittiba‘ kepada Rasulullah ﷺ bukan sekadar satu bentuk penghormatan kepada baginda, tetapi merupakan jalan yang Allah tetapkan untuk memperoleh kecintaan-Nya.

Kecintaan Allah kepada seorang hamba merupakan nikmat yang sangat besar, kerana apabila Allah mencintai seseorang, kecintaan tersebut menunjukkan kemuliaan dan penerimaan Allah terhadap hamba itu serta menjadi sebab kepada pelbagai kebaikan yang diperolehnya. Maka seorang Mukmin tidak sepatutnya hanya bertanya bagaimana dia boleh mendakwa mencintai Allah, tetapi hendaklah melihat sejauh mana dia bersungguh-sungguh mengikuti Rasulullah ﷺ. Semakin kuat seseorang berpegang kepada petunjuk baginda dengan iman, ilmu dan ketundukan, semakin jelas bukti kecintaannya kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini menjadikan mengikuti Rasulullah ﷺ sebagai ukuran penting bagi kebenaran kecintaan kepada Allah dan sebagai jalan yang membawa seorang hamba kepada kecintaan Allah yang dijanjikan-Nya.

Mengenal Allah juga menjadikan seseorang memahami kedudukannya sebagai makhluk, kerana semakin benar seseorang mengenal Allah sebagai Pencipta, Pemilik dan Penguasa seluruh alam, semakin jelas pula dalam hatinya bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang diciptakan, bukan makhluk yang berdiri dengan kekuatan dirinya sendiri. Dia tidak menyombongkan diri kerana mengetahui bahawa semua yang dimilikinya berasal daripada Allah; ilmu yang ada padanya, kekuatan yang digunakan untuk bekerja, harta yang diperolehnya, kedudukan yang dicapai, kesihatan yang dinikmati bahkan kemampuan untuk berfikir dan berusaha semuanya merupakan nikmat yang Allah berikan dan boleh diambil kembali apabila Allah menghendakinya.

Kesedaran ini tidak menghalang seseorang daripada berusaha mencapai kejayaan, bahkan menjadikannya lebih bersyukur dan bertanggungjawab kerana dia memahami bahawa kejayaan bukan alasan untuk memandang rendah kepada orang lain. Dia boleh memiliki banyak kelebihan tetapi tetap merendahkan diri di hadapan Allah kerana mengetahui bahawa kelebihan tersebut bukan bukti bahawa dia memiliki kuasa mutlak atas dirinya atau kehidupannya. Pada masa yang sama, dia tidak bergantung kepada manusia secara mutlak kerana mengetahui bahawa manusia juga berada di bawah kekuasaan Allah; manusia boleh menjadi sebab yang membantu, memberikan pertolongan, nasihat atau kemudahan, tetapi hati seorang Mukmin tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan yang mutlak sehingga melupakan Allah.

Dia meminta bantuan manusia pada perkara yang dibenarkan, namun mengetahui bahawa manusia sendiri tidak mampu memberikan sesuatu melainkan dengan izin dan ketetapan Allah. Kesedaran ini membebaskan hati daripada dua penyakit yang besar, iaitu kesombongan ketika mendapat nikmat dan kehinaan diri ketika berhajat kepada makhluk. Ketika mendapat kejayaan, dia berkata dalam makna keyakinannya bahawa semua itu daripada kurniaan Allah; ketika memerlukan bantuan, dia berusaha mencari sebab tetapi tetap menggantungkan harapan kepada Allah.

Dengan demikian, mengenal Allah membentuk keseimbangan yang sempurna dalam diri seorang Mukmin: dia tidak membesarkan dirinya kerana mengetahui bahawa dirinya hanyalah makhluk, dan dia tidak merendahkan dirinya di hadapan makhluk secara berlebihan kerana mengetahui bahawa manusia yang berada di hadapannya juga hanyalah hamba Allah. Hatinya tunduk kepada Allah, bersyukur atas nikmat-Nya, menggunakan sebab yang dibenarkan dan sentiasa menyedari bahawa seluruh kekuatan, pemilikan dan urusan akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Hidayah yang sebenar membawa manusia kepada pengabdian yang ikhlas, kerana apabila seseorang benar-benar mendapat petunjuk dan hatinya mengenal Allah dengan pengenalan yang benar, tujuan utama amalnya berubah daripada mencari penilaian makhluk kepada mencari reda Allah. Apabila hati mengenal Allah, seseorang akan melakukan amal bukan kerana pujian manusia, bukan untuk mendapatkan kedudukan, penghormatan atau pengiktirafan, tetapi kerana mengharapkan reda Allah dan meyakini bahawa Allah sahaja yang paling berhak menjadi tujuan pengabdiannya. Pengenalan kepada Allah menjadikan hati sedar bahawa pujian manusia bersifat sementara, sedangkan penilaian Allah menentukan nilai sebenar sesuatu amal; manusia mungkin melihat perbuatan zahir, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati, niat yang mendorong perbuatan dan tujuan yang berada di sebaliknya.

Oleh itu, seorang Mukmin yang mendapat hidayah akan berusaha memperbaiki niat sebelum melakukan amal, menjaga keikhlasan ketika melaksanakannya dan tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia selepas melakukannya. Dia menjaga amal ketika dilihat manusia dan ketika bersendirian kerana dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya, sehingga keadaan dirinya ketika tidak ada seorang pun yang melihat menjadi ukuran penting kepada kekuatan imannya. Apabila bersendirian, dia tetap solat, berdoa, membaca al-Quran, meninggalkan maksiat dan menjaga batas yang Allah tetapkan kerana dia tidak pernah berada dalam keadaan tersembunyi daripada ilmu Allah.

Kesedaran ini menjadikan hubungan antara hamba dengan Allah bersifat berterusan; ketaatan tidak hanya muncul ketika ada manusia yang menyaksikan, dan maksiat tidak dilakukan hanya kerana manusia tidak mengetahui. Hidayah juga menjadikan seseorang memahami bahawa amal yang banyak tetapi dicemari keinginan mendapatkan pujian tidak sama dengan amal yang dilakukan dengan hati yang ikhlas kerana Allah. Oleh itu, semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia memahami kebesaran-Nya, semakin kecil pula keinginan untuk menjadikan manusia sebagai ukuran nilai amalnya. Dia tetap menghargai nasihat dan pujian yang baik daripada manusia, tetapi hatinya tidak menjadikan pujian tersebut sebagai tujuan utama.

Dengan demikian, hidayah yang sebenar bukan sekadar membawa manusia mengetahui kebenaran, tetapi membawa kebenaran itu masuk ke dalam hati sehingga seluruh pengabdian diarahkan kepada Allah, dilakukan kerana-Nya, dijaga ketika bersendirian dan diteruskan dalam kehidupan dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui, melihat dan menilai setiap amal hamba-Nya.

Allah berfirman: إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14) “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.”. Ayat ini menghimpunkan asas yang sangat agung dalam hubungan antara mengenal Allah, mengesakan-Nya dan melaksanakan pengabdian kepada-Nya, kerana Allah memperkenalkan diri-Nya terlebih dahulu melalui firman إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ ... (Taha:14) “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah”, kemudian Allah menetapkan ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ ... (Taha:14) “tiada Tuhan yang berhak disembah selain Aku”, lalu diikuti dengan perintah ... فَٱعْبُدْنِى ... (Taha:14) “maka sembahlah Aku”.

Susunan ini menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah menjadi asas kepada pengabdian; apabila seorang hamba mengenal Allah sebagai Tuhan yang wajib disembah, pengetahuan tersebut sepatutnya melahirkan ketundukan dan ibadah, bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran. Lafaz ... فَٱعْبُدْنِى ... (Taha:14) menunjukkan bahawa mengenal Allah membawa kepada tindakan nyata, iaitu mengarahkan seluruh pengabdian kepada-Nya, manakala ... وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14) secara khusus menunjukkan kedudukan solat sebagai ibadah yang menghubungkan seorang hamba dengan mengingati Allah secara berterusan. Solat bukan sekadar pergerakan zahir, tetapi mengandungi berdiri di hadapan Allah, membaca firman-Nya, memuji-Nya, membesarkan-Nya, rukuk dan sujud sebagai tanda ketundukan kepada-Nya.

Dengan itu, ayat ini menunjukkan bahawa ilmu tentang Allah yang benar akan menghasilkan pengabdian yang benar; seseorang yang mengenal Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak disembah tidak akan menjadikan makhluk sebagai tujuan pengabdian tertinggi, sebaliknya hatinya diarahkan kepada Allah dalam doa, harapan, rasa takut, cinta dan ketaatan. Ayat ini juga memperlihatkan bahawa pengenalan kepada Allah bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan harian, kerana perintah mendirikan solat menjadikan hubungan dengan Allah berulang dan berterusan dalam perjalanan hidup seorang Mukmin. Setiap kali dia mendirikan solat, dia memperbaharui kesedaran bahawa dirinya ialah hamba dan Allah ialah Tuhannya.

Maka semakin benar seseorang mengenal Allah, sepatutnya semakin kuat kesannya terhadap solat, ibadah, akhlak dan seluruh kehidupannya. Dengan demikian, firman Allah إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدْنِى ... (Taha:14) menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah dan pengabdian kepada-Nya merupakan satu rangkaian yang tidak boleh dipisahkan: Allah memperkenalkan diri-Nya, menetapkan bahawa hanya Dia yang berhak disembah, kemudian memerintahkan hamba supaya beribadah kepada-Nya, sehingga hidayah yang benar akhirnya membawa manusia daripada mengenal Allah kepada tunduk dan mengabdikan diri hanya kepada-Nya.

Ayat ini menunjukkan hubungan antara mengenal Allah dan melaksanakan ibadah kepada-Nya, kerana Allah terlebih dahulu memperkenalkan diri-Nya melalui firman-Nya إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ ... (Taha:14) “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah selain Aku”, kemudian segera diikuti dengan perintah ... فَٱعْبُدْنِى ... (Taha:14) “maka sembahlah Aku”. Susunan ini menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah bukan pengetahuan yang terpisah daripada pengabdian, bahkan pengenalan yang benar sepatutnya melahirkan ibadah kepada-Nya.

Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan yang menciptakannya, memiliki dirinya, memberikan segala nikmat kepadanya dan satu-satunya yang berhak menerima pengabdian, maka pengetahuan tersebut menuntut hati supaya tunduk, mencintai Allah, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan melaksanakan segala bentuk ketaatan yang diperintahkan. Sebaliknya, jika seseorang mendakwa mengenal Allah tetapi pengenalannya tidak memberi kesan kepada ibadah, akhlak dan ketaatannya, maka pengenalan tersebut belum menghasilkan kesan yang sepatutnya.

Oleh itu, mengenal Allah menjadi asas yang memberikan makna kepada ibadah; seseorang mendirikan solat kerana dia mengetahui siapa yang disembahnya, berdoa kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah mendengar dan berkuasa atas segala sesuatu, bersyukur kerana mengetahui bahawa segala nikmat datang daripada-Nya dan meninggalkan maksiat kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui segala perbuatannya. Bahkan Allah menghubungkan perintah beribadah dengan perintah ... وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ (Taha:14) “dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku”, menunjukkan bahawa ibadah yang lahir daripada pengenalan kepada Allah akan sentiasa menghidupkan hubungan hati antara hamba dengan Tuhannya.

Dengan demikian, ilmu tentang Allah yang benar akan menggerakkan anggota untuk beribadah, manakala ibadah yang dilakukan dengan pengenalan yang benar akan semakin menguatkan rasa tunduk, cinta, takut dan berharap kepada Allah. Hubungan ini menjelaskan bahawa agama bukan sekadar mengumpulkan pengetahuan tentang Allah dan bukan juga sekadar melakukan amalan tanpa kefahaman, tetapi menggabungkan pengenalan yang benar kepada Allah dengan pengabdian yang benar kepada-Nya. Semakin benar seseorang mengenal Allah, semakin jelas baginya mengapa dia perlu beribadah; dan semakin sempurna pengabdiannya, semakin nyata pula kesan pengenalan tersebut dalam seluruh kehidupannya sebagai seorang hamba.

Maka mengenal Allah bukan sekadar satu pengetahuan teori, tetapi cahaya yang menghidupkan hati, kerana ilmu yang benar tentang Allah bukan hanya menambahkan maklumat dalam fikiran, bahkan mengubah cara seseorang melihat dirinya, kehidupan, dunia dan seluruh perkara yang berlaku di sekelilingnya. Apabila hati mengenal Allah berdasarkan petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, hati tersebut mula memahami bahawa manusia bukan diciptakan tanpa tujuan dan bukan pula diberikan kehidupan untuk mengikuti kehendak diri semata-mata, tetapi diciptakan sebagai hamba yang mempunyai tanggungjawab untuk beribadah dan mentaati Allah.

Ia membimbing manusia mengenal tujuan penciptaannya, sehingga kehidupan tidak lagi dilihat sebagai perjalanan yang kosong tanpa arah, bahkan setiap umur, masa, nikmat, kemampuan dan peluang dilihat sebagai amanah yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Pengenalan kepada Allah juga membantu manusia memahami tanggungjawabnya sebagai hamba, iaitu menerima bahawa Allah ialah Tuhan yang berhak ditaati, bahawa perintah-Nya perlu didahulukan, bahawa larangan-Nya perlu dijauhi dan bahawa segala nikmat hendaklah digunakan pada perkara yang diredhai-Nya.

Kesedaran sebagai hamba turut menghilangkan kesombongan, kerana seseorang mengetahui bahawa dirinya hanyalah makhluk yang berhajat kepada Allah pada setiap ketika; dia tidak memiliki kekuatan secara mutlak, tidak mengetahui segala perkara dan tidak mampu mengawal seluruh perjalanan hidupnya. Pada masa yang sama, pengenalan kepada Allah memberikan kekuatan untuk menghadapi kehidupan kerana seseorang mengetahui bahawa dia mempunyai Tuhan yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan sentiasa mengetahui keadaannya.

Cahaya pengenalan ini membimbing manusia berjalan di atas jalan yang benar, kerana dia tidak lagi menjadikan hawa nafsu, sangkaan atau pendapat manusia sebagai ukuran tertinggi, tetapi kembali kepada wahyu dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Apabila menghadapi pilihan, dia bertanya apakah yang Allah redhai; apabila menerima nikmat, dia bersyukur; apabila menghadapi ujian, dia bersabar; apabila melakukan kesalahan, dia kembali bertaubat; dan apabila mengetahui sesuatu kebenaran daripada wahyu, dia berusaha tunduk kepadanya.

Dengan demikian, mengenal Allah menjadi cahaya yang menerangi seluruh perjalanan hidup manusia: ia menerangi akal dengan ilmu, menerangi hati dengan iman, menerangi kehendak dengan ketaatan dan menerangi langkah dengan petunjuk wahyu. Semakin benar pengenalan seseorang kepada Allah, semakin jelas tujuan hidupnya, semakin kuat kesedarannya sebagai hamba dan semakin teguh usahanya berjalan di atas jalan yang benar sehingga pengetahuan tentang Allah benar-benar menjadi kehidupan yang membentuk hati, amal dan seluruh perjalanan dirinya.

Kesimpulannya, firman Allah ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ adalah jalan menuju hidayah, kerana petunjuk yang sebenar tidak dibina berdasarkan jalan yang direka oleh manusia, tetapi diterima melalui wahyu yang Allah turunkan dan ajaran yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengenalan yang benar tentang Allah, iaitu mengenalkan manusia kepada Tuhan yang menciptakan mereka, memiliki seluruh alam, berkuasa atas segala sesuatu dan satu-satunya yang berhak menerima pengabdian.

Sesiapa yang menerima petunjuk baginda, membenarkan wahyu yang dibawa dan berjalan di atas ajaran baginda, maka dia berada di atas jalan yang membawa kepada cahaya Allah, kerana mengikuti baginda menjadikan seseorang menerima kebenaran dengan hati yang tunduk, memahami agama berdasarkan wahyu dan menterjemahkan iman melalui amal. Hidayah tersebut bukan sekadar mengetahui sesuatu yang benar, tetapi merupakan perubahan yang membawa manusia daripada kejahilan kepada ilmu, daripada kekeliruan kepada keyakinan, daripada kesesatan kepada petunjuk dan daripada kehidupan yang berpusatkan kehendak diri kepada kehidupan sebagai hamba Allah.

Mengenal Allah melalui Rasulullah ﷺ ialah asas kepada seluruh kebaikan, kerana daripada pengenalan itulah lahir iman yang benar; apabila seseorang mengenal Allah dengan benar, dia mengetahui siapa Tuhan yang disembahnya, lalu lahirlah ibadah yang ditujukan kepada-Nya, ketundukan terhadap perintah-Nya, rasa takut terhadap kemurkaan-Nya, harapan terhadap rahmat-Nya dan kecintaan kepada apa yang diredai-Nya. Daripada pengenalan tersebut juga lahir kesedaran bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak, bahawa segala nikmat adalah pemberian Allah dan bahawa seluruh kehidupan akhirnya akan kembali kepada-Nya.

Oleh itu, dia lebih berhati-hati dalam menggunakan masa, harta, ilmu dan kekuasaan, serta berusaha menjadikan seluruh kehidupannya berada dalam ketaatan. Mengikuti Rasulullah ﷺ juga menjaga seseorang daripada menjadikan akal, hawa nafsu atau pendapat manusia sebagai ukuran tertinggi terhadap wahyu, kerana dia mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk daripada Allah dan bahawa jalan baginda ialah jalan yang membimbing manusia kepada kebenaran. Apabila pengenalan kepada Allah, penerimaan wahyu dan pengamalan ajaran Rasulullah ﷺ bersatu dalam diri seseorang, maka lahirlah iman yang memberi kehidupan kepada hati, ibadah yang membentuk anggota dan ketundukan yang mengarahkan seluruh kehidupan.

Dengan demikian, ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) bukan sekadar menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ membawa kepada pengetahuan, tetapi menunjukkan bahawa ittiba‘ kepada baginda menjadi jalan menuju hidayah yang mengubah manusia secara menyeluruh sehingga dia mengenal Allah dengan benar, beribadah kepada-Nya dengan benar, hidup sebagai hamba-Nya dan berjalan menuju keselamatan di dunia serta akhirat.

23. Akidah Rasulullah ﷺ Menghimpunkan Tauhid Dan Wahyu

Akidah yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ bukanlah satu ajaran yang terpisah-pisah, tetapi satu binaan yang sempurna yang menghimpunkan pengenalan terhadap Allah, pengabdian kepada Allah dan penerimaan terhadap wahyu Allah, kerana setiap perkara dalam akidah saling berkaitan dan membentuk satu kefahaman yang menyeluruh tentang hubungan antara Allah dengan hamba-Nya. Pengenalan terhadap Allah menjadi asas kerana seorang hamba perlu mengetahui siapa Tuhan yang disembahnya; daripada pengenalan tersebut lahirlah pengabdian kepada Allah kerana apabila seseorang mengetahui kebesaran, kekuasaan, kesempurnaan dan hak Allah, hatinya terdorong untuk tunduk, mencintai, takut, berharap dan mentaati-Nya.

Pada masa yang sama, pengabdian tersebut tidak boleh dibina berdasarkan kehendak manusia semata-mata, tetapi mesti berdasarkan wahyu Allah yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ, kerana wahyu menjelaskan kepada manusia perkara yang wajib mereka imani dan cara yang benar untuk mengabdikan diri kepada Allah. Ayat yang menyebut bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, Yang menghidupkan dan mematikan serta memiliki kalam-Nya menunjukkan beberapa asas utama dalam mengenal Allah, dan setiap asas tersebut membawa kesan kepada iman serta kehidupan seorang Mukmin.

Apabila Allah dikenali sebagai Pemilik kerajaan, manusia memahami bahawa seluruh alam berada di bawah milik dan kekuasaan-Nya, lalu kesombongan manusia menjadi kecil kerana apa yang dimilikinya hanyalah pemberian dan amanah. Apabila Allah dikenali sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, manusia memahami bahawa seluruh pengabdian hendaklah ditujukan kepada-Nya dan tidak boleh dipalingkan kepada makhluk. Apabila Allah dikenali sebagai Yang menghidupkan dan mematikan, manusia memahami bahawa kehidupan dan kematian berada dalam kekuasaan-Nya, lalu dia mengetahui bahawa kehidupannya bukan miliknya secara mutlak dan akhirnya dia akan kembali kepada Allah.

Apabila dia menerima bahawa Allah memiliki kalam-Nya dan bahawa wahyu Allah merupakan petunjuk yang wajib diterima, dia memahami bahawa agama tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan manusia, tetapi hendaklah bersandar kepada apa yang Allah wahyukan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan. Dengan demikian, akidah Rasulullah ﷺ membentuk satu rangkaian yang kukuh: mengenal Allah membawa kepada mengesakan dan mengabdikan diri kepada-Nya, manakala penerimaan terhadap wahyu memastikan pengenalan dan pengabdian tersebut berjalan di atas petunjuk yang benar. Akidah ini bukan sekadar himpunan beberapa kenyataan tentang Allah, tetapi satu asas yang mengubah cara manusia memahami Tuhan, dirinya, alam, kehidupan, kematian, ibadah dan seluruh tujuan kewujudannya.

Kesemua perkara ini bukan hasil pemikiran manusia, tetapi datang daripada wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana perkara yang berkaitan dengan pengenalan kepada Allah, sifat-sifat-Nya, hak-Nya untuk disembah dan perkara-perkara ghaib tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan, khayalan atau kemampuan akal manusia semata-mata. Baginda tidak mengajar manusia membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan, tetapi mengajarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, sehingga sumber utama dalam mengenal Allah ialah apa yang Allah sendiri wahyukan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada umatnya. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam akidah kerana manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui diri-Nya dengan sempurna dan mengetahui segala sesuatu tanpa batas.

Oleh sebab itu, apabila Allah mengkhabarkan sesuatu tentang diri-Nya melalui wahyu, kewajipan seorang Mukmin ialah menerimanya dengan iman, membenarkannya dan memahami maksudnya berdasarkan petunjuk yang sahih, sambil menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima seluruh asas akidah yang baginda sampaikan daripada Allah, bukan memilih sebahagian yang dirasakan mudah diterima kemudian meninggalkan sebahagian yang lain kerana tidak sesuai dengan andaian atau kerangka pemikiran manusia. Baginda menyampaikan kepada manusia perkara yang wajib mereka imani tentang Allah, perkara yang berkaitan dengan hari akhirat, perkara ghaib dan seluruh petunjuk agama, maka sikap seorang Mukmin terhadap ajaran baginda ialah mendengar, membenarkan, tunduk dan berusaha mengamalkannya.

Hal ini juga menjaga manusia daripada menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu; akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi bukan untuk menetapkan bahawa sesuatu yang Allah khabarkan mesti diterima atau ditolak berdasarkan batas pemikiran manusia. Apabila terdapat perkara yang belum mampu difahami secara sempurna oleh seseorang, kelemahan itu terletak pada keterbatasan ilmu manusia, bukan pada kebenaran wahyu.

Dengan demikian, menerima wahyu yang dibawa Rasulullah ﷺ merupakan tanda tunduk kepada Allah, kerana seseorang mengakui bahawa petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui lebih utama untuk diikuti daripada sangkaan makhluk yang terbatas. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bukan sekadar mengikuti beberapa amalan zahir, tetapi menerima seluruh asas pengenalan kepada Allah yang baginda ajarkan daripada wahyu, membenarkannya dengan hati, menjaganya daripada penyelewengan dan menjadikannya asas kepada seluruh kehidupan beragama.

Tauhid merupakan asas terbesar dalam akidah Rasulullah ﷺ, kerana seluruh ajaran baginda tentang Allah dibina di atas pengakuan bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak, tidak ada sekutu bagi-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya. Pengakuan ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah itu satu dari sudut bilangan, tetapi mengandungi keyakinan bahawa hanya Allah yang memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sedangkan seluruh makhluk ialah ciptaan yang berhajat kepada-Nya.

Allah memiliki kerajaan seluruh langit dan bumi, maka tidak ada satu bahagian pun daripada alam yang berada di luar milik, pengetahuan dan kekuasaan-Nya; segala yang wujud berada di bawah pemerintahan-Nya dan tidak ada satu makhluk pun yang mempunyai kerajaan yang bebas daripada kerajaan Allah. Tidak ada sesuatu pun yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya, sama ada perkara yang besar atau kecil, yang dapat dilihat atau tersembunyi, yang diketahui manusia atau yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan mereka.

Bahkan kewujudan, kemampuan, pergerakan dan kelangsungan setiap makhluk semuanya bergantung kepada Allah, sehingga tidak ada sesuatu pun yang mampu berdiri sendiri tanpa kehendak-Nya. Kesedaran ini mengajar seorang Mukmin bahawa dirinya tidak memiliki kekuatan secara mutlak; dia berusaha, merancang dan mengambil sebab, tetapi tetap mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan menyandarkan kejayaan semata-mata kepada dirinya, tidak menyombongkan diri dengan apa yang dimiliki dan tidak pula menganggap makhluk mempunyai kuasa yang berdiri sendiri.

Tauhid juga membebaskan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk, kerana manusia mengetahui bahawa semua makhluk sama-sama berada di bawah kerajaan Allah dan berhajat kepada-Nya. Dengan demikian, tauhid bukan sekadar satu pengakuan yang disebut dengan lisan, tetapi keyakinan yang membentuk cara manusia melihat Allah, dirinya, makhluk dan seluruh alam; ia menjadikan Allah sebagai pusat keyakinan, tujuan pengabdian dan tempat pergantungan hati, serta melahirkan ketundukan, syukur, takut, harapan dan kecintaan kepada Allah.

Apabila asas ini kukuh, seluruh cabang kehidupan seorang Mukmin akan dibina di atas kesedaran bahawa Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak, Allah memiliki kerajaan seluruh langit dan bumi, dan tidak ada sesuatu pun yang mampu berdiri sendiri tanpa kehendak dan kekuasaan-Nya.

Apabila seorang Mukmin memahami bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, dia akan mengetahui bahawa seluruh makhluk berada di bawah pengaturan Allah dan tidak ada satu pun daripada makhluk yang memiliki kekuasaan secara mutlak atau berdiri bebas daripada-Nya. Manusia, alam, masa, kehidupan dan segala kejadian semuanya berada dalam milik Allah, maka manusia tidak boleh melihat dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap apa yang berada di tangannya, kerana dirinya sendiri adalah makhluk yang dimiliki dan diatur oleh Allah.

Harta yang dimiliki hanyalah amanah, kedudukan hanyalah sementara, kekuatan boleh berubah, kesihatan boleh hilang, masa terus berlalu dan kehidupan pula mempunyai penghujung yang telah ditentukan. Bahkan seluruh alam yang luas dengan segala perubahan yang berlaku di dalamnya berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah; tidak ada kejadian yang berlaku secara bebas daripada-Nya atau terkeluar daripada pengetahuan-Nya. Kesedaran ini melahirkan sifat tunduk dan rendah hati kepada-Nya kerana seseorang menyedari bahawa sebesar mana pun kedudukannya di hadapan manusia, dia tetap seorang hamba di hadapan Allah.

Dia tidak membiarkan nikmat menyebabkan dirinya sombong, kerana dia mengetahui bahawa Pemilik sebenar segala nikmat ialah Allah; dan dia tidak menganggap kejayaan sebagai hasil kekuatan dirinya semata-mata, kerana segala kemampuan yang digunakan untuk mencapai kejayaan juga merupakan pemberian Allah. Pada masa yang sama, kefahaman ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha, bahkan dia tetap berusaha menggunakan sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah pengaturan Allah. Apabila berhadapan dengan sesuatu yang tidak mampu dikawalnya, dia tidak merasa bahawa alam telah berjalan tanpa aturan, sebaliknya dia kembali kepada keyakinan bahawa seluruh urusan berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah.

Dengan demikian, memahami bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan menjadikan hati seorang Mukmin sentiasa berada antara rasa tunduk, syukur dan pergantungan kepada Allah; dia menggunakan apa yang diberikan kepadanya dengan amanah, menghormati makhluk tanpa mengangkat mereka melebihi kedudukan mereka dan merendahkan diri kepada Allah sebagai Tuhan yang memiliki seluruh kerajaan. Semakin kuat keyakinan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, semakin hilang kesombongan terhadap makhluk dan semakin kuat ketundukan kepada Allah, kerana dia mengetahui bahawa pada hakikatnya seluruh manusia dan seluruh alam berada dalam kerajaan Allah dan akan kembali kepada-Nya.

Allah berfirman: تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Mulk:1) “Maha Suci Allah yang di tangan-Nya segala kerajaan, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” (Surah Al-Mulk: 1). Ayat ini menegaskan kebesaran dan kesempurnaan kekuasaan Allah dengan menyebut bahawa ... بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1) “di tangan-Nya segala kerajaan”, yang menunjukkan bahawa seluruh kerajaan dan kekuasaan berada di bawah milik serta penguasaan Allah, sehingga tidak ada satu pun makhluk yang mempunyai kekuasaan yang bebas daripada kekuasaan-Nya. Lafaz تَبَٰرَكَ ... (Al-Mulk:1) pula menunjukkan keluasan keberkatan, kebesaran dan kesempurnaan Allah, sehingga hati seorang Mukmin diarahkan untuk memuliakan Allah dan mengakui keagungan-Nya apabila melihat keluasan kerajaan-Nya.

Seluruh langit dan bumi, manusia dan makhluk yang lain, kehidupan dan kematian, perubahan masa serta segala kejadian berada di bawah kerajaan Allah. Kemudian Allah menyebut ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Mulk:1) “dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu”, lalu ayat ini menghubungkan kerajaan Allah dengan kesempurnaan kekuasaan-Nya. Allah bukan sekadar memiliki kerajaan, tetapi Dia juga Maha Berkuasa mengatur, mentadbir dan melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap seluruh kerajaan tersebut. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar bagi kekuasaan-Nya dan tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga terkeluar daripada kemampuan-Nya. Kesedaran terhadap hakikat ini memberi kesan yang besar kepada hati seorang Mukmin kerana dia mengetahui bahawa dirinya berada di bawah kekuasaan Tuhan yang memiliki seluruh kerajaan.

Maka dia tidak sepatutnya menyombongkan diri dengan harta, kedudukan, ilmu atau kekuatan yang dimilikinya, kerana semua itu berada dalam kerajaan Allah dan pada bila-bila masa boleh berubah dengan kehendak-Nya. Pada masa yang sama, dia tidak perlu takut kepada makhluk secara mutlak kerana makhluk yang paling kuat sekalipun tetap berada di bawah kerajaan Allah dan tidak mampu melakukan sesuatu di luar apa yang Allah izinkan dan tetapkan. Ayat ini juga mengajar seorang Mukmin supaya meletakkan pergantungan hati kepada Allah sambil tetap mengambil sebab yang dibenarkan, kerana dia mengetahui bahawa sebab tidak mempunyai kekuasaan yang bebas daripada Allah.

Dengan demikian, firman تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1) membina keyakinan bahawa Allah ialah Pemilik seluruh kerajaan, manakala ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Mulk:1) menegaskan bahawa seluruh kerajaan itu berada di bawah kekuasaan-Nya yang sempurna; daripada keyakinan tersebut lahirlah ketundukan, kerendahan hati, keberanian dalam kebenaran, pergantungan kepada Allah dan kesedaran bahawa seluruh kehidupan manusia akhirnya berada dalam pemerintahan Tuhan Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Ayat ini menunjukkan bahawa kerajaan mutlak berada pada Allah dan segala kekuasaan kembali kepada-Nya, kerana firman-Nya ... بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1) menegaskan bahawa seluruh kerajaan berada di bawah milik dan penguasaan Allah, bukan milik mutlak mana-mana makhluk. Segala bentuk kekuasaan yang dimiliki manusia pada hakikatnya bersifat terbatas dan sementara; seorang raja mungkin memiliki pemerintahan, seorang pemimpin mungkin memiliki kedudukan, seseorang mungkin memiliki harta, ilmu atau pengaruh, tetapi semua itu tidak menjadikannya pemilik mutlak kerana dirinya sendiri ialah makhluk yang dimiliki Allah.

Kekuasaan manusia hanya berlaku dalam batas yang Allah izinkan dan pada tempoh yang Allah tetapkan, sedangkan kerajaan Allah meliputi seluruh makhluk, seluruh tempat, seluruh masa dan seluruh keadaan. Allah memberikan kekuasaan kepada siapa yang Dia kehendaki dan mengambilnya daripada siapa yang Dia kehendaki, maka naik dan turunnya kedudukan manusia tidak berlaku di luar pengetahuan dan kekuasaan-Nya. Kesedaran bahawa kerajaan mutlak berada pada Allah menjadikan seorang Mukmin tidak tertipu dengan kekuasaan dunia; dia menghormati orang yang mempunyai kedudukan, tetapi tidak menganggap kedudukan tersebut sebagai kekuasaan yang berdiri sendiri.

Dia juga tidak memandang dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang berada dalam tangannya, kerana harta, ilmu, kekuatan, kesihatan dan pengaruh semuanya merupakan perkara yang Allah boleh berikan, kurangkan atau tarik kembali. Bahkan apabila manusia menggunakan sesuatu kekuasaan, dia sebenarnya sedang menggunakan sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah, sehingga kekuasaan tersebut menjadi amanah yang akan dipersoalkan tentang cara penggunaannya. Oleh itu, semakin seseorang memahami bahawa segala kekuasaan kembali kepada Allah, semakin kuat rasa tunduknya kepada Allah dan semakin berhati-hati dia daripada menzalimi makhluk.

Dia mengetahui bahawa manusia boleh berkuasa terhadap manusia lain untuk sementara waktu, tetapi akhirnya semua akan berdiri sebagai hamba di hadapan Allah tanpa membawa kekuasaan dunia mereka. Dengan demikian, ayat ini bukan sahaja menetapkan bahawa kerajaan mutlak berada pada Allah, tetapi juga membentuk cara seorang Mukmin melihat seluruh kekuasaan dunia: dia tidak menyembah kekuasaan, tidak takut kepada makhluk secara mutlak dan tidak menyombongkan diri dengan apa yang dimilikinya, sebaliknya dia mengembalikan seluruh pengakuan tentang kerajaan, kekuasaan dan pengaturan kepada Allah sebagai Pemilik mutlak seluruh alam.

Asas kedua dalam akidah Rasulullah ﷺ ialah bahawa hanya Allah yang berhak disembah, kerana pengenalan terhadap Allah sebagai Tuhan yang memiliki seluruh kerajaan dan kekuasaan mestilah membawa kepada pengakuan bahawa hanya Dia yang berhak menerima seluruh bentuk pengabdian. Pengakuan terhadap kekuasaan Allah tidak sempurna jika seseorang masih memberikan bentuk pengabdian kepada selain Allah, kerana seseorang mungkin mengakui bahawa Allah ialah Pencipta dan Penguasa alam, tetapi pada masa yang sama memalingkan sesuatu daripada ibadah kepada makhluk; keadaan seperti ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap kekuasaan Allah belum diterjemahkan kepada ketundukan yang sepatutnya.

Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ mengajak manusia mengenal Allah sebagai satu-satunya tujuan ibadah, sehingga hati, lisan dan anggota diarahkan kepada Allah dalam seluruh bentuk pengabdian yang diperintahkan-Nya. Doa, rasa takut yang bersifat ibadah, harapan yang bersifat ibadah, cinta pengabdian, tawakal, istighathah dalam perkara yang hanya Allah mampu melakukannya dan segala bentuk ketaatan hendaklah ditujukan kepada Allah menurut apa yang disyariatkan. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh meminta pertolongan sesama manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, kerana bantuan makhluk pada perkara yang dibenarkan merupakan sebab yang diakui; namun hati tetap mengetahui bahawa makhluk bukan Tuhan dan tidak memiliki kekuasaan mutlak.

Rasulullah ﷺ membina akidah para sahabat dengan memindahkan pergantungan mereka daripada makhluk kepada Allah, supaya mereka mengetahui bahawa segala keperluan akhirnya kembali kepada Tuhan yang memiliki mereka. Apabila hanya Allah yang menjadi tujuan ibadah, seseorang tidak lagi menjadikan pujian manusia sebagai tujuan amal, tidak menjadikan kedudukan dunia sebagai sesuatu yang disembah dengan ketaatan yang melampaui batas dan tidak tunduk kepada makhluk dalam perkara yang bercanggah dengan perintah Allah. Pengabdian kepada Allah juga melahirkan kebebasan hati daripada menjadi hamba kepada selain-Nya, kerana seseorang mengetahui bahawa semua makhluk sama-sama berada di bawah kerajaan Allah.

Dengan demikian, asas ini melengkapkan pengenalan terhadap Allah sebagai Pemilik dan Penguasa seluruh alam: kerana Allah ialah Pemilik mutlak, maka hanya Dia yang berhak menjadi tujuan pengabdian; dan kerana hanya Dia yang berhak disembah, maka seluruh kehidupan seorang Mukmin hendaklah diarahkan kepada ketaatan kepada-Nya berdasarkan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Kalimah tauhid yang dibawa oleh para nabi bukan hanya pengetahuan bahawa Allah wujud, tetapi pengakuan bahawa seluruh bentuk ibadah hanya ditujukan kepada Allah, kerana sekadar mengakui kewujudan Allah belum menggambarkan kesempurnaan pengabdian seorang hamba kepada Tuhannya. Inti kalimah tauhid ialah seseorang mengakui dengan hati, membenarkan dengan lisan dan membuktikan dengan amal bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian, sehingga seluruh ibadah yang dilakukan oleh seorang Mukmin diarahkan kepada-Nya dengan cara yang benar sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Solat dilakukan untuk Allah, doa dipanjatkan kepada Allah, rasa takut yang bersifat ibadah ditujukan kepada Allah, harapan dalam perkara yang hanya Allah mampu memberikannya digantungkan kepada Allah dan pergantungan hati dalam seluruh urusan akhirnya kembali kepada Allah.

Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh mengambil sebab atau meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia, tetapi hati seorang Mukmin mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab dan tidak memiliki kekuasaan mutlak. Tauhid juga menuntut supaya seseorang tidak melakukan ibadah kerana ingin mendapatkan pujian manusia, kerana apabila solat, sedekah, doa atau amal kebaikan dilakukan semata-mata untuk dipandang oleh manusia, tujuan pengabdian telah tercemar. Demikian juga rasa takut kepada manusia tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan atau melakukan perkara yang Allah haramkan, kerana seorang hamba mengetahui bahawa Allah lebih berhak untuk ditaati dan ditakuti. Harapan pula tidak menjadikan seseorang pasif tanpa usaha, bahkan dia mengambil sebab yang dibenarkan sambil hatinya tetap berharap kepada Allah sebagai Tuhan yang memiliki segala sesuatu.

Dengan demikian, kalimah tauhid membentuk seluruh hubungan manusia dengan Allah: hati mengenal-Nya, lisan mengakui keesaan-Nya dan anggota melaksanakan pengabdian kepada-Nya. Apabila prinsip ini benar-benar hidup dalam diri seseorang, dia tidak hanya mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi dia hidup sebagai hamba Allah dalam setiap keadaan, menjadikan Allah sebagai tujuan utama ibadah, tempat bergantung hati dan Tuhan yang paling dicintai serta ditaati. Inilah kesempurnaan makna tauhid yang dibawa oleh para nabi, iaitu mengeluarkan manusia daripada pengabdian kepada selain Allah dan mengarahkannya kepada pengabdian yang ikhlas hanya kepada Allah berdasarkan petunjuk wahyu.

Allah berfirman: وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23) “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia sahaja.”. Ayat ini menegaskan bahawa pengabdian merupakan hak Allah yang tidak boleh dipalingkan kepada selain-Nya, kerana Allah menyebut perintah-Nya dengan lafaz وَقَضَىٰ رَبُّكَ ... (Al-Israk:23) yang menunjukkan ketetapan dan perintah yang sangat tegas daripada Tuhan terhadap hamba-hamba-Nya, kemudian Allah menyatakan ... أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23) “supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia sahaja”, yang mengandungi penafian terhadap pengabdian kepada selain Allah dan penetapan bahawa seluruh ibadah hanya ditujukan kepada Allah.

Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal Allah tidak boleh berhenti pada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta dan Penguasa alam, tetapi mesti membawa kepada pengabdian yang hanya diberikan kepada-Nya. Solat, doa, sujud, nazar, penyembelihan sebagai ibadah, rasa takut dan harapan yang bersifat ibadah serta seluruh bentuk pengabdian hendaklah ditujukan kepada Allah dengan cara yang benar menurut petunjuk Rasulullah ﷺ. Susunan ayat ini juga menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar satu perkara tambahan dalam kehidupan seorang Mukmin, tetapi merupakan tuntutan langsung daripada Tuhan yang menciptakan dan memelihara manusia.

Apabila seseorang menyedari bahawa Allah ialah Tuhan yang memiliki dirinya dan seluruh alam, maka sudah semestinya pengabdian tertinggi hanya diberikan kepada Allah. Pada masa yang sama, ayat ini membebaskan manusia daripada pengabdian kepada makhluk, kerana tidak ada makhluk yang memiliki hak untuk menerima ibadah. Manusia boleh menghormati ibu bapa, menyayangi keluarga, menghargai guru, membantu sesama manusia dan meminta pertolongan dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi semua itu tidak boleh berubah menjadi pengabdian yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah.

Oleh itu, ayat ini membentuk asas yang sangat besar dalam akidah Rasulullah ﷺ: mengenal Allah sebagai Tuhan membawa kepada mengkhususkan ibadah hanya kepada-Nya. Apabila prinsip ini benar-benar tertanam dalam hati, seseorang akan lebih ikhlas dalam amal, lebih kuat pergantungannya kepada Allah, lebih bebas daripada tunduk kepada hawa nafsu dan lebih berhati-hati daripada memberikan hak Allah kepada selain-Nya. Dengan demikian, firman ... أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ... (Al-Israk:23) merupakan penegasan bahawa kesempurnaan pengenalan kepada Allah terletak pada pengabdian yang hanya ditujukan kepada-Nya, sebagaimana yang diajarkan dan dicontohkan oleh Rasulullah ﷺ.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan utama kehidupan manusia ialah mengabdikan diri hanya kepada Allah, kerana Allah memerintahkan manusia supaya tidak menyembah melainkan Dia sahaja, lalu menjadikan pengabdian kepada-Nya sebagai asas yang mengarahkan seluruh kehidupan seorang hamba. Pengabdian ini bukan hanya terbatas kepada solat, puasa atau ibadah tertentu, tetapi merangkumi seluruh kehidupan apabila dilakukan kerana Allah dan dalam batas yang diredhai-Nya; seseorang makan untuk menjaga kekuatan agar dapat melaksanakan tanggungjawab, bekerja mencari rezeki yang halal, menuntut ilmu, membantu manusia, menjaga keluarga dan meninggalkan perkara yang diharamkan sebagai bentuk ketaatan kepada Allah.

Tujuan utama kehidupan manusia ialah mengabdikan diri hanya kepada Allah kerana manusia tidak diciptakan untuk hidup tanpa arah, mengejar dunia semata-mata atau menjadikan kehendak makhluk sebagai tujuan tertinggi, tetapi diciptakan sebagai hamba yang mengenal Tuhannya, tunduk kepada perintah-Nya dan kembali kepada-Nya. Apabila tujuan ini benar-benar difahami, seseorang akan mempunyai neraca yang jelas dalam menentukan pilihan hidup; dia akan bertanya apakah sesuatu perkara membawa kepada ketaatan atau menjauhkannya daripada Allah, bukan sekadar apakah perkara itu memenuhi kehendak dirinya.

Kesedaran ini juga membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada harta, kedudukan, pujian dan kehendak manusia, kerana hatinya telah diarahkan kepada Allah sebagai satu-satunya tujuan pengabdian. Dia tetap mengambil manfaat daripada dunia, tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir; dia menggunakan nikmat Allah sebagai sarana untuk melakukan kebaikan dan mengingati bahawa semua yang dimilikinya akan dipersoalkan. Pengabdian hanya kepada Allah juga melahirkan keikhlasan, kerana seseorang melakukan amal bukan untuk mendapatkan pengiktirafan manusia, tetapi kerana Allah yang disembah dan dicintainya. Apabila diuji, dia bersabar kerana Allah; apabila mendapat nikmat, dia bersyukur kepada Allah; apabila berdosa, dia bertaubat kepada Allah; dan apabila memerlukan pertolongan, dia kembali kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan.

Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menetapkan satu kewajipan ibadah, tetapi memberikan arah kepada seluruh kewujudan manusia: hidupnya bermula sebagai ciptaan Allah, berjalan sebagai hamba Allah dan akhirnya kembali kepada Allah untuk mempertanggungjawabkan bagaimana pengabdian itu dilaksanakan.

Asas ketiga ialah beriman bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, iaitu meyakini bahawa kehidupan dan kematian seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan, ketetapan dan pengaturan Allah, bukan berlaku secara bebas daripada kehendak-Nya. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kehidupan bukan berlaku secara bebas daripada kehendak Allah, kerana Allah ialah Pencipta kehidupan, memberikan kewujudan kepada makhluk dan menetapkan perjalanan hidup setiap manusia menurut ilmu dan hikmah-Nya. Setiap manusia datang ke dunia dengan ketentuan Allah dan meninggalkan dunia apabila Allah menetapkannya, maka kelahiran seseorang bukan sesuatu yang berlaku tanpa pengetahuan Allah dan kematiannya pula tidak berlaku di luar ketetapan-Nya.

Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin memahami bahawa umur yang dimilikinya merupakan amanah, bukan milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati; setiap detik kehidupan merupakan peluang untuk beriman, beribadah, melakukan kebaikan dan mempersiapkan diri untuk kembali kepada Allah. Pada masa yang sama, keyakinan terhadap kekuasaan Allah dalam kehidupan dan kematian tidak bermaksud manusia meninggalkan sebab-sebab yang dibenarkan; seseorang tetap menjaga kesihatan, mendapatkan rawatan ketika sakit, berhati-hati daripada bahaya dan berusaha mempertahankan kehidupan, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah yang menghidupkan dan mematikan, dia tidak akan melihat kehidupan sebagai sesuatu yang kekal, lalu tidak terlalu tenggelam dalam kesenangan dunia sehingga melupakan akhirat. Dia juga tidak akan berputus asa apabila menghadapi kesukaran, kerana dia mengetahui bahawa Allah yang memberikan kehidupan juga berkuasa mengubah keadaan hidupnya. Kematian pula menjadi peringatan bahawa manusia akan meninggalkan segala harta, kedudukan dan kenikmatan dunia, lalu hanya iman dan amal yang dibawa menghadap Allah.

Dengan demikian, beriman bahawa Allah menghidupkan dan mematikan membentuk kesedaran yang mendalam tentang permulaan dan pengakhiran kehidupan: manusia hidup dengan kehendak dan ketentuan Allah, menjalani kehidupan sebagai hamba-Nya dan akhirnya kembali kepada-Nya apabila ajal yang ditetapkan tiba. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin lebih menghargai masa, lebih bersungguh-sungguh dalam ketaatan dan lebih bersedia menghadapi pertemuan dengan Allah.

Keyakinan ini membentuk hati seorang Mukmin supaya tidak sombong ketika memperoleh kehidupan dan tidak berputus asa ketika menghadapi kematian, kerana dia memahami bahawa kehidupan yang diberikan kepadanya bukan hasil kekuatan dirinya sendiri, tetapi merupakan nikmat dan ketetapan daripada Allah. Ketika memperoleh kesihatan, umur yang panjang, kekuatan, kejayaan dan pelbagai kesempatan dalam kehidupan, dia tidak menjadikan semua itu sebagai alasan untuk membesarkan diri, kerana dia mengetahui bahawa Allah yang memberikan kehidupan juga berkuasa mengambilnya kembali pada bila-bila masa yang Dia tetapkan.

Kesedaran ini menjadikan seseorang menggunakan kehidupan dengan penuh tanggungjawab, bukan menghabiskan umur dalam kesombongan, kelalaian dan maksiat, kerana setiap detik yang berlalu merupakan sebahagian daripada umur yang Allah amanahkan kepadanya. Pada masa yang sama, apabila menghadapi sakit, kelemahan, usia tua atau kematian yang semakin hampir, dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah, kerana dia mengetahui bahawa kehidupan dan kematian semuanya berada dalam kekuasaan Allah dan bahawa seorang Mukmin tetap mempunyai kewajipan untuk berharap kepada Allah sehingga akhir hayatnya.

Keyakinan tersebut juga menjadikan kematian bukan sekadar sesuatu yang menakutkan tanpa makna, tetapi satu ketetapan yang mengingatkan manusia bahawa dunia bukan tempat kekal dan bahawa setiap manusia akhirnya akan kembali kepada Allah. Oleh itu, seorang Mukmin tidak terlalu mabuk dengan kehidupan sehingga melupakan kematian, dan tidak pula terlalu takut kepada kematian sehingga kehilangan harapan terhadap rahmat Allah; sebaliknya dia menjalani kehidupan dengan beramal, bertaubat dan memperbaiki dirinya, sambil bersedia untuk bertemu dengan Allah.

Dia memahami bahawa kekuatan tubuh akan berkurang, harta boleh ditinggalkan, kedudukan boleh hilang dan umur akan berakhir, tetapi Allah tetap hidup dan kekuasaan-Nya tidak berakhir. Dengan demikian, keyakinan bahawa Allah memberikan kehidupan dan berkuasa mengambilnya kembali melahirkan keseimbangan dalam jiwa: ketika hidup dia bersyukur dan tunduk, ketika mendapat nikmat dia merendah diri, ketika diuji dia bersabar, ketika sakit dia berharap, dan ketika kematian mendatang dia menyerahkan urusannya kepada Allah dengan hati yang mengharap rahmat-Nya.

Allah berfirman: هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yunus:56) “Dialah yang menghidupkan dan mematikan, dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan.”. Ayat ini menegaskan bahawa Allah sahaja yang memiliki kekuasaan menghidupkan dan mematikan, kerana kehidupan dan kematian merupakan perkara yang berada di bawah kekuasaan-Nya dan tidak berlaku secara bebas daripada ketetapan-Nya. Lafaz هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ... (Yunus:56) secara jelas mengembalikan perbuatan menghidupkan dan mematikan kepada Allah, sehingga seorang Mukmin mengetahui bahawa kewujudan manusia, permulaan kehidupannya, berakhirnya umurnya dan seluruh perjalanan antara kehidupan dan kematian berada dalam ilmu serta kekuasaan Allah.

Kemudian Allah menyebut ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yunus:56) “dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan”, yang menghubungkan kehidupan dan kematian dengan kehidupan selepas kematian; manusia bukan sekadar hidup kemudian mati dan berakhir begitu sahaja, tetapi selepas kematian dia akan kembali kepada Allah untuk menghadapi kehidupan akhirat dan pertanggungjawaban terhadap apa yang telah dilakukan. Susunan ini memberikan kesan yang sangat mendalam terhadap hati seorang Mukmin kerana ia mengingatkan bahawa kehidupan dunia mempunyai permulaan dan pengakhiran, sedangkan perjalanan manusia tidak berhenti pada kematian.

Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah yang memberikannya kehidupan, dia akan melihat umurnya sebagai amanah yang perlu digunakan dalam ketaatan, bukan sebagai milik mutlak yang boleh dihabiskan sesuka hati. Apabila dia mengingati bahawa Allah juga yang mematikan, dia akan memahami bahawa kekuatan, kesihatan, harta dan kedudukan dunia tidak mampu menjadikan seseorang kekal hidup. Dan apabila dia mengetahui bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati terhadap amalnya kerana setiap perbuatan mempunyai akibat yang akan dihadapinya. Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak sombong ketika hidup dan tidak berputus asa ketika menghadapi kematian; ketika mendapat kehidupan dan nikmat, dia bersyukur kepada Allah, manakala ketika menghadapi kelemahan, sakit atau kematian, dia tetap berharap kepada rahmat Allah.

Dengan demikian, firman هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ... (Yunus:56) membina keyakinan terhadap kekuasaan Allah atas kehidupan dan kematian, manakala ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yunus:56) mengingatkan bahawa seluruh manusia akhirnya kembali kepada-Nya, sehingga kehidupan seorang Mukmin sentiasa diarahkan kepada persediaan untuk bertemu dengan Allah.

Ayat ini mengingatkan bahawa permulaan dan kesudahan manusia semuanya berada dalam kekuasaan Allah, kerana Allah menegaskan هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ... (Yunus:56) “Dialah yang menghidupkan dan mematikan”, kemudian menyebut ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Yunus:56) “dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan”. Permulaan manusia dengan kehidupan bukan berlaku secara sia-sia atau terkeluar daripada pengetahuan Allah, bahkan Allah yang menciptakan manusia, memberikan kehidupan dan menentukan perjalanan hidupnya sehingga sampai kepada ajal yang telah ditetapkan.

Begitu juga kesudahan manusia dengan kematian berada dalam kekuasaan Allah, kerana tidak ada manusia yang mampu menentukan untuk dirinya sendiri supaya hidup selama-lamanya atau menolak kematian apabila ketetapannya telah tiba. Kesedaran ini menjadikan seorang Mukmin memahami bahawa dirinya bukan pemilik mutlak terhadap kehidupan yang sedang dijalaninya; umur, kesihatan, kekuatan dan segala peluang yang dimiliki hanyalah amanah yang diberikan Allah untuk tempoh yang telah ditentukan. Oleh itu, dia tidak sepatutnya menggunakan kehidupannya dalam kesombongan dan kelalaian, sebaliknya menyedari bahawa setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa dirinya semakin hampir kepada kesudahan yang pasti.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak hanya menyebut tentang kematian sebagai pengakhiran kehidupan dunia, tetapi menyatakan bahawa manusia akan dikembalikan kepada Allah, menunjukkan bahawa kematian bukanlah titik akhir perjalanan manusia, bahkan selepas kehidupan dunia terdapat perjalanan menuju Allah dan pertanggungjawaban atas apa yang telah dilakukan. Maka seorang Mukmin melihat kehidupannya sebagai perjalanan daripada Allah sebagai Pencipta, hidup di dunia sebagai hamba yang dipertanggungjawabkan dan akhirnya kembali kepada Allah untuk menerima balasan. Kesedaran terhadap permulaan dan kesudahan ini melahirkan rasa syukur ketika hidup, kesungguhan melakukan kebaikan, kesabaran ketika diuji dan persediaan menghadapi kematian.

Dia tidak terlalu bergantung kepada kekuatan dirinya kerana mengetahui bahawa kehidupannya berada dalam kekuasaan Allah, dan dia tidak pula berputus asa ketika menghadapi kematian kerana mengetahui bahawa kematian ialah ketetapan Allah dan bahawa akhirnya seluruh manusia akan kembali kepada-Nya. Dengan demikian, ayat ini membentuk pandangan hidup seorang Mukmin supaya dia memahami bahawa hidupnya mempunyai Tuhan yang menciptakannya, kehidupan yang perlu dipertanggungjawabkan dan kesudahan yang pasti menuju kepada Allah; daripada kesedaran inilah lahir kehidupan yang lebih tunduk, berhati-hati, bersyukur dan bersedia untuk bertemu dengan Tuhan yang menghidupkan dan mematikannya.

Asas keempat ialah beriman kepada kalam Allah, iaitu meyakini bahawa Allah berbicara dan bahawa wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ merupakan petunjuk daripada Allah untuk manusia, sehingga al-Quran bukan sekadar tulisan yang tersusun pada lembaran, bukan sekadar bacaan yang dilafazkan oleh lidah dan bukan sekadar kandungan ilmu yang dikumpulkan manusia, tetapi kalam Allah yang wajib diterima dengan iman, dibenarkan dan dimuliakan sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa hubungan manusia dengan al-Quran hendaklah dibina atas keyakinan bahawa ia datang daripada Allah, lalu manusia mendengar, membaca, memahami, menghayati dan mengamalkan petunjuknya sebagai wahyu yang membimbing kehidupan.

Apabila seorang Mukmin beriman kepada kalam Allah, dia menyedari bahawa Allah telah memberikan manusia petunjuk melalui wahyu kerana manusia dengan kemampuan akalnya yang terbatas tidak mampu mengetahui segala perkara yang Allah kehendaki untuk mereka ketahui tentang agama, perkara ghaib, tujuan kehidupan dan jalan keselamatan tanpa petunjuk daripada-Nya. Oleh itu, al-Quran menjadi cahaya bagi kehidupan manusia kerana ia menerangi perkara yang sebelumnya tidak diketahui, membezakan antara kebenaran dan kebatilan, menunjukkan jalan ketaatan, memperingatkan daripada kesesatan dan membimbing hati kepada pengenalan yang benar terhadap Allah.

Keimanan kepada kalam Allah juga menuntut seseorang supaya tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran tertinggi untuk menerima atau menolak wahyu; apabila sesuatu telah datang daripada Allah dan dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ, seorang Mukmin mendahulukan wahyu dengan penuh ketundukan sambil menggunakan akalnya untuk memahami dan mengambil pengajaran daripadanya. Al-Quran juga tidak boleh diperlakukan seperti tulisan manusia biasa yang boleh diterima apabila sesuai dengan kehendak diri dan ditolak apabila bertentangan dengan keinginan, kerana ia merupakan wahyu Allah yang diturunkan untuk menjadi petunjuk.

Apabila ayat-ayat Allah dibaca, seorang Mukmin mendengar dengan hati yang tunduk, membenarkan kandungannya dan berusaha menjadikan petunjuk tersebut sebagai asas kehidupan. Dengan demikian, beriman kepada kalam Allah bukan sekadar mengakui bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang mulia, tetapi membenarkan bahawa wahyu itu datang daripada Allah, menerima petunjuknya, menghormatinya, memahami ajarannya berdasarkan penjelasan Rasulullah ﷺ dan tunduk kepada kebenaran yang dibawanya. Daripada keyakinan inilah lahir hubungan yang hidup antara seorang Mukmin dengan al-Quran, sehingga al-Quran bukan hanya berada pada lidah ketika dibaca dan pada mushaf ketika disimpan, tetapi menjadi cahaya yang membimbing hati, akal, ibadah, akhlak dan seluruh perjalanan kehidupan manusia menuju keredhaan Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menghormati wahyu, membenarkannya, memahami petunjuknya dan menjadikannya panduan dalam kehidupan, kerana Rasulullah ﷺ diutuskan untuk menyampaikan apa yang Allah wahyukan kepada manusia dan membimbing mereka supaya menerima petunjuk tersebut dengan hati yang tunduk. Menghormati wahyu bukan sekadar memuliakan al-Quran secara zahir, tetapi juga memberikan kedudukan yang benar kepada kandungannya dengan tidak meremehkan perintah, larangan, berita dan petunjuk yang datang daripada Allah. Membenarkan wahyu pula bermaksud meyakini bahawa apa yang Allah khabarkan adalah benar, sama ada perkara tersebut dapat dicapai oleh pengalaman manusia atau berada di luar kemampuan pancaindera dan akal manusia.

Memahami petunjuknya bermaksud berusaha mengetahui maksud wahyu berdasarkan penjelasan Rasulullah ﷺ serta memahami setiap ajaran menurut kedudukan dan konteksnya, bukan mengambil sebahagian ayat lalu meninggalkan sebahagian yang lain kerana tidak sesuai dengan kehendak diri. Kemudian wahyu hendaklah dijadikan panduan dalam kehidupan, sehingga seorang Mukmin menjadikan al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ sebagai neraca dalam menentukan keyakinan, ibadah, akhlak, halal dan haram serta cara menghadapi kehidupan.

Seseorang tidak akan mencapai jalan yang benar jika dia menjauhkan diri daripada wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana manusia mempunyai keterbatasan dalam mengetahui perkara yang Allah kehendaki daripada mereka, khususnya dalam perkara akidah dan perkara ghaib yang tidak dapat diketahui dengan sempurna melalui pengalaman manusia. Apabila seseorang menjauhkan diri daripada wahyu, dia mudah menjadikan hawa nafsu, sangkaan atau pendapat manusia sebagai sumber penentu kebenaran, lalu berisiko menerima sesuatu yang batil dan menolak sesuatu yang benar.

Sebaliknya, apabila dia sentiasa kembali kepada wahyu, dia mempunyai neraca yang tetap untuk menilai dirinya dan kehidupannya; jika wahyu memerintahkannya, dia berusaha taat, jika wahyu melarangnya, dia berusaha meninggalkan, dan jika wahyu mengkhabarkan sesuatu yang belum mampu difahaminya secara sempurna, dia membenarkannya kerana yakin kepada Allah yang menurunkan wahyu. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan hanya bermaksud mengakui bahawa baginda ialah Rasul Allah, tetapi menerima amanah yang baginda bawa, iaitu wahyu Allah, dengan penghormatan, pembenaran, pemahaman dan pengamalan sehingga wahyu benar-benar menjadi cahaya yang memandu perjalanan seorang Mukmin menuju kebenaran dan keselamatan.

Allah berfirman: وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “Dan jika seseorang daripada orang-orang musyrik meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia sehingga dia mendengar kalam Allah.”. Ayat ini menunjukkan kemuliaan dan kedudukan kalam Allah, kerana Allah sendiri menyebut wahyu yang disampaikan kepada manusia sebagai ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “kalam Allah”, sehingga al-Quran bukan sekadar tulisan yang dibaca atau susunan lafaz yang dicipta manusia, tetapi wahyu yang datang daripada Allah dan menjadi petunjuk bagi manusia. Bahkan dalam konteks ayat ini, seorang daripada kalangan musyrikin diberikan perlindungan sehingga dia dapat mendengar kalam Allah, menunjukkan bahawa mendengar wahyu merupakan perkara yang sangat penting kerana dengan mendengarnya seseorang mendapat peluang untuk mengetahui kebenaran yang Allah sampaikan.

Lafaz ... حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) juga menunjukkan bahawa wahyu itu disampaikan dalam bentuk yang dapat didengar oleh manusia melalui bacaan Rasulullah ﷺ dan umat yang menyampaikannya, lalu manusia mempunyai kesempatan untuk mendengar petunjuk Allah, memahami kandungannya dan mempertimbangkan kebenaran yang dibawanya. Bagi seorang Mukmin, ayat ini memperkuatkan keyakinan bahawa al-Quran wajib dihormati sebagai kalam Allah dan tidak boleh diperlakukan seperti perkataan manusia biasa yang boleh diterima atau ditolak semata-mata berdasarkan kesesuaian dengan pemikiran seseorang. Apabila seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, dia menerima bahawa apa yang baginda sampaikan daripada wahyu ialah petunjuk daripada Allah, lalu dia mendengar dengan hati yang tunduk, membenarkan kandungannya dan berusaha mengamalkannya.

Ayat ini juga mengingatkan bahawa manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui kebenaran yang tidak mampu dicapai secara sempurna oleh dirinya sendiri; seseorang mungkin mempunyai kemampuan berfikir dan pengalaman yang luas, tetapi dia tetap memerlukan penjelasan Allah tentang perkara agama dan perkara ghaib. Oleh itu, mendengar kalam Allah bukan sekadar aktiviti pendengaran dengan telinga, tetapi sepatutnya menjadi jalan menuju penerimaan kebenaran oleh hati, kerana tujuan wahyu adalah membimbing manusia daripada kesesatan kepada petunjuk.

Dengan demikian, firman ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) menjadi penegasan yang sangat penting bahawa wahyu mempunyai sumber yang agung, iaitu Allah, dan kedudukannya sebagai petunjuk menuntut manusia supaya menghormatinya, membenarkannya, memahami petunjuknya dan menjadikannya panduan dalam kehidupan. Bagi seorang Mukmin, semakin tinggi keyakinannya terhadap kalam Allah, semakin kuat kesungguhannya untuk mendengar, membaca, memahami dan mengamalkan al-Quran serta mengikuti penjelasan Rasulullah ﷺ terhadap wahyu tersebut.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki kalam yang disampaikan kepada manusia melalui wahyu, kerana Allah sendiri menyebutnya dengan lafaz ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “kalam Allah”, yang menunjukkan bahawa wahyu yang sampai kepada manusia mempunyai sumber daripada Allah dan bukan hasil ciptaan manusia. Hakikat ini menjadikan keimanan kepada kalam Allah sebagai sebahagian daripada akidah yang wajib diterima, kerana seorang Mukmin membenarkan bahawa Allah berbicara dan Allah menyampaikan petunjuk-Nya kepada manusia melalui wahyu yang diturunkan kepada para rasul-Nya.

Wahyu tersebut menjadi jalan manusia mengetahui perkara yang Allah kehendaki mereka ketahui tentang agama, perkara ghaib, perintah, larangan, janji, ancaman dan jalan kehidupan yang benar. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah lalu menyampaikannya kepada manusia dengan amanah, sehingga manusia dapat mendengar, membaca, memahami dan mengamalkan petunjuk yang datang daripada Tuhan mereka. Oleh itu, apabila seseorang mendengar al-Quran, dia tidak sepatutnya melihatnya sebagai sekadar rangkaian perkataan yang dibaca untuk mendapatkan pahala semata-mata, tetapi menyedari bahawa ia merupakan wahyu Allah yang mengandungi petunjuk untuk hati dan kehidupannya.

Keimanan kepada kalam Allah juga menuntut seseorang supaya tidak mendahulukan andaian manusia apabila berhadapan dengan wahyu; akal digunakan untuk memahami dan mengambil pengajaran, tetapi kebenaran wahyu tidak bergantung kepada persetujuan akal manusia. Manusia mungkin belum memahami hikmah sesuatu perintah atau belum mampu memahami secara sempurna sesuatu berita yang disampaikan oleh wahyu, namun keterbatasan manusia tidak menjadikan wahyu itu kurang benar. Sebaliknya, manusia perlu mengakui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas.

Dengan demikian, Allah memiliki kalam yang disampaikan kepada manusia melalui wahyu menjadi asas penting dalam hubungan seorang Mukmin dengan al-Quran: dia membenarkannya sebagai wahyu Allah, menghormatinya, mendengar dengan hati yang tunduk, memahami petunjuknya berdasarkan ajaran Rasulullah ﷺ dan menjadikannya panduan dalam kehidupan. Apabila keyakinan ini benar-benar hidup dalam hati, al-Quran tidak lagi diperlakukan sebagai sesuatu yang hanya dibaca oleh lidah, tetapi sebagai petunjuk daripada Allah yang membimbing manusia mengenal Tuhannya, memperbetulkan keyakinannya, mengarahkan ibadahnya, membentuk akhlaknya dan menunjukkan jalan menuju keselamatan.

Hubungan antara tauhid dan wahyu sangat rapat kerana tauhid menuntut manusia mengenal Allah dengan benar, sedangkan wahyu merupakan petunjuk daripada Allah yang menerangkan kepada manusia perkara-perkara yang tidak mampu mereka ketahui secara sempurna hanya melalui kemampuan akal. Manusia tidak mampu mengenal Allah dengan sempurna tanpa petunjuk daripada Allah; akal manusia boleh mengenal bahawa alam ini mempunyai Pencipta apabila seseorang memerhatikan kewujudan, keteraturan dan kebergantungan seluruh makhluk, tetapi akal mempunyai batas yang tidak boleh dilampaui dalam mengetahui perkara yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya.

Oleh itu, akal manusia boleh mengenal bahawa alam ini mempunyai Pencipta, tetapi wahyu menerangkan siapa Allah, apa sifat kesempurnaan-Nya dan bagaimana manusia wajib beribadah kepada-Nya. Wahyu memperkenalkan Allah kepada manusia berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, lalu manusia tidak dibiarkan membina gambaran tentang Allah berdasarkan sangkaan, imaginasi atau andaian yang berubah-ubah. Melalui wahyu, manusia mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, Pemilik seluruh kerajaan, Yang Maha Berkuasa, Yang menghidupkan dan mematikan, serta satu-satunya yang berhak menerima pengabdian; wahyu juga menunjukkan sifat-sifat kesempurnaan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan membimbing manusia supaya menerima semuanya dengan iman yang benar tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Demikian juga dalam perkara ibadah, akal mungkin dapat memahami bahawa Tuhan yang menciptakan manusia layak ditaati dan disyukuri, tetapi akal semata-mata tidak mampu menentukan secara terperinci bagaimana solat hendak dilakukan, apa yang wajib dalam ibadah, apa yang halal dan haram serta bentuk pengabdian yang diredai Allah. Perincian tersebut memerlukan wahyu dan penjelasan Rasulullah ﷺ. Oleh sebab itu, tauhid yang benar tidak dibina dengan akal yang dipisahkan daripada wahyu, tetapi dengan menerima petunjuk Allah lalu menggunakan akal untuk memahami, merenung dan menghayatinya. Apabila wahyu menjadi asas, akal berada pada kedudukan yang benar sebagai alat untuk memahami petunjuk, bukan sebagai hakim yang menentukan sama ada wahyu boleh diterima atau ditolak berdasarkan keterbatasan pemikiran manusia.

Dengan demikian, semakin seseorang memahami hubungan antara tauhid dan wahyu, semakin dia menyedari bahawa mengenal Allah, membenarkan sifat kesempurnaan-Nya dan melaksanakan pengabdian kepada-Nya semuanya perlu dibina di atas petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ; wahyu menerangi akal, membetulkan arah kehidupan dan membawa manusia daripada sekadar mengetahui bahawa Allah mempunyai kewujudan kepada pengenalan yang benar terhadap Allah serta pengabdian yang benar hanya kepada-Nya.

Rasulullah ﷺ menjadi penghubung antara wahyu dan manusia, kerana baginda menerima wahyu daripada Allah, menyampaikannya kepada umat dan menunjukkan bagaimana wahyu tersebut diamalkan dalam kehidupan secara nyata, sehingga manusia bukan sahaja mengetahui apa yang Allah perintahkan, tetapi juga melihat contoh pelaksanaannya melalui kehidupan baginda. Baginda menerima wahyu dengan penuh amanah, tidak menambah atau mengurangkan apa yang diperintahkan Allah, kemudian menyampaikannya kepada manusia supaya mereka mengenal Tuhan mereka dengan pengenalan yang benar, membenarkan berita yang datang daripada-Nya dan melaksanakan perintah-Nya dengan cara yang diredai-Nya.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti jalan yang menggabungkan tauhid yang benar dan wahyu yang benar, kerana tauhid yang baginda ajarkan bersumberkan wahyu dan wahyu yang baginda sampaikan pula mengarahkan manusia kepada pengabdian hanya kepada Allah. Baginda mengajarkan bahawa Allah ialah Tuhan yang memiliki kerajaan seluruh alam, bahawa hanya Allah yang berhak disembah, bahawa Allah menghidupkan dan mematikan serta bahawa manusia wajib menerima wahyu Allah sebagai petunjuk; kemudian baginda sendiri menunjukkan kesan pengenalan tersebut melalui solat, doa, tawakal, rasa takut, harapan, syukur, sabar, ketaatan dan seluruh kehidupan baginda.

Dengan demikian, Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan maklumat tentang tauhid, tetapi menunjukkan bagaimana tauhid itu hidup dalam hati, lisan dan perbuatan seorang hamba. Baginda juga bukan sekadar menyampaikan wahyu sebagai teks yang dibaca, tetapi menerangkan maknanya, mengajarkan cara mengamalkannya dan menunjukkan penerapannya dalam pelbagai keadaan kehidupan. Sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ tidak bermaksud mengambil sebahagian ajaran baginda yang sesuai dengan kehendak manusia lalu meninggalkan sebahagian yang lain, tetapi menerima petunjuk yang baginda bawa sebagai satu kesatuan yang membentuk akidah, ibadah dan kehidupan.

Apabila seseorang benar-benar mengikuti baginda, dia tidak memisahkan antara mengenal Allah dan tunduk kepada wahyu, kerana pengenalan kepada Allah membawanya kepada pengabdian, manakala wahyu menunjukkan bagaimana pengabdian itu dilakukan dengan benar. Rasulullah ﷺ menjadi contoh paling jelas bahawa ilmu tentang Allah mesti menghasilkan ketundukan kepada Allah dan bahawa wahyu yang benar mesti diterjemahkan kepada amal yang benar. Oleh itu, jalan baginda ialah jalan yang menghimpunkan pengenalan yang benar terhadap Allah, penerimaan yang benar terhadap wahyu dan pengamalan yang benar terhadap petunjuk tersebut; sesiapa yang berpegang kepada jalan ini akan mempunyai asas yang kukuh dalam mengenal Allah dan menjalani kehidupan sebagai hamba-Nya.

Akidah Rasulullah ﷺ juga mengajar bahawa mengenal Allah tidak boleh dipisahkan daripada tunduk kepada-Nya, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi pengetahuan yang memberi kesan kepada hati, kehendak, perkataan dan perbuatan seseorang. Seseorang yang benar-benar mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu akan memahami bahawa dirinya sendiri ialah milik Allah, hidupnya berada di bawah kekuasaan Allah dan segala nikmat yang berada pada dirinya merupakan pemberian Allah, lalu dia akan menyerahkan kehidupannya kepada Allah dengan penuh ketundukan, ketaatan dan pergantungan yang benar.

Dia tidak lagi melihat kehidupan sebagai ruang untuk melakukan apa sahaja yang dikehendaki oleh hawa nafsu, kerana dia menyedari bahawa dirinya mempunyai Tuhan yang menciptakannya, memerhatikannya, memerintahkannya dan akan mengembalikannya kepada-Nya. Ilmu tentang Allah akan menghasilkan ibadah, kerana semakin seseorang mengenal kebesaran, kekuasaan dan kesempurnaan Allah, semakin dia menyedari bahawa Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian. Ilmu tentang Allah juga menghasilkan akhlak, kerana seseorang yang menyedari bahawa Allah mengetahui segala perbuatannya akan lebih berhati-hati terhadap perkataan, tindakan dan hubungan dengan manusia; dia menjaga amanah, menjauhi kezaliman, berlaku jujur dan menahan diri daripada melakukan perkara yang Allah tidak redhai walaupun tiada manusia melihatnya.

Demikian juga ilmu tentang Allah menghasilkan ketaatan, kerana seorang hamba yang mengenal Tuhannya tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran tertinggi, sebaliknya dia berusaha menyesuaikan kehidupannya dengan perintah Allah dan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa nikmat itu daripada Allah; apabila diuji, dia bersabar kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya; apabila melakukan kesalahan, dia segera bertaubat kerana mengetahui bahawa dia mempunyai Tuhan yang wajib dia kembali kepada-Nya. Bahkan dalam perkara yang tidak difahaminya secara sempurna, dia tetap tunduk kepada wahyu kerana dia mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas.

Dengan demikian, pengenalan kepada Allah yang benar akan bergerak daripada ilmu kepada keyakinan, daripada keyakinan kepada ketundukan, daripada ketundukan kepada ibadah dan daripada ibadah kepada akhlak serta ketaatan dalam seluruh kehidupan. Inilah sebabnya akidah Rasulullah ﷺ tidak memisahkan antara mengenal Allah dengan mengabdikan diri kepada-Nya; seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin rendah hati di hadapan-Nya, semakin kuat pergantungannya kepada-Nya dan semakin bersungguh-sungguh menjadikan seluruh kehidupannya berada di atas petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلْنَاۚ ... (At-Taghabun:8) “Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya serta cahaya yang telah Kami turunkan.”. Ayat ini menghubungkan antara keimanan kepada Allah, keimanan kepada Rasulullah ﷺ dan penerimaan terhadap cahaya wahyu yang Allah turunkan, sehingga ketiga-tiganya tidak boleh dipisahkan dalam perjalanan seorang Mukmin menuju hidayah. Perintah فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ ... (At-Taghabun:8) menunjukkan kewajipan beriman kepada Allah dengan membenarkan kewujudan-Nya, keesaan-Nya, kesempurnaan-Nya dan segala yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, manakala ... وَرَسُولِهِۦ ... (At-Taghabun:8) menunjukkan kewajipan membenarkan Rasulullah ﷺ sebagai utusan Allah yang membawa petunjuk kepada manusia. Kemudian Allah menyebut ... وَٱلنُّورِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلْنَاۚ ... (At-Taghabun:8) “serta cahaya yang telah Kami turunkan”, yang menggambarkan wahyu sebagai cahaya yang menerangi manusia daripada kegelapan kejahilan, kesesatan, keraguan dan kekeliruan menuju kepada pengetahuan, iman dan jalan yang benar.

Cahaya ini tidak menerangi manusia dengan sekadar memberikan maklumat, tetapi membimbing hati supaya mengenal Allah, membenarkan Rasulullah ﷺ, memahami tujuan kehidupan dan mengetahui bagaimana manusia sepatutnya beribadah serta menjalani kehidupannya. Penyebutan Allah, Rasul dan cahaya yang diturunkan dalam satu rangkaian juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh mendakwa beriman kepada Allah sambil menolak Rasulullah ﷺ atau menolak wahyu yang dibawa oleh baginda, kerana Rasulullah ﷺ ialah penyampai wahyu dan wahyu itulah cahaya yang membimbing manusia kepada Allah. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima cahaya yang baginda bawa, membenarkannya, menghormatinya, memahami petunjuknya dan menjadikannya panduan kehidupan. Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia memerlukan cahaya wahyu kerana kemampuan manusia mempunyai batas; seseorang mungkin mempunyai kecerdasan, pengalaman dan pengetahuan yang luas, tetapi tanpa petunjuk Allah dia tetap tidak mampu menentukan keseluruhan jalan keselamatan berdasarkan dirinya sendiri.

Apabila seorang Mukmin menerima wahyu sebagai cahaya, dia tidak menjadikan pemikiran sendiri sebagai ukuran mutlak terhadap wahyu, tetapi menggunakan akalnya untuk memahami dan mengambil pengajaran sambil tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Dengan demikian, firman فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلْنَاۚ ... (At-Taghabun:8) membentuk satu rangkaian akidah yang sempurna: beriman kepada Allah, membenarkan Rasulullah ﷺ dan menerima wahyu sebagai cahaya petunjuk; daripada ketiga-tiga asas ini lahirlah pengenalan yang benar kepada Allah, ibadah yang benar, akhlak yang benar dan kehidupan yang berjalan di atas jalan hidayah.

Ayat ini menghubungkan iman kepada Allah, iman kepada Rasul dan penerimaan terhadap wahyu, menunjukkan bahawa ketiga-tiga perkara tersebut merupakan satu rangkaian yang saling berkait dan tidak sepatutnya dipisahkan dalam pembinaan akidah seorang Mukmin. Iman kepada Allah menuntut seseorang membenarkan bahawa Allah ialah Tuhan yang menciptakan, memiliki, mengatur dan berkuasa atas seluruh alam, manakala iman kepada Rasul menuntut seseorang membenarkan bahawa Rasulullah ﷺ benar-benar utusan Allah yang dipilih untuk menyampaikan petunjuk-Nya kepada manusia. Adapun penerimaan terhadap wahyu bermaksud membenarkan bahawa apa yang Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ ialah petunjuk daripada Allah yang wajib diterima, dihormati, difahami dan diamalkan.

Hubungan ini sangat jelas kerana manusia mengenal petunjuk Allah melalui wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ; maka seseorang tidak boleh mendakwa beriman kepada Allah sedangkan dia menolak Rasul yang Allah utuskan, dan dia juga tidak boleh mendakwa mengikuti Rasulullah ﷺ sedangkan dia menolak wahyu yang baginda sampaikan. Rasulullah ﷺ tidak membawa manusia kepada dirinya sebagai tujuan akhir, tetapi membawa manusia kepada Allah dan mengajarkan wahyu Allah sebagai jalan untuk mengenal-Nya dan mengabdikan diri kepada-Nya. Oleh itu, iman kepada Allah melahirkan keperluan untuk menerima utusan-Nya, iman kepada Rasul melahirkan keperluan untuk menerima wahyu yang baginda bawa, dan penerimaan terhadap wahyu pula membimbing manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah serta cara beribadah kepada-Nya.

Apabila ketiga-tiga unsur ini bersatu, seseorang tidak lagi membina agamanya berdasarkan sangkaan dan pemikiran sendiri, tetapi menerima petunjuk daripada Allah melalui Rasulullah ﷺ dengan hati yang tunduk. Dia mengetahui bahawa akal mempunyai kedudukan penting untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak menggantikan wahyu kerana wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya melihat iman kepada Allah, iman kepada Rasul dan penerimaan terhadap wahyu sebagai satu jalan yang menyeluruh: mengenal Allah melalui petunjuk-Nya, membenarkan Rasulullah ﷺ sebagai penyampai petunjuk tersebut dan menjadikan wahyu sebagai cahaya yang membimbing seluruh kehidupan.

Maka akidah Rasulullah ﷺ ialah akidah yang menghimpunkan seluruh asas kebenaran, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan terhadap kekuasaan, pemilikan, ketuhanan dan hak Allah untuk ditaati serta disembah. Mengenal Allah sebagai Pemilik kerajaan bermaksud seorang Mukmin meyakini bahawa seluruh langit dan bumi serta segala yang ada di dalamnya berada dalam milik dan kekuasaan Allah, sehingga tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kekuasaan secara mutlak dan berdiri sendiri daripada kehendak Allah.

Daripada keyakinan ini lahirlah tuntutan untuk menyembah Allah sahaja, kerana apabila Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Penguasa seluruh alam, maka pengabdian tertinggi tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Kemudian termasuk dalam kesempurnaan akidah ini ialah beriman bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, kerana kehidupan dan kematian seluruh makhluk berada dalam kekuasaan-Nya; manusia boleh berusaha menjaga kehidupan, mendapatkan rawatan dan mengelakkan bahaya, tetapi keputusan akhir tentang kehidupan dan kematian tetap berada dalam kekuasaan Allah. Begitu juga seorang Mukmin wajib menerima kalam Allah sebagai petunjuk, kerana manusia tidak mampu mengetahui seluruh perkara yang berkaitan dengan Allah, perkara ghaib dan jalan keselamatan hanya melalui kemampuan akalnya sendiri.

Kalam Allah menjadi petunjuk yang membimbing manusia kepada kebenaran, manakala Rasulullah ﷺ menyampaikan dan menjelaskan petunjuk tersebut kepada manusia. Kesemua asas ini saling berkaitan dan tidak boleh dipisahkan: seseorang yang mengakui Allah sebagai Pemilik kerajaan tetapi tidak tunduk kepada-Nya dalam pengabdian belum merealisasikan tuntutan pengenalannya; seseorang yang mengakui Allah menghidupkan dan mematikan tetapi menolak petunjuk yang Allah turunkan telah memisahkan antara pengenalan terhadap Allah dengan kewajipan mengikuti-Nya; dan seseorang yang mengaku menerima wahyu tetapi menjadikan pendapat manusia sebagai hakim tertinggi terhadapnya belum menunjukkan ketundukan yang sempurna kepada kalam Allah.

Oleh itu, akidah Rasulullah ﷺ membentuk satu kesatuan yang utuh: mengenal Allah, mengakui pemilikan dan kekuasaan-Nya, mengabdikan diri hanya kepada-Nya, beriman kepada perbuatan-Nya seperti menghidupkan dan mematikan, serta menerima kalam-Nya sebagai petunjuk. Apabila kesemua perkara ini dihimpunkan dalam hati seorang Mukmin, lahirlah pengenalan kepada Allah yang membentuk iman, ketaatan, tawakal, rasa takut, harapan dan seluruh perjalanan hidup di atas petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ akan memahami bahawa tauhid bukan hanya ucapan, tetapi keyakinan yang membentuk seluruh kehidupan, kerana pengakuan dengan lisan tentang keesaan Allah hendaklah disertai keyakinan yang benar dalam hati serta kesan yang nyata pada perkataan, perbuatan, ibadah, akhlak dan seluruh cara seseorang menjalani kehidupan. Orang yang benar-benar memahami tauhid tidak hanya menyebut bahawa Allah ialah Tuhan, tetapi dia menyedari bahawa Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Penguasa dirinya, lalu dia mengarahkan pengabdian hanya kepada-Nya, bergantung kepada-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan berusaha mentaati perintah-Nya. Keyakinan tersebut juga mengubah cara dia melihat dunia, kerana dia tidak lagi menganggap harta, kedudukan, kekuatan atau manusia sebagai tujuan mutlak kehidupan, sebaliknya melihat semuanya sebagai perkara yang berada di bawah kekuasaan Allah dan menjadi amanah yang akan dipertanggungjawabkan.

Wahyu bukan hanya dibaca, tetapi menjadi petunjuk yang memimpin manusia kepada jalan Allah, maka al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ tidak sepatutnya berhenti pada bacaan lisan atau pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi hendaklah diterima dengan hati, difahami dengan benar dan diamalkan dalam kehidupan. Apabila wahyu menjadi petunjuk, seseorang menjadikan perintah Allah sebagai panduan ketika membuat keputusan, menjadikan larangan-Nya sebagai batas yang tidak dilampaui dan menjadikan ajaran Rasulullah ﷺ sebagai jalan dalam memahami bagaimana iman diterjemahkan kepada amal. Dia tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap wahyu; sebaliknya, apabila kebenaran daripada Allah dan Rasul-Nya telah sampai kepadanya, dia berusaha tunduk dan menyesuaikan dirinya dengan petunjuk tersebut.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ melahirkan tauhid yang hidup dalam hati dan wahyu yang hidup dalam kehidupan: tauhid membetulkan kepada siapa manusia mengabdikan dirinya, manakala wahyu membimbing bagaimana pengabdian itu dilaksanakan. Hasilnya, seorang Mukmin tidak hanya mengetahui kebenaran, tetapi berjalan di atas kebenaran tersebut, sehingga akidahnya mempengaruhi cara dia berfikir, memilih, beramal, berakhlak, menghadapi nikmat, menghadapi ujian dan seluruh perjalanan hidupnya menuju Allah.

Dengan demikian, akidah Rasulullah ﷺ adalah jalan yang menggabungkan pengenalan kepada Allah dan ketundukan kepada wahyu, kerana mengenal Allah dengan benar tidak dapat dipisahkan daripada menerima petunjuk yang Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ. Pengenalan kepada Allah membentuk keyakinan dalam hati bahawa Allah ialah Tuhan yang menciptakan, memiliki dan menguasai seluruh alam, manakala ketundukan kepada wahyu memastikan pengenalan tersebut tidak dibina berdasarkan sangkaan atau pemikiran manusia semata-mata, tetapi berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan.

Ia membentuk manusia yang mengenal Tuhannya, sehingga dia mengetahui kepada siapa hatinya bergantung dan kepada siapa seluruh kehidupannya akan kembali; beribadah hanya kepada-Nya, sehingga doa, pengharapan, rasa takut, kecintaan dan segala bentuk pengabdian ditujukan kepada Allah dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ; membenarkan firman-Nya, sehingga dia menerima berita dan petunjuk Allah dengan keyakinan serta tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu; dan hidup di bawah petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, iaitu menjadikan ajaran baginda sebagai panduan dalam iman, ibadah, akhlak dan seluruh perjalanan kehidupan.

Akidah seperti ini tidak berhenti sebagai pengetahuan yang dihafal, tetapi melahirkan ketundukan yang dapat dilihat pada cara seseorang berfikir, berbicara, beramal dan menghadapi kehidupan. Inilah asas akidah yang diwariskan kepada para sahabat dan diteruskan kepada umat Islam sepanjang zaman, iaitu bukan dengan mencipta akidah baharu, tetapi dengan menerima, memahami, menjaga dan menyampaikan ajaran yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Kesinambungan tersebut menunjukkan bahawa jalan mengenal Allah dan tunduk kepada wahyu bukan sesuatu yang berubah mengikut kehendak manusia, tetapi merupakan petunjuk yang bersumber daripada Allah dan disampaikan melalui Rasulullah ﷺ, kemudian diterima dan diwariskan oleh generasi selepas baginda sebagai amanah ilmu dan agama.

24. Mengikuti Rasulullah ﷺ Adalah Jalan Keselamatan Akidah

Mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan jalan keselamatan dalam perkara akidah kerana baginda membawa petunjuk daripada Allah, iaitu petunjuk yang bersumberkan wahyu daripada Tuhan yang menciptakan manusia dan paling mengetahui keadaan, keperluan serta batas kemampuan mereka. Akidah bukan perkara yang boleh dibina hanya berdasarkan perasaan, sangkaan atau pemikiran manusia yang berubah-ubah, kerana perasaan manusia boleh dipengaruhi keadaan, manakala pemikiran manusia pula terbatas oleh ilmu, pengalaman dan kemampuan memahami sesuatu perkara. Apa yang dianggap benar oleh seseorang mungkin berubah apabila pengetahuannya bertambah, sedangkan perkara berkaitan Allah tidak boleh diserahkan kepada andaian manusia yang sentiasa terbatas.

Demikian juga perkara ghaib dan tujuan kehidupan manusia memerlukan petunjuk daripada Pencipta manusia sendiri, kerana manusia tidak mampu mengetahui perkara ghaib dengan kemampuan dirinya tanpa berita yang datang daripada Allah. Manusia boleh menggunakan akal untuk memahami tanda-tanda kebesaran Allah dan merenungkan dalil-dalil yang menunjukkan kekuasaan-Nya, tetapi akal tetap memerlukan petunjuk wahyu untuk mengetahui perkara yang berada di luar jangkauan pengalaman dan penglihatannya. Oleh sebab itu, Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk menerangkan jalan mengenal Allah yang benar, supaya manusia tidak tersesat dalam menentukan siapa Tuhan yang disembah, bagaimana sepatutnya beriman kepada-Nya, bagaimana mengabdikan diri kepada-Nya dan bagaimana menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk-Nya.

Rasulullah ﷺ menjelaskan perkara tersebut melalui wahyu yang baginda terima, kemudian baginda menyampaikannya kepada umat dengan perkataan, perbuatan dan pengajaran yang jelas. Maka mengikuti baginda dalam perkara akidah bermaksud menerima petunjuk tersebut dengan penuh keyakinan, membenarkannya, memahami berdasarkan petunjuk yang dibawa baginda dan menjadikannya asas kepada keyakinan serta amalan. Dengan demikian, keselamatan dalam perkara akidah tidak terletak pada kebebasan manusia membina gambaran sendiri tentang Allah, tetapi pada kesediaan menerima pengenalan yang Allah sendiri ajarkan melalui Rasulullah ﷺ; manusia menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, tetapi menjadikan wahyu sebagai petunjuk yang membimbing akal kepada kebenaran.

Apabila seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, dia tidak membina keyakinannya berdasarkan hawa nafsu, kerana keyakinan yang dibina semata-mata atas kehendak diri mudah berubah mengikut apa yang disukai atau tidak disukai oleh seseorang. Hawa nafsu manusia sentiasa dipengaruhi oleh kehendak, pengalaman, budaya dan batas pemikiran, sehingga perkara yang dianggap benar oleh seseorang mungkin dianggap salah oleh orang lain hanya kerana latar belakang, pengalaman atau kecenderungan mereka berbeza.

Jika setiap manusia menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran dalam menentukan perkara akidah, maka kebenaran akan berubah mengikut individu dan keadaan, sedangkan kebenaran tentang Allah tidak sepatutnya bergantung kepada perubahan perasaan dan pendapat manusia. Jika manusia dibiarkan menentukan sendiri hakikat akidah tanpa wahyu, maka akan berlaku perbezaan dan kekeliruan dalam memahami Tuhan, kerana manusia mempunyai kemampuan yang terbatas dan tidak semuanya mempunyai pengetahuan yang sama tentang perkara yang tidak dapat dicapai melalui pengalaman biasa. Sebahagian manusia mungkin membina gambaran tentang Allah berdasarkan apa yang mereka bayangkan, sebahagian yang lain berdasarkan falsafah yang mereka anuti, sementara yang lain pula menilai perkara berkaitan Tuhan melalui adat dan kebiasaan masyarakat; akhirnya lahirlah pelbagai gambaran yang tidak mempunyai satu ukuran wahyu yang menyatukannya kepada kebenaran.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ memberikan manusia satu neraca yang lebih kukuh, iaitu menerima pengenalan tentang Allah berdasarkan wahyu yang baginda bawa daripada Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan akal, tetapi akal digunakan untuk memahami petunjuk, bukan untuk menjadikan hawa nafsu sebagai penentu terhadap wahyu. Apabila wahyu telah menjelaskan sesuatu tentang Allah, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keimanan dan berusaha memahami serta mengamalkannya menurut petunjuk Rasulullah ﷺ. Dengan cara ini, hati manusia diselamatkan daripada menjadikan kehendak dirinya sebagai sumber utama akidah, kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk dan Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang apa yang baginda sampaikan daripada Allah.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara akidah merupakan perlindungan daripada kekeliruan yang lahir daripada hawa nafsu, sangkaan dan keterbatasan manusia, kerana seseorang meletakkan keyakinannya di atas petunjuk wahyu yang datang daripada Allah, kemudian tunduk kepadanya dengan hati yang membenarkan.

Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa jalan mengenal Allah mesti berdasarkan apa yang Allah wahyukan, kerana manusia tidak mampu mencapai pengenalan yang sempurna tentang Allah hanya melalui kemampuan fikirannya yang terbatas. Baginda tidak mengajak manusia mengenal Allah melalui khayalan atau gambaran yang direka oleh akal manusia, kerana perkara berkaitan Allah tidak boleh dibina atas sangkaan dan gambaran yang tidak mempunyai sandaran daripada wahyu. Sebaliknya, baginda menyampaikan apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya dengan amanah, lalu mengajarkan manusia supaya menerima berita tersebut dengan iman, membenarkannya dan memahaminya menurut petunjuk yang dibawa oleh baginda.

Dengan cara ini, pengenalan manusia terhadap Allah tidak bergantung kepada perubahan fikiran, perasaan atau budaya, tetapi berpijak pada wahyu yang datang daripada Allah sendiri. Rasulullah ﷺ juga membimbing manusia supaya tunduk kepada wahyu, kerana tujuan wahyu bukan sekadar memberikan maklumat tentang Allah, tetapi membawa manusia kepada iman, ibadah dan kehidupan yang benar di hadapan-Nya. Oleh itu, apabila wahyu menerangkan sesuatu tentang Allah, seorang Mukmin menerima berita tersebut dengan penuh keyakinan dan tidak menjadikan pemikiran peribadinya sebagai ukuran mutlak untuk menerima atau menolaknya.

Akal tetap mempunyai kedudukan yang mulia kerana ia digunakan untuk memahami, merenungi dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal tidak menggantikan wahyu atau menjadi hakim yang mengatasi apa yang telah Allah jelaskan. Inilah jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ: Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu tersebut kepada manusia, dan manusia diperintahkan untuk menerimanya dengan iman serta tunduk kepada petunjuknya. Maka semakin seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini, semakin dia menjauhkan dirinya daripada khayalan, sangkaan dan andaian manusia dalam mengenal Allah, dan semakin kukuh dia berdiri di atas pengenalan yang bersumberkan wahyu.

Dengan demikian, jalan mengenal Allah yang benar bukanlah manusia mencipta gambaran tentang Allah kemudian mencari alasan untuk menyokongnya, tetapi menerima apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya melalui Rasulullah ﷺ, membenarkannya dengan hati, mengakui kebenarannya dan tunduk kepada petunjuk tersebut dalam seluruh kehidupan.

Keselamatan akidah bermula apabila seseorang menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai ukuran dalam menerima kebenaran, dalam erti kata menjadikan apa yang baginda sampaikan daripada Allah sebagai panduan yang wajib diterima dalam perkara agama, khususnya perkara yang berkaitan dengan iman dan pengenalan kepada Allah. Apa yang baginda bawa daripada Allah diterima dengan iman, kerana seorang Mukmin meyakini bahawa Rasulullah ﷺ bukan datang membawa agama berdasarkan kehendak peribadi, tetapi sebagai utusan Allah yang menyampaikan risalah-Nya kepada manusia.

Baginda menerima wahyu daripada Allah, menyampaikannya dengan amanah dan menjelaskan kepada manusia jalan yang benar melalui perkataan, perbuatan dan pengajaran baginda. Oleh itu, menerima Rasulullah ﷺ sebagai utusan Allah menuntut seseorang menerima risalah yang baginda bawa, membenarkan berita yang baginda sampaikan, mentaati perintah yang datang daripada wahyu dan menjauhi perkara yang dilarang. Keselamatan akidah terpelihara apabila hati tidak menjadikan hawa nafsu, sangkaan atau pendapat manusia sebagai hakim mutlak terhadap apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Jika sesuatu yang disampaikan baginda selari dengan kehendak seseorang, dia menerimanya; dan jika sesuatu itu tidak selari dengan kehendaknya, dia tetap tunduk kerana ukuran kebenaran bukanlah kesesuaian dengan kehendak diri, tetapi kebenaran wahyu yang baginda sampaikan. Ini tidak bermaksud akal diketepikan, kerana akal digunakan untuk memahami dan merenungi petunjuk, tetapi akal tidak diletakkan sebagai pengganti wahyu. Seorang Mukmin mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ ialah utusan Allah yang menyampaikan risalah-Nya kepada manusia, maka mengikuti baginda merupakan sebahagian daripada menerima petunjuk Allah itu sendiri.

Dengan demikian, keselamatan akidah bermula daripada sikap hati yang membenarkan Rasulullah ﷺ, menerima apa yang baginda sampaikan daripada Allah, tunduk kepada petunjuk yang baginda bawa dan menjadikan wahyu sebagai asas keyakinan, sehingga seseorang tidak membina agamanya berdasarkan kehendak diri tetapi berjalan di atas jalan yang telah ditunjukkan oleh Allah melalui Rasul-Nya.

Allah berfirman: وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ (Al-Najm:3). إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ (Al-Najm:4) “Dan dia tidak berkata-kata menurut hawa nafsunya. Apa yang disampaikannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.”. Ayat ini menunjukkan kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai penyampai wahyu Allah dan menegaskan bahawa baginda tidak menyampaikan risalah agama berdasarkan hawa nafsu atau kehendak peribadi. Lafaz وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ (Al-Najm:3) menafikan bahawa penyampaian baginda tentang agama bersumber daripada keinginan diri, manakala إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ (Al-Najm:4) menjelaskan bahawa apa yang baginda sampaikan dalam konteks risalah dan wahyu adalah berdasarkan wahyu yang Allah turunkan kepadanya.

Oleh itu, seorang Mukmin menerima ajaran Rasulullah ﷺ dengan keyakinan kerana baginda ialah utusan Allah yang dipilih untuk menyampaikan risalah-Nya kepada manusia. Ayat ini juga menjadi asas penting bahawa dalam perkara agama, seseorang tidak boleh mendahulukan hawa nafsu, sangkaan atau pendapat peribadi sehingga menolak apa yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Apabila baginda menjelaskan perkara berkaitan iman, ibadah dan petunjuk agama, seorang Mukmin hendaklah mendengar, membenarkan dan tunduk, kerana sumber petunjuk tersebut ialah wahyu daripada Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud setiap ucapan Rasulullah ﷺ dalam seluruh urusan kehidupan manusiawi baginda secara mutlak adalah wahyu; baginda tetap seorang manusia yang makan, minum, berehat, berkeluarga dan menjalani kehidupan manusia. Yang menjadi penegasan ayat ini ialah penyampaian baginda dalam risalah agama yang Allah wahyukan tidak dibina atas hawa nafsu. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara akidah bermaksud menerima petunjuk yang baginda sampaikan daripada Allah dan tidak menjadikan pemikiran manusia sebagai hakim yang mengatasi wahyu. Inilah antara asas keselamatan akidah: manusia mengetahui bahawa petunjuk agama bukan hasil rekaan Rasulullah ﷺ dan bukan pula hasil kehendak manusia, tetapi wahyu yang Allah turunkan melalui utusan-Nya; kerana itu, semakin seseorang membenarkan Rasulullah ﷺ dan mengikuti petunjuk baginda, semakin kukuh keyakinannya terhadap wahyu dan semakin jauh dirinya daripada menjadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran.

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan agama berdasarkan wahyu daripada Allah, iaitu baginda tidak menjadikan hawa nafsu, kehendak peribadi atau pemikiran manusia sebagai sumber dalam menyampaikan risalah yang Allah amanahkan kepada baginda. Allah memilih Rasulullah ﷺ sebagai utusan untuk membawa petunjuk kepada manusia, lalu baginda menerima wahyu, menyampaikannya kepada umat dan menjelaskan kandungannya melalui perkataan, perbuatan serta pengajaran baginda. Oleh sebab itu, apa yang baginda sampaikan berkaitan risalah agama mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupan seorang Mukmin, kerana sumber asal petunjuk tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى.

Ini menjadikan mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengikuti seorang manusia yang mempunyai pendapat seperti manusia lain, tetapi mengikuti utusan Allah yang membawa wahyu dan menerangkan jalan yang diredai-Nya. Dalam perkara akidah khususnya, manusia sangat memerlukan penjelasan wahyu kerana perkara berkaitan Allah dan alam ghaib tidak boleh dibina hanya berdasarkan pengalaman atau andaian manusia. Maka apabila Rasulullah ﷺ menerangkan tentang Allah, kekuasaan-Nya, kerajaan-Nya, ibadah kepada-Nya, wahyu-Nya dan perkara-perkara yang wajib diimani, seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan kerana baginda menyampaikannya berdasarkan petunjuk Allah. Hal ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan pemikirannya sendiri sebagai ukuran mutlak terhadap wahyu; akal digunakan untuk memahami apa yang disampaikan, tetapi kebenaran wahyu tidak bergantung kepada kesesuaian dengan kehendak akal seseorang.

Apabila terdapat sesuatu yang tidak difahami, sikap seorang Mukmin ialah kembali kepada wahyu, berusaha memahami penjelasannya dan tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ayat ini meneguhkan bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan agama berdasarkan wahyu daripada Allah, dan penerimaan terhadap ajaran baginda merupakan sebahagian daripada penerimaan terhadap petunjuk Allah; maka keselamatan dalam akidah terletak pada membenarkan risalah baginda, menerima wahyu yang baginda sampaikan dan menjadikan ajaran tersebut sebagai panduan dalam mengenal Allah serta menjalani seluruh kehidupan.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud menerima bahawa manusia mempunyai batas dalam memahami perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera, kerana manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya, sedangkan banyak perkara berkaitan Allah, alam ghaib, kehidupan selepas kematian, malaikat, hari akhirat dan perkara-perkara yang berada di luar pengalaman manusia tidak mampu diketahui secara sempurna hanya melalui penglihatan, pendengaran dan pengalaman duniawi. Akal mempunyai kedudukan yang penting, kerana Allah mengurniakan akal kepada manusia supaya dia dapat memahami, membezakan, merenung tanda-tanda kebesaran Allah dan mengambil pengajaran daripada petunjuk yang datang kepadanya, tetapi akal bukan sumber mutlak dalam menentukan perkara ghaib, kerana kemampuan akal mempunyai batas dan ia tidak mampu mengetahui sesuatu yang tidak diberikan kepadanya melalui jalan pengetahuan yang sah.

Jika akal dibiarkan menentukan perkara ghaib tanpa bimbingan wahyu, manusia mudah terjatuh kepada sangkaan, andaian dan gambaran yang berbeza-beza kerana setiap manusia mempunyai kemampuan berfikir, pengalaman dan latar belakang yang tidak sama. Oleh itu, wahyu datang untuk membimbing akal supaya berjalan di atas jalan yang benar, dengan memberikan berita yang tidak mampu dicapai oleh manusia melalui pancaindera dan pengalaman semata-mata, serta menjelaskan perkara yang wajib diimani dan jalan yang mesti ditempuh oleh manusia.

Dalam keadaan ini, akal bukan musuh wahyu dan wahyu bukan penghalang kepada penggunaan akal; sebaliknya, akal yang sihat menerima bahawa Pencipta akal lebih mengetahui daripada makhluk yang memiliki akal. Akal digunakan untuk memahami wahyu, merenungi maknanya, melihat hubungan antara petunjuk-petunjuknya dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi apabila wahyu menjelaskan perkara yang berada di luar batas kemampuan manusia, seorang Mukmin membenarkan berita tersebut kerana kepercayaannya berdiri atas kebenaran Allah dan Rasulullah ﷺ, bukan semata-mata atas kemampuan dirinya untuk membayangkan hakikat perkara tersebut.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah bermaksud meletakkan setiap alat pengetahuan pada kedudukannya yang benar: pancaindera digunakan pada perkara yang boleh dicerap, akal digunakan untuk memahami dan merenungi, manakala wahyu menjadi sumber petunjuk bagi perkara yang Allah sendiri beritakan kepada manusia, khususnya perkara ghaib yang tidak mampu dicapai oleh kemampuan manusia secara bebas. Kesedaran terhadap batas manusia ini bukan merendahkan akal, bahkan merupakan tanda kematangan akal, kerana akal yang benar-benar memahami kedudukannya akan mengetahui bahawa ia memerlukan petunjuk daripada Allah dan tidak akan menjadikan keterbatasannya sebagai alasan untuk menolak apa yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Seseorang yang menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu akan mudah terjerumus dalam kesalahan, kerana dia meletakkan kemampuan fikirannya yang terbatas sebagai ukuran terakhir untuk menentukan apa yang benar dan apa yang salah, sedangkan akal manusia tidak memiliki pengetahuan yang meliputi segala sesuatu. Dia mungkin menerima perkara yang sesuai dengan fikirannya dan menolak perkara yang belum difahaminya, lalu menjadikan keterbatasan pemahamannya sebagai alasan untuk menilai wahyu, sedangkan sesuatu yang belum difahami oleh seseorang tidak semestinya salah atau tidak benar; boleh jadi yang terbatas ialah pemahamannya sendiri.

Sikap seperti ini boleh menyebabkan seseorang hanya menerima wahyu apabila ia bertepatan dengan andaian yang telah ada dalam fikirannya, tetapi apabila wahyu membawa sesuatu yang belum mampu dicapai oleh pemikirannya, dia berusaha mencari alasan untuk menolaknya, mengubah maksudnya atau menjadikannya tunduk kepada ukuran yang telah ditetapkannya sendiri. Namun seorang Mukmin yang mengikuti Rasulullah ﷺ mengetahui bahawa keterbatasan dirinya tidak menjadi alasan untuk menolak kebenaran daripada Allah. Dia menyedari bahawa Allah ialah Pencipta manusia, Pencipta akal dan Yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang diberikan sebahagian kecil daripada ilmu.

Oleh itu, apabila wahyu yang sahih telah sampai kepadanya, sikap yang benar ialah membenarkannya, berusaha memahaminya dengan cara yang benar dan menyerahkan perkara yang tidak mampu difahaminya kepada ilmu Allah, bukan menolaknya semata-mata kerana fikirannya belum mampu mencapai hakikatnya. Ini tidak bermaksud seorang Mukmin meninggalkan penggunaan akal atau berhenti berfikir; bahkan dia menggunakan akal untuk memahami dalil, meneliti bahasa wahyu, melihat hubungan antara nas dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi dia tidak menjadikan akalnya sebagai pengganti kepada wahyu.

Semakin seseorang memahami keterbatasan dirinya, semakin dia mengetahui keperluannya kepada petunjuk Allah dan semakin mudah hatinya tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, keselamatan bukan terletak pada menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu, tetapi pada menggunakan akal dalam kedudukannya yang benar, iaitu sebagai alat untuk memahami petunjuk, sementara wahyu menjadi cahaya yang membimbing manusia kepada perkara yang tidak mampu dicapai oleh dirinya sendiri.

Keselamatan akidah juga terletak pada sikap menerima seluruh ajaran Rasulullah ﷺ, kerana baginda tidak membawa sebahagian agama sahaja, tetapi membawa petunjuk yang lengkap untuk manusia, sehingga agama tidak boleh dipisahkan dengan mengambil sebahagian yang disukai dan meninggalkan sebahagian yang tidak menepati kehendak diri. Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang Allah wahyukan kepada baginda berkaitan perkara yang wajib diimani, perkara yang wajib dilakukan, perkara yang mesti dijauhi serta perkara yang membentuk hubungan manusia dengan Allah dan sesama manusia.

Maka seorang Muslim tidak memilih perkara akidah yang sesuai dengan kehendaknya sahaja dan meninggalkan perkara yang dirasakan berat, kerana menerima wahyu dengan sebahagian dan menolak sebahagian yang lain berdasarkan keselesaan diri bertentangan dengan sikap tunduk kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika sesuatu perkara telah datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ dengan dalil yang sahih dan jelas, kewajipan seorang Mukmin ialah menerimanya sebagai kebenaran, walaupun pemahamannya belum sempurna atau pelaksanaannya memerlukan mujahadah. Ini kerana ukuran penerimaan terhadap wahyu bukanlah sama ada sesuatu perkara itu mudah atau berat bagi jiwa, tetapi sama ada ia benar-benar datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ.

Dalam perkara akidah, prinsip ini menjadi sangat penting kerana seseorang tidak boleh memilih hanya pengenalan tentang Allah yang menyenangkan fikirannya, kemudian meninggalkan perkara lain yang juga termasuk dalam berita wahyu hanya kerana dia merasakan ia sukar difahami. Sebaliknya, dia hendaklah menghimpunkan seluruh petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ dan memahami setiap bahagiannya dalam kerangka keseluruhan wahyu. Akal digunakan untuk memahami, bertanya dan meneliti, tetapi apabila kebenaran telah jelas, hati hendaklah tunduk dan menerima. Sikap menerima seluruh ajaran Rasulullah ﷺ juga menunjukkan kesempurnaan iman, kerana orang yang benar-benar mengakui baginda sebagai utusan Allah tidak memandang dirinya mempunyai hak untuk memilih mana-mana bahagian risalah berdasarkan kehendak hawa nafsu.

Dia menerima apa yang Allah turunkan, membenarkan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan dan berusaha mengamalkannya secara menyeluruh mengikut kemampuan. Dengan demikian, keselamatan akidah terpelihara apabila seseorang menjadikan keseluruhan wahyu sebagai panduan, bukan memilih-milih ajaran berdasarkan kesesuaian dengan kehendak dirinya, kerana jalan Rasulullah ﷺ ialah jalan menerima petunjuk Allah secara menyeluruh, membenarkannya dengan hati dan tunduk kepadanya dalam keyakinan serta kehidupan.

Allah berfirman: ... وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ۚ ... (Al-Hasyr:7) “Apa yang diberikan Rasul kepada kamu maka ambillah, dan apa yang dilarangnya kepada kamu maka tinggalkanlah.” (Surah Al-Hasyr: 7). Ayat ini menunjukkan bahawa petunjuk Rasulullah ﷺ wajib diterima dan larangan baginda wajib ditinggalkan, kerana baginda menyampaikan risalah daripada Allah dan menjadi pembimbing manusia kepada jalan yang benar. Lafaz ... فَخُذُوهُ ... (Al-Hasyr:7) mengandungi tuntutan untuk mengambil dan menerima apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, bukan sekadar mengetahuinya atau mendengarnya, tetapi menerimanya dengan keyakinan dan menjadikannya pedoman dalam kehidupan. Manakala lafaz ... فَٱنتَهُوا۟ۚ ... (Al-Hasyr:7) menunjukkan tuntutan supaya manusia berhenti dan menjauhi apa yang dilarang oleh baginda, kerana seorang Mukmin tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran untuk menentukan sama ada sesuatu ajaran mahu diterima atau ditolak.

Dalam konteks akidah, ayat ini menjadi asas bahawa seseorang hendaklah menerima keseluruhan petunjuk Rasulullah ﷺ yang sahih tentang Allah dan perkara iman, tanpa memilih hanya perkara yang sesuai dengan fikirannya lalu meninggalkan perkara yang dirasakan sukar. Penerimaan terhadap Rasulullah ﷺ juga tidak terhad kepada perkara yang disukai oleh jiwa; bahkan hakikat mengikuti baginda ialah bersedia menerima petunjuk walaupun ia menuntut seseorang membetulkan pemikiran, meninggalkan kebiasaan atau menundukkan kehendak diri kepada wahyu.

Ayat ini juga mengajar bahawa Rasulullah ﷺ bukan sekadar penyampai maklumat, tetapi baginda membawa petunjuk yang mesti diikuti, sehingga hubungan seorang Muslim dengan ajaran baginda ialah hubungan penerimaan dan ketundukan. Oleh itu, apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu daripada Allah, seorang Mukmin mengambilnya dengan iman, berusaha memahaminya dengan benar dan mengamalkannya; apabila baginda melarang sesuatu, dia meninggalkannya kerana yakin bahawa petunjuk baginda lebih mengetahui perkara yang membawa kebaikan kepada manusia daripada kehendak dirinya sendiri.

Dengan demikian, ... وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ۚ ... (Al-Hasyr:7) menjadi prinsip yang sangat besar dalam mengikuti Rasulullah ﷺ: menerima apa yang baginda bawa, meninggalkan apa yang baginda larang dan menjadikan petunjuk baginda sebagai panduan dalam akidah serta kehidupan, kerana keselamatan terletak pada ketundukan kepada wahyu, bukan pada memilih agama berdasarkan kehendak manusia.

Ayat ini menunjukkan kewajipan menerima petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana Allah memerintahkan orang beriman supaya mengambil apa yang dibawa oleh baginda dan meninggalkan apa yang dilarang oleh baginda. Kewajipan ini menunjukkan bahawa hubungan seorang Mukmin dengan Rasulullah ﷺ bukan sekadar hubungan menghormati seorang utusan, tetapi hubungan ketaatan, penerimaan dan ketundukan terhadap petunjuk yang baginda sampaikan daripada Allah. Menerima petunjuk Rasulullah ﷺ bermaksud membenarkan apa yang baginda khabarkan, menerima perintah yang baginda sampaikan, meninggalkan larangan yang baginda tetapkan dan menjadikan ajaran baginda sebagai panduan dalam kehidupan.

Dalam perkara akidah, kewajipan ini menjadi lebih penting kerana manusia tidak boleh menentukan sendiri perkara yang wajib diimani berdasarkan perasaan, sangkaan atau kemampuan fikirannya semata-mata; sebaliknya dia perlu menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya telah jelaskan tentang Allah, perkara ghaib dan perkara-perkara iman. Penerimaan ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh menggunakan akal untuk memahami wahyu, bahkan akal digunakan untuk memahami, meneliti dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak dijadikan ukuran mutlak untuk menolak petunjuk Rasulullah ﷺ. Apabila sesuatu yang sahih telah jelas datang daripada baginda, seorang Mukmin hendaklah mendahulukan penerimaan terhadapnya daripada kehendak diri, kerana dia mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk daripada Allah.

Oleh itu, seseorang tidak boleh memilih ajaran baginda hanya apabila ia sesuai dengan fikirannya, kemudian meninggalkannya apabila terasa berat atau belum difahami; sikap yang benar ialah menerima keseluruhan petunjuk dengan iman dan berusaha memahaminya serta mengamalkannya. Semakin sempurna penerimaan seseorang terhadap petunjuk Rasulullah ﷺ, semakin sempurna pula ketundukannya kepada Allah, kerana mengikuti baginda merupakan jalan yang Allah tetapkan untuk membawa manusia kepada kebenaran dan hidayah. Dengan demikian, kewajipan menerima petunjuk Rasulullah ﷺ bukan hanya berkaitan dengan mengetahui ajaran baginda, tetapi menuntut penerimaan hati, pembenaran terhadap berita baginda, ketaatan terhadap perintahnya dan meninggalkan larangannya, sehingga seluruh kehidupan seorang Mukmin dibimbing oleh petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Akidah yang selamat juga ialah akidah yang dibina di atas pengagungan terhadap wahyu, iaitu meletakkan firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ pada kedudukan yang paling tinggi dalam menentukan keyakinan dan jalan hidup seorang Mukmin. Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa manusia tidak mendahulukan pendapatnya apabila berhadapan dengan firman Allah dan ajaran baginda, kerana pendapat manusia tetap terbatas, sedangkan wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Oleh itu, apabila seseorang berhadapan dengan nas yang sahih dan jelas, sikap seorang Mukmin bukan mencari jalan untuk menundukkan wahyu kepada kehendak pemikirannya, tetapi berusaha memahami wahyu dengan benar kemudian tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Sebaliknya, seorang Mukmin tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah, walaupun kebenaran tersebut mungkin menuntutnya meninggalkan kebiasaan, membetulkan kefahaman yang telah lama dipegang atau mengakui bahawa pemikirannya sebelum ini mempunyai kekurangan.

Pengagungan terhadap wahyu juga bermaksud seseorang tidak memperlakukan al-Quran dan Sunnah seperti pandangan manusia yang boleh diterima atau ditolak hanya berdasarkan kesesuaian dengan selera intelektualnya. Akal tetap digunakan untuk memahami dalil, menghubungkan penjelasan yang berkaitan dan mengambil pengajaran, tetapi akal tidak dijadikan hakim mutlak yang menentukan bahawa sesuatu wahyu hanya boleh diterima jika ia terlebih dahulu menepati batas pemikiran manusia. Hal ini kerana seorang Mukmin menyedari bahawa ilmu manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apabila hati benar-benar mengagungkan wahyu, seseorang akan belajar menerima kebenaran walaupun belum memahami seluruh hikmah di sebaliknya, kerana ketidakmampuannya memahami sesuatu bukan bukti bahawa wahyu itu salah.

Sikap ini melahirkan kerendahan hati di hadapan Allah, menghilangkan kesombongan intelektual dan menjadikan seseorang lebih bersedia membetulkan dirinya apabila berhadapan dengan dalil. Dengan demikian, akidah yang selamat ialah akidah yang mengagungkan wahyu, tidak mendahulukan pendapat manusia di atas firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ, serta membentuk hati yang tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah, sehingga ilmu tidak menjadi sebab kesombongan, bahkan menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Allah dan semakin tunduk kepada petunjuk-Nya.

Sifat tunduk kepada wahyu bukan tanda kelemahan akal, tetapi tanda kesempurnaan iman, kerana tunduk kepada wahyu bermaksud seseorang menyedari hakikat kedudukan dirinya sebagai makhluk yang mempunyai ilmu dan kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Yang Maha Mengetahui dan wahyu-Nya merupakan petunjuk daripada-Nya. Manusia menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, tetapi tidak menjadikan akalnya mengatasi wahyu, kerana akal mempunyai peranan yang sangat penting dalam memahami bahasa, meneliti dalil, menghubungkan penjelasan, mengambil pengajaran dan membezakan antara kefahaman yang benar dengan kefahaman yang salah, namun akal tetap tidak memiliki pengetahuan yang meliputi segala perkara.

Apabila akal sampai kepada sesuatu yang belum mampu difahaminya, seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan tersebut sebagai alasan untuk menolak wahyu; sebaliknya dia mengakui bahawa apa yang tidak diketahuinya tidak semestinya tidak benar. Inilah tanda akal yang matang, kerana akal yang matang mengetahui batas dirinya dan memahami bahawa tidak semua perkara boleh dicapai melalui pengalaman pancaindera atau kemampuan pemikiran manusia. Inilah keseimbangan yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ: wahyu diterima sebagai petunjuk daripada Allah, manakala akal digunakan untuk memahami dan mengamalkan petunjuk tersebut, bukan untuk menggantikan atau mengatasi wahyu.

Dengan keseimbangan ini, seseorang tidak menjadi manusia yang menolak penggunaan akal, dan pada masa yang sama tidak menjadi manusia yang menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ. Apabila wahyu membawa sesuatu yang jelas dan sahih, dia menerimanya dengan iman; apabila dia belum memahami hikmah atau hakikat sesuatu perkara, dia terus berusaha memahami tanpa menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak; dan apabila terdapat kekeliruan dalam pemahamannya, dia kembali kepada petunjuk wahyu dan penjelasan Rasulullah ﷺ. Sikap seperti ini melahirkan kerendahan hati intelektual, kerana seseorang mengetahui bahawa ilmu yang dimilikinya hanyalah sebahagian kecil daripada ilmu Allah.

Oleh itu, tunduk kepada wahyu sebenarnya membebaskan akal daripada kesombongan, kerana akal tidak lagi dipaksa untuk mengetahui perkara yang berada di luar batasnya, tetapi digunakan pada tempat yang benar dan dibimbing oleh petunjuk Allah. Maka semakin sempurna iman seseorang, semakin dia menghargai akalnya pada kedudukan yang sebenar dan semakin dia tunduk kepada wahyu yang datang daripada Allah, sehingga akal menjadi alat untuk memahami kebenaran, bukan penghalang yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran hanya kerana ia belum mampu memahaminya.

Apabila seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, dia juga akan memahami Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya, iaitu menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui al-Quran dan apa yang sahih daripada Rasulullah ﷺ dengan penuh iman, tanpa menambah-nambah berdasarkan khayalan dan tanpa mengurangkannya berdasarkan andaian manusia. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak pula menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya, sementara apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya adalah benar dan wajib diimani.

Dengan itu, seseorang tidak menjadikan persamaan pada lafaz sebagai alasan untuk menetapkan persamaan pada hakikat; apabila Allah menyebut tentang diri-Nya dengan lafaz tertentu, seorang Mukmin mengimaninya sebagaimana datangnya, sambil meyakini bahawa hakikat Allah dan sifat-sifat-Nya tidak menyerupai makhluk. Pada masa yang sama, dia tidak menolak atau mengosongkan makna berita yang Allah sampaikan hanya kerana dia tidak mengetahui hakikat dan cara sifat tersebut. Jalan Rasulullah ﷺ ialah jalan yang menjaga manusia daripada sikap melampau dalam mengenal Allah, kerana ia menghimpunkan dua perkara yang mesti dijaga bersama: menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.

Sikap ini menjadikan manusia berhati-hati daripada menggambarkan Allah berdasarkan bentuk, rupa atau keadaan makhluk, dan pada masa yang sama menjauhkannya daripada menolak berita wahyu hanya kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya. Akal digunakan untuk memahami apa yang disampaikan oleh wahyu, tetapi akal tidak diberikan kuasa untuk mencipta hakikat tentang Allah berdasarkan perkara yang tidak diketahuinya. Apabila seseorang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ, dia akan mengetahui bahawa mengenal Allah bukan bermaksud mengetahui hakikat Zat dan sifat-Nya secara menyeluruh, tetapi beriman kepada apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, dengan keyakinan bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah.

Dengan demikian, jalan Rasulullah ﷺ menjaga keseimbangan dalam mengenal Allah: tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, tidak menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, tidak melampaui batas dalam perkara yang tidak diketahui dan sentiasa mengembalikan keyakinan kepada wahyu. Inilah pengenalan kepada Allah yang membentuk iman yang benar, kerana hati mengenal Allah berdasarkan petunjuk-Nya sendiri, bukan berdasarkan gambaran yang dicipta oleh manusia.

Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) “Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”. Ayat ini menghimpunkan asas yang sangat agung dalam mengenal Allah, iaitu menafikan segala bentuk penyerupaan Allah dengan makhluk, pada masa yang sama menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, sebagaimana Allah menyebut bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Susunan ini menunjukkan bahawa penafian terhadap persamaan tidak bermaksud menolak nama dan sifat yang Allah tetapkan; sebaliknya, seorang Mukmin menafikan persamaan Allah dengan makhluk dan tetap mengimani bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya.

Lafaz ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11) menjadi penegasan bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya, sehingga manusia tidak boleh membayangkan Zat atau sifat Allah berdasarkan gambaran makhluk yang diketahui olehnya. Namun lafaz ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11) menunjukkan bahawa penafian tersebut bukan penafian kosong yang menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, kerana Allah tetap menetapkan bagi diri-Nya pendengaran dan penglihatan. Maka jalan yang benar ialah menerima kedua-duanya secara serentak: menafikan persamaan dan menetapkan apa yang Allah tetapkan. Inilah jalan yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah, kerana baginda membawa manusia kepada pengenalan yang bersumberkan wahyu, bukan kepada gambaran yang dibina oleh akal manusia.

Seseorang tidak berkata bahawa kerana Allah Maha Mendengar maka pendengaran-Nya mesti seperti pendengaran manusia, kerana persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat; dan dia juga tidak berkata bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk maka sifat mendengar dan melihat itu mesti dinafikan. Sebaliknya, dia beriman bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, sedangkan hakikat sifat tersebut sesuai dengan keagungan Allah dan tidak menyerupai sifat makhluk. Dengan demikian, ayat ini menjadi neraca yang sangat penting dalam akidah: Allah tidak menyerupai makhluk, tetapi Allah juga tidak dinafikan apa yang Dia tetapkan tentang diri-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima kedua-dua sisi tersebut dengan penuh iman, menjaga diri daripada menyerupakan Allah dengan makhluk dan pada masa yang sama menjaga diri daripada menolak berita wahyu. Inilah keseimbangan yang menyelamatkan manusia daripada sikap melampau dalam mengenal Allah, kerana dia menetapkan apa yang Allah tetapkan, menafikan apa yang Allah nafikan dan berhenti pada batas yang telah ditunjukkan oleh wahyu.

Ayat ini menghimpunkan penafian keserupaan Allah dengan makhluk dan penetapan kesempurnaan bagi Allah, sebagaimana Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), iaitu pada awal ayat Allah menafikan bahawa ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat yang menunjukkan kesempurnaan-Nya. Penafian keserupaan bermaksud seorang Mukmin meyakini bahawa Allah tidak menyerupai makhluk-Nya pada Zat, sifat dan perbuatan-Nya, sehingga dia tidak membayangkan Allah berdasarkan gambaran makhluk yang berada dalam pengetahuannya.

Namun penafian ini tidak boleh berubah menjadi penolakan terhadap apa yang Allah sendiri tetapkan tentang diri-Nya, kerana Allah bukan sahaja menafikan keserupaan, bahkan menyebut ... وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11), menunjukkan bahawa Allah benar-benar Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka kesempurnaan akidah terletak pada menghimpunkan kedua-dua perkara tersebut secara serentak: menafikan segala bentuk keserupaan dan menetapkan segala kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jika seseorang hanya melakukan penafian sehingga menolak sifat-sifat yang Allah khabarkan, dia tidak lagi mengikuti keseluruhan petunjuk ayat; dan jika seseorang menetapkan sifat Allah dengan membayangkannya seperti sifat makhluk, dia pula telah menyimpang daripada penafian yang Allah nyatakan.

Jalan yang benar ialah menerima berita Allah sebagaimana datangnya, dengan keyakinan bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan bahawa tiada sesuatu pun daripada makhluk yang menyerupai-Nya. Oleh itu, apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar, seorang Mukmin mengimaninya tanpa menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran manusia; apabila Allah menyebut bahawa Dia Maha Melihat, dia mengimaninya tanpa membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, kerana Allah ialah Pencipta sedangkan makhluk ialah ciptaan, dan perbezaan antara Pencipta dengan makhluk adalah perbezaan yang tidak boleh disamakan.

Dengan demikian, ayat ini menjadi asas keseimbangan dalam mengenal Allah: hati menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, pada masa yang sama hati menafikan segala persamaan Allah dengan makhluk. Inilah jalan yang selamat dalam memahami wahyu, iaitu tidak menambah apa yang tidak Allah tetapkan dan tidak pula menolak apa yang Allah tetapkan, tetapi menerima seluruh petunjuk tersebut dengan iman, tunduk dan pengagungan terhadap kalam Allah.

Mengikuti Rasulullah ﷺ juga memelihara seseorang daripada menjadikan manusia sebagai sumber utama dalam perkara akidah, kerana asas akidah bukan dibina atas pendapat mana-mana manusia, tetapi atas wahyu yang Allah turunkan dan yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Semua manusia selepas Rasulullah ﷺ boleh benar dan boleh tersilap, kerana mereka tidak memiliki sifat maksum dalam penyampaian agama seperti para nabi, sehingga seseorang tidak boleh menganggap pendapat mana-mana individu sebagai ukuran mutlak yang tidak boleh dinilai.

Oleh itu, ukuran utama dalam akidah ialah kesesuaian dengan wahyu yang dibawa oleh baginda, iaitu al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ yang sahih. Ini bukan bermaksud ilmu para ulama atau guru tidak mempunyai nilai, bahkan manusia yang berilmu boleh membantu menjelaskan dalil, menghuraikan makna dan membimbing masyarakat memahami perkara yang sukar, tetapi penjelasan mereka tetap perlu dikembalikan kepada wahyu dan tidak diletakkan mengatasi wahyu. Seorang Mukmin yang mengikuti Rasulullah ﷺ belajar untuk membezakan antara orang yang menyampaikan kebenaran dengan sumber asal kebenaran; manusia mungkin menjadi penyampai, pengajar dan pemberi penjelasan, tetapi sumber petunjuk dalam akidah tetap wahyu daripada Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Dengan prinsip ini, seseorang tidak fanatik kepada individu sehingga menerima sesuatu hanya kerana ia datang daripada orang yang dikaguminya, dan tidak pula menolak kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Sebaliknya, dia melihat dalil, memahami petunjuk Rasulullah ﷺ dan menilai sesuatu keyakinan berdasarkan kesesuaiannya dengan wahyu. Jika pendapat seseorang selari dengan wahyu, dia menerimanya kerana keselarasan tersebut; jika terdapat kesilapan dalam pendapatnya, kesilapan itu tidak menjadikan wahyu yang salah, bahkan pendapat manusia itulah yang perlu diperbetulkan.

Sikap ini juga mendidik hati supaya tidak mengangkat manusia ke kedudukan yang melampaui batas, kerana sebesar mana pun ilmu seseorang, dia tetap seorang manusia yang memerlukan petunjuk Allah. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ membebaskan manusia daripada pergantungan mutlak kepada pendapat individu dan mengembalikan akidah kepada neraca wahyu. Dengan demikian, keselamatan akidah terpelihara apabila seseorang menghormati ahli ilmu, mengambil manfaat daripada penjelasan mereka, tetapi tetap menjadikan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ sebagai ukuran utama dalam menentukan kebenaran, kerana manusia boleh benar dan boleh tersilap, sedangkan petunjuk Allah ialah asas yang wajib dijadikan pegangan.

Para sahabat memahami prinsip ini, iaitu menerima al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ dengan penuh ketundukan, kerana mereka mengetahui bahawa wahyu yang dibawa oleh baginda merupakan petunjuk daripada Allah dan bukan hasil pemikiran manusia. Mereka tidak membina agama berdasarkan pendapat peribadi yang bercanggah dengan wahyu, bahkan apabila mereka berhadapan dengan sesuatu petunjuk daripada Allah dan Rasul-Nya, mereka mendahulukan penerimaan dan ketundukan kepada petunjuk tersebut daripada kehendak diri. Mereka memahami bahawa iman bukan sekadar pengakuan di dalam hati, tetapi membenarkan berita yang datang daripada Rasulullah ﷺ, menerima hukum yang dibawa baginda dan membentuk kehidupan berdasarkan petunjuk tersebut.

Mereka menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai contoh dalam seluruh perkara keimanan, sehingga cara mereka mengenal Allah, beribadah, memahami perkara ghaib, berakhlak dan menjalani kehidupan tidak dibina secara bebas daripada petunjuk baginda. Apabila sesuatu perkara telah dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ, mereka tidak menjadikan kecenderungan peribadi sebagai ukuran untuk menerima atau menolaknya. Jika terdapat perkara yang belum mereka ketahui, mereka kembali kepada baginda untuk mendapatkan penjelasan, kerana mereka menyedari bahawa ilmu tentang agama tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan. Sikap ini menunjukkan bahawa mereka memahami kedudukan wahyu dengan sebenar-benarnya: akal digunakan untuk memahami, hati digunakan untuk membenarkan dan anggota digunakan untuk melaksanakan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Mereka juga tidak menjadikan perbezaan kemampuan memahami sebagai alasan untuk menolak wahyu, bahkan mereka belajar daripada Rasulullah ﷺ bagaimana sesuatu nas perlu difahami dan diamalkan. Dengan demikian, kehidupan para sahabat menjadi gambaran nyata tentang bagaimana seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah: menerima al-Quran, membenarkan Sunnah yang sahih, tunduk kepada petunjuk Allah dan menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai contoh dalam seluruh perkara keimanan. Prinsip ini mengajar bahawa keselamatan akidah tidak dicapai dengan membina agama berdasarkan pendapat peribadi yang bercanggah dengan wahyu, tetapi dengan kembali kepada al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ, membenarkan apa yang baginda sampaikan, mengikuti petunjuknya dan menjadikan kehidupan baginda sebagai contoh dalam memahami serta melaksanakan kebenaran yang datang daripada Allah.

Allah berfirman: لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ الْآخِرَ ... (Al-Ahzab:21) “Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhirat.” (Surah Al-Ahzab: 21). Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ merupakan contoh ikutan yang baik bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhirat, sehingga mengikuti baginda bukan sekadar mengambil beberapa amalan tertentu, tetapi menjadikan petunjuk, akhlak, ketundukan dan cara hidup baginda sebagai panduan dalam perjalanan menuju Allah. Lafaz ... أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ... (Al-Ahzab:21) menunjukkan bahawa pada diri Rasulullah ﷺ terdapat teladan yang baik untuk diikuti, khususnya bagi orang yang benar-benar mengharapkan keredhaan Allah dan keselamatan pada hari akhirat.

Dalam perkara akidah, kedudukan ini sangat penting kerana Rasulullah ﷺ bukan sahaja menyampaikan pengetahuan tentang Allah, tetapi baginda sendiri menunjukkan bagaimana seorang hamba beriman kepada Allah, membenarkan wahyu, tunduk kepada perintah-Nya, bersabar dalam melaksanakan ketaatan dan menyerahkan seluruh kehidupan kepada petunjuk Allah. Maka seseorang yang ingin membina akidah yang selamat hendaklah melihat bagaimana Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan bagaimana baginda mengajarkan umat supaya menerima wahyu tersebut. Baginda tidak menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran kebenaran, tidak membina agama berdasarkan sangkaan manusia dan tidak mengajak manusia kepada pengabdian kepada dirinya, tetapi menunjukkan jalan untuk mengenal dan mengabdikan diri kepada Allah. Ayat ini juga menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ mempunyai hubungan yang erat dengan harapan kepada Allah dan hari akhirat, kerana orang yang benar-benar mengharapkan pertemuan dengan Allah tidak akan mencari jalan agama berdasarkan kehendak dirinya sendiri, bahkan dia akan mencari jalan yang telah ditunjukkan oleh utusan Allah.

Oleh itu, menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai uswah hasanah bermaksud menerima ajaran baginda, membenarkan berita yang baginda sampaikan, mengikuti petunjuknya dan mencontohi ketundukan baginda kepada Allah. Dalam perkara akidah khususnya, seorang Mukmin hendaklah mengenal Allah melalui petunjuk yang dibawa Rasulullah ﷺ, menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, mengagungkan wahyu dan tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang mengatasi petunjuk baginda. Dengan demikian, ayat ini menjadi penguat bahawa jalan Rasulullah ﷺ ialah jalan teladan dalam seluruh perkara keimanan, dan sesiapa yang benar-benar mengharapkan Allah serta hari akhirat hendaklah menjadikan baginda sebagai contoh dalam mengenal Allah, membenarkan wahyu, beribadah dan menjalani kehidupan di atas petunjuk yang Allah turunkan.

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menjadi contoh dalam seluruh aspek agama termasuk akidah, kerana Allah menjadikan diri baginda sebagai ... أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ... (Al-Ahzab:21), iaitu contoh ikutan yang baik bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhirat. Ini menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ tidak boleh dihadkan kepada perkara-perkara amalan zahir sahaja, bahkan merangkumi perkara yang paling asas dalam agama, iaitu cara mengenal Allah, membenarkan berita wahyu, memahami perkara keimanan dan menerima perkara ghaib yang disampaikan oleh baginda.

Rasulullah ﷺ menunjukkan kepada manusia bagaimana seorang hamba beriman kepada Allah berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan sangkaan, khayalan atau pemikiran yang bebas daripada petunjuk Allah. Baginda menjadi contoh dalam membenarkan apa yang Allah khabarkan, tunduk kepada perintah-Nya, menerima hukum-Nya dan mengagungkan kalam-Nya. Oleh itu, dalam perkara akidah, seorang Mukmin tidak membina keyakinannya berdasarkan apa yang dirasakan sesuai dengan fikirannya semata-mata, tetapi melihat kepada petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ dan menjadikannya sebagai ukuran dalam memahami kebenaran. Rasulullah ﷺ menjadi contoh dalam seluruh aspek agama termasuk akidah bermaksud cara baginda mengenal Allah, cara baginda mengajarkan umat mengenal Allah dan cara baginda membimbing manusia kepada keimanan merupakan petunjuk yang wajib dihormati dan diikuti.

Baginda tidak hanya menyampaikan teori tentang iman, bahkan baginda memperlihatkan kesan iman itu dalam kehidupan: hati yang tunduk kepada Allah, keyakinan terhadap kekuasaan-Nya, pergantungan kepada-Nya, ketakutan kepada-Nya, pengharapan kepada-Nya dan ketaatan kepada wahyu-Nya. Dengan menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai contoh dalam akidah, seseorang juga akan terpelihara daripada membina gambaran tentang Allah berdasarkan perkara yang tidak diajarkan oleh wahyu, kerana dia belajar mengenal Allah sebagaimana baginda memperkenalkan Allah kepada umat.

Maka ayat ini menegaskan bahawa kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ bukan hanya pada perbuatan luaran, tetapi juga pada asas keyakinan yang berada dalam hati, kerana agama yang dibawa oleh baginda merangkumi seluruh kehidupan manusia daripada keyakinan, ibadah, akhlak hingga muamalat. Oleh itu, sesiapa yang benar-benar mahu menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai uswah hasanah hendaklah menerima petunjuk baginda dalam seluruh aspek agama, termasuk akidah, sehingga keyakinannya terhadap Allah, sikapnya terhadap wahyu dan cara hidupnya semuanya dibentuk berdasarkan petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Keselamatan akidah bukan hanya dengan mengetahui banyak istilah atau memiliki banyak maklumat, tetapi dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana banyaknya pengetahuan tidak semestinya menunjukkan seseorang telah mencapai kefahaman yang benar jika ilmu tersebut tidak membawa hati kepada iman, ketundukan dan pengamalan wahyu. Seseorang mungkin mengetahui pelbagai istilah berkaitan akidah, menghafal banyak perbahasan dan mampu membicarakan perkara agama dengan panjang lebar, tetapi ukuran yang lebih penting ialah sejauh mana ilmu tersebut menjadikannya semakin membenarkan Allah dan Rasul-Nya, semakin tunduk kepada petunjuk wahyu dan semakin bersedia meninggalkan perkara yang bercanggah dengan kebenaran.

Ilmu yang tidak membawa seseorang tunduk kepada wahyu tidak mencapai tujuan sebenar agama, kerana tujuan ilmu bukan sekadar menambahkan maklumat dalam fikiran, tetapi membimbing manusia mengenal Allah dengan benar, membenarkan berita-Nya, mengikuti Rasulullah ﷺ dan membentuk kehidupan di atas petunjuk-Nya. Ilmu yang benar sepatutnya melahirkan rasa takut kepada Allah, pengagungan terhadap wahyu, kerendahan hati terhadap kebenaran dan kesediaan membetulkan diri apabila dalil yang sahih telah jelas. Sebaliknya, apabila ilmu menjadikan seseorang semakin keras untuk menerima kebenaran, terlalu taksub kepada pendapat sendiri atau menjadikan istilah dan perbahasan sebagai alasan untuk menolak petunjuk Rasulullah ﷺ, maka ilmu tersebut belum menghasilkan kesan yang menjadi tujuan sebenar agama.

Sebaliknya, ilmu yang menjadikan seseorang semakin dekat kepada ajaran Rasulullah ﷺ akan menjadi cahaya bagi kehidupannya, kerana ilmu seperti itu bukan sahaja menerangi fikirannya, bahkan membimbing hatinya dan mengarahkan amal perbuatannya. Dia belajar untuk mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan, menerima wahyu dengan penuh penghormatan, menggunakan akal untuk memahami petunjuk dan menjadikan ajaran Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam kehidupannya. Semakin ilmu tersebut menambahkan ketundukan, semakin jelas manfaatnya; semakin ia menjadikan seseorang rendah hati di hadapan kebenaran, semakin besar kesannya terhadap akhlak dan amal; dan semakin ia mendekatkan seseorang kepada petunjuk Rasulullah ﷺ, semakin ilmu itu menjadi cahaya yang memimpin perjalanan hidupnya.

Dengan demikian, keselamatan akidah tidak diukur semata-mata berdasarkan banyaknya maklumat yang dimiliki, tetapi berdasarkan sejauh mana ilmu tersebut membawa seseorang kepada iman yang benar, ketundukan kepada wahyu dan kesetiaan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ ialah perlindungan daripada kesesatan akidah kerana baginda telah menunjukkan jalan mengenal Allah yang benar, iaitu jalan yang bersumberkan wahyu dan bukan jalan yang dibina atas hawa nafsu, sangkaan, khayalan atau kemampuan pemikiran manusia semata-mata. Rasulullah ﷺ mengajar manusia supaya menerima wahyu, membenarkan apa yang Allah turunkan dan menjadikan wahyu sebagai petunjuk tertinggi dalam menentukan perkara keimanan, kerana manusia mempunyai keterbatasan dalam mengetahui perkara yang berada di luar jangkauan pancaindera dan kemampuan akalnya. Baginda juga mengajar manusia supaya membenarkan berita Allah, iaitu menerima segala berita yang datang daripada Allah melalui wahyu dengan penuh keyakinan, walaupun terdapat perkara yang belum mampu difahami sepenuhnya oleh manusia, kerana keterbatasan pemahaman manusia tidak menjadi alasan untuk menolak kebenaran daripada Allah.

Selain itu, baginda mengajar manusia supaya beriman kepada perkara ghaib, kerana kehidupan manusia bukan hanya terbatas kepada apa yang dapat dilihat dan dirasai oleh pancaindera; terdapat perkara yang hanya dapat diketahui melalui pemberitaan Allah dan Rasul-Nya, lalu seorang Mukmin membenarkannya berdasarkan kejujuran wahyu dan kerasulan. Baginda juga mengajar manusia supaya tunduk kepada segala petunjuk daripada Tuhan, sehingga seseorang tidak memilih ajaran yang sesuai dengan kehendaknya sahaja dan meninggalkan perkara yang dirasakan berat, tetapi menerima petunjuk Allah dengan hati yang tunduk serta berusaha mengamalkannya.

Dengan mengikuti Rasulullah ﷺ, seseorang mempunyai neraca yang jelas dalam membezakan antara kebenaran wahyu dengan pendapat manusia, kerana baginda telah menunjukkan bagaimana manusia sepatutnya mengenal Allah, beriman kepada-Nya dan menjalani kehidupan di bawah petunjuk-Nya. Perlindungan ini menjadi semakin kuat apabila seseorang tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu, tetapi menggunakan akalnya untuk memahami, merenungi dan mengambil pengajaran daripada petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan perlindungan daripada kesesatan akidah kerana ia menutup jalan yang membawa manusia kepada membina keyakinan berdasarkan hawa nafsu dan membuka jalan kepada pengenalan yang benar terhadap Allah melalui wahyu.

Semakin seseorang berpegang kepada ajaran Rasulullah ﷺ, semakin dia mempunyai panduan dalam perkara yang tidak diketahuinya, semakin kukuh imannya terhadap perkara ghaib dan semakin mudah hatinya tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Inilah jalan keselamatan: menerima wahyu, membenarkan berita Allah, beriman kepada perkara ghaib dan tunduk kepada segala petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: ... وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا۟ۚ ... (An-Nur:54) “Dan jika kamu mentaatinya, nescaya kamu mendapat petunjuk.”. Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat jelas antara ketaatan kepada Rasulullah ﷺ dan tercapainya hidayah, kerana Allah mengaitkan perintah mentaati baginda dengan hasil yang besar, iaitu mendapat petunjuk. Ketaatan kepada Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengikuti baginda dalam perkara yang disukai oleh seseorang, tetapi menerima ajaran baginda dengan hati yang membenarkan, melaksanakan perintah yang baginda sampaikan, meninggalkan larangan yang baginda tetapkan dan menjadikan petunjuk baginda sebagai panduan dalam kehidupan.

Lafaz ... وَإِن تُطِيعُوهُ ... (An-Nur:54) menunjukkan tuntutan untuk mentaati Rasulullah ﷺ, manakala ... تَهْتَدُوا۟ۚ ... (An-Nur:54) menunjukkan bahawa ketaatan tersebut menjadi sebab seseorang memperoleh hidayah. Dalam perkara akidah, ayat ini sangat penting kerana manusia memerlukan petunjuk wahyu untuk mengenal Allah dengan benar, memahami perkara ghaib dan mengetahui jalan kehidupan yang diredai-Nya. Rasulullah ﷺ membawa petunjuk tersebut daripada Allah, lalu ketaatan kepada baginda bermaksud menerima jalan yang Allah sendiri tetapkan untuk manusia. Seseorang yang hanya bergantung kepada pemikirannya sendiri mungkin terdedah kepada kekeliruan kerana kemampuan manusia terbatas, tetapi orang yang mentaati Rasulullah ﷺ mempunyai wahyu sebagai cahaya yang membimbingnya.

Ketaatan juga menunjukkan bahawa seseorang tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap agama; apabila petunjuk Rasulullah ﷺ datang, dia tunduk walaupun perkara tersebut memerlukan dirinya membetulkan pemikiran atau meninggalkan kebiasaan yang tidak bertepatan dengan wahyu. Hidayah yang disebut dalam ayat ini bukan hanya mengetahui sesuatu kebenaran secara teori, tetapi meliputi kemampuan menerima kebenaran, membenarkannya, tunduk kepadanya dan berjalan di atasnya. Oleh itu, semakin seseorang mentaati Rasulullah ﷺ dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh, semakin kuat hubungannya dengan wahyu dan semakin dekat dirinya kepada jalan hidayah.

Ayat ini juga mengajar bahawa jalan menuju hidayah bukan dengan membina agama berdasarkan kehendak manusia, tetapi dengan mengikuti petunjuk yang Allah sampaikan melalui Rasulullah ﷺ. Maka ... وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا۟ۚ ... (An-Nur:54) menjadi satu prinsip besar bahawa ketaatan kepada Rasulullah ﷺ merupakan jalan menuju hidayah, dan sesiapa yang mahu mendapat petunjuk dalam mengenal Allah, membina akidah dan menjalani kehidupan hendaklah menerima serta mentaati ajaran yang dibawa oleh baginda.

Ayat ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada Rasulullah ﷺ berkait rapat dengan hidayah, kerana Allah سبحانه وتعالى berfirman: ... وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا۟ۚ ... (An-Nur:54), yang bermaksud, “Dan jika kamu mentaatinya, nescaya kamu mendapat petunjuk.” Hubungan ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada Rasulullah ﷺ bukan sekadar satu tuntutan yang berdiri sendiri, bahkan ia merupakan jalan yang membawa manusia kepada hidayah Allah. Rasulullah ﷺ datang membawa petunjuk daripada Allah, maka apabila seseorang mentaati baginda, dia sebenarnya sedang mengikuti jalan yang Allah tetapkan untuk memperoleh petunjuk.

Ketaatan tersebut merangkumi menerima apa yang baginda sampaikan, membenarkan berita yang baginda bawa, melaksanakan perintah, meninggalkan larangan dan menjadikan ajaran baginda sebagai panduan dalam kehidupan. Dalam perkara akidah, hubungan antara ketaatan dan hidayah ini sangat penting kerana manusia tidak boleh bergantung semata-mata kepada kemampuan dirinya untuk menentukan perkara yang wajib diimani tentang Allah dan perkara ghaib. Sebaliknya, dia memerlukan petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ supaya keyakinannya tidak dibina atas sangkaan, hawa nafsu atau pemikiran yang berubah-ubah.

Ketaatan kepada Rasulullah ﷺ berkait rapat dengan hidayah kerana ketaatan membuka hati seseorang untuk menerima kebenaran yang datang daripada Allah, sedangkan keengganan tunduk kepada petunjuk baginda boleh menyebabkan seseorang tetap terikat dengan kehendak dirinya sendiri. Hidayah pula bukan hanya bermaksud mengetahui bahawa sesuatu itu benar, tetapi meliputi kemampuan menerima kebenaran, membenarkannya, tunduk kepadanya dan mengamalkannya. Oleh itu, seseorang mungkin mengetahui sesuatu petunjuk secara ilmu, tetapi kesempurnaan hidayah terserlah apabila ilmu tersebut membawa kepada ketundukan dan amal.

Apabila seseorang benar-benar mentaati Rasulullah ﷺ, dia belajar meletakkan wahyu di hadapan kehendak diri, menggunakan akal untuk memahami petunjuk dan menerima kebenaran walaupun ia kadangkala tidak selari dengan kebiasaan pemikirannya. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa hidayah tidak dipisahkan daripada mengikuti Rasulullah ﷺ, kerana baginda ialah pembawa petunjuk yang Allah utuskan kepada manusia; semakin seseorang membenarkan dan mentaati baginda, semakin dia berjalan di atas jalan yang membawa kepada hidayah Allah.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ adalah jalan keselamatan akidah kerana baginda membawa manusia kepada cahaya wahyu dan menjauhkan mereka daripada kegelapan hawa nafsu; baginda menunjukkan kepada manusia jalan yang benar dalam mengenal Allah, membenarkan berita-Nya, beriman kepada perkara ghaib dan menerima petunjuk yang Allah turunkan.

Cahaya wahyu menerangi hati manusia dengan kebenaran yang tidak mampu dicapai hanya melalui kehendak dan kemampuan pemikiran manusia, manakala kegelapan hawa nafsu berlaku apabila seseorang menjadikan keinginan diri, sangkaan atau pendapat peribadi sebagai ukuran dalam menentukan perkara akidah. Sesiapa yang berpegang kepada petunjuk baginda akan memiliki neraca yang jelas dalam mengenal Allah, memahami agama dan berjalan menuju keredhaan-Nya, kerana dia tidak dibiarkan menentukan jalan hidup berdasarkan andaian sendiri, tetapi mempunyai petunjuk yang telah disampaikan oleh Rasulullah ﷺ daripada Allah.

Neraca tersebut membimbingnya supaya menerima apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, menafikan apa yang Allah nafikan, membenarkan berita wahyu, mengesakan Allah dalam ibadah dan tunduk kepada segala petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dia menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, tetapi tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak yang mengatasi wahyu; dia menghormati ilmu manusia, tetapi tidak menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Dengan prinsip ini, dia dapat membezakan antara kebenaran yang bersumberkan wahyu dengan pandangan manusia yang mungkin benar dan mungkin tersilap.

Akidah yang mengikuti Rasulullah ﷺ ialah akidah yang dibina atas wahyu, dipelihara daripada kesesatan dan membawa manusia kepada hidayah Allah, kerana wahyu menjadi asas keyakinan, Rasulullah ﷺ menjadi contoh dan petunjuk baginda menjadi jalan yang dilalui oleh seorang Mukmin. Semakin kuat seseorang berpegang kepada ajaran Rasulullah ﷺ, semakin kukuh hubungannya dengan wahyu, semakin selamat keyakinannya daripada pengaruh hawa nafsu dan semakin jelas arah hidupnya menuju Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar satu tuntutan luaran, tetapi merupakan asas keselamatan dalam membina keyakinan tentang Allah, memahami agama dan menjalani seluruh kehidupan, kerana baginda telah menunjukkan jalan yang Allah pilih untuk membawa manusia daripada kegelapan sangkaan dan hawa nafsu menuju cahaya wahyu, daripada kekeliruan menuju kebenaran dan daripada penyimpangan menuju hidayah Allah.

25. Kesempurnaan Mengikuti Rasulullah ﷺ Dalam Mengenal Allah

Kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah terletak pada penerimaan yang menyeluruh terhadap petunjuk yang baginda bawa daripada Allah سبحانه وتعالى, kerana mengikuti Rasulullah ﷺ tidak bermaksud mengambil sebahagian daripada ajaran baginda yang bersesuaian dengan kehendak diri kemudian meninggalkan bahagian yang dirasakan sukar diterima, bahkan ia menuntut seorang Mukmin menerima petunjuk baginda dengan hati yang membenarkan, tunduk dan bersedia mengikutinya. Rasulullah ﷺ tidak mengajarkan manusia mengenal Allah berdasarkan sangkaan, khayalan atau batas pemikiran manusia semata-mata, kerana manusia mempunyai ilmu yang terbatas dan tidak mampu mengetahui perkara berkaitan Allah serta perkara ghaib secara sempurna melalui kemampuan dirinya sendiri.

Baginda memperkenalkan Allah berdasarkan wahyu yang diturunkan kepada baginda, lalu apa yang baginda sampaikan tentang Allah, kekuasaan-Nya, kerajaan-Nya, perbuatan-Nya, perintah-Nya dan hak-Nya terhadap hamba diterima sebagai petunjuk daripada Allah. Oleh itu, jalan mengenal Allah yang benar ialah jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ, kerana baginda ialah penyampai wahyu dan pembimbing manusia kepada petunjuk Allah. Seseorang yang mahu mengenal Allah dengan benar hendaklah bermula daripada apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan, bukan bermula dengan andaian akal kemudian cuba menyesuaikan wahyu supaya tunduk kepada andaian tersebut.

Akal tetap mempunyai kedudukan yang penting untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi akal manusia tidak dijadikan sumber yang mengatasi berita yang datang daripada Allah. Dengan penerimaan yang menyeluruh ini, seseorang akan memahami bahawa mengenal Allah bukan sekadar membina gambaran dalam fikiran tentang Tuhan, tetapi menerima pengenalan yang Allah sendiri ajarkan melalui Rasul-Nya, membenarkannya dengan hati, tunduk kepadanya dan menjadikannya asas kepada seluruh kehidupan. Semakin sempurna seseorang mengikuti Rasulullah ﷺ, semakin kuat kesungguhannya untuk menerima petunjuk baginda dalam mengenal Allah tanpa memilih-milih berdasarkan kesesuaian dengan kehendak dirinya, kerana dia mengetahui bahawa jalan keselamatan bukan terletak pada apa yang manusia reka tentang Tuhan, tetapi pada petunjuk yang Allah turunkan dan Rasulullah ﷺ sampaikan dengan amanah.

Ayat yang memerintahkan mengikuti Rasulullah ﷺ dan diakhiri dengan ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) “Supaya kamu mendapat petunjuk” menunjukkan bahawa hidayah mempunyai hubungan yang sangat erat dengan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ, kerana hidayah yang dimaksudkan bukan sekadar memiliki pengetahuan tentang kewujudan Allah, tetapi memperoleh petunjuk yang benar dalam mengenal Allah, beriman kepada-Nya, memahami wahyu-Nya dan menjalani kehidupan sebagai hamba-Nya. Susunan ini menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bukan perkara sampingan dalam perjalanan menuju hidayah, bahkan ia merupakan jalan yang Allah tunjukkan kepada manusia untuk mencapai petunjuk-Nya; seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia boleh membina jalan sendiri menuju Allah berdasarkan sangkaan, pengalaman atau pemikiran yang terpisah daripada wahyu, kerana Rasulullah ﷺ diutus untuk membawa penjelasan daripada Allah dan menunjukkan jalan yang benar.

Seseorang tidak akan mencapai hidayah yang sempurna dalam mengenal Allah melainkan dengan mengikuti jalan yang telah ditunjukkan oleh utusan Allah, kerana baginda memperkenalkan manusia kepada Allah berdasarkan wahyu, menjelaskan perkara yang wajib diimani, mengajarkan bagaimana Allah hendak ditaati dan menunjukkan bagaimana iman itu diterjemahkan dalam kehidupan. Maka semakin seseorang bersungguh-sungguh mengikuti Rasulullah ﷺ, semakin dia berada di atas jalan yang membawa kepada hidayah, kerana mengikuti baginda bermaksud menerima petunjuk yang datang daripada Allah, membenarkannya dengan hati, tunduk kepadanya dan mengamalkannya. Hidayah juga bukan sekadar sesuatu yang diketahui oleh akal, tetapi sesuatu yang membimbing hati sehingga seseorang sanggup meninggalkan kesesatan, menerima kebenaran walaupun bertentangan dengan kehendak dirinya dan mendahulukan petunjuk Allah daripada hawa nafsu serta pendapat manusia.

Oleh itu, ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) menghubungkan ketaatan kepada Rasulullah ﷺ dengan hasil yang sangat agung, iaitu hidayah; apabila seseorang mengikuti baginda dengan benar, dia tidak hanya memperoleh maklumat tentang agama, tetapi mendapat jalan untuk mengenal Allah dengan benar, beribadah kepada-Nya dengan benar dan menjalani kehidupan di atas petunjuk-Nya.

Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima bahawa Allah ialah Pemilik mutlak seluruh langit dan bumi, sebagaimana yang diperkenalkan oleh wahyu dan diajarkan oleh baginda kepada manusia, sehingga seseorang tidak melihat alam ini sebagai sesuatu yang berdiri sendiri atau mempunyai kekuasaan yang terpisah daripada Allah. Tidak ada sesuatu pun dalam alam ini yang terkeluar daripada kerajaan Allah; langit dan bumi, manusia, jin, malaikat, kehidupan, kematian, rezeki, kekuatan, kelemahan, masa, tempat dan segala kejadian semuanya berada di bawah kerajaan, ilmu dan kekuasaan Allah.

Segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya, maka tidak ada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya sendiri atau terhadap makhluk lain; seseorang mungkin memiliki kemampuan, kedudukan atau pengaruh, tetapi semua itu tetap terbatas dan tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Segala kejadian berlaku dengan ilmu-Nya, sehingga tiada satu peristiwa pun yang berlaku secara tersembunyi daripada Allah atau berada di luar pengetahuan-Nya; apa yang berlaku kepada manusia, sama ada nikmat atau ujian, diketahui oleh Allah dengan pengetahuan yang sempurna. Segala nikmat datang daripada pemberian-Nya, maka harta, ilmu, kesihatan, keluarga, kekuatan, kedudukan dan segala bentuk kebaikan yang diterima manusia hendaklah dilihat sebagai pemberian Allah yang menuntut kesyukuran, bukan sebagai sebab untuk manusia menyombongkan diri atau menganggap dirinya memiliki segala-galanya secara mutlak.

Keyakinan ini juga mengubah hubungan seorang Mukmin dengan makhluk; dia tetap menghormati manusia, mengambil sebab dan meminta bantuan dalam perkara yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak menjadikan makhluk sebagai pemilik mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Dia mengetahui bahawa sebab berada dalam ciptaan Allah dan hasil akhirnya juga berada dalam kekuasaan Allah. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur kepada Allah; apabila kehilangan sesuatu, dia bersabar kerana mengetahui bahawa apa yang dimilikinya pada asalnya berada dalam milik Allah; apabila menghadapi ketakutan, dia tidak melupakan bahawa makhluk yang ditakutinya juga berada di bawah kekuasaan Allah.

Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan sekadar mengakui dengan lisan bahawa Allah ialah Pemilik langit dan bumi, tetapi membiarkan keyakinan tersebut menguasai cara seseorang melihat seluruh kehidupan: dia melihat dirinya sebagai hamba, melihat segala nikmat sebagai amanah, melihat segala makhluk sebagai berada di bawah kekuasaan Allah dan melihat seluruh alam sebagai kerajaan Allah yang tidak terkeluar daripada ilmu, kekuasaan dan kehendak-Nya.

Kesedaran bahawa Allah memiliki langit dan bumi membentuk hati manusia supaya memahami kedudukannya sebagai hamba, kerana apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa seluruh alam berada dalam milik dan kekuasaan Allah, dia akan memahami bahawa dirinya sendiri termasuk dalam kerajaan Allah dan tidak pernah berdiri sebagai pemilik yang bebas daripada Tuhan yang menciptakannya. Manusia bukan pemilik mutlak terhadap dirinya, hartanya, kekuatannya atau kehidupannya; bahkan tubuhnya, kesihatan, akal, masa, ilmu, kemampuan, keluarga, harta dan segala yang berada dalam tangannya hanyalah sesuatu yang Allah berikan dan izinkan untuk dimanfaatkan dalam tempoh tertentu.

Oleh itu, manusia tidak boleh menggunakan semua yang dimilikinya tanpa batas seolah-olah dia mempunyai hak mutlak untuk menentukan apa sahaja yang dikehendakinya. Semua yang dimiliki hanyalah amanah daripada Allah yang akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan, maka seseorang bukan sahaja akan melihat nikmat sebagai pemberian yang perlu disyukuri, tetapi juga sebagai tanggungjawab yang perlu dijaga. Harta hendaklah diperoleh melalui jalan yang halal dan digunakan pada perkara yang benar; ilmu hendaklah digunakan untuk mencari kebenaran dan memberikan manfaat, bukan untuk menipu atau menyombongkan diri; kekuatan hendaklah digunakan untuk menegakkan keadilan dan membantu, bukan menzalimi; kedudukan hendaklah digunakan dengan amanah, bukan untuk mengambil kesempatan; manakala masa dan kehidupan hendaklah digunakan dalam perkara yang mendekatkan diri kepada Allah.

Kesedaran sebagai hamba juga menghalang manusia daripada terlalu membanggakan dirinya, kerana apa sahaja kelebihan yang dimilikinya pada hakikatnya bukan hasil kekuatan dirinya semata-mata, tetapi nikmat yang Allah berikan dan boleh Allah tarik apabila Dia menghendaki. Bahkan apabila seseorang kehilangan sesuatu, keyakinan ini membantu hatinya menerima bahawa apa yang berada pada dirinya sejak awalnya adalah milik Allah dan berada dalam ketetapan-Nya. Dengan demikian, memahami pemilikan Allah terhadap langit dan bumi melahirkan sifat rendah hati, syukur, amanah dan rasa takut untuk menggunakan nikmat pada perkara yang dimurkai Allah; semakin seseorang menyedari bahawa dirinya ialah hamba dan segala yang dimilikinya ialah amanah, semakin dia berhati-hati dalam menjalani kehidupan kerana dia mengetahui bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan dan setiap amanah akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.

Allah berfirman: لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Hadid:2) “Kepunyaan-Nya kerajaan langit dan bumi. Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” (Surah Al-Hadid: 2). Ayat ini menghimpunkan beberapa asas besar dalam mengenal Allah, dimulai dengan penegasan bahawa لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Al-Hadid:2) “Kepunyaan-Nya kerajaan langit dan bumi”, yang menunjukkan bahawa seluruh langit dan bumi berada dalam milik dan kekuasaan Allah, bukan milik makhluk secara mutlak; manusia hanya memiliki sesuatu dalam batas yang Allah tetapkan dan untuk tempoh yang Allah kehendaki.

Kemudian Allah berfirman ... يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ ... (Al-Hadid:2) “Dia menghidupkan dan mematikan”, yang menunjukkan bahawa kehidupan dan kematian makhluk berada dalam kekuasaan Allah; manusia boleh mengambil sebab untuk menjaga kehidupan, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan kehidupan atau menahan kematian apabila ketetapan Allah telah tiba. Kemudian Allah menutup ayat dengan ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Hadid:2) “dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu”, yang menguatkan bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas seperti kekuasaan makhluk; tiada sesuatu pun yang dapat melemahkan Allah, menghalang kehendak-Nya atau keluar daripada kekuasaan-Nya.

Apabila seorang Mukmin memahami susunan ini, dia akan melihat hubungan yang sangat erat antara pemilikan Allah, kekuasaan Allah, kehidupan dan kematian: kerana Allah memiliki kerajaan langit dan bumi, maka seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya; kerana Allah menghidupkan dan mematikan, maka kehidupan manusia bukan milik mutlak manusia; dan kerana Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, maka seorang hamba hendaklah menggantungkan hatinya kepada Allah, bukan kepada makhluk yang kekuatannya terbatas.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak sombong ketika memiliki kekuatan atau kedudukan, kerana semua kekuatan itu berada di bawah kekuasaan Allah, dan tidak berputus asa ketika menghadapi kelemahan atau kesusahan, kerana Allah yang berkuasa atas segala sesuatu mampu mengubah keadaan hamba-Nya. Dengan demikian, firman Allah ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah memiliki langit dan bumi, tetapi membentuk pengenalan yang mendalam terhadap Allah sebagai Pemilik kerajaan, Yang menghidupkan, Yang mematikan dan Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu; pengenalan tersebut sepatutnya melahirkan ketundukan, tawakal, rasa takut, harapan, syukur dan kesedaran bahawa seluruh kehidupan manusia berlangsung di bawah kerajaan Allah سبحانه وتعالى.

Ayat ini menghimpunkan beberapa asas besar tentang pengenalan kepada Allah, kerana dalam susunan yang ringkas tetapi sangat padat, Allah memperkenalkan kepada manusia beberapa hakikat utama tentang diri-Nya yang menjadi asas kepada pembentukan iman dan kehidupan seorang Mukmin.

Pertama, Allah memperkenalkan bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik-Nya, menunjukkan bahawa seluruh alam berada di bawah pemilikan dan kekuasaan-Nya, sehingga tiada satu pun makhluk yang memiliki sesuatu secara mutlak dan terpisah daripada Allah.

Kedua, Allah menyatakan bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, yang menunjukkan bahawa kehidupan dan kematian berada dalam kekuasaan-Nya, maka manusia memahami bahawa kehidupannya bukan sesuatu yang berlaku tanpa pengaturan Allah dan bahawa setiap makhluk mempunyai permulaan serta pengakhiran yang berada dalam ketetapan-Nya.

Ketiga, Allah menegaskan bahawa Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu, yang menyempurnakan pengenalan tersebut dengan menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah; tidak ada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya, menghalang-Nya atau keluar daripada kekuasaan-Nya.

Ketiga-tiga asas ini saling berkaitan dan membentuk satu pengenalan yang menyeluruh: apabila Allah ialah Pemilik kerajaan, maka makhluk ialah hamba yang berada di bawah kekuasaan-Nya; apabila Allah menghidupkan dan mematikan, maka kehidupan manusia berada dalam pengaturan-Nya; dan apabila Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, maka hati seorang Mukmin hendaklah bergantung kepada-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan tunduk kepada-Nya. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar memberikan maklumat tentang Allah, tetapi membina cara manusia melihat dirinya dan seluruh alam; manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas tanpa pertanggungjawaban, bahkan menyedari bahawa dirinya hidup dalam kerajaan Allah, menerima nikmat daripada Allah dan akan kembali kepada Allah.

Pengenalan seperti inilah yang melahirkan kesan akidah yang sebenar, iaitu hati yang lebih tunduk, rasa kehambaan yang lebih kuat, pergantungan yang benar kepada Allah, kesyukuran terhadap nikmat dan kesedaran untuk menggunakan kehidupan menurut petunjuk yang Allah turunkan melalui Rasulullah ﷺ.

Mengikuti Rasulullah ﷺ juga bermaksud menerima bahawa hanya Allah satu-satunya Tuhan yang berhak menerima segala bentuk ibadah, kerana baginda tidak datang membawa manusia kepada pengagungan terhadap diri baginda, tetapi mengembalikan manusia kepada pengabdian yang benar kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah asas utama dakwah para rasul; sejak dahulu mereka mengajak manusia meninggalkan segala bentuk pengabdian yang diberikan kepada selain Allah dan mengarahkan seluruh pengabdian hanya kepada Tuhan yang menciptakan mereka.

Para rasul tidak menyeru manusia kepada pengabdian kepada diri mereka, bahkan mereka sendiri ialah hamba Allah yang menerima wahyu dan menjalankan amanah untuk menyampaikan risalah-Nya. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini bermaksud menerima ajaran baginda bahawa Allah sahaja yang berhak menerima ibadah, sama ada ibadah yang zahir seperti solat, puasa, zakat dan penyembelihan, ataupun ibadah hati seperti doa, takut, harap, cinta, tawakal dan ketundukan. Semua ibadah tersebut hendaklah ditujukan kepada Allah dengan mengikuti cara yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ, kerana baginda bukan sahaja mengajarkan kepada siapa ibadah ditujukan, tetapi juga menunjukkan bagaimana manusia beribadah kepada Allah dengan benar.

Kesedaran ini membebaskan hati manusia daripada pengabdian kepada makhluk; dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat pengabdian mutlak, tidak mengangkat makhluk sehingga diberikan hak yang hanya milik Allah dan tidak menggantungkan ibadahnya kepada makhluk. Pada masa yang sama, pengabdian hanya kepada Allah tidak bermaksud manusia tidak boleh menghormati atau berbuat baik kepada makhluk, kerana menghormati ibu bapa, mentaati pihak yang berhak dalam perkara yang benar, membantu manusia dan mencintai orang yang soleh semuanya boleh menjadi ketaatan kepada Allah apabila dilakukan menurut petunjuk-Nya.

Namun, batasnya tetap jelas: pengabdian mutlak hanya kepada Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ menjadikan seseorang memahami bahawa tujuan utama kehidupan ialah mengabdikan diri kepada Allah, bahawa semua rasul membawa seruan kepada pengabdian kepada-Nya dan bahawa kesempurnaan iman menuntut manusia mengarahkan seluruh bentuk ibadah hanya kepada Allah sambil mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ dalam melaksanakannya.

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa pengenalan terhadap Allah tidak sempurna tanpa mengesakan Allah dalam ibadah, kerana mengenal Allah bukan sekadar mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta dan Pemilik seluruh alam, tetapi pengenalan tersebut hendaklah membawa seseorang kepada ketundukan dan pengabdian yang hanya ditujukan kepada-Nya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, mengetahui bahawa Allah memberikan rezeki, mengetahui bahawa Allah menghidupkan dan mematikan serta mengakui bahawa seluruh alam berada dalam kekuasaan-Nya, tetapi dia masih perlu membuktikan pengenalannya dengan menyerahkan seluruh bentuk pengabdian hanya kepada Allah.

Pengenalan yang benar akan menghasilkan kesan pada hati sehingga seseorang memahami bahawa Tuhan yang menciptakan dirinya itulah yang paling berhak menerima pengabdian, doa, harapan, rasa takut, kecintaan, tawakal dan ketundukan tertinggi. Oleh itu, pengakuan tentang kekuasaan Allah tidak boleh berhenti sebagai pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, kerana tujuan pengenalan tersebut ialah membawa manusia kepada pengabdian yang benar. Rasulullah ﷺ menunjukkan perkara ini melalui ajaran dan kehidupan baginda, bahawa seorang hamba hendaklah mengarahkan ibadahnya kepada Allah serta tidak memberikan kepada makhluk sesuatu bentuk pengabdian yang merupakan hak Allah.

Bahkan apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ialah Pemilik dirinya, Pemilik rezekinya, Pemilik hidup dan matinya serta Pemilik seluruh alam, sepatutnya hati itu semakin tunduk kepada Allah dan semakin jauh daripada menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian mutlak. Pada masa yang sama, mengesakan Allah dalam ibadah bukan bermaksud meninggalkan segala hubungan dengan manusia, kerana manusia tetap diperintahkan menghormati ibu bapa, berbuat baik kepada manusia, memenuhi amanah dan melaksanakan hak sesama makhluk; namun semua ketaatan tersebut dilakukan sebagai bentuk ketaatan kepada Allah, bukan kerana manusia mempunyai hak ketuhanan.

Dengan demikian, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa pengenalan kepada Allah dan pengabdian kepada Allah merupakan dua perkara yang saling berkaitan: mengenal Allah membawa kepada pengesaan-Nya dalam ibadah, manakala pengesaan Allah dalam ibadah membuktikan bahawa pengenalan terhadap-Nya telah memberi kesan yang benar dalam kehidupan seorang Mukmin.

Allah berfirman: وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ ... (Al-Bayyinah:5) “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya.”. Ayat ini menjelaskan dengan sangat jelas bahawa asas perintah agama ialah menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya, sehingga seluruh pengabdian seorang hamba hendaklah diarahkan kepada Allah dengan hati yang bersih daripada menjadikan selain-Nya sebagai tempat pengabdian. Lafaz وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا ... (Al-Bayyinah:5) menunjukkan bahawa perkara tersebut merupakan inti daripada apa yang diperintahkan kepada manusia, manakala ... لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ ... (Al-Bayyinah:5) menunjukkan bahawa sasaran pengabdian ialah Allah, bukan makhluk. Kemudian lafaz ... مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ ... (Al-Bayyinah:5) menegaskan bahawa agama hendaklah dimurnikan untuk Allah, iaitu ibadah tidak dicampurkan dengan tujuan memberikan pengabdian kepada selain-Nya atau menjadikan makhluk sebagai sekutu dalam perkara yang menjadi hak Allah.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa mengenal Allah mempunyai tuntutan yang sangat besar: seseorang tidak cukup sekadar mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta dan Pemilik alam, tetapi dia hendaklah membuktikan pengenalan itu dengan mengabdikan dirinya kepada Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah menciptakan dirinya, memiliki dirinya dan menguasai seluruh kehidupannya, maka pengabdian kepada Allah menjadi tuntutan yang selaras dengan pengenalan tersebut. Keikhlasan pula menjadikan hati tidak menjadikan pujian manusia, kedudukan, kepentingan dunia atau kehendak diri sebagai tujuan utama dalam ibadah; dia berusaha melakukan amal kerana Allah dan menurut petunjuk Rasulullah ﷺ.

Dengan demikian, ayat ini menghubungkan pengenalan kepada Allah, pengabdian kepada Allah dan keikhlasan kepada Allah dalam satu asas yang tidak boleh dipisahkan. Seseorang yang mengikuti Rasulullah ﷺ memahami bahawa inilah jalan para rasul: manusia mengenal Allah melalui wahyu, kemudian mengabdikan diri hanya kepada-Nya dan memurnikan agama untuk-Nya. Maka kesempurnaan akidah bukan sekadar pengakuan pada lisan, tetapi keyakinan yang membawa hati kepada pengabdian yang ikhlas dan kehidupan yang tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan utama agama ialah beribadah kepada Allah dengan penuh keikhlasan, kerana seluruh ajaran yang dibawa oleh para rasul mengarahkan manusia supaya mengenal Allah, tunduk kepada-Nya dan menjadikan pengabdian kepada-Nya sebagai tujuan utama kehidupan. Ibadah bukan sekadar beberapa amalan tertentu yang dilakukan pada waktu-waktu tertentu, tetapi merangkumi seluruh bentuk pengabdian yang dicintai dan diredai Allah, sama ada yang zahir melalui perbuatan anggota badan ataupun yang batin melalui amalan hati. Apabila seseorang memahami bahawa tujuan utama agama ialah beribadah kepada Allah, dia tidak lagi melihat agama sebagai sekadar pengetahuan, adat atau identiti, tetapi sebagai jalan hidup yang menghubungkan seluruh kehidupannya dengan Allah.

Dengan penuh keikhlasan pula bermaksud seseorang memurnikan pengabdiannya kepada Allah, sehingga tujuan utama amalnya ialah mencari keredhaan Allah dan bukan menjadikan pujian manusia, kedudukan, keuntungan dunia atau kepentingan diri sebagai tujuan ibadah. Keikhlasan juga menuntut seseorang supaya tidak memberikan kepada selain Allah apa yang menjadi hak pengabdian kepada-Nya. Dalam masa yang sama, ibadah yang ikhlas hendaklah dilakukan menurut petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, kerana agama bukan dibina berdasarkan cara ibadah yang direka oleh manusia. Oleh itu, mengenal Allah membawa seseorang kepada ibadah, ibadah yang benar menuntut keikhlasan, dan keikhlasan yang benar pula mendorong seseorang mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ dalam melaksanakan agama.

Apabila perkara ini hidup dalam hati, seluruh kehidupan seorang Mukmin berubah menjadi lebih terarah: dia bekerja dengan amanah kerana Allah, menggunakan hartanya pada perkara yang diredai Allah, menjaga hubungan dengan manusia kerana perintah Allah dan menghadapi ujian dengan sabar kerana mengharapkan pertolongan serta ganjaran Allah. Dengan demikian, tujuan utama agama ialah beribadah kepada Allah dengan penuh keikhlasan, bukan sekadar melakukan amalan secara zahir, tetapi menjadikan seluruh pengabdian tertuju kepada Allah dan dilakukan dengan hati yang membenarkan, tunduk serta mengharapkan keredhaan-Nya.

Kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ juga termasuk beriman bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, kerana perkara ini merupakan sebahagian daripada pengenalan yang benar terhadap kekuasaan Allah sebagaimana yang diajarkan oleh wahyu. Allah ialah Pemberi kehidupan dan Dia pula yang menetapkan kematian, sehingga kehidupan setiap manusia bukanlah sesuatu yang wujud secara bebas daripada kehendak dan kekuasaan-Nya. Perkara ini mengingatkan manusia bahawa kehidupan bukan milik mutlaknya; tubuh, kesihatan, usia, kekuatan dan kemampuan yang dimilikinya hanyalah nikmat serta amanah yang Allah berikan untuk tempoh yang telah ditentukan.

Manusia boleh berusaha menjaga kesihatan dan keselamatan, mendapatkan rawatan, mengambil makanan yang baik, mengelakkan bahaya dan menggunakan pelbagai sebab yang dibenarkan, tetapi semua usaha tersebut tetap berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Keputusan akhir tetap berada dalam kekuasaan Allah, kerana manusia tidak mampu menentukan secara mutlak bila kehidupan bermula, berapa lama ia berlangsung atau bila kematian akan datang. Kesedaran ini tidak bermaksud seorang Mukmin meninggalkan usaha atau menyerah tanpa mengambil sebab, bahkan dia berusaha dengan bersungguh-sungguh sambil mengetahui bahawa sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak dan hasil akhirnya berada di tangan Allah.

Apabila mendapat kesihatan, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa kesihatan itu nikmat daripada Allah; apabila sakit, dia mengambil sebab dan memohon pertolongan Allah; apabila melihat kematian, dia mengingati bahawa setiap makhluk akan kembali kepada Allah dan bahawa kehidupan dunia mempunyai tempoh yang terbatas. Keyakinan ini juga menghilangkan kesombongan manusia terhadap kekuatan dirinya, kerana orang yang paling kuat sekalipun tetap berada di bawah ketetapan Allah dan tidak mampu menolak kematian apabila waktunya telah tiba. Pada masa yang sama, ia memberikan ketenangan kepada Mukmin ketika menghadapi ketakutan, kerana dia mengetahui bahawa kehidupan dan kematian berada dalam kekuasaan Allah, bukan dalam kekuasaan makhluk. Dengan demikian, beriman bahawa Allah menghidupkan dan mematikan bukan sekadar mengakui satu hakikat tentang kekuasaan Allah, tetapi membentuk cara seorang Mukmin menggunakan kehidupan, mengambil sebab, menghadapi kesihatan dan penyakit, menyikapi kematian serta meletakkan pergantungan hatinya kepada Allah, sambil terus mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ dalam menjalani kehidupan sebagai seorang hamba.

Keimanan kepada kekuasaan Allah dalam menghidupkan dan mematikan melahirkan sifat tawakal yang benar, kerana seorang Mukmin memahami bahawa kehidupan, keselamatan, kesihatan, kekuatan dan segala hasil yang diperolehnya berada di bawah kekuasaan Allah, bukan semata-mata bergantung kepada kemampuan dirinya atau kekuatan sebab-sebab yang digunakan. Seorang Mukmin mengambil sebab yang dibenarkan, kerana tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha, mengabaikan rawatan, tidak menjaga keselamatan atau menunggu hasil tanpa melakukan apa-apa ikhtiar; sebaliknya dia menggunakan sebab yang halal dan munasabah sebagaimana yang dituntut oleh syariat, tetapi pada masa yang sama hatinya tetap bergantung kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa semua sebab hanya berfungsi dengan izin Allah.

Ubat tidak menyembuhkan secara bebas daripada Allah, makanan tidak mengenyangkan secara bebas daripada Allah, usaha tidak menghasilkan kejayaan secara bebas daripada Allah dan manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan manfaat atau menolak mudarat tanpa izin Allah. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak memutuskan hatinya daripada Allah ketika menggunakan sebab, bahkan semakin mengambil sebab, semakin dia menyedari keperluannya kepada Allah. Jika sebab menghasilkan apa yang diharapkan, dia memuji Allah dan tidak membanggakan sebab tersebut seolah-olah sebab itulah yang menentukan segala-galanya; jika sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkan, dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah tetap memiliki hikmah dan kekuasaan yang sempurna.

Tawakal seperti ini menjadikan hati seseorang berada dalam keadaan seimbang: dia tidak pasif sehingga meninggalkan usaha dan tidak pula bergantung kepada usaha sehingga melupakan Allah. Dia bekerja, tetapi bergantung kepada Allah; dia berubat, tetapi berharap kepada Allah; dia merancang, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah; dia mengambil langkah keselamatan, tetapi mengetahui bahawa perlindungan sebenar datang daripada Allah. Kesedaran bahawa Allah menghidupkan dan mematikan juga menjadikan seseorang tidak terlalu takut kepada makhluk, kerana kehidupan dan kematian mereka sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan demikian, tawakal yang benar ialah keadaan hati yang menyerahkan hasil kepada Allah setelah mengambil sebab yang dibenarkan, sambil meyakini bahawa sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak dan bahawa Allah sahaja yang memiliki kekuasaan sempurna terhadap seluruh kejadian.

Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya melihat kehidupan sebagai nikmat yang perlu disyukuri dan kematian sebagai perjalanan menuju pertemuan dengan Allah, sehingga seorang Mukmin tidak memandang kehidupan dunia sebagai peluang untuk berseronok tanpa tujuan, tetapi sebagai amanah dan kesempatan yang Allah berikan untuk mengenal-Nya, mentaati-Nya, memperbaiki diri dan mengumpulkan bekalan bagi kehidupan akhirat. Kehidupan merupakan nikmat kerana dengannya manusia masih diberikan peluang untuk bertaubat setelah melakukan kesalahan, memperbaiki amal yang kurang, membantu orang lain, menuntut ilmu, melaksanakan kewajipan dan memperbanyakkan kebaikan yang dapat menjadi bekalan ketika kembali kepada Allah.

Oleh sebab itu, mensyukuri kehidupan bukan sekadar mengucapkan syukur dengan lisan, tetapi menggunakan usia, kesihatan, masa, harta, ilmu dan segala kemampuan pada perkara yang diredai Allah. Pada masa yang sama, Rasulullah ﷺ mengajarkan bahawa kematian sebagai perjalanan menuju pertemuan dengan Allah, maka kematian bukan sesuatu yang boleh menyebabkan seorang Mukmin lalai daripada persediaan, bahkan ia mengingatkan bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung dan setiap manusia akan kembali kepada Allah untuk mempertanggungjawabkan amalnya. Keyakinan ini menjadikan seseorang lebih bersedia memperbaiki amal dan memperbanyakkan ketaatan, kerana dia tidak mengetahui bila ajalnya akan tiba dan tidak mahu bertemu Allah dalam keadaan membawa kelalaian, kezaliman atau dosa yang tidak ditaubati.

Kesedaran tentang kematian juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati menggunakan waktunya; dia tidak mahu seluruh umurnya habis dalam perkara yang tidak memberi manfaat kepada akhirat, sebaliknya berusaha menjadikan setiap hari sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Apabila mendapat nikmat kehidupan, dia bersyukur; apabila menghadapi ujian, dia bersabar; apabila melakukan kesalahan, dia segera bertaubat; dan apabila mengingati kematian, dia memperbaharui kesungguhannya untuk memperbaiki amal. Dengan demikian, pengajaran Rasulullah ﷺ tentang kehidupan dan kematian membentuk seorang Mukmin yang tidak tenggelam dalam dunia dan tidak pula mengabaikan kehidupan, tetapi menggunakan kehidupan sebagai amanah untuk melakukan ketaatan serta memandang kematian sebagai ketetapan Allah yang membawa manusia menuju kehidupan akhirat dan pertemuan dengan-Nya.

Selain itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud beriman bahawa Allah memiliki kalam, iaitu meyakini bahawa Allah berbicara dengan apa yang Dia kehendaki sebagaimana yang dikhabarkan oleh wahyu, dan bahawa kalam Allah bukan sesuatu yang boleh disamakan dengan perkataan makhluk. Allah menurunkan wahyu kepada Rasulullah ﷺ sebagai petunjuk kepada manusia, supaya manusia mengetahui apa yang tidak mampu dicapai oleh kemampuan dirinya sendiri dan memperoleh panduan dalam mengenal Allah, beriman kepada-Nya serta menjalani kehidupan sebagai hamba. Al-Quran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ merupakan kalam Allah yang menjadi cahaya dan panduan kehidupan, maka seorang Mukmin menerimanya dengan penuh keyakinan, membenarkan berita yang terkandung di dalamnya, menerima perintah dan larangannya serta menjadikannya petunjuk dalam perjalanan hidup.

Keimanan bahawa Allah memiliki kalam juga menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah tidak dibina berdasarkan spekulasi manusia, kerana Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Apabila seseorang membaca al-Quran, dia bukan sekadar membaca sebuah teks untuk mendapatkan pengetahuan sejarah atau maklumat umum, tetapi berhadapan dengan wahyu yang Allah turunkan sebagai petunjuk kepada hamba-Nya. Oleh itu, hubungan seorang Mukmin dengan al-Quran hendaklah melampaui bacaan pada lisan; dia hendaklah membacanya dengan iman, merenungkan petunjuknya, menerima kebenarannya dan berusaha mengamalkan apa yang diperintahkan. Al-Quran membimbing manusia dalam perkara akidah, ibadah, akhlak, hukum, janji, ancaman dan seluruh perkara yang diperlukan untuk berjalan menuju Allah.

Dengan demikian, beriman bahawa Allah memiliki kalam mempunyai kesan yang sangat besar terhadap kehidupan seorang Mukmin, kerana dia memahami bahawa Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk, bahkan menurunkan kalam-Nya melalui Rasulullah ﷺ sebagai cahaya yang menerangi jalan kebenaran. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah menuntut seseorang menerima wahyu yang baginda sampaikan, memuliakan al-Quran sebagai kalam Allah, tunduk kepada petunjuknya dan menjadikannya panduan dalam seluruh perjalanan hidup, kerana manusia yang benar-benar mahu mendapat hidayah tidak hanya mencari petunjuk daripada pemikirannya sendiri, tetapi kembali kepada kalam Allah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “Dan jika seseorang daripada orang-orang musyrik meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia sehingga dia mendengar kalam Allah.”. Ayat ini menunjukkan kedudukan yang sangat besar bagi kalam Allah, kerana Allah sendiri menyebut wahyu yang didengar oleh manusia sebagai ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) “kalam Allah”, dan ini menunjukkan bahawa al-Quran yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ bukan sekadar kata-kata manusia, bahkan merupakan wahyu yang datang daripada Allah dan menjadi petunjuk kepada manusia. Menariknya, ayat ini menyebut keadaan seorang musyrik yang meminta perlindungan, lalu Allah memerintahkan agar dia diberikan perlindungan sehingga dia mendengar kalam Allah; ini menunjukkan bahawa sebelum seseorang membuat keputusan terhadap Islam, dia perlu diberi kesempatan untuk mendengar dan mengetahui petunjuk yang datang daripada Allah dengan aman dan jelas.

Dalam konteks mengenal Allah, ayat ini mengajar bahawa salah satu jalan utama manusia memperoleh pengenalan tentang Allah ialah dengan mendengar wahyu yang Allah turunkan, kerana manusia tidak dibiarkan menentukan sendiri hakikat tentang Tuhan berdasarkan sangkaan dan pemikiran yang terbatas. Lafaz ... يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) juga menunjukkan hubungan yang sangat erat antara pendengaran, wahyu dan hidayah; manusia mendengar kalam Allah, kemudian dia mempunyai kesempatan untuk memahami kandungannya, mempertimbangkannya dengan hati yang jujur dan menerima petunjuk yang terkandung di dalamnya. Ayat ini juga menunjukkan bahawa kalam Allah merupakan hujah dan petunjuk yang disampaikan kepada manusia melalui Rasulullah ﷺ, sehingga mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima kalam Allah yang baginda sampaikan dan menjadikannya sumber petunjuk dalam kehidupan.

Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menerangkan hukum memberikan perlindungan kepada seseorang yang meminta untuk mendengar al-Quran, tetapi turut memperlihatkan kemuliaan kalam Allah sebagai wahyu yang patut didengar, difahami dan disampaikan kepada manusia. Seorang Mukmin yang beriman kepada kalam Allah tidak menjadikan al-Quran sebagai bacaan yang hanya dilafazkan dengan lidah, tetapi berusaha mendengar dengan hati, membenarkan kandungannya, menerima petunjuknya dan membiarkan wahyu tersebut membentuk cara dia mengenal Allah serta menjalani kehidupannya. Ini memperkukuh hakikat bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima petunjuk yang baginda bawa daripada Allah, termasuk beriman bahawa al-Quran ialah kalam Allah dan bahawa di dalamnya terdapat petunjuk yang membawa manusia daripada kegelapan ke jalan yang benar.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memiliki kalam yang disampaikan kepada manusia melalui wahyu, dan perkara ini merupakan salah satu asas penting dalam mengenal Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Penyebutan ... كَلَٰمَ ٱللَّهِ ...(At-Taubah:6) menunjukkan bahawa apa yang didengar daripada wahyu itu dinisbahkan kepada Allah sebagai kalam-Nya, maka seorang Mukmin tidak melihat al-Quran sekadar sebagai himpunan kata-kata manusia atau hasil pemikiran Rasulullah ﷺ, tetapi menerimanya sebagai wahyu yang Allah sampaikan kepada manusia melalui Rasul-Nya. Allah memilih Rasulullah ﷺ sebagai penyampai wahyu supaya manusia menerima petunjuk dengan jalan yang jelas, kerana manusia tidak mampu mengetahui perkara ghaib, hakikat tentang Allah dan jalan keselamatan secara sempurna hanya melalui kemampuan dirinya sendiri.

Melalui wahyu, Allah memberitahu manusia perkara yang wajib mereka imani, perkara yang perlu mereka lakukan, perkara yang perlu mereka tinggalkan serta jalan yang membawa mereka kepada keredhaan-Nya. Oleh itu, kalam Allah yang disampaikan melalui wahyu menjadi hujah dan petunjuk bagi manusia, manakala Rasulullah ﷺ menjadi penyampai dan penjelas kepada petunjuk tersebut. Kesannya, hubungan seorang Mukmin dengan wahyu bukan sekadar hubungan membaca dan menghafaz, tetapi hubungan iman, penerimaan dan ketundukan; apabila dia mendengar ayat Allah, dia membenarkannya, apabila Allah memerintahkan sesuatu dia berusaha mentaatinya, apabila Allah melarang sesuatu dia menjauhinya dan apabila wahyu menjelaskan sesuatu perkara yang tidak diketahuinya, dia menerima penjelasan tersebut dengan penuh keyakinan.

Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa mengenal Allah tidak boleh dipisahkan daripada menerima kalam-Nya, kerana Allah sendiri memberikan petunjuk kepada manusia melalui wahyu. Sesiapa yang mahu mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah hendaklah menerima kalam Allah yang baginda sampaikan, menjadikannya sumber petunjuk, membenarkan kandungannya dan membiarkan wahyu membimbing akal, hati dan seluruh kehidupannya menuju kebenaran.

Menerima kalam Allah bererti seseorang menjadikan wahyu sebagai petunjuk tertinggi dalam kehidupan, kerana dia meyakini bahawa wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui, sedangkan pengetahuan manusia terbatas dan sentiasa memerlukan bimbingan-Nya. Oleh itu, dia tidak mendahulukan pendapat manusia apabila bertentangan dengan firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ, kerana ukuran kebenaran bagi seorang Mukmin bukanlah sejauh mana wahyu menepati kehendak pemikirannya, tetapi sejauh mana pemikirannya tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh wahyu; apabila sesuatu perkara telah jelas ditetapkan oleh Allah dan dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ, maka kewajipan seorang Mukmin ialah menerima, membenarkan dan berusaha mentaatinya, walaupun perkara tersebut mungkin tidak selari dengan kebiasaan, kehendak atau kesimpulan pemikiran yang sebelumnya dipegangnya.

Ini tidak bermaksud Islam menolak penggunaan akal, bahkan akal digunakan untuk memahami wahyu, meneliti maknanya, mengambil pengajaran daripadanya, memahami hubungan antara ayat dan mengamalkan petunjuk yang terkandung di dalamnya; namun akal tidak dijadikan pengganti kepada wahyu, kerana akal ialah nikmat yang Allah berikan kepada manusia untuk memahami petunjuk, bukan untuk mengambil alih kedudukan petunjuk tersebut. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk berfikir dan membuat kesimpulan dalam banyak perkara, tetapi ia tetap terbatas dari segi ilmu, pengalaman dan kemampuan mencapai perkara yang berada di luar batasnya, khususnya perkara berkaitan Allah, wahyu dan alam ghaib. Justeru, kedudukan yang benar ialah akal yang sihat menerima wahyu sebagai petunjuk, kemudian menggunakan kemampuannya untuk memahami dan menghayati petunjuk tersebut tanpa menjadikan dirinya hakim mutlak yang boleh menerima atau menolak wahyu sesuka hati.

Apabila prinsip ini benar-benar hidup dalam diri seorang Mukmin, dia tidak akan mengubah makna wahyu hanya kerana sesuatu makna tidak sesuai dengan andaian sebelumnya, sebaliknya dia akan menilai semula pemahamannya dan berusaha tunduk kepada apa yang telah Allah dan Rasul-Nya jelaskan. Dengan demikian, menerima kalam Allah bukan sekadar mengakui bahawa al-Quran ialah wahyu, tetapi menjadikan wahyu sebagai neraca tertinggi yang membimbing akal, hati, keyakinan, keputusan dan seluruh kehidupan, sementara akal digunakan dengan kedudukan yang benar sebagai alat untuk memahami, merenung dan mengambil manfaat daripada petunjuk Allah yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ.

Inilah jalan yang ditempuh oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabat, iaitu jalan menerima petunjuk Allah dengan hati yang membenarkan, tunduk dan bersedia untuk melaksanakannya. Mereka menerima apa yang datang daripada Allah dengan penuh keimanan, kerana mereka mengetahui bahawa wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ menyampaikannya dengan amanah kepada manusia. Apabila wahyu menjelaskan sesuatu perkara berkaitan iman, ibadah, akhlak atau kehidupan, mereka tidak menjadikan kehendak diri sebagai ukuran untuk menentukan sama ada wahyu itu patut diterima atau ditolak. Mereka tidak membina agama berdasarkan kehendak sendiri, kerana agama bukan hasil ciptaan manusia yang boleh diubah mengikut selera, kebiasaan atau perubahan pemikiran; sebaliknya mereka menjadikan wahyu sebagai asas keyakinan dan amalan, sehingga kepercayaan mereka dibina atas apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan dan amalan mereka pula diarahkan oleh petunjuk tersebut.

Sikap ini menunjukkan bahawa keimanan yang sebenar melibatkan penerimaan terhadap berita Allah dan ketundukan terhadap perintah-Nya, bukan sekadar pengakuan bahawa wahyu itu benar. Para sahabat juga memahami bahawa akal mempunyai peranan untuk memahami dan mengambil pengajaran daripada wahyu, tetapi mereka tidak menjadikan akal sebagai sumber yang mengatasi wahyu atau sebagai ukuran mutlak untuk menerima dan menolak ajaran Rasulullah ﷺ. Apabila mereka menerima sesuatu daripada baginda, penerimaan tersebut lahir daripada keyakinan bahawa baginda membawa petunjuk daripada Allah. Dengan demikian, jalan Rasulullah ﷺ dan para sahabat menunjukkan bahawa agama hendaklah diterima sebagai petunjuk yang datang daripada Allah, bukan dibentuk semula berdasarkan kehendak manusia; wahyu menjadi asas keyakinan dalam hati dan asas amalan dalam kehidupan, manakala manusia berusaha memahami, mengamalkan dan menyampaikan petunjuk tersebut dengan penuh amanah.

Allah berfirman: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36) “Tidaklah patut bagi lelaki dan perempuan yang beriman apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka mempunyai pilihan lain dalam urusan mereka.” (Surah Al-Ahzab: 36). Ayat ini menunjukkan bahawa keputusan Allah dan Rasul-Nya mempunyai kedudukan tertinggi bagi orang yang beriman, sehingga apabila sesuatu perkara telah ditetapkan dengan jelas oleh Allah dan Rasulullah ﷺ, seorang Mukmin tidak meletakkan kehendak dirinya sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada ketetapan tersebut. Lafaz ... لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ ... (Al-Ahzab:36) merangkumi lelaki dan perempuan yang benar-benar beriman, menunjukkan bahawa sifat iman menuntut penerimaan terhadap ketetapan Allah dan Rasul-Nya.

Kemudian lafaz ... إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا ... (Al-Ahzab:36) menggambarkan bahawa apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu perkara, maka perkara tersebut bukan lagi ruang untuk manusia menjadikan kehendak peribadi sebagai penentu kebenaran. Sementara lafaz ... أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36) menafikan sikap menjadikan pilihan diri sebagai penentu setelah datang ketetapan daripada Allah dan Rasulullah ﷺ. Ini tidak bermaksud manusia kehilangan akal atau tidak boleh berfikir, tetapi menunjukkan bahawa akal seorang Mukmin hendaklah berfungsi dalam keadaan tunduk kepada wahyu; dia memahami, meneliti dan mengambil pengajaran, tetapi tidak menjadikan pemikirannya sebagai hakim yang mengatasi ketetapan Allah.

Dalam perkara yang telah diputuskan oleh wahyu, sikap yang dituntut ialah menerima, membenarkan dan berusaha melaksanakan, walaupun seseorang mungkin pada asalnya mempunyai pandangan yang berbeza. Ayat ini juga memperlihatkan bahawa ketundukan kepada wahyu merupakan sebahagian daripada hakikat iman, kerana iman yang benar bukan sekadar pengakuan dalam hati, tetapi menghasilkan kesediaan untuk menyerahkan kehendak diri kepada petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ. Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah dan memahami agama bermaksud seseorang meletakkan firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ di atas pendapat peribadi, kebiasaan masyarakat dan pertimbangan akal yang bertentangan dengan wahyu.

Apabila hati telah memahami bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ ialah utusan yang membawa petunjuk daripada-Nya, maka tunduk kepada ketetapan tersebut bukanlah suatu kerugian bagi manusia, bahkan merupakan tanda kematangan iman dan penghambaan yang sebenar. Dengan demikian, ayat ini mendidik seorang Mukmin supaya tidak menjadikan dirinya sebagai pusat penentuan kebenaran; apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu, dia kembali kepada wahyu dengan hati yang tunduk, kerana kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ terletak pada kesediaan menerima petunjuk baginda dan mendahulukannya daripada kehendak diri sendiri.

Ayat ini menunjukkan kewajipan tunduk kepada keputusan Allah dan Rasul-Nya, kerana seorang Mukmin tidak menjadikan kehendak diri, pertimbangan peribadi atau pendapat manusia sebagai ukuran yang lebih tinggi daripada ketetapan yang datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ. Tunduk kepada keputusan Allah dan Rasul-Nya bermaksud menerima ketetapan tersebut dengan hati yang membenarkan, tidak menolaknya kerana tidak sesuai dengan kehendak diri dan berusaha melaksanakannya berdasarkan kemampuan. Kewajipan ini lahir daripada hakikat bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu, sedangkan pengetahuan manusia terbatas; demikian juga Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang Allah wahyukan kepada baginda untuk membimbing manusia kepada jalan yang benar.

Oleh itu, apabila sesuatu perkara telah dijelaskan oleh wahyu, seorang Mukmin hendaklah meletakkan kedudukannya di atas pendapat manusia, kerana ukuran kebenaran bukanlah apa yang paling sesuai dengan kehendak seseorang, tetapi apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Tunduk juga tidak bermaksud seseorang tidak boleh menggunakan akal untuk memahami dalil, meneliti hikmah atau bertanya untuk mendapatkan penjelasan; bahkan semua itu boleh menjadi sebahagian daripada usaha memahami wahyu, tetapi setelah kebenaran itu jelas, akal dan kehendak diri hendaklah berada di bawah petunjuk tersebut. Inilah perbezaan antara orang yang benar-benar mencari hidayah dengan orang yang menjadikan pemikirannya sebagai hakim terhadap agama: orang yang mencari hidayah bersedia membetulkan pemahamannya apabila berhadapan dengan wahyu, manakala orang yang mendahulukan dirinya akan cuba menyesuaikan wahyu dengan pendapat yang telah dipilihnya.

Maka tunduk kepada keputusan Allah dan Rasul-Nya bukan sekadar tindakan zahir, tetapi merupakan sikap hati yang menunjukkan pengakuan terhadap kebesaran Allah, kebenaran risalah Rasulullah ﷺ dan keterbatasan manusia. Semakin sempurna pengenalan seseorang kepada Allah, semakin kuat ketundukannya kepada wahyu, kerana dia mengetahui bahawa petunjuk Allah lebih sempurna daripada pertimbangan dirinya dan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ ialah jalan yang membawa manusia kepada hidayah yang benar.

Maka mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan sekadar mengetahui beberapa maklumat tentang Allah, tetapi menerima keseluruhan jalan pengenalan yang baginda ajarkan, kerana pengenalan kepada Allah yang benar bukan himpunan pengetahuan yang terpisah-pisah, sebaliknya satu keyakinan yang menyatukan cara manusia mengenal Allah, mengabdikan diri kepada-Nya dan menjalani kehidupan di bawah petunjuk-Nya.

Ia merangkumi mengenal Allah sebagai Pemilik kerajaan, iaitu meyakini bahawa seluruh langit dan bumi serta segala yang ada di dalamnya berada dalam milik dan kekuasaan Allah, sehingga manusia menyedari bahawa dirinya sendiri hanyalah hamba yang berada di bawah kerajaan-Nya; ia juga merangkumi mengesakan-Nya dalam ibadah, iaitu mengarahkan seluruh bentuk pengabdian hanya kepada Allah dan tidak memberikan kepada makhluk sesuatu bentuk ibadah yang menjadi hak Allah; kemudian beriman kepada kekuasaan-Nya, termasuk meyakini bahawa Allah menghidupkan dan mematikan serta berkuasa atas segala sesuatu, sehingga seorang Mukmin mengambil sebab yang dibenarkan tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah; seterusnya membenarkan kalam-Nya, iaitu menerima wahyu yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ sebagai petunjuk dan membenarkan bahawa al-Quran ialah kalam Allah yang menjadi cahaya bagi manusia; dan akhirnya tunduk kepada wahyu-Nya, iaitu menjadikan petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ sebagai panduan tertinggi dalam kehidupan, menerima ketetapan yang datang daripada wahyu dan tidak mendahulukan pendapat manusia apabila bertentangan dengan firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ.

Kesemua perkara ini saling berkaitan dan tidak wajar dipisahkan, kerana mengenal Allah sebagai Pemilik kerajaan sepatutnya melahirkan pengabdian kepada-Nya, pengabdian kepada-Nya menuntut pengakuan terhadap kekuasaan-Nya, pengakuan terhadap kekuasaan-Nya membawa kepada penerimaan terhadap petunjuk-Nya, manakala penerimaan terhadap wahyu menuntut ketundukan kepada ajaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bermaksud menerima pengenalan yang baginda bawa daripada Allah secara menyeluruh, membenarkannya dengan hati, mengikrarkannya dengan lisan, merealisasikannya melalui amal dan menjadikan petunjuk tersebut asas kepada seluruh kehidupan, sehingga akidah bukan hanya sesuatu yang diketahui, tetapi sesuatu yang benar-benar membentuk hati, ibadah, akhlak, pergantungan dan perjalanan seorang Mukmin menuju Allah.

Hidayah yang Allah janjikan melalui firman: ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) bukan sekadar hidayah mengetahui kebenaran, tetapi hidayah untuk menerima, membenarkan dan mengamalkan kebenaran tersebut, kerana seseorang mungkin mengetahui sesuatu itu benar tetapi pengetahuan tersebut belum tentu menyebabkan hatinya tunduk atau anggota badannya mengikutinya. Hidayah yang sempurna menjadikan seseorang bukan sahaja mampu mengenali petunjuk, bahkan menerima petunjuk itu dengan hati yang lapang, membenarkannya tanpa keraguan dan menerjemahkannya dalam kehidupan melalui amal yang selaras dengan kehendak Allah.

Dalam konteks mengikuti Rasulullah ﷺ, baginda menunjukkan jalan itu melalui perkataan, perbuatan dan pengajaran baginda, sehingga manusia tidak dibiarkan hanya dengan perintah umum tanpa penjelasan tentang bagaimana petunjuk tersebut hendak difahami dan diamalkan. Perkataan baginda menjelaskan apa yang wajib dipercayai, dilakukan dan ditinggalkan; perbuatan baginda menjadi contoh nyata bagaimana wahyu diterapkan dalam kehidupan; manakala pengajaran baginda membimbing para sahabat supaya memahami agama dengan benar dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengetahui apa yang baginda sabdakan, tetapi menerima ajaran tersebut sebagai kebenaran, membenarkannya dengan hati dan berusaha menjadikannya pedoman dalam amal. Hidayah juga menuntut perubahan pada diri; seseorang yang benar-benar mendapat petunjuk akan melihat kesan wahyu pada keyakinannya, ibadahnya, akhlaknya, cara dia membuat keputusan dan cara dia menghadapi kehidupan. Apabila mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik seluruh alam, dia tunduk kepada-Nya; apabila mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah, dia memurnikan ibadah kepada-Nya; apabila mengetahui bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, dia bertawakal kepada-Nya; apabila mengetahui bahawa Allah menurunkan kalam-Nya, dia membenarkan wahyu dan menjadikannya petunjuk; dan apabila mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk daripada Allah, dia mengikuti baginda dengan penuh ketundukan.

Dengan demikian, ... لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (Al-Baqarah:53) menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan jalan yang membawa manusia daripada sekadar mengetahui kebenaran kepada benar-benar hidup di atas kebenaran tersebut, sehingga ilmu berubah menjadi keyakinan, keyakinan melahirkan ketundukan dan ketundukan diterjemahkan melalui amal yang mengikuti petunjuk Allah dan Rasulullah ﷺ.

Allah berfirman: قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ ... (Al-Kahfi:110) “Katakanlah: Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Esa.” (Surah Al-Kahf: 110). Ayat ini menjelaskan bahawa Rasulullah ﷺ ialah seorang manusia seperti manusia yang lain dari sudut sifat kemanusiaan, namun baginda mempunyai keistimewaan yang sangat agung kerana Allah memilih baginda untuk menerima wahyu.

Lafaz ... إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ ... (Al-Kahfi:110) menegaskan bahawa baginda bukan Tuhan dan bukan makhluk yang mempunyai sifat ketuhanan, sebaliknya baginda ialah hamba dan utusan Allah; manakala lafaz ... يُوحَىٰٓ إِلَىَّ ... (Al-Kahfi:110) menjelaskan sumber petunjuk yang baginda bawa, iaitu wahyu daripada Allah. Kemudian kandungan wahyu tersebut diringkaskan dengan asas yang sangat besar melalui firman-Nya: ... أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ ... (Al-Kahfi:110), iaitu bahawa Tuhan yang berhak menerima pengabdian ialah Tuhan Yang Esa. Ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ tidak mengajak manusia kepada dirinya, tetapi mengarahkan mereka kepada Allah berdasarkan wahyu yang diterima daripada-Nya.

Oleh itu, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima apa yang baginda sampaikan daripada Allah, kerana kekuatan risalah baginda bukan berasal daripada pemikiran manusiawi baginda, tetapi daripada wahyu yang Allah turunkan kepada baginda. Ayat ini juga menunjukkan hubungan yang sangat erat antara wahyu, Rasulullah ﷺ dan pengenalan manusia kepada Allah: manusia menerima wahyu melalui Rasulullah ﷺ, wahyu memperkenalkan manusia kepada Allah, dan pengenalan tersebut membawa manusia kepada pengabdian kepada Allah Yang Esa. Maka manusia tidak boleh menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai objek pengabdian, tetapi wajib mengikuti baginda sebagai utusan Allah yang menunjukkan jalan kepada Tuhan Yang Esa.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa akidah Rasulullah ﷺ bukanlah sesuatu yang baginda reka berdasarkan pendapat sendiri, kerana baginda sendiri diperintahkan menjelaskan bahawa apa yang baginda bawa ialah wahyu daripada Allah. Dengan demikian, ayat ini menjadi asas penting dalam memahami kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ: seseorang menerima bahawa baginda ialah manusia dan hamba Allah yang menerima wahyu, kemudian menerima kandungan wahyu tersebut dengan penuh iman, khususnya pengenalan bahawa Allah ialah Tuhan Yang Esa, lalu merealisasikan pengenalan itu melalui pengabdian hanya kepada-Nya dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ dalam seluruh kehidupan.

Ayat ini menunjukkan bahawa risalah Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah Yang Maha Esa, kerana wahyu yang diterima oleh baginda bukanlah hasil pemikiran, sangkaan atau reka cipta manusia, tetapi petunjuk yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya untuk membimbing manusia mengenal Tuhan mereka dengan sebenar-benarnya. Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk menjelaskan bahawa baginda hanyalah seorang manusia yang menerima wahyu, dan wahyu tersebut membawa satu hakikat yang sangat besar, iaitu ... أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ ... (Al-Kahfi:110), bahawa Tuhan yang berhak menerima pengabdian hanyalah Tuhan Yang Esa.

Dengan demikian, risalah baginda menjadi jalan yang membetulkan cara manusia mengenal Allah; manusia tidak dibiarkan menentukan sendiri tentang Tuhan berdasarkan khayalan, sangkaan atau kemampuan fikirannya yang terbatas, tetapi diberikan penjelasan melalui wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Pengenalan yang benar terhadap Allah juga tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah itu wujud, tetapi membawa kepada pengakuan terhadap keagungan-Nya, kekuasaan-Nya, kerajaan-Nya dan hak-Nya untuk menerima seluruh bentuk pengabdian. Apabila seseorang menerima risalah Rasulullah ﷺ, dia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Esa, Pemilik seluruh alam, Yang menghidupkan dan mematikan, Yang berkuasa atas segala sesuatu dan Yang memberikan petunjuk melalui kalam-Nya.

Oleh itu, risalah Rasulullah ﷺ bukan sekadar menyampaikan maklumat tentang Allah, tetapi membimbing manusia supaya hubungan mereka dengan Allah dibina atas ilmu, iman, pembenaran, ketundukan dan ibadah. Seseorang yang benar-benar menerima risalah tersebut akan melihat bahawa pengenalan kepada Allah mesti menghasilkan kesan pada hati dan amal; dia mengenal Allah lalu tunduk kepada-Nya, mengetahui kekuasaan-Nya lalu bertawakal kepada-Nya, mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah lalu memurnikan ibadah kepada-Nya dan mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa wahyu daripada Allah lalu mengikuti petunjuk baginda.

Dengan demikian, risalah Rasulullah ﷺ membawa manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah Yang Maha Esa, bukan sekadar dengan memperkenalkan nama dan sifat-Nya, tetapi dengan menunjukkan jalan bagaimana manusia membenarkan pengenalan tersebut, mengabdikan diri hanya kepada-Nya dan menjalani kehidupan di bawah petunjuk wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Kesimpulannya, kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah ialah dengan menerima segala yang baginda ajarkan daripada Allah سبحانه وتعالى, kerana baginda tidak memperkenalkan manusia kepada Allah berdasarkan sangkaan, khayalan atau pemikiran manusia semata-mata, tetapi melalui wahyu yang Allah turunkan kepada baginda. Baginda mengenal Allah melalui wahyu, beriman kepada Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya dan mengajarkan umat supaya berjalan di atas jalan tersebut, sehingga pengenalan kepada Allah tidak dibina atas andaian yang berubah-ubah, tetapi atas petunjuk yang datang daripada Allah.

Baginda mengajarkan bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan langit dan bumi, Yang menghidupkan dan mematikan, Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu, satu-satunya yang berhak menerima pengabdian dan Pemilik kalam yang menurunkan wahyu sebagai petunjuk kepada manusia. Oleh itu, menerima ajaran Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan sekadar mengetahui maklumat tentang sifat dan kekuasaan-Nya, tetapi membenarkan seluruh berita yang baginda sampaikan, tunduk kepada perintah yang baginda bawa, mengesakan Allah dalam ibadah dan menjadikan wahyu sebagai petunjuk dalam seluruh kehidupan. Kesempurnaan mengikuti baginda juga menuntut seseorang menerima bahawa akal manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah sempurna; maka akal digunakan untuk memahami wahyu, merenungi petunjuknya dan mengambil manfaat daripadanya, tetapi tidak dijadikan pengganti atau hakim yang mengatasi wahyu.

Dengan mengikuti jalan yang diajarkan Rasulullah ﷺ, seseorang mengenal Allah dengan pengenalan yang benar, lalu pengenalan tersebut melahirkan iman, ketundukan, tawakal, keikhlasan, rasa takut, harapan dan pengabdian hanya kepada Allah. Inilah jalan yang baginda ajarkan kepada para sahabat dan umatnya: menerima wahyu, membenarkannya, memahaminya dengan benar dan mengamalkannya dalam kehidupan. Maka kesempurnaan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah bukan hanya terletak pada mengetahui siapa Allah, tetapi pada menerima cara Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, beriman kepadanya dengan penuh keyakinan dan berjalan di atas petunjuk tersebut sehingga pengenalan kepada Allah benar-benar membentuk akidah, ibadah, akhlak dan seluruh kehidupan seorang Mukmin.

Sesiapa yang mengikuti Rasulullah ﷺ dalam perkara ini akan memperoleh cahaya petunjuk kerana dia berjalan di atas jalan yang telah dipilih oleh Allah, bukan jalan yang direka berdasarkan kehendak, sangkaan atau kemampuan manusia semata-mata; jalan tersebut ialah jalan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, yang memperkenalkan manusia kepada Allah dengan pengenalan yang benar serta membimbing mereka kepada iman dan pengabdian yang diredai-Nya. Apabila seseorang menerima petunjuk baginda dengan hati yang membenarkan, dia tidak lagi menjadikan pemikirannya sendiri sebagai satu-satunya ukuran dalam mengenal Allah, bahkan dia membiarkan wahyu membimbing keyakinan, cara beribadah dan seluruh kehidupannya.

Semakin seseorang mengenal Allah sebagaimana yang diajarkan Rasulullah ﷺ, semakin sempurna imannya, kerana pengenalan yang benar terhadap Allah melahirkan keyakinan yang lebih kukuh terhadap kekuasaan, kerajaan, kebijaksanaan dan kesempurnaan-Nya. Daripada pengenalan tersebut lahir pula semakin kuat ketundukannya, kerana seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan menyedari bahawa dirinya ialah hamba dan bahawa Allah ialah Tuhan yang wajib ditaati; dia tidak melihat perintah Allah sebagai beban yang boleh dipilih sesuka hati, tetapi sebagai petunjuk daripada Tuhan yang paling mengetahui apa yang baik bagi hamba-Nya.

Pengenalan tersebut juga menjadikan seseorang lebih bersedia menerima wahyu, membenarkan berita Allah, mengamalkan perintah-Nya dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya. Oleh sebab itu, semakin dalam pengenalan kepada Allah yang dibina di atas ajaran Rasulullah ﷺ, semakin kuat hubungan seorang Mukmin dengan wahyu dan semakin jauh dirinya daripada menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran mutlak terhadap agama. Kesannya, semakin dekat dirinya kepada hidayah Allah, kerana hidayah bukan sekadar mengetahui jalan yang benar, tetapi berjalan di atas jalan tersebut dengan hati yang tunduk dan amal yang benar.

Cahaya petunjuk itu menerangi cara seseorang memahami kehidupannya, menjadikannya lebih tenang ketika menghadapi ujian, lebih bersyukur ketika menerima nikmat, lebih berhati-hati ketika menggunakan kehidupan dan lebih bersedia kembali kepada Allah. Dengan demikian, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam mengenal Allah menghasilkan satu rangkaian yang saling berkaitan: mengikuti baginda membawa kepada pengenalan yang benar, pengenalan yang benar menguatkan iman, iman yang kuat melahirkan ketundukan, dan ketundukan yang semakin sempurna membawa seseorang semakin dekat kepada hidayah Allah.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK