وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0003 سورة آل عمران / Surah Ali Imran Ayat 109 (3:109) / Surah Ali Imran Ayat 109 (3:109) Ayat / Surah Ali Imran Ayat 109 (3:109) Potongan Ayat Satu Persatu / وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ

وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ (Ali Imran:109).

1. 1. Hakikat Bahawa Kita Semua Akan Kembali Kepada Allah
2. 2. Jangan Merasa Dunia Ini Milik Kita
3. 3. Apa Yang Kita Kejar Akan Ditinggalkan
4. 4. Segala Perselisihan Akan Kembali Kepada Allah
5. 5. Jangan Takut Kepada Makhluk Melebihi Takut Kepada Allah
6. 6. Apabila Semua Pintu Dunia Tertutup
7. 7. Apabila Kita Tidak Memahami Hikmah Sesuatu Kejadian
8. 8. Jangan Merasa Diri Mampu Mengawal Segala-galanya
9. 9. Kematian Akan Memutuskan Semua Urusan Dunia
10. 10. Jangan Tangguhkan Taubat
11. 11. Orang Yang Dizalimi Tidak Perlu Berputus Asa
12. 12. Orang Yang Berbuat Baik Tidak Perlu Mengejar Pujian
13. 13. Apabila Hati Terlalu Berat Memikirkan Masa Depan
14. 14. Semua Nikmat Akan Dipersoalkan
15. 15. Semua Dosa Akan Kembali Kepada Pelakunya
16. 16. Semua Amal Akan Kembali Kepada Allah
17. 17. Jangan Takut Jika Kebenaran Kelihatan Lemah
18. 18. Apabila Kita Kehilangan Sesuatu Yang Kita Sayangi
19. 19. Allah Mengetahui Kesudahan Yang Kita Tidak Ketahui
20. 20. Jangan Bergantung Kepada Diri Sendiri
21. 21. Ingatlah Saat Berdiri Di Hadapan Allah
22. 22. Jangan Jadikan Dunia Sebagai Tempat Kembali
23. 23. Ketika Tidak Ada Lagi Yang Boleh Kita Lakukan
24. 24. Serahkan Hasil Kepada Allah, Tetapi Jangan Tinggalkan Tanggungjawab
25. 25. Rumusan Yang Menggugah Hati: Kepada Allah Semuanya Kembali

1. Hakikat Bahawa Kita Semua Akan Kembali Kepada Allah

Manusia pada kebiasaannya hidup dengan pandangan yang sangat terhad terhadap kehidupannya. Dia melihat apa yang berada di hadapan matanya, memikirkan apa yang sedang berlaku pada hari ini dan merancang apa yang diharapkan berlaku pada hari esok. Dia bangun pada waktu pagi dengan pelbagai rancangan, bekerja untuk mendapatkan keperluan hidup, mengumpulkan harta untuk masa hadapan, membina rumah untuk didiami, menyimpan wang untuk kegunaan anak-anak, merancang pendidikan mereka, mengejar kedudukan, mencari penghormatan manusia dan menyusun cita-cita yang kadang-kadang menjangkau puluhan tahun. 

Semua itu menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat kehidupan seolah-olah dunia ini merupakan tempat tinggal yang panjang dan seolah-olah masa depannya masih terbentang luas. Namun al-Quran datang untuk membetulkan pandangan manusia terhadap hakikat kewujudannya. Dunia bukan tempat tinggal yang kekal. Dunia ialah tempat perjalanan. Manusia datang ke dunia dalam keadaan tidak memiliki apa-apa, hidup dalam tempoh yang Allah tetapkan, kemudian meninggalkannya dalam keadaan tidak membawa bersamanya rumah, tanah, kedudukan, pangkat, nama, pujian manusia dan seluruh perkara duniawi yang pernah dikejarnya. Apa yang kekal ialah apa yang dibawa menghadap Allah.

Allah menyebut satu hakikat yang sangat besar dalam firman-Nya:

... وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ (Ali Imran:109).

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”.

Lafaz ini sangat pendek, tetapi kandungannya amat luas. Allah tidak mengatakan bahawa sebahagian urusan akan kembali kepada-Nya dan sebahagian yang lain akan terlepas daripada-Nya. Allah menyebut ﴿ٱلْأُمُورُ﴾, iaitu segala urusan. Ini memberikan gambaran bahawa tidak ada satu pun perkara dalam kehidupan makhluk yang berada di luar pengawasan, ilmu, kekuasaan dan keputusan Allah. Apa yang berlaku kepada manusia, apa yang manusia lakukan, apa yang manusia sembunyikan, apa yang manusia zahirkan, apa yang manusia perjuangkan, apa yang manusia tinggalkan dan apa yang manusia sangka telah selesai, semuanya mempunyai pengembalian kepada Allah.

Hakikat ini sepatutnya mengubah cara manusia memandang kehidupan. Jika seseorang benar-benar menyedari bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak bagi segala sesuatu. Dia tidak akan menganggap bahawa kemenangan di dunia pasti bermaksud kemenangan sebenar, dan kekalahan di dunia pasti bermaksud kehancuran sebenar. Ada manusia yang kelihatan menang di mata manusia tetapi sebenarnya sedang menuju kerugian ketika menghadap Allah. Ada manusia yang kelihatan kalah di dunia tetapi sebenarnya memperoleh kemuliaan yang besar di sisi Allah kerana kesabaran, keimanan dan keteguhannya. Oleh sebab itu, ukuran kehidupan tidak boleh berhenti pada apa yang kelihatan sekarang. Kita perlu melihat ke penghujung perjalanan, iaitu ketika segala urusan dikembalikan kepada Allah.

Manusia sering terlalu sibuk dengan perkara yang sementara sehingga terlupa kepada perkara yang kekal. Dia boleh menghabiskan bertahun-tahun memikirkan bagaimana hendak mendapatkan sebuah rumah, tetapi tidak banyak memikirkan bagaimana keadaan dirinya apabila masuk ke dalam kubur. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kenaikan pangkat, tetapi tidak bersungguh-sungguh memperbaiki amal yang akan dibawa menghadap Allah. Dia boleh sangat takut kehilangan wang, tetapi tidak begitu takut kehilangan iman. Dia boleh merasa amat sedih apabila manusia merendahkannya, tetapi tidak merasa sedih apabila dirinya melakukan dosa di hadapan Allah. Ini berlaku apabila pandangan manusia berhenti pada dunia dan tidak bergerak menuju hakikat pengembalian.

Firman Allah:

... وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ (Ali Imran:109).

“Ketahuilah, kepada Allah jualah segala urusan kembali.”.

Ayat ini memperkukuhkan hakikat bahawa perjalanan semua urusan akhirnya menuju kepada Allah. Perkataan ﴿تَصِيرُ﴾ memberikan gambaran tentang sesuatu yang menuju kepada suatu keadaan atau tempat kembali. Manusia mungkin melihat sesuatu urusan berubah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain, tetapi pada penghujung seluruh perjalanan itu, segala urusan berada di bawah ketetapan Allah. Apa yang berlaku dalam kehidupan bukanlah peristiwa yang terputus-putus tanpa tujuan. Setiap kejadian berada dalam ilmu Allah dan akan mempunyai tempatnya dalam perhitungan-Nya.

Apabila seseorang dizalimi, mungkin manusia tidak melihat kezaliman itu. Orang yang menzalimi mungkin berjaya menyembunyikan perbuatannya. Dia mungkin mempunyai kedudukan, pengaruh, harta dan kemampuan untuk mengelakkan manusia daripada mengetahui kebenaran. Namun perkara itu tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah. Pengembalian segala urusan kepada Allah bermaksud sesuatu yang manusia anggap telah selesai sebenarnya belum selesai. Ia hanya belum sampai kepada tempat pembalasannya. Dunia boleh menjadi tempat di mana sesuatu perkara ditangguhkan, tetapi akhirat ialah tempat di mana segala urusan diselesaikan dengan keadilan Allah.

Begitu juga apabila seseorang melakukan kebaikan secara tersembunyi. Dia mungkin membantu seseorang tanpa diketahui orang lain. Dia mungkin memberikan sedekah tanpa sesiapa mengetahui namanya. Dia mungkin menangis seorang diri kerana takutkan Allah. Dia mungkin bangun pada waktu malam lalu berdoa tanpa diketahui manusia. Dia mungkin menahan dirinya daripada membalas kejahatan seseorang kerana mengharapkan keredaan Allah. Di mata manusia, perkara itu mungkin tidak mempunyai nilai kerana tiada siapa yang mengetahuinya. Tetapi apabila segala urusan kembali kepada Allah, tidak ada satu pun kebaikan yang tersembunyi daripada-Nya. Sesuatu yang manusia tidak nampak tetap berada dalam ilmu Allah.

Firman Allah:

... وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ (Ali Imran:109).

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”.

Hakikat ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang berada dalam kesusahan. Kadang-kadang manusia berada dalam keadaan yang tidak mampu dijelaskan kepada orang lain. Dia membawa kesedihan dalam dirinya, menanggung fitnah, menghadapi perselisihan, kehilangan sesuatu yang dicintainya atau berhadapan dengan keadaan yang tidak mampu diubahnya. Dia mungkin berusaha menjelaskan kebenaran tetapi manusia tidak mahu mendengar. Dia mungkin memberikan penjelasan tetapi tetap disalahfahamkan. Dalam keadaan seperti ini, hati orang beriman tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada penilaian manusia. Dia perlu mengetahui bahawa urusan itu akhirnya kembali kepada Allah.

Ini bukan bermaksud manusia meninggalkan usaha atau membiarkan kezaliman tanpa tindakan. Sebaliknya, dia tetap berusaha dengan cara yang benar. Dia mempertahankan hak jika mempunyai kemampuan, menjelaskan kebenaran apabila perlu, menolak kezaliman dengan cara yang dibenarkan dan mengambil sebab-sebab yang tersedia. Tetapi setelah dia melakukan apa yang mampu, dia menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah. Dia mengetahui bahawa manusia hanya mampu berusaha, sedangkan hasil akhir berada di bawah kehendak Allah. Dengan itu hatinya tidak hancur apabila manusia tidak memahami dirinya, kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikat yang sebenar.

Hakikat pengembalian kepada Allah juga menghancurkan kesombongan manusia. Orang yang mempunyai harta boleh merasakan dirinya kuat kerana hartanya. Orang yang mempunyai pangkat boleh merasakan dirinya mempunyai kuasa. Orang yang mempunyai ilmu boleh merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Orang yang mempunyai pengikut boleh merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Tetapi apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala urusan akan kembali kepada Allah, dia akan melihat bahawa semua kekuatan dunia mempunyai batas. Harta tidak boleh dibawa sebagai kuasa mutlak menghadap Allah. Pangkat tidak boleh digunakan untuk menghalang perhitungan Allah. Pengaruh manusia tidak mampu menyelamatkan seseorang daripada keputusan Allah.

Firman Allah:

﴿وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلْأُمُورِ﴾

“Dan kesudahan segala urusan adalah bagi Allah.”

Lafaz ﴿عَٰقِبَةُ﴾ mengingatkan manusia tentang penghujung sesuatu perkara. Manusia sering melihat permulaan dan pertengahan sesuatu urusan, tetapi tidak mengetahui kesudahannya. Seseorang mungkin melihat kesusahan pada awal perjalanan lalu menyangka bahawa hidupnya akan terus berada dalam kesusahan. Orang lain mungkin melihat kesenangan pada permulaan lalu menyangka bahawa kesenangan itu akan terus kekal. Padahal manusia tidak mengetahui bagaimana kesudahan sesuatu perkara. Allah mengetahui awal, pertengahan dan akhir seluruh perjalanan. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh membuat keputusan tentang keseluruhan kehidupannya hanya berdasarkan keadaan yang sedang dilaluinya.

Perkara ini sangat penting dalam memahami ujian. Ujian kadang-kadang membuat manusia bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku kepada aku?” Persoalan itu muncul kerana manusia melihat satu bahagian kecil daripada perjalanan. Dia melihat kesakitan sekarang, tetapi belum melihat apa yang Allah kehendaki selepasnya. Dia melihat kehilangan sekarang, tetapi belum mengetahui apa yang akan Allah gantikan. Dia melihat pintu yang tertutup, tetapi belum mengetahui pintu yang akan dibuka. Dia melihat manusia meninggalkannya, tetapi belum mengetahui bagaimana Allah akan membentuk dirinya melalui kesendirian itu. Selagi manusia belum sampai ke penghujung, dia tidak mampu mengetahui keseluruhan hikmah sesuatu kejadian.

Sebab itu, keyakinan kepada Allah bukan sekadar keyakinan bahawa Allah wujud. Ia juga menuntut hati untuk yakin bahawa segala urusan berada di bawah pengetahuan dan ketetapan Allah. Apabila seorang mukmin mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia tidak mudah berputus asa. Dia mungkin menangis, tetapi dia tidak kehilangan harapan. Dia mungkin bersedih, tetapi dia tidak menyangka bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia mungkin tidak memahami apa yang berlaku, tetapi dia tetap yakin bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui.

Firman Allah:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ كُلُّهَا فَٱعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan semuanya; maka sembahlah Dia dan bertawakallah kepada-Nya.”

Hubungan antara pengembalian segala urusan kepada Allah dengan tawakal sangat jelas. Jika segala urusan akhirnya berada dalam ketetapan Allah, maka manusia tidak sepatutnya menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak hatinya. Manusia boleh mengambil sebab melalui manusia lain, menggunakan harta, mendapatkan pertolongan, mendapatkan nasihat dan berusaha melalui pelbagai jalan yang halal. Namun hati tetap mengetahui bahawa sebab itu bukan penguasa mutlak terhadap hasil. Allah yang menentukan kesudahan.

Perhatikan betapa dalamnya kesan hakikat ini terhadap kehidupan harian. Seseorang yang bekerja akan bekerja dengan amanah kerana dia tahu bahawa hasil pekerjaannya bukan sekadar dinilai oleh manusia. Seseorang yang berniaga akan menjauhi penipuan kerana dia mengetahui bahawa keuntungan yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Seorang suami akan menjaga keluarganya kerana dia mengetahui bahawa tanggungjawab itu akan kembali kepadanya di hadapan Allah. Seorang ibu dan bapa akan mendidik anak-anak dengan bersungguh-sungguh kerana mereka mengetahui bahawa amanah itu bukan sekadar urusan keluarga, tetapi urusan yang akan dipersoalkan di hadapan Allah. Seorang pemimpin akan berlaku adil kerana dia mengetahui bahawa kuasa yang diberikan kepadanya tidak akan kekal.

Begitu juga seorang yang mempunyai ilmu tidak boleh menjadikan ilmu sebagai sebab untuk merendahkan manusia. Ilmu ialah amanah. Apabila segala urusan kembali kepada Allah, ilmu yang dimiliki akan menjadi sebahagian daripada perkara yang dipersoalkan. Apakah ilmu itu diamalkan? Apakah ilmu itu digunakan untuk membimbing manusia? Apakah ilmu itu digunakan untuk mencari kebenaran atau mencari kemenangan diri? Apakah seseorang bercakap kerana Allah atau kerana mahu manusia memandang tinggi kepadanya? Persoalan-persoalan seperti ini menunjukkan bahawa hakikat pengembalian kepada Allah bukan teori yang hanya dibincangkan dalam ilmu akidah. Ia mempunyai kesan langsung terhadap setiap tindakan manusia.

Firman Allah:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Lafaz ﴿ٱلْأُمُورُ﴾ yang berbentuk jamak juga membuka ruang renungan yang luas. Ia bukan hanya perkara besar yang manusia anggap penting. Semua urusan termasuk perkara yang kecil pada pandangan manusia. Perkataan yang diucapkan, niat yang disembunyikan, janji yang dibuat, amanah yang dijaga, pengkhianatan yang dilakukan, hubungan yang diputuskan, hak manusia yang diambil, kebaikan yang dilakukan, semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Manusia mungkin menganggap sesuatu perkara terlalu kecil untuk diperhatikan, tetapi Allah tidak terhalang oleh kecil atau besar sesuatu perkara.

Hakikat ini menjadikan seorang mukmin sangat berhati-hati dengan kehidupannya. Dia tidak hanya bertanya, “Adakah manusia nampak?” tetapi dia bertanya, “Adakah Allah reda?” Dia tidak hanya bertanya, “Adakah manusia memuji?” tetapi dia bertanya, “Adakah amalan ini diterima?” Dia tidak hanya bertanya, “Adakah aku menang di hadapan manusia?” tetapi dia bertanya, “Bagaimanakah keadaan aku apabila urusan ini dikembalikan kepada Allah?”

Perbezaan antara dua cara hidup ini sangat besar. Orang yang hanya hidup untuk manusia akan sentiasa berubah mengikut penilaian manusia. Apabila dipuji, dia gembira. Apabila dicela, dia hancur. Apabila mendapat kedudukan, dia merasa tinggi. Apabila kehilangan kedudukan, dia merasa dirinya tidak bernilai. Tetapi orang yang hidup dengan kesedaran bahawa segala urusan kembali kepada Allah mempunyai ukuran yang lebih kukuh. Dia menerima pujian dengan berhati-hati dan menerima celaan dengan sabar. Dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya.

Kesedaran tentang pengembalian kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dunia. Bukan bermaksud seseorang meninggalkan dunia, tidak bekerja, tidak membina rumah, tidak berkahwin, tidak berniaga atau tidak merancang masa depan. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan tanggungjawab dunia. Yang perlu dibuang ialah kebergantungan hati kepada dunia sehingga dunia menjadi tujuan terakhir. Seorang mukmin boleh mempunyai harta di tangannya, tetapi hatinya tidak menjadikan harta sebagai tuhan yang ditaati. Dia boleh mempunyai rumah, tetapi dia tahu rumah itu akan ditinggalkan. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi dia tahu kedudukan itu akan berakhir. Dia boleh mempunyai keluarga yang dicintai, tetapi dia tahu setiap manusia akan berjalan menuju Allah secara bersendirian.

Sebab itu al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia tentang perjalanan kembali. Peringatan tersebut bukan untuk menjadikan manusia pasif, tetapi untuk menjadikan kehidupannya benar. Orang yang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah akan lebih bersungguh-sungguh menggunakan masa. Dia tidak mahu umur yang diberikan kepadanya berlalu tanpa tujuan. Dia akan melihat setiap hari sebagai bahagian daripada perjalanan menuju pertemuan dengan Allah.

Manusia sering berkata, “Nanti aku berubah.” Nanti apabila sudah tua, nanti apabila sudah kaya, nanti apabila selesai membina rumah, nanti apabila anak-anak sudah besar, nanti apabila perniagaan sudah stabil, nanti apabila pekerjaan sudah selesai. Tetapi manusia tidak mengetahui bilakah perjalanan dunia akan berakhir. Kematian tidak menunggu seseorang menyelesaikan semua rancangannya. Ada orang meninggalkan dunia ketika cita-citanya masih belum selesai. Ada yang meninggal ketika rumahnya baru dibina. Ada yang meninggal ketika hartanya baru dikumpulkan. Ada yang meninggal ketika anak-anaknya masih kecil. Ada yang meninggal ketika baru sahaja merancang untuk melakukan perubahan.

Oleh itu, ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ sepatutnya mengajar manusia supaya tidak menangguhkan perkara yang berkaitan dengan Allah. Jika seseorang mengetahui dirinya mempunyai kewajipan kepada Allah, dia perlu berusaha menunaikannya sekarang. Jika dia mempunyai dosa, dia perlu bertaubat sekarang. Jika dia mempunyai hak manusia yang perlu dipulangkan, dia perlu memulangkannya. Jika dia mempunyai hubungan yang perlu diperbaiki, dia perlu memperbaikinya. Jika dia mempunyai ilmu yang perlu diamalkan, dia perlu mengamalkannya. Jangan seseorang menyangka bahawa masa hadapan pasti berada dalam genggamannya.

Firman Allah:

﴿ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾

“Kemudian kepada-Nya kamu akan dikembalikan.”

Pengembalian kepada Allah bukan sekadar pengembalian secara teori. Ia adalah hakikat yang akan dialami oleh setiap manusia. Manusia boleh mengingkarinya ketika hidup, boleh melupakannya ketika sibuk dengan dunia, boleh menolaknya kerana hawa nafsu, tetapi pengingkaran manusia tidak mengubah hakikat tersebut. Yang pasti ialah manusia akan kembali kepada Allah. Oleh itu, persoalan paling penting bukanlah sama ada kita akan kembali atau tidak. Persoalannya ialah dalam keadaan apakah kita akan kembali?

Di sinilah ayat ini menjadi sangat mendalam bagi kehidupan seorang mukmin. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia akan mula memperbaiki hubungan dirinya dengan Allah sebelum terlalu sibuk memperbaiki pandangan manusia terhadap dirinya. Dia akan lebih mengambil berat tentang hati, iman, amal, kejujuran, amanah, solat, taubat dan akhlak. Dia akan memahami bahawa manusia boleh mengetahui sebahagian daripada dirinya, tetapi Allah mengetahui seluruh dirinya. Manusia hanya melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi.

Kesedaran ini juga melahirkan keadilan dalam hati. Apabila seseorang mengalami ketidakadilan, dia tidak perlu membalas dengan kezaliman. Dia boleh mempertahankan dirinya, tetapi dia tidak boleh menjadikan kezaliman yang dilakukan terhadapnya sebagai alasan untuk melakukan kezaliman kepada orang lain. Mengapa? Kerana segala urusan akan kembali kepada Allah. Jika manusia tidak mampu menyelesaikan seluruh persoalan dengan adil, Allah mampu. Jika manusia tidak mengetahui seluruh fakta, Allah mengetahui. Jika manusia tersalah menilai seseorang, Allah tidak tersalah menilai. Jika manusia memberikan hukuman yang tidak tepat, Allah tidak akan melakukan kesilapan.

Begitu juga dalam perselisihan sesama manusia. Kadang-kadang dua pihak masing-masing merasakan dirinya benar. Mereka membawa hujah, cerita, pengalaman dan penilaian masing-masing. Orang luar mungkin memilih salah satu pihak berdasarkan apa yang didengarinya. Namun Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Dia mengetahui siapa yang benar-benar ikhlas, siapa yang menyembunyikan fakta, siapa yang menokok tambah cerita, siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Apabila segala urusan kembali kepada Allah, hakikat yang tersembunyi akan menjadi nyata.

Maka seorang mukmin tidak perlu menjadikan setiap perselisihan sebagai peperangan untuk mendapatkan pengiktirafan manusia. Ada masa dia perlu menjelaskan kebenaran, tetapi ada masa dia perlu diam kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui. Diam bukan bermaksud menyerahkan kebenaran kepada kebatilan. Diam dalam keadaan tertentu merupakan bentuk kesabaran dan tawakal setelah seseorang melakukan apa yang mampu. Hatinya berkata bahawa kebenaran tidak memerlukan manusia sebagai saksi mutlak kerana Allah adalah Yang Maha Mengetahui.

Hakikat pengembalian kepada Allah juga menjadikan manusia memahami bahawa tidak ada satu pun perbuatan yang benar-benar hilang. Sesuatu yang dilakukan bertahun-tahun lalu mungkin telah dilupakan oleh manusia, tetapi ia tidak dilupakan oleh Allah. Seseorang mungkin telah melupakan kata-kata yang pernah diucapkannya, tetapi orang lain mungkin masih terluka kerana kata-kata tersebut. Seseorang mungkin lupa harta yang pernah diambilnya, tetapi hak itu tetap mempunyai kedudukan di sisi Allah. Begitu juga kebaikan yang telah dilupakan oleh pelakunya sendiri tidak hilang daripada Allah.

Dengan demikian, ayat ini membina rasa muraqabah yang sangat kuat dalam jiwa. Muraqabah bermaksud kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi hamba-Nya. Apabila hati hidup dengan kesedaran tersebut, manusia akan lebih berhati-hati walaupun bersendirian. Dia tidak memerlukan kamera manusia untuk menghalangnya daripada melakukan kejahatan. Dia tidak memerlukan pujian manusia untuk mendorongnya melakukan kebaikan. Cukuplah baginya mengetahui bahawa segala urusan akan kembali kepada Allah.

Firman Allah:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Ayat ini akhirnya mengajar manusia satu perkara yang sangat besar: jangan hidup seolah-olah dunia ialah destinasi terakhir. Dunia hanyalah satu bahagian daripada perjalanan. Rumah yang kita bina akan ditinggalkan. Harta yang kita kumpulkan akan berpindah tangan. Kedudukan yang kita kejar akan diberikan kepada orang lain. Tubuh yang kita jaga akan menjadi lemah. Wajah yang kita banggakan akan berubah. Kekuatan yang kita miliki akan berkurang. Manusia yang kita cintai akan meninggalkan kita atau kita yang akan meninggalkan mereka. Namun pengembalian kepada Allah tetap menjadi penghujung perjalanan.

Apabila kesedaran ini masuk ke dalam hati, seseorang tidak lagi melihat hidup hanya sebagai usaha mendapatkan sebanyak-banyaknya daripada dunia. Dia melihat hidup sebagai amanah. Setiap nikmat menjadi ujian. Setiap kesusahan menjadi ujian. Setiap kemampuan menjadi amanah. Setiap hubungan menjadi amanah. Setiap perkataan menjadi amanah. Setiap ilmu menjadi amanah. Setiap harta menjadi amanah. Bahkan masa menjadi amanah. Semuanya akan kembali kepada Allah dalam bentuk perhitungan dan penilaian-Nya.

Maka manusia yang paling cerdas bukanlah semata-mata orang yang paling banyak mengumpulkan dunia, tetapi orang yang memahami ke mana seluruh perjalanan hidupnya sedang menuju. Dia menggunakan dunia tanpa membiarkan dunia menguasai hatinya. Dia bekerja, tetapi tidak melupakan Allah. Dia membina rumah, tetapi tidak melupakan rumah akhirat. Dia mengumpulkan harta, tetapi tidak lupa bahawa harta itu akan ditinggalkan. Dia menjaga keluarga, tetapi tidak lupa bahawa mereka juga akan kembali kepada Allah. Dia menghadapi manusia, tetapi tidak lupa bahawa suatu hari nanti dia akan berdiri di hadapan Allah tanpa pengaruh manusia.

Hakikat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ dengan demikian bukan sekadar satu berita tentang masa hadapan. Ia ialah neraca untuk kehidupan pada hari ini. Ia mengajar kita bagaimana melihat kejayaan, bagaimana menghadapi kegagalan, bagaimana menghadapi kezaliman, bagaimana menggunakan nikmat, bagaimana bersabar ketika diuji, bagaimana beramal ketika tidak dipuji dan bagaimana bertaubat ketika melakukan kesalahan. Seluruh kehidupan menjadi lebih terarah apabila seseorang mengetahui bahawa setiap jalan akhirnya menuju kepada Allah.

Manusia boleh merancang seribu rancangan untuk hari esok, tetapi dia tidak memiliki jaminan untuk sampai kepada hari esok. Dia boleh menyusun rancangan untuk puluhan tahun, tetapi dia tidak memiliki satu detik pun secara mutlak. Masa yang sedang berada di tangannya hanyalah masa yang Allah izinkan. Nafas yang sedang keluar masuk adalah nikmat Allah. Kekuatan tubuh adalah nikmat Allah. Kesempatan bertaubat adalah nikmat Allah. Kesempatan beramal adalah nikmat Allah. Maka orang yang memahami pengembalian kepada Allah akan menggunakan nikmat tersebut sebelum ia ditarik kembali.

Pada akhirnya, seluruh perkara yang manusia anggap berselerak dalam kehidupannya sebenarnya mempunyai satu arah pengembalian. Kegembiraan kembali kepada Allah. Kesedihan kembali kepada Allah. Kemenangan kembali kepada Allah. Kekalahan kembali kepada Allah. Harta kembali kepada Allah. Keluarga kembali kepada Allah. Umur kembali kepada Allah. Amal kembali kepada Allah. Segala urusan kembali kepada Allah. Tidak ada satu pun bahagian daripada kehidupan yang terputus daripada pengetahuan dan ketetapan-Nya.

Sebab itu ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ sepatutnya sentiasa hidup dalam hati seorang mukmin. Ketika mendapat nikmat, dia mengingati Allah. Ketika kehilangan, dia mengingati Allah. Ketika dipuji, dia mengingati Allah. Ketika dicela, dia mengingati Allah. Ketika menang, dia mengingati Allah. Ketika kalah, dia mengingati Allah. Ketika manusia mengetahui kebaikannya, dia mengingati Allah. Ketika tiada seorang pun mengetahui kebaikannya, dia tetap mengingati Allah. Kerana ukuran akhirnya bukanlah bagaimana manusia melihatnya di dunia, tetapi bagaimana dia akan kembali kepada Allah.

Dan apabila kesedaran itu benar-benar tertanam, manusia akan berhenti bertanya semata-mata, “Apa yang akan aku dapat daripada kehidupan ini?” Sebaliknya dia mula bertanya, “Apa yang akan aku bawa apabila seluruh urusan ini dikembalikan kepada Allah?” Pertanyaan inilah yang mengubah kehidupan daripada sekadar mengejar dunia kepada mempersiapkan pertemuan dengan Allah. Dunia tetap dijalani, tanggungjawab tetap ditunaikan, usaha tetap dilakukan, tetapi hati mengetahui bahawa semuanya sementara. Yang kekal ialah Allah, dan kepada-Nya seluruh urusan akhirnya kembali.

2. Jangan Merasa Dunia Ini Milik Kita

Betapa mudah hati manusia tertipu apabila memperoleh sedikit kesenangan dalam kehidupan. Apabila seseorang mempunyai sebuah rumah, dia berkata, “Ini rumah aku.” Apabila memiliki sebidang tanah, dia berkata, “Ini tanah aku.” Apabila mempunyai wang yang banyak di dalam akaun, dia merasakan dirinya mempunyai kekuatan. Apabila memperoleh jawatan, dia merasakan dirinya mempunyai kedudukan. Apabila mempunyai tubuh yang sihat, dia hidup seolah-olah kesihatan itu akan terus berada dalam genggamannya. Apabila memiliki anak-anak, keluarga, pekerjaan dan perniagaan, dia mudah melihat semua itu sebagai sesuatu yang benar-benar menjadi miliknya. Perkataan “aku punya” menjadi sangat kuat dalam jiwanya sehingga dia terlupa bahawa sebelum dia memilikinya, semua itu sudah berada di bawah kekuasaan Allah, dan selepas dia meninggalkannya, semuanya juga akan kembali berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia hanya datang sebentar untuk memegang sesuatu yang Allah izinkan berada di tangannya. Dia bukan pemilik mutlak. Dia ialah makhluk yang menerima amanah daripada Pemilik yang sebenar.

Hakikat ini sangat penting untuk difahami kerana kesalahan manusia terhadap dunia sering bermula daripada kesalahan memahami makna pemilikan. Manusia melihat sesuatu berada dalam tangannya lalu menyangka bahawa ia berada dalam kekuasaannya secara mutlak. Dia melihat namanya tertulis pada geran lalu menyangka bahawa tanah itu benar-benar miliknya tanpa batas. Dia melihat wang berada dalam simpanannya lalu menyangka dia boleh menggunakan wang itu sesuka hatinya. Dia melihat jawatan berada pada namanya lalu menyangka dia boleh memperlakukan orang lain sesuka hati. Sedangkan pemilikan manusia sentiasa terbatas. Dia tidak mampu menjamin bahawa hartanya akan kekal. Dia tidak mampu menghalang kematian. Dia tidak mampu menjamin kesihatannya. Dia tidak mampu menentukan anak-anaknya akan terus berada bersamanya. Dia tidak mampu memastikan perniagaannya akan terus maju. Bahkan dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap tubuhnya sendiri.

Allah telah menetapkan hakikat yang sangat jelas bahawa seluruh apa yang ada di langit dan bumi berada dalam milik-Nya.

﴿لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلْأَرْضِ﴾

“Bagi Allah jualah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.”

Apabila manusia memahami ayat ini dengan benar, seluruh pandangannya terhadap dunia berubah. Rumah bukan lagi sekadar “rumah aku”, tetapi rumah yang Allah izinkan untuk aku duduki. Tanah bukan sekadar “tanah aku”, tetapi tanah yang Allah amanahkan kepadaku untuk suatu tempoh. Wang bukan lagi sekadar “wang aku”, tetapi harta yang Allah berikan kepadaku dan akan dipersoalkan bagaimana aku memperolehnya dan bagaimana aku membelanjakannya. Tubuh bukan lagi sekadar milik diri sendiri yang boleh diperlakukan sesuka hati, tetapi amanah yang Allah berikan dan wajib dijaga dalam batas yang Allah tetapkan.

Perkataan “milik aku” pada manusia sebenarnya mempunyai batas yang sangat besar. Jika seseorang berkata, “Ini rumah aku,” dia hanya bermaksud bahawa pada ketika tertentu dia mempunyai hak pemilikan yang diiktiraf manusia terhadap rumah tersebut. Tetapi dia tidak mampu mengatakan bahawa rumah itu miliknya secara mutlak sehingga selama-lamanya. Dia tidak mencipta rumah itu daripada tiada. Dia tidak mencipta tanah tempat rumah itu berdiri. Dia tidak mencipta bahan binaannya. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak mencipta tenaga yang digunakan untuk membinanya. Dia tidak mencipta bumi yang menjadi tempat dia berdiri. Bahkan kemampuan untuk mendapatkan rumah itu juga datang daripada nikmat Allah.

Oleh itu, pemilikan manusia ialah pemilikan yang terbatas dan sementara. Pemilikan Allah pula tidak seperti pemilikan makhluk. Allah ialah Pemilik yang sebenar, sedangkan manusia hanya memiliki sesuatu dalam batas yang Allah tentukan. Manusia datang tanpa membawa apa-apa. Dia tidak memilih tempat kelahirannya. Dia tidak memilih ibu bapanya. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak menentukan warna matanya. Dia tidak menentukan masa hidupnya. Dia tidak menentukan bila tubuhnya menjadi tua. Dia tidak menentukan bila kekuatannya berkurang. Semua ini menunjukkan bahawa manusia sejak awal lagi berada dalam keadaan menerima, bukan mencipta dan memiliki secara mutlak.

Apabila seseorang lahir, dia tidak membawa sebuah rumah bersamanya. Dia tidak membawa wang. Dia tidak membawa tanah. Dia tidak membawa jawatan. Dia tidak membawa nama keluarga sebagai harta miliknya. Bahkan dia sendiri tidak mempunyai kuasa untuk menggerakkan tubuhnya pada saat awal kehidupannya. Kemudian Allah membesarkannya sedikit demi sedikit. Dia menjadi kanak-kanak, kemudian remaja, kemudian dewasa. Dia memperoleh ilmu, pekerjaan, harta, keluarga dan pelbagai perkara lain. Setelah itu dia menjadi tua, kekuatannya berkurang dan akhirnya dia meninggalkan dunia. Apa yang berlaku sepanjang perjalanan ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam keadaan menerima dan melepaskan.

Allah menyebut:

﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

“Dan bagi Allah jualah kerajaan langit dan bumi, dan Allah Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.”

Hakikat ini meruntuhkan kesombongan yang lahir daripada harta dan kedudukan. Seseorang mungkin mempunyai seratus rumah, tetapi semuanya tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia mungkin memiliki ribuan ekar tanah, tetapi tanah itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia mungkin mempunyai wang berjuta-juta, tetapi kekayaan itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia mungkin mempunyai pengaruh yang besar, tetapi pengaruh itu juga berada di bawah kekuasaan Allah. Maka tidak wajar seseorang membiarkan apa yang berada di tangannya menyebabkan dia lupa kepada siapa sebenarnya segala sesuatu itu kembali.

Manusia sering tertipu kerana dia melihat sesuatu yang berada dekat dengannya, tetapi tidak melihat Pemilik sebenar yang menguasai segala sesuatu. Dia melihat wang di dalam akaunnya, tetapi tidak melihat bahawa pada bila-bila masa Allah boleh menghilangkan sebab-sebab yang menjadikannya mampu memperoleh wang. Dia melihat tubuhnya kuat, tetapi tidak melihat bahawa kekuatan itu boleh berubah menjadi kelemahan. Dia melihat perniagaannya berkembang, tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Dia melihat anak-anaknya membesar, tetapi tidak mengetahui berapa lama Allah akan mengizinkan mereka bersamanya.

Inilah sebabnya seorang mukmin perlu sentiasa menghidupkan kesedaran bahawa apa yang berada dalam tangannya hanyalah amanah. Amanah bukan bermaksud manusia tidak boleh menikmati nikmat Allah. Sebaliknya, manusia dibenarkan menikmati rezeki yang halal. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa kerana sesuatu berada di tangannya, maka dia mempunyai hak mutlak untuk menggunakannya tanpa batas. Harta mempunyai hukum. Tubuh mempunyai hak. Keluarga mempunyai hak. Ilmu mempunyai tanggungjawab. Jawatan mempunyai amanah. Masa mempunyai tanggungjawab. Semua yang berada pada manusia akan menjadi sebahagian daripada perhitungan apabila dia kembali kepada Allah.

Inilah perbezaan besar antara seseorang yang memiliki harta dengan hati yang mengetahui bahawa harta itu amanah dan seseorang yang memiliki harta lalu merasa bahawa dirinya pemilik mutlak. Orang pertama menggunakan hartanya dengan rasa syukur dan takut kepada Allah. Dia bertanya sebelum membelanjakan: adakah ini halal? Adakah ini diperlukan? Adakah ada hak orang lain yang belum aku tunaikan? Adakah aku sedang membazir? Adakah harta ini menyebabkan aku meninggalkan kewajipan? Orang kedua pula mungkin melihat harta sebagai alat untuk memuaskan hawa nafsunya. Dia berkata, “Ini duit aku, aku boleh buat apa sahaja yang aku mahu.” Ungkapan seperti ini menunjukkan bahawa dia telah melupakan hakikat bahawa manusia tidak memiliki harta secara mutlak.

Harta juga merupakan ujian terhadap hati. Kemiskinan boleh menguji seseorang melalui kesabaran, tetapi kekayaan menguji seseorang melalui kesyukuran, kerendahan hati dan penggunaan harta pada jalan yang benar. Ada manusia yang ketika tidak memiliki harta sangat merendah diri, tetapi apabila mendapat kekayaan dia berubah. Dia mula memandang rendah kepada orang lain. Dia mula menganggap orang yang tidak mempunyai wang sebagai tidak bernilai. Dia lupa bahawa kekayaan itu boleh hilang sebagaimana ia datang. Bahkan kadang-kadang Allah mengambil kekayaan seseorang dengan cara yang tidak pernah terlintas dalam fikirannya.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur nilai dirinya berdasarkan jumlah harta yang berada dalam tangannya. Nilai manusia bukan terletak pada banyaknya rumah, keluasan tanah, jenis kenderaan, jumlah simpanan atau kedudukan yang dimilikinya. Semua itu ialah perkara dunia yang berubah. Kemuliaan manusia tidak boleh dibina atas sesuatu yang hari ini ada dan esok mungkin hilang. Jika hati menjadikan harta sebagai ukuran nilai diri, hati akan sentiasa takut kehilangan harta kerana dia merasakan bahawa kehilangan harta bermaksud kehilangan dirinya.

Hakikat bahawa dunia bukan milik mutlak kita juga sangat penting ketika seseorang memperoleh jawatan. Jawatan boleh menjadi ujian yang lebih berat daripada harta kerana jawatan memberi seseorang kuasa terhadap manusia. Apabila seseorang diberi kuasa, dia mudah lupa bahawa kuasa itu bukan miliknya. Dia mula berkata dalam dirinya, “Aku yang menentukan.” Dia mula menggunakan kedudukannya untuk kepentingan dirinya. Dia mungkin merasakan bahawa orang lain perlu tunduk kepadanya. Sedangkan jawatan hanyalah sesuatu yang Allah izinkan berada pada dirinya untuk suatu tempoh.

Hari ini seseorang berada di kerusi tertentu. Esok kerusi itu mungkin diduduki orang lain. Hari ini manusia memanggilnya dengan gelaran tertentu. Esok gelaran itu mungkin hilang. Hari ini orang datang kepadanya kerana jawatannya. Esok orang mungkin tidak lagi mengenalinya. Maka orang yang memahami bahawa jawatan adalah amanah tidak akan terlalu mabuk dengan kedudukan. Dia akan menggunakan kuasa untuk menunaikan tanggungjawab, bukan untuk membesarkan dirinya.

Tubuh manusia juga merupakan amanah. Ini sesuatu yang sangat dekat dengan manusia tetapi sering dilupakan. Seseorang berkata, “Tubuh aku.” Ya, manusia mempunyai tubuh dan mempunyai tanggungjawab terhadap tubuhnya, tetapi tubuh itu bukan milik mutlaknya sehingga dia boleh melakukan apa sahaja. Allah yang menciptakan tubuh itu. Allah yang memberikan pendengaran. Allah yang memberikan penglihatan. Allah yang memberikan tangan. Allah yang memberikan kaki. Allah yang memberikan lidah. Allah yang memberikan akal. Allah yang memberikan kekuatan. Semua anggota ini merupakan nikmat yang akan dipersoalkan penggunaannya.

Seseorang yang memahami perkara ini tidak akan menggunakan lidahnya sesuka hati. Dia tidak akan menganggap kerana lidah itu berada dalam mulutnya maka dia bebas mencaci, memfitnah, mengumpat dan menyakiti manusia. Dia tidak akan menganggap matanya bebas melihat apa sahaja kerana mata itu “milik aku”. Dia tidak akan menganggap tangannya boleh mengambil apa sahaja kerana tangan itu berada pada tubuhnya. Dia tidak akan menganggap kakinya boleh pergi ke mana sahaja tanpa batas. Kesedaran bahawa tubuh adalah amanah menjadikan seluruh anggota tunduk kepada perintah Allah.

Begitu juga dengan masa. Masa adalah antara perkara yang paling manusia rasakan sebagai miliknya sedangkan dia tidak mampu menahannya walaupun sesaat. Seseorang berkata, “Aku ada masa.” Sebenarnya masa sedang berlalu dan tidak pernah kembali. Satu jam yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula dengan seluruh kekayaan dunia. Satu hari yang telah pergi tidak boleh dikembalikan. Umur manusia sebenarnya adalah sesuatu yang sedang berkurang, bukan sekadar sesuatu yang sedang bertambah.

Apabila seseorang memahami bahawa hidup ini bukan miliknya, dia akan melihat setiap hari sebagai amanah. Dia tidak akan terlalu ringan membuang masa. Dia tidak akan menghabiskan seluruh hidup mengejar sesuatu yang apabila diperoleh pun tidak akan kekal. Dia akan berusaha mendapatkan dunia yang halal, tetapi pada masa yang sama dia akan memastikan dunia tidak menghilangkan tujuan hidupnya. Dia bekerja kerana amanah. Dia mencari nafkah kerana tanggungjawab. Dia membina keluarga kerana tanggungjawab. Dia menuntut ilmu kerana tanggungjawab. Tetapi hatinya tidak menjadikan semua itu sebagai tujuan terakhir.

Allah mengingatkan:

﴿قُلْ إِنَّ ٱلْأَمْرَ كُلَّهُۥ لِلَّهِ﴾

“Katakanlah: Sesungguhnya segala urusan itu semuanya kepunyaan Allah.”

Apabila seseorang menyedari bahawa segala urusan adalah milik Allah, dia tidak akan terlalu kagum dengan dirinya sendiri. Dia akan melihat kejayaan sebagai nikmat dan ujian. Apabila berjaya, dia bersyukur. Apabila gagal, dia bersabar. Dia tidak menganggap kejayaan sebagai bukti bahawa dirinya hebat secara mutlak. Dia juga tidak menganggap kegagalan sebagai bukti bahawa Allah telah meninggalkannya. Kedua-duanya adalah keadaan yang berada dalam perjalanan hidupnya dan kedua-duanya perlu dihadapi dengan iman.

Kesedaran ini juga mengubah cara seseorang menghadapi kehilangan. Kehilangan sangat menyakitkan kerana manusia merasa bahawa sesuatu yang hilang itu benar-benar miliknya. Apabila rumah terbakar, dia berkata, “Rumah aku hilang.” Apabila wang berkurang, dia berkata, “Harta aku hilang.” Apabila orang yang dicintai meninggal, dia merasakan sesuatu yang sangat besar telah dirampas daripadanya. Kesedihan itu adalah sifat manusia. Islam tidak menafikan kesedihan. Tetapi iman mengajar hati bahawa sesuatu yang Allah ambil sebenarnya adalah sesuatu yang pada asalnya berada dalam kekuasaan Allah.

Seseorang yang memahami amanah akan lebih mudah menerima hakikat kehilangan. Bukan kerana dia tidak menyayangi apa yang dimilikinya, tetapi kerana dia tahu bahawa apa yang berada di tangannya tidak pernah dijamin untuk kekal. Dia bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Dia tidak memandang kehilangan sebagai sesuatu yang bermakna hidupnya tidak lagi mempunyai nilai. Dia mengetahui bahawa Pemilik yang sebenar tetap Allah.

Hakikat ini sangat jelas apabila seseorang meninggal dunia. Ketika hidup, dia mempunyai rumah. Apabila mati, rumah itu ditinggalkan. Dia mempunyai kereta, kereta itu ditinggalkan. Dia mempunyai tanah, tanah itu ditinggalkan. Dia mempunyai wang, wang itu ditinggalkan. Dia mempunyai pakaian, pakaian itu ditinggalkan. Dia mempunyai kedudukan, kedudukan itu ditinggalkan. Dia mempunyai tubuh yang selama puluhan tahun dijaganya, tubuh itu juga akhirnya ditinggalkan di dunia dan jasadnya dibawa ke dalam tanah.

Maka kematian menjadi bukti yang sangat kuat bahawa manusia bukan pemilik mutlak. Kematian memutuskan segala dakwaan pemilikan duniawi. Apa yang selama ini disebut “milik aku” tiba-tiba menjadi “milik waris”. Rumah yang dahulu dijaga menjadi tempat orang lain tinggal. Wang yang dahulu disimpan menjadi harta orang lain. Tanah yang dahulu dibanggakan menjadi milik orang lain. Jawatan yang dahulu dibanggakan diisi oleh orang lain. Nama seseorang mungkin masih disebut untuk beberapa waktu, tetapi generasi selepasnya akan terus berjalan.

Allah berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ ٱلْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾

“Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan orang-orang yang ada di atasnya, dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.”

Ayat ini menggambarkan dengan sangat kuat bahawa pada akhirnya seluruh dakwaan pemilikan makhluk akan berakhir. Manusia datang dan pergi, tetapi kerajaan Allah tetap. Generasi datang dan generasi pergi. Pemimpin datang dan pemimpin pergi. Orang kaya datang dan orang kaya pergi. Orang miskin datang dan orang miskin pergi. Tetapi Allah tetap sebagai Pemilik segala sesuatu.

Sebab itu, jangan seseorang terlalu angkuh hanya kerana memiliki sesuatu yang sebenarnya Allah boleh ambil pada bila-bila masa. Jika Allah memberikan harta, bersyukurlah. Jika Allah memberikan ilmu, bersyukurlah. Jika Allah memberikan kesihatan, bersyukurlah. Jika Allah memberikan jawatan, bersyukurlah. Jika Allah memberikan keluarga, bersyukurlah. Tetapi jangan ubah nikmat menjadi sebab untuk merasa lebih tinggi daripada manusia lain.

Kesedaran tentang pemilikan Allah juga membentuk sifat pemurah. Orang yang merasa harta itu miliknya secara mutlak akan berat mengeluarkannya. Dia merasakan apabila memberi, dia kehilangan sesuatu yang benar-benar menjadi miliknya. Tetapi orang yang mengetahui bahawa harta itu amanah akan melihat dirinya sebagai pemegang amanah. Apabila Allah memberikan rezeki lebih, dia tahu bahawa sebahagian daripada rezeki itu mungkin mempunyai hak orang lain. Dia tidak melihat sedekah sebagai sekadar kehilangan harta, tetapi sebagai menggunakan amanah pada tempat yang benar.

Begitu juga ilmu. Seseorang yang diberi ilmu tidak boleh merasa bahawa ilmu itu menjadikannya pemilik kebenaran sehingga dia boleh menghina manusia. Ilmu adalah nikmat dan amanah. Semakin banyak ilmu yang diberikan kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk berlaku benar, adil dan amanah. Dia perlu berhati-hati daripada menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada Allah, bukan menjadikan seseorang semakin kagum kepada dirinya sendiri.

Keluarga juga amanah. Anak bukan “milik” ibu bapa dalam pengertian mutlak. Mereka adalah amanah Allah. Suami bukan pemilik mutlak isterinya sehingga boleh menzaliminya. Isteri juga bukan pemilik mutlak suaminya. Setiap manusia mempunyai hak dan tanggungjawab yang Allah tetapkan. Apabila seseorang memahami bahawa semua ini amanah, dia akan lebih berhati-hati dalam melaksanakan tanggungjawab keluarga.

Begitu juga dengan rumah. Rumah bukan sekadar tempat manusia mengumpulkan barang. Rumah adalah amanah. Apakah rumah itu digunakan untuk perkara yang Allah reda? Adakah rumah itu menjadi tempat solat, ilmu, kasih sayang dan kebaikan? Atau rumah itu menjadi tempat maksiat, pergaduhan dan kezaliman? Pemilikan rumah tidak menjadikan seseorang bebas daripada pertanggungjawaban. Sebaliknya, semakin banyak nikmat yang berada di tangannya, semakin banyak perkara yang perlu dia pertanggungjawabkan.

Allah mengingatkan:

﴿وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾

“Dan Allah jualah yang memiliki pusaka langit dan bumi.”

Manusia boleh menggunakan perkataan “milik aku” dalam urusan kehidupan dunia kerana syariat dan hukum manusia mengiktiraf pemilikan tertentu. Tetapi hati seorang mukmin tidak boleh berhenti pada lafaz itu. Dia perlu melihat hakikat yang lebih tinggi: pemilikan manusia adalah sementara, sedangkan pemilikan Allah adalah mutlak. Inilah yang membezakan orang yang menggunakan dunia daripada orang yang diperhambakan oleh dunia.

Orang yang menggunakan dunia berkata, “Allah memberikan ini kepadaku, maka aku akan menggunakannya dengan cara yang Allah reda.” Orang yang diperhambakan oleh dunia berkata, “Ini milik aku, maka aku akan lakukan apa sahaja untuk mempertahankannya.” Orang pertama mempunyai harta tetapi hatinya bebas daripada harta. Orang kedua mungkin mempunyai harta, tetapi hatinya menjadi hamba kepada harta.

Begitu juga dengan kedudukan. Orang yang memahami amanah berkata, “Allah memberikan kedudukan ini kepadaku, maka aku perlu berlaku adil.” Orang yang lupa kepada Allah berkata, “Kedudukan ini milik aku, maka orang lain mesti tunduk kepadaku.” Apabila seseorang menjadikan jawatan sebagai hak mutlak untuk membesarkan dirinya, dia sebenarnya telah lupa bahawa jawatan itu boleh hilang dalam satu keputusan, satu perubahan keadaan atau satu perjalanan masa.

Maka jangan merasa dunia ini milik kita secara mutlak. Nikmati apa yang Allah halalkan, tetapi jangan menyembah nikmat. Gunakan harta, tetapi jangan biarkan harta menguasai hati. Duduki jawatan, tetapi jangan menjadi hamba jawatan. Tinggal di rumah, tetapi jangan lupa bahawa rumah itu akan ditinggalkan. Jaga tubuh, tetapi jangan lupa bahawa tubuh akan menjadi lemah. Sayangi keluarga, tetapi jangan lupa bahawa setiap manusia mempunyai perjalanan sendiri menuju Allah.

Hakikat ini akhirnya membawa kepada satu bentuk kebebasan hati yang sangat besar. Apabila seseorang mengetahui bahawa segala sesuatu adalah milik Allah, dia tidak terlalu takut kehilangan dunia. Dia tetap berusaha menjaga nikmat, tetapi dia tidak menyembah nikmat. Jika nikmat datang, dia bersyukur. Jika nikmat berkurang, dia bersabar. Jika nikmat hilang, dia tahu bahawa Pemiliknya masih ada. Dan selama Allah masih ada, seorang mukmin tidak pernah benar-benar kehilangan segala-galanya.

Dunia ini hanya dipinjamkan kepada kita untuk suatu tempoh yang Allah tentukan. Kita masuk ke dalamnya dengan tangan kosong dan kita meninggalkannya dengan tangan kosong. Yang menemani kita bukan rumah, bukan tanah, bukan wang, bukan pangkat dan bukan pujian manusia. Yang menemani kita ialah iman dan amal yang kita bawa menghadap Allah. Oleh itu, orang yang paling beruntung bukanlah semata-mata orang yang mempunyai paling banyak, tetapi orang yang paling memahami bagaimana menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya sebelum semuanya diambil kembali.

Pada akhirnya, segala yang kita sebut “aku punya” akan diuji oleh masa. Rumah akan berubah pemilik. Tanah akan bertukar tangan. Wang akan berpindah. Jawatan akan berganti. Tubuh akan tua. Anak-anak akan membesar. Kawan-kawan akan berpisah. Kekuatan akan berkurang. Bahkan nama kita sendiri suatu hari nanti mungkin hanya tinggal dalam ingatan manusia. Tetapi Allah tidak berubah menjadi makhluk dan tidak hilang bersama perubahan dunia. Dialah Pemilik segala sesuatu.

Maka jangan biarkan dunia berada dalam hati sebagai sesuatu yang kita rasa kita miliki secara mutlak. Letakkan dunia di tangan, bukan di hati. Jika Allah memberikan, gunakan dengan syukur. Jika Allah mengambil, terima dengan sabar. Jika Allah memberi kuasa, gunakan dengan adil. Jika Allah memberi ilmu, gunakan dengan amanah. Jika Allah memberi harta, tunaikan haknya. Jika Allah memberi keluarga, pelihara amanahnya. Jika Allah memberi umur, gunakan untuk mendekatkan diri kepada-Nya.

Kerana hakikat terakhirnya sangat jelas: kita bukan pemilik mutlak kepada apa-apa pun. Kita hanyalah hamba yang sedang memegang amanah Allah untuk sementara waktu. Hari ini kita memegangnya, esok mungkin ia berada di tangan orang lain. Hari ini kita duduk di tempat yang tinggi, esok mungkin kita dibawa ke tanah. Hari ini manusia memandang kita, esok mereka mungkin melupakan kita. Hari ini tangan kita menggenggam dunia, esok tangan kita akan kosong. Yang kekal hanyalah Allah, Pemilik langit dan bumi, dan kepada-Nya seluruh urusan akhirnya kembali.

3. Apa Yang Kita Kejar Akan Ditinggalkan

Manusia mempunyai satu sifat yang sangat kuat dalam kehidupannya, iaitu sentiasa mengejar sesuatu yang berada di hadapan matanya. Sejak kecil dia diajar untuk mengejar kejayaan. Ketika masih kanak-kanak, dia mengejar pencapaian dalam pelajaran. Apabila meningkat dewasa, dia mengejar pekerjaan. Setelah mendapat pekerjaan, dia mengejar pendapatan yang lebih tinggi. Setelah memperoleh pendapatan, dia mengejar rumah yang lebih besar, kenderaan yang lebih baik, kedudukan yang lebih tinggi dan kehidupan yang lebih selesa. Apabila satu keinginan tercapai, muncul pula keinginan yang lain. Manusia jarang berhenti kerana setiap pencapaian melahirkan sasaran baharu. Dia sentiasa melihat sesuatu di hadapan dan berkata, “Aku mahu mendapatkan ini.” Namun dalam kesibukan mengejar semua perkara tersebut, manusia sering terlupa satu hakikat yang paling pasti: apa yang dikejarnya di dunia akhirnya akan ditinggalkannya.

Manusia boleh menghabiskan puluhan tahun membina sesuatu yang tidak akan dibawanya walaupun satu langkah ke dalam kubur. Dia boleh bekerja siang dan malam mengumpulkan harta, tetapi apabila ajal datang, harta itu berhenti menjadi miliknya. Dia boleh menghabiskan masa bertahun-tahun membina nama dan reputasi, tetapi apabila tubuhnya dimasukkan ke dalam tanah, pujian manusia tidak lagi memberikan apa-apa manfaat kepadanya kecuali jika pujian itu lahir daripada amal yang benar dan diterima Allah. Dia boleh mengejar kedudukan sehingga mengorbankan kesihatan, masa bersama keluarga dan kewajipan kepada Allah, tetapi jawatan itu akhirnya akan diberikan kepada orang lain. Dia boleh membina rumah yang sangat indah, memilih perabot yang mahal dan menghias setiap sudutnya, tetapi pada saat kematian, rumah itu akan terus berdiri sedangkan dirinya dibawa keluar daripadanya.

Inilah salah satu hakikat terbesar yang perlu direnungkan daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Semua perkara yang kita kejar mempunyai penghujung. Semua perkara yang kita kumpulkan mempunyai masa untuk kita meninggalkannya. Semua perkara yang kita banggakan akan diuji oleh masa. Tetapi urusan kita dengan Allah tidak berakhir dengan kematian. Bahkan kematian ialah permulaan kepada perjalanan menuju pengembalian kepada Allah. Dunia mempunyai penghujung, sedangkan pengembalian kepada Allah ialah hakikat yang tidak dapat dielakkan.

Allah mengingatkan manusia bahawa apa yang berada di sisi manusia akan berakhir, sedangkan apa yang berada di sisi Allah kekal.

﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ﴾

“Apa yang ada pada kamu akan habis, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal.”

Ayat ini memberikan satu neraca yang sangat penting. Apa yang berada di tangan manusia bersifat sementara. Harta boleh berkurang. Rumah boleh rosak. Kenderaan boleh musnah. Jawatan boleh hilang. Kekuatan boleh lenyap. Kecantikan boleh berubah. Nama boleh dilupakan. Tubuh akan menjadi tua. Tetapi apa yang berada di sisi Allah mempunyai nilai yang tidak terputus oleh kematian. Oleh itu, orang yang bijak bukan orang yang tidak mempunyai dunia, tetapi orang yang tidak menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang akan habis.

Masalah manusia bukan kerana dia bekerja atau mencari harta. Islam tidak melarang manusia mencari rezeki, membina rumah, berniaga, mempunyai kenderaan, berkahwin, mempunyai keluarga atau mencapai kejayaan dalam kehidupan. Masalah bermula apabila perkara yang sepatutnya menjadi alat berubah menjadi tujuan terakhir. Harta yang sepatutnya berada di tangan akhirnya masuk ke dalam hati. Jawatan yang sepatutnya digunakan untuk amanah akhirnya menjadi ukuran harga diri. Rumah yang sepatutnya menjadi tempat tinggal akhirnya menjadi simbol kesombongan. Pujian manusia yang sepatutnya tidak penting akhirnya menjadi makanan jiwa. Ketika itu manusia bukan lagi menggunakan dunia, tetapi dunia sedang menggunakan manusia.

Seseorang boleh mengejar wang sepanjang hidupnya. Dia bekerja dari pagi hingga malam. Dia mengambil kerja tambahan. Dia berniaga pada hujung minggu. Dia menyimpan sebanyak mungkin. Dia membeli aset demi aset. Dia melihat angka dalam akaunnya meningkat lalu merasakan bahawa hidupnya semakin berjaya. Tetapi jika seluruh usaha itu menyebabkan dia meninggalkan solat, mengabaikan keluarga, mengambil hak manusia, menipu dalam perniagaan atau melupakan kematian, maka angka yang meningkat itu tidak semestinya menunjukkan kejayaan yang sebenar. Ia mungkin hanya menunjukkan bahawa sesuatu yang sementara telah mengambil tempat sesuatu yang kekal.

Manusia juga sering tertipu dengan ukuran dunia kerana dunia memberikan hasil yang boleh dilihat dengan segera. Wang boleh dikira. Rumah boleh dilihat. Kereta boleh dipandu. Jawatan boleh disebut. Pujian boleh didengar. Tetapi pahala tidak dapat dilihat dengan mata. Keikhlasan tidak dapat diukur seperti wang. Kesabaran tidak mempunyai angka pada skrin. Air mata kerana takutkan Allah tidak mempunyai nilai pasaran. Maka manusia mudah mengejar perkara yang boleh diukur oleh mata dan melupakan perkara yang akan menentukan kehidupannya selepas mati.

Di sinilah pentingnya hati sentiasa mengingati pengembalian kepada Allah. Apabila seseorang mengetahui bahawa semua urusan akhirnya kembali kepada Allah, dia akan mula bertanya tentang nilai sebenar perkara yang dikejarnya. Jika aku memperoleh wang ini, apakah aku akan membawa wang ini menghadap Allah? Jika aku mendapat kedudukan ini, apakah kedudukan ini akan menjadi sebab aku mendapat keredaan Allah atau menjadi sebab aku dizalimi oleh perhitungan-Nya? Jika aku membina rumah ini, apakah rumah ini menjadi tempat kebaikan atau tempat kelalaian? Jika aku mendapat pujian manusia, apakah pujian itu mempunyai nilai apabila Allah tidak reda?

Persoalan seperti ini mengubah keseluruhan cara manusia mengejar dunia. Dia masih bekerja, tetapi dia bekerja dengan niat yang benar. Dia masih mencari harta, tetapi dia mencari yang halal. Dia masih mengejar kejayaan, tetapi dia tidak mengorbankan kewajipan kepada Allah. Dia masih membina rumah, tetapi dia tidak lupa bahawa rumah sebenar yang perlu disediakan ialah tempat kembali yang kekal. Dia masih menjaga penampilan, tetapi dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak nilai dirinya.

Allah mengingatkan:

﴿ٱلْهَاكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

“Bermegah-megahlah kamu dengan memperbanyakkan harta dan anak-pinak sehingga kamu masuk ke dalam kubur.”

Ayat ini menggambarkan satu keadaan manusia yang sangat dekat dengan kehidupan kita. Manusia boleh sibuk memperbanyakkan sesuatu sehingga lupa kepada tujuan hidup. Dia bukan sahaja mencari keperluan, tetapi mula membandingkan dirinya dengan orang lain. Jika jirannya mempunyai rumah besar, dia mahu rumah lebih besar. Jika orang lain mempunyai kereta baharu, dia mahu kereta yang lebih mahal. Jika orang lain mempunyai kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Jika orang lain mendapat penghormatan, dia mahu penghormatan yang lebih besar. Perlumbaan seperti ini boleh berlangsung tanpa penghujung sehingga kematian datang dan memutuskan seluruh perlumbaan tersebut.

Perkataan ﴿زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾ menggambarkan manusia memasuki kubur sebagai suatu persinggahan. Dunia yang selama ini dianggap sebagai tempat tinggal akhirnya ditinggalkan. Manusia yang selama ini sibuk mengumpulkan sesuatu akhirnya menjadi penghuni kubur. Apa yang paling ironik ialah manusia boleh menghabiskan seluruh kehidupannya untuk mengumpulkan sesuatu yang akhirnya menjadi milik orang lain. Dia mengumpulkan rumah, tetapi orang lain tinggal di dalamnya. Dia mengumpulkan wang, tetapi orang lain membelanjakannya. Dia mengumpulkan tanah, tetapi orang lain mengusahakannya. Dia membina perniagaan, tetapi orang lain mengambil alihnya. Dia membina nama, tetapi nama itu akhirnya menjadi kenangan yang semakin pudar.

Tidak salah seseorang meninggalkan harta kepada waris. Bahkan jika harta diperoleh secara halal dan digunakan dengan benar, ia boleh menjadi amal yang baik. Tetapi masalahnya ialah apabila seseorang menghabiskan seluruh hidupnya untuk meninggalkan dunia kepada orang lain, sedangkan dia tidak menyediakan apa-apa untuk dirinya sendiri bagi kehidupan akhirat. Dia sibuk memastikan warisnya mempunyai rumah, tetapi tidak memastikan dirinya mempunyai bekalan amal. Dia sibuk mengumpulkan wang untuk anak-anak, tetapi tidak memikirkan apa yang akan dibawanya sendiri menghadap Allah.

Allah mengingatkan:

﴿وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾

“Dan kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.”

Dunia bukan bermaksud tidak bernilai langsung. Dunia mempunyai nikmat, keperluan dan manfaat. Tetapi dunia menjadi memperdayakan apabila manusia melihatnya seolah-olah ia kekal. Sesuatu yang sementara boleh menjadi sangat berbahaya apabila manusia memberikan kepadanya kedudukan yang sepatutnya diberikan kepada sesuatu yang kekal. Wang menjadi berbahaya apabila manusia lebih takut kehilangan wang daripada kehilangan iman. Jawatan menjadi berbahaya apabila manusia lebih takut kehilangan kedudukan daripada kehilangan keredaan Allah. Pujian manusia menjadi berbahaya apabila manusia sanggup melakukan perkara yang salah hanya untuk mendapatkan pujian tersebut.

Apa yang kita kejar sebenarnya memperlihatkan apa yang berada dalam hati kita. Dua orang boleh melakukan pekerjaan yang sama tetapi mempunyai tujuan yang berbeza. Seorang bekerja untuk mendapatkan rezeki halal bagi keluarganya dan menunaikan tanggungjawab. Seorang lagi bekerja hanya untuk membesarkan dirinya. Secara zahir kedua-duanya bekerja, tetapi nilai batin kedua-duanya tidak sama. Begitu juga dua orang boleh mempunyai kekayaan yang sama. Seorang melihat harta sebagai amanah dan menggunakan sebahagiannya untuk kebaikan. Seorang lagi melihat harta sebagai lambang kehebatan dirinya. Perbezaan bukan semata-mata pada jumlah harta, tetapi pada kedudukan harta dalam hati.

Oleh itu, Islam tidak menyuruh manusia meninggalkan semua urusan dunia. Islam mengajar manusia supaya dunia tidak menjadi tujuan terakhir. Seorang mukmin boleh menjadi kaya tetapi tidak menjadi hamba kekayaan. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menjadi hamba kedudukan. Dia boleh mempunyai rumah yang besar tetapi tidak menjadi hamba rumah. Dia boleh mempunyai perniagaan yang berjaya tetapi tidak menjadikan keuntungan sebagai satu-satunya ukuran hidup. Dia menggunakan dunia sebagai jalan menuju Allah, bukan menjadikan dunia sebagai pengganti Allah dalam hatinya.

Allah menyebut:

﴿وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا﴾

“Dan carilah dengan apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan negeri akhirat, dan janganlah engkau melupakan bahagianmu dari dunia.”

Ayat ini menunjukkan keseimbangan yang sangat indah. Dunia tidak perlu ditolak secara keseluruhan. Sebaliknya, apa yang Allah berikan kepada manusia di dunia hendaklah digunakan untuk mencari kehidupan akhirat. Harta boleh menjadi bekalan menuju akhirat. Ilmu boleh menjadi bekalan menuju akhirat. Kesihatan boleh menjadi bekalan menuju akhirat. Masa boleh menjadi bekalan menuju akhirat. Jawatan boleh menjadi bekalan menuju akhirat. Keluarga boleh menjadi jalan menuju akhirat. Dunia menjadi bernilai apabila ia digunakan untuk tujuan yang benar.

Maka persoalan bukan “Adakah aku mempunyai dunia?” tetapi “Untuk apa aku menggunakan dunia yang aku miliki?” Persoalan bukan “Berapa banyak wang yang aku ada?” tetapi “Apakah wang itu membawa aku lebih dekat kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya?” Persoalan bukan “Setinggi mana jawatan aku?” tetapi “Bagaimanakah aku menggunakan jawatan itu?” Persoalan bukan “Berapa besar rumah aku?” tetapi “Apakah yang berlaku di dalam rumah itu?” Persoalan bukan “Berapa ramai manusia mengenali aku?” tetapi “Bagaimanakah keadaan aku apabila aku tidak lagi dikenali manusia?”

Hakikat ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan kesan luaran. Dia melihat seseorang yang berjaya dalam dunia lalu menganggap orang itu telah mencapai kejayaan yang sebenar. Tetapi kejayaan dunia tidak semestinya menunjukkan kejayaan akhirat. Orang yang mempunyai harta banyak mungkin sedang menuju kerugian jika hartanya diperoleh dengan cara haram atau menyebabkan dia meninggalkan kewajipan. Orang yang tidak mempunyai banyak harta mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah kerana iman, kesabaran dan amalnya.

Begitu juga manusia mudah menyangka bahawa kehilangan dunia bermaksud kehilangan segala-galanya. Apabila kehilangan pekerjaan, dia merasa hidupnya hancur. Apabila perniagaan jatuh, dia merasa masa depannya gelap. Apabila kehilangan harta, dia merasakan dirinya tidak lagi bernilai. Tetapi jika dia memahami bahawa apa yang dikejar di dunia akhirnya akan ditinggalkan, dia akan melihat kehilangan dengan pandangan yang lebih luas. Dunia memang penting dalam batas tertentu, tetapi dunia bukan keseluruhan kehidupan. Kehilangan sesuatu di dunia tidak semestinya bermaksud kehilangan keselamatan di akhirat.

Allah menyebut:

﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلْءَاخِرَةِ نَزِدْ لَهُۥ فِي حَرْثِهِۦ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا وَمَا لَهُۥ فِي ٱلْءَاخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ﴾

“Sesiapa yang menghendaki keuntungan akhirat, Kami tambahkan keuntungan itu baginya; dan sesiapa yang menghendaki keuntungan dunia, Kami berikan kepadanya sebahagian daripadanya, dan tidak ada baginya bahagian di akhirat.”

Ayat ini sangat kuat dalam membentuk arah kehidupan. Manusia boleh memilih apa yang menjadi tujuan utamanya. Jika dunia menjadi tujuan mutlak, dia mungkin mendapat sebahagian daripada dunia, tetapi dunia itu tetap akan habis. Jika akhirat menjadi tujuan, dunia tidak semestinya ditolak, bahkan apa yang Allah berikan boleh digunakan untuk memperoleh keuntungan yang kekal.

Perhatikan bagaimana manusia mengejar perkara yang sebenarnya semakin menjauhinya. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa seseorang semakin dekat kepada kematian. Ketika manusia berkata, “Aku sedang mengumpulkan untuk masa depan,” sebenarnya masa depannya yang paling pasti ialah kematian. Ketika dia berkata, “Aku mahu bekerja lagi beberapa tahun,” dia tidak mengetahui sama ada dia akan diberikan beberapa tahun tersebut. Ketika dia berkata, “Nanti apabila aku sudah tua aku akan banyak beribadah,” dia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai kepada usia tua.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh merancang masa depan. Perancangan adalah sebahagian daripada usaha manusia. Tetapi perancangan masa depan hendaklah berjalan bersama kesedaran bahawa masa depan berada dalam pengetahuan Allah. Jangan manusia merancang untuk dunia selama dua puluh tahun tetapi tidak mempunyai rancangan untuk akhirat. Jangan dia begitu teliti menyediakan simpanan kewangan untuk hari tua tetapi tidak menyediakan bekalan amal untuk kehidupan selepas mati.

Manusia juga perlu menyedari bahawa apa yang ditinggalkannya bukan semuanya sia-sia. Ada perkara dunia yang boleh terus memberi manfaat walaupun manusia telah meninggal dunia. Rumah yang ditinggalkan mungkin menjadi tempat anak-anak hidup dalam kebaikan. Harta yang ditinggalkan mungkin digunakan oleh waris untuk perkara halal. Ilmu yang dia ajarkan mungkin terus diamalkan. Buku yang ditulisnya mungkin terus dibaca. Sedekah yang dilakukannya mungkin terus memberi manfaat. Anak yang dididiknya dengan iman mungkin terus berdoa untuknya. Maka masalahnya bukan meninggalkan dunia. Masalahnya ialah meninggalkan dunia tanpa meninggalkan sesuatu yang mempunyai nilai di sisi Allah.

Ini menunjukkan bahawa orang yang memahami ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ akan mula mengubah pertanyaan hidupnya. Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang akan aku tinggalkan kepada manusia?” tetapi juga, “Apa yang akan aku bawa kepada Allah?” Dia tidak hanya bertanya, “Apakah manusia akan mengingati aku?” tetapi juga, “Apakah Allah reda terhadap amal aku?” Dia tidak hanya bertanya, “Berapa banyak yang aku kumpulkan?” tetapi juga, “Berapa banyak yang aku gunakan pada jalan yang Allah reda?”

Perubahan pertanyaan ini sangat besar. Ia mengubah orientasi kehidupan. Jika manusia hanya mahu meninggalkan nama, dia akan mengejar populariti. Jika dia mahu meninggalkan harta, dia akan mengejar kekayaan. Jika dia mahu meninggalkan kedudukan, dia akan mengejar kuasa. Tetapi jika dia mahu membawa sesuatu kepada Allah, dia akan mengejar iman, ilmu yang bermanfaat, amal soleh, keikhlasan, taubat, sedekah, keadilan dan kebaikan.

Seseorang boleh menjadi sangat terkenal tetapi tidak membawa apa-apa manfaat untuk dirinya. Dia mungkin dikenali ribuan manusia tetapi tidak memiliki amal yang diterima Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak dikenali oleh masyarakat luas tetapi mempunyai amal yang besar di sisi Allah. Oleh itu, ukuran manusia dan ukuran Allah tidak semestinya sama. Apa yang besar pada mata manusia mungkin kecil di sisi Allah. Apa yang tidak dipandang manusia mungkin sangat besar di sisi Allah.

Inilah sebabnya seorang mukmin tidak boleh terlalu mabuk dengan pujian. Pujian manusia boleh menjadi perangkap apabila hati mula mengejarnya. Seseorang mungkin melakukan kebaikan kerana Allah pada awalnya, tetapi apabila manusia mula memuji, dia mula melakukan kebaikan untuk mendapatkan pujian. Ketika itu perkara yang dikejarnya telah berubah. Dia tidak lagi mengejar keredaan Allah, tetapi mengejar pandangan manusia.

Pujian juga akan ditinggalkan. Orang yang memuji kita hari ini mungkin esok tidak lagi mengingati kita. Orang yang mengangkat kita hari ini mungkin suatu hari nanti mengkritik kita. Orang yang mengagumi kita hari ini mungkin selepas beberapa tahun tidak lagi mengenali nama kita. Maka menjadikan pujian manusia sebagai tujuan hidup adalah sesuatu yang sangat rapuh. Manusia berubah, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu.

Begitu juga dengan kedudukan. Seseorang boleh menghabiskan hidupnya mengejar kerusi, tetapi setiap kerusi mempunyai penghujung. Tidak ada jawatan dunia yang kekal bersama seseorang hingga ke kubur. Jika seseorang mengorbankan prinsip agamanya untuk mendapatkan kedudukan, dia telah menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang sementara. Dia mungkin memperoleh jawatan, tetapi jawatan itu akan berakhir. Sedangkan akibat perbuatannya mungkin dibawa menghadap Allah.

Begitu juga dengan kekayaan. Seseorang boleh mengumpulkan harta dengan penuh ketelitian. Dia mungkin sangat berhati-hati memastikan hartanya bertambah. Tetapi jika dia mati sebelum sempat menggunakannya, harta itu menjadi milik orang lain. Bahkan kadang-kadang orang yang mengumpulkan harta sepanjang hidupnya tidak sempat menikmati sebahagian besar daripadanya. Dia meninggalkan dunia, sementara orang lain membuka peti, akaun, rumah dan tanah yang selama ini menjadi kebanggaannya.

Sebab itu manusia perlu memahami beza antara “mengumpulkan” dan “membawa”. Kita boleh mengumpulkan banyak perkara di dunia, tetapi kita hanya membawa apa yang Allah tetapkan sebagai bekalan akhirat. Harta yang disedekahkan kerana Allah boleh menjadi bekalan. Ilmu yang diajarkan dengan ikhlas boleh menjadi bekalan. Kebaikan kepada manusia boleh menjadi bekalan. Ibadah yang dilakukan kerana Allah boleh menjadi bekalan. Tetapi rumah yang hanya dihias untuk bermegah tidak ikut ke dalam kubur. Kereta yang hanya digunakan untuk berbangga tidak ikut ke dalam kubur. Jawatan tidak ikut ke dalam kubur. Pujian tidak ikut ke dalam kubur.

Maka seorang mukmin perlu selalu bertanya kepada dirinya: apakah yang sedang aku kejar sekarang? Apakah aku mengejar sesuatu kerana ia diperlukan atau kerana aku mahu mengalahkan orang lain? Apakah aku bekerja untuk nafkah atau untuk membina ego? Apakah aku mencari ilmu untuk mengetahui kebenaran atau untuk mengalahkan manusia dalam perdebatan? Apakah aku mencari kedudukan untuk berkhidmat atau untuk dipuji? Apakah aku mengumpulkan harta untuk amanah atau kerana takut kehilangan status?

Soalan-soalan ini penting kerana seseorang boleh melakukan perkara yang sama dengan niat yang berbeza. Dunia tidak semestinya menjadi musuh. Yang menjadi musuh ialah apabila dunia mengambil kedudukan yang sepatutnya menjadi milik tujuan akhir manusia. Dunia boleh menjadi alat yang sangat baik jika ia berada di tangan orang yang benar. Tetapi dunia boleh menjadi fitnah yang sangat besar jika ia masuk ke dalam hati dan menjadi tujuan mutlak.

Pada akhirnya, setiap manusia akan sampai ke satu saat apabila seluruh pengejarannya berhenti. Tidak ada lagi sasaran dunia yang perlu dicapai. Tidak ada lagi gaji yang perlu dikejar. Tidak ada lagi keuntungan yang perlu dikira. Tidak ada lagi rumah yang perlu dibina. Tidak ada lagi jawatan yang perlu dicapai. Tidak ada lagi pujian yang perlu dicari. Manusia akan berdiri sebagai dirinya sendiri. Pada ketika itu, dia tidak boleh berkata, “Aku dahulu sangat sibuk.” Kesibukan tidak menjadi alasan jika kehidupan telah diberikan untuk tujuan yang lebih besar.

Maka ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ seolah-olah memanggil manusia keluar daripada kelalaian: segala urusan yang sedang engkau kejar akan kembali kepada Allah. Harta yang engkau cari akan kembali kepada Allah. Jawatan yang engkau kejar akan kembali kepada Allah. Keluarga yang engkau sayangi akan kembali kepada Allah. Tubuh yang engkau jaga akan kembali kepada Allah. Masa yang engkau gunakan akan kembali kepada Allah. Bahkan setiap keputusan yang engkau buat akan berada dalam pengetahuan Allah.

Oleh itu, bukan salah mengejar dunia, tetapi salah apabila manusia lupa ke mana dunia itu akan membawanya. Bukan salah mempunyai harta, tetapi salah apabila harta menyebabkan dia lupa kepada Allah. Bukan salah mempunyai rumah besar, tetapi salah apabila rumah menjadi sebab kesombongan. Bukan salah mempunyai jawatan, tetapi salah apabila jawatan digunakan untuk menzalimi. Bukan salah mahu berjaya, tetapi salah apabila kejayaan dicapai dengan mengorbankan iman dan kewajipan.

Kita perlu belajar mengejar dunia dengan tangan, tetapi mengejar akhirat dengan hati. Tangan boleh bekerja mencari rezeki, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Tangan boleh membina rumah, tetapi hati menyediakan bekalan untuk rumah akhirat. Tangan boleh memegang wang, tetapi hati tidak menjadi hamba wang. Tangan boleh memegang jawatan, tetapi hati tetap tunduk kepada Allah. Tangan boleh menerima pujian, tetapi hati tidak mabuk dengannya.

Kerana akhirnya, apa yang kita kejar akan ditinggalkan. Apa yang kita kumpulkan akan berpindah tangan. Apa yang kita banggakan akan hilang bersama masa. Apa yang kita miliki akan kembali kepada Pemilik sebenar. Yang tinggal hanyalah manusia dengan amalnya, lalu seluruh urusan itu dikembalikan kepada Allah.

Persoalan terbesar kehidupan bukanlah berapa banyak yang berjaya kita kumpulkan sebelum mati. Persoalan terbesar ialah berapa banyak daripada apa yang kita kumpulkan berjaya kita tukarkan menjadi bekalan yang akan memberi manfaat ketika menghadap Allah. Bukan berapa besar rumah yang kita bina, tetapi apakah amal yang kita bina di dalamnya. Bukan berapa banyak wang yang kita simpan, tetapi berapa banyak yang kita gunakan pada jalan yang Allah reda. Bukan berapa tinggi kedudukan yang kita capai, tetapi bagaimana kita menggunakan kedudukan itu ketika Allah menguji kita. Bukan berapa ramai manusia yang mengenali nama kita, tetapi apakah kita dikenali dengan kebaikan yang akan memberi manfaat di sisi Allah.

Dunia akan ditinggalkan. Itu pasti. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Pangkat akan ditinggalkan. Tubuh akan ditinggalkan. Pujian akan ditinggalkan. Nama akan semakin dilupakan. Tetapi pengembalian kepada Allah tidak akan ditinggalkan. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan berhenti hidup hanya untuk mendapatkan sesuatu yang akan hilang. Dia akan menggunakan apa yang akan hilang untuk mendapatkan sesuatu yang kekal.

Dan di situlah letaknya kebijaksanaan seorang mukmin: dia tidak semata-mata bertanya apa yang boleh dia dapat daripada dunia, tetapi apa yang boleh dia bawa pulang kepada Allah. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat menetap dalam hatinya, tetapi sebagai tempat mengumpulkan bekalan. Dia berjalan di atas dunia dengan tubuhnya, tetapi hatinya memandang kepada pertemuan dengan Allah.

Kerana pada akhirnya kita bukan sekadar meninggalkan dunia. Kita sedang berjalan menuju kepada Allah. Dan apabila segala urusan dikembalikan kepada-Nya, yang akan menjadi persoalan bukanlah berapa lama kita pernah memegang dunia, tetapi bagaimana kita menggunakan dunia yang pernah Allah amanahkan kepada kita.

4. Segala Perselisihan Akan Kembali Kepada Allah

Manusia hidup bersama manusia lain, maka perselisihan menjadi sesuatu yang hampir tidak dapat dielakkan. Selagi manusia mempunyai perbezaan kehendak, kepentingan, pandangan, kemampuan, harta dan kedudukan, akan sentiasa wujud kemungkinan berlakunya perselisihan. Ada perselisihan yang kecil dan segera selesai. Ada perselisihan yang menjadi besar kerana masing-masing mempertahankan ego. Ada perselisihan yang bermula dengan satu perkataan lalu berkembang menjadi permusuhan. Ada yang bermula dengan masalah harta lalu menyebabkan hubungan keluarga terputus. Ada yang bermula dengan salah faham lalu menjadi fitnah yang tersebar kepada ramai manusia. Ada yang bermula dengan perebutan kedudukan lalu menyebabkan manusia saling menjatuhkan. Bahkan ada perselisihan yang dibawa sehingga bertahun-tahun, seolah-olah manusia tidak pernah mahu melepaskan apa yang telah berlaku.

Dalam keadaan seperti ini, ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mempunyai makna yang sangat mendalam. Segala urusan akhirnya kembali kepada Allah. Perselisihan yang manusia anggap telah selesai belum tentu selesai di sisi Allah. Perselisihan yang manusia tidak mampu selesaikan dengan adil tidak terlepas daripada pengetahuan Allah. Hak yang tidak dikembalikan oleh manusia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Kezaliman yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Bahkan perkara yang berlaku dalam hati, niat yang tidak diketahui manusia dan perbuatan yang dilakukan secara rahsia semuanya berada dalam pengetahuan Allah.

Manusia mempunyai kemampuan yang sangat terbatas untuk mengetahui sesuatu perkara. Dia hanya mengetahui apa yang dilihat, didengar atau diberitahu kepadanya. Jika seseorang dizalimi secara tersembunyi, manusia mungkin tidak mengetahuinya. Jika seseorang difitnah dengan cerita yang diputarbelitkan, manusia mungkin hanya mendengar satu pihak. Jika seseorang melakukan kebaikan secara senyap, manusia mungkin tidak mengetahui bahawa kebaikan itu pernah dilakukan. Maka penilaian manusia sentiasa terbatas. Allah tidak demikian. Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang berlaku sebelum manusia mengetahuinya, ketika ia berlaku dan selepas manusia melupakannya.

Oleh itu, seseorang yang berada dalam perselisihan tidak boleh menjadikan pengetahuan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Ada orang yang menang dalam perbualan tetapi sebenarnya salah. Ada orang yang pandai menyusun cerita sehingga manusia mempercayainya, sedangkan dia menyembunyikan bahagian yang penting. Ada orang yang tidak pandai menjelaskan dirinya tetapi sebenarnya dizalimi. Ada orang yang diam bukan kerana bersalah, tetapi kerana dia tidak mahu membalas keburukan dengan keburukan. Dalam semua keadaan ini, Allah mengetahui hakikat yang sebenar.

Perselisihan juga sering menjadi ujian terhadap hati. Ketika manusia dizalimi, hatinya mudah dipenuhi kemarahan. Kemarahan itu boleh berkembang menjadi dendam. Dendam boleh membawa kepada keinginan membalas. Keinginan membalas boleh menyebabkan seseorang melakukan perkara yang pada asalnya tidak akan dilakukannya. Orang yang dizalimi mungkin akhirnya menjadi zalim kepada orang lain. Pada ketika itu, dia telah membiarkan kezaliman yang dilakukan terhadap dirinya menariknya ke dalam kezaliman yang lain. Sedangkan seorang mukmin perlu berhati-hati supaya kezaliman orang lain tidak menjadikan dirinya melanggar batas Allah.

Allah memberikan satu prinsip yang sangat besar:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang zalim.”

Kezaliman tetap zalim walaupun dilakukan atas alasan marah. Kezaliman tidak menjadi benar hanya kerana seseorang pernah dizalimi. Jika seseorang mengambil hak orang lain kerana dirinya pernah kehilangan hak, perbuatannya tetap perlu dinilai berdasarkan hukum Allah. Jika seseorang menyebarkan aib orang lain kerana dirinya pernah diaibkan, perbuatannya tetap tidak menjadi benar hanya kerana dia mempunyai pengalaman yang menyakitkan. Seorang mukmin perlu membezakan antara mempertahankan hak dengan membalas dendam tanpa batas.

Ini tidak bermaksud orang yang dizalimi perlu berdiam diri terhadap semua kezaliman. Islam tidak mengajar manusia menyerahkan hak kepada orang yang zalim tanpa usaha. Seseorang boleh mempertahankan haknya melalui jalan yang benar. Dia boleh menjelaskan kebenaran. Dia boleh mendapatkan saksi. Dia boleh menggunakan saluran yang dibenarkan. Dia boleh meminta bantuan pihak yang mempunyai kuasa untuk mengembalikan hak. Tetapi dalam semua usaha tersebut, dia tidak boleh melupakan bahawa keputusan terakhir berada pada Allah.

Hakikat pengembalian segala urusan kepada Allah juga memberikan kekuatan kepada orang yang tidak mendapat pembelaan manusia. Bayangkan seseorang dituduh melakukan sesuatu yang tidak dilakukannya. Dia menjelaskan dirinya, tetapi tidak dipercayai. Orang lain telah membina persepsi terhadapnya. Apa sahaja yang dia katakan dianggap sebagai alasan. Dia mungkin akhirnya memilih untuk diam kerana terlalu letih menjelaskan sesuatu yang manusia tidak mahu dengar. Dalam keadaan seperti itu, ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ memberikan satu ketenangan yang sangat besar: Allah tahu.

“Allah tahu” bukan ayat kecil bagi hati orang yang benar-benar beriman. Jika seluruh manusia tidak mengetahui kebenaran, Allah mengetahui. Jika manusia salah menilai, Allah tidak salah menilai. Jika manusia lupa apa yang berlaku, Allah tidak lupa. Jika manusia memutarbelitkan cerita, Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Jika manusia menutup sesuatu dengan kebohongan, Allah mengetahui hakikat yang tersembunyi.

Allah menyatakan:

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوٓا۟ إِثْمًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾

“Dan janganlah orang-orang kafir menyangka bahawa penangguhan Kami kepada mereka itu baik bagi mereka. Sesungguhnya Kami hanya memberi tempoh kepada mereka supaya mereka bertambah dosa; dan bagi mereka azab yang menghinakan.”

Ayat ini mengajar bahawa penangguhan bukan bermaksud terlepas. Ada manusia melakukan kezaliman lalu terus hidup dalam keadaan seolah-olah tidak berlaku apa-apa. Dia mungkin semakin kaya. Dia mungkin semakin berpengaruh. Dia mungkin semakin dihormati manusia. Orang yang dizaliminya pula mungkin masih menderita. Jika seseorang hanya melihat keadaan dunia, dia mungkin bertanya, “Di manakah keadilan?” Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa penilaian Allah tidak terhad kepada satu babak dalam kehidupan dunia. Ada perkara yang Allah tangguhkan sehingga waktu yang Dia tentukan.

Inilah yang menyebabkan seorang mukmin tidak boleh terlalu cepat menyimpulkan bahawa orang zalim telah menang hanya kerana dia sedang menikmati kekuasaan. Kemenangan dunia bukan semestinya kemenangan sebenar. Seseorang boleh menguasai manusia tetapi gagal menguasai dirinya. Dia boleh menundukkan manusia dengan kuasa tetapi tidak mampu melarikan diri daripada perhitungan Allah. Dia boleh membuat manusia takut kepadanya, tetapi tidak mampu membuat Allah lupa terhadap perbuatannya.

Sebaliknya, seseorang yang dizalimi tidak sepatutnya menyangka bahawa kerana dia tidak mendapat pembelaan manusia maka dia telah kalah. Ada kemenangan yang belum kelihatan. Ada hak yang belum dikembalikan di dunia. Ada kebenaran yang belum diketahui manusia. Tetapi semua itu tidak bermakna Allah tidak mengetahuinya. Dunia bukan tempat di mana setiap urusan mesti selesai. Dunia ialah tempat ujian. Sebahagian keadilan mungkin berlaku di dunia, tetapi kesempurnaan keadilan berlaku apabila manusia kembali kepada Allah.

Allah menyebut:

﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلْأَبْصَٰرُ﴾

“Dan janganlah engkau menyangka Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Dia hanya memberi tempoh kepada mereka hingga hari yang padanya mata terbeliak.”

Ayat ini sangat kuat dalam memberikan ketenangan kepada hati orang yang melihat kezaliman. Allah tidak lalai. Perkataan ini sangat penting. Manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tidak nampak, tetapi Allah tidak terlepas daripada penglihatan-Nya. Manusia boleh tidak mengetahui, tetapi tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu Allah.

Kadangkala orang yang dizalimi berkata dalam hatinya, “Tiada siapa yang tahu apa yang telah berlaku kepadaku.” Sebenarnya ada Yang Mengetahui. Kadangkala dia berkata, “Tidak ada siapa yang membela aku.” Jika dia benar-benar beriman, dia mengetahui bahawa Allah ialah Pembela yang tidak pernah lalai daripada keadaan hamba-Nya. Kadangkala dia berkata, “Orang yang menzalimi aku terus hidup dengan senang.” Dia perlu mengingat bahawa kesenangan sementara bukan bukti seseorang telah terlepas daripada perhitungan.

Kezaliman mempunyai bentuk yang sangat luas. Ia bukan hanya memukul seseorang atau mengambil hartanya secara paksa. Kezaliman boleh berlaku melalui kata-kata. Seseorang boleh menzalimi orang lain dengan fitnah. Dia boleh merosakkan maruah seseorang dengan cerita yang tidak benar. Dia boleh mengambil hak melalui penipuan. Dia boleh menggunakan kedudukannya untuk memberikan keuntungan kepada dirinya dan menyusahkan orang lain. Dia boleh menahan hak seseorang walaupun mengetahui bahawa hak tersebut memang milik orang itu. Dia boleh memutuskan hubungan manusia melalui adu domba. Semua ini berada dalam ruang pertanggungjawaban manusia di hadapan Allah.

Lebih berat lagi ialah kezaliman yang dilakukan secara tersembunyi kerana manusia mungkin tidak mengetahuinya. Ada orang yang kelihatan baik di hadapan manusia tetapi melakukan pengkhianatan apabila tiada siapa melihat. Ada orang yang bercakap lembut di hadapan orang ramai tetapi menyebarkan keburukan orang lain secara rahsia. Ada orang yang menunjukkan wajah persahabatan tetapi menyimpan niat untuk menjatuhkan. Manusia mungkin tertipu dengan penampilan, tetapi Allah mengetahui hakikat hati dan perbuatan.

Namun ayat ini juga menjadi peringatan kepada orang yang dizalimi. Jangan kerana kita merasa diri kita berada di pihak yang benar, kita terus menganggap semua tindakan kita selepas itu pasti benar. Kadangkala seseorang bermula sebagai orang yang dizalimi tetapi kemudian melakukan perkara yang melampaui batas. Dia membalas dengan fitnah yang lebih besar. Dia membuka aib yang tidak perlu. Dia menyebarkan cerita kepada orang yang tidak mempunyai kaitan. Dia menghukum seluruh keluarga orang yang melakukan kesalahan. Dia membawa permusuhan kepada generasi seterusnya. Pada ketika itu, dia perlu kembali kepada neraca Allah.

Allah mengingatkan:

﴿وَجَزَٰٓؤُا۟ سَيِّئَةٍۢ سَيِّئَةٌۭ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾

“Dan balasan suatu kejahatan ialah kejahatan yang seimbang dengannya; tetapi sesiapa yang memaafkan dan melakukan perdamaian, maka pahalanya ditanggung oleh Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang zalim.”

Ayat ini menunjukkan bahawa keadilan tidak bermaksud membiarkan kezaliman, tetapi keadilan juga tidak membenarkan manusia melampaui batas. Ada ruang untuk membalas dengan kadar yang seimbang, dan ada kedudukan yang lebih tinggi apabila seseorang mampu memaafkan serta melakukan pembaikan. Memaafkan bukan bermaksud mengatakan bahawa kezaliman itu tidak berlaku. Memaafkan bermaksud seseorang memilih untuk tidak menjadikan dirinya terus terikat dengan kejahatan yang telah dilakukan terhadapnya apabila keadaan membolehkan pemaafan.

Kadangkala manusia tidak dapat melupakan sesuatu yang menyakitkan. Ini sifat manusia. Tetapi ada perbezaan antara mengingati pengalaman sebagai pengajaran dengan menjadikan dendam sebagai identiti kehidupan. Orang yang hidup dengan dendam sebenarnya terus membawa orang yang menzaliminya dalam hatinya. Orang itu mungkin sudah melupakan perkara tersebut, tetapi mangsa terus mengulanginya dalam fikirannya setiap hari. Dia seolah-olah membiarkan kezaliman itu terus menguasai hidupnya. Kesedaran bahawa segala urusan kembali kepada Allah dapat membantu manusia melepaskan beban tersebut kepada Allah setelah mengambil langkah yang wajar.

Ini tidak bermaksud seseorang mesti terus melupakan semua perkara atau berdamai dengan orang yang masih membahayakannya. Dalam sesetengah keadaan, menjaga jarak daripada orang yang melakukan kezaliman adalah lebih selamat. Dalam sesetengah keadaan, seseorang perlu mengambil tindakan untuk melindungi dirinya. Dalam sesetengah keadaan, hak perlu dituntut. Tetapi hati tidak semestinya perlu terus dipenuhi kebencian. Seseorang boleh menuntut hak sambil menyerahkan keputusan akhir kepada Allah.

Perselisihan dalam keluarga juga merupakan contoh yang sangat jelas. Harta pusaka sering menjadi sebab adik-beradik bermusuhan. Tanah yang luas boleh menyebabkan hubungan darah menjadi renggang. Rumah pusaka boleh menjadi sebab seseorang tidak lagi bercakap dengan saudaranya. Sedangkan semua pihak akhirnya akan meninggalkan tanah tersebut. Harta yang diperebutkan mungkin menyebabkan hubungan yang dibina selama puluhan tahun runtuh dalam beberapa hari.

Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu kembali kepada hakikat bahawa harta hanyalah sementara. Tidak berbaloi seseorang mendapatkan sebahagian daripada tanah tetapi kehilangan hubungan persaudaraan dan membawa dosa ke hadapan Allah. Jika benar haknya telah diambil, dia boleh menuntut hak tersebut dengan cara yang benar. Tetapi dia perlu berhati-hati agar tuntutan hak tidak berubah menjadi permusuhan tanpa batas.

Begitu juga perselisihan kerana jawatan. Manusia boleh bertengkar kerana mahu berada di tempat tertentu. Mereka boleh menjatuhkan satu sama lain kerana menginginkan kedudukan. Mereka boleh menyebarkan kelemahan orang lain untuk mendapatkan keuntungan. Tetapi jawatan itu sendiri sementara. Orang yang mengejar kerusi akhirnya akan meninggalkan kerusi tersebut. Jika sepanjang perjalanan dia menganiaya manusia untuk mendapatkannya, dia mungkin memperoleh jawatan tetapi membawa beban yang berat menghadap Allah.

Perselisihan kerana fitnah juga sangat berbahaya kerana satu perkataan boleh merosakkan kehidupan seseorang. Cerita yang tidak benar boleh tersebar dengan sangat cepat. Apabila ramai manusia mempercayainya, mangsa mungkin tidak mampu membersihkan namanya. Tetapi Allah tidak memerlukan manusia untuk mengetahui kebenaran. Allah mengetahui siapa yang bercakap benar dan siapa yang berdusta.

Allah menyebut:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Sesungguhnya Allah mengetahui perkara ghaib di langit dan di bumi, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Apabila seseorang benar-benar memahami keluasan ilmu Allah, dia akan takut untuk melakukan kezaliman walaupun manusia tidak melihat. Dia tidak akan berkata, “Tiada siapa tahu.” Dia akan mengetahui bahawa Allah tahu. Dia tidak akan berkata, “Aku boleh sembunyikan.” Dia akan mengetahui bahawa Allah melihat. Dia tidak akan berkata, “Aku akan menafikan apabila ditanya.” Dia akan mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikat yang sebenar.

Pada masa yang sama, ilmu Allah memberikan harapan kepada orang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi. Mungkin manusia tidak berterima kasih. Mungkin orang yang kita bantu tidak mampu membalas. Mungkin kebaikan kita disalahfahamkan. Mungkin kita melakukan sesuatu yang baik lalu manusia menuduh kita mempunyai kepentingan lain. Dalam keadaan seperti itu, seorang mukmin tidak perlu terlalu kecewa kerana Allah mengetahui niat dan amalnya.

Kebaikan yang ikhlas tidak pernah hilang. Jika manusia tidak melihatnya, Allah melihat. Jika manusia tidak menghargainya, Allah mengetahui. Jika manusia tidak mengucapkan terima kasih, Allah mengetahui. Ini memberikan kekuatan kepada seseorang untuk terus melakukan kebaikan tanpa menjadikan pujian manusia sebagai syarat.

Allah menegaskan:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾

“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya; dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”

Ayat ini sangat kuat dalam menggambarkan kesempurnaan perhitungan Allah. Tidak ada kebaikan yang terlalu kecil untuk diketahui Allah dan tidak ada kejahatan yang terlalu kecil untuk berada di luar pengetahuan-Nya. Manusia mungkin melupakan perkara kecil yang berlaku bertahun-tahun dahulu. Allah tidak terikat dengan kelemahan ingatan manusia. Apa yang dilakukan akan kembali kepada manusia dalam perhitungan yang Allah tetapkan.

Maka jangan seseorang merasa bahawa kata-kata kecil tidak penting. Satu kata boleh melukakan hati manusia. Satu tuduhan boleh merosakkan maruah seseorang. Satu fitnah boleh memutuskan hubungan. Sebaliknya, satu kata yang baik boleh menguatkan seseorang. Satu pertolongan kecil boleh menyelamatkan seseorang daripada kesusahan. Satu sedekah yang sedikit boleh mempunyai nilai yang besar di sisi Allah. Ukuran manusia terhadap kecil dan besar tidak semestinya sama dengan ukuran Allah.

Hakikat pengembalian segala urusan kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak terburu-buru menghukum orang lain. Kita sering mengetahui hanya sebahagian cerita. Kita mendengar satu pihak lalu membuat keputusan tentang keseluruhan perkara. Kita melihat seseorang melakukan satu kesalahan lalu menganggap dia sentiasa jahat. Kita mendengar satu cerita tentang seseorang lalu membina seluruh gambaran dirinya berdasarkan cerita tersebut. Ini sangat berbahaya.

Allah mengetahui keseluruhan perkara. Manusia tidak. Maka manusia perlu berhati-hati apabila membuat penilaian. Jika sesuatu perkara tidak jelas, jangan menambah cerita. Jika tidak mempunyai bukti, jangan menyebarkan tuduhan. Jika tidak mengetahui hakikat, jangan berpura-pura mengetahui. Jika seseorang melakukan kesalahan, bezakan antara menilai perbuatannya dengan menghukum keseluruhan dirinya tanpa ilmu.

Perselisihan juga kadangkala berlaku kerana manusia mahu dirinya sentiasa dianggap benar. Ego menjadikan seseorang tidak mahu mengaku kesalahan. Dia mungkin tahu dirinya tersilap tetapi tetap mencari alasan. Dia mungkin tahu saudaranya benar tetapi tetap mempertahankan diri. Dia mungkin mengetahui bahawa kata-katanya telah menyakiti orang lain tetapi tidak mahu meminta maaf kerana merasakan meminta maaf akan menjatuhkan maruahnya.

Padahal meminta maaf bukan kehinaan. Mengakui kesalahan bukan kelemahan. Menarik kembali kata-kata yang salah bukan kekalahan. Bahkan seseorang yang takut kepada Allah sepatutnya lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan kemenangan dalam perdebatan. Jika kita mengetahui bahawa segala urusan akan kembali kepada Allah, maka kita tidak sepatutnya terlalu sibuk memastikan manusia menganggap kita betul.

Ada perselisihan yang tidak dapat diselesaikan kerana kedua-dua pihak membawa cerita masing-masing. Ada keadaan di mana seseorang tidak akan mengakui kesalahannya walaupun bukti telah diberikan. Dalam keadaan demikian, manusia perlu mengetahui batas kemampuannya. Dia boleh menjelaskan, tetapi dia tidak boleh memaksa hati orang lain menerima. Dia boleh menyampaikan kebenaran, tetapi dia tidak boleh mengawal penilaian semua manusia. Setelah berusaha, dia menyerahkan perkara itu kepada Allah.

Inilah tawakal yang sebenar dalam menghadapi perselisihan. Tawakal bukan bermaksud seseorang tidak melakukan apa-apa. Tawakal ialah melakukan apa yang benar dalam batas kemampuan, kemudian menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah. Jika hak dapat dikembalikan di dunia, bersyukurlah. Jika tidak, bersabarlah. Jika manusia memahami kita, bersyukurlah. Jika manusia salah memahami kita, teruskan berpegang kepada kebenaran selama kita yakin bahawa kita berada di atas jalan yang benar.

Orang yang dizalimi juga perlu berhati-hati daripada membiarkan kezaliman mengubah akhlaknya. Jika orang lain memfitnah kita, jangan kita membalas dengan fitnah yang lain. Jika orang lain mencaci kita, jangan kita terus membalas dengan cacian yang lebih buruk. Jika orang lain mengambil hak kita, jangan kita mengambil hak orang yang tidak bersalah. Jika seseorang menzalimi kita, jangan kita menjadikan seluruh manusia sebagai musuh.

Allah mengetahui apa yang berlaku. Allah mengetahui air mata yang tidak dilihat manusia. Allah mengetahui malam yang dilalui dalam kesedihan. Allah mengetahui doa yang dilafazkan dalam kesendirian. Allah mengetahui hati yang terluka walaupun mulut tidak mampu menjelaskan. Allah mengetahui orang yang menanggung kesakitan tanpa membalas dengan kezaliman.

Tetapi kesedaran ini juga perlu disertai dengan satu perkara yang penting: jangan menjadikan status “orang yang dizalimi” sebagai alasan untuk sentiasa menganggap diri sendiri benar dalam semua perkara. Manusia boleh dizalimi dalam satu perkara tetapi tersilap dalam perkara lain. Kita tetap manusia. Kita perlu sentiasa memeriksa diri sendiri. Jika kita tersalah, kita bertaubat. Jika kita menzalimi orang lain, kita memohon maaf dan mengembalikan hak. Jangan kerana pernah dizalimi, kita menganggap diri kita tidak mungkin menzalimi orang lain.

Pengembalian segala urusan kepada Allah juga menjadikan hati lebih tenang dalam menghadapi ketidakadilan dunia. Tidak semua perkara akan selesai dengan cara yang kita kehendaki. Ada manusia yang tidak akan meminta maaf. Ada manusia yang tidak akan mengakui kesalahan. Ada manusia yang akan terus mempertahankan kebatilan. Ada manusia yang mungkin meninggal sebelum sempat menyelesaikan perselisihan. Jika hati hanya menunggu manusia memberikan keadilan, hati akan terus terikat kepada manusia.

Tetapi apabila hati mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia mengetahui bahawa pintu keadilan yang paling sempurna tidak pernah tertutup. Allah tidak memerlukan pengakuan manusia untuk mengetahui kebenaran. Allah tidak memerlukan saksi manusia untuk mengetahui apa yang berlaku. Allah tidak memerlukan manusia untuk menceritakan seluruh kejadian kepada-Nya. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu.

Maka ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ sebenarnya membina satu kekuatan jiwa yang sangat besar. Ia mengajar orang yang dizalimi supaya tidak berputus asa. Ia mengajar orang yang menzalimi supaya jangan merasa selamat. Ia mengajar orang yang berselisih supaya mencari penyelesaian yang benar. Ia mengajar orang yang menjadi saksi supaya berlaku adil. Ia mengajar orang yang mendengar cerita supaya tidak terburu-buru membuat kesimpulan. Ia mengajar semua manusia bahawa keputusan terakhir bukan berada di tangan manusia.

Perselisihan dunia mungkin berakhir dengan seseorang berkata, “Aku menang.” Tetapi kemenangan itu belum tentu kemenangan sebenar. Ada orang menang dalam hujah tetapi kalah kerana kesombongan. Ada orang menang dalam perebutan harta tetapi kehilangan saudaranya. Ada orang menang mendapatkan jawatan tetapi menggunakan jawatan itu untuk menzalimi. Ada orang menang memalukan musuhnya tetapi kehilangan akhlaknya. Apakah kemenangan seperti itu benar-benar kemenangan?

Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan kalah kerana dia memilih untuk tidak membalas keburukan dengan keburukan. Dia mungkin kehilangan sesuatu kerana tidak mahu mengambil yang haram. Dia mungkin tidak menjawab fitnah kerana takut menambah dosa. Dia mungkin memilih memaafkan apabila dia mempunyai kemampuan untuk membalas. Di mata sesetengah manusia, dia kelihatan lemah. Tetapi jika pilihannya benar kerana Allah, hakikatnya jauh lebih tinggi daripada apa yang kelihatan pada mata manusia.

Maka seorang mukmin perlu sentiasa mengembalikan penilaian kepada Allah. Jangan jadikan manusia sebagai hakim terakhir terhadap kehidupan kita. Manusia boleh tersilap. Manusia boleh tertipu. Manusia boleh dipengaruhi. Manusia boleh lupa. Manusia boleh berdusta. Allah tidak demikian. Allah mengetahui seluruh perkara.

Akhirnya, semua perselisihan yang memenuhi kehidupan manusia akan berhenti. Suara akan berhenti. Pertengkaran akan berhenti. Tuduhan akan berhenti. Pembelaan diri akan berhenti. Hujah akan berhenti. Air mata akan berhenti. Dunia akan berhenti. Manusia akan kembali kepada Allah. Pada ketika itu, segala perkara yang selama ini tersembunyi akan nyata. Yang benar akan diketahui sebagai benar. Yang batil akan diketahui sebagai batil. Hak akan diketahui sebagai hak. Kezaliman akan diketahui sebagai kezaliman.

Maka jangan seseorang menyangka bahawa perkara yang tidak selesai di dunia telah hilang begitu sahaja. Jangan orang yang dizalimi berputus asa kerana manusia tidak membelanya. Jangan orang yang melakukan kezaliman merasa selamat kerana manusia tidak mengetahuinya. Jangan orang yang melakukan kebaikan secara ikhlas merasa sia-sia kerana manusia tidak menghargainya. Jangan seseorang terlalu sibuk memenangkan dirinya di hadapan manusia sehingga dia lupa bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah.

Segala urusan kembali kepada Allah. Perselisihan kembali kepada Allah. Hak kembali kepada Allah. Kezaliman kembali kepada Allah. Kebaikan kembali kepada Allah. Niat kembali kepada Allah. Perkara yang tersembunyi kembali kepada Allah. Air mata yang tidak dilihat manusia kembali kepada Allah. Kata-kata yang dilupakan manusia kembali kepada Allah. Dan apa sahaja yang manusia anggap telah selesai sebenarnya tidak akan terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Maka apabila manusia gagal menyelesaikan sesuatu urusan dengan adil, Allah tidak gagal. Apabila manusia lupa, Allah tidak lupa. Apabila manusia tidak melihat, Allah melihat. Apabila manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Apabila manusia menutup sesuatu perkara, ia tidak tertutup daripada Allah. Apabila manusia tidak menghargai kebaikan, kebaikan itu tidak hilang daripada Allah.

Inilah ketenangan terbesar bagi orang yang benar-benar beriman kepada hakikat pengembalian. Kita tidak perlu memaksa seluruh manusia mengetahui seluruh kebenaran tentang diri kita. Kita perlu memastikan bahawa Allah mengetahui keadaan kita. Kita tidak perlu membalas setiap keburukan dengan keburukan. Kita perlu menjaga diri daripada melampaui batas. Kita tidak perlu menjadikan dendam sebagai teman hidup. Kita boleh menyerahkan perkara yang tidak mampu kita selesaikan kepada Allah setelah melakukan apa yang benar dan mampu dilakukan.

Kerana akhirnya, segala perselisihan akan berhenti di hadapan Allah. Tidak ada lagi manusia yang boleh bersembunyi di sebalik pengaruhnya. Tidak ada lagi harta yang boleh digunakan sebagai pelindung daripada perhitungan Allah. Tidak ada lagi jawatan yang boleh menjadikan seseorang lebih tinggi daripada keputusan Allah. Tidak ada lagi manusia yang boleh memutarbalikkan kebenaran. Setiap manusia akan berdiri sebagai dirinya sendiri.

Dan ketika itulah seseorang akan memahami dengan sebenar-benarnya makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾: semua perkara yang berlaku di dunia ini tidak pernah benar-benar terlepas. Ia sedang menuju kepada suatu pengembalian. Pengembalian kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu, melihat segala sesuatu dan menghukum dengan keadilan yang sempurna.

Maka jika kita dizalimi, bersabarlah tanpa meninggalkan usaha yang benar. Jika kita mempunyai hak, tuntutlah dengan cara yang dibenarkan. Jika kita tersalah, akuilah dan bertaubat. Jika kita menzalimi orang lain, segera kembalikan hak. Jika kita tidak mengetahui sesuatu perkara, jangan menghukum tanpa ilmu. Jika manusia tidak memahami kita, jangan jadikan salah faham manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Dan jika sesuatu urusan tidak dapat diselesaikan di dunia, jangan menyangka bahawa ia telah hilang. Ia tetap mempunyai tempat dalam pengetahuan Allah.

Kerana manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tersilap, tetapi Allah tidak tersilap. Manusia boleh gagal berlaku adil, tetapi keadilan Allah tidak pernah gagal. Dan apabila segala urusan dikembalikan kepada-Nya, setiap manusia akan mengetahui bahawa tidak ada satu pun air mata, satu pun kezaliman, satu pun kebaikan dan satu pun perkara yang tersembunyi daripada Allah yang benar-benar hilang.

5. Jangan Takut Kepada Makhluk Melebihi Takut Kepada Allah

Manusia secara fitrahnya mempunyai rasa takut. Takut merupakan salah satu sifat yang Allah letakkan dalam jiwa manusia sebagai sebahagian daripada mekanisme menjaga kehidupan. Manusia takut kepada bahaya, takut kepada kesakitan, takut kepada kehilangan, takut kepada kemiskinan dan takut kepada perkara yang boleh mengancam keselamatannya. Perasaan takut pada asalnya bukan sesuatu yang tercela. Bahkan rasa takut boleh menjadi sebab manusia menjauhkan dirinya daripada sesuatu yang membahayakan. Namun masalah bermula apabila rasa takut kepada makhluk menguasai hati sehingga seseorang sanggup meninggalkan kebenaran, melanggar perintah Allah, menyembunyikan kebenaran atau melakukan sesuatu yang salah hanya kerana takut kepada manusia.

Inilah antara penyakit hati yang sangat halus. Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa dirinya telah meletakkan manusia terlalu tinggi dalam hatinya. Dia tidak menyembah manusia secara zahir, tetapi keputusan hidupnya ditentukan oleh manusia. Dia mengetahui sesuatu itu benar tetapi tidak berani mengatakannya kerana takut dicela. Dia mengetahui sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya kerana takut kehilangan kedudukan. Dia mengetahui sesuatu itu haram tetapi masih melakukannya kerana takut kehilangan keuntungan. Dia mengetahui kewajipan tetapi meninggalkannya kerana takut manusia mengatakan dirinya pelik. Pada zahirnya dia mungkin kelihatan bebas, tetapi hatinya sebenarnya terikat dengan penilaian makhluk.

Ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat besar: semua urusan akhirnya kembali kepada Allah. Bukan kepada manusia. Bukan kepada masyarakat. Bukan kepada orang yang mempunyai kedudukan. Bukan kepada orang yang mempunyai pengaruh. Bukan kepada orang yang paling ramai pengikut. Manusia boleh memberikan pujian, tetapi pujian mereka tidak menentukan nilai sebenar seseorang. Manusia boleh memberikan celaan, tetapi celaan mereka tidak menentukan kehinaan seseorang. Manusia boleh mengangkat seseorang, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memberikan kemuliaan yang sebenar. Manusia boleh merendahkan seseorang, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menghilangkan kemuliaan yang Allah berikan.

Sebab itu seorang mukmin perlu belajar membezakan antara takut yang normal kepada makhluk dengan takut yang menyebabkan seseorang mengorbankan agama. Takut kepada manusia apabila terdapat bahaya fizikal adalah sesuatu yang manusiawi. Takut kehilangan pekerjaan kerana keadaan ekonomi juga boleh menjadi kebimbangan yang normal. Takut kehilangan harta atau kedudukan juga merupakan perasaan yang boleh muncul secara fitrah. Tetapi seorang mukmin tidak boleh membiarkan rasa takut itu mengalahkan keyakinannya kepada Allah sehingga dia melakukan sesuatu yang Allah larang atau meninggalkan sesuatu yang Allah wajibkan.

Allah memberikan satu prinsip yang sangat jelas:

﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.”

Perhatikan bagaimana Allah mengarahkan hati manusia supaya tidak menjadikan makhluk sebagai sumber ketakutan yang mengalahkan takut kepada-Nya. Maksudnya bukan seseorang langsung tidak boleh berasa takut terhadap bahaya manusia. Sebaliknya, ketakutan kepada makhluk tidak boleh mengatasi ketakutan kepada Allah. Apabila seseorang berada di persimpangan antara keredaan Allah dengan penerimaan manusia, dia perlu memilih keredaan Allah. Apabila dia terpaksa memilih antara kebenaran dengan keselamatan reputasi dirinya, dia perlu mendahulukan kebenaran dalam batas kemampuan dan hikmah.

Ramai manusia takut kepada manusia kerana manusia boleh memberikan sesuatu yang duniawi. Seorang pekerja takut kepada majikannya kerana takut kehilangan pekerjaan. Seorang peniaga takut kepada pelanggan kerana takut kehilangan keuntungan. Seorang ahli masyarakat takut kepada kelompoknya kerana takut dipulaukan. Seorang yang mempunyai kedudukan takut kepada orang yang lebih berkuasa kerana takut kehilangan kedudukan. Semua ketakutan ini boleh menyebabkan manusia membuat keputusan yang tidak lagi berpandukan kebenaran.

Jika seseorang benar-benar memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia akan melihat bahawa manusia hanyalah sebab. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap rezekinya. Majikan boleh menjadi sebab seseorang memperoleh gaji, tetapi rezeki pada hakikatnya berada di tangan Allah. Pelanggan boleh menjadi sebab seseorang mendapat keuntungan, tetapi Allah yang membuka pintu rezeki. Pemimpin boleh menjadi sebab seseorang memperoleh jawatan, tetapi Allah yang menentukan siapa yang diangkat dan siapa yang diturunkan.

Kesedaran ini tidak bermaksud seseorang bersikap kasar kepada manusia. Seorang mukmin tetap perlu beradab. Dia perlu menghormati ibu bapa, guru, pemimpin, jiran, majikan dan manusia lain mengikut kedudukan masing-masing. Tetapi menghormati manusia tidak sama dengan menjadikan manusia sebagai penentu mutlak kebenaran. Kita boleh menghormati seseorang tanpa mentaati kemaksiatan. Kita boleh bercakap dengan lembut tanpa meninggalkan prinsip. Kita boleh menjaga hubungan tanpa menjual agama untuk mendapatkan penerimaan.

Masalah berlaku apabila seseorang mula berkata dalam hatinya, “Apa yang penting ialah manusia suka kepada aku.” Ketika itu dia akan sentiasa menyesuaikan kebenaran dengan selera manusia. Jika masyarakat menyukai sesuatu, dia ikut walaupun salah. Jika masyarakat tidak menyukai sesuatu yang benar, dia meninggalkannya. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah Allah reda?” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah manusia akan kata?”

Ini adalah bentuk perhambaan yang sangat halus. Seseorang mungkin tidak dirantai secara fizikal, tetapi dia menjadi hamba kepada pandangan manusia. Dia bangun pagi memikirkan bagaimana manusia melihatnya. Dia bercakap dengan berhati-hati bukan kerana takut kepada Allah, tetapi kerana takut kehilangan imej. Dia berpakaian bukan sekadar untuk menutup aurat dan menjaga adab, tetapi untuk mendapatkan pengiktirafan. Dia melakukan amal bukan sekadar kerana Allah, tetapi kerana mahu manusia memandangnya sebagai orang baik. Dia meninggalkan sesuatu bukan kerana Allah melarangnya, tetapi kerana takut manusia berkata buruk tentang dirinya.

Apabila keadaan ini berterusan, hati manusia menjadi sangat lemah. Dia tidak lagi mampu berdiri sendiri di atas kebenaran. Dia memerlukan tepukan manusia untuk terus yakin. Dia memerlukan sokongan manusia untuk terus berjalan. Dia takut apabila seorang manusia mengkritiknya. Dia merasa hancur apabila namanya disebut dengan buruk. Dia merasa sangat gembira apabila dipuji. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa penilaian manusia telah mendapat tempat yang terlalu besar dalam hatinya.

Allah mengingatkan:

﴿وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَآئِمٍ﴾

“Dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela.”

Ayat ini memberikan gambaran sifat orang yang benar-benar teguh. Dia bukan manusia yang tidak mempunyai perasaan. Dia mungkin mendengar celaan dan merasa sedih. Dia mungkin mengetahui bahawa manusia tidak menyukainya. Tetapi rasa sedih itu tidak menyebabkan dia meninggalkan kebenaran. Dia tidak menjadikan celaan manusia sebagai hakim terakhir terhadap dirinya.

Ini sangat penting kerana kebenaran tidak semestinya mendapat tepukan manusia. Ada keadaan di mana seseorang perlu memilih antara menjadi popular dengan menjadi benar. Jika dia memilih populariti, manusia mungkin memujinya untuk sementara, tetapi jika pilihannya menyebabkan dia melanggar perintah Allah, pujian itu tidak akan menyelamatkannya. Sebaliknya, jika dia memilih kebenaran dan manusia mencelanya, celaan itu tidak akan merosakkannya jika Allah reda terhadapnya.

Dalam kehidupan dakwah dan ilmu, perkara ini sangat jelas. Seseorang yang menyampaikan sesuatu yang benar mungkin tidak disukai semua orang. Ada orang yang tidak bersetuju. Ada yang salah faham. Ada yang menuduh. Ada yang mengatakan bahawa dia pelik. Ada yang mengatakan bahawa dia terlalu keras. Ada yang mengatakan bahawa dia berbeza daripada kebiasaan masyarakat. Jika seseorang terlalu takut kepada semua celaan tersebut, dia mungkin akhirnya meninggalkan apa yang diyakininya benar.

Namun keberanian dalam Islam bukan bermaksud seseorang sengaja mencari permusuhan. Keberanian bukan bermaksud bercakap kasar. Keberanian bukan bermaksud merendahkan orang lain. Keberanian ialah hati yang tidak mengorbankan kebenaran hanya untuk mendapatkan penerimaan manusia. Seseorang boleh tegas tanpa kasar. Dia boleh berpegang kepada prinsip tanpa menghina. Dia boleh menyatakan kebenaran dengan ilmu, adab dan hikmah.

Takut kepada Allah juga bukan bermaksud seseorang hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Takut kepada Allah berjalan bersama harapan kepada rahmat-Nya. Seorang mukmin takut melakukan perkara yang Allah murkai, tetapi pada masa yang sama dia berharap kepada keampunan dan pertolongan Allah. Dia takut kepada dosa lebih daripada takut kehilangan pujian manusia. Dia takut kehilangan keredaan Allah lebih daripada kehilangan kedudukan.

Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan mudah menjual prinsipnya demi keuntungan dunia. Jika diberi peluang mendapatkan harta melalui cara haram, dia menolaknya walaupun keuntungan itu besar. Mengapa? Kerana dia lebih takut kepada Allah daripada kehilangan wang. Jika ditawarkan kedudukan dengan syarat menyokong sesuatu yang salah, dia tidak menerimanya. Mengapa? Kerana dia lebih takut kepada Allah daripada kehilangan jawatan. Jika masyarakat mengajak kepada sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran, dia tidak ikut hanya kerana takut dianggap pelik.

Allah menyebut:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya.”

Ayat ini berkait rapat dengan keberanian hati. Tawakal mengajar manusia bahawa pergantungan terakhir bukan kepada makhluk. Seseorang boleh menggunakan sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia boleh bekerja dengan majikan, tetapi hatinya tidak menyembah majikan. Dia boleh berniaga dengan pelanggan, tetapi hatinya tidak bergantung kepada pelanggan. Dia boleh bekerjasama dengan manusia, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang mengatur kesudahan segala urusan.

Jika manusia memutuskan sesuatu yang kita perlukan, jangan terus menyangka bahawa seluruh jalan kehidupan telah tertutup. Allah boleh membuka jalan lain. Jika seseorang kehilangan pekerjaan kerana memilih untuk meninggalkan perkara yang haram, jangan menyangka rezekinya telah berakhir. Allah mempunyai jalan rezeki yang tidak disangka manusia. Jika seseorang kehilangan kedudukan kerana tidak mahu melakukan kezaliman, jangan menyangka kehidupannya telah gagal. Kemuliaan di sisi Allah tidak bergantung kepada kerusi manusia.

Namun di sinilah manusia sering gagal. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi rezeki, tetapi apabila majikannya mengancamnya, hatinya menjadi sangat takut. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Yang Maha Berkuasa, tetapi apabila manusia mencelanya, dia merasa seolah-olah kehidupannya telah hancur. Dia mengetahui bahawa Allah akan menghisab segala perkara, tetapi apabila masyarakat memaksanya melakukan sesuatu yang salah, dia mengalah kerana takut tidak diterima.

Ini menunjukkan bahawa ilmu di kepala belum tentu menjadi keyakinan di dalam hati. Seseorang mungkin boleh menyebut bahawa rezeki datang daripada Allah, tetapi apabila diuji dengan kehilangan pekerjaan, dia mungkin bertindak seolah-olah rezekinya berada di tangan manusia. Seseorang mungkin boleh menyebut bahawa kemuliaan berada di sisi Allah, tetapi apabila dicela, dia mungkin bertindak seolah-olah kemuliaannya berada di tangan manusia. Maka ujian sebenar ialah apabila keyakinan itu diuji dalam keadaan yang menakutkan.

Kemuliaan manusia juga tidak ditentukan oleh jumlah orang yang memujinya. Ada orang yang sangat terkenal tetapi tidak mendapat keredaan Allah. Ada orang yang tidak dikenali ramai tetapi mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Manusia melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui hati dan amal. Manusia melihat populariti, sedangkan Allah melihat keimanan dan ketaatan.

Allah menyatakan:

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

Ini mengubah ukuran kemuliaan manusia. Kemuliaan sebenar bukan pada banyaknya pengikut. Bukan pada banyaknya harta. Bukan pada tingginya jawatan. Bukan pada luasnya pengaruh. Bukan pada banyaknya manusia yang menyebut namanya. Ukuran kemuliaan di sisi Allah ialah apa yang berada dalam hubungan seseorang dengan Allah, khususnya ketakwaannya.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu kecewa apabila manusia tidak memuliakannya. Dia tetap perlu menjaga adab dan tidak sengaja mencari penghinaan, tetapi dia tidak menjadikan penghormatan manusia sebagai tujuan hidup. Jika manusia menghormatinya, dia bersyukur dan tidak sombong. Jika manusia tidak menghormatinya, dia tidak terus merasa bahawa dirinya tidak bernilai. Dia mengetahui bahawa nilai sebenar dirinya berada pada hubungan dengan Allah.

Begitu juga apabila manusia merendahkan seseorang. Celaan manusia kadangkala boleh menjadi ujian yang sangat berat. Ada orang yang mampu menghadapi kemiskinan tetapi tidak mampu menghadapi kata-kata orang. Ada orang yang mampu kehilangan harta tetapi tidak mampu kehilangan reputasi. Dia sanggup melakukan perkara yang salah semata-mata supaya manusia tidak bercakap buruk tentang dirinya.

Ini menunjukkan betapa kuatnya keinginan manusia untuk diterima. Manusia mahu disukai. Manusia mahu dihormati. Manusia mahu dipandang baik. Semua itu sifat yang boleh difahami. Tetapi seorang mukmin perlu berhati-hati supaya keinginan untuk diterima tidak mengatasi keinginan untuk mendapat keredaan Allah.

Allah menyebut:

﴿فَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Maka janganlah kamu merasa lemah dan janganlah kamu berdukacita, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi jika kamu orang-orang yang beriman.”

Ayat ini memberikan kekuatan kepada orang beriman supaya tidak mudah patah kerana tekanan manusia. Iman memberikan seseorang kekuatan dalaman. Dia mungkin menghadapi tekanan, tetapi hatinya tidak tunduk kepada tekanan itu. Dia mungkin kehilangan sesuatu, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Dia mungkin dicela, tetapi dia tidak kehilangan keyakinan.

Dalam menghadapi manusia, seorang mukmin perlu belajar satu perkara: manusia tidak memiliki hati kita. Jangan serahkan kunci ketenangan hati kepada manusia. Jika manusia memuji kita, jangan terlalu tinggi. Jika manusia mencela kita, jangan terlalu rendah. Jika manusia menerima kita, bersyukurlah. Jika manusia menolak kita, bersabarlah. Hati hendaklah mempunyai tempat kembali yang lebih tinggi daripada manusia, iaitu Allah.

Ini tidak bermaksud seseorang tidak perlu mengambil kira nasihat manusia. Sebaliknya, manusia perlu menerima nasihat yang benar. Jika seseorang diberitahu bahawa dia melakukan kesalahan, dia perlu memeriksa dirinya. Jangan menggunakan alasan “aku tidak takut manusia” untuk menolak semua teguran. Takut kepada manusia yang tercela ialah takut sehingga meninggalkan kebenaran. Tetapi menerima teguran yang benar bukanlah ketakutan yang tercela. Bahkan menerima kebenaran ialah sifat seorang mukmin.

Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan keberanian sebagai alasan untuk menghina manusia. Ada orang yang apabila mengetahui konsep “tidak takut kepada manusia”, dia menjadi kasar. Dia merasakan dirinya perlu bercakap keras kepada semua orang. Dia merasakan adab tidak penting. Dia merasakan sesiapa yang tidak bersetuju dengannya adalah pengecut. Ini juga kesalahan. Tidak takut kepada manusia bukan bermaksud tidak mempunyai adab. Tidak takut kepada manusia bermaksud tidak menjadikan ketakutan kepada manusia sebagai sebab meninggalkan kebenaran.

Keberanian yang sebenar ialah apabila seseorang mampu berkata benar walaupun dia tahu ada kemungkinan dirinya tidak disukai. Tetapi dia menyampaikannya dengan cara yang paling baik yang mampu dilakukannya. Dia tidak menghina. Dia tidak mencari pergaduhan. Dia tidak memalukan manusia. Dia tidak sengaja menimbulkan fitnah. Dia hanya tidak menjual prinsip kerana mahu diterima.

Kadangkala seseorang perlu diam. Diam bukan semestinya takut. Ada keadaan di mana diam lebih bijaksana. Ada keadaan di mana seseorang belum mempunyai ilmu yang cukup. Ada keadaan di mana bercakap akan menimbulkan kerosakan yang lebih besar. Ada keadaan di mana sesuatu kebenaran perlu disampaikan secara beransur-ansur. Maka keberanian tidak bermaksud bercakap pada setiap masa. Keberanian ialah kemampuan untuk melakukan apa yang benar pada waktu dan cara yang benar.

Begitu juga seseorang tidak perlu mendedahkan setiap perkara yang dia tahu hanya untuk membuktikan bahawa dia berani. Kebenaran tidak memerlukan seseorang sentiasa mencari konflik. Kadangkala manusia terlalu sibuk mahu membuktikan bahawa dia tidak takut kepada sesiapa sehingga dia lupa bahawa tujuan utama ialah mencari keredaan Allah, bukan membina imej sebagai orang yang berani.

Jika seseorang benar-benar memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, dia akan mempunyai keseimbangan. Dia tidak tunduk kepada makhluk dalam perkara yang bercanggah dengan kebenaran, tetapi dia juga tidak berlaku sombong terhadap makhluk. Dia takut kepada Allah sehingga menjaga batas-Nya, dan dia mengasihi manusia sehingga mahu berlaku baik kepada mereka. Dia tidak menjadikan manusia sebagai tuhan kecil yang menentukan seluruh hidupnya.

Perkara ini sangat penting dalam pekerjaan. Bayangkan seseorang mengetahui bahawa terdapat sesuatu yang tidak benar dalam urusan pekerjaannya. Dia diminta menandatangani sesuatu yang salah. Dia tahu perbuatan itu boleh memberi kesan kepada orang lain. Tetapi dia takut jika menolak, dia akan kehilangan pekerjaan. Inilah saat keyakinan diuji. Dia perlu berusaha mencari jalan yang paling bijaksana, tetapi jika akhirnya dia terpaksa memilih antara melakukan sesuatu yang jelas dilarang Allah dengan kehilangan keuntungan dunia, dia perlu mengutamakan Allah.

Ini bukan keputusan yang mudah. Manusia memerlukan wang. Manusia mempunyai keluarga. Manusia mempunyai komitmen. Sebab itu keberanian seperti ini memerlukan tawakal. Seseorang tidak boleh sekadar berkata, “Aku tidak takut.” Dia perlu benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui keadaannya. Dia perlu mengambil sebab yang dibenarkan. Dia perlu mencari jalan yang halal. Dia perlu berusaha mendapatkan rezeki. Tetapi hatinya tidak boleh meletakkan manusia sebagai penguasa mutlak terhadap rezekinya.

Begitu juga dalam keluarga. Kadangkala seseorang mendapat tekanan daripada keluarga untuk melakukan perkara yang salah. Dia takut jika tidak mengikut, hubungan akan renggang. Di sini dia perlu membezakan antara menjaga hubungan dan mentaati manusia dalam perkara yang salah. Menjaga hubungan tetap penting, tetapi hubungan tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan kepada Allah.

Dalam masyarakat juga demikian. Sesuatu yang benar tidak menjadi salah hanya kerana masyarakat tidak menyukainya. Sesuatu yang salah tidak menjadi benar hanya kerana ramai manusia melakukannya. Jumlah manusia bukan ukuran mutlak kebenaran. Seorang mukmin perlu menilai sesuatu berdasarkan wahyu dan prinsip yang benar, bukan semata-mata berdasarkan populariti.

Namun dalam perkara yang mempunyai ruang perbezaan pendapat, seseorang juga perlu mempunyai keluasan dada. Tidak takut kepada manusia tidak bermaksud seseorang menganggap dirinya sentiasa benar. Kita boleh berpegang kepada pendapat yang kita yakini berdasarkan ilmu sambil menghormati orang yang mempunyai pandangan lain dalam perkara yang memang mempunyai ruang perbezaan. Jangan menggunakan slogan “takut Allah” untuk menghalalkan sikap keras terhadap semua orang.

Takut kepada Allah sepatutnya melahirkan lebih banyak keadilan, amanah dan akhlak. Orang yang takut kepada Allah tidak akan menggunakan kebenaran sebagai alasan untuk menzalimi. Dia tidak akan memfitnah orang yang berbeza dengannya. Dia tidak akan memutarbelitkan kata-kata manusia. Dia tidak akan menghukum tanpa ilmu. Dia akan sentiasa ingat bahawa segala urusan kembali kepada Allah, termasuk urusan dirinya sendiri.

Maka rasa takut kepada Allah menjadikan manusia lebih bebas daripada tekanan makhluk. Dia tidak perlu menjadi hamba kepada pujian. Dia tidak perlu menjadi hamba kepada kritikan. Dia tidak perlu mengubah prinsip semata-mata untuk mendapatkan penerimaan. Dia boleh hidup dengan tenang kerana mengetahui bahawa penilaian manusia bukan penilaian terakhir.

Jika seluruh manusia memuji seseorang tetapi Allah tidak reda terhadapnya, pujian itu tidak akan menyelamatkannya. Jika seluruh manusia mengangkatnya, mereka tidak mampu menghalang keputusan Allah. Jika seluruh manusia menghinanya tetapi Allah reda terhadapnya, kehinaan manusia tidak mampu merosakkan kemuliaan yang Allah berikan. Inilah neraca yang mesti hidup dalam hati.

Allah mengingatkan:

﴿مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾

“Sesiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah jualah kemuliaan itu seluruhnya.”

Kemuliaan bukan milik manusia untuk diberikan secara mutlak. Manusia boleh memberikan gelaran, penghargaan dan penghormatan duniawi, tetapi kemuliaan sebenar berada di sisi Allah. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menggadaikan prinsipnya demi mendapatkan kemuliaan palsu yang diberikan manusia.

Pada akhirnya, setiap manusia akan kembali kepada Allah. Orang yang kita takutkan juga akan kembali kepada Allah. Orang yang kita cuba puaskan juga akan kembali kepada Allah. Majikan kita akan kembali kepada Allah. Pemimpin akan kembali kepada Allah. Orang yang memuji kita akan kembali kepada Allah. Orang yang mencela kita akan kembali kepada Allah. Semua manusia sama-sama berada dalam perjalanan menuju pengadilan Allah.

Maka mengapa kita terlalu takut kepada makhluk sehingga meninggalkan Allah? Mengapa kita takut kehilangan pujian manusia sedangkan pujian itu akan berakhir? Mengapa kita takut kehilangan kedudukan sedangkan kedudukan itu akan ditinggalkan? Mengapa kita takut kehilangan harta sedangkan harta itu akan berpindah tangan? Mengapa kita takut celaan manusia sedangkan manusia yang mencela kita juga akan berdiri di hadapan Allah?

Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia berani secara membuta tuli. Ia untuk membina hati yang stabil. Kita mengambil sebab, kita berhati-hati, kita menggunakan hikmah, kita menjaga keselamatan, kita menjaga hubungan, kita menjaga adab, tetapi dalam semua itu hati tetap mengetahui bahawa Allah adalah tempat kembali.

Apabila manusia benar-benar memahami hakikat ini, dia akan mampu berkata kepada dirinya: aku akan menghormati manusia, tetapi aku tidak akan menyembah penilaian mereka. Aku akan menerima nasihat mereka, tetapi aku tidak akan menjadikan mereka sebagai hakim mutlak terhadap kebenaran. Aku akan menjaga hubungan dengan mereka, tetapi aku tidak akan melakukan maksiat demi mendapatkan penerimaan mereka. Aku akan bekerja dengan mereka, tetapi aku tidak akan lupa bahawa rezekiku berada di tangan Allah. Aku akan menerima penghormatan mereka jika datang, tetapi aku tidak akan mengejarnya sehingga mengorbankan keredaan Allah.

Inilah kebebasan hati yang sebenar. Bukan kebebasan daripada manusia secara fizikal, tetapi kebebasan daripada menjadikan manusia sebagai penguasa hati. Seseorang boleh berada di tengah-tengah manusia tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia boleh bekerja di bawah manusia tetapi hatinya tunduk kepada Allah. Dia boleh menerima arahan manusia dalam perkara yang benar tetapi tidak tunduk kepada manusia dalam perkara yang bercanggah dengan perintah Allah.

Dan apabila dia dicela kerana berpegang kepada kebenaran, dia bersabar. Apabila dia dipuji, dia tidak mabuk. Apabila dia ditolak, dia tidak hancur. Apabila dia diterima, dia tidak sombong. Kerana dia mengetahui bahawa segala urusan akan kembali kepada Allah.

Akhirnya, manusia akan meninggalkan dunia dengan segala penilaian manusia yang pernah mengiringinya. Tiada lagi tepukan. Tiada lagi ejekan. Tiada lagi populariti. Tiada lagi jawatan. Tiada lagi pengikut. Tiada lagi masyarakat yang menentukan imej seseorang. Yang tinggal ialah seorang hamba di hadapan Allah.

Maka marilah hati kita belajar meletakkan rasa takut pada tempatnya. Takutlah kepada Allah sehingga kita tidak sanggup melakukan apa yang Allah murkai hanya kerana manusia menyukainya. Takutlah kepada Allah sehingga kita tidak sanggup meninggalkan kewajipan hanya kerana manusia mencela. Takutlah kepada Allah sehingga kita lebih rela kehilangan sesuatu yang sementara daripada kehilangan keredaan-Nya.

Kerana semua urusan akhirnya kembali kepada Allah. Manusia boleh menilai kita hari ini, tetapi Allah akan mengadili kita. Manusia boleh memuji kita hari ini, tetapi Allah mengetahui hakikat kita. Manusia boleh mencela kita hari ini, tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Manusia boleh mengangkat kita atau menjatuhkan kita, tetapi keputusan terakhir bukan berada di tangan mereka.

Maka berdirilah di hadapan manusia dengan adab, tetapi berdirilah di hadapan Allah dengan ketundukan. Hormatilah manusia, tetapi jangan jadikan manusia sebagai penentu mutlak hidup. Dengarlah nasihat manusia, tetapi kembalikan segala perkara kepada wahyu dan kebenaran. Jagalah hubungan, tetapi jangan gadaikan iman. Ambillah sebab, tetapi jangan gantungkan hati kepada sebab.

Kerana apabila seorang mukmin benar-benar memahami bahawa ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, dia mengetahui bahawa tidak ada manusia yang layak ditakuti melebihi Allah. Semua manusia akan kembali kepada-Nya. Semua kuasa akan kembali kepada-Nya. Semua keputusan akan kembali kepada-Nya. Semua pujian akan berakhir. Semua celaan akan berakhir. Semua kedudukan akan berakhir.

Yang kekal hanyalah Allah dan pengadilan-Nya.

Dan pada hari itu, manusia tidak akan diselamatkan kerana pernah menjadi orang yang paling disukai oleh manusia. Dia akan berhadapan dengan Allah sebagai seorang hamba. Maka kejayaan yang sebenar ialah apabila hati kita memilih keredaan Allah walaupun pilihan itu kadangkala menyebabkan manusia tidak menyukai kita. Kerana pada akhirnya, bukan manusia yang akan menentukan ke mana kita kembali. Segala urusan kembali kepada Allah.

6. Apabila Semua Pintu Dunia Tertutup

Ada saat dalam kehidupan manusia apabila segala jalan yang selama ini dianggap sebagai jalan keluar tiba-tiba tertutup satu demi satu. Seseorang telah berusaha, tetapi usahanya tidak berhasil. Dia telah merancang, tetapi rancangan itu gagal. Dia telah meminta pertolongan, tetapi pertolongan yang diharapkan tidak datang. Dia telah mengetuk pintu manusia, tetapi pintu itu tetap tertutup. Dia telah menggunakan pengalaman, ilmu, wang, hubungan dan segala kemampuan yang ada, namun keadaan masih tidak berubah. Pada saat seperti inilah seseorang akan mengetahui sejauh mana sebenarnya hatinya bergantung kepada Allah. Selagi jalan dunia terbuka, manusia kadangkala mudah menyangka bahawa dirinya mampu menyelesaikan segala perkara. Dia mempunyai simpanan, maka dia merasa selamat. Dia mempunyai pekerjaan, maka dia merasa masa depannya terjamin. Dia mempunyai kenalan, maka dia merasa sentiasa ada orang yang boleh membantu. Dia mempunyai kesihatan, maka dia menyangka tubuhnya akan terus kuat. Dia mempunyai kedudukan, maka dia merasa mempunyai kuasa. Tetapi apabila satu demi satu sebab tersebut hilang, barulah hati berhadapan dengan hakikat yang selama ini mungkin terlindung oleh banyaknya sebab: manusia sebenarnya lemah. Pada ketika itu, manusia mula menyedari bahawa apa yang selama ini dianggap sebagai kekuatan dirinya sebenarnya hanyalah pemberian Allah yang boleh berubah pada bila-bila masa. Wang boleh berkurang, pekerjaan boleh hilang, kesihatan boleh merosot, hubungan boleh berubah dan kedudukan boleh jatuh. Manusia boleh merancang dengan sangat teliti, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa semua yang dirancang itu akan berlaku sebagaimana yang dikehendakinya. Justeru, kesempitan bukan semata-mata keadaan yang menyakitkan, bahkan ia boleh menjadi saat yang memperlihatkan kepada manusia hakikat dirinya sebagai makhluk yang lemah dan hakikat Allah sebagai tempat bergantung yang sebenar.

Di sinilah makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi sangat dalam. Segala urusan dikembalikan kepada Allah. Bukan sebahagian urusan sahaja, bukan urusan agama sahaja, bukan urusan akhirat sahaja, tetapi segala urusan. Apa yang berlaku kepada manusia, apa yang dia usahakan, apa yang dia gagal capai, apa yang dia harapkan, apa yang dia takutkan dan apa yang akhirnya berlaku semuanya berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Manusia mempunyai sebab, tetapi Allah menentukan hasil. Manusia menanam, tetapi Allah menentukan tumbuhnya tanaman. Manusia bekerja, tetapi Allah menentukan hasil yang diperoleh. Manusia berubat, tetapi Allah menentukan kesembuhan. Manusia merancang perniagaan, tetapi Allah menentukan keuntungan atau kerugian. Manusia berusaha mencari jalan keluar, tetapi Allah menentukan pintu mana yang dibuka dan bila ia dibuka. Perkara ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha atau duduk tanpa melakukan apa-apa. Sebaliknya, manusia diperintahkan mengambil sebab yang dibenarkan, berusaha dengan kemampuan yang ada dan mencari jalan penyelesaian yang halal. Yang perlu diperbetulkan ialah hati yang menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak sehingga melupakan Allah. Sebab hanyalah jalan yang Allah jadikan dalam kehidupan dunia. Sebab bukan penguasa mutlak terhadap hasil. Sebab tidak mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri. Apabila Allah mahu sesuatu berlaku, Dia mampu menjadikan sebab yang kecil menghasilkan perkara yang besar, dan apabila Allah tidak menghendaki sesuatu berlaku, banyaknya sebab yang berada di tangan manusia tidak semestinya menghasilkan apa yang dikehendakinya. Maka seorang mukmin mengambil sebab dengan tubuhnya, tetapi bergantung kepada Allah dengan hatinya. Dia bekerja seolah-olah dia perlu berusaha bersungguh-sungguh, tetapi hatinya mengetahui bahawa hasil akhirnya tidak berada dalam genggaman manusia.

Kadangkala Allah membuka jalan melalui sebab yang kita kenal, tetapi kadangkala Allah membuka jalan melalui sebab yang langsung tidak kita fikirkan. Ada masa jalan keluar datang daripada seseorang yang tidak pernah kita sangka. Ada masa ia datang melalui perubahan keadaan yang tidak pernah kita rancang. Ada masa ia datang dalam bentuk peluang yang sebelumnya tidak wujud. Ada masa jalan keluar bukan berupa mendapatkan apa yang kita minta, tetapi Allah mengubah keadaan sehingga kita tidak lagi memerlukan perkara tersebut. Inilah perkara yang sering sukar difahami manusia kerana manusia biasanya membayangkan pertolongan Allah dalam bentuk yang telah ditentukan oleh fikirannya sendiri. Jika dia mempunyai masalah kewangan, dia membayangkan bahawa pertolongan mestilah datang dalam bentuk wang. Jika dia menghadapi masalah pekerjaan, dia membayangkan bahawa pertolongan mestilah datang melalui pekerjaan baharu. Jika dia menghadapi perselisihan, dia membayangkan bahawa pertolongan mestilah datang apabila pihak yang menzaliminya meminta maaf. Jika dia sakit, dia membayangkan bahawa pertolongan mestilah datang melalui kesembuhan segera. Jika sesuatu yang dirancang gagal, dia menyangka pertolongan Allah hanya akan berlaku apabila rancangan tersebut berjaya semula. Tetapi Allah tidak terikat dengan gambaran manusia. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Manusia melihat satu bahagian kecil daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Manusia mengetahui apa yang diingininya, tetapi tidak mengetahui seluruh akibat daripada perkara yang diingininya. Manusia mungkin menyangka bahawa sesuatu yang diberikan kepadanya pasti baik, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara tersebut mungkin membawa keburukan. Manusia mungkin menganggap sesuatu yang ditolak daripadanya sebagai musibah, sedangkan Allah mengetahui bahawa penolakan itu sebenarnya mengandungi perlindungan. Oleh itu, pertolongan Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang manusia bayangkan. Kadangkala pertolongan ialah pemberian, kadangkala pertolongan ialah penolakan, kadangkala pertolongan ialah penangguhan dan kadangkala pertolongan ialah perubahan arah kehidupan.

Allah berfirman:

﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾

“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar, serta memberinya rezeki dari arah yang tidak disangkanya.”

Perhatikan ungkapan ﴿مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ — dari arah yang tidak disangkanya. Ungkapan ini sangat sesuai untuk hati manusia yang sedang berada dalam keadaan sempit kerana ia mengajar bahawa manusia tidak mengetahui seluruh jalan yang berada dalam pengetahuan Allah. Manusia mempunyai jangkaan, tetapi Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Manusia melihat apa yang ada di hadapan matanya, tetapi Allah mengetahui apa yang belum dilihatnya. Manusia mungkin melihat beberapa pintu yang semuanya tertutup, lalu menyangka bahawa tidak ada lagi jalan keluar. Namun sebenarnya dia hanya mengetahui pintu-pintu yang berada dalam lingkungan pengetahuannya. Sebab itu tertutupnya satu pintu atau beberapa pintu dunia tidak bermaksud semua pintu telah tertutup di sisi Allah. Manusia hanya melihat pintu-pintu yang dapat dicapai oleh pengetahuannya, sedangkan Allah mengetahui jalan yang belum muncul dalam pandangan manusia. Kita mungkin berkata, “Aku tidak nampak jalan,” dan itu mungkin benar dari sudut kemampuan kita. Tetapi jangan ubahnya menjadi, “Tidak ada jalan,” kerana dua ungkapan ini sangat berbeza. “Aku tidak nampak jalan” ialah pengakuan terhadap keterbatasan manusia, sedangkan “tidak ada jalan” ialah satu kesimpulan tentang perkara yang manusia sebenarnya tidak mengetahui. Seorang mukmin perlu berhati-hati dengan perbezaan ini. Dia boleh mengakui bahawa dirinya tidak tahu apa yang akan berlaku. Dia boleh mengakui bahawa keadaan sangat sempit. Dia boleh mengakui bahawa segala usaha yang telah dilakukan belum menghasilkan jalan keluar. Tetapi dia tidak boleh menyimpulkan bahawa Allah tidak mampu membuka jalan. Kesempitan manusia bukan batas kepada kekuasaan Allah. Apa yang mustahil menurut kemampuan manusia tidak semestinya mustahil bagi Allah. Manusia mempunyai had, sedangkan kekuasaan Allah tidak boleh diukur dengan had kemampuan makhluk. Manusia boleh kehabisan wang, tetapi Allah tidak kehabisan pemberian. Manusia boleh kehilangan hubungan, tetapi Allah tidak memerlukan bantuan manusia untuk menguruskan urusan hamba-Nya. Manusia boleh kehabisan idea, tetapi Allah mengetahui jalan yang tidak pernah terlintas dalam fikiran manusia.

Allah berfirman:

﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾

“Sesungguhnya bersama-sama kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya bersama-sama kesulitan itu ada kemudahan.”

Ayat ini memberikan satu pandangan yang sangat besar kepada manusia ketika berhadapan dengan kesempitan. Kesulitan bukanlah seluruh cerita kehidupan. Ia merupakan sebahagian daripada perjalanan yang turut mengandungi kemudahan. Manusia yang berada dalam kesempitan mungkin tidak dapat melihat kemudahan tersebut pada ketika itu, tetapi ketidakmampuannya melihat tidak bermaksud kemudahan tersebut tidak akan datang. Kadangkala manusia mengukur rahmat Allah berdasarkan kelajuan perubahan keadaan. Dia berdoa hari ini lalu mengharapkan perubahan berlaku serta-merta. Apabila tidak berlaku perubahan, dia mula berkata dalam hati bahawa doanya tidak diterima. Dia berusaha beberapa kali lalu gagal, kemudian berkata bahawa tidak ada gunanya mencuba lagi. Dia mengetuk beberapa pintu manusia dan tidak mendapat jawapan, lalu menyangka seluruh dunia telah menolaknya. Padahal seorang mukmin perlu memahami bahawa lambatnya sesuatu bukan bukti bahawa Allah meninggalkannya. Ada perkara yang ditangguhkan kerana waktunya belum tiba. Ada perkara yang belum diberikan kerana manusia belum bersedia menerimanya. Ada perkara yang tidak diberikan kerana Allah mengetahui bahawa ia bukan yang terbaik. Ada perkara yang Allah ubah bentuknya sehingga seseorang akhirnya mendapat sesuatu yang lebih sesuai daripada apa yang dia bayangkan. Oleh itu, kesabaran bukan sekadar menunggu keadaan berubah, tetapi terus berada di atas ketaatan kepada Allah ketika perubahan yang diharapkan belum kelihatan. Seseorang mungkin tidak mampu mengawal keadaan, tetapi dia masih mampu mengawal responsnya terhadap keadaan. Dia boleh memilih untuk terus berdoa, terus berusaha, terus bersabar dan terus menjaga batas-batas Allah. Kesempitan yang dilalui dengan kesabaran dan pergantungan kepada Allah tidak sama dengan kesempitan yang menyebabkan seseorang berpaling daripada Allah.

Tertutupnya jalan dunia juga menjadi ujian terhadap hakikat tawakal seseorang. Orang yang belum pernah kehilangan banyak sebab mungkin menyangka dirinya sangat kuat bergantung kepada Allah kerana segala keperluan hidupnya masih tersedia. Tetapi apabila simpanan berkurang, pekerjaan hilang, hubungan menjadi renggang, kesihatan terganggu dan bantuan manusia semakin berkurang, ketika itulah hati benar-benar diuji. Ketika wang masih ada, mudah untuk berkata bahawa Allah mencukupkan. Ketika pekerjaan masih ada, mudah untuk berkata bahawa rezeki datang daripada Allah. Ketika ramai orang membantu, mudah untuk berkata bahawa Allah menolong melalui manusia. Tetapi apabila wang habis, pekerjaan hilang dan manusia tidak lagi membantu, apakah hati masih mampu berkata, “Allah mencukupkan aku”? Inilah medan sebenar tawakal. Tawakal bukan bermaksud seseorang berhenti berusaha atau menolak sebab. Orang yang bertawakal tetap mencari pekerjaan, tetap mencari jalan penyelesaian, tetap meminta bantuan apabila perlu, tetap mendapatkan nasihat, tetap belajar dan tetap mengambil langkah yang munasabah. Tetapi hatinya tidak menjadikan sebab sebagai tempat bergantung mutlak. Dia menggunakan sebab sambil mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada di bawah kehendak Allah. Perbezaan ini sangat penting kerana ada orang yang bekerja keras tetapi hatinya bergantung kepada pekerjaannya. Apabila pekerjaan hilang, seluruh dunianya runtuh. Ada orang yang mempunyai simpanan tetapi hatinya bergantung kepada simpanan. Apabila simpanan berkurang, dia merasa masa depannya hancur. Ada orang yang bergantung kepada kenalan. Apabila kenalan tidak lagi membantu, dia merasakan bahawa tiada harapan. Seorang mukmin perlu belajar mengatakan kepada hatinya bahawa pekerjaan bukan Allah, wang bukan Allah, manusia bukan Allah, kedudukan bukan Allah dan kesihatan bukan Allah. Semua itu makhluk dan semuanya boleh berubah. Allah sahaja tempat kembali segala urusan. Jika seseorang kehilangan satu sebab, dia tidak kehilangan Allah. Jika satu jalan tertutup, hubungan dengan Allah tidak tertutup. Jika manusia berpaling, Allah tetap mengetahui keadaan hamba-Nya. Jika dunia menjadi sempit, rahmat Allah tidak menjadi sempit.

Allah berfirman:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya.”

Ayat ini tidak boleh difahami sebagai ajaran supaya manusia meninggalkan usaha, tetapi sebagai pembetulan terhadap tempat pergantungan hati. Manusia mengambil sebab, namun Allah ialah tempat pergantungan. Seseorang boleh berusaha bersungguh-sungguh tetapi tetap mengetahui bahawa usaha itu tidak menjamin hasil. Dia boleh mengurus kewangan dengan teliti tetapi tidak menyangka wang itu menjamin seluruh masa depannya. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menyangka dirinya memiliki kuasa mutlak terhadap tubuhnya. Dia boleh membina hubungan yang baik dengan manusia tetapi tidak menganggap manusia sebagai penentu mutlak rezeki dan keselamatannya. Dengan cara ini, apabila satu sebab hilang, hatinya tidak hancur sepenuhnya kerana dia mengetahui bahawa sebab itu bukan tempat bergantung yang terakhir. Inilah rahsia besar ketenangan ketika menghadapi kehilangan. Orang yang menggantungkan hati kepada makhluk akan sentiasa takut kehilangan makhluk. Orang yang menggantungkan hati kepada harta akan sentiasa takut kehilangan harta. Orang yang menggantungkan hati kepada kedudukan akan sentiasa takut kehilangan kedudukan. Tetapi orang yang menggantungkan hati kepada Allah akan tetap mempunyai tempat kembali walaupun sebab-sebab dunia berubah. Dia mungkin menangis kerana kehilangan, tetapi dia tidak kehilangan arah. Dia mungkin bersedih kerana kegagalan, tetapi dia tidak berhenti berharap. Dia mungkin tidak memahami apa yang berlaku, tetapi dia mengetahui kepada siapa segala urusan kembali.

Allah berfirman:

﴿وَلَا تَيْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَيْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَٰفِرُونَ﴾

“Dan janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa daripada rahmat Allah melainkan kaum yang kafir.”

Ayat ini memberikan larangan yang sangat kuat terhadap keputusasaan daripada rahmat Allah. Manusia boleh berasa sedih, boleh menangis, boleh merasa lemah dan boleh mengakui bahawa dirinya tidak tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi dia tidak boleh menutup pintu harapan kepada Allah. Keputusasaan yang dimaksudkan bukan sekadar rasa sedih kerana kesusahan, tetapi apabila hati mula menganggap bahawa tiada lagi rahmat Allah, tiada lagi pertolongan Allah dan tiada lagi kemungkinan Allah membuka jalan. Seorang mukmin boleh berasa berat, tetapi dia tidak berputus asa. Dia boleh merasa tertekan dengan keadaan, tetapi dia masih berdoa. Dia boleh mengakui bahawa semua sebab yang dimilikinya telah gagal, tetapi dia tidak mengatakan bahawa Allah tidak mampu menolongnya. Kita perlu membezakan antara berputus asa daripada satu sebab dengan berputus asa daripada Allah. Seseorang boleh berhenti mengejar satu jalan kerana jalan itu terbukti tidak sesuai, tetapi dia tidak berhenti berharap kepada Allah. Dia boleh mengubah strategi tanpa mengubah keyakinannya. Dia boleh menerima bahawa rancangan pertama gagal tanpa menyimpulkan bahawa seluruh kehidupannya telah gagal. Kadangkala Allah menutup satu jalan supaya manusia berhenti berjalan ke arah yang salah. Kita mungkin marah apabila sebuah pintu tertutup, sedangkan kita tidak tahu apa yang ada di sebalik pintu itu. Kita mungkin menangis kerana sesuatu yang tidak kita dapat, sedangkan jika kita mendapatkannya mungkin kita akan menangis dengan sebab yang lebih besar. Sebab itu jangan terlalu cepat menganggap setiap pintu yang tertutup sebagai tanda Allah meninggalkan kita. Tidak semua kehilangan adalah keburukan dan tidak semua pemberian adalah kebaikan. Kita hanya melihat satu bahagian daripada keseluruhan perjalanan, sedangkan Allah mengetahui seluruh kesudahan.

Allah berfirman:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini menjadi asas yang sangat besar dalam menghadapi pintu-pintu dunia yang tertutup kerana manusia mempunyai keinginan, tetapi tidak mempunyai ilmu yang sempurna. Kita tahu apa yang kita mahu, tetapi kita tidak mengetahui seluruh akibat daripada apa yang kita mahu. Kadangkala manusia menganggap pertolongan Allah mesti berbentuk Allah memberikan apa yang diminta, sedangkan pertolongan Allah boleh juga berbentuk Allah tidak memberikan sesuatu yang akan merosakkan dirinya. Penolakan boleh menjadi perlindungan. Penangguhan boleh menjadi rahmat. Perubahan rancangan boleh menjadi jalan menuju sesuatu yang lebih baik. Ini tidak bermaksud setiap kesusahan mesti dianggap baik secara automatik sehingga manusia tidak perlu berusaha memperbaikinya. Islam tidak mengajar manusia mencintai kesusahan atau sengaja mencari kesempitan. Jika seseorang lapar, dia perlu mencari makanan. Jika dia sakit, dia perlu mencari rawatan. Jika dia berhutang, dia perlu berusaha membayar. Jika dia menghadapi masalah pekerjaan, dia perlu mencari jalan. Jika dia menghadapi perselisihan, dia perlu berusaha menyelesaikannya. Tetapi selepas mengambil sebab, dia tidak boleh memaksa hasil mengikut kehendaknya. Di sinilah dia perlu menyerahkan kesudahan kepada Allah. Manusia mempunyai rancangan, Allah menentukan kesudahan. Manusia mempunyai kehendak, Allah mengetahui apa yang terbaik. Manusia melihat hari ini, Allah mengetahui seluruh perjalanan. Manusia melihat pintu yang tertutup, Allah mengetahui pintu yang belum dibuka. Manusia melihat kekurangan, Allah mengetahui kemungkinan yang belum muncul. Oleh itu, jangan menghukum masa depan berdasarkan keadaan sekarang. Keadaan hari ini bukan semestinya keadaan esok. Kesempitan hari ini bukan semestinya kesempitan selama-lamanya. Kegagalan hari ini bukan bukti bahawa seseorang akan gagal selamanya. Kehilangan hari ini bukan bukti bahawa Allah mahu seseorang hidup dalam kehilangan selama-lamanya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah seseorang tidak sepatutnya menganggap bahawa semua pertolongan Allah mesti datang dalam bentuk yang dapat dilihat dengan segera. Ada pertolongan Allah yang berupa kekuatan untuk terus bertahan. Ada pertolongan yang berupa hati yang diselamatkan daripada berputus asa. Ada pertolongan yang berupa kemampuan untuk bersabar ketika keadaan belum berubah. Ada pertolongan yang berupa dijauhkan daripada keputusan yang salah. Ada pertolongan yang berupa dipertemukan dengan manusia yang baik. Ada pertolongan yang berupa perubahan keadaan pada waktu yang tidak kita jangka. Ada pertolongan yang bentuknya hanya akan difahami selepas masa berlalu. Oleh itu, jangan sempitkan pengertian pertolongan Allah kepada satu bentuk sahaja. Manusia kadangkala berkata, “Aku sudah berdoa tetapi masalah masih ada,” seolah-olah kewujudan masalah membuktikan bahawa Allah tidak menolongnya. Padahal mungkin antara pertolongan Allah ialah Allah memberinya kekuatan untuk tidak melakukan perkara haram ketika berada dalam kesempitan. Mungkin pertolongan Allah ialah Allah menjaga imannya ketika dia kehilangan dunia. Mungkin pertolongan Allah ialah Allah menjadikan kesusahan itu sebab dia kembali solat dengan lebih bersungguh-sungguh. Mungkin pertolongan Allah ialah Allah mengajarnya mengenal kelemahan diri. Mungkin pertolongan Allah ialah Allah memalingkannya daripada jalan yang kelihatan mudah tetapi membawa kebinasaan. Maka seseorang perlu melihat kehidupan dengan pandangan yang lebih luas daripada sekadar “masalah selesai atau tidak selesai”. Ada perubahan yang berlaku pada keadaan dan ada perubahan yang berlaku pada hati. Kadangkala keadaan belum berubah, tetapi hati sudah menjadi lebih kuat. Itu juga satu nikmat yang besar.

Kesempitan juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin kepada perancangan dirinya sendiri. Merancang bukan kesalahan. Bahkan manusia perlu merancang, berusaha dan mengambil langkah yang baik. Tetapi perancangan manusia sentiasa mempunyai batas kerana manusia tidak mengetahui perkara ghaib dan tidak menguasai semua faktor yang mempengaruhi hasil. Seseorang mungkin telah membuat perancangan bertahun-tahun, tetapi satu perkara yang tidak pernah dijangka boleh mengubah seluruh rancangan tersebut. Dia mungkin telah mengira pendapatan, perbelanjaan, masa dan tenaga, tetapi keadaan di luar kawalannya boleh mengubah semuanya. Ini bukan bermaksud perancangan tidak berguna, tetapi ia mengajar bahawa perancangan hanyalah usaha manusia dan bukan penentuan mutlak terhadap masa depan. Seorang mukmin merancang sambil menyedari bahawa Allah lebih mengetahui. Sebab itu apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang dirancang, dia tidak semestinya menganggap seluruh usaha itu sia-sia. Ada kemungkinan usaha tersebut menjadi sebab dia belajar sesuatu. Ada kemungkinan kegagalan itu menunjukkan kelemahan yang perlu diperbaiki. Ada kemungkinan dia diarahkan kepada jalan lain. Ada kemungkinan hasil yang dia harapkan tidak diberikan kerana Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya. Dalam semua keadaan ini, hati perlu terus kembali kepada Allah. Jangan sampai rancangan yang gagal menyebabkan seseorang memusuhi takdir Allah. Jangan sampai keinginan yang tidak tercapai menyebabkan seseorang merasakan bahawa hidupnya tidak mempunyai makna. Jangan sampai satu pintu tertutup menyebabkan seseorang menutup semua pintu harapan.

Kita juga perlu memahami bahawa tertutupnya pintu dunia kadangkala menjadi sebab manusia benar-benar mengenal makna “Allah mencukupkan”. Selagi manusia mempunyai banyak pilihan, dia mudah menyangka bahawa pilihan-pilihan itulah yang menyelamatkannya. Tetapi apabila pilihan berkurang, dia mula melihat bahawa keselamatan yang sebenar bukan pada banyaknya pilihan, tetapi pada Allah yang menguasai semua pilihan. Jika sepuluh orang menolak kita, Allah tidak terikat dengan penolakan mereka. Jika sepuluh jalan gagal, Allah tidak terikat dengan kegagalan jalan tersebut. Jika satu rancangan runtuh, Allah tidak kehabisan kemampuan untuk menentukan sesuatu yang lain. Ini menjadikan hati lebih bebas daripada makhluk. Dia tetap menghargai manusia, tetap meminta bantuan apabila perlu dan tetap menjaga hubungan yang baik, tetapi dia tidak mengangkat makhluk ke tahap pergantungan yang hanya layak kepada Allah. Apabila manusia membantu, dia bersyukur kepada Allah. Apabila manusia tidak membantu, dia tidak menganggap seluruh rahmat Allah telah berakhir. Apabila seseorang memberi, dia melihat pemberian itu sebagai sebab yang Allah gunakan. Apabila seseorang menolak, dia menerima bahawa manusia mempunyai kemampuan dan pilihan mereka sendiri. Hatinya tidak hancur kerana dia mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah.

Dalam keadaan seperti ini, doa menjadi senjata hati yang sangat besar. Doa bukan sekadar menyebut permintaan, tetapi merupakan pengakuan bahawa manusia mempunyai Rabb yang mendengar dan mengetahui. Seseorang boleh datang kepada Allah dalam keadaan tidak mempunyai jawapan, tidak mempunyai jalan dan tidak mempunyai kekuatan. Dia boleh mengadu kepada Allah tentang kesempitan dirinya. Dia boleh meminta Allah membuka jalan yang halal. Dia boleh meminta kekuatan untuk menghadapi keadaan. Dia boleh meminta agar diberikan petunjuk dalam membuat keputusan. Dia boleh meminta agar dipelihara daripada keputusan yang buruk. Yang penting, dia tidak menjadikan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk berhenti berdoa. Kadangkala manusia malu berdoa apabila terlalu banyak kesalahan atau terlalu lama lalai. Tetapi justeru kerana dia lemah, dia perlu kembali kepada Allah. Dia tidak perlu menunggu sehingga dirinya menjadi sempurna untuk berdoa. Dia tidak perlu menunggu sehingga semua masalah selesai untuk mengingati Allah. Bahkan ketika masalah paling berat, itulah antara waktu yang paling kuat untuk hati mengakui bahawa dirinya benar-benar memerlukan Allah.

Walau bagaimanapun, seorang mukmin juga perlu berhati-hati agar tidak menjadikan konsep tawakal sebagai alasan untuk tidak berusaha. Jika ada pekerjaan yang halal, carilah. Jika ada ilmu yang diperlukan, pelajarilah. Jika ada hutang yang perlu disusun, susunlah. Jika ada kesalahan dalam perancangan, perbaikilah. Jika ada orang yang boleh membantu, mintalah bantuan dengan cara yang baik. Jika ada rawatan yang diperlukan, carilah rawatan. Jika ada perselisihan yang perlu diselesaikan, usahakan perdamaian. Tawakal tidak menghapuskan sebab; tawakal membetulkan hati terhadap sebab. Tangan tetap bekerja, kaki tetap berjalan, fikiran tetap merancang dan manusia tetap mengambil langkah, tetapi hatinya tidak menjadikan usaha itu sebagai tuhan kecil yang menentukan segala-galanya. Dia tahu bahawa selepas segala usaha, hasil masih milik Allah. Inilah keseimbangan yang menjadikan seorang mukmin kuat. Dia tidak malas kerana tawakal dan dia tidak sombong kerana usaha. Dia tidak berkata, “Aku mampu melakukan semuanya,” dan dia juga tidak berkata, “Aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Sebaliknya dia berkata melalui amalnya, “Aku akan melakukan apa yang mampu aku lakukan, kemudian aku menyerahkan hasil kepada Allah.” Dengan keadaan ini, kegagalan tidak menghancurkannya dan kejayaan tidak menjadikannya sombong.

Apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan mempunyai ketenangan yang tidak mudah dirampas oleh keadaan. Dia boleh menangis tetapi tidak berputus asa. Dia boleh takut tetapi tidak meninggalkan Allah. Dia boleh merasa lemah tetapi tetap berdoa. Dia boleh gagal tetapi bangun semula. Dia boleh kehilangan satu pintu tetapi terus mencari jalan yang halal. Dia boleh tidak memahami apa yang berlaku tetapi tetap mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Inilah jiwa yang dibentuk oleh ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan kembali kepada Allah. Maka apabila semua pintu dunia kelihatan tertutup, jangan berkata, “Sudah tiada harapan.” Lebih tepat seseorang berkata, “Aku belum mengetahui jalan keluarnya.” Perbezaannya sangat besar. “Sudah tiada harapan” menutup masa depan berdasarkan pandangan manusia yang terbatas, sedangkan “aku belum mengetahui jalan keluarnya” mengakui kelemahan diri sambil meninggalkan ruang yang luas untuk pertolongan Allah. Manusia hanya melihat pintu yang berada di hadapannya, sedangkan Allah mengetahui seluruh jalan. Manusia hanya mengetahui apa yang telah berlaku, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Manusia hanya mempunyai kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah memiliki kekuasaan yang sempurna. Maka jangan menyerah hanya kerana dunia menjadi sempit. Jangan putus asa hanya kerana manusia tidak membantu. Jangan berhenti berdoa hanya kerana jawapan belum kelihatan. Jangan menganggap satu kegagalan sebagai keputusan terakhir terhadap hidup kita. Keputusan terakhir bukan berada di tangan dunia. Segala urusan kembali kepada Allah. Dan selama hati masih mempunyai Allah sebagai tempat kembali, kesempitan dunia tidak pernah menjadi alasan untuk mematikan harapan kepada rahmat-Nya. Bahkan boleh jadi saat semua pintu dunia tertutup itulah saat seorang hamba paling hampir untuk benar-benar memahami bahawa dia tidak pernah memiliki kuasa mutlak terhadap hidupnya, bahawa segala sebab hanyalah sebab, bahawa segala makhluk hanyalah makhluk, bahawa segala rancangan manusia mempunyai batas, dan bahawa tempat kembali yang sebenar bagi seluruh urusan hanyalah Allah. Maka teruskan usaha, teruskan doa, teruskan sabar dan teruskan berharap. Jangan ukur masa depan berdasarkan pintu yang tertutup hari ini kerana kita tidak mengetahui pintu yang Allah akan buka esok. Jangan ukur kekuasaan Allah berdasarkan kelemahan kita kerana kita ialah makhluk yang terbatas. Jangan ukur rahmat Allah berdasarkan satu keadaan yang sedang berlaku kerana kita tidak mengetahui seluruh hikmah di sebaliknya. Letakkan sebab pada tangan, tetapi letakkan pergantungan pada hati kepada Allah. Dengan demikian, apabila dunia sempit, hati tidak semestinya sempit; apabila jalan manusia tertutup, jalan kepada Allah tidak pernah tertutup; dan apabila segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, maka hati seorang mukmin sentiasa mempunyai tempat untuk kembali.

7. Apabila Kita Tidak Memahami Hikmah Sesuatu Kejadian

Ada perkara dalam kehidupan manusia yang tidak mampu difahami walaupun telah difikirkan berkali-kali. Ada kejadian yang apabila berlaku, hati terus bertanya, “Mengapa?” Mengapa perkara ini berlaku kepada aku? Mengapa doa yang dipohon sekian lama belum kelihatan jawapannya? Mengapa seseorang yang selama ini kita percayai tiba-tiba berubah? Mengapa usaha yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh akhirnya gagal? Mengapa sesuatu yang sangat kita cintai terpaksa hilang? Mengapa orang yang kita anggap baik turut melalui kesusahan? Mengapa jalan yang kita fikir paling baik tiba-tiba tertutup? Mengapa sesuatu yang kita susun dengan penuh perancangan akhirnya tidak berlaku sebagaimana yang diharapkan? Soalan-soalan seperti ini merupakan sebahagian daripada pengalaman manusia kerana manusia secara fitrahnya ingin mengetahui sebab di sebalik sesuatu perkara. Manusia merasa lebih tenang apabila sesuatu kejadian mempunyai penjelasan yang dapat difahami oleh akalnya. Apabila dia mengetahui sebab, dia lebih mudah menerima kesan. Tetapi kehidupan tidak sentiasa memberikan jawapan yang lengkap. Ada perkara yang sebabnya dapat diketahui dengan jelas, ada perkara yang hanya dapat diketahui sebahagiannya, ada perkara yang sebab zahirnya diketahui tetapi hikmah yang lebih dalam tidak diketahui, dan ada perkara yang mungkin tidak akan diketahui hikmahnya sepanjang hidup di dunia. Dalam keadaan seperti inilah seorang mukmin perlu kembali kepada hakikat yang terkandung dalam ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan kembali kepada Allah. Ayat ini mengajar hati bahawa segala sesuatu yang berlaku tidak pernah terkeluar daripada ilmu Allah. Apa yang kita tidak faham bukan bererti Allah tidak mengetahui. Apa yang kita tidak mampu jelaskan bukan bermakna perkara itu berlaku tanpa hikmah. Apa yang kelihatan bercelaru pada pandangan manusia tidak pernah bercelaru dalam ilmu Allah. Manusia melihat satu kejadian dari sudut yang sangat terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Manusia mungkin melihat permulaan sesuatu perkara dan sedikit daripada pertengahannya, sedangkan Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahannya. Manusia mungkin mengetahui satu sebab dan satu kesan, sedangkan Allah mengetahui rangkaian sebab dan kesan yang jauh lebih luas. Manusia melihat apa yang berlaku kepada dirinya hari ini, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya pada masa yang akan datang, bahkan mengetahui seluruh kesudahan kehidupannya hingga dia kembali kepada-Nya. Maka apabila manusia tidak memahami sesuatu kejadian, yang perlu diperbetulkan bukanlah keyakinannya kepada ilmu Allah, tetapi sangkaannya bahawa dia mesti mengetahui segala sesuatu sebelum dia boleh menerima sesuatu ketetapan. Hakikatnya, manusia tidak perlu mengetahui seluruh hikmah untuk tetap yakin kepada Allah. Cukuplah dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas.

Allah berfirman:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini merupakan salah satu asas yang sangat besar dalam membentuk cara seorang mukmin melihat kejadian yang tidak difahaminya. Perhatikan penutup ayat: ﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui. Ungkapan ini bukan sekadar memberitahu bahawa ilmu manusia sedikit, tetapi meletakkan satu neraca yang sangat penting ketika menghadapi takdir: apabila pengetahuan manusia bertembung dengan sesuatu yang tidak dapat difahaminya, manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai ukuran terhadap kebijaksanaan Allah. Manusia sering melakukan kesilapan dengan menganggap, “Aku tidak nampak kebaikan dalam perkara ini, maka perkara ini pasti tidak baik.” Padahal apa yang manusia nampak hanyalah satu bahagian daripada keseluruhan hakikat. Kita melihat sesuatu yang hilang, tetapi tidak melihat sesuatu yang mungkin diselamatkan daripada kehilangan itu. Kita melihat satu pintu tertutup, tetapi tidak melihat jalan yang mungkin terbuka selepasnya. Kita melihat seseorang pergi daripada kehidupan kita, tetapi tidak mengetahui apa yang mungkin berlaku jika dia terus berada bersama kita. Kita melihat satu pekerjaan yang tidak diperoleh, tetapi tidak mengetahui kesan pekerjaan itu terhadap kehidupan kita beberapa tahun kemudian. Kita melihat satu rancangan gagal, tetapi tidak mengetahui apakah akibat sekiranya rancangan tersebut berjaya. Manusia menilai berdasarkan maklumat yang sampai kepadanya, sedangkan Allah mengetahui perkara yang tidak sampai kepada pengetahuan manusia. Sebab itu perkataan ﴿لَا تَعْلَمُونَ﴾ sangat mendidik hati. Ia mengajar manusia mengakui batas dirinya. Tidak mengetahui bukan satu kehinaan bagi manusia kerana manusia memang makhluk yang terbatas. Sebanyak mana pun ilmu yang dimiliki seseorang, dia tetap tidak mengetahui segala perkara. Sehebat mana pun pengalaman seseorang, dia tetap tidak mengetahui seluruh kesudahan sesuatu perkara. Sebanyak mana pun manusia membuat perancangan, tetap ada perkara yang tidak mampu dijangka. Maka apabila berlaku sesuatu yang tidak kita fahami, kita perlu berkata kepada diri sendiri: “Aku tidak mengetahui keseluruhannya.” Ungkapan ini jauh lebih selamat daripada membuat kesimpulan bahawa sesuatu itu pasti buruk hanya kerana kita belum melihat hikmahnya.

Manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai sesuatu berdasarkan kesan segera. Jika mendapat sesuatu yang disukai, dia menyangka itu baik. Jika kehilangan sesuatu yang dicintai, dia menyangka itu buruk. Jika urusan menjadi mudah, dia merasa Allah sedang memuliakannya. Jika urusan menjadi susah, dia mungkin menyangka Allah sedang meninggalkannya. Padahal ukuran seperti ini terlalu sempit kerana kehidupan dunia tidak dapat dinilai hanya berdasarkan keadaan semasa. Ada pemberian yang menjadi sebab seseorang semakin jauh daripada Allah. Ada kehilangan yang menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Ada kesenangan yang menyebabkan seseorang lalai. Ada kesusahan yang menyebabkan seseorang bertaubat. Ada kejayaan yang menyebabkan seseorang menjadi sombong. Ada kegagalan yang menyebabkan seseorang mengenal kelemahan dirinya. Ada hubungan yang baik pada zahirnya tetapi sebenarnya membawa seseorang kepada kerosakan agama. Ada hubungan yang terputus yang pada awalnya dirasakan sebagai kehilangan besar tetapi akhirnya menjadi sebab seseorang memperoleh ketenangan dan keselamatan. Ini tidak bermakna kita boleh memastikan secara terperinci bahawa setiap kehilangan pasti mempunyai hikmah tertentu yang kita dakwa. Kita tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Tetapi kita mengetahui satu perkara yang pasti: ilmu Allah sempurna dan ilmu manusia terbatas. Oleh itu, kita tidak boleh mengukur keseluruhan kebaikan atau keburukan sesuatu kejadian hanya berdasarkan apa yang kita nampak pada saat ia berlaku. Kadangkala manusia hanya memerlukan masa untuk memahami sebahagian daripada apa yang berlaku, tetapi ada juga perkara yang tidak akan difahaminya di dunia. Di sinilah iman kepada ilmu dan hikmah Allah memberikan ketenangan. Seorang mukmin tidak perlu memaksa dirinya mencari jawapan bagi setiap persoalan “mengapa” sehingga dia mencipta jawapan yang tidak mempunyai dalil. Dia boleh mencari pengajaran, tetapi dia perlu membezakan antara “aku mengambil pelajaran daripada kejadian ini” dengan “aku mengetahui dengan pasti inilah hikmah Allah.” Dua perkara tersebut tidak sama. Mengambil pengajaran adalah sesuatu yang baik, tetapi mendakwa mengetahui rahsia ketetapan Allah tanpa dalil adalah perkara yang perlu dielakkan. Kita boleh mengatakan bahawa ujian mengajar kita sabar, tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa sebab khusus seseorang diuji ialah kerana perkara tertentu yang tidak kita ketahui. Kita boleh mengambil pengajaran daripada kehilangan, tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa Allah mengambil sesuatu itu kerana sebab ghaib tertentu tanpa dalil. Adab terhadap takdir ialah mengakui apa yang kita tahu dan berhenti pada apa yang kita tidak tahu.

Perkara ini menjadi lebih berat apabila melibatkan doa. Seseorang mungkin telah berdoa selama bertahun-tahun untuk sesuatu perkara. Dia memohon dengan penuh harapan, mengangkat tangan, menangis, mengulang permintaan yang sama dan menunggu perubahan keadaan. Tetapi masa berlalu dan apa yang dimintanya belum kelihatan. Pada ketika itu hati manusia mudah bertanya, “Mengapa Allah belum memberikan?” Bahkan apabila dia melihat orang lain mendapat sesuatu yang hampir sama dengan apa yang dimintanya, hatinya mungkin semakin lemah. Dia mungkin membandingkan kehidupannya dengan kehidupan orang lain lalu berkata, “Mengapa orang itu mendapat sedangkan aku tidak?” Inilah saat yang memerlukan kefahaman yang benar tentang hubungan seorang hamba dengan Allah. Doa bukanlah satu perjanjian bahawa Allah mesti memberikan sesuatu dalam bentuk yang kita tentukan, pada masa yang kita tentukan dan melalui jalan yang kita bayangkan. Kita adalah hamba yang meminta, sedangkan Allah ialah Tuhan yang mengetahui. Kita meminta berdasarkan ilmu yang terbatas. Allah menentukan berdasarkan ilmu yang sempurna. Kita melihat satu keperluan pada saat ini. Allah mengetahui seluruh kesan sesuatu pemberian terhadap kehidupan kita. Kita mungkin menganggap bahawa mendapatkan sesuatu dengan segera merupakan kebaikan, sedangkan Allah mengetahui bahawa penangguhan itu lebih baik. Kita mungkin menganggap bahawa perkara tertentu mesti diberikan kepada kita untuk kita bahagia, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu mungkin menjadi sebab kesengsaraan kita. Oleh itu, seorang mukmin tidak menjadikan bentuk jawapan yang diharapkannya sebagai ukuran sama ada Allah mendengar doanya atau tidak. Dia terus berdoa sambil menyerahkan kepada Allah bagaimana urusan itu hendak diselesaikan. Dia tidak berhenti meminta hanya kerana jawapan belum kelihatan. Dia juga tidak memaksa dirinya menganggap bahawa setiap doa mesti menghasilkan perkara yang sama seperti permintaan asal. Yang lebih penting ialah hatinya tetap terikat kepada Allah dan tidak berpaling hanya kerana apa yang diminta belum diperoleh. Dalam hal ini, sabar bukan bererti seseorang tidak lagi mempunyai keinginan, tetapi dia tidak menjadikan keinginannya sebagai ukuran terhadap kebijaksanaan Allah. Dia boleh sangat berharap kepada sesuatu, tetapi jika Allah menentukan selainnya, dia tetap seorang hamba yang tunduk.

Allah berfirman:

﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوْا۟ مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ ٱلْبَأْسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلْزِلُوا۟ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصْرُ ٱللَّهِ ۗ أَلَآ إِنَّ نَصْرَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ﴾

“Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepada kamu ujian seperti yang telah berlaku kepada orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka telah ditimpa kesusahan dan penderitaan serta digoncangkan sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata: Bilakah datangnya pertolongan Allah? Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.”

Ayat ini menunjukkan bahawa ujian boleh mencapai tahap yang sangat berat sehingga manusia sendiri merasakan goncangan yang dahsyat. Maka apabila seseorang melalui keadaan yang sangat berat, dia tidak perlu merasa bahawa dirinya seorang sahaja yang mengalami kesempitan. Ujian merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia dan bukan sesuatu yang asing bagi orang-orang beriman. Bahkan kehidupan para nabi dan orang-orang yang berada di atas kebenaran tidak terlepas daripada kesusahan. Yang penting ialah bagaimana hati menghadapi kesusahan tersebut. Seseorang boleh merasa sedih, boleh menangis, boleh merasa penat dan boleh mengadu kepada Allah. Perasaan tersebut merupakan sifat manusia. Yang perlu dijaga ialah jangan sampai kesedihan berubah menjadi sangkaan buruk terhadap Allah. Jangan sampai kesusahan menyebabkan seseorang mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya. Jangan sampai kelewatan pertolongan menyebabkan seseorang menyangka bahawa Allah tidak berkuasa. Jangan sampai doa yang belum kelihatan jawapannya menyebabkan seseorang meninggalkan doa. Ayat ini bahkan menggambarkan pertanyaan “Bilakah pertolongan Allah?” dalam keadaan ujian yang sangat berat, kemudian datang penegasan: ﴿أَلَآ إِنَّ نَصْرَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ﴾. Ini mengajar bahawa ukuran manusia terhadap jarak pertolongan tidak semestinya sama dengan hakikat yang Allah tetapkan. Manusia mungkin merasa sesuatu terlalu lama, sedangkan Allah mengetahui masa yang paling tepat. Manusia mungkin melihat keadaan sebagai jalan buntu, sedangkan Allah mengetahui kesudahannya. Oleh itu, apabila kita tidak memahami mengapa sesuatu ujian berlaku, jangan menjadikan ketidakfahaman itu sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Sebaliknya, itulah masa untuk memperkuatkan pergantungan kepada-Nya. Ujian sepatutnya membawa hati lebih dekat kepada Allah, bukan lebih jauh. Kesusahan sepatutnya menjadikan manusia lebih sedar tentang kelemahannya, bukan lebih sombong terhadap ketetapan Allah.

Allah berfirman:

﴿إِنَّمَآ أَشْكُوا۟ بَثِّى وَحُزْنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾

“Sesungguhnya aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah.”

Ayat ini memberikan satu gambaran yang sangat indah tentang bagaimana hati seorang hamba menghadapi kesedihan. Kesedihan tidak perlu dinafikan. Manusia boleh merasakan kehilangan, kesakitan, kekecewaan dan kerinduan. Tetapi arah pengaduannya perlu benar. Dia mengadu kepada Allah, bukan menjadikan kesedihan sebagai alasan untuk memberontak terhadap Allah. Ada perbezaan yang besar antara “Ya Allah, aku sangat sedih dengan apa yang berlaku” dengan “Aku tidak menerima apa yang Allah tetapkan.” Yang pertama merupakan pengaduan seorang hamba kepada Tuhannya, sedangkan yang kedua boleh membawa kepada sikap memberontak terhadap ketetapan Allah. Seorang mukmin tidak perlu berpura-pura bahawa dia tidak sedih. Dia boleh menangis, tetapi air matanya tidak memutuskan hubungannya dengan Allah. Dia boleh merasa kecewa, tetapi kecewanya tidak menjadikannya meninggalkan solat. Dia boleh merasa berat, tetapi beratnya tidak menyebabkan dia berputus asa daripada rahmat Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Iman tidak menjadikan manusia tidak mempunyai perasaan. Iman mengajar manusia ke mana perasaan itu hendak dibawa. Apabila hati terluka, bawa kepada Allah. Apabila fikiran buntu, bawa kepada Allah. Apabila tidak memahami kejadian, bawa persoalan itu kepada Allah melalui doa, ibadah dan kesabaran. Jangan mencari jawapan dengan membuat tuduhan terhadap Allah. Jangan menganggap bahawa kerana kita tidak memahami hikmah maka hikmah itu tidak wujud. Kita boleh mengadu kesedihan sambil tetap tunduk kepada Allah. Kita boleh bertanya “mengapa” sebagai usaha memahami, tetapi apabila jawapan tidak kita ketahui, kita tetap berkata bahawa Allah lebih mengetahui.

Satu perkara yang sangat penting dalam memahami hikmah sesuatu kejadian ialah membezakan antara “hikmah yang diketahui” dengan “hikmah yang didakwa”. Ada hikmah yang Allah sendiri jelaskan melalui wahyu. Ada pengajaran yang manusia boleh fahami melalui pengalaman. Ada manfaat yang boleh dilihat selepas sesuatu kejadian berlaku. Tetapi ada perkara yang hikmahnya tidak dinyatakan kepada kita. Dalam perkara yang tidak diketahui, seorang mukmin perlu berhenti pada batas ilmu. Jangan kerana manusia sangat ingin mengetahui “mengapa”, dia mencipta jawapan sendiri lalu menyandarkannya kepada Allah. Ini merupakan satu bentuk melampaui batas dalam perkara ghaib. Contohnya, apabila seseorang kehilangan pekerjaan, kita boleh mengatakan bahawa kejadian itu mungkin menjadi peluang untuk memperbaiki kemahiran, menyusun semula kehidupan atau mencari jalan rezeki yang lain. Tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa Allah mengambil pekerjaan tersebut kerana dosa tertentu yang dilakukan oleh orang itu tanpa dalil. Begitu juga apabila seseorang ditimpa penyakit, kita boleh mengambil pengajaran tentang kelemahan manusia, pentingnya menjaga tubuh dan perlunya kembali kepada Allah. Tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa penyakit itu pasti hukuman kerana dosa tertentu. Ujian boleh mempunyai banyak hikmah dan sebab yang kita tidak ketahui. Ada ujian yang menjadi sebab penghapusan dosa, ada yang menjadi sebab peningkatan darjat, ada yang menjadi peringatan, ada yang menjadi pendidikan hati dan ada yang menjadi jalan kepada perkara yang lebih besar. Tetapi tidak semua hikmah perlu kita tentukan secara khusus. Yang pasti ialah Allah Maha Mengetahui dan segala urusan berada dalam ilmu-Nya. Maka apabila kita tidak mengetahui, kita berkata “Allah lebih mengetahui.” Ungkapan ini bukan tanda kelemahan iman. Bahkan ia merupakan tanda bahawa manusia mengenal kedudukan dirinya sebagai makhluk yang terbatas.

Manusia sering lupa bahawa dia hanya melihat satu potongan kecil daripada perjalanan kehidupannya. Bayangkan seseorang melihat satu halaman daripada sebuah buku lalu membuat kesimpulan tentang keseluruhan cerita. Sudah tentu kesimpulan tersebut sangat terbatas. Begitulah manusia ketika menilai takdir. Kita sedang hidup dalam satu bahagian kecil daripada perjalanan yang panjang. Kita belum melihat seluruh akibat daripada keputusan yang berlaku hari ini. Kita belum mengetahui siapa yang akan kita temui pada masa hadapan. Kita belum mengetahui bagaimana satu kehilangan akan mempengaruhi kehidupan kita. Kita belum mengetahui apakah satu kegagalan hari ini akan menjadi sebab perubahan besar pada masa akan datang. Kita juga belum mengetahui apakah satu kejayaan yang sangat kita inginkan sebenarnya akan membawa akibat yang tidak kita sukai. Allah mengetahui keseluruhan perjalanan, sedangkan manusia hanya melihat satu bahagian. Maka sangat tidak wajar jika manusia menjadikan pandangan yang terbatas sebagai ukuran untuk menilai keseluruhan hikmah Allah. Kita perlu merendahkan diri di hadapan ilmu Allah. Ini bukan bermaksud kita berhenti berfikir atau berhenti mencari sebab. Sebaliknya, kita berfikir dengan kesedaran bahawa fikiran kita terbatas. Kita mencari sebab dengan kesedaran bahawa tidak semua sebab diketahui. Kita membuat keputusan dengan kesedaran bahawa hasil akhirnya berada di tangan Allah. Kita merancang dengan kesedaran bahawa rancangan kita boleh berubah. Dengan cara ini, manusia tidak akan mudah hancur apabila sesuatu yang dirancang tidak menjadi.

Allah berfirman:

﴿وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾

“Dan kamu tidak dapat menentukan kehendak kamu kecuali apabila dikehendaki Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Penutup ayat dengan ﴿عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ sangat besar maknanya apabila dikaitkan dengan perkara yang tidak kita fahami. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Ilmu Allah sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas. Hikmah Allah sempurna, sedangkan manusia boleh tersilap dalam menilai sesuatu. Kita boleh menginginkan sesuatu yang sebenarnya tidak baik. Kita boleh takut terhadap sesuatu yang sebenarnya membawa kebaikan. Kita boleh menyangka sesuatu sebagai kegagalan sedangkan ia sebenarnya merupakan perubahan arah yang membawa kepada kebaikan. Kita boleh menyangka sesuatu sebagai kehilangan besar sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara tersebut jika kekal mungkin membawa mudarat yang lebih besar. Maka apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang kita mahu, jangan terus menganggap bahawa kehidupan telah menjadi buruk. Tanyakan kepada diri: “Apakah aku mengetahui seluruh kesudahan perkara ini?” Jawapannya hampir pasti tidak. Jika kita tidak mengetahui seluruh kesudahan, maka kita tidak boleh menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak. Kita tetap berusaha membaiki keadaan, tetapi kita menyerahkan kesimpulan terakhir kepada Allah. Di sinilah seseorang belajar bahawa tawakal bukan hanya diperlukan ketika mencari rezeki atau menghadapi musuh, tetapi juga ketika menghadapi perkara yang tidak difahami oleh akal. Tawakal ialah apabila seseorang berkata dalam hatinya: “Aku akan melakukan apa yang Allah perintahkan, aku akan mengambil sebab yang dibenarkan, tetapi aku tidak akan memaksa Allah mengikut apa yang aku fikirkan.” Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya tunduk kepada Allah. Dia mempunyai rancangan, tetapi rancangan itu tidak menjadi alasan untuk menolak ketetapan Allah. Dia mempunyai cita-cita, tetapi dia tahu bahawa cita-cita bukan jaminan. Dia berdoa, tetapi dia menyerahkan bentuk jawapan kepada Allah.

Sikap ini sangat penting apabila rancangan hidup gagal. Manusia boleh merancang sesuatu bertahun-tahun, menyimpan wang, mengumpulkan ilmu, membina hubungan dan mengatur masa, tetapi satu perkara yang tidak pernah dijangka boleh mengubah keseluruhan rancangan. Pada saat itu, manusia mudah berkata, “Semuanya telah musnah.” Tetapi seorang mukmin perlu berhenti daripada membuat kesimpulan terlalu cepat. Rancangan yang gagal tidak semestinya kehidupan yang gagal. Satu jalan yang tertutup tidak semestinya semua jalan tertutup. Satu pekerjaan yang tidak diperoleh tidak semestinya rezeki telah berakhir. Satu hubungan yang berakhir tidak semestinya kasih sayang telah berakhir daripada seluruh kehidupan. Satu projek yang tidak berjaya tidak semestinya kemampuan seseorang telah tamat. Bahkan kegagalan boleh menjadi guru yang sangat kuat apabila seseorang mengambil pengajaran daripadanya. Dia mungkin mengetahui kelemahan yang tidak pernah disedarinya. Dia mungkin belajar mengurus masa dengan lebih baik. Dia mungkin belajar mengurus kewangan dengan lebih cermat. Dia mungkin belajar memilih manusia dengan lebih berhati-hati. Dia mungkin belajar bahawa kejayaan bukan sekadar mendapatkan apa yang dikehendaki, tetapi juga mengekalkan ketaatan kepada Allah sepanjang perjalanan. Yang paling penting, dia belajar bahawa dirinya tidak menguasai seluruh hasil. Inilah salah satu makna besar ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, termasuk urusan yang kita faham dan urusan yang kita tidak faham, urusan yang kita sukai dan urusan yang kita benci, urusan yang berjaya dan urusan yang gagal.

Kesilapan besar manusia ialah mahu memahami semua perkara sebelum dia mahu tunduk. Dia berkata secara tidak sedar, “Jika aku memahami hikmahnya, barulah aku boleh menerima.” Sedangkan kedudukan seorang hamba ialah menerima bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmunya. Kita tidak perlu mengetahui semua sebab untuk mentaati Allah. Kita tidak perlu memahami seluruh hikmah untuk bersabar. Kita tidak perlu mengetahui seluruh kesudahan untuk bertawakal. Seorang pesakit mungkin tidak memahami keseluruhan proses rawatan, tetapi dia boleh mengikuti arahan yang benar berdasarkan pengetahuan yang ada. Demikian juga manusia dalam kehidupan. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, maka dia berjalan berdasarkan wahyu dan petunjuk yang telah diberikan. Dia tidak menjadikan ketidakfahaman terhadap satu perkara sebagai alasan untuk meninggalkan seluruh kebenaran. Ini sangat penting kerana syaitan boleh menggunakan satu perkara yang tidak difahami untuk menggoncangkan seluruh keimanan seseorang. Apabila satu doa belum terjawab seperti yang diharapkan, syaitan membisikkan bahawa Allah tidak mendengar. Apabila satu ujian datang, syaitan membisikkan bahawa Allah tidak menyayangi. Apabila satu rancangan gagal, syaitan membisikkan bahawa Allah tidak membantu. Seorang mukmin perlu mematahkan bisikan tersebut dengan ilmu: Allah mengetahui, sedangkan aku tidak mengetahui. Allah Maha Bijaksana, sedangkan aku tidak mengetahui seluruh hikmah. Aku ialah hamba, bukan penentu mutlak terhadap seluruh urusanku.

Allah berfirman:

﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾

“Sesungguhnya bersama-sama kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya bersama-sama kesulitan itu ada kemudahan.”

Kesulitan tidak semestinya menunjukkan bahawa seseorang berada jauh daripada Allah. Bahkan kesusahan boleh menjadi ruang yang sangat besar untuk seseorang belajar sabar, tawakal, doa dan pergantungan kepada Allah. Ketika kesenangan, manusia mungkin menyangka dirinya kuat kerana banyak sebab berada di tangannya. Tetapi apabila kesusahan datang, sebab-sebab itu mungkin hilang satu demi satu sehingga dia mengetahui bahawa kekuatannya selama ini sangat terbatas. Dalam keadaan seperti itu, dia mula menyedari bahawa Allah bukan sekadar tempat kembali apabila semua perkara gagal, tetapi Allah ialah tempat kembali dalam setiap keadaan. Jika mendapat kesenangan, dia kembali kepada Allah dengan syukur. Jika mendapat kesusahan, dia kembali kepada Allah dengan sabar. Jika mengetahui hikmah sesuatu kejadian, dia kembali kepada Allah dengan pengajaran. Jika tidak mengetahui hikmahnya, dia kembali kepada Allah dengan tawakal. Inilah kesempurnaan perjalanan seorang hamba. Dia tidak menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap hubungan dirinya dengan Allah. Dia tidak berkata, “Jika Allah sayang aku, aku mesti sentiasa mendapat apa yang aku mahu.” Sebaliknya dia memahami bahawa kasih sayang dan hikmah Allah tidak boleh diukur hanya berdasarkan kesenangan yang diterima. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat semua kehendak manusia mesti dipenuhi. Ada perkara yang diberikan dan ada yang ditahan. Ada jalan yang dibuka dan ada yang ditutup. Ada orang yang hadir dan ada yang pergi. Ada cita-cita yang tercapai dan ada yang tidak. Dalam semua keadaan tersebut, seorang mukmin tetap mempunyai satu perkara yang tidak berubah: Allah ialah tempat kembalinya.

Maka apabila kita tidak memahami hikmah sesuatu kejadian, jangan paksa diri untuk mencari jawapan yang tidak kita ketahui. Kita boleh berfikir, tetapi jangan mendakwa mengetahui perkara ghaib. Kita boleh mencari pengajaran, tetapi jangan memastikan sesuatu hikmah tanpa dalil. Kita boleh bertanya, tetapi jangan membiarkan soalan membawa kita kepada buruk sangka terhadap Allah. Kita boleh menangis, tetapi jangan berhenti berharap. Kita boleh merasa kecewa, tetapi jangan meninggalkan ketaatan. Kita boleh mengakui bahawa sesuatu perkara sangat berat, tetapi jangan mengatakan bahawa Allah tidak mampu menolong. Kita boleh berkata, “Aku tidak faham,” tetapi jangan berkata, “Allah tidak mempunyai hikmah.” Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. “Aku tidak faham” mengakui keterbatasan manusia. “Tiada hikmah” ialah dakwaan tentang perkara yang manusia tidak mempunyai ilmu mengenainya. Seorang mukmin memilih kerendahan diri: “Aku tidak tahu.” Dan apabila dia berkata “aku tidak tahu”, dia bukan sedang merendahkan Allah, tetapi sedang meletakkan dirinya pada tempat yang sebenar sebagai seorang makhluk yang terbatas. Dia kemudian mengembalikan perkara itu kepada Allah yang Maha Mengetahui. Inilah salah satu bentuk adab ilmu yang paling tinggi: mengetahui apa yang diketahui dan mengetahui apa yang tidak diketahui.

Pada akhirnya, segala kejadian dalam kehidupan perlu membawa manusia kembali kepada Allah. Jika sesuatu yang kita sukai berlaku, kita bersyukur. Jika sesuatu yang kita benci berlaku, kita bersabar sambil mengambil sebab yang benar untuk memperbaikinya. Jika kita memahami sebahagian hikmah, kita mengambil pengajaran. Jika kita tidak memahaminya, kita tidak melampaui batas ilmu. Ada perkara yang akan kita fahami selepas ia berlalu. Ada perkara yang hanya akan kita fahami bertahun-tahun kemudian. Ada perkara yang mungkin tidak kita fahami sepanjang hidup di dunia. Tetapi seorang mukmin tidak memerlukan pengetahuan tentang semua hikmah untuk terus taat. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Dia hanya perlu mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah. Maka apabila hati bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku?”, kita tidak semestinya mempunyai jawapan yang lengkap. Namun kita mempunyai jawapan yang cukup untuk menjaga iman: “Aku tidak mengetahui seluruh hikmahnya, tetapi Allah mengetahui.” Apabila doa belum kelihatan jawapannya, kita berkata, “Aku tidak mengetahui bila dan bagaimana Allah akan menentukan kesudahannya, tetapi Allah mengetahui.” Apabila rancangan gagal, kita berkata, “Aku tidak mengetahui apa yang berada di sebalik kegagalan ini, tetapi Allah mengetahui.” Apabila satu pintu tertutup, kita berkata, “Aku tidak mengetahui jalan yang akan terbuka selepas ini, tetapi Allah mengetahui.” Apabila kehilangan sesuatu yang sangat dicintai, kita berkata, “Aku tidak mengetahui seluruh kesan kehilangan ini terhadap kehidupanku, tetapi Allah mengetahui.” Dengan cara ini, hati tidak dipaksa untuk mengetahui perkara yang memang berada di luar kemampuannya. Sebaliknya hati dididik untuk tunduk kepada ilmu Allah. Kita tidak perlu memaksa Allah mengikuti rancangan kita kerana kita sendiri tidak mengetahui seluruh kesudahan rancangan tersebut. Kita tidak perlu memaksa jawapan doa datang mengikut masa yang kita tentukan kerana kita tidak mengetahui seluruh keadaan yang berkaitan dengannya. Kita tidak perlu memaksa semua perkara menjadi seperti yang kita mahu kerana kita tidak mengetahui apakah yang benar-benar baik bagi kita. Tugas kita ialah taat, berdoa, berusaha, bersabar dan terus berjalan di atas petunjuk. Apabila mendapat apa yang diminta, bersyukurlah. Apabila tidak mendapatnya, bersabarlah. Apabila memahami hikmahnya, ambillah pengajaran. Apabila tidak memahaminya, jangan melampaui batas ilmu. Apabila jalan tertutup, cari jalan yang halal. Apabila hati terluka, kembali kepada Allah. Apabila manusia mengecewakan, jangan putus harapan. Apabila rancangan berubah, susun langkah semula. Kerana seorang mukmin tidak hidup dengan keyakinan bahawa dia mesti memahami semua yang Allah lakukan. Dia hidup dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang dia tidak ketahui. Dan apabila keyakinan itu benar-benar hidup dalam hati, banyak perkara yang dahulu menggoncangkan jiwa akan menjadi lebih ringan, bukan kerana masalah itu menjadi kecil, tetapi kerana hati mengetahui bahawa masalah itu tidak pernah keluar daripada ilmu Allah. Tidak ada satu air mata yang Allah tidak ketahui. Tidak ada satu doa yang Allah tidak dengar. Tidak ada satu kesusahan yang berada di luar pengetahuan Allah. Tidak ada satu rancangan yang gagal tanpa Allah mengetahuinya. Tidak ada satu kehilangan yang berlaku tanpa pengetahuan Allah. Tidak ada satu urusan manusia yang terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya. Maka teruslah berjalan. Taatlah ketika memahami dan taatlah ketika belum memahami. Bersabarlah ketika jawapan belum datang. Berdoalah ketika jalan belum kelihatan. Berusahalah ketika hasil belum diketahui. Dan apabila hati bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku?”, jawab dengan penuh kerendahan diri: “Aku tidak mengetahui segala hikmah Allah. Tetapi Allah mengetahui, sedangkan aku tidak mengetahui.” Itulah salah satu buah terbesar daripada memahami bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah.

Saya akan kekalkan gaya perenggan panjang seperti ini untuk bahagian seterusnya supaya kandungan tetap mendalam tetapi tidak membazir muka surat akibat terlalu banyak pecahan perenggan.

8. Jangan Merasa Diri Mampu Mengawal Segala-galanya

Manusia mempunyai kecenderungan yang sangat kuat untuk merasakan bahawa dirinya mampu menguasai kehidupannya. Sejak kecil manusia belajar menyusun, merancang, memilih dan menentukan. Apabila meningkat dewasa, dia mula merancang pendidikan, pekerjaan, perkahwinan, rumah, kewangan, keluarga, kesihatan dan masa depan. Dia menyusun jadual, membuat simpanan, menetapkan sasaran, mengira risiko dan mengambil pelbagai langkah supaya kehidupannya berjalan sebagaimana yang diinginkan. Pada asalnya semua ini bukan sesuatu yang tercela, bahkan mengambil sebab, merancang dengan baik, berusaha bersungguh-sungguh dan menggunakan kemampuan yang Allah berikan merupakan sebahagian daripada tanggungjawab seorang hamba. Namun, di sebalik semua usaha yang baik itu terdapat satu penyakit hati yang sangat halus, iaitu apabila manusia secara perlahan-lahan memindahkan keyakinannya daripada “aku bertanggungjawab untuk berusaha” kepada “aku berkuasa menentukan hasil”. Di sinilah bermulanya kekeliruan antara usaha dengan penguasaan, antara perancangan dengan jaminan, antara mengambil sebab dengan bergantung kepada sebab. Manusia mula menyangka bahawa apabila dia telah merancang dengan teliti, maka masa depan berada dalam genggamannya; apabila dia telah bekerja keras, maka kejayaan menjadi hak yang pasti baginya; apabila dia telah menyimpan wang, maka keselamatannya terjamin; apabila dia telah menjaga kesihatan, maka tubuhnya akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama; apabila dia telah mendidik anak, maka anaknya pasti akan berjalan sebagaimana yang dikehendakinya. Sedangkan hakikat yang lebih besar ialah manusia hanya menguasai sebahagian kecil daripada perkara yang berlaku dalam kehidupannya. Dia memiliki usaha, tetapi tidak memiliki seluruh hasil. Dia memiliki kehendak, tetapi tidak memiliki seluruh kejadian. Dia memiliki ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuannya sentiasa berada dalam batas yang Allah tetapkan. Dia merancang masa depan, tetapi dia sendiri tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa depan yang dirancang itu.

Perasaan “aku mengawal” juga tidak semestinya muncul dalam bentuk seseorang mengaku secara terang-terangan bahawa dia berkuasa seperti Tuhan. Kadang-kadang ia muncul melalui perasaan yang jauh lebih halus sehingga manusia sendiri tidak menyedarinya. Apabila rancangan sentiasa berjaya, dia mula melihat kejayaan sebagai hasil mutlak kebijaksanaannya. Dia berkata, “Aku berjaya kerana aku pandai.” Dia berkata, “Aku mempunyai semua ini kerana aku bekerja keras.” Dia berkata, “Aku sudah merancang semuanya dengan baik, sebab itulah hidup aku menjadi seperti ini.” Bahkan ada yang sampai melihat orang lain yang gagal sebagai orang yang tidak cukup bijak, tidak cukup rajin atau tidak cukup pandai merancang. Dia lupa bahawa antara dirinya dengan orang lain terdapat begitu banyak perkara yang tidak berada dalam kawalannya: masa yang Allah berikan, kesihatan yang Allah pelihara, peluang yang Allah buka, manusia yang Allah hadirkan, keadaan yang Allah ubah, bahaya yang Allah jauhkan dan pintu-pintu yang Allah bukakan tanpa dia sedari. Seseorang mungkin benar-benar bekerja keras, tetapi bukankah kemampuan untuk bekerja keras itu sendiri merupakan nikmat Allah? Seseorang mungkin mempunyai perancangan yang sangat baik, tetapi bukankah kemampuan berfikir, ilmu, pengalaman dan kesempatan untuk merancang semuanya merupakan pemberian Allah? Seseorang mungkin mempunyai kejayaan yang besar, tetapi bukankah beratus-ratus sebab di luar dirinya telah disusun sehingga kejayaan itu berlaku? Oleh sebab itu seorang mukmin tidak menafikan usahanya, tetapi dia tidak membesarkan usaha itu sehingga melupakan Pemberi kemampuan. Dia boleh berkata, “Aku telah berusaha,” tetapi dalam masa yang sama hatinya mengetahui, “Allah yang memberikan aku kemampuan untuk berusaha.” Dia boleh berkata, “Aku telah merancang,” tetapi hatinya mengetahui, “Allah yang memberikan aku akal untuk merancang dan Allah yang menentukan sama ada rancangan itu akan berlaku atau tidak.” Inilah keseimbangan yang perlu dijaga supaya manusia tidak menjadi malas atas nama tawakal dan tidak pula menjadi sombong atas nama usaha.

Kehidupan sendiri akan sentiasa mengingatkan manusia bahawa penguasaannya sangat terbatas. Satu berita yang datang pada waktu yang tidak disangka boleh mengubah rancangan bertahun-tahun. Satu keputusan orang lain boleh mengubah pekerjaan yang selama ini dianggap kukuh. Satu perubahan keadaan ekonomi boleh menyebabkan sesuatu yang dahulu mudah menjadi sukar. Satu penyakit boleh mengubah kemampuan tubuh. Satu kemalangan boleh mengubah perjalanan hidup. Satu perselisihan boleh merosakkan hubungan yang dibina puluhan tahun. Satu peluang yang terlepas boleh mengubah arah masa depan. Bahkan sesuatu yang kecil yang tidak pernah diberi perhatian oleh manusia boleh menjadi sebab kepada perubahan yang besar. Pada ketika itulah manusia mula melihat hakikat yang selama ini mungkin terlindung di sebalik keselesaan hidup: bahawa dirinya bukan penguasa mutlak terhadap kehidupannya sendiri. Selama keadaan berjalan mengikut kehendaknya, dia mudah menyangka bahawa dia sedang mengawal segala-galanya. Tetapi apabila keadaan berubah, dia mula mengetahui bahawa banyak perkara yang dianggapnya berada dalam genggaman sebenarnya tidak pernah menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanya berada dalam satu keadaan yang Allah izinkan untuk berlangsung pada suatu ketika tertentu. Kesihatan yang dimilikinya adalah nikmat yang boleh berubah. Kekayaan yang dikumpulkannya adalah amanah yang boleh berpindah. Kedudukan yang dimilikinya adalah sesuatu yang boleh hilang. Hubungan yang disayanginya adalah sesuatu yang tidak dapat dijamin kekal. Bahkan kehidupan yang sedang dinikmatinya sendiri bukan berada di bawah kuasa mutlaknya. Maka semakin manusia mengenali hakikat dirinya sebagai makhluk, semakin dia sepatutnya memahami bahawa dirinya tidak boleh berdiri dengan perasaan sebagai penguasa terhadap seluruh perjalanan hidup.

Di sinilah firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi sangat besar maknanya dalam kehidupan seorang mukmin. “Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.” Lafaz ﴿ٱلْأُمُورُ﴾ merangkumi urusan-urusan yang manusia hadapi dalam kehidupan, sedangkan lafaz ﴿تُرْجَعُ﴾ menunjukkan bahawa kesudahan urusan itu kembali kepada Allah. Manusia tidak boleh melihat dirinya sebagai pusat terakhir tempat segala urusan berhenti. Dia hanyalah makhluk yang berada di tengah-tengah perjalanan. Dia menerima keadaan, membuat pilihan, mengambil sebab, berusaha dan menunggu hasil, tetapi segala urusan itu akhirnya kembali kepada Allah. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi mendidik manusia supaya kedudukannya di hadapan seluruh urusan kehidupan ialah kedudukan seorang hamba, bukan kedudukan penguasa mutlak. Manusia mempunyai peranan, tetapi bukan penguasaan mutlak. Manusia mempunyai usaha, tetapi bukan jaminan hasil. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya bukan kehendak yang berdiri sendiri. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu diberikan kepadanya dan boleh berubah. Manusia memiliki sesuatu untuk suatu tempoh, tetapi pemilikan itu tidak menjadikannya penguasa mutlak terhadap perkara tersebut. Oleh sebab itu ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ sepatutnya mengubah cara manusia memandang kehidupannya: dia tetap bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan; dia tetap menggunakan sebab, tetapi tidak menggantungkan hati kepada sebab; dia tetap merancang, tetapi tidak menganggap rancangan sebagai keputusan akhir; dia tetap berharap kepada hasil, tetapi tidak menganggap hasil itu berada dalam kekuasaannya.

Allah menjelaskan batas kehendak manusia dengan firman-Nya: ﴿وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Manusia mempunyai kehendak. Ayat ini sendiri menyebut ﴿تَشَآءُونَ﴾, iaitu kamu berkehendak, maka Islam tidak menafikan bahawa manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Namun kehendak manusia tidak berada di luar kehendak Allah. Ini sangat penting untuk difahami dengan seimbang. Ayat ini bukan alasan untuk manusia berkata, “Kalau semua di bawah kehendak Allah, aku tidak perlu berusaha.” Sebaliknya, manusia tetap diperintahkan untuk memilih kebenaran, melakukan ketaatan, meninggalkan maksiat, mengambil sebab dan bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Tetapi pada masa yang sama dia tidak boleh membesarkan kehendaknya sehingga menyangka kehendaknya menentukan seluruh alam. Dia mempunyai kehendak dalam ruang yang Allah berikan kepadanya, tetapi dia bukan pencipta kepada seluruh keadaan yang mengelilingi kehendaknya. Dia boleh memilih untuk keluar dari rumah, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara yang akan ditemuinya di jalan. Dia boleh memilih pekerjaan, tetapi dia tidak menguasai semua keputusan yang berkaitan dengan pekerjaan itu. Dia boleh memilih untuk berkahwin, tetapi dia tidak memiliki seluruh perubahan yang akan berlaku sepanjang kehidupan rumah tangga. Dia boleh memilih untuk berdakwah, tetapi dia tidak memiliki hati manusia. Dia boleh memilih untuk berubat, tetapi dia tidak menguasai kesudahan rawatan. Maka hakikat bahawa kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah bukanlah alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi ia adalah benteng supaya usaha tidak melahirkan kesombongan.

Sebab itu seorang mukmin perlu membezakan dengan jelas antara “aku berusaha” dengan “aku menentukan”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Apabila seseorang berkata, “Aku akan berusaha,” dia mengakui tanggungjawabnya. Tetapi apabila hatinya berkata, “Aku pasti menentukan hasil,” dia telah melampaui batas kemampuannya. Dia boleh berkata, “Aku akan merancang,” tetapi dia tidak boleh meyakini bahawa rancangan itu pasti terlaksana. Dia boleh berkata, “Aku akan mengambil sebab,” tetapi dia tidak boleh menganggap sebab itu mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dia boleh berkata, “Aku akan bekerja bersungguh-sungguh,” tetapi dia tidak boleh menganggap kerja keras itu sebagai jaminan mutlak bahawa semua yang dikehendakinya pasti tercapai. Sebab dan hasil kedua-duanya berada di bawah kekuasaan Allah. Sebab ialah sesuatu yang digunakan manusia, sedangkan hasil adalah sesuatu yang Allah tentukan. Inilah sebab mengapa seseorang kadang-kadang telah mengambil semua langkah yang dianggap munasabah tetapi hasilnya tetap berbeza daripada yang dijangkakan. Dia tidak semestinya gagal kerana usahanya sia-sia. Kadang-kadang hasil yang tidak diingini itu sendiri menjadi sebahagian daripada perjalanan yang tidak diketahuinya. Manusia melihat satu titik dan menganggapnya sebagai keseluruhan cerita, sedangkan Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab, akibat, keadaan, masa dan kesudahan yang manusia tidak mampu lihat.

Perkara ini dapat dilihat dengan jelas dalam urusan kesihatan. Seseorang menjaga pemakanan, bersenam, tidur dengan baik, menjaga kebersihan dan mengambil langkah-langkah yang baik untuk tubuhnya. Semua itu adalah usaha yang benar dan tidak boleh ditinggalkan dengan alasan tawakal. Namun seseorang yang melakukan semua itu tetap tidak boleh mengatakan bahawa dirinya telah memperoleh kuasa mutlak untuk mengawal kesihatan. Dia tidak mencipta sel dalam tubuhnya. Dia tidak mengawal setiap proses yang berlaku dalam tubuhnya. Dia tidak mengetahui setiap perubahan yang berlaku pada dirinya. Dia tidak menentukan berapa lama tubuhnya akan kekal kuat. Maka mengambil sebab tidak bermaksud manusia telah menjadi penguasa terhadap akibat. Begitu juga dalam urusan rezeki: seseorang boleh bekerja keras, mengembangkan kemahiran, mengurus kewangan, menyimpan wang, mengelakkan pembaziran dan membuat perancangan masa depan. Semua itu baik. Tetapi dia tetap tidak memiliki jaminan mutlak bahawa kedudukannya akan sentiasa sama. Perniagaan boleh berubah, pekerjaan boleh berubah, ekonomi boleh berubah, pelanggan boleh berkurang, peluang boleh tertutup dan manusia yang menjadi sebab kepada rezekinya boleh berubah keadaan. Oleh itu seorang mukmin menggunakan sebab sepenuhnya, tetapi tidak meletakkan pergantungan hatinya sepenuhnya kepada sebab. Tangannya bekerja melalui sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.

Allah juga mengajar manusia supaya tidak bercakap tentang masa depan seolah-olah masa depan sudah menjadi miliknya. Allah berfirman: ﴿وَلَا تَقُولَنَّ لِشَا۟ىْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ۝ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ﴾. Larangan ini mendidik manusia supaya menyedari bahawa “esok” belum berada dalam tangannya. Dia boleh merancang untuk esok, tetapi dia belum memiliki esok. Dia boleh membeli sesuatu untuk kegunaan bulan hadapan, tetapi dia belum memiliki bulan hadapan. Dia boleh menyusun rancangan untuk beberapa tahun, tetapi dia tidak mengetahui sama ada dirinya akan sampai kepada tahun-tahun tersebut. Dia boleh membina impian yang sangat besar, tetapi dia tidak mengetahui apakah keadaan yang akan mengelilinginya ketika masa itu tiba. Maka ucapan “insya-Allah” bukan sekadar ungkapan yang diletakkan pada hujung ayat sebagai kebiasaan lidah. Ia sepatutnya melahirkan kesedaran bahawa manusia bercakap tentang masa depan dalam keadaan dirinya tidak mengetahui perkara ghaib dan tidak menguasai kesudahan. Sebab itu seorang mukmin merancang dengan serius tetapi merancang dengan rendah diri. Dia tidak berkata, “Ini pasti berlaku kerana aku sudah menyusunnya.” Sebaliknya dia berkata, “Aku akan berusaha untuk melaksanakannya jika Allah menghendaki.” Lafaz yang kelihatan sederhana ini sebenarnya mempunyai pendidikan hati yang sangat besar kerana ia mengajar manusia supaya tidak menjadikan rancangan sebagai sesuatu yang berdiri di atas dirinya sendiri tanpa kehendak Allah.

Manusia sering mengalami kesilapan yang sama apabila dia menjadikan pengalaman masa lalu sebagai jaminan mutlak untuk masa depan. Jika selama sepuluh tahun pekerjaannya stabil, dia menyangka tahun berikutnya juga akan stabil. Jika selama bertahun-tahun tubuhnya sihat, dia menyangka keadaan itu akan terus sama. Jika hubungan dengan seseorang sangat baik sejak sekian lama, dia menyangka hubungan tersebut tidak mungkin berubah. Jika perniagaannya sentiasa memberikan keuntungan, dia mula menganggap keuntungan itu sebagai sesuatu yang pasti. Sedangkan masa lalu hanyalah sesuatu yang telah berlaku, bukan kontrak yang menjamin masa depan. Hari ini tidak semestinya sama dengan esok. Keadaan manusia berubah, keadaan dunia berubah, tubuh berubah, manusia berubah, peluang berubah dan keadaan yang mengelilingi kehidupan manusia juga berubah. Allah menyatakan: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ﴾. Allah sentiasa berada dalam urusan-Nya, menguruskan makhluk-Nya menurut ilmu dan hikmah-Nya. Maka kehidupan tidak pernah berdiri sebagai sebuah sistem yang manusia boleh ambil alih sepenuhnya lalu memastikan setiap perkara bergerak mengikut kehendaknya. Manusia bangun pada waktu pagi dengan rancangan tertentu, tetapi sebelum matahari terbenam mungkin telah berlaku begitu banyak perkara yang tidak pernah berada dalam fikirannya. Dia mungkin merancang bertemu seseorang tetapi pertemuan itu dibatalkan. Dia mungkin merancang perjalanan tetapi keadaan memaksanya menangguhkan perjalanan. Dia mungkin merancang suatu pekerjaan tetapi peluang tersebut hilang. Dia mungkin mengharapkan seseorang membantunya tetapi orang itu sendiri mengalami perubahan keadaan. Semua ini mengingatkan manusia bahawa kehidupan berada dalam pengurusan Allah, bukan dalam genggaman mutlak manusia.

Namun begitu, perlu dibezakan antara mengakui bahawa manusia tidak mengawal segala-galanya dengan mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai kawalan langsung terhadap apa-apa. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif, tidak berusaha dan menyerahkan semua perkara tanpa melakukan sebab. Manusia diperintah solat, diperintah berbuat baik, diperintah menjauhi dosa, diperintah bekerja, diperintah menjaga amanah, diperintah mempertahankan diri daripada keburukan, diperintah menuntut ilmu dan diperintah melakukan pelbagai sebab yang membawa kepada kebaikan. Manusia juga dipertanggungjawabkan terhadap pilihannya. Maka manusia bukan seperti daun yang diterbangkan angin tanpa kehendak dan pilihan. Dia mempunyai kehendak dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya, dan atas dasar itulah dia diperintah dan dipertanggungjawabkan. Tetapi kemampuan itu tidak menjadikannya penguasa mutlak terhadap seluruh kehidupan. Dia mempunyai ruang untuk bertindak, tetapi tidak mempunyai penguasaan terhadap semua perkara yang mengelilingi tindakannya. Inilah hakikat yang perlu difahami agar manusia tidak terjatuh kepada dua kesilapan yang bertentangan: kesilapan pertama ialah menyangka manusia menentukan segala-galanya sehingga lupa kepada Allah, dan kesilapan kedua ialah menggunakan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan usaha sehingga meninggalkan tanggungjawab yang telah diwajibkan kepadanya.

Perhatikan seorang petani. Dia membajak tanah, memilih benih, menanam, menyiram, membersihkan tanaman dan menjaga ladangnya. Dia tidak berkata, “Aku tidak perlu melakukan apa-apa kerana Allah yang menentukan.” Sebaliknya dia mengambil semua sebab yang mampu dilakukannya. Namun pada masa yang sama dia tidak pernah benar-benar mampu menguasai seluruh proses yang berlaku selepas benih ditanam. Dia tidak mencipta hujan, tidak mencipta tanah, tidak mencipta benih, tidak mengawal setiap perubahan cuaca dan tidak menguasai seluruh proses pertumbuhan. Dia hanya mengambil sebab yang mampu diambilnya, kemudian dia menunggu hasil yang Allah berikan. Demikian juga manusia dalam seluruh kehidupannya. Dia belajar, tetapi Allah memberikan kemampuan untuk memahami. Dia bekerja, tetapi Allah membuka jalan rezeki. Dia berubat, tetapi Allah memberikan kesembuhan apabila Dia kehendaki. Dia berdakwah, tetapi dia tidak menguasai hati manusia. Dia menasihati, tetapi dia tidak memiliki hati orang yang dinasihati. Dia mendidik anak, tetapi dia tidak menguasai setiap pilihan anaknya. Dia menjaga hubungan, tetapi dia tidak memiliki hati manusia. Dia merancang keluarga, tetapi dia tidak menguasai setiap kejadian yang akan berlaku dalam keluarga. Dengan memahami perkara ini, seseorang akan lebih tenang kerana dia mengetahui sempadan tanggungjawabnya: lakukan apa yang berada dalam kemampuan, jangan meninggalkan sebab, tetapi jangan membebankan hati dengan tuntutan untuk mengawal perkara yang memang tidak berada dalam kekuasaannya.

Dalam urusan dakwah, perkara ini menjadi lebih jelas. Seseorang boleh belajar ilmu, menyediakan hujah, menyampaikan ayat Allah, menerangkan sunnah Rasulullah ﷺ, bercakap dengan hikmah, bersabar terhadap manusia dan berdoa agar mereka menerima kebenaran. Tetapi setelah semua itu dilakukan, dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia. Allah berfirman: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾. Seseorang yang menyampaikan kebenaran perlu memahami perkara ini supaya dia tidak menjadi sombong apabila manusia menerima nasihat dan tidak pula menjadi hancur apabila manusia menolak. Tugasnya ialah menyampaikan dengan benar, bukan memaksa hati manusia. Jika seseorang menerima, dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang menolak, dia tetap menilai cara penyampaiannya, memperbaiki kelemahan dan terus melakukan apa yang mampu. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa dirinya memiliki kunci mutlak kepada hati manusia. Rasulullah ﷺ sendiri tidak diberikan kuasa mutlak untuk memberi hidayah kepada setiap orang yang baginda kasihi. Maka bagaimana manusia biasa boleh menyangka bahawa dirinya mampu mengawal hati semua orang? Hakikat ini bukan untuk melemahkan dakwah, bahkan ia membersihkan dakwah daripada penyakit ingin menguasai manusia. Pendakwah menyampaikan kebenaran kerana Allah, bukan kerana mahu membuktikan bahawa dirinya mampu mengawal manusia.

Dalam hubungan keluarga pun demikian. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab besar untuk mendidik anak. Mereka perlu memberi contoh yang baik, menyediakan pendidikan, menasihati, menjaga keperluan dan berdoa untuk anak-anak. Tetapi mereka tidak memiliki hati anak-anak mereka. Mereka tidak mampu menjamin bahawa setiap keputusan anak akan sentiasa sama dengan apa yang mereka kehendaki. Mereka boleh memberikan pendidikan, tetapi pilihan tetap menjadi tanggungjawab manusia. Begitu juga dalam hubungan antara suami isteri, adik-beradik, sahabat dan masyarakat. Kita boleh menjaga tutur kata, mengelakkan kezaliman, meminta maaf, menunaikan hak, memberikan nasihat dan memperbaiki kesalahan, tetapi kita tidak boleh memaksa hati orang lain untuk bertindak tepat seperti yang kita mahu. Ada orang yang telah kita perlakukan dengan baik tetapi tetap menjauh. Ada orang yang telah kita nasihati tetapi tetap memilih jalan lain. Ada orang yang telah kita minta maaf kepadanya tetapi masih belum bersedia melupakan kesalahan. Dalam keadaan seperti ini, kita tetap perlu melakukan bahagian kita dengan benar, tetapi kita perlu menyerahkan bahagian yang berada di luar kemampuan kita kepada Allah. Ini bukan bererti kita tidak peduli terhadap hubungan, tetapi kita memahami bahawa hati manusia bukan milik kita.

Kesedaran bahawa manusia tidak mengawal segala-galanya juga merupakan salah satu benteng paling kuat daripada kesombongan. Apabila seseorang berjaya, dia tidak sepatutnya melihat dirinya sebagai pencipta mutlak kejayaan. Dia boleh mengakui bahawa dia telah bekerja keras, belajar bersungguh-sungguh dan membuat keputusan yang baik, tetapi pada masa yang sama dia perlu mengingati berapa banyak perkara yang telah berlaku di luar dirinya sehingga usaha itu menghasilkan kejayaan. Siapa yang memberinya umur yang cukup untuk belajar? Siapa yang memberikan tubuh yang mampu bekerja? Siapa yang memberikan akal untuk memahami? Siapa yang membuka peluang? Siapa yang menghadirkan manusia yang membantunya? Siapa yang menjauhkan begitu banyak bahaya yang dia sendiri tidak pernah ketahui? Siapa yang memberikan kesempatan pada waktu dan tempat yang tepat? Semua ini mengajar hati bahawa kejayaan manusia tidak pernah berdiri sendirian. Maka apabila berjaya, manusia boleh berkata, “Aku telah berusaha,” tetapi jangan sampai dia berhenti pada “aku”. Hendaklah hatinya kembali kepada Allah dengan syukur kerana mengetahui bahawa kemampuan untuk berusaha itu sendiri ialah nikmat. Inilah sebab mengapa kejayaan sepatutnya menjadikan seseorang semakin merendah diri, bukan semakin membesarkan diri.

Kegagalan juga perlu dilihat dengan neraca yang sama. Ada manusia yang apabila gagal terus menghukum dirinya seolah-olah seluruh kegagalan itu berada dalam kekuasaannya. Dia berkata, “Aku bodoh.” “Aku telah menghancurkan semuanya.” “Sepatutnya aku boleh memastikan perkara ini tidak berlaku.” “Kalau aku buat satu perkara yang lain, semuanya pasti selamat.” Pemikiran seperti ini perlu diperbetulkan. Jika kegagalan berpunca daripada kecuaian, maka kecuaian itu perlu diakui dan diperbaiki. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia perlu bertaubat, memperbetulkan kerosakan dan belajar daripada kesilapan. Tetapi manusia tidak boleh menghukum dirinya seolah-olah dia memiliki ilmu ghaib tentang semua kemungkinan yang boleh berlaku. Kita hanya mengetahui apa yang kita ketahui pada waktu itu. Kita membuat keputusan berdasarkan ilmu dan kemampuan yang ada pada waktu tersebut. Selepas sesuatu berlaku, kita mungkin melihat perkara yang dahulu tidak kita ketahui. Maka muhasabah diperlukan, tetapi penyesalan yang melampau sehingga seseorang menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak terhadap segala kejadian bukanlah bentuk muhasabah yang sihat. Seorang mukmin berkata, “Aku akan belajar daripada apa yang berlaku, aku akan membaiki kesilapan yang memang menjadi tanggungjawabku, dan aku menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuanku kepada Allah.” Dengan itu kegagalan menjadi guru, bukan tuhan yang menghukum hati sepanjang hidup.

Begitu juga kejayaan tidak sepatutnya menyebabkan seseorang menganggap semua perkara pada masa hadapan akan sentiasa mengikut corak yang sama. Seseorang mungkin berjaya dalam satu pekerjaan, lalu menyangka semua pekerjaan selepas itu akan mudah. Seseorang mungkin berjaya dalam perniagaan, lalu menyangka pengalaman itu menjamin kejayaan seterusnya. Seseorang mungkin mempunyai simpanan yang banyak, lalu menyangka dia telah menghapuskan semua kemungkinan kesusahan. Seseorang mungkin mempunyai kesihatan yang baik selama bertahun-tahun, lalu menyangka tubuhnya akan sentiasa berada dalam keadaan tersebut. Padahal manusia perlu menggunakan nikmat ketika ia ada, bersyukur ketika ia diberikan dan tidak menjadikannya sebagai alasan untuk merasa aman daripada perubahan. Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata. Oleh itu orang yang bijak bukanlah orang yang hidup dalam ketakutan, tetapi orang yang hidup dengan kesedaran bahawa setiap nikmat adalah amanah dan setiap keadaan berada di bawah kekuasaan Allah.

Firman Allah ﴿وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ mengajar hati supaya tidak menjadikan sebab dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Rezeki manusia bukan hanya apa yang dapat dikira oleh manusia melalui pekerjaan, gaji, perniagaan dan simpanan. Allah boleh membuka rezeki melalui jalan yang tidak disangka. Tetapi ayat ini sama sekali tidak mengajar manusia meninggalkan usaha. Rasulullah ﷺ sendiri mengajar umat supaya mengambil sebab. Burung keluar dari sarangnya untuk mencari makanan; ia bergerak dan berusaha, tetapi ia tidak mengetahui dengan pasti di mana makanan akan ditemuinya. Di situlah terdapat gambaran yang indah tentang tawakal: bergerak tanpa mengetahui seluruh hasil, mengambil sebab tanpa menyangka sebab itu mempunyai kuasa mutlak, berusaha tanpa menjadikan usaha sebagai tempat pergantungan hati. Tangan mengambil sebab, tetapi hati bergantung kepada Allah. Mata melihat pekerjaan, tetapi hati melihat Allah sebagai Pemberi rezeki. Akal merancang jalan, tetapi hati mengetahui bahawa jalan itu hanya akan terbuka jika Allah menghendakinya.

Apabila seseorang terlalu banyak merancang sehingga menganggap setiap perkara mesti berlaku tepat seperti yang dikehendakinya, hatinya akan menjadi sangat mudah terganggu. Dia bukan sekadar mempunyai rancangan, bahkan dia mula menetapkan bagaimana manusia mesti bertindak, bagaimana keadaan mesti bergerak, bila sesuatu mesti berlaku dan bagaimana hasil akhirnya mesti kelihatan. Apabila orang lain tidak mengikut rancangan tersebut, dia marah. Apabila keadaan berubah, dia kecewa. Apabila hasil berbeza, dia merasa seolah-olah seluruh hidupnya telah rosak. Ini berlaku kerana dia bukan lagi sekadar merancang; dia telah mengikat ketenangan hatinya kepada terlaksananya rancangan tersebut. Sedangkan kehidupan tidak pernah memberikan janji bahawa semua manusia akan mengikut kehendak kita. Kita merancang dan orang lain juga merancang. Kita mempunyai kehendak dan orang lain mempunyai kehendak. Kita mempunyai maklumat tertentu sedangkan orang lain mempunyai maklumat yang mungkin tidak kita ketahui. Kemudian di atas semua kehendak dan pengetahuan makhluk itu terdapat ilmu dan kekuasaan Allah yang sempurna. Oleh sebab itu seorang mukmin perlu mempunyai rancangan yang baik tetapi juga mempunyai kelenturan hati apabila Allah menentukan sesuatu yang berbeza daripada rancangannya. Dia tidak membuang rancangan, tetapi dia tidak menyembah rancangan. Dia tidak meninggalkan pendirian, tetapi dia tidak menganggap kehendaknya sebagai hukum terhadap seluruh kehidupan.

Ada masa seseorang perlu berkata, “Ini ialah rancangan terbaik yang mampu aku buat berdasarkan ilmu yang aku ada sekarang.” Ungkapan ini sangat berbeza daripada, “Ini mesti berlaku kerana aku sudah merancangnya.” Yang pertama menunjukkan usaha dan tawaduk; yang kedua boleh membawa kepada kesombongan terhadap kemampuan diri. Seorang mukmin memahami bahawa manusia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Oleh sebab itu apabila rancangan berubah, dia tidak semestinya terus menganggap perubahan itu sebagai keburukan mutlak. Dia mungkin tidak menyukai perubahan itu, dia mungkin bersedih, dia mungkin kecewa dan dia mungkin menangis, tetapi dia tidak terus menyimpulkan bahawa Allah telah menzaliminya. Dia mengetahui bahawa pengetahuannya terhadap keadaan sangat terbatas. Mungkin pintu yang tertutup menghalang keburukan yang tidak diketahuinya. Mungkin sesuatu yang disangka baik akan membawa mudarat. Mungkin jalan yang disangka gagal sebenarnya sedang mengubahnya kepada jalan yang lebih baik. Ini tidak bermakna setiap perkara yang menyakitkan mesti ditafsirkan dengan segera sebagai “pasti ada hikmah tertentu yang aku tahu”. Sebaliknya, sikap yang benar ialah menerima bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu kita terbatas, lalu kita bersabar, melakukan muhasabah dan terus mencari jalan yang halal.

Kesedaran ini juga menjadikan manusia lebih tenang terhadap masa depan. Manusia takut kepada masa depan kerana dia tidak mengetahuinya. Dia memikirkan apa yang akan berlaku bulan depan, tahun depan, terhadap pekerjaan, kewangan, keluarga, kesihatan dan berbagai-bagai perkara lain. Namun ketidaktahuan manusia terhadap masa depan tidak bermaksud masa depan berada di luar pengetahuan Allah. Kita mungkin tidak tahu apa yang akan berlaku bulan depan, tetapi Allah mengetahuinya. Kita mungkin tidak tahu bagaimana sesuatu masalah akan diselesaikan, tetapi Allah mengetahuinya. Kita mungkin tidak tahu dari mana rezeki akan datang, tetapi Allah mengetahuinya. Kita mungkin tidak tahu siapa yang akan membantu kita, tetapi Allah mengetahuinya. Kita mungkin tidak memahami mengapa satu pintu tertutup, tetapi Allah mengetahui seluruh keadaan yang mengelilingi penutupan pintu tersebut. Maka ketidaktahuan manusia sepatutnya membawa kepada tawakal, bukan kegelisahan tanpa penghujung. Tawakal bukan bermaksud manusia mengetahui apa yang akan berlaku; tawakal bermaksud dia menyerahkan apa yang tidak diketahuinya kepada Allah setelah melakukan apa yang mampu dilakukannya.

Seseorang tetap perlu merancang, tetapi selepas merancang dia perlu mengetahui bahawa ada bahagian yang tidak lagi berada dalam kawalannya. Dia boleh menyusun kewangan, tetapi tidak boleh mengawal semua perubahan ekonomi. Dia boleh menjaga kesihatan, tetapi tidak boleh mengawal seluruh keadaan tubuh. Dia boleh menjaga keluarga, tetapi tidak boleh mengawal semua pilihan manusia dalam keluarganya. Dia boleh meningkatkan kemahiran, tetapi tidak boleh mengawal semua keputusan majikan. Dia boleh berdakwah, tetapi tidak boleh mengawal hati manusia. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak boleh mengawal semua keadaan sepanjang perjalanan. Dia boleh berusaha mencari rezeki, tetapi tidak boleh menentukan dari pintu mana rezeki itu akan datang. Maka selepas semua usaha dilakukan, seorang hamba perlu berkata dalam hatinya: “Ya Allah, aku telah mengambil sebab yang Engkau izinkan. Aku telah menggunakan ilmu yang Engkau berikan. Aku telah berusaha dengan kemampuan yang Engkau kurniakan. Aku tidak mengetahui keseluruhan masa depan, sedangkan Engkau mengetahui semuanya. Maka aku menyerahkan hasil kepada-Mu. Jika apa yang aku rancang baik bagiku, mudahkanlah. Jika ia buruk bagiku, jauhkanlah aku daripadanya. Jika jalan yang aku pilih benar, teguhkanlah aku. Jika aku tersilap, tunjukkanlah kesilapanku dan berikan aku kekuatan untuk membetulkannya.” Inilah bahasa hati seorang hamba yang memahami batas dirinya.

Allah berfirman: ﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾. Tawakal dalam ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada usaha dan ketaatan. Tawakal bukan duduk tanpa bergerak, bukan meninggalkan sebab dan bukan menyerahkan kecuaian kepada nama takdir. Tawakal ialah hati yang bersandar kepada Allah sementara anggota badan melakukan sebab yang benar. Seseorang yang lapar perlu mencari makanan, tetapi hatinya mengetahui bahawa makanan itu bukan Tuhan yang memberinya rezeki. Seseorang yang sakit perlu mendapatkan rawatan, tetapi hatinya mengetahui bahawa rawatan bukan Tuhan yang menentukan kesembuhan. Seseorang yang mahu berjaya perlu belajar dan bekerja, tetapi hatinya mengetahui bahawa usaha itu bukan penguasa mutlak terhadap hasil. Seseorang yang mahu memperbaiki hubungan perlu bercakap dan meminta maaf, tetapi hatinya mengetahui bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Dengan cara ini tawakal membebaskan manusia daripada dua bentuk perhambaan: perhambaan kepada rasa takut terhadap hasil dan perhambaan kepada sebab-sebab dunia. Dia menggunakan dunia, tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada dunia.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah menguruskan segala urusan, dia tidak akan terlalu kagum dengan dirinya sendiri ketika berjaya dan tidak akan terlalu hancur ketika gagal. Jika berjaya, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa Allah telah membuka jalan. Jika gagal, dia bermuhasabah kerana mengetahui bahawa mungkin terdapat kesalahan yang perlu diperbaiki. Jika rancangan berubah, dia menyesuaikan diri. Jika jalan tertutup, dia mencari jalan lain yang halal. Jika semua jalan dunia kelihatan tertutup, dia kembali kepada Allah dengan doa dan pengharapan. Inilah keseimbangan yang sangat indah. Ada manusia yang apabila berjaya menjadi sombong kerana menyangka dirinya pencipta kejayaan. Ada pula yang apabila gagal menjadi putus asa kerana menyangka dirinya mempunyai kuasa untuk menghancurkan seluruh hidupnya. Kedua-duanya sebenarnya telah membesarkan kemampuan diri secara berlebihan. Yang pertama berkata, “Aku yang mencipta kejayaan.” Yang kedua berkata, “Aku yang telah menghancurkan seluruh hidupku.” Seorang mukmin pula berkata, “Aku mempunyai tanggungjawab untuk berusaha dan memperbaiki kesilapan, tetapi aku bukan penguasa mutlak terhadap hasil.” Dengan keyakinan seperti ini, hati menjadi lebih stabil kerana dia tidak meletakkan nilai dirinya sepenuhnya pada satu keputusan dunia.

Dalam urusan harta, manusia perlu merancang kewangan, tetapi jangan menyangka simpanan menjamin seluruh masa depan secara mutlak. Dalam urusan kesihatan, manusia perlu menjaga tubuh, tetapi jangan menyangka dia mampu mengawal seluruh perubahan yang berlaku pada tubuh. Dalam urusan keluarga, manusia perlu mendidik dan menjaga hubungan, tetapi jangan menyangka dia memiliki hati orang lain. Dalam urusan pekerjaan, manusia perlu meningkatkan ilmu dan kemahiran, tetapi jangan menyangka dirinya mengawal semua keputusan majikan dan keadaan ekonomi. Dalam urusan dakwah, manusia perlu menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah, tetapi jangan menyangka dirinya mengawal hidayah manusia. Dalam urusan kehidupan secara keseluruhan, manusia perlu merancang, tetapi jangan menyangka dirinya memiliki masa depan. Semua ini akhirnya membawa manusia kembali kepada ayat: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Apabila ayat ini benar-benar hidup dalam hati, manusia akan berhenti melihat dirinya sebagai pusat segala urusan. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang menerima amanah untuk berusaha dalam ruang yang Allah berikan. Dia akan mengetahui bahawa hidupnya mempunyai tanggungjawab, tetapi tidak mempunyai penguasaan mutlak; mempunyai pilihan, tetapi tidak mempunyai ilmu ghaib; mempunyai kemampuan, tetapi tidak mempunyai kekuasaan tanpa batas.

Maka ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ seolah-olah mencabut daripada hati manusia satu sangkaan yang sangat besar: “Aku boleh mengawal semuanya.” Tidak. Engkau hanya hamba. Engkau boleh memilih dalam ruang yang Allah berikan. Engkau boleh berusaha dalam kemampuan yang Allah berikan. Engkau boleh merancang berdasarkan ilmu yang Allah berikan. Engkau boleh mengambil sebab yang Allah izinkan. Tetapi engkau tidak memiliki seluruh alam. Engkau tidak mengetahui seluruh masa depan. Engkau tidak menguasai hati manusia. Engkau tidak menguasai seluruh perubahan keadaan. Engkau tidak menguasai hasil setiap usaha. Engkau tidak menguasai ajal. Engkau tidak menguasai seluruh rezeki. Engkau tidak mengetahui seluruh sebab yang bekerja di sebalik sesuatu kejadian. Bahkan engkau tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada dirimu selepas beberapa ketika. Semua keterbatasan ini bukan untuk menjadikan manusia hina dalam makna yang tercela, tetapi untuk mengembalikannya kepada kedudukan yang benar: hamba di hadapan Allah. Manusia menjadi mulia apabila dia mengenal batas dirinya dan tunduk kepada Tuhan yang tidak terbatas kekuasaan-Nya.

Apabila hati menerima hakikat ini, manusia akan menjadi lebih tenang dalam menghadapi perubahan. Dia tidak lagi terlalu tertekan untuk memastikan semua perkara berjalan tepat mengikut kehendaknya kerana dia tahu bahawa hidup bukan berada di bawah kawalan mutlaknya. Dia tetap berusaha bersungguh-sungguh, tetapi selepas usaha dia mampu berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu.” Jika sesuatu tidak menjadi, dia melihat apa yang perlu diperbaiki tanpa menghancurkan dirinya dengan penyesalan yang tidak berkesudahan. Jika seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia boleh bersedih tanpa memberontak kepada Allah. Jika dia gagal dalam sesuatu yang sangat diharapkannya, dia boleh menangis tanpa berputus asa. Jika dia mendapat kejayaan yang tidak disangka, dia boleh bergembira tanpa menyangka dirinya mempunyai kuasa mutlak. Dia memahami bahawa rasa sedih bukan tanda tidak bertawakal, sebagaimana rasa gembira bukan tanda kesombongan. Yang menentukan keadaan hati ialah bagaimana manusia meletakkan perasaan tersebut di bawah iman kepada Allah.

Rendah diri di hadapan Allah juga tidak bermaksud merendahkan kemampuan yang Allah berikan. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan ilmu itu. Jika Allah memberikan kekuatan, gunakan kekuatan itu. Jika Allah memberikan harta, gunakan harta itu dalam perkara yang benar. Jika Allah memberikan kedudukan, gunakan kedudukan itu untuk kebaikan. Jika Allah memberikan kemahiran, gunakan kemahiran itu pada perkara yang bermanfaat. Jika Allah memberikan kemampuan bercakap, gunakan lidah untuk menyampaikan kebenaran. Jika Allah memberikan kemampuan menulis, gunakan tulisan untuk manfaat manusia. Jangan pula kerana takut kepada kesombongan seseorang meninggalkan nikmat yang Allah berikan. Yang perlu dibuang bukan kemampuan, tetapi kesombongan terhadap kemampuan. Yang perlu dibersihkan bukan usaha, tetapi pergantungan hati kepada usaha. Yang perlu ditinggalkan bukan perancangan, tetapi sangkaan bahawa perancangan manusia menentukan seluruh masa depan. Manusia boleh menjadi sangat kuat dari satu sudut tertentu, tetapi dia tetap lemah sebagai makhluk. Dia boleh membina bangunan tinggi, menguasai teknologi, mengumpulkan harta, mempunyai ilmu yang luas dan merancang kehidupan dengan sangat teliti, tetapi satu perkara yang tidak dapat dikuasainya ialah keseluruhan masa depannya.

Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku selepas satu jam. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu bagaimana tubuhnya akan berubah. Dia tidak tahu siapa yang akan datang dan siapa yang akan pergi. Dia tidak tahu dari mana rezeki akan datang. Dia tidak tahu pintu mana yang akan terbuka dan pintu mana yang akan tertutup. Dia tidak tahu apakah rancangan yang sangat dicintainya akan menjadi kenyataan atau berubah sama sekali. Dia juga tidak mengetahui bagaimana perjalanan hidupnya akan berakhir. Maka semakin manusia memahami keterbatasannya, semakin dia sepatutnya merendah diri kepada Allah. Bukan menjadi lemah terhadap makhluk, tetapi menjadi tunduk kepada Allah. Bukan meninggalkan usaha, tetapi membersihkan hati daripada kesombongan terhadap usaha. Bukan berhenti merancang, tetapi menyedari bahawa rancangan bukan keputusan terakhir. Bukan menyerah kepada keadaan, tetapi menerima bahawa Allah lebih mengetahui kesudahan segala keadaan. Bukan berhenti mengambil sebab, tetapi memahami bahawa sebab tidak memiliki kuasa secara bebas daripada Allah.

Pada akhirnya, kehidupan mengajar manusia perkara yang sama berulang kali: kita bukan pemilik mutlak terhadap apa yang kita miliki, bukan pengawal mutlak terhadap apa yang berlaku dan bukan penentu mutlak terhadap masa depan. Kita ialah hamba. Dan sifat hamba ialah melakukan apa yang diperintahkan, mengambil sebab yang dibenarkan, menggunakan kemampuan yang diberikan, memperbaiki kesalahan apabila tersilap, bersabar apabila diuji, bersyukur apabila diberi dan kemudian menyerahkan urusan kepada Allah. Maka apabila kita merancang, jangan lupa Allah. Apabila kita bekerja, jangan lupa Allah. Apabila kita berjaya, jangan lupa Allah. Apabila kita gagal, jangan lupa Allah. Apabila kita sihat, jangan lupa Allah. Apabila kita sakit, jangan lupa Allah. Apabila manusia membantu, jangan lupa Allah. Apabila manusia meninggalkan kita, jangan lupa Allah. Apabila jalan terbuka, jangan lupa Allah. Apabila jalan tertutup, jangan lupa Allah. Keadaan boleh berubah setiap saat, manusia boleh berubah, harta boleh berubah, kesihatan boleh berubah, pekerjaan boleh berubah dan rancangan boleh berubah, tetapi ilmu Allah tidak pernah terbatas oleh perubahan itu. Allah mengetahui keadaan kita sebelum kita mengetahuinya, mengetahui jalan yang kita belum lalui dan mengetahui kesudahan yang kita sendiri belum mampu bayangkan.

Maka seorang hamba boleh berdoa dengan hati yang penuh pengharapan: “Ya Allah, aku berusaha, tetapi Engkau yang menentukan hasil. Aku merancang, tetapi Engkau mengetahui kesudahannya. Aku memilih berdasarkan ilmuku yang terbatas, sedangkan Engkau mengetahui apa yang aku tidak ketahui. Aku mengambil sebab, tetapi jangan Engkau jadikan hatiku bergantung kepada sebab. Jika rancangan aku benar dan baik, mudahkanlah. Jika rancangan aku salah dan buruk, ubahlah. Jika jalan yang aku pilih membawa kebaikan, bukakanlah. Jika jalan itu membawa keburukan, jauhkanlah aku daripadanya. Jika aku melakukan kesalahan, tunjukkanlah kesalahanku. Jika aku berjaya, jangan biarkan kejayaan menjadikan aku sombong. Jika aku gagal, jangan biarkan kegagalan menjadikan aku putus asa. Jika sesuatu yang aku cintai Engkau ambil, berikanlah aku kesabaran. Jika sesuatu yang aku harapkan Engkau tangguhkan, berikanlah aku keyakinan. Dan dalam semua keadaan, jangan biarkan hatiku menyangka bahawa aku mampu mengurus kehidupanku tanpa-Mu.” Inilah roh yang sepatutnya lahir daripada penghayatan terhadap ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan kembali kepada Allah, maka manusia tidak boleh hidup seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadap kehidupannya.

Oleh itu, jangan merasa diri mampu mengawal segala-galanya. Berusahalah sekuat tenaga, rancanglah sebaik mungkin, ambillah sebab yang benar, mintalah nasihat daripada orang yang berilmu, belajarlah daripada kesalahan, perbaikilah apa yang boleh diperbaiki dan jangan meninggalkan tanggungjawab yang Allah letakkan di atas bahu. Tetapi selepas semua itu dilakukan, tundukkan hati kepada Allah. Ketahuilah bahawa manusia hanya melihat satu bahagian daripada perjalanan sedangkan Allah mengetahui keseluruhan jalan. Manusia hanya mengetahui apa yang ada di hadapannya sedangkan Allah mengetahui apa yang telah berlalu dan apa yang akan datang. Manusia hanya mampu merancang masa depan sedangkan Allah mengetahui masa depan. Manusia boleh berusaha untuk mendapatkan hasil tetapi Allah menentukan hasil. Manusia boleh mengambil sebab tetapi Allah yang berkuasa terhadap sebab dan akibat. Manusia boleh berharap kepada sesuatu tetapi Allah mengetahui sama ada sesuatu itu baik atau buruk baginya. Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak lagi hidup dengan kesombongan seorang “pengawal dunia”, tetapi dengan ketenangan seorang hamba yang mengetahui bahawa urusannya berada di bawah pentadbiran Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.

Itulah ketundukan yang membebaskan hati. Kita tidak perlu mengawal segala-galanya kerana kita memang tidak diciptakan dengan kemampuan untuk mengawal segala-galanya. Kita hanya perlu melakukan apa yang Allah perintahkan dalam perkara yang berada dalam kemampuan kita, meninggalkan apa yang Allah larang, mengambil sebab yang benar, berusaha dengan bersungguh-sungguh dan kemudian menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuan kita kepada Allah. Jika kita memahami perkara ini, kita tidak akan terlalu sombong apabila berjaya dan tidak akan terlalu hancur apabila gagal. Kita tidak akan menganggap semua kejayaan sebagai hasil diri sendiri dan tidak akan menganggap semua kegagalan sebagai bukti bahawa kita telah menghancurkan seluruh kehidupan. Kita akan melihat diri sebagai hamba yang sedang berjalan melalui kehidupan dengan ilmu yang terbatas, kemampuan yang terbatas dan masa yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna dan berkuasa atas segala sesuatu dengan kekuasaan yang sempurna. Maka akhirnya, apa pun yang berlaku, apa pun yang berubah, apa pun yang kita rancang, apa pun yang kita capai dan apa pun yang kita gagal capai, semuanya kembali kepada hakikat yang sama:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

9. Kematian Akan Memutuskan Semua Urusan Dunia

Kematian merupakan hakikat yang pasti berlaku kepada setiap manusia, namun manusia sering menjalani kehidupan seolah-olah kematian masih sangat jauh dan segala urusan dunia mesti diselesaikan terlebih dahulu sebelum dia bersedia untuk kembali kepada Allah. Setiap manusia mempunyai rancangan yang belum terlaksana, cita-cita yang belum tercapai, pekerjaan yang belum selesai, rumah yang belum siap, harta yang belum terkumpul, ilmu yang belum dipelajari, buku yang belum ditulis, perjalanan yang belum dilakukan, hubungan yang belum diperbaiki dan pelbagai perkara lain yang sentiasa memenuhi fikirannya. Manusia sentiasa berkata dalam dirinya, “Nanti aku akan buat,” “Nanti aku akan berubah,” “Nanti aku akan bertaubat,” “Nanti aku akan menyelesaikan urusan ini,” atau “Apabila kehidupan aku sudah stabil, barulah aku akan memberi perhatian kepada akhirat.” Masalah terbesar dalam pemikiran seperti ini ialah manusia menganggap bahawa dia memiliki masa depan, sedangkan masa depan sebenarnya bukan miliknya. Dia memiliki keinginan terhadap masa depan, dia boleh merancang masa depan dan dia boleh berusaha untuk mencapai masa depan, tetapi dia tidak pernah diberikan jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa depan yang dirancang itu. Inilah sebabnya kematian menjadi peringatan yang sangat kuat terhadap kesombongan manusia terhadap masa. Kita merancang hari esok tetapi tidak memiliki hari esok; kita merancang bulan hadapan tetapi tidak memiliki bulan hadapan; kita merancang tahun hadapan tetapi tidak memiliki tahun hadapan; bahkan kita boleh mempunyai rancangan untuk puluhan tahun akan datang sedangkan kita tidak mengetahui sama ada kita masih hidup pada keesokan harinya. Maka apabila Allah menyatakan ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, ayat ini tidak sepatutnya difahami hanya sebagai satu kenyataan umum bahawa semua urusan berada di bawah pentadbiran Allah, bahkan ia sepatutnya membentuk kesedaran bahawa seluruh perjalanan manusia mempunyai titik akhir, dan titik akhir itu ialah kembali kepada Allah. Manusia boleh memenuhi hidupnya dengan pelbagai urusan dunia, tetapi akhirnya semua urusan itu akan berhenti pada satu saat yang tidak dapat dielakkan, iaitu saat kematian. Pada ketika itu, manusia tidak lagi menjadi pengurus terhadap urusan dunianya. Dia tidak lagi mampu menambah satu hari kepada umurnya, tidak lagi mampu memperbaiki satu kesilapan dengan kekuatannya sendiri, tidak lagi mampu menambahkan satu amal yang belum dilakukan dan tidak lagi mampu mengubah keputusan yang telah berlalu. Dunia terus berjalan selepas kematiannya, tetapi urusan dunianya sebagai seorang yang hidup telah berakhir. Orang lain akan meneruskan pekerjaannya, orang lain akan tinggal di rumahnya, orang lain akan mengurus hartanya, orang lain akan menggunakan barang-barangnya, orang lain akan menyambung projek yang ditinggalkannya dan orang lain akan menyebut namanya selepas dia pergi. Ini menunjukkan bahawa manusia sebenarnya tidak pernah menjadi pemilik mutlak kepada dunia. Dia hanya diberikan kesempatan untuk menggunakannya dalam tempoh tertentu, kemudian kesempatan itu ditarik kembali. Oleh sebab itu, orang yang memahami hakikat kematian tidak akan membenci dunia, tetapi dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat tinggal yang kekal dalam hatinya. Dia bekerja, membina, berniaga, belajar, mengurus keluarga dan mencari rezeki, tetapi dia mengetahui bahawa semua perkara tersebut hanyalah sebahagian daripada perjalanan menuju Allah, bukan destinasi terakhir kehidupan.

Allah berfirman:

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾

“Setiap yang bernyawa akan merasai mati, kemudian kepada Kamilah kamu dikembalikan.”

(Surah al-‘Ankabut, 29:57)

Hakikat bahawa setiap jiwa akan merasai kematian menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang boleh menjadikan kehidupan dunia sebagai tempat menetap selama-lamanya. Perkataan “setiap” dalam ayat ini merangkumi seluruh manusia tanpa mengira kedudukan, kekayaan, keturunan, ilmu, kekuatan, usia atau pengaruh. Orang yang paling kaya akan mati sebagaimana orang yang miskin akan mati. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi akan mati sebagaimana orang yang tidak mempunyai kedudukan akan mati. Orang yang dikenali oleh jutaan manusia akan mati sebagaimana orang yang tidak dikenali oleh sesiapa pun akan mati. Ini merupakan salah satu persamaan terbesar yang Allah letakkan kepada seluruh manusia. Dunia boleh membezakan manusia dari segi harta, pangkat, pakaian, rumah, kenderaan, pendidikan dan pengaruh, tetapi kematian memutuskan semua perbezaan zahir tersebut. Ketika manusia hidup, dia boleh mempunyai perasaan bahawa dirinya sangat penting sehingga urusannya mesti diteruskan tanpa henti, tetapi kematian mengajarnya bahawa dunia tidak bergantung kepadanya. Jika dia meninggalkan dunia, dunia tetap berjalan. Matahari tetap terbit. Manusia tetap bekerja. Pasar tetap dibuka. Keluarga tetap meneruskan kehidupan. Anak-anak akan membesar. Rumah yang ditinggalkan akan dihuni. Harta yang ditinggalkan akan berpindah tangan. Bahkan nama seseorang yang pada hari ini sangat terkenal mungkin perlahan-lahan dilupakan oleh generasi selepasnya. Maka janganlah manusia terlalu membesarkan urusan dunianya sehingga dia lupa bahawa dia sendiri suatu hari nanti akan keluar daripada semua urusan tersebut. Seseorang mungkin berkata, “Aku belum selesai membina hidupku,” tetapi kematian tidak bertanya sama ada hidupnya sudah selesai menurut perancangannya. Seseorang mungkin berkata, “Aku masih mempunyai banyak perkara yang mahu dilakukan,” tetapi kematian tidak menunggu sehingga semua perkara itu selesai. Seseorang mungkin berkata, “Aku baru hendak berubah,” tetapi kematian tidak memberikan jaminan bahawa perubahan itu akan sempat dilakukan. Sebab itu kematian perlu menjadi guru yang mendidik manusia supaya tidak menangguhkan perkara yang paling penting. Dunia akan sentiasa mempunyai urusan baharu. Selesai satu masalah, muncul masalah lain. Selesai satu projek, muncul projek baharu. Satu cita-cita tercapai, lahir cita-cita yang lain. Jika manusia menunggu sehingga semua urusan dunia selesai sebelum dia benar-benar memikirkan akhirat, dia tidak akan pernah sampai kepada keadaan tersebut kerana urusan dunia tidak akan pernah selesai sepenuhnya. Bahkan kemungkinan besar kematian datang ketika manusia sedang merancang urusan yang belum selesai. Oleh itu, persediaan kepada Allah mesti dilakukan di tengah-tengah kehidupan, bukan selepas kehidupan dunia selesai.

Allah berfirman:

﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّآ ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا ۖ وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾

“Sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, agar aku dapat mengerjakan amal soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan. Tidak! Sesungguhnya itu hanyalah perkataan yang diucapkannya, dan di hadapan mereka ada barzakh hingga hari mereka dibangkitkan.”

(Surah al-Mu’minun, 23:99–100)

Ayat ini menggambarkan penyesalan manusia ketika kesempatan hidup telah berakhir. Perhatikan bahawa apabila kematian datang, permintaan yang disebut bukanlah supaya dia diberikan tambahan masa untuk membeli rumah yang lebih besar, menambahkan kekayaan, mendapatkan kedudukan yang lebih tinggi atau menyelesaikan segala urusan dunia yang belum selesai. Dia meminta supaya dikembalikan agar dapat melakukan amal soleh. Ini menunjukkan bahawa ketika manusia sampai ke sempadan kematian, pandangannya terhadap dunia berubah. Perkara yang dahulu dianggap sangat besar menjadi kecil, manakala perkara yang dahulu ditangguhkan menjadi sangat bernilai. Ketika hidup, satu solat mungkin dianggap boleh ditangguhkan; setelah kematian datang, kesempatan untuk satu solat menjadi sesuatu yang tidak lagi boleh dibeli. Ketika hidup, satu sedekah mungkin dianggap kecil; setelah kematian datang, seseorang mungkin sangat mengharapkan peluang untuk memberikan walaupun sedikit. Ketika hidup, meminta maaf kepada seseorang mungkin terasa berat kerana ego; setelah kematian datang, manusia mungkin menyesal kerana tidak menyelesaikan perselisihan. Ketika hidup, seseorang mungkin sibuk mengejar dunia sehingga meninggalkan banyak kebaikan; ketika kematian datang, dia baru menyedari bahawa dunia yang dikejarnya itu sendiri tidak dapat dibawanya. Inilah antara hikmah terbesar mengapa al-Quran berkali-kali mengingatkan manusia tentang kematian dan pengembalian kepada Allah. Manusia memerlukan peringatan kerana kecenderungan jiwanya ialah melihat perkara yang dekat di hadapan mata sebagai lebih nyata daripada perkara akhirat yang belum dilihatnya. Wang yang berada di tangan kelihatan nyata. Rumah yang didiami kelihatan nyata. Jawatan yang diperoleh kelihatan nyata. Pujian manusia kedengaran nyata. Sedangkan kematian belum berlaku di hadapannya. Akhirat belum dilihatnya. Maka manusia mudah tertipu dengan perkara yang segera dan melupakan perkara yang pasti. Kematian datang untuk memecahkan penipuan itu. Ia mengingatkan bahawa yang belum dilihat bukan bermaksud tidak pasti. Bahkan kematian ialah kepastian yang akan membawa manusia kepada perkara yang selama ini hanya dia dengar daripada wahyu.

Kematian juga memutuskan segala bentuk kuasa manusia terhadap urusan dunia. Selagi hidup, seseorang boleh menguruskan hartanya, membuat keputusan, menyusun rancangan, memerintah orang lain, membela dirinya, mengubah keputusan, meminta pertolongan, mencari jalan keluar dan menggunakan pelbagai sebab yang tersedia. Tetapi apabila kematian datang, seluruh kemampuan itu berhenti. Orang yang dahulu mampu mengangkat tangannya untuk memberi sedekah tidak lagi mampu melakukannya. Orang yang dahulu mampu menggunakan lidahnya untuk meminta maaf tidak lagi mampu melakukannya. Orang yang dahulu mampu menulis satu halaman al-Quran atau ilmu tidak lagi mampu menambah tulisan dengan tangannya sendiri. Orang yang dahulu mampu berdiri dalam solat tidak lagi mempunyai kesempatan untuk berdiri. Orang yang dahulu mampu menolong manusia tidak lagi mempunyai kesempatan yang sama. Oleh itu, kehidupan dunia sebenarnya merupakan tempoh kebebasan untuk beramal dalam batas yang Allah tetapkan. Apabila kematian tiba, tempoh tersebut tamat. Inilah sebabnya seorang mukmin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apakah yang aku mahu capai dalam hidup?” tetapi perlu bertanya, “Apakah yang aku mahu bawa ketika hidup ini berakhir?” Dua soalan ini menghasilkan arah kehidupan yang sangat berbeza. Soalan pertama boleh menyebabkan manusia mengumpulkan sebanyak-banyaknya perkara dunia. Soalan kedua mengajar manusia memilih apa yang benar-benar bernilai untuk kehidupan yang akan datang. Seseorang boleh mempunyai cita-cita dunia yang besar dan pada masa yang sama mempunyai cita-cita akhirat yang lebih besar. Dia boleh mahu membina rumah, tetapi dia juga mahu membina amal. Dia boleh mahu mengumpulkan harta, tetapi dia juga mahu mengumpulkan pahala. Dia boleh mahu menulis buku, tetapi dia juga mahu ilmu yang ditulis itu menjadi manfaat selepas kematiannya. Dia boleh mahu mendidik anak-anak, bukan hanya supaya mereka berjaya di dunia tetapi supaya mereka menjadi manusia yang mengenal Allah dan hidup dalam ketaatan. Dengan demikian, kematian tidak menjadikan hidup kosong; kematian menjadikan manusia lebih tepat dalam menentukan tujuan hidup.

Allah berfirman:

﴿وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾

“Dan takutlah kamu akan suatu hari yang kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap jiwa akan disempurnakan balasan terhadap apa yang telah diusahakannya, dan mereka tidak akan dizalimi.”

(Surah al-Baqarah, 2:281)

Ayat ini menghubungkan pengembalian kepada Allah dengan apa yang telah dilakukan oleh manusia. Pengembalian itu bukan sekadar perpindahan tempat, tetapi pengembalian kepada perhitungan terhadap apa yang telah diusahakan. Oleh sebab itu, kematian sepatutnya membuat manusia melihat setiap perbuatannya sebagai sesuatu yang mempunyai akibat. Lidah yang digunakan untuk bercakap mempunyai tanggungjawab. Mata yang digunakan untuk melihat mempunyai tanggungjawab. Tangan yang digunakan untuk mengambil mempunyai tanggungjawab. Kaki yang digunakan untuk berjalan mempunyai tanggungjawab. Harta yang digunakan mempunyai tanggungjawab. Masa yang digunakan mempunyai tanggungjawab. Ilmu yang dimiliki mempunyai tanggungjawab. Jawatan yang dipegang mempunyai tanggungjawab. Hubungan yang diberikan Allah mempunyai tanggungjawab. Manusia mungkin menganggap sebahagian perkara itu kecil kerana ia hilang daripada ingatan setelah beberapa hari, tetapi Allah tidak terikat dengan kelemahan ingatan manusia. Apa yang dilakukan tidak menjadi tidak wujud hanya kerana manusia sudah lupa. Begitu juga kebaikan yang dilakukan secara senyap tidak menjadi sia-sia hanya kerana manusia lain tidak mengetahuinya. Inilah yang menjadikan kehidupan seorang mukmin penuh dengan kesedaran. Dia mengetahui bahawa setiap hari sedang menghasilkan sesuatu yang akan dibawa ke hadapan Allah. Oleh sebab itu, dia tidak hanya sibuk menjaga apa yang kelihatan di mata manusia. Dia juga menjaga perkara yang tidak dilihat manusia kerana dia tahu bahawa Allah mengetahui yang tersembunyi. Kematian menghilangkan banyak lapisan dunia yang selama ini menutupi hakikat manusia. Di dunia, seseorang boleh mempunyai gelaran, pakaian, kedudukan, pengikut dan reputasi. Tetapi apabila semua itu ditinggalkan, yang tinggal ialah seorang hamba di hadapan Tuhannya. Tidak ada pangkat yang boleh menggantikan iman. Tidak ada kekayaan yang boleh menggantikan amal. Tidak ada populariti yang boleh menggantikan keikhlasan. Tidak ada pujian manusia yang boleh menggantikan penerimaan Allah.

Allah berfirman:

﴿يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ﴾

“Pada hari segala rahsia akan diuji dan didedahkan.”

(Surah at-Tariq, 86:9)

Ayat ini menambahkan satu dimensi yang sangat mendalam kepada hakikat kembali kepada Allah, iaitu manusia bukan hanya akan meninggalkan tubuh dan harta dunia, bahkan dia akan berhadapan dengan hakikat dirinya yang selama ini mungkin tersembunyi daripada manusia. Di dunia, manusia mempunyai kemampuan untuk menjaga penampilan. Dia boleh memilih apa yang hendak ditunjukkan dan apa yang hendak disembunyikan. Dia boleh menampilkan dirinya sebagai baik walaupun hatinya menyimpan sesuatu yang buruk, atau dia mungkin melakukan kebaikan secara senyap yang tidak diketahui sesiapa. Tetapi apabila manusia kembali kepada Allah, perkara yang tersembunyi tidak lagi berada di bawah kawalan manusia. Ini sepatutnya menjadikan hati lebih serius terhadap keikhlasan. Jangan hanya memperbaiki apa yang manusia lihat sementara membiarkan apa yang Allah lihat dalam hati rosak. Jangan terlalu sibuk membina nama di hadapan manusia sehingga lupa membina amal di sisi Allah. Jangan terlalu takut manusia mengetahui kelemahan kita sehingga lupa bahawa Allah mengetahui segala kelemahan kita. Dan jangan terlalu gembira dengan pujian manusia sehingga lupa bahawa pujian itu tidak menentukan kedudukan kita di sisi Allah. Kematian akan memisahkan manusia daripada penilaian dunia dan membawa manusia kepada penilaian Allah. Ketika itu, manusia tidak lagi boleh menggunakan populariti sebagai pelindung. Dia tidak lagi boleh berkata, “Ramai orang memuji aku.” Dia tidak lagi boleh berkata, “Masyarakat menganggap aku baik.” Dia tidak lagi boleh bergantung kepada gelaran. Yang menjadi persoalan ialah apa yang ada pada dirinya dan apa yang telah dilakukannya.

Sebab itu kematian juga merupakan pembetul kepada penyakit cinta dunia yang berlebihan. Dunia pada asalnya bukan musuh manusia. Allah menciptakan dunia dengan pelbagai nikmat dan mengizinkan manusia menikmati rezeki yang halal. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia lupa bahawa nikmat tersebut mempunyai penghujung. Dia menjadikan perkara sementara sebagai matlamat mutlak, lalu sanggup mengorbankan perkara kekal untuk perkara yang akan ditinggalkan. Dia boleh mengorbankan solat demi pekerjaan, mengorbankan amanah demi keuntungan, mengorbankan kejujuran demi kedudukan, mengorbankan hubungan kekeluargaan demi harta dan mengorbankan akhirat demi pujian manusia. Kematian datang sebagai bukti bahawa semua pengorbanan tersebut mungkin tidak menghasilkan apa yang dibayangkan. Seseorang mungkin berjaya mendapatkan apa yang dikejarnya, tetapi akhirnya dia meninggalkan semuanya. Maka ukuran kejayaan seorang mukmin bukanlah semata-mata berapa banyak yang berjaya dikumpulkannya sebelum mati, tetapi apakah yang dikumpulkannya itu menjadi bekalan untuk selepas mati. Jika harta digunakan pada jalan yang Allah redai, ia boleh menjadi bekalan. Jika ilmu digunakan untuk mengajar kebenaran, ia boleh menjadi bekalan. Jika kekuatan digunakan untuk menolong manusia, ia boleh menjadi bekalan. Jika kedudukan digunakan untuk menegakkan keadilan, ia boleh menjadi bekalan. Tetapi perkara yang sama boleh berubah menjadi beban jika digunakan untuk maksiat dan kezaliman. Maka kematian bukan sekadar memutuskan hubungan manusia dengan dunia; ia mendedahkan bahawa dunia sebenarnya hanyalah tempat menggunakan amanah sebelum amanah itu diambil kembali.

Allah berfirman:

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

“Bermegah-megahlah kamu telah melalaikan kamu, sehingga kamu menziarahi kubur.”

(Surah at-Takathur, 102:1–2)

Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan mengumpulkan sesuatu sehingga kematian datang. Lafaz bermegah-megah itu sangat luas. Manusia boleh berlumba mengumpulkan harta, rumah, kenderaan, kedudukan, pengaruh, pengikut, nama, pencapaian dan pelbagai bentuk kelebihan dunia. Pada asalnya manusia mungkin hanya mahu memiliki satu perkara yang diperlukan, tetapi apabila melihat orang lain memiliki lebih banyak, dia mula membandingkan dirinya. Kemudian lahirlah keinginan untuk mengatasi orang lain. Setelah mendapat apa yang dikejar, dia belum tentu berhenti kerana akan muncul sasaran yang lebih tinggi. Begitulah perlumbaan dunia boleh menjadi tidak berkesudahan. Tetapi kubur menjadi tempat berhentinya perlumbaan tersebut. Di dalam kubur, tidak ada lagi pertandingan siapa mempunyai rumah lebih besar, siapa mempunyai kereta lebih mahal, siapa mempunyai jawatan lebih tinggi atau siapa lebih terkenal. Semua ukuran tersebut berhenti apabila manusia masuk ke tanah. Yang dibawa ke alam seterusnya bukan angka dalam akaun bank, bukan geran rumah dan bukan gelaran manusia. Maka ayat ini bukan menghalang manusia daripada mencari rezeki atau membina kehidupan yang baik, tetapi memberi amaran supaya perlumbaan dunia tidak melalaikan daripada tujuan manusia diciptakan. Manusia boleh memiliki dunia di tangannya, tetapi jangan biarkan dunia memiliki hatinya. Dia boleh menggunakan dunia, tetapi jangan sampai dunia menggunakan seluruh umurnya sehingga akhirat dilupakan.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa kematian akan memutuskan semua urusan dunia, dia akan belajar untuk tidak menangguhkan taubat. Taubat bukan perkara yang boleh dijamin akan dilakukan kemudian. Seseorang mungkin merancang untuk berubah selepas usia tertentu, tetapi tidak ada jaminan dia akan mencapai usia tersebut. Seseorang mungkin merancang untuk memperbanyakkan ibadah selepas bersara, tetapi tidak ada jaminan bahawa dia akan sempat bersara. Seseorang mungkin berkata bahawa dia akan membaca al-Quran apabila sudah kurang bekerja, tetapi tidak ada jaminan bahawa masa lapang itu akan datang. Seseorang mungkin berkata bahawa dia akan berdamai dengan keluarganya apabila keadaan sudah reda, tetapi kematian boleh datang sebelum keadaan menjadi seperti yang diharapkannya. Maka jangan tunggu kehidupan menjadi sempurna untuk mula mendekatkan diri kepada Allah. Kehidupan dunia tidak akan pernah sempurna. Sentiasa ada masalah, tanggungjawab, keperluan dan gangguan. Tetapi di tengah-tengah semua itu, manusia tetap boleh beribadah, bertaubat, bersedekah, menolong, berzikir, membaca al-Quran, menjaga solat, menjaga lidah, menjaga hati dan melaksanakan amanah. Bahkan cabaran kehidupan itu sendiri boleh menjadi jalan mendapatkan pahala apabila dihadapi dengan iman dan kesabaran. Yang penting ialah jangan sampai seseorang menggunakan kesibukan dunia sebagai alasan untuk melupakan akhirat. Dunia tidak pernah berkata, “Sekarang semua urusanmu telah selesai, maka silakan beribadah.” Sebaliknya, manusia perlu belajar beribadah sambil mengurus dunia kerana masa hidupnya sedang berjalan menuju penghujung.

Kematian juga mengajar kita supaya menyelesaikan urusan manusia sebelum kita dipanggil kembali. Jika kita mempunyai hutang, jangan memandang ringan. Jika kita mempunyai amanah, jangan menangguhkannya tanpa sebab. Jika kita pernah menzalimi seseorang, jangan membiarkan ego menghalang kita daripada memperbaiki keadaan. Jika kita pernah mengambil hak orang lain, usahakan untuk mengembalikannya. Jika kita mempunyai ibu bapa yang masih hidup, jangan tunggu sehingga mereka tiada untuk menyedari nilai mereka. Jika kita mempunyai pasangan dan anak-anak, jangan tunggu sehingga kehilangan mereka untuk menyedari bahawa masa bersama mereka adalah amanah. Jika ada saudara yang berselisih dengan kita, jangan biarkan permusuhan menjadi warisan kepada generasi seterusnya. Kematian boleh datang ketika hubungan masih belum diperbaiki. Pada ketika itu, seseorang mungkin mempunyai penyesalan yang tidak lagi boleh diselesaikan dengan cara yang sama. Sebab itu kehidupan perlu digunakan untuk menyelesaikan apa yang mampu diselesaikan. Kita tidak diwajibkan memastikan semua manusia menyukai kita, tetapi kita wajib menjaga hak dan mengelakkan kezaliman. Kita tidak mampu mengawal semua reaksi manusia, tetapi kita mampu memperbaiki apa yang berada dalam kemampuan kita. Inilah sikap yang sesuai dengan hakikat bahawa kita akan kembali kepada Allah.

Kematian juga mengajar bahawa manusia perlu menyediakan bekalan sebelum perjalanan terakhir. Seorang musafir yang bijak tidak menunggu sehingga sampai ke jalan untuk memikirkan bekalan. Dia menyediakan bekalan sebelum berangkat. Begitu juga kehidupan dunia. Manusia sedang berada dalam perjalanan, dan kematian ialah pintu menuju fasa kehidupan yang seterusnya. Maka apakah bekalan yang sedang disediakan? Adakah kita sedang membawa iman yang benar? Adakah kita sedang berusaha melakukan amal soleh? Adakah kita menjaga kewajipan? Adakah kita meninggalkan perkara yang Allah haramkan? Adakah kita menjaga hak manusia? Adakah kita menggunakan nikmat Allah pada perkara yang baik? Adakah kita membetulkan kesalahan apabila menyedarinya? Adakah kita bertaubat apabila tergelincir? Persoalan-persoalan ini lebih penting daripada sekadar bertanya sama ada kita telah mencapai semua sasaran dunia. Dunia boleh mempunyai seribu sasaran dan kita mungkin hanya mencapai sebahagiannya. Itu bukan kegagalan mutlak. Tetapi jika manusia mencapai seluruh sasaran dunia sedangkan dia kehilangan akhirat, maka dia telah kehilangan perkara yang jauh lebih besar.

Oleh itu, apabila seseorang mengingati kematian, dia tidak sepatutnya menjadi manusia yang tidak mahu berusaha. Sebaliknya, dia menjadi lebih teratur dalam menggunakan umur. Dia tahu bahawa masa terbatas, lalu dia tidak mahu menghabiskannya pada perkara yang tidak bernilai. Dia tetap bekerja, tetapi dia tidak membiarkan pekerjaan menguasai seluruh hatinya. Dia tetap mencari harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai Tuhan dalam kehidupannya. Dia tetap membina rumah, tetapi dia tidak lupa membina bekalan akhirat. Dia tetap mempunyai cita-cita, tetapi dia memastikan cita-cita itu tidak bertentangan dengan perintah Allah. Dia tetap mempunyai urusan dunia, tetapi dia tidak lupa bahawa urusan yang paling besar ialah urusan ketika dia kembali kepada Allah. Dengan cara ini, kematian tidak mematikan semangat hidup. Kematian menyucikan arah kehidupan. Ia mengajar manusia bahawa hidup bukan untuk mengumpulkan sebanyak-banyaknya, tetapi untuk menggunakan apa yang diberikan Allah dengan sebaik-baiknya sebelum semuanya ditinggalkan.

Yang paling menggetarkan ialah manusia akan meninggalkan dunia tetapi tidak meninggalkan pengadilan Allah. Dunia boleh ditinggalkan, tetapi pertemuan dengan Allah tidak boleh dielakkan. Manusia boleh lari daripada manusia, tetapi dia tidak boleh lari daripada Allah. Dia boleh menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Dia boleh kehilangan bukti dunia, tetapi ilmu Allah tidak kehilangan apa-apa. Dia boleh dilupakan oleh manusia, tetapi dia tidak dilupakan oleh Allah. Maka kematian bukanlah pelarian daripada tanggungjawab; ia adalah perpindahan menuju keadaan yang lebih serius. Selama hidup, manusia mempunyai kesempatan untuk membetulkan dirinya. Setelah mati, dia memasuki alam yang tidak lagi sama dengan dunia. Oleh itu, orang yang bijak ialah orang yang memperbaiki urusannya sebelum kematian memutuskan kesempatan tersebut. Jangan menunggu saat terakhir untuk menjadi orang yang kita mahu Allah melihat kita sebagai orang tersebut. Jadilah hamba Allah sekarang. Tunduk sekarang. Bertaubat sekarang. Beramal sekarang. Menjaga hak manusia sekarang. Menggunakan harta dengan benar sekarang. Menjaga lidah sekarang. Memperbaiki hati sekarang.

Pada akhirnya, hakikat kematian mengembalikan kita kepada maksud yang sangat besar dalam ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Kita mungkin mempunyai seribu urusan dunia, tetapi semua urusan itu akan berhenti. Kita mungkin mempunyai seribu rancangan, tetapi hanya sebahagiannya yang sempat terlaksana. Kita mungkin mempunyai seribu cita-cita, tetapi kematian tidak menjanjikan kita peluang untuk mencapai semuanya. Kita mungkin menganggap ada banyak masa, tetapi masa itu sebenarnya sedang berkurang. Kita mungkin menyangka dunia ialah tempat kita menetap, sedangkan kita hanya sedang melaluinya. Maka jangan tunggu semua urusan dunia selesai sebelum bersedia untuk kembali kepada Allah kerana urusan dunia tidak akan pernah selesai. Jangan tunggu tua untuk bertaubat kerana umur bukan milik kita. Jangan tunggu kaya untuk beramal kerana kekayaan bukan syarat untuk melakukan semua kebaikan. Jangan tunggu lapang untuk mengingati Allah kerana kelapangan bukan sesuatu yang dijamin. Jangan tunggu hati sempurna untuk kembali kepada Allah kerana manusia memang sentiasa memerlukan taubat dan pembaikan. Gunakan apa yang masih ada pada hari ini kerana kita tidak mengetahui berapa banyak hari yang masih diberikan kepada kita. Setiap pagi yang kita bangun merupakan kesempatan. Setiap malam yang kita lalui merupakan peringatan. Setiap orang yang meninggal di sekeliling kita merupakan peringatan bahawa giliran kita juga sedang mendekat. Kita tidak tahu bila halaman terakhir kehidupan kita akan ditutup, tetapi kita tahu bahawa halaman terakhir itu pasti akan ditutup. Apabila ia ditutup, kita tidak akan dapat membuka semula halaman tersebut untuk menambah satu amal, membetulkan satu kesalahan atau meminta satu hari tambahan. Sebab itu persediaan mesti dilakukan sebelum kematian, bukan selepas kematian. Kita perlu kembali kepada Allah dengan membawa iman, taubat, amal soleh, kejujuran, amanah dan hati yang tunduk. Kita boleh mempunyai urusan dunia sebanyak mana sekalipun, tetapi jangan sampai urusan dunia menyebabkan kita lupa urusan kembali kepada Allah. Kerana akhirnya rumah yang kita bina akan ditinggalkan, harta yang kita kumpulkan akan ditinggalkan, jawatan yang kita pegang akan ditinggalkan, nama yang kita bina akan ditinggalkan dan tubuh yang kita jaga akan kembali ke tanah. Yang akan datang bersama kita ialah apa yang telah kita usahakan. Maka ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ hendaklah menjadi seruan yang sentiasa membangunkan hati: segala urusan akan kembali kepada Allah, maka sebelum urusan dunia terputus daripada kita, hendaklah kita menyelesaikan urusan kita dengan Allah; sebelum kita dipanggil kembali, hendaklah kita bersedia untuk kembali; sebelum kematian menutup pintu kesempatan, hendaklah kita menggunakan kesempatan hidup yang masih Allah berikan untuk memperbanyakkan ketaatan, memperbaiki kesalahan, menunaikan amanah dan menyediakan bekalan bagi perjalanan yang tidak mempunyai jalan kembali ke dunia.

10. Jangan Tangguhkan Taubat

Taubat merupakan antara perkara paling besar yang perlu disegerakan oleh seorang manusia kerana manusia tidak pernah mengetahui bilakah kesempatan hidupnya akan berakhir. Ramai manusia mengetahui bahawa dirinya mempunyai kesalahan, mengetahui bahawa ada perkara yang perlu ditinggalkan, mengetahui bahawa ada kewajipan yang belum ditunaikan dan mengetahui bahawa hubungannya dengan Allah masih jauh daripada keadaan yang sepatutnya, tetapi dia terus berkata dalam hatinya, “Nanti aku berubah.” Perkataan “nanti” kelihatan sangat ringan, tetapi sebenarnya ia boleh menjadi antara perkataan yang paling berbahaya dalam kehidupan seorang manusia. “Nanti” membuatkan seseorang merasakan bahawa masa masih panjang, sedangkan dia tidak memiliki jaminan walaupun untuk satu hari yang akan datang. “Nanti” membuatkan seseorang berasa bahawa taubat boleh dilakukan apabila sudah tua, sedangkan usia tua bukan milik manusia. “Nanti” menyebabkan seseorang menganggap bahawa kewajipan boleh ditangguhkan sehingga kehidupan menjadi lebih lapang, sedangkan kelapangan mungkin tidak pernah datang. “Nanti” juga boleh menyebabkan seseorang terus hidup dalam dosa kerana dia menganggap bahawa masih ada masa untuk kembali kepada Allah. Padahal hakikat yang ditegaskan oleh ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ ialah segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, termasuk urusan manusia yang sedang hidup, urusan amalnya, urusan taubatnya, urusan dosa dan kebaikannya, serta urusan akhirnya setelah kehidupan dunia berakhir. Maka seorang mukmin tidak boleh memandang ringan kesempatan yang Allah berikan kepadanya untuk bertaubat. Taubat bukan perkara yang boleh dijamin akan tersedia pada bila-bila masa yang manusia pilih. Selagi manusia hidup, dia berada dalam ruang kesempatan. Tetapi apabila kematian datang, ruang pilihan itu tertutup. Pada saat itu seseorang tidak lagi boleh berkata, “Sekarang aku mahu berubah.” Dia tidak lagi boleh berkata, “Sekarang aku mahu memperbaiki solat.” Dia tidak lagi boleh berkata, “Sekarang aku mahu meninggalkan maksiat.” Dia tidak lagi boleh berkata, “Sekarang aku mahu meminta maaf.” Dia tidak lagi boleh berkata, “Sekarang aku mahu membayar hutang.” Semua keinginan tersebut tidak lagi mempunyai bentuk kesempatan yang sama kerana kehidupan dunia telah berakhir. Oleh itu, mengingati bahawa segala urusan kembali kepada Allah sepatutnya menjadikan manusia segera memperbaiki urusannya dengan Allah sebelum dia dipanggil kembali kepada-Nya.

Allah berfirman:

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۖ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ﴾

“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan balasan kamu.”

(Surah Ali ‘Imran, 3:185)

Ayat ini menghubungkan dua hakikat besar yang tidak boleh dipisahkan, iaitu kematian dan pembalasan. Setiap manusia akan merasai kematian, kemudian dia akan berhadapan dengan hasil kehidupannya. Oleh itu, kehidupan dunia bukan ruang yang tidak mempunyai kesudahan. Ia adalah tempoh yang mempunyai permulaan dan penghujung. Selagi manusia masih hidup, dia mempunyai kesempatan untuk memilih, berusaha, bertaubat dan memperbaiki keadaan dirinya. Tetapi apabila kematian tiba, tempoh tersebut berhenti. Inilah yang menjadikan taubat sebagai sesuatu yang tidak wajar ditangguhkan. Seseorang mungkin melakukan dosa hari ini lalu berkata, “Esok aku akan bertaubat.” Tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan melihat esok. Dia mungkin merancang untuk meninggalkan maksiat selepas beberapa tahun, tetapi dia tidak tahu sama ada beberapa tahun itu akan diberikan kepadanya. Dia mungkin merancang untuk menjadi lebih dekat kepada Allah apabila sudah bersara, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan mencapai usia tersebut. Bahkan seseorang yang sihat pada waktu pagi mungkin tidak semestinya melalui malam dalam keadaan yang sama. Maka bukan kerana manusia tidak boleh merancang masa depan, tetapi kerana dia perlu mengetahui batas kuasanya terhadap masa depan. Kita boleh merancang, tetapi Allah yang menentukan sama ada kita sampai kepada rancangan tersebut. Kita boleh berharap untuk hidup lama, tetapi kita tidak mempunyai kuasa menentukan panjang umur. Kita boleh berazam untuk berubah, tetapi jangan menjadikan masa depan sebagai alasan untuk tidak berubah hari ini. Taubat yang boleh dilakukan sekarang lebih selamat daripada taubat yang hanya dirancang untuk kemudian. Amal yang boleh dilakukan sekarang lebih bernilai daripada amal yang hanya berada dalam angan-angan. Kebaikan yang boleh dilakukan hari ini jangan sengaja ditangguhkan kepada hari yang belum tentu menjadi milik kita.

Masalah penangguhan taubat sebenarnya bukan hanya kerana manusia tidak mengetahui bila dia akan mati, tetapi kerana manusia sering tertipu dengan keadaan dirinya sendiri. Apabila seseorang masih sihat, dia menyangka kesihatan itu akan berterusan. Apabila dia masih muda, dia menyangka usia panjang berada di hadapannya. Apabila dia mempunyai pekerjaan yang stabil, dia menyangka keadaan itu akan kekal. Apabila dia mempunyai keluarga di sekelilingnya, dia menyangka hubungan itu akan sentiasa tersedia. Apabila dia mempunyai kekuatan tubuh, dia menyangka kekuatan itu akan bertahan. Semua ini menyebabkan manusia mudah mengatakan “nanti”. Dia melihat keadaan hari ini lalu menganggap keadaan esok akan sama. Padahal kehidupan manusia sentiasa berubah. Kesihatan boleh berubah. Harta boleh berubah. hubungan boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Kekuatan boleh berubah. Bahkan kesedaran hati sendiri boleh berubah. Ada masa manusia sangat dekat kepada Allah, kemudian hatinya menjadi lalai. Ada masa dia sangat takut melakukan dosa, kemudian dosa menjadi ringan dalam pandangannya. Ada masa dia menangis ketika mendengar nasihat, kemudian hatinya menjadi keras kerana terlalu lama terdedah kepada kelalaian. Oleh itu, jangan menunggu sehingga hati berada dalam keadaan yang lebih buruk sebelum mahu bertaubat. Taubat ketika hati masih mempunyai rasa takut dan malu kepada Allah merupakan nikmat yang besar. Apabila dosa dibiarkan berulang-ulang, hati boleh menjadi terbiasa dengannya. Sesuatu yang dahulu dirasakan sebagai kesalahan boleh akhirnya dianggap biasa. Sesuatu yang dahulu membuatkan manusia takut kepada Allah boleh akhirnya dilakukan tanpa rasa bersalah. Maka menangguhkan taubat bukan perkara yang neutral. Penangguhan boleh menyebabkan dosa menjadi semakin berakar dan hati menjadi semakin keras. Sebab itu seorang mukmin perlu segera kembali apabila menyedari kesalahan, bukan menunggu sehingga dirinya merasakan bahawa dia sudah cukup baik untuk bertaubat. Taubat bukan ganjaran untuk orang yang sudah baik. Taubat ialah jalan untuk kembali kepada Allah bagi orang yang mengakui kesalahannya.

Allah berfirman:

﴿وَتُوبُوا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

“Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, agar kamu berjaya.”

(Surah an-Nur, 24:31)

Perintah ini menunjukkan bahawa taubat bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar atau orang yang mempunyai kehidupan yang sangat jauh daripada agama. Orang yang beriman juga diperintahkan untuk bertaubat. Ini kerana manusia sentiasa mempunyai kekurangan. Ada kesalahan yang diketahui dan ada yang tidak disedari. Ada kelalaian yang nyata dan ada kelalaian yang tersembunyi. Ada kewajipan yang dilaksanakan dengan baik dan ada yang dilakukan dengan kelemahan. Maka manusia tidak boleh berasa bahawa dirinya sudah tidak memerlukan taubat. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah dan memahami kelemahan dirinya, semakin dia menyedari keperluannya untuk kembali kepada Allah. Taubat menunjukkan bahawa manusia tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia mengakui bahawa dirinya boleh tersalah, tergelincir, lalai dan lemah, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan itu sebagai alasan untuk terus berada dalam dosa. Sebaliknya, dia kembali kepada Allah. Inilah perbezaan antara orang yang jatuh lalu bangun dengan orang yang jatuh lalu sengaja terus berbaring. Kesalahan bukan alasan untuk berputus asa. Dosa bukan alasan untuk mengatakan, “Aku sudah terlalu jauh.” Selagi manusia hidup, pintu taubat masih terbuka. Tetapi peluang itu tidak boleh dijadikan alasan untuk menangguhkan taubat. Jangan berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi aku boleh bertaubat kemudian.” Sifat Allah Yang Maha Pengampun sepatutnya mendorong manusia segera kembali, bukan menjadikan manusia berani melengahkan taubat. Orang yang benar-benar menghargai keampunan Allah akan segera meninggalkan dosa apabila dia sedar bahawa dia telah tersalah.

Allah berfirman:

﴿إِنَّمَا ٱلتَّوْبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُو۟لَٰٓئِكَ يَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾

“Sesungguhnya taubat yang diterima Allah hanyalah bagi orang-orang yang melakukan kejahatan kerana kejahilan, kemudian mereka segera bertaubat; maka mereka itulah yang Allah terima taubatnya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

(Surah an-Nisa’, 4:17)

Lafaz ﴿مِن قَرِيبٍ﴾ memberikan satu peringatan yang sangat mendalam tentang sikap terhadap taubat. Jangan membiarkan dosa berpanjangan sedangkan seseorang sudah mengetahui bahawa dia perlu kembali kepada Allah. Apabila kesalahan disedari, segera kembali. Jangan tunggu dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu keadaan menjadi lebih buruk. Jangan tunggu seseorang kehilangan rasa bersalah terhadap dosa tersebut. Seseorang yang segera bertaubat menunjukkan bahawa hatinya masih mempunyai kehidupan. Dia menyedari kesalahan lalu berpatah balik. Tetapi apabila manusia sengaja terus melanjutkan dosa dengan alasan “nanti aku bertaubat”, dia sedang mengambil risiko yang sangat besar kerana dia tidak tahu apakah yang akan berlaku kepada hatinya sebelum “nanti” itu tiba. Lebih berat lagi apabila seseorang mula merancang taubat sebagai sesuatu yang akan dilakukan selepas dia puas menikmati maksiat. Dia seolah-olah mahu menggunakan masa muda untuk dosa dan masa tua untuk taubat, sedangkan dia tidak pernah mendapat kontrak bahawa dia akan hidup sehingga tua. Ada manusia yang mati dalam usia muda. Ada yang mati ketika sedang bekerja. Ada yang mati ketika sedang tidur. Ada yang mati ketika melakukan perjalanan. Ada yang mati ketika sedang merancang masa depannya. Maka manusia tidak boleh menentukan bahawa masa taubatnya mesti datang pada umur tertentu. Taubat mesti bermula apabila hati menyedari kesalahan. Jangan jadikan usia sebagai alasan. Jangan jadikan keadaan sebagai alasan. Jangan jadikan masa depan sebagai alasan. Selagi Allah memberikan kehidupan, itulah peluang yang sangat besar untuk kembali.

Penangguhan taubat juga sering berlaku kerana manusia terlalu yakin bahawa dia boleh mengawal dirinya pada masa hadapan. Dia berkata, “Aku tahu bila aku mahu berhenti.” Tetapi manusia tidak mengetahui keadaan hatinya pada masa akan datang. Dosa yang diulang-ulang boleh membentuk kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi ketagihan. Ketagihan boleh menyebabkan seseorang kehilangan kekuatan untuk meninggalkan perkara tersebut. Pada awalnya dia mungkin melakukan dosa dengan rasa takut, kemudian dia melakukannya dengan rasa bersalah, kemudian dia melakukannya tanpa rasa apa-apa, dan akhirnya dia mungkin mempertahankan dosa tersebut seolah-olah ia bukan dosa. Perubahan seperti ini boleh berlaku secara perlahan sehingga manusia tidak menyedarinya. Sebab itu jangan menunggu sehingga dosa menjadi sebahagian daripada identiti diri. Jangan berkata, “Memang aku begini.” Manusia boleh berubah dengan izin Allah. Jangan mengatakan, “Aku sudah terlalu banyak dosa.” Selagi hidup, manusia boleh kembali. Jangan mengatakan, “Aku sudah terlalu lama jauh.” Yang penting ialah kembali. Jangan mengatakan, “Aku malu kepada Allah kerana terlalu banyak kesalahan.” Malu itu sepatutnya membawa manusia kepada Allah, bukan menjauhkannya daripada Allah. Seorang hamba yang berdosa tetapi segera bertaubat lebih baik daripada seseorang yang berasa dirinya tidak berdosa lalu tidak pernah mahu kembali. Kesedaran terhadap dosa boleh menjadi sebab seseorang merendahkan dirinya di hadapan Allah, sedangkan kesombongan terhadap amal boleh menyebabkan seseorang binasa tanpa menyedarinya. Maka jangan biarkan dosa menjadi sebab kita meninggalkan Allah. Jadikan dosa sebagai sebab kita semakin bersungguh-sungguh mencari keampunan Allah dan memperbaiki kehidupan.

Taubat juga bukan sekadar ucapan di lidah. Seseorang tidak sepatutnya menganggap bahawa dengan menyebut “aku bertaubat” kemudian terus kembali melakukan dosa yang sama tanpa usaha meninggalkannya, maka dia telah menyelesaikan seluruh urusan taubat. Taubat yang benar berkait dengan perubahan sikap terhadap dosa. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu haram, dia perlu berusaha meninggalkannya. Jika dia telah menzalimi manusia, dia perlu berusaha memperbaiki kezaliman tersebut dan mengembalikan hak yang mampu dikembalikan. Jika dia telah mengambil harta orang lain, dia perlu mengembalikannya. Jika dia mempunyai kewajipan yang ditinggalkan, dia perlu berusaha menunaikannya menurut kemampuan dan ketetapan syarak. Jika dia telah merosakkan hubungan, dia perlu berusaha memperbaikinya. Maka taubat bukan sekadar emosi sesaat. Taubat ialah kembali kepada Allah dengan meninggalkan jalan kesalahan dan mengambil jalan ketaatan. Namun jika seseorang benar-benar bertaubat kemudian tergelincir lagi kerana kelemahan manusia, jangan pula dia berkata, “Taubat aku tidak berguna.” Dia perlu kembali lagi kepada Allah. Yang berbahaya ialah apabila manusia menggunakan kegagalan masa lalu sebagai alasan untuk tidak mencuba lagi. Syaitan boleh membisikkan bahawa dosa seseorang sudah terlalu banyak sehingga tiada gunanya bertaubat. Itu merupakan satu bentuk penipuan yang sangat berbahaya. Seorang mukmin perlu mengetahui bahawa rahmat Allah lebih luas daripada dosa manusia, tetapi pada masa yang sama dia tidak boleh menjadikan keluasan rahmat itu sebagai alasan untuk sengaja meneruskan dosa. Harapan kepada keampunan mesti berjalan bersama rasa takut kepada akibat dosa.

Allah berfirman:

﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

(Surah az-Zumar, 39:53)

Ayat ini sangat kuat dalam memecahkan alasan orang yang mengatakan dirinya terlalu banyak dosa untuk kembali kepada Allah. Allah memanggil mereka yang telah melampaui batas sebagai “hamba-hamba-Ku”. Ini menunjukkan bahawa pintu kembali tidak ditutup hanya kerana seseorang telah melakukan banyak kesalahan. Manusia tidak boleh berkata, “Aku sudah terlalu jauh.” Jangan ukur keluasan rahmat Allah dengan sempitnya dosa yang kita lihat. Tetapi jangan juga memahami ayat ini dengan cara yang menyebabkan seseorang merasa selamat untuk terus melakukan dosa. Ayat ini ialah seruan supaya orang yang telah jauh kembali, bukan lesen untuk terus jauh. Perhatikan bagaimana larangan berputus asa daripada rahmat Allah sepatutnya menghasilkan gerakan menuju Allah. Orang yang berharap kepada keampunan Allah akan segera bertaubat. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan sengaja bermain-main dengan dosa. Maka hati mukmin bergerak antara harapan dan rasa takut. Dia tidak berputus asa apabila berdosa, tetapi dia juga tidak berasa aman daripada akibat dosa. Apabila dia jatuh, dia bangun. Apabila dia tersilap, dia memperbaiki. Apabila dia lalai, dia kembali mengingati Allah. Inilah kehidupan seorang manusia yang sentiasa memerlukan hidayah dan pertolongan Allah.

Penangguhan taubat menjadi lebih berbahaya apabila manusia mula menganggap bahawa kematian hanya berlaku kepada orang lain. Dia melihat orang meninggal di sekelilingnya tetapi masih merasakan bahawa dirinya mempunyai banyak masa. Dia menghadiri jenazah, melihat mayat dimandikan, melihat manusia disolatkan dan melihat jasad dimasukkan ke dalam tanah, kemudian pulang ke rumah dan meneruskan kehidupan seolah-olah tidak ada kaitan antara kematian itu dengan dirinya. Padahal setiap jenazah yang kita lihat sebenarnya membawa satu mesej yang sangat jelas: manusia yang hidup juga sedang menuju ke tempat yang sama. Kita tidak tahu siapa yang akan menjadi jenazah seterusnya. Kita tidak tahu siapa yang akan menghadiri solat jenazah kita. Kita tidak tahu siapa yang akan menguruskan jasad kita. Kita tidak tahu apakah urusan dunia yang sedang kita fikirkan hari ini akan menjadi urusan terakhir sebelum kematian datang. Kesedaran seperti ini bukan bertujuan menjadikan manusia murung atau takut secara berlebihan, tetapi untuk menjadikan hati lebih sedar. Kematian adalah kepastian, sedangkan masa kematian adalah perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Gabungan kedua-dua hakikat ini sepatutnya menghasilkan tindakan segera: jika kematian pasti tetapi waktunya tidak diketahui, maka persediaan tidak boleh ditangguhkan.

Allah berfirman:

﴿وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا ۚ وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah tidak akan menangguhkan seseorang apabila telah datang ajalnya. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

(Surah al-Munafiqun, 63:11)

Ayat ini menutup pintu angan-angan bahawa manusia boleh meminta tambahan masa setelah ajal tiba. Selagi manusia hidup, dia boleh merancang untuk bertaubat, tetapi apabila ajal datang, keputusan itu bukan lagi berada di tangannya. Oleh sebab itu, jangan bergantung kepada andaian bahawa kita akan sempat. Kita boleh berharap Allah memanjangkan umur, tetapi harapan itu hendaklah disertai dengan amal, bukan penangguhan. Kita boleh berdoa agar diberikan umur yang panjang dalam ketaatan, tetapi sementara menunggu masa depan, kita tetap perlu menggunakan masa yang ada. Inilah perbezaan antara berharap dan berangan-angan. Berharap kepada Allah membawa seseorang berusaha. Berangan-angan membuat seseorang menangguhkan usaha. Orang yang berkata, “Aku berharap dapat bertaubat suatu hari nanti,” tetapi tidak melakukan apa-apa hari ini sebenarnya sedang menjadikan harapan sebagai alasan. Orang yang benar-benar berharap akan berkata dalam tindakan hidupnya, “Aku mahu kembali kepada Allah sekarang kerana aku tidak tahu apakah aku akan diberikan hari esok.” Oleh itu, kesedaran tentang kematian bukan untuk mengetahui tarikh kematian, tetapi untuk memastikan bahawa setiap hari yang masih ada digunakan sebagai peluang taubat.

Taubat juga tidak seharusnya hanya difahami sebagai meninggalkan dosa yang besar. Ada bentuk taubat yang berkaitan dengan kelalaian hati, kelemahan amal, kekurangan dalam melaksanakan kewajipan, buruknya akhlak, kecuaian terhadap hak manusia dan pelbagai kelemahan lain. Manusia mungkin tidak melakukan perkara yang sangat besar menurut pandangannya, tetapi dia boleh menghabiskan bertahun-tahun dalam keadaan lalai. Dia mungkin tidak merasakan bahawa dia melakukan sesuatu yang sangat buruk, tetapi dia juga tidak bersungguh-sungguh melakukan kebaikan. Umur berlalu sedangkan amalnya sedikit. Hari berganti hari sedangkan hubungan dengan Allah tidak banyak berubah. Inilah kerugian yang kadangkala tidak disedari. Kerugian bukan hanya apabila manusia melakukan maksiat yang nyata. Kerugian juga boleh berlaku apabila manusia mensia-siakan masa yang Allah berikan tanpa menggunakannya untuk perkara yang bermanfaat. Sebab itu taubat perlu disertai dengan kesedaran terhadap masa. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Jika hari ini berlalu tanpa kita memperbaiki sesuatu, jangan anggap bahawa tiada apa-apa yang berlaku. Umur telah berkurang. Kesempatan telah berkurang. Jarak menuju kematian telah bertambah dekat. Maka orang yang memahami hakikat ini akan berusaha menjadikan setiap hari lebih baik daripada hari sebelumnya, walaupun peningkatan itu kecil. Dia tidak menuntut dirinya menjadi sempurna dalam satu malam. Dia cuma tidak mahu terus berada pada keadaan yang sama sedangkan Allah telah memberinya masa untuk berubah.

Jangan pula seseorang menjadikan banyaknya dosa sebagai alasan untuk menangguhkan taubat sehingga dia merasakan dirinya sudah cukup bersedia. Ada orang berkata, “Aku mahu berubah, tetapi aku perlu selesaikan dahulu semua masalah hidup.” Masalahnya, masalah hidup tidak pernah benar-benar selesai. Satu masalah selesai, datang masalah lain. Jika seseorang menunggu semua masalah selesai, dia mungkin menunggu sehingga mati. Sebaliknya, taubat dilakukan di tengah-tengah kehidupan yang tidak sempurna. Kita kembali kepada Allah ketika masih mempunyai kelemahan. Kita bertaubat ketika masih bergelut dengan nafsu. Kita memperbaiki solat ketika kehidupan masih sibuk. Kita meninggalkan dosa ketika hati masih diuji. Kita memohon keampunan ketika kita sedar bahawa diri kita masih mempunyai banyak kekurangan. Itulah realiti manusia. Allah tidak meminta manusia menunggu sehingga dia menjadi maksum untuk bertaubat. Manusia diperintahkan untuk kembali. Oleh itu, jangan menjadikan kelemahan diri sebagai alasan untuk tidak kembali kepada Allah. Jika jatuh, bangun. Jika tersalah, perbaiki. Jika lalai, ingat kembali. Jika hati keras, cari jalan untuk melembutkannya dengan al-Quran, zikir, doa dan amal soleh. Jika kita telah jauh, berjalanlah kembali. Yang penting jangan berhenti di tempat dosa.

Apabila seseorang memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia juga akan melihat taubat sebagai penyelesaian paling penting kepada urusan dirinya. Urusan dunia boleh diselesaikan satu demi satu, tetapi urusan dengan Allah tidak boleh diletakkan di bahagian paling belakang seolah-olah ia boleh menunggu. Manusia mungkin sangat teliti membayar bil, sangat teliti mengurus akaun, sangat teliti menyusun dokumen, sangat teliti menjaga rumah, sangat teliti merancang perniagaan, tetapi kadangkala sangat lalai terhadap urusan hatinya dengan Allah. Dia takut kehilangan wang tetapi tidak takut kehilangan masa. Dia takut rumah rosak tetapi tidak takut amalnya rosak. Dia takut manusia marah tetapi tidak takut kemurkaan Allah. Dia takut reputasinya jatuh tetapi tidak takut dirinya jauh daripada Allah. Taubat membalikkan keutamaan ini. Ia mengajar manusia bahawa hubungan dengan Allah ialah urusan paling utama. Dunia perlu diurus, tetapi akhirat tidak boleh diabaikan. Harta perlu dicari, tetapi iman perlu dijaga. Keluarga perlu diurus, tetapi kewajipan kepada Allah perlu dilaksanakan. Kesihatan perlu dijaga, tetapi hati juga perlu dijaga. Dengan keseimbangan ini, manusia tidak menjadi seorang yang meninggalkan dunia, tetapi dia juga tidak menjadi hamba kepada dunia.

Lebih jauh lagi, taubat mengajar manusia tentang hakikat kehambaan. Manusia bukan makhluk yang tidak pernah salah. Manusia ialah makhluk yang memerlukan pertolongan Allah pada setiap masa. Dia memerlukan Allah untuk hidup, memerlukan Allah untuk mendapat petunjuk, memerlukan Allah untuk kekal dalam ketaatan dan memerlukan Allah untuk mengampunkan kesalahannya. Apabila seseorang bertaubat, dia mengakui kelemahannya dan mengakui bahawa dirinya memerlukan Allah. Kesombongan menyebabkan manusia berkata, “Aku tidak memerlukan sesiapa.” Tetapi taubat mengajar manusia berkata melalui perbuatannya, “Aku telah tersalah dan aku kembali kepada Allah.” Inilah keadaan yang sangat penting bagi hati seorang mukmin. Dia tidak berbangga dengan dosa dan tidak berputus asa kerana dosa. Dia juga tidak terlalu yakin dengan amalnya sehingga merasa dirinya sudah selamat. Dia terus memperbaiki diri dan memohon pertolongan Allah.

Akhirnya, janganlah seseorang menunggu kematian untuk menyedari nilai taubat. Kematian bukan waktu untuk memulakan perjalanan kembali kepada Allah; kematian ialah waktu perjalanan dunia telah berakhir. Waktu terbaik untuk bertaubat ialah ketika kita masih mempunyai pilihan. Sekarang kita masih boleh mengangkat tangan untuk berdoa. Sekarang kita masih boleh sujud. Sekarang kita masih boleh membaca al-Quran. Sekarang kita masih boleh meninggalkan dosa. Sekarang kita masih boleh meminta maaf. Sekarang kita masih boleh mengembalikan hak. Sekarang kita masih boleh memperbaiki amanah. Sekarang kita masih boleh mengubah arah hidup. Jangan tunggu sehingga tubuh tidak lagi mampu bergerak. Jangan tunggu sehingga lidah tidak lagi mampu berbicara. Jangan tunggu sehingga manusia lain menguruskan jasad kita. Jangan tunggu sehingga kita menjadi mayat yang hanya mampu diuruskan oleh orang yang masih hidup. Gunakan kehidupan ketika kehidupan masih menjadi milik kita sebagai kesempatan untuk kembali kepada Allah. Kita tidak tahu berapa banyak hari yang masih tersisa, tetapi kita tahu bahawa setiap hari yang berlalu membawa kita semakin dekat kepada kematian. Maka ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ hendaklah menjadi seruan yang mematahkan penangguhan dalam hati: segala urusan akan kembali kepada Allah, maka jangan tangguhkan urusan yang paling besar; jangan tangguhkan taubat; jangan tangguhkan ketaatan; jangan tangguhkan pembaikan diri; jangan tangguhkan pengembalian hak manusia; jangan tangguhkan amal yang mampu dilakukan hari ini. Dunia akan terus memberikan alasan untuk kita berkata “nanti”, tetapi kematian tidak pernah berjanji untuk menunggu. Hari ini kita masih mempunyai pilihan, tetapi apabila ajal tiba, pilihan itu berakhir. Hari ini kita masih boleh berkata, “Ya Allah, aku kembali kepada-Mu,” tetapi suatu hari nanti kita mungkin tidak lagi mempunyai kesempatan untuk mengucapkannya sebagai orang yang sedang beramal di dunia. Maka kehidupan yang benar-benar bernilai ialah kehidupan yang digunakan untuk menyediakan kepulangan kepada Allah sebelum kita dipaksa kembali kepada-Nya. Selagi nafas masih ada, pintu amal masih terbuka. Selagi kehidupan masih diberikan, taubat masih boleh dilakukan. Selagi kesempatan belum berakhir, janganlah menunggu. Kembalilah kepada Allah sekarang.

11. Orang Yang Dizalimi Tidak Perlu Berputus Asa

Ada manusia yang pernah dizalimi tetapi tidak mampu mendapatkan haknya. Dia mungkin mengetahui bahawa dirinya telah diperlakukan secara tidak adil, tetapi dia tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan dirinya. Dia mungkin tidak mempunyai harta, kedudukan, pengaruh, saksi atau kemampuan untuk membawa perkara itu kepada pengadilan manusia. Orang yang menzaliminya pula mungkin mempunyai kedudukan yang lebih tinggi, lebih banyak harta, lebih ramai penyokong atau lebih kuat pengaruhnya sehingga suara orang yang dizalimi seolah-olah tenggelam dan tidak dipedulikan. Dalam keadaan seperti ini, hati manusia sangat mudah dipenuhi rasa kecewa. Dia mungkin bertanya dalam dirinya, “Mengapa orang yang zalim itu masih hidup dengan tenang sedangkan aku yang dizalimi terpaksa menanggung kesannya?” Dia melihat orang yang menzaliminya terus berjalan, terus menikmati kehidupan, terus memiliki harta, terus mendapat kedudukan dan terus dipandang baik oleh manusia, sedangkan dirinya masih membawa luka yang tidak diketahui oleh sesiapa. Pada saat seperti inilah seorang mukmin perlu kembali kepada firman Allah: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, “Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.” Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi memberikan kekuatan kepada hati bahawa tidak ada satu pun urusan manusia yang benar-benar terlepas daripada pengetahuan, kekuasaan dan pengadilan Allah.

Kezaliman yang tidak diselesaikan di dunia bukan bermaksud kezaliman itu telah hilang. Kegagalan manusia melihat keadilan ditegakkan bukan bermaksud keadilan Allah tidak akan berlaku. Ada perbezaan yang sangat besar antara “tidak mendapat keadilan di dunia” dengan “tidak mendapat keadilan langsung”. Dunia mempunyai batas. Pengetahuan manusia terbatas, saksi mungkin tidak mencukupi, bukti mungkin hilang, manusia boleh berbohong, manusia boleh menyembunyikan kesalahan dan manusia boleh memutarbelitkan sesuatu sehingga orang yang benar kelihatan bersalah dan orang yang bersalah kelihatan benar. Tetapi semua keterbatasan ini tidak berlaku pada ilmu Allah. Allah tidak memerlukan saksi untuk mengetahui apa yang berlaku. Allah tidak memerlukan laporan manusia untuk mengetahui siapa yang benar dan siapa yang zalim. Allah mengetahui perkara yang dilakukan secara terang-terangan dan perkara yang dilakukan secara tersembunyi. Allah mengetahui perkataan yang diucapkan di hadapan orang ramai dan perkataan yang dibisikkan ketika tiada seorang pun mendengar. Allah mengetahui tindakan yang dilihat manusia dan tindakan yang disembunyikan daripada manusia. Maka orang yang dizalimi tidak boleh menyangka bahawa kerana manusia tidak mengetahui, maka Allah juga tidak mengetahui. Justeru, ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi satu peringatan yang sangat kuat bahawa setiap perkara akhirnya kembali kepada Allah, termasuk urusan kezaliman yang mungkin tidak pernah berjaya diselesaikan oleh manusia.

Kadangkala orang yang dizalimi melihat orang yang menzaliminya hidup dengan penuh kesenangan lalu hatinya menjadi semakin berat. Dia mungkin melihat orang itu dihormati, dipuji, diberikan kedudukan, dipercayai oleh masyarakat bahkan dianggap sebagai orang yang baik, sedangkan dirinya mengetahui sisi kezaliman yang pernah dilakukan terhadapnya. Keadaan ini boleh menimbulkan persoalan yang sangat menyakitkan: “Adakah Allah tidak melihat apa yang berlaku?” Jawapannya ialah Allah melihat, mengetahui dan tidak pernah lalai. Allah berfirman: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾, “Dan janganlah engkau menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim.” Ayat ini merupakan penghibur yang sangat besar bagi hati orang yang teraniaya. Allah sendiri melarang manusia menyangka bahawa kezaliman yang dilakukan oleh orang zalim terlepas daripada perhatian-Nya. Jika Allah memberikan tempoh kepada orang zalim, itu bukan bukti bahawa Allah meredai kezaliman tersebut. Jika Allah belum menghukumnya, itu bukan bermaksud dia telah terlepas daripada pengadilan. Jika dia masih diberikan kesenangan, itu bukan jaminan bahawa kesenangan itu akan menyelamatkannya daripada akibat perbuatannya. Allah mempunyai hikmah dalam menangguhkan sesuatu, dan manusia tidak mengetahui seluruh hikmah tersebut.

Orang yang dizalimi juga perlu memahami bahawa kelewatan pertolongan bukan bererti ketiadaan pertolongan. Manusia sering mengukur pertolongan Allah berdasarkan ukuran yang sangat sempit. Dia menganggap Allah menolongnya hanya apabila orang yang menzaliminya segera dihukum, apabila haknya segera dikembalikan, apabila manusia segera mengetahui kebenaran atau apabila semua keadaan segera berubah mengikut kehendaknya. Padahal pertolongan Allah mempunyai bentuk yang jauh lebih luas. Kadangkala Allah mengembalikan hak seseorang melalui jalan yang tidak disangka. Kadangkala Allah membuka kebenaran selepas bertahun-tahun. Kadangkala Allah menyelamatkan seseorang daripada kezaliman yang lebih besar tanpa disedarinya. Kadangkala Allah menggantikan sesuatu yang hilang dengan sesuatu yang lebih baik. Kadangkala Allah memberikan kekuatan kepada hati seseorang sehingga dia mampu terus hidup tanpa dihancurkan oleh luka masa lalu. Dan kadangkala keadilan yang paling sempurna bukan berlaku di dunia, tetapi ditangguhkan sehingga hari ketika semua manusia berdiri di hadapan Allah dan tidak ada lagi kuasa, harta, kedudukan atau pengaruh yang boleh digunakan untuk melarikan diri daripada pengadilan-Nya.

Sebab itu orang yang dizalimi tidak boleh menjadikan kelemahan dirinya sebagai bukti bahawa dirinya telah kalah. Dalam ukuran dunia, mungkin orang yang zalim lebih kuat. Dia mungkin mempunyai harta, jawatan, pengikut dan pengaruh. Tetapi semua itu hanyalah kekuatan yang sementara. Kekuatan manusia tidak pernah mutlak. Orang yang kuat hari ini boleh menjadi lemah esok. Orang yang berkuasa hari ini boleh kehilangan kuasanya. Orang yang memiliki banyak harta boleh kehilangan hartanya. Orang yang mempunyai ramai penyokong boleh ditinggalkan. Bahkan tubuh manusia sendiri yang menjadi alat untuk menggunakan kekuatan itu akan menjadi lemah apabila Allah menghendakinya. Oleh sebab itu, orang yang dizalimi tidak perlu menganggap bahawa kerana dia tidak mampu membalas, maka orang yang menzaliminya telah menang untuk selama-lamanya. Kemenangan dunia bukan ukuran terakhir. Orang yang memiliki kemampuan membalas tetapi memilih untuk tidak melampaui batas kerana takut kepada Allah mempunyai kekuatan yang lebih tinggi daripada sekadar kemampuan membalas dengan kezaliman.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa sabar tidak sama dengan meredai kezaliman. Seseorang yang dizalimi boleh mengakui bahawa dirinya telah dizalimi. Dia boleh berusaha mendapatkan haknya melalui jalan yang dibenarkan. Dia boleh membuat laporan, mencari saksi, meminta bantuan orang yang amanah, menggunakan saluran undang-undang, menjelaskan perkara yang benar dan mempertahankan dirinya daripada tuduhan yang tidak benar. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakal. Tawakal bukan bermaksud seseorang membiarkan dirinya terus dizalimi sedangkan dia mempunyai kemampuan untuk menghentikan kezaliman tersebut. Tawakal bermaksud dia mengambil sebab yang dibenarkan, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah. Jika haknya kembali, dia bersyukur. Jika haknya belum kembali, dia bersabar. Jika manusia tidak memberikan keadilan kepadanya, dia tetap yakin bahawa Allah tidak akan mensia-siakan haknya.

Orang yang dizalimi juga perlu berhati-hati agar kezaliman yang diterimanya tidak menyebabkan dia berubah menjadi orang yang zalim kepada orang lain. Ini merupakan ujian yang sangat berat. Seseorang mungkin berkata, “Aku dizalimi, maka aku berhak melakukan apa sahaja kepada orang yang menzalimi aku.” Perasaan seperti ini boleh menyebabkan seseorang melampaui batas. Pada asalnya dia adalah orang yang teraniaya, tetapi kerana kemarahan yang tidak dikawal, dia mungkin melakukan perkara yang lebih buruk daripada apa yang dilakukan terhadapnya. Dia mungkin menghina keluarga orang yang menzaliminya, menyebarkan fitnah, membuka aib yang tidak berkaitan, menzalimi orang yang tidak bersalah atau membalas dengan sesuatu yang melampaui batas. Ketika itu dia perlu berhenti dan mengingati bahawa Allah adalah Hakim. Jika dia benar-benar menyerahkan urusannya kepada Allah, dia tidak perlu menjadi zalim untuk mendapatkan keadilan. Dia boleh mempertahankan hak tanpa melakukan kezaliman. Dia boleh tegas tanpa melampaui batas. Dia boleh menolak kezaliman tanpa membalas dengan kezaliman.

Allah berfirman: ﴿وَجَزَٰٓؤُا۟ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ﴾, “Dan balasan suatu kejahatan ialah kejahatan yang seimbang dengannya; tetapi sesiapa yang memaafkan dan melakukan perdamaian, maka pahalanya ditanggung oleh Allah.” Ayat ini menunjukkan bahawa Islam tidak memaksa orang yang dizalimi untuk menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang tidak berlaku. Ada ruang untuk mempertahankan hak dan membalas dengan kadar yang adil, tetapi tidak boleh melampaui batas. Pada masa yang sama, Allah membuka pintu yang lebih tinggi bagi sesiapa yang mampu memaafkan dan melakukan pembaikan. Namun memaafkan bukan bermaksud mengatakan bahawa kezaliman itu benar. Memaafkan ialah melepaskan hak pembalasan tertentu kerana mengharapkan pahala Allah. Oleh itu, seseorang boleh memilih untuk menuntut haknya dan pada masa yang sama tetap menjaga batas syarak, atau memilih untuk memaafkan apabila itu lebih baik bagi dirinya dan tidak menyebabkan kezaliman berterusan.

Orang yang dizalimi juga perlu mengetahui bahawa doa orang yang dizalimi mempunyai kedudukan yang sangat berat. Rasulullah ﷺ memberikan peringatan agar seseorang berhati-hati terhadap doa orang yang dizalimi kerana tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang tidak mempunyai kekuatan di bumi, dia masih mempunyai pintu langit. Dia mungkin tidak mempunyai peguam, saksi atau pengaruh, tetapi dia mempunyai Allah. Dia mungkin tidak mampu menjawab fitnah di hadapan manusia, tetapi dia boleh mengadu kepada Allah. Dia mungkin menangis seorang diri pada malam hari tanpa seorang pun mengetahui penderitaannya, tetapi Allah mengetahui setiap air mata yang jatuh. Dia mungkin tidak mampu menjelaskan seluruh kisahnya kepada manusia, tetapi dia boleh mengangkat tangan kepada Allah dan menyerahkan urusannya kepada-Nya. Inilah kekuatan yang tidak boleh dipandang kecil. Orang yang dizalimi mungkin kelihatan lemah di hadapan manusia, tetapi apabila hatinya benar-benar bergantung kepada Allah, dia tidak berada dalam keadaan tanpa pertolongan.

Allah berfirman: ﴿لَا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ﴾, “Allah tidak menyukai perkataan buruk yang dinyatakan dengan terang kecuali oleh orang yang dizalimi.” Ayat ini menunjukkan bahawa keadaan orang yang dizalimi mempunyai pertimbangan yang tersendiri. Orang yang dizalimi diberikan ruang untuk menyatakan kezaliman yang menimpanya dalam batas yang benar. Ini penting kerana Islam bukan agama yang memaksa seseorang menyembunyikan kezaliman sehingga orang yang zalim terus bermaharajalela. Tetapi ruang itu tetap perlu digunakan dengan keadilan. Jangan kerana seseorang benar-benar dizalimi, lalu dia menambah cerita yang tidak benar, menuduh perkara yang tidak berlaku atau menyebarkan keburukan yang tidak berkaitan. Kebenaran tetap mesti dijaga. Orang yang dizalimi tidak mendapat lesen untuk berbohong. Bahkan ketika dizalimi pun dia masih hamba Allah yang terikat dengan kebenaran.

Salah satu ujian paling besar bagi orang yang dizalimi ialah apabila manusia tidak mempercayainya. Ini kadangkala lebih menyakitkan daripada kezaliman asal. Seseorang mungkin telah kehilangan sesuatu, kemudian apabila dia cuba menjelaskan apa yang berlaku, manusia pula menuduhnya sebagai punca masalah. Dia mungkin telah dikhianati, tetapi orang lain melihat pengkhianat itu sebagai orang yang baik. Dia mungkin telah difitnah, tetapi manusia mempercayai fitnah tersebut. Dia mungkin telah kehilangan hak, tetapi orang yang lebih berpengaruh berjaya membentuk pandangan masyarakat. Dalam keadaan seperti itu, hati boleh merasakan seolah-olah seluruh dunia telah berpaling daripadanya. Namun seorang mukmin perlu mengingati bahawa penilaian manusia bukan pengadilan terakhir. Manusia boleh tersalah kerana mereka hanya mengetahui apa yang sampai kepada mereka, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Manusia boleh dipengaruhi oleh rupa, kata-kata, kedudukan dan hubungan, sedangkan Allah mengetahui hati, niat dan segala perkara yang tersembunyi.

Oleh itu, jangan jadikan penerimaan manusia sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Jika semua manusia tidak memahami penderitaan kita, Allah memahami. Jika semua manusia tidak mengetahui apa yang berlaku, Allah mengetahui. Jika manusia salah menilai kita, penilaian mereka tidak mengubah hakikat di sisi Allah. Seseorang mungkin kehilangan nama baik di hadapan manusia tetapi tetap mempunyai kedudukan yang baik di sisi Allah jika dia benar dan bertakwa. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai nama yang sangat baik di hadapan manusia tetapi hakikatnya zalim di sisi Allah. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia tidak semestinya sama dengan ukuran Allah.

Allah menyebut: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾, “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah.” Jika Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah, maka bagaimana mungkin satu kezaliman besar yang dilakukan terhadap seorang hamba akan hilang begitu sahaja tanpa pengadilan? Setiap hak mempunyai nilai di sisi Allah. Setiap tangisan diketahui. Setiap penderitaan diketahui. Setiap kata-kata yang menyakitkan diketahui. Setiap harta yang diambil secara zalim diketahui. Setiap tuduhan palsu diketahui. Setiap pengkhianatan diketahui. Setiap perbuatan yang dilakukan secara tersembunyi diketahui. Bahkan perkara yang manusia sendiri telah lupa mungkin tetap berada dalam pengetahuan Allah. Maka jangan ukur keadilan Allah berdasarkan kelemahan ingatan manusia.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia akan mempunyai satu bentuk ketenangan yang tidak boleh diberikan oleh dunia. Dia tidak lagi perlu menghabiskan seluruh hidupnya untuk membuktikan kepada setiap manusia bahawa dirinya benar. Jika dia mampu menjelaskan kebenaran dengan cara yang baik, dia menjelaskannya. Jika dia mampu mendapatkan hak melalui jalan yang sah, dia berusaha mendapatkannya. Tetapi selepas itu, dia tidak membiarkan hatinya terus terbakar kerana memikirkan bagaimana semua manusia mesti mengakui kebenarannya. Ada perkara yang boleh dijelaskan kepada manusia dan ada perkara yang hanya Allah mengetahui keseluruhannya. Maka dia menyerahkan perkara yang tidak mampu diselesaikannya kepada Allah.

Ini tidak bermaksud orang yang dizalimi perlu melupakan kesakitan dalam sekelip mata. Luka manusia tidak semestinya hilang hanya kerana seseorang mengetahui hukum tawakal. Ada luka yang memerlukan masa. Ada pengkhianatan yang meninggalkan kesan mendalam. Ada kehilangan yang sukar diterima. Ada kata-kata yang terus teringat walaupun bertahun-tahun telah berlalu. Maka jangan menganggap bahawa seseorang yang masih sedih bermaksud dia tidak sabar. Sabar bukan bermaksud tidak merasa sakit. Sabar ialah tidak membiarkan kesakitan itu mendorong seseorang melakukan perkara yang diharamkan atau berputus asa daripada rahmat Allah. Seseorang boleh menangis dan tetap sabar. Seseorang boleh merasa kecewa dan tetap sabar. Seseorang boleh mengakui bahawa dirinya terluka dan tetap mempunyai tawakal. Yang penting ialah hatinya tidak berpaling daripada Allah.

Bahkan kadangkala orang yang dizalimi perlu mengulangi kepada dirinya sendiri bahawa dia tidak perlu memahami semua hikmah Allah sebelum dia boleh bersabar. Kita sering mahu mengetahui, “Mengapa Allah membiarkan perkara ini berlaku?” “Mengapa orang itu belum dihukum?” “Mengapa aku yang menjadi mangsa?” “Mengapa kebenaran belum muncul?” Semua soalan ini mungkin timbul secara semula jadi dalam hati manusia. Tetapi seorang mukmin perlu mengetahui bahawa tidak semua hikmah akan diketahui ketika sesuatu musibah sedang berlaku. Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak ketahui. Kita melihat satu potongan daripada perjalanan, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan. Kita melihat kesakitan pada hari ini, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan lahir daripada kesakitan itu pada masa depan. Kita melihat pintu yang tertutup, sedangkan Allah mengetahui bahaya yang mungkin berada di sebalik pintu tersebut.

Allah berfirman: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾, “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu; Allah mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui.” Ayat ini bukan bermaksud setiap kezaliman itu baik atau kezaliman perlu disukai. Sebaliknya, ia mendidik manusia bahawa pengetahuan manusia sangat terbatas dalam memahami kesudahan sesuatu kejadian. Kita tetap membenci kezaliman sebagai kezaliman, tetapi kita menyerahkan pengetahuan tentang seluruh hikmah dan kesudahan perkara kepada Allah.

Orang yang dizalimi juga perlu berhati-hati dengan satu lagi penyakit hati, iaitu menjadikan orang yang menzaliminya sebagai pusat seluruh kehidupannya. Ada orang yang telah dizalimi bertahun-tahun tetapi seluruh fikirannya masih berputar tentang orang yang menzaliminya. Setiap hari dia mengingati apa yang dilakukan terhadapnya. Setiap kali melihat sesuatu, dia teringat kembali perkara tersebut. Setiap kali mendengar nama orang itu, emosinya kembali bergelora. Akhirnya orang yang menzaliminya bukan sahaja mengambil satu hak daripada dirinya, tetapi seolah-olah mengambil bertahun-tahun kehidupannya selepas itu. Ini sangat merugikan. Orang yang zalim tidak sepatutnya diberikan kuasa untuk menguasai seluruh hati kita selama-lamanya. Serahkan urusan itu kepada Allah. Ambil pengajaran daripada apa yang berlaku. Lindungi diri daripada kezaliman yang sama. Tetapi jangan biarkan kebencian menguasai seluruh kehidupan sehingga kita kehilangan peluang untuk beribadah, mencintai keluarga, berbuat baik, belajar, bekerja dan menikmati nikmat Allah yang masih ada.

Memaafkan juga boleh menjadi salah satu jalan untuk membebaskan hati, tetapi ia perlu difahami dengan betul. Memaafkan tidak bermaksud melupakan pengajaran. Memaafkan tidak bermaksud membenarkan orang yang zalim mengulangi perbuatannya. Memaafkan tidak bermaksud seseorang mesti kembali mempercayai orang yang telah mengkhianatinya. Memaafkan bermaksud seseorang memilih untuk tidak menjadikan kebencian sebagai penjara hatinya. Dia menyerahkan urusan pembalasan kepada Allah dan memilih untuk meneruskan kehidupannya dengan hati yang lebih bebas. Jika memaafkan membawa kepada pembaikan, ia adalah kebaikan. Jika seseorang masih perlu menjaga jarak untuk mengelakkan kezaliman berulang, itu juga boleh dilakukan. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi naif. Tawakal berjalan bersama ilmu dan kewaspadaan.

Pada masa yang sama, jangan sampai seseorang menggunakan ayat “semua urusan kembali kepada Allah” untuk menghalang orang yang dizalimi daripada mencari keadilan. Ada keadaan seseorang perlu dibantu. Jika kita mengetahui seseorang sedang dizalimi dan kita mempunyai kemampuan untuk membantunya, maka kita tidak boleh hanya berkata, “Sabar sahaja, serahkan kepada Allah,” sedangkan kita sendiri boleh menghentikan kezaliman tersebut. Menyerahkan urusan kepada Allah tidak bermaksud meninggalkan kewajipan membantu orang yang teraniaya. Bahkan kita sendiri mungkin menjadi sebab Allah memberikan pertolongan kepada orang yang dizalimi. Kita boleh menjadi saksi yang benar, membantu mendapatkan hak, memberikan nasihat, melindungi orang yang lemah dan menyampaikan kebenaran. Tawakal bukan alasan untuk menjadi pasif terhadap kezaliman. Tawakal ialah hati yang bergantung kepada Allah sementara anggota badan melakukan kewajipan yang mampu dilakukan.

Sebab itu ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mempunyai kesan yang sangat besar kepada dua pihak sekaligus. Kepada orang yang zalim, ayat ini merupakan ancaman bahawa segala urusan akhirnya akan kembali kepada Allah dan tidak ada kezaliman yang boleh disembunyikan daripada-Nya. Kepada orang yang dizalimi, ayat ini merupakan penghibur bahawa urusannya tidak hilang walaupun manusia gagal menyelesaikannya. Kepada orang yang melihat kezaliman, ayat ini merupakan peringatan supaya jangan menjadi penonton yang tidak peduli apabila dia mampu membantu. Dan kepada seluruh manusia, ayat ini mengingatkan bahawa dunia bukan tempat pengadilan terakhir bagi semua perkara. Ada perkara yang diselesaikan di dunia dan ada perkara yang ditangguhkan sehingga akhirat.

Allah juga menyatakan: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوٓا۟ إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾. Ini mengajar manusia bahawa tempoh yang diberikan kepada seseorang tidak semestinya tanda bahawa dia selamat. Ada orang yang melihat orang zalim terus diberikan kesenangan lalu menyangka bahawa orang tersebut telah berjaya. Padahal kesenangan dan tempoh yang diberikan tidak boleh dijadikan ukuran bahawa Allah meredai perbuatannya. Manusia melihat hari ini, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Maka jangan terlalu cepat membuat kesimpulan bahawa orang yang zalim telah menang hanya kerana dia belum dihukum. Dan jangan pula menganggap orang yang dizalimi telah kalah hanya kerana haknya belum kembali.

Hari pengadilan Allah ialah hari yang tidak sama dengan pengadilan manusia. Pada hari itu, tidak ada kuasa yang boleh menghalang kebenaran daripada muncul. Tidak ada kedudukan yang boleh menyelamatkan orang yang zalim daripada akibat perbuatannya. Tidak ada harta yang boleh membeli keadilan. Tidak ada pengaruh yang boleh menutup hakikat. Setiap manusia akan berhadapan dengan apa yang telah dilakukan. Orang yang pernah mengambil hak manusia akan berhadapan dengan hak tersebut. Orang yang pernah menghina manusia akan berhadapan dengan perbuatannya. Orang yang pernah memfitnah akan berhadapan dengan akibat fitnahnya. Orang yang pernah menzalimi akan berhadapan dengan pengadilan Allah. Inilah sebabnya Rasulullah ﷺ mengingatkan tentang kezaliman terhadap manusia dengan sangat keras. Kezaliman terhadap manusia bukan perkara kecil yang selesai hanya dengan seseorang merasa dirinya sudah lupa.

Maka jika engkau pernah dizalimi dan belum mampu mendapatkan hakmu, jangan berputus asa daripada Allah. Jika manusia tidak mendengar, Allah mendengar. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Jika manusia tidak memahami penderitaanmu, Allah mengetahui keadaanmu. Jika pintu manusia tertutup, pintu Allah tidak tertutup. Jika semua jalan yang engkau cuba belum menghasilkan apa-apa, engkau masih boleh mengangkat tangan kepada Allah dan menyerahkan urusanmu kepada-Nya. Engkau boleh berkata dengan hati yang penuh keyakinan: “Ya Allah, Engkau mengetahui apa yang berlaku. Engkau mengetahui apa yang aku tidak mampu jelaskan. Engkau mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata. Jika aku benar-benar dizalimi, kembalikanlah hakku dengan cara yang Engkau kehendaki. Jika aku mempunyai kesalahan, tunjukkanlah kepadaku agar aku memperbaikinya. Jangan jadikan kezaliman yang aku terima sebagai sebab aku menjadi zalim kepada orang lain. Berikan aku kekuatan untuk bersabar, kebijaksanaan untuk bertindak dan hati yang tetap bergantung kepada-Mu.”

Doa seperti ini menjadikan hati tidak lagi bergantung kepada perubahan orang yang zalim. Kita memang berharap orang yang zalim bertaubat dan memperbaiki kesalahannya, tetapi keselamatan hati kita tidak boleh digantung sepenuhnya kepada tindakan orang tersebut. Jika dia meminta maaf, kita bersyukur. Jika dia memulangkan hak, kita bersyukur. Jika dia berubah, kita bersyukur. Tetapi jika dia tidak berubah, kita tetap mempunyai Allah. Inilah kekuatan tawakal. Hati tidak bergantung kepada manusia sehingga apabila manusia tidak berubah, hati kita turut hancur. Kita menyerahkan urusan kepada Allah dan terus melakukan apa yang benar dalam kemampuan kita.

Akhirnya, orang yang dizalimi perlu memahami bahawa keadilan Allah tidak pernah terlambat. Manusia mungkin menyebut “terlambat” kerana mereka mengukur masa berdasarkan kehidupan mereka yang pendek, tetapi Allah tidak terikat dengan ukuran manusia. Apa yang Allah tangguhkan mempunyai hikmah. Apa yang Allah percepatkan mempunyai hikmah. Apa yang Allah bukakan mempunyai hikmah. Apa yang Allah tutup mempunyai hikmah. Dan apa yang Allah simpan untuk akhirat mempunyai hikmah. Tugas kita bukan mengetahui semua hikmah tersebut sebelum kita tunduk. Tugas kita ialah beriman bahawa Allah tidak zalim dan tidak pernah mensia-siakan sesuatu. Sebab itu seorang mukmin yang dizalimi boleh menangis tetapi tidak berputus asa, boleh bersedih tetapi tidak meninggalkan Allah, boleh menuntut hak tetapi tidak melampaui batas, boleh menjauhkan diri daripada orang zalim tetapi tidak memenuhi hatinya dengan kebencian yang merosakkan dirinya sendiri.

Maka ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi tempat hati orang yang teraniaya kembali apabila semua jalan manusia terasa sempit. Segala urusan kembali kepada Allah. Urusan hak yang hilang kembali kepada Allah. Urusan fitnah yang tersebar kembali kepada Allah. Urusan pengkhianatan kembali kepada Allah. Urusan air mata yang jatuh dalam kesunyian kembali kepada Allah. Urusan doa yang tidak diketahui manusia kembali kepada Allah. Urusan orang yang menzalimi kembali kepada Allah. Urusan orang yang dizalimi juga kembali kepada Allah. Maka jangan merasa bahawa kerana engkau lemah di hadapan manusia, engkau tidak mempunyai tempat untuk bergantung. Engkau mempunyai Allah. Jangan merasa bahawa kerana manusia tidak membela engkau, maka engkau telah kehilangan pembela. Allah mengetahui segala sesuatu. Jangan merasa bahawa kerana orang yang zalim belum menerima akibatnya, maka dia telah terlepas. Dia belum terlepas daripada Allah. Dan jangan merasa bahawa penderitaanmu tidak mempunyai nilai kerana manusia tidak melihatnya. Allah melihatnya, Allah mengetahuinya dan segala urusan akhirnya akan kembali kepada-Nya.

Oleh itu, apabila seseorang berada dalam keadaan dizalimi, dia hendaklah melakukan dua perkara secara seimbang: mengambil sebab untuk mempertahankan haknya dan menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah. Jika dia mampu mencari keadilan melalui jalan yang benar, maka lakukanlah. Jika dia mampu menjauhkan diri daripada orang yang zalim, maka jauhilah. Jika dia mampu mendapatkan bantuan, maka mintalah bantuan. Jika dia perlu membuat laporan atau membawa perkara kepada pihak yang berautoriti, maka lakukan dengan benar. Tetapi selepas semua usaha itu, jangan biarkan hati berkata, “Kalau manusia tidak menyelesaikan masalahku, maka tidak ada lagi keadilan.” Sebaliknya katakan, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu, dan aku serahkan apa yang tidak mampu aku lakukan kepada Allah.” Di situlah hati mula memperoleh ketenangan. Bukan kerana kezaliman itu menjadi ringan, tetapi kerana hati mengetahui bahawa urusan itu telah diletakkan kepada Tuhan Yang tidak pernah lalai dan tidak pernah menzalimi sesiapa.

Orang yang dizalimi juga perlu mengingati bahawa nilai dirinya tidak ditentukan oleh bagaimana orang zalim memperlakukannya. Jika seseorang dihina, dia tidak menjadi hina di sisi Allah hanya kerana seorang manusia menghinanya. Jika seseorang difitnah, dia tidak menjadi bersalah hanya kerana ramai manusia mempercayai fitnah tersebut. Jika seseorang kehilangan kedudukan, itu tidak bermaksud nilainya hilang. Jika seseorang kehilangan harta, itu tidak bermaksud Allah telah meninggalkannya. Nilai seorang hamba terletak pada hubungannya dengan Allah, iman, ketakwaan, kebenaran dan amalnya. Maka jangan serahkan harga diri kepada orang yang telah menzalimi kita. Jangan biarkan penghinaan mereka menjadi suara yang kita ulang dalam kepala setiap hari. Kita perlu kembali kepada Allah dan bertanya bukan, “Apa yang mereka katakan tentang aku?” tetapi, “Bagaimana keadaan aku di sisi Allah?”

Begitulah hati yang benar-benar memahami makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Dia tidak menafikan kezaliman, tetapi dia tidak membiarkan kezaliman menguasai jiwanya. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak menyembah usaha. Dia tidak menuntut hak dengan cara yang batil. Dia tidak membalas kezaliman dengan kezaliman. Dia tidak memaksa dirinya melupakan luka sebelum waktunya. Dia memberi ruang kepada hati untuk sembuh sambil terus bergantung kepada Allah. Dia tahu bahawa manusia boleh gagal dalam memberikan keadilan, tetapi Allah tidak pernah gagal. Manusia boleh tersalah dalam menilai, tetapi Allah tidak tersalah. Manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu, tetapi tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh melarikan diri daripada pengadilan dunia, tetapi tidak ada tempat untuk melarikan diri daripada Allah.

Maka jangan berputus asa hanya kerana engkau pernah dizalimi. Jangan menganggap bahawa hidupmu telah musnah hanya kerana seseorang telah mengambil sesuatu daripada dirimu. Jangan menganggap bahawa masa depanmu telah berakhir hanya kerana satu kezaliman yang berlaku pada masa lalu. Jangan biarkan satu manusia yang zalim menentukan seluruh jalan hidupmu. Bangkitlah dengan pertolongan Allah. Ambillah pengajaran. Jaga dirimu daripada kezaliman yang sama. Tuntut hak jika mampu. Maafkan jika itu lebih baik. Jaga lidah daripada fitnah. Jaga tangan daripada melampaui batas. Dan serahkan urusan yang tidak mampu engkau selesaikan kepada Allah.

Kerana akhirnya, orang yang menzalimi kita bukanlah hakim terakhir terhadap kehidupan kita. Manusia yang memfitnah kita bukan penentu mutlak terhadap nilai kita. Orang yang mengambil hak kita bukan pemilik mutlak terhadap masa depan kita. Semua urusan itu kembali kepada Allah. Dan apabila hati benar-benar meyakini perkara ini, orang yang dizalimi tidak lagi melihat dirinya sebagai manusia yang ditinggalkan sendirian. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba yang sedang membawa urusannya kepada Tuhan. Dia mungkin belum melihat keadilan itu berlaku di hadapan matanya, tetapi dia yakin bahawa keadilan Allah tidak pernah hilang. Dia mungkin belum melihat jalan keluar, tetapi dia yakin Allah mengetahui jalan yang dia tidak tahu. Dia mungkin belum menerima kembali apa yang telah hilang, tetapi dia yakin bahawa Allah mampu menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik. Dan jika tidak ada penggantian di dunia, dia tetap yakin bahawa di hadapan Allah tidak ada satu pun hak yang akan disia-siakan.

Inilah kekuatan yang sepatutnya hidup dalam hati orang yang dizalimi: aku mungkin tidak mampu mengawal orang yang menzalimi aku, tetapi aku tidak perlu berputus asa kerana urusanku bukan berada di tangannya; urusanku kembali kepada Allah. Aku mungkin tidak mampu memaksa manusia berlaku adil, tetapi aku tidak kehilangan Tuhan Yang Maha Adil. Aku mungkin tidak mampu membuka semua pintu dunia, tetapi aku mempunyai pintu doa. Aku mungkin tidak mampu menjawab semua tuduhan, tetapi Allah mengetahui kebenaran. Aku mungkin tidak mampu membalas semua perbuatan, tetapi aku tidak perlu menjadi zalim untuk mendapatkan keadilan. Aku hanya perlu melakukan apa yang benar, bersabar dalam batas kemampuan manusia, mengambil sebab yang dibenarkan dan menyerahkan kesudahan kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Maka orang yang dizalimi tidak perlu berputus asa. Selagi dia masih mempunyai Allah, dia belum kehilangan tempat untuk mengadu. Selagi dia masih mampu berdoa, dia belum kehilangan jalan. Selagi dia masih mampu bersabar dan mengambil sebab yang benar, dia belum kalah. Dan selagi segala urusan kembali kepada Allah, tidak ada kezaliman yang benar-benar hilang tanpa perhitungan.

12. Orang Yang Berbuat Baik Tidak Perlu Mengejar Pujian

Kadangkala manusia berhenti melakukan kebaikan bukan kerana dia tidak lagi mampu berbuat baik, tetapi kerana dia terlalu kecewa apabila kebaikannya tidak dihargai oleh manusia. Dia membantu seseorang, tetapi orang itu tidak mengucapkan terima kasih. Dia berkorban masa, tenaga dan harta, tetapi pengorbanannya seolah-olah dilupakan. Dia mengajar, tetapi orang yang pernah belajar daripadanya mungkin tidak lagi mengingatinya. Dia memberikan nasihat, tetapi apabila orang yang dinasihati berjaya, namanya tidak pernah disebut. Dia membantu menyelesaikan masalah seseorang, tetapi apabila keadaan sudah kembali baik, seolah-olah dia tidak pernah melakukan apa-apa. Bahkan kadangkala lebih menyakitkan, seseorang melakukan kebaikan dengan niat yang baik, tetapi manusia pula salah memahami perbuatannya, menuduh niatnya, memperlekehkan usahanya atau menganggap bahawa apa yang dilakukannya mempunyai kepentingan tertentu. Dalam keadaan seperti ini hati manusia mudah berkata, “Untuk apa aku berbuat baik kalau akhirnya orang tidak menghargainya?” Di sinilah seorang mukmin perlu kembali kepada hakikat besar bahawa amalnya bukan dikembalikan kepada manusia. Amal itu dikembalikan kepada Allah. Firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengajar manusia bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, termasuk urusan kebaikan yang dilakukan seorang hamba, niat yang tersembunyi di dalam hatinya, pengorbanan yang tidak diketahui manusia dan amal yang tidak pernah mendapat penghargaan daripada sesiapa.

Kesalahan yang sangat halus dalam berbuat baik ialah apabila seseorang pada zahirnya melakukan sesuatu kerana Allah, tetapi di dalam hatinya dia masih menunggu pengiktirafan manusia. Dia mungkin tidak menyebutnya dengan lidah, tetapi hatinya berharap supaya orang mengetahui bahawa dialah yang membantu. Dia berharap namanya disebut. Dia berharap orang mengingati jasanya. Dia berharap apabila sesuatu kejayaan berlaku, orang berkata, “Ini semua kerana pertolongan dia.” Jika pujian datang, hatinya terasa puas. Jika ucapan terima kasih datang, dia berasa dihargai. Tetapi apabila semua itu tidak berlaku, hatinya mula berubah. Dia mula merasakan bahawa pengorbanannya sia-sia. Dia mula mengungkit perkara yang pernah dilakukan. Dia mula menyebut, “Dulu siapa yang membantu kamu?” “Kalau bukan kerana aku, kamu tidak akan sampai ke tahap ini.” “Aku sudah banyak membantu, tetapi seorang pun tidak menghargai.” Pada ketika itu, sesuatu yang pada asalnya merupakan amal kebaikan boleh berubah menjadi beban kepada hati kerana seseorang telah meletakkan penghargaan manusia sebagai sebahagian daripada ganjaran yang dia harapkan.

Seorang mukmin perlu mendidik hatinya dengan satu hakikat: manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak nampak apa yang kita lakukan, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak mengetahui berapa banyak masa yang kita korbankan, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin hanya melihat hasil akhir, sedangkan Allah mengetahui seluruh proses yang kita lalui untuk sampai kepada hasil tersebut. Manusia mungkin hanya melihat seseorang menerima bantuan, tetapi Allah mengetahui tangan yang menghulurkan bantuan, hati yang ikhlas ketika menghulurkannya, kesusahan yang ditanggung oleh pemberi dan keadaan ketika bantuan itu diberikan. Bahkan Allah mengetahui perkara yang lebih dalam daripada perbuatan itu sendiri, iaitu apa yang sebenarnya dikehendaki oleh hati ketika seseorang melakukan amal tersebut. Maka apabila manusia tidak menghargai kebaikan kita, jangan terus menganggap bahawa kebaikan itu telah hilang. Jika amal itu benar-benar dilakukan kerana Allah, ia tidak hilang. Ia telah sampai kepada pengetahuan Allah dan Allah tidak mensia-siakan amal hamba-Nya.

Allah berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾, “Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat baik.” Perhatikan betapa besar penghiburan yang terkandung dalam ayat ini. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan melupakan orang yang berbuat baik. Allah tidak mengatakan bahawa manusia pasti akan berterima kasih. Allah tidak mengatakan bahawa setiap pengorbanan akan mendapat pujian. Sebaliknya, Allah memberikan jaminan bahawa pahala orang yang berbuat baik tidak akan disia-siakan. Ini bermaksud apabila manusia gagal memberikan penghargaan, Allah tidak gagal memberikan ganjaran. Apabila manusia lupa, Allah tidak lupa. Apabila manusia tidak melihat, Allah melihat. Apabila manusia tidak menyebut jasa kita, Allah mengetahui seluruh amal kita. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan terlalu bergantung kepada tepukan manusia untuk terus melakukan kebaikan.

Kita perlu membezakan antara “ingin dihargai” sebagai perasaan manusiawi dengan “menjadikan penghargaan manusia sebagai tujuan amal”. Manusia secara semula jadi suka apabila kebaikannya dihargai. Apabila seseorang mengucapkan terima kasih kepada kita, tentu hati terasa senang. Itu sendiri bukan sesuatu yang pelik. Yang berbahaya ialah apabila hati tidak lagi mampu meneruskan kebaikan kecuali setelah menerima pujian. Jika orang mengucapkan terima kasih, kita terus membantu. Jika mereka tidak berterima kasih, kita berhenti. Jika mereka memuji, kita bersemangat. Jika mereka mengkritik, kita meninggalkan kebaikan. Ini menunjukkan bahawa hati kita telah terlalu bergantung kepada manusia. Sedangkan seorang mukmin perlu meletakkan tujuan yang lebih tinggi: “Aku melakukan ini kerana Allah.” Jika manusia menghargai, alhamdulillah. Jika manusia tidak menghargai, amal itu tetap berada di sisi Allah.

Allah menyebut tentang orang-orang yang berbuat baik: ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾, “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu hanyalah kerana mengharapkan wajah Allah; kami tidak menghendaki daripada kamu sebarang balasan dan tidak pula ucapan terima kasih.” Inilah gambaran hati yang tinggi. Dia memberi, tetapi tidak menjadikan penerima sebagai tempat dia menuntut balasan. Dia membantu, tetapi tidak menjadikan ucapan terima kasih sebagai syarat untuk amalnya dianggap bernilai. Dia melakukan kebaikan kerana Allah. Bahkan apabila dia memberikan sesuatu kepada orang lain, dia tidak menganggap orang yang dibantunya sedang berhutang kepadanya secara moral sehingga mesti memuji atau membalasnya. Dia melihat dirinya sebagai hamba Allah yang diberi peluang untuk melakukan kebaikan kepada hamba Allah yang lain.

Perkara ini sangat penting kerana kadangkala manusia menganggap bahawa apabila dia membantu seseorang, maka orang itu telah menjadi “milik jasanya”. Dia mula merasa bahawa orang tersebut wajib sentiasa mengenangnya, wajib mendengar nasihatnya, wajib menyokongnya dan tidak boleh berselisih dengannya kerana dahulu dia pernah membantu. Jika orang itu kemudian mempunyai pandangan yang berbeza, dia berasa dikhianati. Dia berkata, “Selepas semua yang aku lakukan untuk dia, begini pula balasannya.” Di sinilah kita perlu memeriksa semula niat kita ketika membantu. Adakah kita benar-benar membantu kerana Allah, atau sebenarnya kita sedang membina hutang yang kita mahu manusia bayar dengan kesetiaan, penghormatan dan pujian? Jika kita melakukan kebaikan kerana Allah, kita tidak menjadikan bantuan yang lalu sebagai alat untuk menguasai manusia pada masa hadapan. Kita membantu kerana Allah, bukan untuk membeli hati manusia.

Begitu juga dalam urusan dakwah dan ilmu. Seseorang mungkin mengajar bertahun-tahun, menyediakan bahan, membaca kitab, menjawab persoalan, membimbing masyarakat dan membantu orang memahami agama. Namun selepas bertahun-tahun, mungkin tidak ramai yang mengingatinya. Ada orang yang pernah belajar dengannya tetapi kemudian belajar daripada orang lain. Ada orang yang dahulu mendapat manfaat daripada pengajarannya tetapi tidak pernah menyebut namanya. Bahkan mungkin ada orang yang mengambil idea yang pernah dia sampaikan lalu menyampaikannya semula seolah-olah itu adalah hasil fikirannya sendiri. Jika seorang pendakwah menjadikan pengiktirafan manusia sebagai sumber utama semangatnya, keadaan seperti ini boleh menghancurkan hatinya. Tetapi jika dia mengajar kerana Allah, dia akan berkata, “Jika ilmu ini sampai kepada manusia dan mereka mendapat manfaat, itu sudah cukup sebagai nikmat daripada Allah.” Namanya mungkin tidak disebut di dunia, tetapi amalnya tidak hilang di sisi Allah.

Lebih besar lagi, seseorang mungkin mendidik anak-anaknya selama puluhan tahun. Dia berkorban mencari nafkah, menyediakan keperluan, mengajar, menjaga ketika sakit, bangun pada malam hari, membimbing ketika mereka menghadapi kesukaran dan memberikan nasihat berkali-kali. Kemudian apabila anak-anak sudah dewasa, mereka mungkin tidak lagi menyedari besarnya pengorbanan tersebut. Ada yang menganggap semuanya sebagai perkara biasa kerana mereka membesar dalam keadaan sentiasa menerima. Pada ketika itu ibu bapa mungkin terasa, “Anak-anak aku tidak menghargai apa yang aku lakukan.” Perasaan itu boleh difahami. Tetapi seorang mukmin perlu mengingatkan dirinya bahawa tugasnya bukan memastikan setiap pengorbanan dikenang manusia. Tugasnya ialah melakukan apa yang benar dan berharap pahala daripada Allah. Jika anak tidak mengingati, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak mengetahui malam-malam yang dilalui dengan penat, Allah mengetahui. Jika seseorang pernah menangis kerana memikirkan masa depan keluarganya dan tiada siapa melihatnya, Allah melihat.

Dalam urusan membantu orang miskin pula, seseorang mungkin memberikan wang, makanan atau keperluan lain secara senyap. Orang yang menerima mungkin tidak tahu siapa yang memberikan. Bahkan mungkin dia tidak pernah mengucapkan terima kasih. Dari sudut pandangan manusia, pemberi mungkin tidak mendapat apa-apa. Tetapi dari sudut pandangan Allah, keadaan itu boleh menjadi sangat berbeza. Amal yang tidak diketahui manusia boleh menjadi lebih selamat bagi hati kerana ia jauh daripada pujian. Seseorang tidak perlu kecewa kerana namanya tidak disebut. Bahkan ada kemungkinan bahawa tidak disebutnya nama itu menjadi satu bentuk perlindungan daripada penyakit hati. Apabila manusia tidak mengetahui, hati mempunyai peluang untuk lebih dekat kepada keikhlasan. Sebab itu seseorang tidak sepatutnya sentiasa berusaha memastikan setiap kebaikan yang dilakukan diketahui oleh orang lain.

Allah berfirman: ﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ﴾, “Dan apa sahaja kebaikan yang kamu kemukakan untuk diri kamu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah.” Ayat ini mengubah cara seorang mukmin melihat amal. Apabila dia memberi, sebenarnya dia sedang “menyimpan” untuk dirinya. Apabila dia membantu, dia sedang menyediakan bekalan untuk dirinya. Apabila dia mengajar ilmu yang bermanfaat, dia sedang menanam sesuatu yang mungkin terus menghasilkan pahala selepas dia tiada. Apabila dia mendamaikan dua manusia, dia sedang melakukan sesuatu yang akan dia temui di sisi Allah. Maka mengapa dia terlalu kecewa apabila manusia tidak menyebut namanya? Bukankah yang lebih penting ialah amal itu ditemui di sisi Allah? Manusia mungkin tidak menyimpan nama kita dalam ingatan mereka, tetapi Allah tidak pernah kehilangan rekod satu pun amal yang kita lakukan.

Di sinilah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ memberikan satu pandangan yang sangat luas tentang keikhlasan. Segala urusan kembali kepada Allah, maka jangan jadikan manusia sebagai tempat terakhir bagi amal kita. Jika kita membantu seseorang, jangan biarkan hati kita berkata, “Dia mesti ingat jasa aku.” Jika kita mengajar seseorang, jangan biarkan hati kita berkata, “Dia mesti mengakui bahawa aku gurunya.” Jika kita memberi sedekah, jangan biarkan hati kita berkata, “Dia mesti mendoakan aku.” Jika kita berkorban untuk keluarga, jangan biarkan hati kita berkata, “Mereka mesti membalas semua pengorbananku.” Kita boleh berharap kepada penghargaan manusia secara tabii, tetapi jangan menjadikan penghargaan itu sebagai asas nilai amal. Asas amal ialah Allah.

Orang yang hidup mengejar pujian akan menjadi hamba kepada pandangan manusia. Jika orang memuji, dia bahagia. Jika orang mengkritik, dia hancur. Jika namanya disebut, dia bersemangat. Jika namanya dilupakan, dia kecewa. Jika gambarnya dipaparkan, dia berasa dihargai. Jika orang lain mendapat penghargaan atas kerja yang dia lakukan, dia merasa marah. Kehidupannya menjadi bergantung kepada lidah manusia. Ini sangat meletihkan kerana manusia tidak akan pernah sepakat dalam menilai kita. Ada yang memuji kita kerana mengetahui kebaikan kita. Ada yang mengkritik kerana salah faham. Ada yang memuji kerana mempunyai kepentingan. Ada yang mengkritik kerana iri hati. Ada yang hari ini memuji dan esok mengecam. Jika hati kita bergantung kepada manusia, kita akan sentiasa berubah bersama perubahan manusia.

Sebaliknya, orang yang menjadikan Allah sebagai tujuan amal mempunyai kestabilan yang lebih besar. Dia tetap menerima pujian dengan baik dan bersyukur kepada Allah jika manusia menghargai kebaikannya, tetapi dia tidak bergantung kepadanya. Dia tetap menerima teguran jika teguran itu benar dan memperbaiki kesilapan, tetapi dia tidak membiarkan kritikan yang tidak benar menghentikannya daripada melakukan kebaikan. Dia tahu bahawa manusia bukan hakim terakhir terhadap amalnya. Jika amal itu benar, dia teruskan. Jika amal itu salah, dia perbaiki. Jika niatnya perlu diperbetulkan, dia kembali kepada Allah. Inilah hati yang tidak mudah dipermainkan oleh pujian dan celaan manusia.

Namun kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan alasan “aku buat kerana Allah” untuk menolak semua teguran. Keikhlasan bukan bermaksud seseorang tidak boleh dikritik. Ada orang apabila ditegur berkata, “Aku buat kerana Allah, kamu tidak perlu persoalkan.” Ini juga tidak benar. Seseorang boleh ikhlas tetapi tetap melakukan kesalahan. Dia boleh mempunyai niat yang baik tetapi menggunakan cara yang salah. Maka apabila orang yang amanah memberikan teguran berdasarkan kebenaran, kita perlu melihat kandungan teguran itu. Jika benar, kita perbaiki. Jika tidak benar, kita tidak perlu membalas dengan kemarahan. Ikhlas kepada Allah tidak bermaksud menutup pintu muhasabah. Bahkan orang yang benar-benar mahu Allah menerima amalnya akan lebih bersedia memeriksa amal tersebut.

Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin melakukan kebaikan tetapi kemudian manusia salah faham terhadapnya. Dia mungkin membantu seseorang lalu dituduh mahu menunjuk. Dia mungkin menasihati lalu dituduh mahu mengawal. Dia mungkin mempertahankan kebenaran lalu dituduh mencari nama. Dia mungkin diam lalu dituduh sombong. Dia mungkin bercakap lalu dituduh suka menonjolkan diri. Jika seseorang terlalu memikirkan semua penilaian manusia, dia tidak akan mampu bergerak. Setiap tindakan boleh ditafsirkan oleh manusia dengan cara yang berbeza. Maka seseorang perlu memperbetulkan niatnya di hadapan Allah dan berusaha memastikan caranya juga benar. Selepas itu, dia tidak perlu menghabiskan seluruh hidupnya mengejar setiap salah faham manusia. Ada perkara yang perlu dijelaskan dan ada perkara yang lebih baik diserahkan kepada Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa pujian boleh menjadi ujian sebagaimana celaan boleh menjadi ujian. Celaan menguji kesabaran, manakala pujian menguji keikhlasan. Ada orang mampu bertahan ketika dihina, tetapi apabila dipuji, hatinya berubah. Dia mula melihat dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia mula merasakan bahawa amalnya lebih banyak. Dia mula menunggu manusia memujinya. Dia mula kecewa jika orang lain mendapat penghargaan. Akhirnya pujian yang sepatutnya menjadi sesuatu yang tidak berbahaya berubah menjadi makanan kepada kesombongan. Sebab itu orang yang berbuat baik perlu sentiasa mengembalikan segala kelebihan kepada Allah. Jika seseorang dipuji kerana ilmu, katakan dalam hati bahawa Allah yang memberikan ilmu. Jika dipuji kerana kemurahan hati, ingat bahawa Allah yang memberikan harta. Jika dipuji kerana keberanian, ingat bahawa Allah yang memberikan kekuatan. Jika dipuji kerana dakwah, ingat bahawa Allah yang memberikan kesempatan untuk berdakwah.

Allah mengingatkan: ﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾, “Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.” Manusia melihat apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai orang yang sangat baik kerana banyak amal yang dilakukan di hadapan mereka, tetapi Allah mengetahui bagaimana keadaan hatinya. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak dikenali oleh manusia, tetapi mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah kerana amal-amal tersembunyinya. Maka jangan terlalu sibuk membina imej diri di hadapan manusia sehingga lupa membina keadaan hati di hadapan Allah.

Antara tanda hati yang mula bergantung kepada pujian ialah apabila seseorang lebih bersungguh-sungguh melakukan amal yang diketahui manusia berbanding amal yang tidak diketahui manusia. Jika ada orang melihat, dia menjadi sangat rajin. Jika tiada orang melihat, dia menjadi malas. Jika amal itu boleh menghasilkan pujian, dia bersemangat. Jika tiada siapa yang akan mengetahuinya, dia tidak berminat. Ini menunjukkan bahawa pandangan manusia telah mula mempunyai pengaruh besar terhadap amal. Seorang mukmin perlu melatih dirinya dengan amal-amal yang tidak diketahui manusia. Bukan kerana semua amal mesti disembunyikan, tetapi supaya hati belajar bahawa Allah sudah mencukupi sebagai pihak yang mengetahui.

Orang yang berbuat baik juga perlu memahami bahawa balasan Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang sama dengan amalnya. Seseorang mungkin membantu orang lain dengan wang, tetapi Allah membalasnya dengan ketenangan hati. Seseorang mungkin memberikan masa, tetapi Allah memberikan keberkatan masa. Seseorang mungkin mengajar ilmu, tetapi Allah menjaga ilmunya daripada hilang. Seseorang mungkin membantu seseorang keluar daripada kesusahan, tetapi Allah memudahkan urusannya pada saat dia sendiri berada dalam kesusahan. Seseorang mungkin menahan lidah daripada membalas penghinaan, tetapi Allah memberikan kemuliaan yang tidak dapat diberikan oleh manusia. Balasan Allah sangat luas dan manusia tidak mampu menghitung seluruh bentuknya. Oleh sebab itu, jangan mengehadkan ganjaran Allah kepada satu bentuk yang kita sendiri tentukan.

Ada kalanya seseorang berkata, “Aku sudah banyak berbuat baik, tetapi mengapa hidupku masih susah?” Ini juga perlu difahami dengan betul. Kebaikan bukan kontrak bahawa seseorang akan mendapat kehidupan dunia tanpa ujian. Allah tidak menjanjikan bahawa orang yang berbuat baik tidak akan sakit, tidak akan kehilangan harta, tidak akan disalah faham atau tidak akan mengalami kesedihan. Sebaliknya, seseorang boleh berbuat baik dan tetap diuji dengan berat. Tetapi ujian itu tidak bermaksud amalnya sia-sia. Allah boleh mengangkat darjatnya melalui kesabaran. Allah boleh menghapuskan dosa. Allah boleh menyimpan ganjaran untuk akhirat. Allah boleh memberikan sesuatu yang jauh lebih besar daripada apa yang dia sangka sebagai balasan. Maka jangan mengukur penerimaan amal hanya berdasarkan keadaan dunia.

Allah berfirman: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ﴾, “Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.” Perhatikan keluasan janji ini. Tidak ada kebaikan yang terlalu kecil untuk Allah ketahui. Senyuman kepada seorang Muslim, bantuan kecil yang diberikan ketika orang lain kesusahan, kata-kata yang menenangkan hati seseorang, ilmu yang diajarkan, kesalahan yang dimaafkan, sedekah yang diberikan secara tersembunyi, kesabaran ketika mampu membalas, semuanya boleh menjadi sesuatu yang akan dilihat oleh seseorang di hadapan Allah. Manusia mungkin tidak mencatatnya. Manusia mungkin tidak menyebutnya. Manusia mungkin melupakannya. Tetapi Allah tidak melupakannya.

Begitu juga apabila seseorang menolong manusia yang kemudian membalasnya dengan keburukan. Ini antara ujian paling pahit. Kita membantu seseorang, kemudian orang itu menggunakan bantuan tersebut untuk menyakiti kita. Kita membuka pintu untuknya, kemudian dia menggunakan pintu itu untuk menentang kita. Kita pernah mempertahankannya, kemudian dia pula bercakap buruk tentang kita. Keadaan seperti ini boleh membuat seseorang bersumpah tidak mahu membantu sesiapa lagi. Tetapi jangan biarkan kesalahan seorang manusia merosakkan akhlak kita terhadap seluruh manusia. Jika kita pernah berbuat baik kerana Allah, maka kita teruskan kebaikan dalam batas ilmu dan hikmah. Kita boleh menjadi lebih berhati-hati. Kita boleh belajar mengenal siapa yang boleh dipercayai. Kita boleh mengelakkan diri daripada dimanfaatkan. Tetapi jangan berhenti menjadi orang yang baik hanya kerana seorang manusia tidak menghargai kebaikan kita.

Kadangkala Allah memperlihatkan kepada kita bahawa hati manusia memang berubah supaya kita belajar bahawa tempat bergantung yang sebenar bukan manusia. Hari ini seseorang sangat menghargai kita, esok dia mungkin melupakan kita. Hari ini seseorang memerlukan kita, esok dia mungkin tidak lagi memerlukan kita. Hari ini seseorang memuji kita, esok dia mungkin mengkritik kita. Semua ini mengajar kita bahawa manusia adalah makhluk yang berubah-ubah. Jika hati kita bergantung sepenuhnya kepada mereka, kita akan sentiasa terumbang-ambing. Tetapi jika hati kita bergantung kepada Allah, perubahan manusia tidak akan menggoncangkan asas kehidupan kita.

Inilah sebabnya seorang mukmin perlu belajar melakukan kebaikan kemudian melepaskannya daripada fikirannya. Dia tidak perlu setiap hari mengira berapa banyak orang yang pernah dibantunya. Dia tidak perlu menyimpan senarai jasa yang boleh dikeluarkan ketika berlaku perselisihan. Dia tidak perlu menjadikan masa lalu sebagai senjata untuk mengawal orang lain. Jika dia mampu membantu, dia membantu. Jika selesai, dia serahkan kepada Allah. Jika orang itu berterima kasih, alhamdulillah. Jika tidak, dia tidak perlu memusnahkan hatinya kerana itu. Dia telah menunaikan apa yang dia mampu dan berharap kepada Allah. Ini bukan bererti dia membiarkan orang mengambil kesempatan tanpa batas. Tetapi ia bermaksud apabila sesuatu kebaikan telah dilakukan dengan ikhlas, dia tidak terus mengikat dirinya kepada penerima melalui tuntutan pujian dan penghargaan.

Ada perbezaan yang sangat besar antara dikenang oleh manusia dengan diterima oleh Allah. Dikenang manusia adalah sesuatu yang sementara. Nama manusia boleh hilang daripada ingatan generasi selepasnya. Tulisan boleh tidak lagi dibaca. Cerita tentang jasa seseorang boleh hilang. Bahkan orang yang sangat terkenal pada zamannya boleh dilupakan selepas beberapa generasi. Tetapi penerimaan Allah bukan seperti itu. Amal yang diterima mempunyai nilai yang kekal. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur kejayaan amal dengan sejauh mana namanya dikenali. Yang lebih penting ialah sejauh mana amal itu ikhlas dan benar.

Jika kita benar-benar memahami perkara ini, kita akan melihat bahawa kadangkala manusia yang paling banyak memberi manfaat bukanlah manusia yang paling banyak dipuji. Ada orang yang sepanjang hidupnya membantu secara senyap. Dia tidak terkenal. Dia tidak mempunyai nama besar. Dia tidak mempunyai pengaruh yang luas. Tetapi berapa banyak manusia yang kehidupannya berubah kerana satu nasihatnya? Berapa banyak orang yang terbantu kerana sedekahnya? Berapa banyak anak yang mendapat ilmu kerana pengajarannya? Berapa banyak orang yang kembali kepada kebaikan kerana kata-katanya? Mungkin manusia tidak tahu jumlahnya, tetapi Allah tahu. Dan itu sudah mencukupi bagi hati seorang mukmin.

Allah berfirman: ﴿وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ﴾, “Dan apa sahaja kebaikan yang kamu lakukan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” Perkataan “عليم” menunjukkan bahawa Allah mengetahui kebaikan yang dilakukan manusia. Maka jangan fikir amal yang tersembunyi tidak bernilai hanya kerana tiada manusia yang melihatnya. Jangan fikir pengorbanan yang tidak diceritakan tidak mempunyai nilai. Jangan fikir air mata yang jatuh ketika membantu seseorang tetapi tidak diketahui sesiapa telah hilang begitu sahaja. Allah mengetahui semuanya. Pengetahuan Allah terhadap amal seorang hamba bukan pengetahuan yang terbatas seperti pengetahuan manusia. Allah mengetahui apa yang dilakukan, bagaimana ia dilakukan, mengapa ia dilakukan dan segala keadaan yang mengiringinya.

Oleh sebab itu, apabila seseorang berbuat baik tetapi tidak dipuji, dia perlu memandang keadaan tersebut dari sudut yang lebih tinggi. Mungkin manusia tidak memuji, tetapi Allah sedang mendidik hatinya agar lebih ikhlas. Mungkin manusia tidak menyebut namanya, tetapi Allah sedang menyelamatkannya daripada penyakit riak. Mungkin manusia tidak mengucapkan terima kasih, tetapi Allah sedang mengajar bahawa balasan manusia bukan matlamat amal. Mungkin manusia mengambil manfaat daripada ilmu yang dia ajarkan tetapi tidak menyebut namanya, tetapi Allah sedang mengajarnya supaya gembira dengan tersebarnya kebaikan walaupun namanya tidak disebut. Ini merupakan latihan hati yang sangat tinggi. Seseorang bukan sekadar belajar melakukan kebaikan, tetapi belajar melepaskan kebaikan itu kepada Allah.

Bahkan ada keadaan seseorang melakukan kebaikan dan kemudian disalah faham. Ini lebih berat daripada tidak dipuji. Orang bukan sahaja tidak menghargainya, malah menuduhnya mempunyai niat yang buruk. Dalam keadaan itu seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Siapakah yang sebenarnya aku cari?” Jika yang dicari ialah pujian manusia, dia akan berusaha keras membersihkan namanya di hadapan semua orang. Tetapi jika yang dicari ialah keredaan Allah, dia akan menjelaskan apa yang perlu dijelaskan, kemudian menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Dia tidak bermaksud membiarkan fitnah berkembang, tetapi dia juga tidak akan membiarkan dirinya menjadi hamba kepada pandangan manusia. Dia tahu bahawa tidak mungkin setiap manusia akan memahami niatnya.

Inilah makna yang sangat dalam daripada menjadikan Allah sebagai tempat pengembalian amal. Apabila manusia menjadi tujuan, amal akan berubah mengikut pandangan manusia. Apabila Allah menjadi tujuan, amal mempunyai asas yang lebih kukuh. Manusia mungkin berubah, tetapi Allah tidak berubah. Manusia mungkin lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak mampu membalas, tetapi Allah Maha Mampu membalas. Manusia mungkin tidak mengetahui amal kita, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak menghargai pengorbanan kita, tetapi Allah tidak mensia-siakannya. Maka jangan hentikan kebaikan hanya kerana manusia tidak memberi tepukan.

Teruskan membantu jika bantuan itu benar-benar baik. Teruskan mengajar jika ilmu itu bermanfaat. Teruskan menasihati dengan hikmah. Teruskan bersedekah. Teruskan mendamaikan manusia. Teruskan menjaga ibu bapa. Teruskan mendidik keluarga. Teruskan memaafkan apabila mampu. Teruskan menyambung silaturahim. Teruskan memberi manfaat kepada orang lain. Tetapi setiap kali hati mula berkata, “Kenapa mereka tidak menghargai aku?”, segera kembalikan hati kepada Allah. Katakan kepada diri sendiri: “Aku bukan berbuat baik untuk menjadi terkenal. Aku bukan membantu supaya manusia berhutang kepadaku. Aku bukan mengajar supaya namaku disebut. Aku bukan memberi supaya manusia memuji. Aku berbuat kerana Allah, dan kepada Allah segala urusan dikembalikan.”

Jika seseorang mampu mencapai keadaan hati seperti ini, dia akan memperoleh kebebasan yang sangat besar. Dia tidak lagi menunggu manusia untuk memberikan izin kepadanya untuk berbuat baik. Dia tidak lagi memerlukan tepukan untuk terus berjalan. Dia tidak lagi terlalu hancur apabila orang lain mengambil penghargaan. Dia tidak lagi terlalu marah apabila jasanya dilupakan. Dia tidak lagi menghentikan kebaikan kerana satu manusia tidak berterima kasih. Dia akan melihat kebaikan sebagai peluang yang Allah berikan kepadanya. Selagi Allah membuka peluang, dia bersyukur. Jika peluang itu tertutup, dia mencari peluang lain. Jika manusia menerima kebaikannya, dia bersyukur. Jika manusia menolaknya, dia tidak memaksa. Dalam semua keadaan, hatinya kembali kepada Allah.

Maka jangan jadikan pujian manusia sebagai makanan utama bagi hati. Pujian manusia tidak akan pernah cukup. Jika hari ini seratus orang memuji kita, hati mungkin mahu seribu orang esok. Jika seribu orang memuji, hati mahu sepuluh ribu. Begitulah sifat keinginan terhadap pujian jika tidak dikawal. Tetapi apabila seseorang mengejar keredaan Allah, dia mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Dia tidak lagi terlalu sibuk menghitung siapa yang menyebut namanya. Dia sibuk memastikan Allah menerima amalnya. Dia tidak terlalu risau siapa yang mengakui jasanya. Dia risau apakah amalnya benar. Dia tidak terlalu risau apakah manusia melihat pengorbanannya. Dia risau apakah hatinya ikhlas ketika berkorban.

Akhirnya, orang yang berbuat baik perlu memahami bahawa amalnya adalah simpanan untuk dirinya sendiri. Jika manusia mengambil manfaat daripada kebaikan kita, mereka mendapat manfaat. Tetapi kita juga mendapat ganjaran daripada Allah jika amal itu dilakukan dengan ikhlas dan benar. Jika manusia tidak menghargainya, kita tidak kehilangan apa yang ada di sisi Allah. Jika manusia melupakan kita, Allah tidak melupakan kita. Jika manusia tidak menyebut nama kita, Allah mengetahui siapa yang melakukan amal tersebut. Jika manusia tidak membalas, Allah mampu membalas dengan cara yang jauh lebih besar daripada apa yang kita harapkan. Maka jangan berhenti berbuat baik hanya kerana dunia tidak bertepuk tangan. Jangan meninggalkan amal kerana nama kita tidak disebut. Jangan menganggap pengorbanan sia-sia kerana manusia tidak mengucapkan terima kasih.

Ingatlah bahawa dunia bukan tempat terakhir untuk melihat seluruh hasil amal. Ada amal yang hasilnya akan dilihat selepas kita mati. Ada kebaikan yang kita lakukan hari ini tetapi kesannya terus berjalan bertahun-tahun kemudian. Ada ilmu yang kita ajarkan lalu diamalkan oleh orang lain. Ada anak yang kita didik lalu mendidik anaknya pula. Ada sedekah yang menjadi sebab seseorang bangkit daripada kesusahan. Ada nasihat yang kita sendiri telah lupa tetapi terus hidup dalam hati orang lain. Ada doa yang kita ucapkan lalu Allah membuka jalan yang kita tidak pernah sangka. Kita mungkin tidak mengetahui semua kesan amal kita. Tetapi Allah mengetahui.

Maka apabila hati merasa kecewa kerana tidak dihargai, jangan terus berhenti. Berhenti seketika untuk memeriksa niat, kemudian teruskan kebaikan yang benar. Jika ada kesalahan dalam cara kita, perbaiki. Jika ada orang mengambil kesempatan, letakkan batas. Jika ada fitnah, jelaskan sekadar perlu. Jika ada orang yang tidak menghargai, jangan jadikan perkara itu alasan untuk meninggalkan semua kebaikan. Jangan biarkan kegagalan manusia mengubah hubungan kita dengan Allah. Orang lain mungkin gagal menghargai kita, tetapi jangan sampai kita sendiri gagal menghargai peluang yang Allah berikan untuk beramal.

Allah berfirman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾, “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah, dan jika ada kebaikan, Dia melipatgandakannya serta memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.” Perhatikan bagaimana Allah menggabungkan keadilan-Nya dengan kemurahan-Nya. Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah, dan kebaikan pula boleh dilipatgandakan. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak perlu takut bahawa amal baiknya akan hilang tanpa nilai. Allah mengetahui amal itu dan Allah mampu memberikan balasan yang jauh lebih besar daripada apa yang manusia bayangkan.

Maka apabila engkau membantu seseorang dan dia tidak mengucapkan terima kasih, jangan terlalu kecewa. Apabila engkau mengajar seseorang dan dia tidak mengingati namamu, jangan berhenti mengajar. Apabila engkau berkorban untuk keluarga dan mereka tidak memahami pengorbananmu, jangan terus menganggap semua itu sia-sia. Apabila engkau melakukan sesuatu yang benar tetapi manusia salah faham terhadapmu, jelaskan apa yang perlu dan kemudian serahkan urusan yang selebihnya kepada Allah. Apabila engkau memberikan sesuatu secara tersembunyi dan tiada siapa mengetahuinya, bersyukurlah kerana Allah mengetahuinya. Apabila seseorang mengambil manfaat daripada kebaikanmu lalu pergi tanpa mengingati jasa, ingatlah bahawa yang engkau cari bukanlah dia. Engkau mencari keredaan Allah.

Inilah kebebasan yang sangat besar: berbuat baik tanpa menjadi hamba kepada pujian manusia. Engkau membantu kerana Allah. Engkau memberi kerana Allah. Engkau mengajar kerana Allah. Engkau menasihati kerana Allah. Engkau memaafkan kerana Allah. Engkau bersabar kerana Allah. Engkau menahan diri daripada membalas kerana Allah. Dan apabila semua itu dilakukan kerana Allah, maka jangan takut apabila manusia tidak melihatnya. Allah melihat. Jangan takut apabila manusia tidak mengingatinya. Allah tidak lupa. Jangan takut apabila manusia tidak membalasnya. Allah Maha Kaya dan Maha Berkuasa untuk memberikan balasan. Jangan takut apabila namamu tidak disebut. Yang penting amalmu disebut dalam pengetahuan Allah dan diterima oleh-Nya.

Akhirnya, ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengajar kita bahawa tempat terakhir bagi segala urusan bukan manusia, tetapi Allah. Maka jangan kembalikan amalmu kepada pujian manusia. Jangan jadikan penghargaan manusia sebagai ukuran nilai dirimu. Jangan ukur kejayaan kebaikan berdasarkan berapa ramai yang mengucapkan terima kasih. Ukurlah dengan keikhlasan, kebenaran dan sejauh mana engkau berusaha melakukan apa yang Allah sukai. Jika manusia menghargai, terimalah dengan syukur tanpa menjadikannya tujuan. Jika manusia tidak menghargai, teruskan kerana Allah. Jika manusia melupakan, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak nampak, Allah nampak. Jika manusia tidak membalas, Allah mampu membalas. Jika manusia mengambil manfaat lalu pergi, pahala tetap berada di sisi Allah.

Justeru, jangan biarkan lidah manusia menentukan sama ada engkau akan terus menjadi baik atau tidak. Jangan biarkan pujian menjadikanmu sombong dan jangan biarkan celaan menjadikanmu berhenti daripada kebaikan. Letakkan amalmu di tempat yang paling selamat: di sisi Allah. Lakukan kebaikan dengan ilmu, lakukan dengan ikhlas, lakukan dengan hikmah, kemudian serahkan hasilnya kepada Allah. Jika manusia mengenangmu, itu nikmat. Jika manusia melupakanmu, itu latihan keikhlasan. Jika manusia memujimu, takutlah kepada penyakit hati. Jika manusia mencelamu tanpa hak, bersabarlah dan perbetulkan apa yang perlu. Dalam semua keadaan, jangan lepaskan hubunganmu dengan Allah.

Kerana manusia mungkin lupa siapa yang pernah menolongnya, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin lupa siapa yang pernah mengajarnya, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin lupa siapa yang pernah berkorban untuknya, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak mengetahui malam-malam yang engkau gunakan untuk berdoa, masa yang engkau korbankan, wang yang engkau keluarkan, tenaga yang engkau habiskan dan kesedihan yang engkau sembunyikan ketika melakukan kebaikan, tetapi Allah mengetahui semuanya. Dan apabila semua urusan dikembalikan kepada Allah, kita akan mengetahui bahawa tidak ada satu pun kebaikan yang benar-benar hilang.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

Segala urusan kembali kepada Allah.

Maka berbuat baiklah walaupun tidak dipuji. Bantulah walaupun tidak disebut. Ajarlah walaupun namamu dilupakan. Berkorbanlah walaupun manusia tidak mengetahui seluruh pengorbananmu. Maafkanlah apabila itu membawa kebaikan. Bersabarlah apabila manusia tidak memahami dirimu. Dan apabila hati mula berkata, “Tidak ada siapa yang menghargai aku,” jawab hati itu dengan keyakinan yang lebih tinggi: “Aku tidak memerlukan semua manusia untuk mengetahui kebaikanku; Allah mengetahuinya, dan kepada Allah segala urusan dikembalikan.”

Itulah hati yang bebas daripada perhambaan kepada pujian. Ia tidak berhenti berbuat baik kerana manusia tidak bertepuk tangan. Ia tidak mengungkit amal kerana manusia tidak mengenang. Ia tidak menjadikan bantuan sebagai hutang yang mesti dibayar dengan penghormatan. Ia melakukan apa yang benar kerana Allah, mengambil ganjaran daripada Allah dan menyerahkan seluruh urusan kepada Allah. Dan apabila hati sampai kepada tahap ini, manusia tidak lagi hidup untuk mendapatkan pengiktirafan daripada makhluk, tetapi hidup sebagai hamba yang mengharapkan penerimaan daripada Tuhan Yang Mengetahui segala yang tersembunyi dan Yang Tidak Pernah Mensia-siakan Amal Orang Yang Berbuat Baik.

Jika mahu, saya boleh teruskan poin ke-13 dengan gaya yang sama: perenggan panjang, syarah yang lebih mendalam, banyak hubungan dengan ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ dan dalil al-Quran sokongan, tanpa perenggan pendek-pendek.

13. Apabila Hati Terlalu Berat Memikirkan Masa Depan

Masa depan merupakan antara perkara yang paling banyak mengambil ruang dalam fikiran manusia. Manusia boleh duduk pada hari ini tetapi fikirannya berada bertahun-tahun di hadapan. Tubuhnya berada di tempat yang sedang didudukinya, tetapi fikirannya sudah memikirkan apa yang akan berlaku esok, minggu depan, bulan depan, tahun depan bahkan puluhan tahun akan datang. Dia memikirkan bagaimana kehidupannya nanti, bagaimana keadaan kewangannya, bagaimana kesihatan tubuhnya, bagaimana keadaan anak-anaknya, bagaimana pekerjaan yang akan dilakukannya, bagaimana tempat tinggalnya, bagaimana hubungan keluarganya, bagaimana nasib perniagaannya, bagaimana urusan yang belum selesai dan bagaimana perkara-perkara yang langsung belum berlaku. Pada asalnya memikirkan masa depan bukan suatu kesalahan kerana manusia memang diperintahkan mengambil sebab, membuat persediaan dan bertindak berdasarkan pertimbangan yang baik. Namun masalah bermula apabila fikiran terhadap masa depan berubah daripada perancangan kepada kebimbangan yang menguasai hati, sehingga manusia hidup dalam sesuatu yang belum berlaku dan membebankan dirinya dengan perkara yang belum menjadi miliknya. Pada ketika itu manusia bukan lagi sekadar merancang masa depan, bahkan seolah-olah mahu memikul seluruh masa depan di atas bahunya, sedangkan masa depan itu sendiri belum diserahkan kepadanya.

Ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ memberikan satu pembetulan yang sangat besar terhadap keadaan hati seperti ini. Allah menyatakan bahawa segala urusan dikembalikan kepada-Nya. Lafaz ﴿ٱلْأُمُورُ﴾ merangkumi urusan yang manusia lihat dan yang manusia tidak lihat, urusan yang telah berlaku dan yang akan berlaku, perkara yang manusia fahami dan perkara yang berada di luar pengetahuannya. Apabila seorang mukmin benar-benar memahami bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, dia tidak lagi melihat masa depan sebagai sesuatu yang berada dalam tangannya secara mutlak. Dia mengetahui bahawa dirinya hanya seorang hamba yang sedang menjalani hari ini, sedangkan perkara yang akan berlaku pada masa hadapan berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Dia boleh merancang, tetapi dia tidak boleh mengetahui seluruh kesudahannya. Dia boleh mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh memastikan semua sebab menghasilkan apa yang dikehendakinya. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi dia tetap tidak memiliki masa depan sebagai miliknya sendiri.

Inilah antara sebab mengapa manusia perlu berhati-hati terhadap kebimbangan yang berlebihan terhadap masa depan. Kebimbangan yang berlebihan sering berlaku apabila manusia cuba memikirkan perkara yang belum berlaku dengan menggunakan ilmu yang sangat terbatas. Dia bertanya kepada dirinya sendiri, “Bagaimana kalau perkara ini berlaku?” Kemudian dia membayangkan kemungkinan pertama, kedua, ketiga, keempat dan seterusnya sehingga fikirannya menghasilkan begitu banyak kemungkinan yang sebenarnya belum tentu berlaku. Dia mula menyelesaikan masalah yang belum wujud, bertengkar dengan orang yang belum bertengkar dengannya, bersedih terhadap kehilangan yang belum berlaku dan takut terhadap sesuatu yang mungkin tidak pernah sampai kepadanya. Akhirnya tubuhnya berada pada hari ini tetapi hatinya hidup dalam puluhan kemungkinan masa depan. Inilah keadaan yang menyebabkan manusia kehilangan ketenangan pada perkara yang sebenarnya belum menjadi kenyataan.

Seorang mukmin perlu membezakan antara persediaan untuk masa depan dengan ketakutan terhadap masa depan. Persediaan ialah apabila seseorang menggunakan masa yang ada untuk melakukan perkara yang mampu dilakukan. Dia menyimpan sebahagian pendapatan kerana mengetahui bahawa keperluan masa depan mungkin datang. Dia menjaga kesihatan kerana mengetahui bahawa tubuh perlu dipelihara. Dia menuntut ilmu kerana mengetahui bahawa ilmu diperlukan untuk menghadapi kehidupan. Dia mendidik anak-anak kerana mengetahui bahawa anak-anak memerlukan bimbingan. Dia menyusun pekerjaan dan kewangan kerana mengetahui bahawa kehidupan mempunyai keperluan. Semua ini ialah usaha yang wajar. Tetapi ketakutan yang berlebihan berlaku apabila selepas semua usaha dilakukan, hati masih mahu memastikan bahawa masa depan mesti berlaku tepat seperti yang dirancang. Manusia mahu memastikan bahawa tiada penyakit akan datang, tiada kerugian akan berlaku, tiada orang akan meninggalkannya, tiada perubahan akan berlaku, tiada masalah akan muncul dan semua rancangan akan berjalan sebagaimana yang telah disusun. Keinginan seperti ini sebenarnya melebihi kemampuan manusia kerana manusia tidak diberikan kuasa untuk mengawal seluruh masa depan.

Allah berfirman:

﴿وَمَا تَدْرِى نَفْسٌۭ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا﴾

“Dan tiada seorang pun yang mengetahui apa yang akan diperolehnya esok.”

Ayat ini sangat kuat dalam mendidik manusia supaya mengenali batas dirinya. Allah tidak mengatakan manusia tidak boleh merancang untuk esok. Tetapi Allah menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya pada esok hari. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan besar antara merancang sesuatu untuk masa depan dengan mengetahui apa yang akan berlaku pada masa depan. Manusia boleh merancang, tetapi dia tidak memiliki ilmu tentang seluruh kesudahannya. Dia boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara yang akan muncul selepas keputusan tersebut. Dia boleh menyusun langkah, tetapi dia tidak mengetahui semua keadaan yang akan mengiringi langkah itu. Maka ketidaktahuan manusia tentang masa depan bukanlah kecacatan pada manusia, tetapi merupakan sebahagian daripada hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang terbatas dan Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Lihatlah betapa banyak perkara yang dahulu kita anggap akan berlaku tetapi akhirnya tidak berlaku. Betapa banyak perkara yang dahulu kita takutkan tetapi tidak pernah sampai kepada kita. Betapa banyak perkara yang dahulu kita tidak jangka tetapi akhirnya berlaku. Betapa banyak jalan yang dahulu kita sangka akan menjadi jalan kehidupan kita tetapi akhirnya tertutup. Betapa banyak pintu yang dahulu kita tidak fikirkan langsung tetapi akhirnya terbuka. Ini semua mengajar manusia bahawa pengetahuan kita terhadap masa depan sangat terbatas. Kita melihat satu bahagian daripada perjalanan sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Kita melihat pintu yang tertutup sedangkan kita tidak mengetahui apa yang berada di sebalik pintu tersebut. Kita melihat sesuatu sebagai kehilangan sedangkan kita tidak mengetahui apa yang Allah selamatkan daripada kita melalui kehilangan itu. Kita melihat sesuatu sebagai kelewatan sedangkan kita tidak mengetahui apa yang sedang Allah susun di sebaliknya.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh menjadikan keadaan semasa sebagai satu-satunya ukuran terhadap masa depannya. Hari ini mungkin susah, tetapi manusia tidak mengetahui bagaimana keadaan esok. Hari ini mungkin sempit, tetapi manusia tidak mengetahui dari mana Allah akan membuka jalan. Hari ini seseorang mungkin kehilangan satu peluang, tetapi dia tidak mengetahui peluang lain yang akan datang. Hari ini satu hubungan mungkin berubah, tetapi dia tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan terhadap hatinya dan hati manusia yang lain. Hari ini seseorang mungkin berada dalam keadaan yang tidak disukainya, tetapi dia tidak mengetahui kesudahan keadaan tersebut. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menyempitkan ilmu Allah berdasarkan apa yang sedang dilihatnya pada hari ini.

Allah berfirman:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini menyentuh akar kepada masalah kebimbangan manusia terhadap masa depan, iaitu manusia sering menilai sesuatu berdasarkan pengetahuannya yang terbatas. Dia mahu sesuatu berlaku kerana dia menyangka perkara itu pasti baik untuknya. Dia takut sesuatu berlaku kerana dia menyangka perkara itu pasti buruk untuknya. Sedangkan ilmu manusia tidak meliputi keseluruhan hakikat. Kita mungkin mengetahui keadaan yang sedang berada di hadapan mata, tetapi kita tidak mengetahui seluruh akibatnya. Kita mungkin mengetahui apa yang kita mahu, tetapi kita tidak mengetahui sama ada apa yang kita mahu itu benar-benar baik untuk agama, kehidupan dan kesudahan kita. Maka apabila Allah mengajar bahawa Dia mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui, hati seorang mukmin belajar untuk tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak terhadap segala sesuatu.

Inilah yang menjadikan tawakal sangat penting. Tawakal bukan bermaksud manusia berhenti memikirkan masa depan. Tawakal bukan bermaksud seseorang tidak perlu bekerja, tidak perlu menyimpan, tidak perlu merancang, tidak perlu mengambil langkah berjaga-jaga atau tidak perlu berusaha. Tawakal ialah hati yang bersandar kepada Allah setelah seseorang mengambil sebab yang dibenarkan. Dia melakukan apa yang berada dalam kemampuannya, kemudian dia menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah. Dia tidak meninggalkan sebab, tetapi dia juga tidak menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia bekerja, tetapi rezekinya bergantung kepada Allah. Dia berubat, tetapi kesembuhan berada di tangan Allah. Dia belajar, tetapi kefahaman adalah nikmat Allah. Dia mendidik anak, tetapi hati anak bukan miliknya. Dia merancang perjalanan, tetapi keselamatan bukan berada sepenuhnya dalam tangannya. Dia membina masa depan, tetapi masa depan itu bukan milik mutlaknya.

Allah berfirman:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupkannya.”

Perhatikan bagaimana tawakal mengubah kedudukan hati. Orang yang tidak bertawakal merasakan bahawa dirinya mesti memastikan segala-galanya. Dia merasakan bahawa kalau dia tidak memikirkan setiap kemungkinan, sesuatu yang buruk pasti berlaku. Dia merasakan bahawa dirinya mesti mengetahui semua perkara sebelum membuat keputusan. Dia mahu memastikan semua orang bertindak seperti yang dia mahu. Dia mahu memastikan setiap rancangan tidak berubah. Tetapi manusia tidak diberikan kemampuan seperti itu. Akhirnya dia keletihan kerana cuba memikul sesuatu yang bukan miliknya. Orang yang bertawakal pula mengetahui bahawa tanggungjawabnya ialah melakukan apa yang mampu dilakukan dengan sebaik-baiknya. Selepas itu dia menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Dengan itu hati menjadi lebih ringan kerana dia tidak lagi cuba mengambil alih sesuatu yang sebenarnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Perasaan takut terhadap masa depan juga kadangkala lahir daripada kecenderungan manusia untuk mahu mendapatkan jaminan. Manusia mahu jaminan bahawa rezekinya akan cukup. Dia mahu jaminan bahawa kesihatannya akan baik. Dia mahu jaminan bahawa keluarganya akan sentiasa berada bersamanya. Dia mahu jaminan bahawa pekerjaannya akan selamat. Dia mahu jaminan bahawa anak-anaknya akan menjadi baik. Dia mahu jaminan bahawa rancangan yang dibuat akan berjaya. Tetapi kehidupan dunia tidak memberikan jaminan seperti itu kepada manusia. Dunia ialah tempat ujian dan perubahan. Yang kuat boleh menjadi lemah. Yang kaya boleh menjadi miskin. Yang sihat boleh menjadi sakit. Yang mempunyai kedudukan boleh kehilangan kedudukan. Yang mempunyai peluang boleh kehilangan peluang. Yang mempunyai rancangan boleh melihat rancangan berubah. Maka sesiapa yang mahu ketenangan dengan syarat semua keadaan mesti berada di bawah kawalannya, dia sebenarnya meletakkan syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh dunia.

Ketenangan sebenar bukan lahir kerana seseorang mengetahui apa yang akan berlaku esok. Ketenangan lahir apabila seseorang mengetahui siapa yang mengetahui apa yang akan berlaku esok. Kita tidak mengetahui masa depan, tetapi Allah mengetahuinya. Kita tidak menguasai masa depan, tetapi Allah menguasai segala urusan. Kita tidak mengetahui jalan yang akan kita lalui, tetapi Allah mengetahui seluruh jalan tersebut. Maka kekurangan ilmu manusia tidak sepatutnya membawa kepada keputusasaan. Sebaliknya, ia sepatutnya membawa kepada pergantungan kepada Allah Yang Maha Mengetahui.

Allah berfirman:

﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Dan hanya kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.”

Tawakal dalam ayat ini menunjukkan bahawa hati perlu mempunyai tempat pergantungan yang benar. Manusia boleh menggunakan makhluk sebagai sebab, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan makhluk sebagai penentu mutlak. Manusia boleh menggunakan harta, tetapi harta bukan pemilik masa depannya. Manusia boleh menggunakan pekerjaan, tetapi pekerjaan bukan penentu mutlak rezekinya. Manusia boleh meminta pertolongan manusia, tetapi manusia bukan penguasa mutlak terhadap kesudahannya. Semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, semakin seseorang memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, semakin dia belajar meletakkan sebab pada tempatnya dan Allah pada tempat-Nya.

Kebimbangan terhadap masa depan juga sering membuat seseorang tidak menikmati nikmat yang sedang berada di hadapannya. Dia sedang bersama keluarganya tetapi fikirannya memikirkan bil yang akan datang. Dia sedang makan tetapi memikirkan masalah bulan depan. Dia sedang bekerja tetapi fikirannya memikirkan kemungkinan kehilangan pekerjaan. Dia sedang sihat tetapi sudah memikirkan penyakit yang mungkin menyerangnya bertahun-tahun kemudian. Dia sedang mempunyai rezeki tetapi fikirannya sibuk dengan ketakutan bahawa suatu hari nanti rezeki itu akan hilang. Akhirnya nikmat hari ini tidak benar-benar dirasainya kerana hatinya telah dihantar terlalu jauh ke masa yang belum sampai. Inilah antara kerugian apabila manusia terlalu berat memikirkan masa depan. Dia kehilangan hari ini kerana terlalu takut kepada esok, sedangkan esok sendiri belum menjadi miliknya.

Seorang mukmin perlu belajar kembali kepada perkara yang berada di hadapannya. Jika hari ini Allah memberikan kewajipan, tunaikan kewajipan itu. Jika hari ini ada orang yang perlu dibantu, bantu dalam kemampuan. Jika hari ini ada ilmu yang perlu dipelajari, pelajari. Jika hari ini ada kesalahan yang perlu diperbaiki, perbaiki. Jika hari ini ada keluarga yang perlu dilayan dengan baik, layanlah dengan baik. Jika hari ini ada rezeki, syukurilah. Jika hari ini ada masalah yang mampu diselesaikan, selesaikan. Jangan biarkan perkara yang belum berlaku menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang Allah tuntut pada hari ini. Masa depan mempunyai urusannya sendiri, sedangkan hari ini mempunyai amanahnya sendiri.

Allah berfirman:

﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.”

Ayat ini memberikan satu prinsip besar dalam kehidupan. Allah tidak menuntut manusia mengawal perkara yang berada di luar kemampuannya. Allah menuntut manusia terhadap apa yang berada dalam ruang tanggungjawabnya. Maka janganlah manusia menghukum dirinya kerana tidak mampu mengetahui sesuatu yang Allah tidak berikan pengetahuan kepadanya. Jangan menghukum dirinya kerana tidak mampu mengawal hati orang lain. Jangan menghukum dirinya kerana tidak mampu memastikan seluruh masa depan. Jangan menghukum dirinya kerana tidak mampu menghalang setiap kemungkinan yang mungkin berlaku. Tugasnya ialah mengambil sebab yang benar, melakukan apa yang diperintahkan, meninggalkan apa yang dilarang dan bertawakal kepada Allah terhadap perkara yang berada di luar kemampuannya.

Ini tidak bermaksud seseorang boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk kecuaian. Jika seseorang tidak menyimpan wang sedangkan dia mampu mengurus kewangan dengan baik, kemudian dia mengalami kesempitan, dia perlu bermuhasabah. Jika seseorang tidak menjaga amanah kemudian berlaku kerosakan, dia perlu mengakui kesalahannya. Jika seseorang tidak mengambil sebab yang sepatutnya lalu menghadapi akibat kecuaian, dia tidak boleh berkata, “Ini semua takdir Allah,” untuk melarikan diri daripada tanggungjawab. Memahami bahawa Allah menentukan segala urusan tidak bermaksud manusia bebas daripada tanggungjawab. Bahkan manusia tetap diperintahkan berusaha dan bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukan. Tawakal yang benar tidak memadamkan usaha; tawakal meletakkan usaha pada kedudukan yang benar dan membersihkan hati daripada pergantungan kepada usaha itu sendiri.

Oleh itu, apabila seseorang memikirkan masa depan, hendaklah dia bertanya kepada dirinya: “Apakah perkara ini berada dalam kemampuanku sekarang?” Jika berada dalam kemampuan, lakukan. Jika belum mampu dilakukan, cari jalan untuk mempersiapkannya. Jika memerlukan ilmu, tuntut ilmu. Jika memerlukan nasihat, minta nasihat. Jika memerlukan perancangan kewangan, buat perancangan. Jika memerlukan usaha tambahan, lakukan usaha. Tetapi selepas semua itu, jangan paksa hati untuk mendapatkan kepastian terhadap perkara yang Allah tidak berikan kepastian kepadanya. Ada perkara yang memang perlu dirancang. Ada perkara yang hanya perlu didoakan. Ada perkara yang perlu ditunggu. Ada perkara yang perlu diterima. Ada perkara yang perlu diserahkan kepada Allah.

Inilah kematangan seorang mukmin dalam menghadapi masa depan. Dia tidak hidup secara cuai dan tidak pula hidup dalam ketakutan yang berlebihan. Dia melihat masa depan dengan persediaan dan tawakal. Dia tidak berkata, “Aku tidak tahu masa depan, jadi aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Dia juga tidak berkata, “Aku mesti mengetahui semua perkara yang akan berlaku, barulah aku boleh hidup dengan tenang.” Sebaliknya dia berkata, “Aku tidak mengetahui masa depan, tetapi aku mengetahui bahawa Allah mengetahuinya. Aku tidak menguasai segala urusan, tetapi aku mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah. Maka aku akan melakukan apa yang mampu aku lakukan dan aku akan menyerahkan apa yang tidak mampu aku lakukan kepada Allah.”

Apabila hati sudah memahami perkara ini, kegagalan sesuatu rancangan tidak lagi semestinya menjadi kehancuran jiwa. Seseorang mungkin telah merancang dengan sebaik mungkin tetapi rancangan itu tidak menjadi. Dia sedih, kerana dia manusia. Dia kecewa, kerana dia mempunyai harapan. Tetapi dia tidak perlu sampai kepada kesimpulan bahawa kehidupannya sudah berakhir. Dia boleh berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu, tetapi Allah menentukan sesuatu yang lain.” Kemudian dia melihat semula apa yang boleh dipelajari, apa yang boleh diperbaiki dan apa yang boleh dilakukan selepas itu. Dia tidak berhenti hidup hanya kerana satu rancangan tidak berlaku. Dia tidak menyembah rancangan sehingga apabila rancangan itu runtuh, seluruh dirinya turut runtuh.

Begitu juga apabila sesuatu yang sangat ditakuti akhirnya berlaku. Seorang mukmin mungkin telah lama takut kehilangan pekerjaan, kemudian benar-benar kehilangan pekerjaan. Dia mungkin takut menghadapi kesempitan kewangan, lalu kesempitan itu datang. Dia mungkin takut satu hubungan berubah, lalu hubungan itu benar-benar berubah. Dia mungkin takut satu jalan tertutup, lalu jalan itu benar-benar tertutup. Pada ketika itu dia tidak perlu berpura-pura bahawa dia tidak sedih. Islam tidak menuntut manusia menjadi batu yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi kesedihan itu perlu berada di bawah iman. Dia menangis, tetapi tidak berputus asa. Dia kecewa, tetapi tidak menuduh Allah zalim. Dia mencari jalan, tetapi tidak menghalalkan perkara yang haram. Dia meminta pertolongan, tetapi hatinya kembali kepada Allah. Dia berusaha lagi kerana dia mengetahui bahawa satu pintu yang tertutup bukan bermakna seluruh kehidupan telah tertutup.

Allah berfirman:

﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾

“Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan.”

Ayat ini mendidik hati supaya tidak melihat kesulitan sebagai keseluruhan cerita. Manusia melihat satu keadaan pada satu masa, sedangkan perjalanan hidup lebih panjang daripada keadaan yang sedang dialaminya. Kesusahan hari ini bukan semestinya kesudahan hidup. Kelewatan hari ini bukan semestinya penolakan selama-lamanya. Kegagalan hari ini bukan semestinya kegagalan keseluruhan kehidupan. Selagi seseorang hidup, dia masih mempunyai ruang untuk berusaha, bertaubat, belajar, memperbaiki diri, mencari jalan dan mendekatkan diri kepada Allah.

Masa depan juga tidak boleh menjadi alasan untuk melupakan akhirat. Ini sangat penting kerana manusia sering terlalu sibuk membina masa depan dunia sehingga lupa bahawa dia sendiri mempunyai masa depan yang paling pasti, iaitu pertemuan dengan Allah. Dia sibuk memikirkan rumah yang akan didiaminya, tetapi tidak memikirkan tempat kembali selepas kematian. Dia sibuk memikirkan simpanan bertahun-tahun, tetapi tidak memikirkan bekalan amal. Dia sibuk memikirkan bagaimana kehidupan anak-anaknya nanti, tetapi tidak memikirkan bagaimana keadaan dirinya ketika berdiri di hadapan Allah. Dia sibuk memikirkan dunia yang belum tentu sampai kepadanya, tetapi melupakan akhirat yang pasti akan sampai kepadanya.

Allah berfirman:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakannya untuk hari esok.”

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat mendalam. Islam tidak melarang manusia memikirkan masa depan. Bahkan manusia diperintahkan melihat apa yang disediakan untuk “hari esok”. Tetapi masa depan yang paling penting bukan sekadar masa depan dunia. Seorang mukmin perlu melihat lebih jauh daripada usia, pekerjaan, harta dan keluarga. Dia perlu melihat hari ketika amal dibentangkan di hadapan Allah. Maka perancangan masa depan yang paling matang ialah perancangan yang tidak memisahkan dunia daripada akhirat. Dia mencari rezeki, tetapi dengan cara yang halal. Dia membina keluarga, tetapi dengan tanggungjawab agama. Dia mencari ilmu, tetapi ilmu itu digunakan untuk kebaikan. Dia menyimpan harta, tetapi tidak melupakan zakat dan sedekah. Dia merancang kehidupan, tetapi tidak membiarkan rancangan dunia mengorbankan kewajipan kepada Allah.

Dengan demikian, ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sekadar mengajar manusia supaya berkata “serahkan kepada Allah” apabila sesuatu sudah gagal. Ayat ini mendidik hati sejak awal supaya tidak pernah menganggap dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap urusan hidup. Sebelum merancang, dia mengingati Allah. Ketika merancang, dia mengambil sebab yang benar. Ketika melaksanakan, dia meminta pertolongan Allah. Ketika hasil belum muncul, dia bersabar. Ketika hasil datang, dia bersyukur. Ketika hasil berbeza daripada yang diharapkan, dia menerima ketetapan Allah sambil melakukan muhasabah. Inilah hubungan yang seimbang antara usaha manusia dan kekuasaan Allah.

Manusia juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang tertunda ialah perkara yang ditolak. Kadangkala manusia terlalu cepat membuat kesimpulan terhadap masa depannya. Apabila sesuatu belum berlaku, dia menganggap ia tidak akan berlaku. Apabila satu jalan belum terbuka, dia menganggap jalan itu sudah tertutup selama-lamanya. Apabila doa belum terjawab menurut bentuk yang dia kehendaki, dia menyangka Allah tidak mendengar. Padahal manusia tidak mengetahui bagaimana Allah menyusun urusan. Apa yang kita anggap sebagai kelewatan mungkin mempunyai hikmah yang tidak kita ketahui. Apa yang kita anggap sebagai penutupan mungkin menjadi perlindungan. Apa yang kita anggap sebagai kehilangan mungkin menghalang sesuatu yang lebih buruk. Apa yang kita anggap sebagai kegagalan mungkin memaksa kita meninggalkan jalan yang sebenarnya tidak baik untuk kita.

Sebab itu jangan terlalu cepat menulis kesimpulan terhadap masa depan. Manusia tidak mengetahui penghujung sesuatu ketika dia masih berada di tengah perjalanan. Jangan menilai seluruh hidup berdasarkan satu hari yang buruk. Jangan menilai seluruh rezeki berdasarkan satu bulan yang sempit. Jangan menilai seluruh hubungan berdasarkan satu perselisihan. Jangan menilai seluruh masa depan berdasarkan satu kegagalan. Selagi kehidupan masih berjalan, manusia masih berada dalam ruang yang Allah tentukan. Dia perlu berusaha dan terus memohon petunjuk.

Kesedaran bahawa masa depan berada di bawah ilmu Allah juga melahirkan keberanian. Orang yang terlalu takut kepada masa depan kadangkala tidak berani melakukan perkara yang benar kerana dia terlalu takut kehilangan sesuatu. Dia takut berkata benar kerana takut manusia meninggalkannya. Dia takut meninggalkan perkara haram kerana takut rezekinya berkurang. Dia takut berubah kerana takut kehidupannya menjadi susah. Dia takut mengambil jalan yang benar kerana dia tidak nampak apa yang akan berlaku selepas itu. Tetapi orang yang yakin bahawa segala urusan kembali kepada Allah mengetahui bahawa rezekinya tidak berada di tangan manusia secara mutlak dan masa depannya tidak berada di tangan manusia. Maka dia boleh melakukan perkara yang benar dengan lebih tenang, sambil tetap mengambil sebab yang bijaksana.

Allah berfirman:

﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾

“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangkanya.”

Lihat bagaimana ayat ini mendidik manusia terhadap perkara yang tidak disangka. Manusia sering berfikir bahawa masa depan hanya mempunyai jalan yang dapat dilihat olehnya. Jika satu pekerjaan hilang, dia menyangka rezekinya hilang. Jika satu peluang tertutup, dia menyangka semua peluang telah tertutup. Jika satu orang tidak membantu, dia menyangka tiada siapa lagi yang boleh membantu. Tetapi Allah mengajar bahawa rezeki boleh datang dari arah yang tidak disangka. Jalan keluar boleh muncul daripada arah yang tidak berada dalam perhitungan manusia. Ini tidak bermaksud manusia berhenti mencari jalan. Bahkan dia terus berusaha, tetapi dia tidak mengehadkan kekuasaan Allah kepada apa yang mampu dilihat oleh matanya.

Akhirnya, masalah manusia bukan kerana dia memikirkan masa depan, tetapi kerana dia kadangkala mahu memiliki masa depan sebelum masanya tiba. Dia mahu mengetahui apa yang akan berlaku. Dia mahu memastikan hasil. Dia mahu menjamin keadaan. Dia mahu mengawal manusia. Dia mahu memastikan semua rancangan berjalan. Padahal Allah hanya memberikan kepadanya hari yang sedang berada di hadapannya. Maka gunakan hari ini dengan sebaik-baiknya. Jangan membebankan hari ini dengan seluruh beban hari esok. Setiap hari mempunyai tanggungjawabnya. Setiap waktu mempunyai amanahnya. Jika seseorang melakukan apa yang Allah tuntut pada hari ini, dia telah melakukan perkara yang berada dalam ruang tanggungjawabnya. Adapun perkara yang belum sampai, serahkan kepada Allah.

Apabila hati mula terlalu berat memikirkan masa depan, hendaklah seseorang kembali kepada hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat agung: aku tidak tahu apa yang akan berlaku, tetapi Allah tahu; aku tidak mampu mengawal segala-galanya, tetapi Allah berkuasa atas segala sesuatu; aku tidak mengetahui jalan keseluruhan, tetapi Allah mengetahui setiap langkah; aku hanya mampu mengambil sebab, sedangkan segala urusan akhirnya kembali kepada Allah. Dengan kesedaran ini, manusia tidak lagi perlu memaksa dirinya mengetahui perkara yang belum Allah bukakan kepadanya. Dia cukup melakukan apa yang mampu dilakukan pada hari ini, sambil berdoa agar Allah memelihara langkahnya pada hari esok.

Maka apabila fikiran berkata, “Bagaimana kalau esok aku kehilangan semuanya?” hati menjawab, “Allah masih ada.” Apabila fikiran berkata, “Bagaimana kalau rezekiku tidak cukup?” hati menjawab, “Rezeki berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah.” Apabila fikiran berkata, “Bagaimana kalau rancangan aku gagal?” hati menjawab, “Aku bertanggungjawab terhadap usaha, bukan menguasai seluruh hasil.” Apabila fikiran berkata, “Bagaimana kalau manusia meninggalkan aku?” hati menjawab, “Aku mempunyai Tuhan yang tidak pernah terlepas daripada ilmu-Nya terhadap keadaanku.” Apabila fikiran berkata, “Bagaimana kalau jalan yang aku pilih ternyata salah?” hati menjawab, “Aku akan bermuhasabah, membetulkan langkah dan meminta Allah menunjukkan jalan yang benar.”

Inilah ketenangan yang lahir daripada iman. Bukan ketenangan kerana masa depan dijamin akan berlaku seperti yang kita mahu, tetapi ketenangan kerana kita yakin bahawa apa pun yang berlaku, ia tidak pernah berada di luar ilmu Allah dan tidak pernah terlepas daripada kekuasaan-Nya. Kita mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku. Kita mungkin tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas ini. Kita mungkin tidak memahami mengapa satu jalan dibuka dan jalan yang lain ditutup. Tetapi kita mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.

Maka jangan habiskan seluruh kekuatan hati untuk memikirkan perkara yang belum berlaku. Gunakan kekuatan itu untuk melakukan apa yang Allah tuntut sekarang. Jika ada kewajipan, tunaikan. Jika ada dosa, tinggalkan dan bertaubat. Jika ada amanah, sempurnakan. Jika ada ilmu yang belum diketahui, pelajari. Jika ada sebab yang boleh diambil, ambillah. Jika ada kesalahan yang boleh diperbaiki, perbaikilah. Jika ada doa yang boleh dipanjatkan, berdoalah. Kemudian setelah semua yang mampu dilakukan telah dilakukan, serahkan perkara yang tidak mampu dikawal kepada Allah.

Kerana seorang hamba tidak diperintahkan menjadi penguasa masa depan. Dia diperintahkan menjadi hamba Allah pada hari ini. Dia tidak diperintahkan mengetahui perkara ghaib yang belum berlaku. Dia diperintahkan beriman kepada Allah, mengambil sebab, melakukan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Dia tidak diperintahkan menjamin hasil. Dia diperintahkan berusaha. Dia tidak diperintahkan mengawal hati manusia. Dia diperintahkan menyampaikan kebenaran dan berbuat baik. Dia tidak diperintahkan memastikan semua rancangan menjadi kenyataan. Dia diperintahkan bertawakal kepada Allah.

Maka apabila hati terlalu berat memikirkan masa depan, kembalikan hati kepada ayat yang agung ini:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Segala urusan, bukan sebahagian urusan. Urusan yang kita fahami dan yang kita tidak fahami. Urusan yang kita rancang dan yang tidak pernah kita jangka. Urusan yang kita sukai dan yang kita benci. Urusan rezeki, keluarga, pekerjaan, kesihatan, perjalanan hidup, hubungan manusia, kejayaan, kegagalan, pembukaan jalan, penutupan jalan dan seluruh perkara yang berlaku dalam kehidupan. Semuanya kembali kepada Allah.

Maka kita merancang, tetapi Allah menentukan.

Kita berusaha, tetapi Allah memberikan hasil.

Kita mengambil sebab, tetapi Allah mentadbir kesudahannya.

Kita melihat hari ini, tetapi Allah mengetahui hari esok.

Kita melihat satu jalan, tetapi Allah mengetahui seluruh jalan.

Kita mempunyai kehendak, tetapi Allah mengetahui apa yang paling baik.

Kita tidak memiliki masa depan, tetapi Allah mengetahui masa depan.

Kita tidak mampu mengawal segala-galanya, tetapi Allah berkuasa atas segala sesuatu.

Oleh itu, jangan biarkan masa depan yang belum sampai merampas ketenangan hari ini. Jangan biarkan sesuatu yang belum berlaku membuat hati menderita berkali-kali. Jangan hidup seolah-olah setiap kemungkinan buruk pasti berlaku. Ambillah sebab, buat perancangan, gunakan ilmu, minta nasihat, berdoa dan bertawakal. Selepas itu, serahkan perkara yang berada di luar kemampuan kepada Allah.

Katakan kepada hati: “Aku tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah tahu. Aku tidak tahu dari mana jalan keluar akan datang, tetapi Allah tahu. Aku tidak tahu apa yang akan berlaku kepada rezekiku, keluargaku, kesihatanku dan urusanku, tetapi Allah tahu. Maka aku akan melakukan apa yang mampu aku lakukan hari ini. Aku tidak akan meninggalkan usaha, tetapi aku juga tidak akan menyangka bahawa aku mampu mengawal seluruh hasil. Aku akan berjalan dengan sebab yang halal, dengan doa, dengan tawakal dan dengan keyakinan bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah.”

Dengan itu, hati tidak lagi hidup sebagai tawanan masa depan. Ia hidup sebagai hamba Allah pada masa sekarang. Ia melakukan kewajipan yang ada di hadapan, mengambil sebab yang mampu dilakukan dan menyerahkan perkara yang belum sampai kepada Tuhan Yang Mengetahui segala sesuatu. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh iman: bukan hidup tanpa perancangan, bukan hidup tanpa usaha, bukan hidup tanpa rasa tanggungjawab, tetapi hidup tanpa kesombongan bahawa kita mampu mengawal segala-galanya.

Kerana manusia hanya mempunyai hari yang sedang dilaluinya, sedangkan masa depan adalah sesuatu yang belum dimilikinya. Dan apabila masa depan itu tiba, dia akan menghadapinya dengan sebab-sebab yang telah disediakan dan dengan hati yang bergantung kepada Allah. Jika Allah memberikan apa yang diharapkan, dia bersyukur. Jika Allah memberikan sesuatu yang berbeza, dia bersabar dan mencari hikmah serta jalan yang benar. Jika Allah mengubah rancangannya, dia tidak menganggap dirinya telah kehilangan Tuhan. Sebaliknya dia kembali kepada Tuhan yang sejak awal lagi memegang seluruh urusannya.

Maka jangan terlalu berat memikul hari esok pada hari ini. Buatlah apa yang Allah tuntut sekarang. Rancanglah apa yang perlu dirancang. Baikilah apa yang boleh dibaiki. Ambillah sebab yang benar. Kemudian lepaskan daripada hati keinginan untuk menguasai perkara yang memang bukan milik kita. Kita ialah hamba, bukan penguasa mutlak kehidupan. Kita berjalan dalam ilmu Allah, hidup dalam kekuasaan Allah, menerima rezeki daripada Allah, menggunakan kemampuan yang Allah berikan dan akhirnya kembali kepada Allah.

Dan apabila hati benar-benar memahami hakikat ini, masa depan tidak lagi menjadi sesuatu yang menakutkan sehingga menguasai jiwa. Masa depan menjadi perkara yang diserahkan kepada Allah setelah kita melakukan apa yang mampu dilakukan. Kita tidak mengetahui apa yang menanti di hadapan, tetapi kita mengetahui siapa yang mengetahui apa yang menanti. Kita tidak mengetahui jalan yang akan dilalui, tetapi kita mengetahui bahawa tiada satu pun langkah kita terkeluar daripada ilmu Allah. Kita tidak mampu mengawal segala-galanya, tetapi kita mengetahui bahawa segala urusan berada di bawah kekuasaan Allah.

Maka cukup bagi hati seorang mukmin untuk berkata dengan penuh tawakal: “Ya Allah, aku tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi Engkau mengetahuinya. Aku tidak mampu menguasai seluruh urusanku, tetapi Engkau berkuasa atas segala sesuatu. Aku akan melakukan apa yang Engkau perintahkan pada hari ini, mengambil sebab yang Engkau izinkan, meninggalkan apa yang Engkau larang dan menyerahkan perkara yang tidak mampu aku kawal kepada-Mu. Jika masa depan yang Engkau tetapkan berbeza daripada yang aku rancangkan, jadikan hatiku reda dengan ketetapan-Mu, kuat dalam menghadapi ujian-Mu, bersyukur terhadap nikmat-Mu dan sentiasa kembali kepada-Mu. Jangan biarkan aku hidup dalam ketakutan terhadap perkara yang belum berlaku sehingga aku melupakan amanah yang Engkau letakkan di hadapanku pada hari ini.”

Kerana akhirnya, apa pun yang berlaku pada hari esok, lusa, bulan depan atau bertahun-tahun kemudian, ia tetap berada di bawah hakikat yang sama:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Dan apabila segala urusan kembali kepada Allah, maka hati tidak perlu memikul apa yang bukan miliknya. Tugas kita ialah berusaha sebagai hamba, merancang dengan ilmu yang terbatas, mengambil sebab yang benar, berdoa dengan penuh pengharapan dan bertawakal kepada Allah. Adapun apa yang berlaku selepas itu, serahkan kepada Allah. Kerana Dia mengetahui apa yang kita tidak ketahui, melihat apa yang kita tidak lihat dan mengetahui keseluruhan perjalanan ketika kita hanya melihat satu langkah di hadapan kita.

14. Semua Nikmat Akan Dipersoalkan

Apabila Allah menyatakan ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, “Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan”, ayat ini bukan hanya mengajar manusia bahawa segala peristiwa berada di bawah kekuasaan Allah, bahkan ia juga mengajar bahawa segala sesuatu yang berada dalam kehidupan manusia pada hakikatnya tidak terlepas daripada pertanggungjawaban kepada Allah. Harta yang berada di tangannya, ilmu yang berada dalam fikirannya, kekuatan yang ada pada tubuhnya, masa yang diberikan kepadanya, kedudukan yang dimilikinya, peluang yang terbuka di hadapannya, kemampuan untuk bercakap, kemampuan untuk bergerak, kemampuan untuk berfikir, kemampuan untuk mempengaruhi orang lain dan segala bentuk nikmat yang Allah kurniakan kepadanya semuanya merupakan perkara yang akhirnya akan kembali kepada Allah. Manusia mungkin menganggap nikmat itu sebagai “milik aku”, tetapi hakikat yang lebih dalam ialah manusia hanyalah pemegang amanah dalam tempoh yang Allah tentukan. Dia menikmati nikmat itu untuk sementara, menggunakannya dalam kehidupan dunia untuk satu tempoh yang pendek, kemudian nikmat itu akan meninggalkannya atau dia sendiri akan meninggalkannya. Harta boleh berpindah kepada orang lain, kedudukan boleh hilang, kekuatan boleh berkurang, kesihatan boleh berubah, ilmu boleh dilupakan jika tidak diamalkan, masa terus berlalu tanpa boleh dipanggil kembali dan kehidupan sendiri akhirnya akan berakhir. Maka apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia tidak lagi melihat nikmat hanya dari sudut keseronokan, tetapi melihatnya dari sudut amanah dan pertanggungjawaban.

Manusia sering melihat nikmat dari satu sudut sahaja, iaitu apa yang nikmat itu boleh berikan kepadanya. Apabila mempunyai harta, dia melihat rumah yang boleh dibina, kereta yang boleh dibeli, makanan yang boleh dinikmati, perjalanan yang boleh dilakukan dan kehidupan yang boleh dibuat lebih selesa. Apabila mempunyai ilmu, dia melihat kemampuan untuk menjawab soalan, mengajar orang lain, menulis buku dan mendapat penghormatan. Apabila mempunyai kedudukan, dia melihat pengaruh yang boleh diperoleh dan manusia yang akan mendengar kata-katanya. Apabila mempunyai kesihatan, dia melihat kemampuan untuk bergerak, bekerja dan menikmati kehidupan. Tetapi seorang mukmin perlu melihat lebih jauh daripada sekadar manfaat yang diperoleh daripada nikmat tersebut. Dia perlu bertanya: “Untuk apa Allah memberikan nikmat ini kepadaku?” “Ke manakah aku menggunakannya?” “Adakah aku menggunakannya dalam perkara yang Allah redai atau dalam perkara yang Allah murkai?” “Adakah nikmat ini menyebabkan aku semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada-Nya?” Pertanyaan-pertanyaan seperti ini mengubah cara seseorang memandang seluruh kehidupan, kerana dia tidak lagi melihat nikmat sebagai hak mutlak yang boleh digunakan sesuka hati, tetapi sebagai sesuatu yang akan dipersoalkan apabila semua urusan dikembalikan kepada Allah.

Allah mengingatkan:

﴿ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ﴾

“Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala nikmat.”

Ayat ini sangat berat jika direnungkan dengan hati yang hidup. Allah tidak menyebut bahawa manusia hanya akan ditanya tentang musibah yang menimpanya, bahkan manusia juga akan ditanya tentang nikmat yang diterimanya. Ini menunjukkan bahawa nikmat mempunyai dua sisi. Pada satu sisi, ia merupakan pemberian dan rahmat daripada Allah yang wajib disyukuri. Pada sisi yang lain, ia merupakan amanah yang akan dipersoalkan. Maka semakin banyak nikmat yang berada dalam kehidupan seseorang, semakin banyak perkara yang perlu dia perhatikan. Harta yang banyak bukan sekadar banyak perkara untuk dinikmati, tetapi juga banyak perkara yang perlu dipertanggungjawabkan. Ilmu yang luas bukan sekadar kelebihan, tetapi juga amanah. Masa yang panjang bukan sekadar peluang untuk menikmati dunia, tetapi ruang yang akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan. Kekuatan bukan sekadar kemampuan melakukan apa yang kita mahu, tetapi kemampuan yang akan ditanya ke mana ia diarahkan. Pengaruh bukan sekadar kemuliaan di mata manusia, tetapi amanah yang boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala atau menanggung dosa.

Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku dapat?” tetapi dia perlu bertanya, “Apa yang Allah akan tanyakan kepadaku tentang apa yang aku dapat?” Perubahan cara berfikir ini sangat besar kesannya terhadap jiwa. Orang yang hanya melihat nikmat sebagai hak akan mudah berkata, “Ini harta aku, aku boleh buat apa sahaja.” “Ini ilmu aku, aku bebas menggunakannya sesuka hati.” “Ini masa aku, aku mahu habiskan dengan apa yang aku suka.” “Ini kedudukan aku, aku boleh menggunakan pengaruh ini untuk kepentinganku.” Tetapi orang yang memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah akan berkata, “Ini semua datang daripada Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah. Aku perlu berhati-hati bagaimana aku menggunakannya.” Dengan demikian, rasa memiliki tidak lagi melahirkan kesombongan, bahkan melahirkan rasa takut kepada Allah dan rasa syukur kepada-Nya.

Harta merupakan salah satu contoh yang paling jelas. Manusia bekerja bertahun-tahun untuk mengumpulkan harta sehingga kadangkala dia mula merasakan bahawa harta itu merupakan ukuran kejayaannya. Rumah yang besar, simpanan yang banyak, perniagaan yang berkembang, tanah yang luas dan pelbagai bentuk kemewahan boleh membuat seseorang merasa dirinya telah berjaya menguasai kehidupan. Tetapi ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengingatkan bahawa harta itu bukan penamat cerita. Harta yang berada di tangan manusia akhirnya akan meninggalkan tangannya, dan manusia akan meninggalkan dunia tanpa membawa harta tersebut bersamanya. Yang akan tinggal ialah bagaimana harta itu diperoleh dan bagaimana ia digunakan. Adakah ia diperoleh dengan cara yang halal atau haram? Adakah kewajipan terhadapnya ditunaikan? Adakah orang yang memerlukan dibantu? Adakah keluarga diberikan hak mereka? Adakah harta itu digunakan untuk ketaatan atau kemaksiatan? Semua persoalan ini menjadikan harta sebagai amanah yang berat. Maka orang yang mempunyai harta tidak sepatutnya hanya berbangga kerana memiliki banyak, tetapi perlu takut kerana banyaknya perkara yang mungkin akan ditanya.

Begitu juga dengan ilmu. Ilmu merupakan nikmat yang sangat besar kerana dengannya manusia dapat mengenal kebenaran, memahami perintah Allah, membezakan antara yang benar dengan yang salah dan membimbing orang lain kepada kebaikan. Tetapi ilmu boleh menjadi nikmat yang sangat berbahaya jika ia melahirkan kesombongan. Seseorang mungkin belajar banyak kitab, menguasai bahasa, memahami dalil, mampu berbahas dan mampu menjawab persoalan manusia sehingga dia mula merasakan bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia lupa bahawa kemampuan memahami itu sendiri ialah pemberian Allah. Jika Allah tidak memberikan akal, ingatan, kemampuan memahami dan kesempatan belajar, dia tidak akan memiliki apa yang dimilikinya. Oleh sebab itu, ilmu sepatutnya melahirkan rasa takut kepada Allah, bukan rasa kagum terhadap diri sendiri. Orang yang mempunyai ilmu perlu bertanya: “Apakah ilmu ini telah memperbaiki amalanku?” “Apakah ilmu ini menjadikan aku lebih tunduk kepada wahyu?” “Apakah aku menggunakan ilmu ini untuk membimbing manusia atau untuk meninggikan diriku di hadapan manusia?” Kerana apabila segala urusan kembali kepada Allah, ilmu juga akan kembali kepada Allah dalam bentuk pertanggungjawaban.

Masa pula merupakan nikmat yang sering paling kurang disedari oleh manusia. Harta yang hilang masih boleh dicari semula, pekerjaan yang hilang mungkin boleh diperoleh kembali, bahkan sebahagian hubungan yang rosak mungkin masih boleh diperbaiki. Tetapi satu saat yang telah berlalu tidak mungkin dapat dikembalikan. Masa bergerak tanpa menunggu sesiapa. Manusia bangun pada waktu pagi lalu sebahagian daripada umurnya telah berkurang, walaupun dia tidak merasakan kehilangan itu seperti dia merasakan kehilangan wang. Hari berganti hari, bulan berganti bulan dan tahun berganti tahun sehingga akhirnya seseorang melihat kembali kehidupannya dan menyedari bahawa sebahagian besar umur telah berlalu. Maka apabila memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, seseorang tidak akan memandang masa sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Dia akan mengetahui bahawa setiap saat ialah sebahagian daripada modal kehidupannya yang tidak akan kembali. Masa untuk solat, membaca al-Quran, menuntut ilmu, mengajar, berbuat baik kepada keluarga, membantu manusia, berdakwah, bekerja mencari rezeki halal dan melakukan perkara bermanfaat semuanya mempunyai nilai di sisi Allah. Sebaliknya, masa yang sengaja dihabiskan dalam perkara sia-sia dan maksiat juga bukan masa yang hilang tanpa perhitungan.

Allah berfirman:

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَـٰدُكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta kamu dan anak-anak kamu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Dan sesiapa yang berbuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Ayat ini menunjukkan bahawa sesuatu yang pada asalnya merupakan nikmat boleh berubah menjadi sebab kerugian apabila ia menyebabkan manusia lalai daripada Allah. Harta bukan sesuatu yang tercela pada dirinya. Anak-anak juga bukan sesuatu yang tercela. Bahkan kedua-duanya merupakan nikmat. Tetapi apabila nikmat menyebabkan seseorang melupakan kewajipan kepada Allah, nikmat itu telah digunakan dengan cara yang salah. Maka masalahnya bukan semata-mata pada banyak atau sedikitnya nikmat, tetapi pada bagaimana hati manusia berhubung dengan nikmat tersebut dan bagaimana anggota tubuhnya menggunakan nikmat tersebut.

Begitu juga dengan kekuatan tubuh. Ketika muda, seseorang mungkin mampu bekerja berjam-jam, berjalan jauh, mengangkat sesuatu yang berat, bergerak dengan pantas dan melakukan banyak perkara tanpa kesukaran. Pada waktu itu dia mungkin tidak memikirkan bahawa kekuatan tersebut akan berkurang. Tetapi apabila usia meningkat, manusia mula menyedari bahawa kekuatan yang dahulu dianggap biasa sebenarnya merupakan nikmat yang besar. Tangan yang kuat, kaki yang mampu berjalan, mata yang mampu melihat, telinga yang mampu mendengar, lidah yang mampu bercakap dan akal yang mampu memahami semuanya merupakan nikmat yang tidak boleh dianggap kecil. Jika seseorang menggunakan kekuatan itu untuk taat, membantu manusia dan melakukan perkara yang baik, nikmat itu menjadi jalan kepada pahala. Tetapi jika kekuatan tersebut digunakan untuk menzalimi, menyakiti, melakukan maksiat atau merosakkan kehidupan manusia, nikmat itu sendiri boleh menjadi hujah terhadapnya.

Mata juga merupakan nikmat yang akan dipertanggungjawabkan. Allah memberikan mata bukan supaya manusia bebas melihat apa sahaja yang diingininya tanpa batas. Mata mempunyai amanah. Ada perkara yang halal dilihat dan ada perkara yang haram dilihat. Begitu juga telinga mempunyai amanah. Manusia boleh mendengar al-Quran, ilmu, nasihat dan perkara yang bermanfaat, tetapi telinga juga boleh digunakan untuk mendengar perkara yang haram. Lidah mempunyai amanah yang sangat besar. Dengan lidah seseorang boleh mengajar manusia, menyebut zikir, membaca al-Quran, mendamaikan dua orang yang berselisih dan berkata benar, tetapi dengan lidah yang sama seseorang boleh berbohong, mengumpat, memfitnah, menghina dan menyakiti hati manusia. Maka anggota badan bukan sekadar alat untuk menikmati kehidupan. Ia merupakan nikmat yang akan menjadi saksi terhadap cara manusia menggunakannya.

Allah berfirman:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَـٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾

“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan ditanya.”

Perhatikan bagaimana pendengaran, penglihatan dan hati disebut sebagai sesuatu yang akan dipersoalkan. Ini menunjukkan bahawa nikmat bukan sekadar sesuatu yang manusia gunakan tanpa batas. Allah memberikan manusia alat untuk mengenal kebenaran dan melakukan kebaikan, kemudian manusia akan ditanya tentang penggunaannya. Maka seseorang yang mengetahui hakikat ini akan lebih berhati-hati dalam menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya.

Begitu juga nikmat kedudukan dan pengaruh. Ada orang yang apabila diberi kedudukan mula merasakan bahawa manusia perlu tunduk kepadanya. Dia mungkin menganggap kedudukan itu sebagai tanda bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Sedangkan kedudukan sebenarnya ialah amanah. Semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar kemungkinan kata-katanya memberi kesan kepada orang lain. Jika dia menggunakan pengaruh untuk menegakkan kebenaran, membantu orang yang lemah, mendamaikan manusia dan melaksanakan amanah dengan adil, maka kedudukan itu menjadi sebab kebaikan. Tetapi jika dia menggunakannya untuk menindas, menganiaya, mengambil hak orang lain atau membina kezaliman, maka pengaruh yang sama boleh menjadi sebab kebinasaan.

Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa setiap orang mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang berada di bawah pengurusannya. Maka kedudukan bukanlah semata-mata penghormatan, tetapi tanggungjawab. Seorang ketua akan ditanya tentang orang yang berada di bawah tanggungannya. Seorang ibu bapa akan ditanya tentang amanah keluarga. Seorang guru akan ditanya tentang ilmu yang disampaikannya. Seseorang yang diberikan kemampuan untuk memimpin masyarakat akan ditanya tentang bagaimana dia menggunakan kemampuan tersebut. Semua ini kembali kepada makna bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah.

Bahkan nikmat peluang melakukan kebaikan juga merupakan sesuatu yang sangat besar. Ada manusia yang Allah berikan peluang untuk bersedekah tetapi dia menangguhkannya. Ada yang Allah berikan peluang untuk meminta maaf tetapi dia mempertahankan egonya. Ada yang diberikan peluang untuk membantu seseorang tetapi dia memilih untuk berpaling. Ada yang diberikan kesempatan untuk menuntut ilmu tetapi dia mensia-siakannya. Ada yang diberikan peluang untuk berdakwah tetapi dia lebih suka mencari pujian. Ada yang diberi masa untuk beribadah tetapi menghabiskannya dalam perkara yang tidak bermanfaat. Peluang itu sendiri merupakan nikmat. Apabila peluang tersebut berlalu, manusia tidak boleh mengembalikannya. Sebab itu seorang mukmin perlu peka terhadap pintu-pintu kebaikan yang Allah bukakan di hadapannya.

Kadangkala manusia menyangka bahawa nikmat hanya berupa sesuatu yang menyenangkan. Tetapi hakikatnya, kesempatan untuk melakukan kebaikan juga merupakan nikmat. Kesempatan bertemu orang yang memerlukan pertolongan ialah nikmat. Kesempatan mendengar seseorang yang sedang bersedih ialah nikmat. Kesempatan mengajar seseorang membaca al-Quran ialah nikmat. Kesempatan mendamaikan orang yang berselisih ialah nikmat. Kesempatan menegur kesalahan dengan cara yang baik ialah nikmat. Kesempatan bertaubat sebelum kematian datang ialah nikmat. Bahkan kesempatan untuk menyedari kesalahan sendiri lalu memperbaikinya merupakan nikmat yang sangat besar. Maka jangan menunggu nikmat dalam bentuk harta atau kesenangan sahaja. Kadangkala nikmat terbesar ialah apabila Allah membuka satu pintu ketaatan yang sebelumnya tidak pernah kita sangka akan terbuka.

Allah berfirman:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ﴾

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah; kemudian apabila kamu ditimpa kesusahan, maka kepada-Nya kamu meminta pertolongan.”

Lafaz ﴿مِن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾ sangat kuat dalam mendidik hati supaya tidak memisahkan nikmat daripada Pemberinya. Apa sahaja nikmat yang berada pada manusia, sumber asalnya ialah Allah. Manusia mungkin menjadi sebab sampainya nikmat, tetapi Allah ialah Pemberi sebenar. Majikan mungkin menjadi sebab gaji diterima, tetapi Allah yang memberikan kemampuan bekerja dan membuka sebab tersebut. Doktor mungkin menjadi sebab rawatan, tetapi Allah yang memberikan manfaat daripada rawatan. Guru mungkin menjadi sebab ilmu sampai, tetapi Allah yang memberikan kemampuan memahami. Ibu bapa menjadi sebab kewujudan dan penjagaan, tetapi Allah yang mengurniakan kehidupan. Dengan memahami perkara ini, hati tidak akan berhenti pada sebab, bahkan akan melihat kepada Pemberi segala nikmat.

Inilah yang membezakan antara orang yang bersyukur dengan orang yang sombong. Orang yang sombong melihat nikmat lalu melihat dirinya. Orang yang bersyukur melihat nikmat lalu mengingati Allah. Orang yang sombong berkata dalam hati, “Aku mempunyai ini kerana aku hebat.” Orang yang bersyukur berkata, “Allah telah memberikan ini kepadaku.” Orang yang sombong menggunakan nikmat untuk meninggikan dirinya. Orang yang bersyukur menggunakan nikmat untuk mendekatkan dirinya kepada Allah. Oleh sebab itu, syukur bukan sekadar ucapan “alhamdulillah” pada lidah. Syukur yang sebenar menuntut agar nikmat digunakan sesuai dengan tujuan yang diredai oleh Pemberinya.

Jika Allah memberikan harta, gunakanlah harta dalam perkara yang halal dan tunaikan hak yang wajib. Jika Allah memberikan ilmu, gunakanlah ilmu untuk kebenaran dan jangan menyembunyikan apa yang wajib disampaikan. Jika Allah memberikan kekuatan, gunakanlah kekuatan untuk kebaikan dan jangan menzalimi orang yang lemah. Jika Allah memberikan masa, gunakan masa sebelum ia habis. Jika Allah memberikan kesihatan, gunakan kesihatan sebelum datang kelemahan. Jika Allah memberikan peluang, jangan terlalu banyak menangguh kerana kita tidak tahu sama ada peluang yang sama akan datang semula. Jika Allah memberikan pengaruh, gunakan pengaruh untuk menolong, bukan menindas. Jika Allah memberikan lidah yang fasih, gunakan untuk berkata benar. Jika Allah memberikan hati yang mampu memahami, gunakan untuk menerima kebenaran.

Nabi ﷺ bersabda:

«لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ»

“Tidak akan berganjak kedua-dua kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga dia ditanya tentang umurnya untuk apa dihabiskannya, ilmunya apa yang telah dilakukannya dengannya, hartanya dari mana diperolehnya dan untuk apa dibelanjakannya, serta tubuhnya untuk apa digunakannya.”

Hadis ini menjadikan kehidupan manusia seolah-olah sebuah amanah yang akan dibuka satu persatu di hadapan Allah. Umur tidak akan hilang begitu sahaja tanpa persoalan. Ilmu tidak akan dianggap sekadar koleksi maklumat. Harta tidak akan dinilai hanya berdasarkan jumlah yang dikumpulkan. Tubuh tidak akan dianggap sebagai milik mutlak yang boleh digunakan tanpa batas. Semuanya mempunyai pertanggungjawaban. Maka manusia yang memahami hadis ini akan melihat setiap nikmat dengan pandangan yang lebih berhati-hati.

Perhatikan juga bahawa manusia tidak akan ditanya semata-mata berapa banyak yang dia miliki. Dia akan ditanya apa yang dilakukan dengan apa yang dimilikinya. Ini sangat penting. Orang yang memiliki sedikit tetapi menggunakannya dengan baik boleh lebih selamat daripada orang yang memiliki banyak tetapi menyalahgunakannya. Orang yang mempunyai ilmu sederhana tetapi mengamalkannya dan mengajarkannya dengan ikhlas mungkin lebih selamat daripada orang yang memiliki ilmu luas tetapi menjadikannya alat kesombongan. Orang yang mempunyai masa yang terhad tetapi menggunakannya dalam ketaatan mungkin lebih beruntung daripada orang yang hidup lama tetapi membazirkan umurnya.

Maka ukuran nikmat bukan sekadar kuantiti. Yang lebih penting ialah amanah penggunaannya. Dua orang mungkin mempunyai harta yang sama, tetapi pertanggungjawaban mereka berbeza kerana cara memperoleh dan membelanjakannya berbeza. Dua orang mungkin mempunyai ilmu yang sama, tetapi nilai amal mereka berbeza kerana seorang mengamalkan ilmunya sedangkan seorang lagi menggunakan ilmu untuk mencari kedudukan. Dua orang mungkin mempunyai masa yang sama, tetapi hasil kehidupan mereka berbeza kerana seorang mengisinya dengan ketaatan dan seorang lagi membiarkannya berlalu tanpa tujuan.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa semua nikmat akan kembali kepada Allah dalam bentuk pertanggungjawaban, dia akan berhenti melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia akan menjadi lebih berhati-hati apabila mendapat sesuatu. Apabila menerima rezeki, dia bertanya bagaimana mahu mensyukurinya. Apabila mendapat ilmu, dia bertanya bagaimana mahu mengamalkannya. Apabila mendapat kedudukan, dia bertanya bagaimana mahu berlaku adil. Apabila mendapat masa, dia bertanya bagaimana mahu menggunakannya. Apabila mendapat kekuatan, dia bertanya siapa yang boleh dibantunya. Apabila mendapat peluang, dia bertanya apakah peluang itu boleh menjadi bekalan untuk akhirat.

Inilah kesedaran yang menjadikan nikmat benar-benar nikmat. Jika nikmat menyebabkan seseorang semakin jauh daripada Allah, semakin sombong, semakin zalim, semakin lalai dan semakin tenggelam dalam dunia sehingga melupakan akhirat, maka pada zahirnya dia sedang menikmati sesuatu tetapi pada hakikatnya dia sedang menanggung beban yang besar. Sebaliknya, apabila nikmat menyebabkan seseorang semakin bersyukur, semakin rendah diri, semakin banyak berbuat baik dan semakin takut kepada Allah, maka nikmat itu menjadi jalan keselamatan.

Allah berfirman:

﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ﴾

“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambahkan kepada kamu, dan jika kamu kufur, sesungguhnya azab-Ku sangatlah berat.”

Syukur dalam ayat ini bukan sekadar mengakui bahawa Allah memberikan nikmat, tetapi syukur yang membawa kepada penggunaan nikmat dalam ketaatan. Apabila Allah memberikan tambahan nikmat, seorang mukmin tidak sepatutnya melihat tambahan itu sebagai lesen untuk semakin tenggelam dalam dunia. Sebaliknya, dia perlu bertanya bagaimana tambahan nikmat itu boleh menambahkan amalnya. Jika hartanya bertambah, bertambah juga sedekahnya. Jika ilmunya bertambah, bertambah juga amal dan pengajarannya. Jika pengaruhnya bertambah, bertambah juga manfaat yang diberikannya. Jika masa lapangnya bertambah, bertambah juga ketaatannya. Jika kemampuan bertambah, bertambah juga tanggungjawabnya kepada manusia.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat kuat antara nikmat dan kehambaan. Allah memberikan nikmat bukan supaya manusia berhenti sebagai penerima, tetapi supaya manusia menjadi hamba yang bersyukur. Nikmat yang diterima sepatutnya bergerak daripada tangan kepada amal, daripada amal kepada pahala dan daripada pahala kepada keselamatan dengan rahmat Allah. Jika nikmat berhenti pada diri dan hanya digunakan untuk memuaskan hawa nafsu, maka manusia telah kehilangan hikmah besar daripada pemberian tersebut.

Orang yang memahami hakikat ini juga tidak akan terlalu iri hati melihat nikmat yang diberikan kepada orang lain. Dia mengetahui bahawa setiap nikmat mempunyai pertanggungjawaban. Apabila dia melihat seseorang memiliki harta yang banyak, dia tidak semestinya berkata, “Alangkah baiknya kalau aku mempunyai harta sebanyak itu.” Dia juga perlu berfikir, “Alangkah beratnya amanah jika aku mempunyai harta sebanyak itu.” Apabila dia melihat seseorang mempunyai ilmu yang luas, dia tidak hanya melihat kemuliaannya, tetapi juga melihat tanggungjawab yang mengiringinya. Apabila dia melihat seseorang mempunyai pengaruh yang besar, dia perlu menyedari bahawa pengaruh itu juga akan menjadi persoalan di hadapan Allah.

Ini tidak bermaksud kita dilarang meminta nikmat. Islam tidak mengajar manusia membenci harta, kesihatan, ilmu atau kemampuan. Yang diajar ialah supaya hati tidak tertipu dengan nikmat. Mintalah nikmat yang baik, tetapi mintalah juga kemampuan untuk mensyukurinya. Mintalah ilmu, tetapi mintalah taufik untuk mengamalkannya. Mintalah harta, tetapi mintalah agar harta itu halal dan menjadi jalan kebaikan. Mintalah kesihatan, tetapi mintalah agar kesihatan itu digunakan untuk taat. Mintalah masa yang panjang, tetapi mintalah agar umur tersebut dipenuhi amal soleh.

Akhirnya, semua ini kembali kepada ayat agung:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

Segala urusan kembali kepada Allah. Nikmat yang datang daripada Allah akan kembali kepada Allah dalam bentuk pertanggungjawaban manusia terhadap penggunaannya. Harta kembali kepada Allah dengan ditanya bagaimana ia diperoleh dan dibelanjakan. Ilmu kembali kepada Allah dengan ditanya bagaimana ia diamalkan. Masa kembali kepada Allah dengan ditanya untuk apa umur itu dihabiskan. Tubuh kembali kepada Allah dengan ditanya untuk apa kekuatan itu digunakan. Pengaruh kembali kepada Allah dengan ditanya bagaimana ia digunakan. Peluang kembali kepada Allah dengan ditanya bagaimana ia dimanfaatkan. Bahkan perkara yang manusia anggap terlalu kecil dan tidak penting tidak semestinya terlepas daripada pengetahuan Allah.

Maka jangan melihat nikmat hanya dengan mata yang melihat keseronokan. Lihatlah nikmat dengan mata iman yang melihat amanah. Jangan hanya berkata, “Allah telah memberikan aku banyak.” Tetapi katakan juga, “Allah telah memberikan aku banyak yang akan aku pertanggungjawabkan.” Jangan hanya gembira ketika nikmat datang, tetapi tanyalah bagaimana nikmat itu akan membawa kita kepada Allah. Jangan hanya takut kehilangan nikmat, tetapi takutlah jika nikmat itu ada dalam tangan kita tetapi tidak digunakan sebagaimana yang Allah kehendaki.

Semakin seseorang memahami perkara ini, semakin dia akan berhati-hati dengan kehidupan. Dia tidak akan mudah membazirkan masa. Dia tidak akan mudah menggunakan lidah untuk menyakiti. Dia tidak akan mudah menggunakan harta untuk perkara sia-sia. Dia tidak akan mudah menggunakan kedudukan untuk kepentingan diri. Dia tidak akan mudah berbangga dengan ilmu. Dia tidak akan mudah menyangka bahawa kekuatan yang ada padanya akan kekal selama-lamanya. Dia mengetahui bahawa semua itu datang daripada Allah, berada di tangannya hanya untuk sementara dan akhirnya semua urusan akan kembali kepada Allah.

Inilah pendidikan iman yang sangat mendalam: nikmat bukan sekadar pemberian, tetapi ujian; bukan sekadar kesenangan, tetapi amanah; bukan sekadar sesuatu yang boleh dinikmati, tetapi sesuatu yang perlu digunakan dengan benar; dan bukan sekadar sesuatu yang berada di tangan manusia, tetapi sesuatu yang akan dibawa kepada pertanggungjawaban di hadapan Allah. Apabila kesedaran ini hidup dalam hati, seseorang tidak akan terlalu mabuk dengan dunia apabila mendapat nikmat dan tidak pula terlalu hancur apabila kehilangan sebahagiannya, kerana dia mengetahui bahawa Pemberi nikmat ialah Allah dan segala urusan akhirnya kembali kepada-Nya.

Maka apabila memperoleh nikmat, bersyukurlah. Apabila menggunakan nikmat, berhati-hatilah. Apabila nikmat bertambah, bertambahlah rasa takut kepada Allah. Apabila nikmat berkurang, bersabarlah. Apabila nikmat hilang, jangan menyangka bahawa kehidupan telah berakhir. Dan apabila nikmat masih berada di tangan, jangan tangguhkan penggunaannya untuk kebaikan, kerana kita tidak mengetahui berapa lama Allah akan membiarkannya berada bersama kita. Harta boleh hilang, kesihatan boleh berubah, masa boleh habis dan kehidupan boleh berakhir pada bila-bila masa. Yang kekal bukan apa yang berada dalam tangan kita, tetapi apa yang kita persembahkan kepada Allah daripada apa yang telah Dia berikan kepada kita.

Dengan demikian, orang yang memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ akan melihat seluruh kehidupannya sebagai perjalanan amanah. Dia tidak berkata, “Ini semua milikku dan aku bebas melakukan apa sahaja.” Sebaliknya dia berkata, “Ini semua pemberian Allah yang berada dalam tanganku untuk suatu tempoh, maka aku mesti menggunakannya dengan cara yang Allah redai.” Dia tidak takut kepada banyaknya nikmat semata-mata, tetapi dia takut gagal menunaikan hak nikmat tersebut. Dia tidak mengejar nikmat sehingga melupakan Pemberi nikmat. Dia menikmati dunia, tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada dunia. Dia menggunakan nikmat, tetapi tidak menyembah nikmat. Dia mengambil sebab, tetapi tetap mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi segala sebab dan segala hasil.

Akhirnya manusia akan meninggalkan semua yang pernah dibanggakannya. Rumah yang dibina akan diduduki orang lain. Harta yang dikumpulkan akan berpindah kepada waris. Kedudukan yang dikejar akan diberikan kepada orang lain. Tubuh yang dahulu kuat akan menjadi lemah. Nama yang dahulu disebut manusia akan dilupakan. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah tidak hilang daripada pengetahuan-Nya. Maka orang yang paling bijak bukanlah semestinya orang yang paling banyak mengumpulkan nikmat, tetapi orang yang paling baik menggunakan nikmat yang Allah berikan untuk menyediakan bekalan bagi saat semua urusan dikembalikan kepada-Nya.

Maka jangan bertanya hanya, “Berapa banyak Allah telah memberikan kepadaku?” Tanyakan juga, “Berapa banyak daripada pemberian Allah itu telah aku gunakan untuk Allah?” Jangan hanya melihat apa yang ada dalam tangan, tetapi lihat juga apa yang sedang dihantar ke akhirat. Jangan hanya takut nikmat hilang dari dunia, tetapi takutlah jika nikmat itu tidak menghasilkan pahala. Kerana akhirnya bukan banyaknya nikmat yang menjadi ukuran keselamatan manusia, tetapi bagaimana dia menerima, mensyukuri dan menggunakan nikmat tersebut.

Dan apabila semua ini difahami, makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi semakin luas dalam kehidupan seorang mukmin: segala urusan kembali kepada Allah, segala nikmat datang daripada Allah, segala amanah akan dipersoalkan oleh Allah, segala kemampuan akan dihitung penggunaannya dan segala yang manusia miliki pada akhirnya akan ditinggalkan. Maka gunakanlah nikmat sebelum ia hilang, gunakanlah masa sebelum ia berakhir, gunakanlah ilmu sebelum ia dilupakan, gunakanlah kekuatan sebelum ia lemah dan gunakanlah peluang sebelum pintunya tertutup. Kerana manusia bukan pemilik mutlak terhadap apa yang berada di tangannya. Dia hanyalah hamba yang menerima amanah untuk suatu tempoh, lalu akan berdiri di hadapan Allah untuk menjawab bagaimana amanah itu telah digunakan.

15. Semua Dosa Akan Kembali Kepada Pelakunya

Dosa yang dilakukan manusia kadangkala kelihatan seolah-olah berlalu begitu sahaja. Seseorang melakukan kezaliman, menipu, mengumpat, mengambil hak orang lain, mengkhianati amanah, menyakiti hati manusia, melanggar perintah Allah atau melakukan maksiat secara tersembunyi, kemudian dia meneruskan kehidupannya seperti biasa. Ada kalanya manusia yang menjadi mangsa tidak mampu membalas, masyarakat tidak mengetahui, bahkan pelakunya sendiri mungkin merasakan bahawa perkara tersebut sudah selesai. Namun hakikat yang dia lupa ialah bahawa sesuatu dosa tidak pernah benar-benar hilang hanya kerana manusia sudah melupakannya. Jika sesuatu urusan tidak diselesaikan di dunia, ia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Inilah salah satu pengajaran yang sangat mendalam daripada firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, bahawa segala urusan akhirnya dikembalikan kepada Allah. Dosa yang dilakukan manusia termasuk dalam urusan yang akan dihadapkan kepada-Nya. Tiada satu pun perbuatan yang terkeluar daripada ilmu Allah, tiada satu pun kezaliman yang terlepas daripada pengawasan-Nya dan tiada satu pun perbuatan manusia yang hilang tanpa perhitungan.

Manusia sering mengukur akibat dosa berdasarkan apa yang dapat dilihat di dunia. Jika seseorang mencuri tetapi tidak ditangkap, dia menyangka dia telah selamat. Jika seseorang menipu tetapi mangsanya tidak mengetahui, dia menyangka urusan itu telah selesai. Jika seseorang mengumpat di belakang saudaranya dan berita itu tidak sampai kepada orang yang diumpat, dia mungkin menyangka tidak ada apa-apa yang berlaku. Jika seseorang mengambil hak orang lain dan berjaya menyembunyikan perbuatannya, dia mungkin merasa dirinya telah terlepas daripada akibat. Tetapi ukuran seorang mukmin bukanlah semata-mata apa yang diketahui manusia. Ukuran seorang mukmin ialah apa yang diketahui Allah. Dunia mempunyai perkara yang tersembunyi daripada manusia, tetapi tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin hanya melihat zahir perbuatan, sedangkan Allah mengetahui niat, perkataan, tindakan, sebab, keadaan dan segala perkara yang mengiringinya. Oleh itu, apabila seseorang melakukan dosa secara tersembunyi, dia sebenarnya tidak pernah berada dalam keadaan tersembunyi daripada Allah.

Allah telah mengingatkan manusia dengan firman-Nya:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾

“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”

Ayat ini menggoncangkan sangkaan manusia bahawa hanya dosa besar yang akan diperhitungkan. Allah menyebut seberat zarah untuk menunjukkan betapa telitinya perhitungan-Nya. Sesuatu yang manusia anggap kecil tidak semestinya kecil di sisi Allah. Satu perkataan yang menyakitkan mungkin dianggap remeh oleh pelakunya, tetapi ia tetap merupakan perkataan yang keluar daripada lidahnya. Satu pandangan yang haram mungkin hanya berlangsung beberapa saat, tetapi ia tetap diketahui Allah. Satu pengkhianatan yang dilakukan secara senyap mungkin tidak diketahui sesiapa, tetapi ia tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Satu hak manusia yang diambil secara batil mungkin tidak berjaya dituntut oleh pemiliknya, tetapi ia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Maka seorang mukmin tidak mengukur keselamatan dirinya berdasarkan kemampuan manusia untuk mengetahui perbuatannya, tetapi berdasarkan kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui.

Di sinilah manusia perlu memahami makna bahawa dosa “kembali” kepada pelakunya. Maksudnya bukan bahawa Allah memerlukan dosa itu untuk kepentingan-Nya, kerana Allah sama sekali tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya, manusia sendirilah yang akan berhadapan dengan akibat perbuatannya. Allah berfirman:

﴿مَّنْ عَمِلَ صَٰلِحًا فَلِنَفْسِهِۦ ۖ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّٰمٍ لِّلْعَبِيدِ﴾

“Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya adalah untuk dirinya sendiri; dan sesiapa yang melakukan kejahatan, maka akibatnya adalah atas dirinya sendiri. Dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim terhadap hamba-hamba-Nya.”

Perhatikan bagaimana Allah mengembalikan kesan perbuatan kepada pelakunya: ﴿فَلِنَفْسِهِۦ﴾ dan ﴿فَعَلَيْهَا﴾. Kebaikan yang dilakukan seseorang memberi manfaat kepadanya, manakala keburukan yang dilakukan seseorang kembali menimpa dirinya. Manusia mungkin melakukan dosa terhadap orang lain, tetapi akibat dosa itu akhirnya tidak hilang daripada dirinya. Dia mungkin menyakiti seseorang lalu mangsa itu menangis, tetapi kezaliman tersebut tidak terputus begitu sahaja. Dia mungkin mengambil harta seseorang lalu menggunakan harta itu untuk kesenangan dirinya, tetapi perbuatan itu tetap dicatat. Dia mungkin merosakkan maruah seseorang dengan perkataan, tetapi perkataan itu tetap berada dalam catatan amalnya. Dunia mungkin tidak mengembalikan hak kepada mangsa, tetapi Allah tidak pernah kehilangan hakikat sesuatu perkara.

Oleh sebab itu, dosa tidak boleh dinilai hanya berdasarkan keseronokan yang dirasai ketika melakukannya. Banyak dosa mempunyai keseronokan yang sangat singkat tetapi akibatnya panjang. Seseorang mungkin memperoleh wang dengan cara haram dalam beberapa minit, tetapi dia tidak boleh membeli dengan wang itu kebebasan daripada perhitungan Allah. Seseorang mungkin mendapat kepuasan kerana berjaya menjatuhkan maruah orang lain, tetapi kepuasan itu tidak menghapuskan dosa yang dicatat. Seseorang mungkin berjaya membalas dendam terhadap orang yang dibencinya, tetapi kemenangan dunia itu tidak bermaksud dia telah menang di hadapan Allah. Bahkan boleh jadi seseorang merasa dirinya menang di dunia sedangkan sebenarnya dia sedang membawa beban yang sangat berat menuju akhirat.

Allah menyatakan:

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوا۟ إِثْمًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾

“Dan janganlah orang-orang kafir menyangka bahawa penangguhan Kami kepada mereka itu baik bagi mereka. Sesungguhnya Kami hanya memberi tempoh kepada mereka supaya mereka bertambah dosa; dan bagi mereka azab yang menghinakan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa tertangguhnya hukuman bukan bermaksud dosa telah dilupakan. Ada manusia melihat orang yang melakukan kejahatan terus hidup senang lalu dia tertanya-tanya, “Mengapa Allah tidak menghukumnya?” Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa kelewatan bukan bererti ketiadaan pembalasan. Allah mempunyai hikmah dalam menentukan bila sesuatu perkara berlaku. Manusia mahu melihat pembalasan segera, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan hidup manusia. Ada dosa yang Allah hukum di dunia. Ada dosa yang Allah tangguhkan. Ada orang yang diberi peluang bertaubat. Ada orang yang terus berdegil sehingga datang ajal. Dalam semua keadaan, keadilan Allah tidak pernah terjejas.

Maka seseorang tidak boleh tertipu dengan keadaan orang yang berdosa tetapi kelihatan hidupnya baik-baik sahaja. Rumahnya besar, hartanya banyak, kedudukannya tinggi, manusia memujinya dan kehidupannya kelihatan sempurna. Semua itu bukan bukti bahawa Allah meredainya. Begitu juga seseorang yang dizalimi tidak sepatutnya menyangka bahawa apabila orang yang menzaliminya masih hidup senang, maka Allah tidak mengetahui apa yang berlaku. Allah mengetahui. Allah mendengar. Allah melihat. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui air mata orang yang dizalimi, mengetahui hak yang dirampas, mengetahui kata-kata yang diucapkan secara tersembunyi dan mengetahui setiap niat yang berada dalam dada.

Sebab itu orang yang melakukan dosa perlu berhati-hati terhadap penangguhan. Jangan apabila dosa tidak terus dibalas, dia menyangka bahawa dia telah mendapat lesen untuk terus melakukannya. Jangan apabila manusia memuji, dia menyangka Allah juga memujinya. Jangan apabila masyarakat tidak mengetahui, dia menyangka catatan amalnya kosong. Jangan apabila seseorang berjaya melarikan diri daripada undang-undang manusia, dia menyangka dirinya telah melarikan diri daripada hukum Allah. Undang-undang manusia mempunyai batas pengetahuan, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Manusia mungkin memerlukan saksi untuk membuktikan sesuatu perkara, tetapi Allah tidak memerlukan sesiapa untuk mengetahui apa yang berlaku.

Allah berfirman:

﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾

“Dan Tuhanmu tidak menzalimi sesiapa pun.”

Ayat ini merupakan asas keyakinan seorang mukmin bahawa tidak akan ada satu pun manusia yang dizalimi oleh Allah dalam perhitungan. Jika seseorang menerima hukuman, hukuman itu bukan kerana Allah tersilap menilai. Jika seseorang menerima pahala, pahala itu bukan kerana Allah terlepas pandang terhadap keburukannya. Allah mengetahui seluruh keadaan. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan secara terang-terangan dan apa yang mereka sembunyikan. Oleh sebab itu, seseorang yang melakukan dosa tidak boleh menyalahkan Allah atas akibat yang menimpanya. Dia sendiri yang memilih jalan tersebut, dia sendiri yang mengambil sebabnya dan dia sendiri yang perlu kembali kepada Allah dengan taubat sebelum datang waktu yang tidak lagi dapat diundur.

Namun di sini terdapat satu perkara yang sangat penting. Apabila kita mengatakan bahawa semua dosa akan kembali kepada pelakunya, kita tidak boleh memahami bahawa manusia tidak mempunyai peluang untuk bertaubat. Bahkan rahmat Allah sangat luas. Dosa yang telah dilakukan bukan alasan untuk seseorang terus tenggelam dalam keputusasaan. Jika dia benar-benar bertaubat, meninggalkan dosa, menyesal dan kembali kepada Allah, maka dia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Allah berfirman:

﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Perhatikan bahawa Allah menyebut orang yang melakukan dosa sebagai orang yang “melampaui batas terhadap diri mereka sendiri” ﴿أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ﴾. Ini sangat sesuai dengan pembahasan bahawa dosa kembali kepada pelakunya. Ketika seseorang melakukan dosa, dia mungkin menyangka bahawa dia sedang menyakiti orang lain sahaja, sedang hakikatnya dia juga sedang merosakkan dirinya sendiri. Dia mungkin mengambil harta orang lain, tetapi dia sedang membebankan dirinya dengan dosa. Dia mungkin menghina orang lain, tetapi dia sedang mencemarkan dirinya sendiri dengan akhlak yang buruk. Dia mungkin mengkhianati amanah, tetapi dia sedang merosakkan dirinya sendiri di hadapan Allah. Dia mungkin menikmati maksiat, tetapi dia sedang membawa kesannya kepada dirinya sendiri.

Dosa juga boleh menggelapkan hati sehingga manusia mula memandang perkara yang salah sebagai perkara biasa. Pada awalnya seseorang mungkin merasa takut untuk melakukan dosa. Selepas dia mengulanginya, rasa takut itu berkurang. Kemudian dia mula mencari alasan. Selepas itu dia mula mempertahankan perbuatannya. Akhirnya dia mungkin sampai ke tahap menganggap nasihat tentang dosa sebagai gangguan terhadap kebebasannya. Inilah antara bahaya dosa yang sangat besar. Dosa bukan sekadar satu perbuatan yang berlaku kemudian selesai. Dosa yang diulang boleh membentuk keadaan hati. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku buat sekali sahaja,” lalu meremehkan kesannya. Perkara kecil yang diulang-ulang boleh menjadi kebiasaan, dan kebiasaan boleh mempengaruhi hati sehingga seseorang tidak lagi merasa bersalah terhadap perkara yang dahulu membuatnya takut.

Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa bermuhasabah. Dia perlu bertanya kepada dirinya, “Apakah ada dosa yang aku anggap ringan kerana manusia tidak mengetahuinya?” “Apakah ada hak manusia yang masih berada dalam tanggunganku?” “Apakah ada perkataan yang aku ucapkan sehingga melukakan seseorang?” “Apakah ada amanah yang aku abaikan?” “Apakah ada harta yang aku ambil tanpa hak?” “Apakah ada perkara yang aku sembunyikan daripada manusia tetapi tidak tersembunyi daripada Allah?” Pertanyaan seperti ini bukan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi untuk membangunkan hati sebelum datang hari ketika semua perkara dibuka.

Allah berfirman:

﴿يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ﴾

“Pada hari segala rahsia akan diuji dan didedahkan.”

Dunia ialah tempat manusia boleh menyembunyikan banyak perkara. Dia boleh memperlihatkan wajah yang baik di hadapan masyarakat sedangkan di belakangnya melakukan keburukan. Dia boleh membina imej yang baik sedangkan mempunyai amanah yang telah dikhianati. Dia boleh bercakap tentang kejujuran sedangkan melakukan penipuan secara rahsia. Tetapi akhirat bukan tempat untuk membina imej. Akhirat ialah tempat hakikat dibongkar. Apa yang disembunyikan manusia akan diketahui. Apa yang ditutup manusia akan dibuka. Apa yang dilupakan manusia akan dikembalikan dalam perhitungan. Maka orang yang cerdas ialah orang yang membetulkan perkara yang tersembunyi sebelum tiba hari apabila perkara tersembunyi tidak lagi dapat disembunyikan.

Lebih berat lagi apabila dosa itu berkaitan dengan hak manusia. Dosa terhadap Allah mempunyai jalan taubat yang diketahui, tetapi apabila seseorang menzalimi manusia, dia perlu mengambil berat tentang hak orang tersebut. Jika dia mengambil harta orang, dia perlu berusaha mengembalikannya. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu memperbaiki kezaliman tersebut dengan cara yang benar. Jika dia memfitnah seseorang, dia perlu bersungguh-sungguh membetulkan kerosakan yang telah dilakukan setakat yang mampu. Jangan seseorang hanya mengucapkan istighfar kepada Allah sedangkan hak manusia masih sengaja dibiarkan. Dia perlu memahami bahawa urusan manusia juga akan kembali kepada Allah.

Rasulullah ﷺ memberi peringatan yang sangat berat tentang perkara ini melalui gambaran orang yang datang pada hari akhirat dengan amal yang banyak tetapi telah menzalimi manusia. Baginda menjelaskan bahawa ada orang yang datang dengan solat, puasa dan zakat, tetapi dia juga pernah mencaci seseorang, menuduh seseorang, memakan harta seseorang, menumpahkan darah seseorang atau memukul seseorang. Lalu kebaikannya diberikan kepada orang yang dizaliminya sehingga apabila kebaikannya habis, dosa orang yang dizalimi pula ditimpakan kepadanya. Gambaran ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memandang dosa terhadap manusia sebagai perkara ringan. Amal yang banyak tidak sepatutnya membuat seseorang berani merosakkan hak manusia.

Maka apabila kita memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, kita perlu melihatnya bukan hanya sebagai ayat yang memberikan ketenangan kepada orang yang diuji, tetapi juga sebagai ayat yang memberi amaran kepada orang yang melakukan kezaliman. Jika segala urusan kembali kepada Allah, maka jangan berasa terlalu selamat hanya kerana mangsa tidak mampu melawan. Jangan berasa kuat hanya kerana mempunyai kedudukan. Jangan berasa kebal hanya kerana mempunyai pengaruh. Jangan menyangka orang miskin tidak mempunyai pembela hanya kerana dia tidak mempunyai kekuatan dunia. Dia mempunyai Allah. Dan jika urusannya dikembalikan kepada Allah, maka tidak ada kekuatan manusia yang mampu menghalang keadilan Allah apabila tiba masanya.

Allah berfirman:

﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

“Dan janganlah engkau menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim.”

Ayat ini sangat kuat untuk hati orang yang dizalimi dan sangat menakutkan bagi orang yang menzalimi. Allah tidak lalai. Jika hukuman belum datang, itu bukan kerana Allah tidak mengetahui. Jika hak belum kembali, itu bukan kerana Allah lupa. Jika orang yang zalim masih bebas, itu bukan bukti bahawa dia terlepas daripada perhitungan. Bahkan dia sedang bergerak menuju satu hari yang tidak ada lagi tempat untuk bersembunyi daripada keadilan Allah.

Maka jangan jadikan kelewatan hukuman sebagai bukti keselamatan. Ada manusia yang apabila melakukan dosa kemudian hidupnya tidak mengalami apa-apa kesusahan, dia berkata, “Nampaknya Allah mengizinkan.” Ini adalah sangkaan yang sangat berbahaya. Nikmat yang terus diberikan selepas dosa tidak semestinya tanda keredaan. Kadangkala manusia perlu lebih takut apabila dia terus diberi kesempatan sedangkan dia tidak bertaubat. Dia mempunyai kesihatan, tetapi dia terus melakukan maksiat. Dia mempunyai harta, tetapi dia terus mengambil hak manusia. Dia mempunyai masa, tetapi dia terus melanggar perintah Allah. Dia mempunyai peluang untuk bertaubat, tetapi dia terus menangguhkan. Jangan dia menyangka bahawa semua itu bermakna dia selamat.

Sebaliknya, apabila seseorang tersedar bahawa dosanya akan kembali kepadanya, dia akan menjadi sangat berhati-hati terhadap perbuatannya. Sebelum berkata, dia berfikir. Sebelum mengambil, dia memeriksa haknya. Sebelum menuduh, dia memastikan kebenaran. Sebelum menyebarkan berita, dia memastikan kesahihan. Sebelum membalas kejahatan, dia mempertimbangkan hukum Allah. Sebelum menggunakan harta orang lain, dia memastikan keizinannya. Sebelum menerima amanah, dia bertanya apakah dia mampu melaksanakannya. Ini semua lahir daripada kesedaran bahawa kehidupan manusia tidak berakhir apabila manusia meninggalkan dunia. Setiap perbuatan mempunyai kesan yang akan dibawa menghadap Allah.

Kesedaran ini juga menjadikan manusia tidak mudah membalas kezaliman dengan kezaliman. Apabila seseorang dizalimi, dia memang boleh mempertahankan haknya dalam ruang yang dibenarkan syarak. Dia boleh menuntut keadilan, mencari pembelaan dan mengambil langkah yang benar. Tetapi dia tidak boleh menjadikan dirinya mangsa kezaliman lalu berubah menjadi zalim pula. Dia tidak boleh berkata, “Oleh kerana aku dizalimi, maka aku boleh melakukan apa sahaja.” Tidak. Kezaliman orang lain tidak memberikan lesen kepada kita untuk melakukan kezaliman. Setiap orang akan bertanggungjawab terhadap perbuatannya sendiri. Jika orang lain melakukan dosa, itu urusan dia dengan Allah; jika kita membalas dengan dosa, itu menjadi urusan kita dengan Allah.

Di sinilah ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mendidik hati supaya tidak mengambil alih tempat Allah dalam menentukan pembalasan. Kita boleh menuntut hak dengan cara yang dibenarkan. Tetapi kita tidak perlu menganggap diri kita sebagai hakim terakhir. Jika manusia tidak memberikan keadilan, Allah tetap mampu memberikan keadilan. Jika manusia tidak mengetahui kebenaran, Allah mengetahuinya. Jika manusia salah menilai, Allah tidak salah menilai. Jika manusia tertipu dengan penampilan, Allah mengetahui hakikat. Jika manusia melupakan sesuatu peristiwa, Allah tidak melupakannya.

Oleh itu, orang yang berdosa jangan hanya takut kepada hukuman manusia. Takutlah kepada Allah. Jangan hanya menjaga imej di hadapan masyarakat. Jagalah keadaan hati ketika bersendirian. Jangan hanya berhati-hati apabila ada kamera. Berhati-hatilah kerana Allah melihat walaupun manusia tidak melihat. Jangan hanya jujur apabila ada saksi. Jadilah jujur kerana Allah mengetahui. Jangan hanya mengembalikan hak apabila dipaksa. Kembalikan hak kerana engkau mengetahui bahawa semua urusan akan kembali kepada Allah.

Pada masa yang sama, orang yang pernah melakukan dosa tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah terlalu banyak berdosa, tidak ada gunanya aku bertaubat.” Ini juga bisikan yang sangat berbahaya. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat belum tertutup. Yang diperlukan ialah kejujuran untuk berhenti daripada dosa, menyesalinya dan kembali kepada Allah. Jangan biarkan syaitan menggunakan dosa masa lalu untuk menghalang manusia daripada melakukan kebaikan pada masa hadapan. Jika seseorang telah melakukan kesalahan, dia perlu memperbaikinya. Jika ada hak manusia, dia perlu berusaha menyelesaikannya. Jika ada dosa antara dirinya dengan Allah, dia perlu bertaubat. Jangan menambah satu dosa dengan dosa yang lain hanya kerana malu untuk kembali kepada Allah.

Allah tidak memerintahkan manusia menjadi manusia yang tidak pernah berdosa. Manusia memang boleh tersilap. Tetapi Allah membuka jalan taubat agar manusia tidak terus tenggelam dalam kesalahan. Yang sangat berbahaya ialah apabila seseorang mengetahui dirinya salah tetapi enggan kembali. Dia mempertahankan kesalahan, mencari alasan untuk membenarkan maksiat dan akhirnya menjadi keras hati terhadap nasihat. Maka jangan tunggu hati menjadi terlalu keras. Kembali kepada Allah ketika hati masih mampu menangis, masih mampu menyesal dan masih mampu mengakui, “Aku telah melakukan kesalahan.”

Dosa juga tidak sepatutnya membuat seseorang merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Orang yang hari ini melakukan dosa mungkin esok bertaubat dan menjadi lebih baik. Orang yang hari ini melihat dirinya baik pula mungkin diuji dengan sesuatu yang menyebabkan dirinya tergelincir. Oleh itu, seorang mukmin sentiasa takut terhadap dirinya sendiri. Dia tidak berasa aman daripada fitnah dosa. Dia tidak berkata, “Aku tidak mungkin melakukan perkara itu.” Sebaliknya dia memohon kepada Allah agar dipelihara. Dia mengetahui bahawa hati manusia berada dalam keadaan yang mudah berubah dan bahawa keselamatan bukan kerana kekuatan dirinya semata-mata.

Akhirnya, pemahaman bahawa semua dosa akan kembali kepada pelakunya bukan bertujuan menjadikan manusia hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Ia bertujuan meletakkan keseimbangan dalam hati: takut kepada dosa, tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah; takut menzalimi manusia, tetapi tidak berputus asa apabila dizalimi; takut terhadap perhitungan, tetapi sentiasa mempunyai jalan untuk kembali; takut melakukan kesalahan tersembunyi, tetapi yakin bahawa Allah juga melihat setiap kebaikan tersembunyi. Allah berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ ۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾

“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi walau sebesar zarah; dan jika ada kebaikan, Dia melipatgandakannya serta memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.”

Perhatikan keseimbangan ini. Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah, tetapi kebaikan pula boleh dilipatgandakan. Maka orang yang takut kerana dosanya hendaklah segera bertaubat, manakala orang yang merasa amalnya tidak dihargai hendaklah terus melakukan kebaikan. Jangan kita berhenti daripada kebaikan hanya kerana manusia tidak melihatnya, kerana Allah melihat. Jangan kita berani melakukan kejahatan hanya kerana manusia tidak mengetahuinya, kerana Allah mengetahui.

Maka hidup seorang mukmin sentiasa berada antara dua kesedaran: setiap dosa mesti dipertanggungjawabkan dan setiap kebaikan tidak akan hilang. Dia tidak berani menzalimi kerana mengetahui bahawa kezaliman akan kembali kepadanya. Dia tidak berputus asa apabila dizalimi kerana mengetahui bahawa urusannya berada di tangan Allah. Dia tidak mengejar pujian kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui amalnya. Dia tidak terlalu takut kepada manusia kerana mengetahui bahawa keputusan terakhir bukan milik manusia. Dia tidak merasa dirinya bebas melakukan apa sahaja kerana mengetahui bahawa setiap urusan akan dikembalikan kepada Allah.

Inilah kesedaran yang sepatutnya hidup dalam hati ketika membaca ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Dosa yang kita sembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Hak yang kita ambil daripada manusia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Air mata orang yang kita zalimi tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Perkataan yang kita ucapkan secara rahsia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Niat yang kita simpan dalam dada tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Dan perbuatan yang kita sendiri sudah lupa, catatannya tidak hilang daripada Allah. Apabila tiba masa segala urusan dikembalikan kepada-Nya, manusia akan melihat dengan jelas bahawa tiada satu pun perbuatannya yang benar-benar terlepas daripada perhitungan.

Oleh itu, jangan tunggu manusia mengetahui kesalahan kita untuk kita berhenti. Berhentilah kerana Allah mengetahui. Jangan tunggu manusia menuntut haknya untuk kita mengembalikannya. Kembalikanlah kerana Allah mengetahui. Jangan tunggu kita dihukum untuk bertaubat. Bertaubatlah sebelum datang hari yang tidak lagi memberi peluang untuk kembali. Jangan tunggu orang yang kita zalimi memaafkan kita sedangkan kita masih mampu memperbaiki keadaan. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu usia menjadi tua. Jangan tunggu ajal menghampiri. Selagi Allah memberikan kehidupan, gunakan kehidupan itu untuk membersihkan apa yang telah dikotorkan oleh dosa.

Kerana akhirnya manusia akan meninggalkan dunia dengan tangan kosong daripada segala kuasa yang dahulu dibanggakannya. Kedudukan tidak lagi melindunginya. Harta tidak lagi menjadi miliknya. Pengaruh tidak lagi dapat digunakan untuk menghalang perhitungan. Kawan-kawan tidak lagi dapat menyembunyikan hakikat. Yang tinggal ialah dirinya dan apa yang telah dilakukan. Pada ketika itu, manusia akan benar-benar memahami makna bahawa semua urusan kembali kepada Allah. Apa yang dahulu diselesaikan dengan kekuatan manusia akan diadili dengan keadilan Allah. Apa yang dahulu ditutup dengan kebohongan akan dibuka dengan ilmu Allah. Apa yang dahulu dianggap kecil akan diperlihatkan. Dan apa yang dahulu dilupakan oleh manusia akan kembali di hadapannya.

Maka jangan merasa selamat kerana dosa belum dibalas. Jangan merasa menang kerana manusia belum mengetahui. Jangan merasa kuat kerana mangsa tidak mampu melawan. Jangan merasa bebas kerana hukuman belum tiba. Selagi dosa belum ditaubati, urusannya belum selesai. Dan jangan pula berputus asa kerana engkau pernah berdosa. Kembalilah kepada Allah. Jika engkau pernah menzalimi, perbaikilah. Jika engkau pernah mengambil hak, kembalikanlah. Jika engkau pernah menyakiti, mintalah keampunan dengan cara yang benar. Jika engkau pernah melanggar perintah Allah, tinggalkan dosa dan bertaubatlah. Jika engkau pernah jatuh berkali-kali, bangunlah berkali-kali. Yang penting jangan mati dalam keadaan enggan kembali kepada Allah.

Akhirnya, hati seorang mukmin perlu hidup dengan satu kesedaran yang sangat dalam: aku boleh menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi aku tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah; aku boleh melarikan diri daripada manusia, tetapi aku tidak boleh melarikan diri daripada Allah; aku boleh menangguhkan taubat, tetapi aku tidak boleh menangguhkan ajal; aku boleh memperoleh kesenangan melalui dosa untuk sementara waktu, tetapi aku tidak boleh melarikan diri daripada akibatnya jika aku tidak bertaubat. Sebaliknya, aku boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, dan Allah tetap mengetahuinya; aku boleh dizalimi tanpa pembelaan manusia, dan Allah tetap mengetahuinya; aku boleh menangis dalam kesunyian, dan Allah tetap mengetahuinya. Maka tempat kembali segala urusan hanyalah kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Maka dosa jangan dipandang ringan hanya kerana manusia tidak melihatnya. Kezaliman jangan dianggap selesai hanya kerana mangsa tidak mampu menuntutnya. Kesalahan jangan dibiarkan hanya kerana hukuman belum datang. Dan jangan sekali-kali menyangka bahawa sesuatu yang telah berlalu daripada pandangan manusia telah berlalu daripada pengetahuan Allah. Segala urusan akan kembali kepada-Nya. Pada ketika itu, manusia tidak lagi boleh mengawal cerita tentang dirinya, tidak lagi boleh menyembunyikan hakikat, tidak lagi boleh memadam catatan dan tidak lagi boleh melarikan diri daripada kebenaran. Yang tinggal hanyalah keadilan Allah dan amal yang dibawa oleh setiap hamba.

16. Semua Amal Akan Kembali Kepada Allah

Sebagaimana dosa tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah, demikian juga amal soleh tidak pernah hilang daripada pengetahuan-Nya. Manusia mungkin tidak melihatnya, manusia mungkin tidak mengetahuinya, manusia mungkin tidak menyebutnya, bahkan manusia mungkin langsung tidak menyedari bahawa sesuatu kebaikan pernah dilakukan, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bererti amal tersebut hilang. Allah mengetahui setiap amal yang dilakukan oleh hamba-Nya, mengetahui keadaan hati ketika amal itu dilakukan, mengetahui sebab seseorang melakukannya, mengetahui pengorbanan yang tersembunyi di sebalik amal tersebut dan mengetahui kesungguhan yang mungkin tidak pernah diketahui oleh sesiapa pun. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, ayat ini membentuk satu keyakinan yang sangat besar dalam jiwa bahawa seluruh urusan manusia akhirnya kembali kepada Allah, termasuk segala amal yang telah dilakukan sepanjang kehidupannya. Tidak ada satu kebaikan yang benar-benar hilang hanya kerana manusia melupakannya, dan tidak ada satu pengorbanan yang menjadi sia-sia hanya kerana manusia tidak memberikan penghargaan kepadanya.

Manusia mempunyai sifat yang sangat mudah terpengaruh dengan pandangan orang lain. Apabila dia melakukan sesuatu kebaikan lalu mendapat pujian, hatinya menjadi bersemangat. Apabila dia membantu seseorang lalu orang itu berterima kasih, dia merasa dihargai. Apabila dia mengajar lalu muridnya menyebut jasanya, dia merasa bahawa pengorbanannya dikenang. Apabila dia menyumbang sesuatu lalu namanya diumumkan, dia merasakan bahawa amalnya mempunyai nilai di mata manusia. Tetapi apabila keadaan berubah, apabila dia melakukan kebaikan lalu tidak ada seorang pun yang memujinya, apabila pengorbanannya dianggap biasa, apabila jasanya dilupakan, apabila orang yang pernah dibantunya bahkan tidak lagi mengingatinya, ketika itulah akan terserlah apakah hati seseorang benar-benar bergantung kepada Allah atau sebenarnya bergantung kepada penghargaan manusia. Jika hatinya bergantung kepada manusia, dia akan mudah kecewa dan berkata, “Aku sudah banyak membantu, tetapi tidak ada seorang pun menghargai aku.” Tetapi jika hatinya benar-benar mengembalikan urusannya kepada Allah, dia akan berkata, “Mereka mungkin tidak mengetahui apa yang aku lakukan, tetapi Allah mengetahuinya.” Inilah perbezaan yang sangat besar antara amal yang berorientasikan pandangan manusia dengan amal yang dikembalikan kepada Allah.

Allah berfirman:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ﴾

“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”

Perhatikan bagaimana ayat ini mendidik manusia supaya jangan meremehkan amal yang kecil. Sesuatu yang pada pandangan manusia mungkin terlalu kecil untuk dikenang, tetap berada dalam pengetahuan Allah. Seseorang mungkin memberikan sedikit makanan kepada orang yang memerlukan. Seseorang mungkin memberikan ruang kepada orang lain untuk duduk. Seseorang mungkin membantu mengangkat barang yang berat. Seseorang mungkin tersenyum kepada orang yang sedang bersedih. Seseorang mungkin menahan lidahnya daripada membalas penghinaan. Seseorang mungkin memaafkan kesalahan orang lain sedangkan dia mempunyai kemampuan untuk membalas. Seseorang mungkin bangun pada waktu malam lalu berdoa dalam keadaan tiada sesiapa mengetahuinya. Semua perkara ini mungkin tidak menghasilkan pujian dunia, tetapi nilainya tidak bergantung kepada perhatian manusia. Allah mengetahui segala-galanya dan setiap amal akan mempunyai tempatnya di sisi-Nya.

Begitu juga seseorang yang membaca al-Quran dalam keadaan bersendirian. Tidak ada kamera yang merakamnya, tidak ada manusia yang memujinya, tidak ada orang yang mengetahui berapa lama dia membaca, tidak ada sesiapa yang memberikan penghargaan kepadanya. Namun dia terus membaca kerana dia mengetahui bahawa bacaan itu didengari oleh Allah. Dia mungkin membuka mushaf ketika rumah sunyi, membaca beberapa halaman sebelum tidur, mengulang ayat yang sama kerana ingin memahaminya, atau membaca dengan air mata yang hanya diketahui oleh Allah. Manusia mungkin tidak pernah tahu tentang saat tersebut sepanjang hidupnya. Tetapi bagi seorang mukmin, pengetahuan manusia bukan ukuran terakhir bagi nilai amal. Yang penting ialah Allah mengetahui. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia tidak mendengar, Allah mendengar. Jika manusia melupakan, Allah tidak melupakan.

Demikian juga sedekah yang dilakukan secara tersembunyi. Ada orang yang memberikan sesuatu kepada fakir miskin tanpa mahu namanya disebut. Dia tidak mahu gambar diambil, tidak mahu pengumuman dibuat, tidak mahu orang ramai mengetahui bahawa dia yang membantu. Mungkin orang yang menerima bantuan itu sendiri tidak mengetahui siapa yang sebenarnya memberikan. Tetapi keadaan seperti ini tidak mengurangkan nilai amal tersebut. Bahkan ia boleh menjadi latihan yang sangat besar bagi hati untuk membebaskan amal daripada keinginan mendapatkan pengiktirafan manusia. Apabila seseorang benar-benar yakin bahawa semua urusan kembali kepada Allah, dia tidak akan terlalu memerlukan manusia untuk menjadi saksi kepada kebaikannya. Cukuplah Allah mengetahui.

Allah menyatakan:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat baik.”

Inilah antara perkara yang paling menenangkan hati seorang mukmin. Allah tidak mensia-siakan. Perhatikan bahawa manusia boleh mensia-siakan jasa, manusia boleh lupa, manusia boleh salah faham, manusia boleh tidak menghargai, manusia boleh mengambil kesempatan terhadap kebaikan orang lain, bahkan manusia boleh membalas kebaikan dengan keburukan, tetapi Allah tidak mensia-siakan amal orang yang berbuat baik. Jika seseorang melakukan kebaikan kerana Allah, kemudian manusia tidak membalasnya, dia tidak sebenarnya kehilangan apa-apa di sisi Allah. Apa yang hilang daripada penghargaan manusia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Apa yang tidak disebut oleh manusia tetap tercatat dalam pengetahuan Allah. Apa yang tidak diberikan ganjaran oleh manusia tetap berada dalam kekuasaan Allah untuk dibalas dengan ganjaran yang lebih baik.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh mengukur nilai amal berdasarkan berapa ramai manusia yang mengetahuinya. Ada amal yang sangat besar tetapi tidak diketahui manusia. Ada orang yang sepanjang hidupnya banyak membantu orang lain tetapi tidak pernah menjadi terkenal. Ada orang yang mengajar seseorang membaca al-Quran, kemudian muridnya meneruskan bacaan tersebut selama bertahun-tahun sedangkan gurunya tidak pernah disebut oleh sesiapa. Ada seorang ibu yang mengorbankan masa dan tenaga mendidik anak-anaknya dalam keadaan tiada siapa melihat kepayahan yang dilaluinya. Ada seorang ayah yang bekerja keras untuk keluarganya tanpa pernah menceritakan keletihannya. Ada seseorang yang diam-diam membayar hutang orang lain. Ada seseorang yang mendoakan saudaranya setiap malam tanpa pengetahuan saudaranya itu sendiri. Semua ini mengajar kita bahawa keluasan amal jauh lebih besar daripada apa yang dapat dilihat oleh mata manusia.

Allah juga berfirman:

﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ﴾

“Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan untuk diri kamu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah.”

Lafaz ﴿تَجِدُوهُ﴾ memberikan gambaran yang sangat kuat tentang sesuatu yang telah dilakukan tetapi tidak hilang. Kebaikan yang dilakukan manusia mungkin telah berlalu dari ingatannya, tetapi ia akan ditemuinya di sisi Allah. Seseorang mungkin sudah lupa berapa kali dia membantu orang lain. Dia mungkin sudah lupa jumlah sedekah yang pernah diberikannya. Dia mungkin sudah lupa berapa kali dia mengajar, menasihati, memaafkan, memberi makan, menolong, berdoa atau menahan dirinya daripada melakukan sesuatu yang buruk. Tetapi apabila semuanya kembali kepada Allah, tiada satu pun daripada amal tersebut berada di luar pengetahuan-Nya.

Oleh sebab itu, jangan berhenti berbuat baik hanya kerana manusia tidak menghargai. Ini merupakan penyakit hati yang sangat halus. Seseorang pada awalnya melakukan kebaikan dengan ikhlas. Kemudian dia melihat orang lain menerima penghargaan sedangkan dirinya tidak disebut. Dia mula membandingkan dirinya dengan orang lain. “Aku pun banyak membantu, tetapi mengapa orang itu yang dipuji?” “Aku sudah lama mengajar, tetapi orang lain pula yang disebut.” “Aku yang banyak berkorban, tetapi orang lain yang mendapat penghargaan.” Jika perasaan ini tidak dikawal, hati boleh mula kehilangan kegembiraan dalam amal. Dia mungkin mengurangkan kebaikan kerana tidak lagi mendapat apa yang diharapkannya daripada manusia. Di sinilah seseorang perlu kembali kepada hakikat bahawa amalnya bukan dikembalikan kepada manusia. Amal itu dikembalikan kepada Allah.

Jika engkau melakukan kebaikan kerana mahu manusia melihat, maka engkau akan sentiasa menjadi tawanan pandangan manusia. Jika mereka memuji, engkau gembira. Jika mereka mengkritik, engkau kecewa. Jika mereka menyebut namamu, engkau bersemangat. Jika mereka melupakan namamu, engkau terasa terluka. Tetapi jika engkau melakukan kebaikan kerana Allah, maka pandangan manusia tidak lagi menjadi ukuran utama. Engkau tetap menerima nasihat jika dikritik dengan benar, engkau tetap memperbaiki kesilapan jika ada kekurangan, tetapi engkau tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan bagi hati. Hati mempunyai tempat kembali yang lebih tinggi, iaitu Allah.

Inilah makna yang sangat dalam daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ dalam konteks amal. Amal kita bukan berakhir apabila manusia melihat atau tidak melihat. Amal kita bukan selesai apabila seseorang mengucapkan terima kasih atau tidak mengucapkan terima kasih. Amal kita bukan hilang apabila manusia melupakannya. Bahkan urusan amal itu tetap berada dalam pengetahuan Allah. Manusia hanya melihat permukaan, sedangkan Allah mengetahui hakikat amal, niat yang melatarinya, kesungguhan yang menyertainya, kesusahan yang ditanggung kerananya dan keadaan hati orang yang melakukannya.

Sebab itu seorang mukmin boleh terus melakukan kebaikan walaupun tidak mendapat tepukan. Dia boleh terus membantu walaupun pernah dilupakan. Dia boleh terus mengajar walaupun orang lain tidak menyebut jasanya. Dia boleh terus memberi walaupun orang yang diberi tidak mengetahui siapa yang memberikan. Dia boleh terus berdakwah walaupun tidak mendapat sambutan yang besar. Dia boleh terus memperbaiki manusia dengan nasihat yang baik walaupun kadangkala nasihatnya ditolak. Dia boleh terus bersabar kerana ukuran kejayaannya bukan semata-mata berapa ramai manusia memuji dirinya. Dia mengetahui bahawa tugasnya ialah melakukan apa yang benar, sedangkan urusan hasil dan ganjaran kembali kepada Allah.

Allah berfirman:

﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا﴾

“Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu hanyalah kerana mengharapkan wajah Allah; kami tidak menghendaki daripada kamu balasan dan tidak juga ucapan terima kasih.”

Ayat ini menggambarkan keadaan hati yang sangat tinggi. Mereka berbuat baik tanpa menjadikan balasan manusia sebagai syarat kepada kebaikan mereka. Mereka tidak berkata, “Aku akan membantu kamu jika kamu berterima kasih.” Mereka tidak berkata, “Aku akan memberi jika namaku disebut.” Mereka tidak menjadikan ucapan manusia sebagai upah bagi amal mereka. Mereka melakukan kebaikan kerana Allah. Inilah kebebasan hati yang sebenar. Seseorang yang bebas daripada keperluan mendapatkan pujian manusia boleh melakukan kebaikan dengan lebih tenang kerana dia tidak sentiasa menghitung berapa banyak penghargaan yang diterimanya.

Namun perlu difahami bahawa mengharapkan pahala daripada Allah bukanlah bercanggah dengan ikhlas. Bahkan seorang mukmin memang mengharapkan pahala daripada Allah. Yang tercela ialah menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama amal. Kita beribadah kerana Allah dan mengharapkan keredaan serta pahala-Nya. Kita bersedekah kerana Allah dan mengharapkan ganjaran-Nya. Kita menuntut ilmu kerana Allah dan mengharapkan manfaat serta pahala daripada-Nya. Kita membantu manusia kerana Allah dan mengharapkan balasan yang baik daripada-Nya. Maka apabila manusia tidak memberikan balasan, hati tidak runtuh kerana dia mengetahui bahawa balasan yang lebih utama berada di sisi Allah.

Ada kalanya manusia bahkan salah faham terhadap orang yang melakukan kebaikan. Dia mungkin berniat membantu tetapi dianggap mahu menunjuk. Dia mungkin memberikan nasihat kerana kasih sayang tetapi dianggap suka mengajar orang. Dia mungkin diam untuk mengelakkan pertengkaran tetapi dianggap sombong. Dia mungkin menolak sesuatu kerana mahu menjaga agama tetapi dianggap pelik. Dia mungkin melakukan pengorbanan yang tidak diketahui sebabnya lalu orang lain membuat kesimpulan yang tidak tepat. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu menilai amalnya dengan jujur. Jika dia memang mempunyai kesalahan, dia perlu membaikinya. Tetapi jika dia telah berusaha menjaga keikhlasan dan melakukan perkara yang benar, dia tidak perlu hidup sebagai tawanan kepada setiap sangkaan manusia.

Manusia tidak mampu mengawal semua penilaian orang lain. Jika kita menjadikan penilaian manusia sebagai tujuan hidup, kita akan penat kerana manusia mempunyai pandangan yang berbeza-beza. Apa yang disukai seseorang mungkin tidak disukai orang lain. Apa yang dipuji seseorang mungkin dicela oleh orang lain. Jika kita menunggu semua manusia berpuas hati sebelum kita melakukan sesuatu, kita tidak akan mampu bergerak. Tetapi apabila kita mengembalikan urusan kepada Allah, kita belajar untuk bertanya terlebih dahulu, “Adakah ini benar? Adakah ini ikhlas? Adakah ini sesuai dengan perintah Allah?” Setelah itu, kita melakukan yang benar dengan sebaik mungkin.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu mengambil kira pandangan manusia. Islam tetap mengajar adab, hikmah, kelembutan dan menjaga perasaan orang lain. Jika seseorang menyakiti manusia dengan sengaja atas nama “aku buat kerana Allah”, itu bukan alasan untuk mengabaikan akhlak. Tetapi apabila seseorang telah berusaha melakukan kebaikan dengan cara yang benar lalu masih ada manusia yang tidak menyukainya, dia tidak perlu meninggalkan kebaikan hanya kerana takut kepada penilaian manusia.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ akan mempunyai cara pandang yang berbeza terhadap amal. Dia tidak melihat amal sebagai persembahan kepada manusia. Dia melihat amal sebagai sesuatu yang akan kembali kepada Allah. Dia tidak bertanya semata-mata, “Berapa ramai orang nampak aku?” tetapi bertanya, “Adakah Allah menerima amal ini?” Dia tidak terlalu sibuk mengira berapa kali manusia menyebut jasanya, tetapi dia lebih takut jika amalnya tidak diterima. Dia tidak terlalu gembira kerana mendapat nama, tetapi dia lebih berharap agar Allah memberikan ganjaran.

Inilah sebabnya amal yang tersembunyi mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam pendidikan hati. Ketika seseorang bersedekah tanpa diketahui manusia, dia sedang melatih hatinya untuk tidak bergantung kepada pujian. Ketika dia bangun beribadah ketika manusia sedang tidur, dia sedang melatih dirinya untuk mengetahui bahawa Allah melihatnya walaupun manusia tidak melihat. Ketika dia memaafkan seseorang tanpa menceritakan kepada orang lain, dia sedang mengajar hatinya bahawa Allah mengetahui apa yang telah berlaku. Ketika dia menahan marah sedangkan dia mempunyai peluang untuk membalas, dia sedang melakukan satu amal yang mungkin tidak pernah mendapat tepukan dunia. Tetapi semua itu mempunyai nilai di sisi Allah apabila dilakukan dengan ikhlas dan sesuai dengan syariat.

Allah berfirman:

﴿وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنفُسِكُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ ٱللَّهِ ۚ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ﴾

“Dan apa jua harta yang kamu belanjakan daripada perkara yang baik, maka manfaatnya adalah untuk diri kamu sendiri; dan kamu tidak membelanjakannya melainkan kerana mencari keredaan Allah; dan apa jua kebaikan yang kamu belanjakan, akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dizalimi.”

Perhatikan bagaimana ayat ini mengembalikan manfaat amal kepada pelakunya sendiri. Manusia mungkin merasakan bahawa apabila dia memberi, dia kehilangan. Dia melihat wang keluar daripada tangannya lalu menyangka hartanya berkurang. Tetapi dari sudut iman, apa yang diberikan kerana Allah tidak hilang begitu sahaja. Ia menjadi sesuatu yang menunggu balasan Allah. Sebab itu orang yang benar-benar memahami akhirat tidak melihat amal sebagai kehilangan, tetapi sebagai simpanan yang dipindahkan daripada dunia yang sementara kepada sesuatu yang lebih kekal.

Begitu juga ilmu. Seseorang mungkin mengajar orang lain selama bertahun-tahun tetapi tidak mendapat kedudukan yang tinggi. Mungkin namanya tidak tercatat dalam sejarah. Mungkin tidak ramai yang mengenalinya. Namun jika seseorang benar-benar mengajar kerana Allah dan ilmunya memberi manfaat kepada manusia, maka dia tidak sepatutnya menganggap semua usahanya hilang hanya kerana namanya tidak disebut. Manusia mungkin lupa siapa yang mengajarnya membaca, siapa yang mengajarnya mengenal huruf, siapa yang mengajarnya memahami ayat, siapa yang membetulkan kesalahannya atau siapa yang pertama kali menunjukkan kepadanya jalan ilmu. Tetapi Allah tidak lupa.

Demikian juga pengorbanan ibu bapa. Banyak pengorbanan mereka berlaku dalam keadaan manusia tidak menghitungnya. Mereka bangun ketika anak sakit, menyediakan keperluan keluarga, menahan keletihan, mengorbankan masa dan memberikan apa yang mereka mampu. Anak-anak mungkin ketika kecil tidak memahami semuanya. Bahkan setelah dewasa pun mungkin ada pengorbanan yang mereka tidak pernah ketahui. Tetapi nilai amal tidak bergantung kepada sejauh mana manusia mampu mengingatinya. Allah mengetahui segala pengorbanan yang dilakukan.

Begitu juga dalam dakwah. Seseorang mungkin menyampaikan satu perkataan yang baik kepada seorang manusia, lalu dia sendiri tidak pernah mengetahui kesan kata-kata itu selepas beberapa tahun. Mungkin orang yang mendengarnya berubah sedikit demi sedikit. Mungkin dia menyampaikan pula kepada orang lain. Mungkin satu nasihat yang sederhana menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Orang yang menyampaikan nasihat itu mungkin tidak pernah mengetahui sejauh mana kesannya. Maka jangan jadikan hasil yang segera sebagai satu-satunya ukuran bahawa amal itu bernilai. Tugas manusia ialah melakukan amal dengan benar, sedangkan hasilnya berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah.

Dalam masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati daripada merosakkan amalnya sendiri dengan mengungkit. Ada orang yang membantu seseorang pada hari ini, kemudian apabila berlaku perselisihan beberapa tahun kemudian dia berkata, “Dulu aku yang tolong kamu.” “Dulu aku yang beri kamu duit.” “Dulu aku yang bantu keluarga kamu.” Jika seseorang melakukan kebaikan kerana Allah, dia perlu berhati-hati daripada menjadikan amal yang telah dilakukan sebagai senjata untuk merendahkan orang lain. Amal yang sepatutnya menjadi simpanan akhirat boleh rosak apabila hati mengubahnya menjadi alat untuk mencari kedudukan di hadapan manusia.

Allah mengingatkan:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membatalkan sedekah kamu dengan mengungkit-ungkit dan menyakiti.”

Ayat ini menunjukkan bahawa amal bukan sekadar persoalan melakukan sesuatu, tetapi juga bagaimana seseorang menjaga amal tersebut selepas melakukannya. Seseorang mungkin telah mengeluarkan hartanya, tetapi kemudian dia merosakkan nilai amal itu dengan mengungkit. Dia mungkin telah membantu seseorang, tetapi kemudian dia menyakitinya dengan kata-kata. Dia mungkin telah melakukan kebaikan, tetapi kemudian dia menjadikan kebaikan itu sebagai alasan untuk berbangga. Maka orang yang memahami bahawa amal kembali kepada Allah akan berusaha menjaga amalnya daripada penyakit hati selepas amal dilakukan.

Kita juga perlu memahami bahawa manusia boleh melupakan amalnya sendiri. Ini sebenarnya satu keadaan yang baik apabila ia membawa kepada kerendahan hati. Ada orang yang terlalu banyak mengingat kebaikan dirinya sehingga dia melihat dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia mula menghitung, “Aku sudah bersedekah sekian banyak.” “Aku sudah membantu sekian ramai.” “Aku sudah mengajar sekian tahun.” “Aku sudah melakukan sekian banyak amal.” Sedangkan seorang mukmin yang takut kepada Allah bukan hanya memikirkan berapa banyak amal yang telah dilakukannya, tetapi dia juga takut terhadap kekurangan keikhlasan, kesalahan dalam amal dan kemungkinan amal itu tidak diterima sebagaimana yang diharapkannya.

Oleh itu, jangan terlalu kagum dengan amal sendiri. Lakukan amal, kemudian minta kepada Allah agar menerimanya. Jangan terlalu sibuk melihat kebaikan diri sehingga lupa melihat kekurangan diri. Jangan menjadikan jumlah amal sebagai alasan untuk memandang rendah orang lain. Boleh jadi seseorang yang kita anggap kecil amalnya mempunyai satu amal tersembunyi yang sangat besar di sisi Allah. Kita tidak mengetahui apa yang ada dalam hati manusia. Kita melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat.

Allah berfirman:

﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ﴾

“Maka tidak ada satu jiwa pun yang mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka daripada perkara yang menyenangkan hati sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.”

Lihat bagaimana terdapat sesuatu yang disembunyikan oleh Allah sebagai balasan. Manusia tidak mengetahui seluruh balasan yang menantinya. Maka seseorang tidak perlu merasa bahawa semua kebaikannya mesti dibayar di dunia. Kadangkala seseorang menolong manusia lalu tidak mendapat apa-apa balasan di dunia. Kadangkala dia memberi tetapi tidak menerima. Kadangkala dia berkorban tetapi tidak dipuji. Kadangkala dia berbuat baik tetapi mendapat kesalahfahaman. Jangan menganggap semuanya rugi. Dunia bukan tempat seluruh pembalasan disempurnakan. Ada pembalasan yang Allah simpan untuk kehidupan yang lebih kekal.

Inilah yang menjadikan seorang mukmin mampu terus beramal walaupun manusia tidak melihat. Dia mengetahui bahawa kehidupan dunia bukan tempat penilaian terakhir. Jika manusia memberikan pujian, itu tidak menjadikan amalnya pasti diterima. Jika manusia tidak memberikan pujian, itu juga tidak menjadikan amalnya sia-sia. Yang menentukan ialah Allah. Maka hati seorang mukmin sentiasa berada antara harapan dan ketakutan: berharap agar Allah menerima amalnya dan takut jika amalnya rosak atau tidak diterima.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan mempunyai ketenangan yang luar biasa dalam melakukan kebaikan. Dia tidak perlu sentiasa memberitahu semua orang tentang apa yang telah dilakukannya. Dia tidak perlu menyenaraikan semua pengorbanannya. Dia tidak perlu memastikan namanya disebut setiap kali sesuatu kebaikan berlaku. Bahkan apabila manusia tidak mengetahui, dia boleh tersenyum kerana mengetahui bahawa ada satu perkara yang sangat penting: Allah mengetahui. Dan apabila manusia melupakan, dia boleh berkata dalam hatinya, “Allah tidak melupakan.”

Itulah kekuatan daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak meletakkan nilai hidupnya pada tangan manusia. Amal kita kembali kepada Allah. Pengorbanan kita kembali kepada Allah. Sedekah kita kembali kepada Allah. Ilmu kita kembali kepada Allah. Masa kita kembali kepada Allah. Air mata kita kembali kepada Allah. Doa kita kembali kepada Allah. Kesabaran kita kembali kepada Allah. Bahkan amal yang tidak diketahui oleh seorang pun daripada manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah.

Maka teruskanlah berbuat baik walaupun tidak dipuji. Teruskanlah membantu walaupun tidak disebut. Teruskanlah mengajar walaupun manusia lupa siapa yang mengajar. Teruskanlah memberi walaupun manusia tidak mengetahui siapa yang memberi. Teruskanlah memaafkan walaupun manusia tidak tahu bahawa engkau telah memilih untuk memaafkan. Teruskanlah beribadah walaupun tiada manusia yang menyaksikan. Teruskanlah memperbaiki diri walaupun tiada siapa yang memuji perubahanmu. Jangan biarkan ketidakpedulian manusia mematikan amal yang dilakukan kerana Allah.

Kerana pada akhirnya, manusia akan pergi dan ingatan manusia juga berubah. Orang yang hari ini memuji kita mungkin esok sudah tidak mengingati nama kita. Orang yang hari ini berterima kasih mungkin suatu hari nanti sudah tidak mengetahui apa yang pernah kita lakukan. Tetapi Allah tidak pernah lupa. Allah mengetahui setiap langkah, setiap pengorbanan, setiap pemberian, setiap doa, setiap kesabaran dan setiap amal yang dilakukan oleh hamba-Nya. Maka orang yang menggantungkan amalnya kepada Allah tidak akan kehilangan tempat untuk berharap.

Segala urusan kembali kepada Allah. Maka jangan jadikan tepukan manusia sebagai ukuran kejayaan amal. Jangan jadikan pujian manusia sebagai sebab untuk terus berbuat baik. Jangan jadikan pengiktirafan manusia sebagai syarat untuk hati merasa puas. Lakukan amal kerana Allah, jaga amal kerana Allah dan berharaplah balasan daripada Allah. Jika manusia menghargai, bersyukurlah tetapi jangan bergantung kepadanya. Jika manusia tidak menghargai, bersabarlah tetapi jangan berhenti daripada kebaikan. Kerana yang paling penting bukan manusia mengetahui bahawa kita telah berbuat baik, tetapi Allah mengetahui bahawa kita telah berusaha berbuat baik kerana-Nya.

Dan apabila hati benar-benar memahami hakikat ini, seseorang akan sampai kepada satu kebebasan yang sangat tinggi: dia boleh berbuat baik tanpa perlu dilihat, berkorban tanpa perlu disebut, memberi tanpa perlu dibalas dan membantu tanpa perlu dikenang. Dia tidak merasa amalnya hilang kerana dia mengetahui bahawa amal itu tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin melupakan, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak melihat, tetapi Allah melihat. Manusia mungkin tidak membalas, tetapi Allah tidak menzalimi hamba-Nya.

Akhirnya, ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sekadar mengajar kita bahawa semua urusan berada dalam kekuasaan Allah, tetapi juga mengajar kita ke mana hati harus mengembalikan segala sesuatu. Apabila kita beramal, kembalikan amal kepada Allah. Apabila kita berkorban, kembalikan pengorbanan kepada Allah. Apabila kita membantu, kembalikan harapan balasan kepada Allah. Apabila manusia melupakan, ingatlah bahawa Allah tidak melupakan. Apabila manusia tidak menghargai, yakinlah bahawa Allah mengetahui. Dan apabila amal kita kelihatan kecil di mata manusia, jangan meremehkannya jika ia dilakukan dengan ikhlas dan benar, kerana boleh jadi sesuatu yang kecil pada pandangan manusia menjadi sangat besar apabila Allah menerimanya.

Maka teruskan beramal. Jangan berhenti kerana tidak dipuji. Jangan kecewa kerana tidak dikenang. Jangan mengungkit kerana tidak dibalas. Jangan meninggalkan kebaikan kerana manusia tidak menyedarinya. Jadikan Allah sebagai tempat kembali segala harapan amal kita, kerana kepada Allah dikembalikan segala urusan, dan di sisi Allah tidak ada satu pun kebaikan yang dilakukan dengan benar yang hilang begitu sahaja.

17. Jangan Takut Jika Kebenaran Kelihatan Lemah

Pernyataan ini boleh dikembangkan dengan lebih mendalam kerana ia menyentuh salah satu ujian paling berat terhadap hati orang yang berpegang kepada kebenaran, iaitu apabila kebenaran tidak kelihatan kuat dari sudut dunia, sedangkan kebatilan kelihatan mempunyai ramai pengikut, suara yang lantang, kedudukan yang tinggi, pengaruh yang luas dan kemampuan yang besar. Dalam keadaan seperti ini, manusia mudah terpedaya dengan apa yang dilihat oleh mata. Dia mula menyangka bahawa sesuatu yang ramai pengikutnya pasti benar, sesuatu yang kuat pasti berada di pihak yang benar, dan sesuatu yang ditolak oleh manusia pasti salah. Sedangkan ukuran kebenaran bukanlah jumlah manusia yang menyokongnya, bukan kekuatan kedudukan, bukan banyaknya harta, bukan kemasyhuran dan bukan juga kemampuan menguasai pandangan manusia. Kebenaran tetap kebenaran walaupun manusia sedikit yang menerimanya, sebagaimana kebatilan tetap kebatilan walaupun manusia ramai yang mengikutinya. Inilah yang perlu dihidupkan dalam hati apabila memahami firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, maka penilaian terakhir terhadap kebenaran bukan berada pada manusia, tetapi berada pada Allah yang mengetahui segala sesuatu.

Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan apa yang kelihatan di hadapannya. Apabila dia melihat satu kumpulan mempunyai ribuan pengikut, dia mudah berasa bahawa kumpulan tersebut pasti berada di pihak yang benar. Apabila dia melihat seseorang mempunyai kedudukan yang tinggi, dia mudah menganggap kata-katanya lebih kuat. Apabila seseorang mempunyai banyak pengaruh, manusia mudah memberikan kepadanya kewibawaan yang kadangkala melebihi batas yang sepatutnya. Apabila satu pandangan mendapat sokongan besar, manusia mula merasa malu untuk menyelisihinya walaupun dalil yang ada di hadapannya menunjukkan perkara yang berbeza. Di sinilah hati perlu dididik agar tidak menjadikan manusia sebagai neraca mutlak kebenaran. Ramai atau sedikit bukan ukuran hak. Kuat atau lemah dari sudut dunia bukan ukuran benar atau batil. Terkenal atau tidak terkenal juga bukan ukuran benar atau batil. Ukuran yang sebenar ialah kesesuaiannya dengan wahyu Allah dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Allah telah mengingatkan bahawa majoriti manusia tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Allah berfirman:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾

“Dan jika engkau mengikuti kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”

Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar. Banyaknya manusia tidak menjadikan sesuatu itu benar. Bahkan manusia boleh berada dalam jumlah yang besar di atas sesuatu kesalahan. Oleh itu, orang beriman tidak boleh menyerahkan neraca kebenaran kepada jumlah manusia. Dia tidak berkata, “Kalau ramai orang percaya, mesti benar.” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah dalilnya? Apakah petunjuk Allah? Apakah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ?” Dengan itu hatinya tidak mudah berubah hanya kerana perubahan jumlah pengikut.

Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk mencari keselamatan dalam jumlah. Seseorang berasa lebih selamat apabila dia berada bersama ramai orang. Apabila dia melihat dirinya sendirian dalam satu pendirian, hatinya mula berbisik bahawa mungkin dia yang salah. Apabila orang di sekelilingnya semua mengatakan sesuatu perkara, dia berasa berat untuk mengatakan sebaliknya. Lebih-lebih lagi jika mereka mempunyai kedudukan, ilmu atau pengaruh. Tetapi seorang mukmin perlu belajar membezakan antara kesepakatan manusia dengan kebenaran wahyu. Jika semua manusia berkumpul atas sesuatu yang bercanggah dengan wahyu, banyaknya manusia itu tidak akan mengubah kebatilan menjadi kebenaran. Sebaliknya, jika seseorang berada di atas kebenaran yang jelas daripada al-Quran dan Sunnah, sedikitnya orang yang bersamanya tidak menjadikan kebenaran itu berkurang nilainya.

Allah juga berfirman:

﴿قُلْ لَّا يَسْتَوِى ٱلْخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ ٱلْخَبِيثِ﴾

“Katakanlah: Tidaklah sama yang buruk dengan yang baik, walaupun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu.”

Perhatikan bagaimana Allah mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan jumlah. Sesuatu yang buruk tetap buruk walaupun banyak. Sesuatu yang baik tetap baik walaupun sedikit. Banyaknya sesuatu tidak mengubah hakikatnya. Jika seribu manusia membawa satu perkara yang salah, kesalahan itu tidak berubah menjadi benar hanya kerana jumlahnya menjadi seribu. Jika sejuta manusia menyokong satu perkara yang batil, kebatilan itu tidak menjadi kebenaran kerana sejuta manusia telah memilihnya. Begitu juga kebenaran tidak menjadi lemah hanya kerana pengikutnya sedikit.

Inilah sebabnya orang yang berpegang kepada kebenaran perlu mempunyai kekuatan hati. Dia perlu mengetahui bahawa tugasnya bukan memastikan kebenaran sentiasa kelihatan menang pada pandangan manusia. Tugasnya ialah mengenal kebenaran, menerimanya, berpegang dengannya dan menyampaikannya dengan cara yang benar. Adapun bagaimana manusia memberikan respons terhadap kebenaran, itu bukan seluruhnya berada dalam kawalannya. Dia boleh berdakwah, tetapi dia tidak menguasai hati manusia. Dia boleh menjelaskan, tetapi dia tidak boleh memaksa seseorang menerima. Dia boleh menunjukkan dalil, tetapi dia tidak boleh memasukkan iman ke dalam hati manusia. Maka apabila manusia menolak kebenaran, dia tidak sepatutnya terus menganggap kebenaran itu telah menjadi lemah.

Rasulullah ﷺ sendiri telah melalui keadaan yang menunjukkan bahawa kebenaran tidak semestinya bermula dengan jumlah yang ramai. Dakwah baginda ﷺ pada awalnya dihadapi dengan penolakan, tekanan dan permusuhan. Baginda ﷺ tidak menjadikan penolakan manusia sebagai bukti bahawa wahyu yang dibawanya tidak benar. Baginda tetap menyampaikan apa yang diperintahkan Allah. Kebenaran tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Manusia memerlukan kebenaran, tetapi kebenaran tidak memerlukan manusia untuk menjadi benar.

Di sinilah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ memberikan ketenangan yang sangat besar kepada orang yang sedang berhadapan dengan keadaan yang kelihatan tidak memihak kepadanya. Jika segala urusan kembali kepada Allah, maka kita tidak perlu menganggap keadaan semasa sebagai keputusan terakhir. Dunia hanyalah satu bahagian daripada perjalanan. Apa yang kelihatan menang pada hari ini belum tentu menang pada akhirnya. Apa yang kelihatan kalah pada hari ini belum tentu kalah pada akhirnya. Manusia melihat satu masa, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan. Manusia melihat satu keadaan, sedangkan Allah mengetahui kesudahannya.

Kadangkala seseorang berpegang kepada kebenaran tetapi mengalami kesunyian. Dia bercakap berdasarkan dalil, tetapi orang tidak mahu mendengar. Dia mengingatkan manusia kepada wahyu, tetapi manusia lebih tertarik kepada perkara yang mengikut kehendak mereka. Dia menyeru kepada sesuatu yang benar, tetapi suara yang lebih popular ialah suara yang menawarkan keseronokan, kepentingan dunia atau kebebasan daripada tanggungjawab. Dalam keadaan seperti ini, hati boleh merasa lemah. Dia mungkin bertanya, “Mengapa aku terus bercakap jika manusia tidak mahu menerima?” Jawapannya ialah kerana kewajipan kita ialah mengikuti kebenaran dan menyampaikannya dengan cara yang benar, bukan menguasai keputusan hati manusia.

Allah berfirman:

﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ ٱلذِّكْرَىٰ﴾

“Maka berilah peringatan jika peringatan itu memberi manfaat.”

Orang yang berdakwah perlu memahami bahawa dia tidak memiliki hati manusia. Dia hanya menyampaikan peringatan. Dia tidak mengetahui hati siapa yang akan menerima, siapa yang akan menolak dan siapa yang pada hari ini menolak tetapi suatu hari nanti menerima. Oleh itu, dia tidak boleh menjadikan reaksi manusia sebagai ukuran nilai dakwahnya. Selagi dia menyampaikan kebenaran dengan ilmu, ikhlas dan cara yang benar, dia telah melaksanakan tanggungjawabnya dalam perkara yang berada dalam kemampuannya.

Begitu juga dalam kehidupan seseorang yang mempertahankan prinsip agama. Kadangkala dia melihat perkara yang salah sudah menjadi kebiasaan. Apabila sesuatu yang salah telah dilakukan oleh ramai manusia, lama-kelamaan manusia mula menganggapnya normal. Mereka berkata, “Semua orang buat.” Mereka berkata, “Zaman sekarang memang begitu.” Mereka berkata, “Kalau ramai orang melakukannya, tidak mungkin semuanya salah.” Inilah cara kebatilan boleh memperoleh kekuatan sosial. Sesuatu yang berulang-ulang dilakukan akhirnya kelihatan biasa, kemudian sesuatu yang biasa dianggap benar, dan akhirnya sesuatu yang benar pula dianggap pelik kerana bertentangan dengan kebiasaan.

Allah mengingatkan:

﴿وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ﴾

“Dan sedikit sekali daripada hamba-hamba-Ku yang bersyukur.”

Ayat ini menunjukkan bahawa sedikitnya orang yang melakukan sesuatu tidak semestinya menunjukkan perkara itu tidak penting. Allah sendiri menyebut bahawa orang yang benar-benar bersyukur adalah sedikit. Maka seorang mukmin tidak boleh mengukur nilai sesuatu semata-mata berdasarkan jumlah manusia yang melakukannya. Jika manusia yang bersyukur sedikit, itu tidak bermakna syukur tidak penting. Jika manusia yang berpegang kepada kebenaran sedikit, itu tidak bermakna kebenaran tidak penting.

Namun perkara ini juga perlu difahami dengan penuh keadilan. Tidak semua perkara yang sedikit pengikutnya itu benar, dan tidak semua perkara yang ramai pengikutnya itu batil. Sedikit dan ramai bukan ukuran mutlak untuk menentukan kebenaran dalam kedua-dua arah. Yang menjadi ukuran ialah dalil dan wahyu. Jangan pula seseorang menggunakan alasan “kami sedikit” untuk menganggap dirinya pasti benar. Ini juga kesalahan. Kebenaran tidak ditentukan oleh minoriti sebagaimana ia tidak ditentukan oleh majoriti. Kebenaran ditentukan oleh apa yang Allah turunkan dan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku benar kerana ramai orang menolak aku.” Penolakan manusia sahaja tidak membuktikan seseorang itu benar. Begitu juga dia tidak boleh berkata, “Aku benar kerana ramai orang bersamaku.” Ramai orang juga tidak membuktikan seseorang itu benar. Dia mesti kembali kepada dalil. Dia mesti menimbang perkataan dengan wahyu. Dia mesti memeriksa hujah. Dia mesti bersedia menerima kebenaran walaupun kebenaran itu datang daripada pihak yang tidak disukainya, dan dia mesti bersedia menolak kesalahan walaupun kesalahan itu datang daripada pihak yang disukainya.

Inilah sifat hati yang benar-benar tunduk kepada Allah. Dia tidak menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran kebenaran, sebagaimana dia tidak menjadikan manusia lain sebagai ukuran mutlak kebenaran. Dia tunduk kepada wahyu. Jika wahyu menunjukkan sesuatu perkara benar, dia menerimanya. Jika wahyu menunjukkan sesuatu perkara salah, dia meninggalkannya. Adapun siapa yang menyokong atau menolak perkara tersebut, itu bukan ukuran utama baginya.

Allah berfirman:

﴿وَقُلْ جَاءَ ٱلْحَقُّ وَزَهَقَ ٱلْبَٰطِلُ إِنَّ ٱلْبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾

“Dan katakanlah: Telah datang kebenaran dan lenyaplah kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu pasti lenyap.”

Perhatikan bahawa Allah menyebut sifat kebatilan sebagai sesuatu yang akan lenyap. Ini memberikan harapan kepada orang yang sedang melihat kebatilan berada dalam keadaan kuat. Jangan tertipu dengan kekuatan sementara. Jangan menyangka bahawa kebatilan akan kekal hanya kerana pada suatu ketika ia kelihatan sangat dominan. Kebatilan mungkin mempunyai kekuatan dari sudut tertentu, tetapi ia tidak memiliki kekuatan untuk mengubah hakikat dirinya menjadi kebenaran. Ia mungkin menekan manusia, tetapi ia tidak mampu mengubah pengetahuan Allah. Ia mungkin mempengaruhi pandangan manusia, tetapi ia tidak mampu mengubah hukum Allah.

Begitu juga kebenaran mungkin berada dalam keadaan kelihatan lemah dari sudut dunia. Tetapi kelemahan dari sudut dunia bukan bermakna kelemahan pada hakikatnya. Seorang mukmin perlu membezakan antara dua perkara ini. Kekuatan material ialah satu perkara, sedangkan kebenaran ialah perkara yang lain. Manusia boleh mempunyai harta, tentera, pengikut, media, kedudukan dan pengaruh, tetapi semua itu tidak menjadi bukti bahawa dia berada di pihak yang benar. Sebaliknya, seseorang yang tidak mempunyai semua kekuatan itu tidak semestinya berada di pihak yang salah.

Allah berfirman:

﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Dan janganlah kamu merasa lemah dan janganlah kamu bersedih, sedangkan kamu paling tinggi jika kamu orang-orang yang beriman.”

Ayat ini mengajar orang beriman supaya tidak membiarkan keadaan tertentu menghancurkan kekuatan jiwanya. Dia mungkin mengalami kekalahan pada satu keadaan, tetapi dia tidak boleh menjadikan kekalahan itu sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Dia mungkin dihina, tetapi penghinaan manusia tidak mengubah kedudukannya di sisi Allah. Dia mungkin ditolak, tetapi penolakan manusia tidak menjadikan wahyu itu salah.

Dalam konteks kehidupan seseorang yang berpegang kepada prinsip agama, ujian ini boleh menjadi sangat berat apabila dia melihat orang yang menyelisihi kebenaran mendapat pujian, sedangkan orang yang cuba menyampaikan kebenaran mendapat kritikan. Pada ketika itu syaitan boleh membisikkan, “Berhentilah. Lihatlah, orang lain mendapat sokongan sedangkan engkau mendapat penolakan.” Jika hati tidak kuat, seseorang mungkin akhirnya meninggalkan perkara yang benar hanya kerana mahu mendapatkan penerimaan manusia.

Tetapi orang yang memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah akan berkata, “Aku tidak hidup untuk mendapatkan tepukan manusia. Aku hidup sebagai hamba Allah.” Dia tetap perlu menjaga adab, memperbaiki cara penyampaian dan memastikan dirinya tidak bersalah. Jika manusia menolaknya kerana kesilapan dirinya, dia perlu bermuhasabah. Tetapi jika penolakan itu berlaku hanya kerana dia menyampaikan sesuatu yang benar, dia tidak boleh meninggalkan kebenaran semata-mata untuk mendapatkan pujian.

Ini bukan bermaksud seseorang perlu sengaja mencari permusuhan atau sengaja memilih cara yang kasar. Kebenaran perlu disampaikan dengan ilmu, hikmah, keadilan dan akhlak yang baik. Jangan seseorang menggunakan alasan “aku membawa kebenaran” untuk membenarkan dirinya menghina, mencela atau menzalimi manusia. Membawa kebenaran tidak memberikan seseorang lesen untuk melakukan kebatilan dalam cara penyampaiannya. Tetapi setelah dia menjaga perkara tersebut, dia tidak boleh pula mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pujian yang diterimanya.

Ada kalanya kebenaran memerlukan kesabaran yang panjang. Seseorang mungkin menanam sesuatu yang tidak sempat dilihat hasilnya. Dia mengajar seseorang, kemudian orang itu mungkin berubah bertahun-tahun kemudian. Dia memberikan satu nasihat, kemudian nasihat itu mungkin hanya difahami setelah satu peristiwa berlaku dalam kehidupan orang tersebut. Dia menyampaikan satu ayat al-Quran, kemudian ayat itu mungkin hidup dalam hati seseorang pada waktu yang tidak diketahui olehnya. Maka jangan menganggap bahawa sesuatu dakwah tidak menghasilkan apa-apa hanya kerana hasilnya tidak kelihatan segera.

Allah mengetahui segala usaha hamba-Nya. Apa yang manusia lupa, Allah tidak lupa. Apa yang manusia tidak nampak, Allah nampak. Apa yang manusia tidak hargai, Allah mengetahui nilainya. Oleh itu, orang yang berpegang kepada kebenaran perlu membebaskan hatinya daripada keperluan untuk melihat hasil dengan segera. Dia melakukan kewajipannya dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Inilah hubungan yang sangat mendalam antara ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ dengan keteguhan di atas kebenaran. Jika semua urusan kembali kepada Allah, maka kita tidak perlu memaksa diri untuk memastikan bahawa kebenaran mesti kelihatan menang pada hari ini. Kita tidak perlu memikul sesuatu yang bukan tanggungjawab kita. Kita wajib berusaha, tetapi Allah menentukan kesudahan. Kita wajib menyampaikan, tetapi Allah menentukan siapa yang menerima. Kita wajib berpegang, tetapi Allah mengetahui bagaimana perjalanan perkara itu akhirnya.

Manusia sering mahu melihat keputusan segera. Dia mahu melihat orang yang salah mengaku salah sekarang. Dia mahu melihat orang yang benar dipuji sekarang. Dia mahu melihat keadilan berlaku sekarang. Dia mahu melihat kebenaran diterima sekarang. Tetapi Allah mengajar manusia supaya bersabar. Tidak semua keputusan berlaku dalam masa yang kita kehendaki. Ada perkara yang Allah tangguhkan. Ada perkara yang kesannya hanya muncul kemudian. Ada perkara yang keputusan sebenarnya hanya akan diketahui dengan sempurna pada hari akhirat.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh menjadikan keadaan dunia sebagai keputusan terakhir terhadap dirinya. Jika dia dizalimi tetapi belum mendapat keadilan, dia tahu bahawa urusannya kembali kepada Allah. Jika dia berbuat baik tetapi tidak dihargai, dia tahu bahawa urusannya kembali kepada Allah. Jika dia berpegang kepada kebenaran tetapi manusia menjauhinya, dia tahu bahawa urusannya kembali kepada Allah. Jika dia melihat kebatilan mendapat sokongan, dia tidak terus menganggap kebatilan telah menang untuk selama-lamanya. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai ketetapan terhadap segala perkara.

Namun keteguhan di atas kebenaran tidak bermakna hati menjadi keras. Seorang mukmin tetap boleh merasa sedih. Dia boleh menangis apabila melihat manusia menolak kebenaran. Dia boleh berasa sakit apabila dizalimi. Dia boleh berasa kecewa apabila usaha yang dilakukannya tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Tetapi kesedihan itu tidak boleh membawanya meninggalkan Allah. Kesedihan manusiawi tidak bertentangan dengan iman. Yang berbahaya ialah apabila kesedihan itu membawa kepada putus asa daripada rahmat Allah atau meninggalkan kebenaran kerana mahu mendapatkan penerimaan manusia.

Maka apabila kebenaran kelihatan lemah, jangan terus bertanya, “Berapa ramai yang menyokong aku?” Tanyalah, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” Jangan hanya bertanya, “Mengapa manusia tidak menerima?” Tanyalah, “Adakah aku telah menyampaikan dengan benar?” Jangan hanya melihat jumlah pengikut. Lihat dalil. Jangan hanya melihat kekuatan dunia. Lihat petunjuk wahyu. Jangan hanya melihat keadaan hari ini. Ingat bahawa seluruh urusan akan kembali kepada Allah.

Allah berfirman:

﴿وَلِلَّهِ غَيْبُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ ٱلْأَمْرُ كُلُّهُۥ فَٱعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾

“Dan milik Allah segala perkara ghaib di langit dan di bumi, dan kepada-Nya dikembalikan segala urusan. Maka sembahlah Dia dan bertawakallah kepada-Nya.”

Perhatikan hubungan antara mengetahui bahawa urusan kembali kepada Allah dengan tawakal kepada-Nya. Apabila manusia memahami bahawa Allah mengetahui perkara yang dia tidak ketahui dan menguasai perkara yang dia tidak mampu kuasai, hati menjadi lebih tenang. Dia tidak perlu mengetahui keseluruhan kesudahan untuk terus berjalan di atas jalan yang benar. Dia hanya perlu mengetahui apa yang Allah perintahkan kepadanya pada saat ini dan melaksanakannya dengan sebaik mungkin.

Inilah kekuatan yang sebenar. Bukan kekuatan untuk mengawal semua manusia, tetapi kekuatan untuk mengawal diri daripada meninggalkan kebenaran. Bukan kekuatan untuk memastikan semua orang menyokong kita, tetapi kekuatan untuk tetap taat walaupun manusia tidak menyokong. Bukan kekuatan untuk memastikan perjalanan hidup sentiasa mudah, tetapi kekuatan untuk terus bersabar apabila jalan menjadi sukar. Bukan kekuatan untuk mengetahui masa depan, tetapi kekuatan untuk bertawakal kepada Allah yang mengetahui masa depan.

Seseorang yang benar-benar memahami hakikat ini akan mempunyai hati yang lebih bebas. Dia tidak lagi menjadi hamba kepada pandangan manusia. Jika dipuji, dia tidak terbang dengan pujian. Jika dicela, dia tidak runtuh kerana celaan. Jika diterima, dia bersyukur. Jika ditolak, dia bermuhasabah dan terus berpegang kepada apa yang benar. Jika ternyata dia salah, dia segera kembali kepada kebenaran. Jika dia benar tetapi manusia tidak menerimanya, dia bersabar dan menyerahkan urusannya kepada Allah.

Inilah sikap yang sangat penting kerana manusia boleh tersilap dalam dua keadaan. Pertama, dia meninggalkan kebenaran kerana manusia menolaknya. Kedua, dia menganggap dirinya benar hanya kerana manusia menolaknya. Kedua-duanya salah. Yang pertama menjadikan manusia sebagai ukuran kebenaran, manakala yang kedua menjadikan penolakan manusia sebagai bukti automatik bahawa dirinya benar. Seorang mukmin tidak berjalan dengan dua neraca tersebut. Dia berjalan dengan neraca wahyu. Jika wahyu menunjukkan dia benar, dia bersyukur dan terus berpegang. Jika wahyu menunjukkan dia salah, dia bertaubat dan kembali.

Maka jangan takut apabila kebenaran kelihatan lemah dari sudut dunia. Jangan pula terlalu yakin hanya kerana melihat diri sendiri berada dalam kelompok yang sedikit. Yang penting ialah apakah yang benar di sisi Allah. Kita tidak mahu menjadi orang yang hanya mencari kemenangan kelompok. Kita mahu menjadi orang yang mencari keredaan Allah. Kita tidak mahu sekadar mempunyai ramai pengikut. Kita mahu berada di atas petunjuk. Kita tidak mahu sekadar menang dalam perdebatan. Kita mahu benar di hadapan Allah. Kita tidak mahu sekadar kelihatan hebat di mata manusia. Kita mahu amal kita diterima oleh Allah.

Apabila hati sampai kepada tahap ini, seseorang akan memahami bahawa kemenangan yang sebenar bukan semata-mata apabila manusia tunduk kepada kita. Kemenangan yang sebenar ialah apabila kita tidak tunduk kepada kebatilan kerana tekanan manusia. Kemenangan yang sebenar ialah apabila kita tetap taat ketika orang lain meninggalkan ketaatan. Kemenangan yang sebenar ialah apabila kita mampu menjaga hati daripada kesombongan ketika mendapat sokongan dan daripada keputusasaan ketika mendapat penolakan.

Akhirnya, kebenaran tidak memerlukan kita untuk mengangkatnya dengan kesombongan. Kebenaran memerlukan kita untuk memegangnya dengan amanah, menjelaskannya dengan ilmu, menyampaikannya dengan hikmah dan mempertahankannya dengan kesabaran. Jika manusia menerimanya, kita bersyukur kepada Allah. Jika manusia menolaknya, kita tidak berputus asa. Jika kita melihat kebatilan mempunyai kekuatan, kita tidak tertipu. Jika kita melihat kebenaran berada dalam keadaan lemah, kita tidak meninggalkannya. Kerana kita mengetahui bahawa dunia bukan tempat keputusan terakhir. Segala urusan akan dikembalikan kepada Allah.

Maka apabila suatu hari engkau melihat kebenaran tidak mendapat sambutan, jangan terus menyangka bahawa engkau telah kalah. Periksa dalilmu, perbetulkan kesalahanmu, perbaiki cara penyampaianmu dan teruskan ketaatan. Jika ternyata ada kesalahan dalam pendirianmu, tinggalkan kesalahan itu kerana Allah. Tetapi jika setelah diperiksa dengan ilmu ternyata engkau berada di atas kebenaran, jangan meninggalkannya hanya kerana manusia tidak menyukainya. Peganglah kebenaran dengan rendah hati, bukan dengan kesombongan; dengan ilmu, bukan dengan kejahilan; dengan keadilan, bukan dengan kezaliman; dengan kesabaran, bukan dengan kemarahan yang membutakan.

Kerana pada akhirnya manusia akan pergi, pengaruh akan berubah, jumlah pengikut akan bertukar, kedudukan akan hilang, suara manusia akan terdiam dan segala kekuatan dunia akan berakhir. Tetapi Allah tetap mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mencari kebenaran, siapa yang mengikut hawa nafsu, siapa yang menyembunyikan kebenaran, siapa yang menolak kebenaran kerana kesombongan dan siapa yang tetap bersabar walaupun kebenaran yang dipegangnya tidak mendapat pujian manusia.

Maka jangan jadikan lemahnya keadaan dunia sebagai alasan untuk melemahkan iman. Jangan jadikan ramainya pengikut kebatilan sebagai alasan untuk meragui kebenaran. Jangan jadikan kuatnya suara manusia sebagai alasan untuk meninggalkan wahyu. Jangan jadikan sedikitnya orang yang bersama kita sebagai bukti bahawa kita pasti benar. Kembalilah kepada dalil, tunduklah kepada wahyu, periksalah diri, bersikap adillah dan serahkan kesudahan kepada Allah. Inilah keseimbangan yang menjaga seorang mukmin daripada dua penyakit: takut kepada manusia dan tertipu dengan diri sendiri.

Allah berfirman:

﴿فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى ٱلسَّلْمِ وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ وَٱللَّهُ مَعَكُمْ وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَٰلَكُمْ﴾

“Maka janganlah kamu menjadi lemah dan menyeru kepada perdamaian sedangkan kamu lebih tinggi, dan Allah bersama kamu serta Dia tidak akan mengurangi pahala amalan kamu.”

Maka hati seorang mukmin tidak sepatutnya diukur berdasarkan tepukan manusia, jumlah penyokong atau keadaan sementara. Hati itu hendaklah diikat kepada Allah. Jika dunia berubah, dia tidak berubah daripada kebenaran kerana dunia. Jika manusia berpaling, dia tidak terus berpaling daripada Allah. Jika manusia memuji, dia tidak menjadikan pujian itu tujuan. Jika manusia mencela, dia tidak menjadikan celaan itu sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Dia mengetahui bahawa segala urusan akan kembali kepada Allah, dan apabila segala urusan kembali kepada Allah, maka penilaian Allah jauh lebih penting daripada penilaian seluruh manusia.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Ayat ini akhirnya mengajar kita bahawa kita tidak perlu takut kepada keadaan yang sementara sehingga mengorbankan kebenaran yang kekal. Kita tidak perlu mengukur agama dengan populariti. Kita tidak perlu mengukur kebenaran dengan jumlah pengikut. Kita tidak perlu mengukur kejayaan dengan tepukan manusia. Kita hanya perlu memastikan bahawa langkah kita berada di atas petunjuk yang benar, kemudian teruskan perjalanan dengan sabar dan tawakal. Jika manusia menerima, itu nikmat. Jika manusia menolak, itu ujian. Jika kebenaran kelihatan kuat, kita bersyukur. Jika kebenaran kelihatan lemah, kita bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, hati tetap kembali kepada Allah kerana hanya kepada-Nya segala urusan akhirnya dikembalikan.

18. Apabila Kita Kehilangan Sesuatu Yang Kita Sayangi

Kehilangan adalah antara ujian yang paling berat yang boleh menimpa hati manusia kerana manusia bukan sekadar memiliki sesuatu dengan tangannya, bahkan dia juga mengikat hatinya kepada apa yang dimilikinya. Apabila seseorang kehilangan orang yang disayangi, harta yang dikumpulkan bertahun-tahun, pekerjaan yang menjadi sumber kehidupan, kedudukan yang dibina dengan susah payah, rumah yang penuh dengan kenangan, kesihatan yang selama ini dinikmati, atau sesuatu yang telah lama diusahakan, yang hilang bukan hanya sesuatu yang berada di luar dirinya, tetapi seolah-olah sebahagian daripada kehidupannya turut dirasakan telah hilang bersama-sama perkara tersebut. Sebab itu kehilangan boleh menyebabkan seseorang merasa kosong, lemah, kecewa dan tidak mengetahui bagaimana hendak meneruskan kehidupan. Namun di sebalik kesakitan itu terdapat satu hakikat akidah yang sangat besar, iaitu manusia tidak pernah menjadi pemilik mutlak terhadap apa yang berada di tangannya. Segala sesuatu yang dimiliki manusia pada hakikatnya berada di bawah pemilikan Allah, dan apabila Allah mengambil sesuatu daripadanya, urusan itu sebenarnya kembali kepada Pemilik yang asal. Inilah makna yang sangat mendalam daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ apabila ia direnungkan dalam keadaan kehilangan.

Manusia sering menyebut, “Ini milikku.” Dia berkata, “Ini rumahku.” Dia berkata, “Ini hartaku.” Dia berkata, “Ini pekerjaanku.” Dia berkata, “Ini keluargaku.” Dia berkata, “Ini kesihatanku.” Dari sudut kehidupan dunia, penggunaan lafaz seperti itu memang benar kerana Allah memberikan manusia hak pemilikan dan penggunaan terhadap sesuatu. Tetapi pemilikan manusia tidak sama dengan pemilikan Allah. Pemilikan manusia adalah pemilikan makhluk yang terbatas, sementara, bergantung dan boleh hilang pada bila-bila masa. Pemilikan Allah pula sempurna, mutlak dan tidak bergantung kepada sesiapa. Manusia boleh memiliki sesuatu hari ini lalu kehilangannya esok. Manusia boleh memegang sesuatu dengan kuat tetapi tidak mampu menjamin bahawa ia akan terus berada di tangannya. Manusia boleh merancang untuk menjaga sesuatu sepanjang hidupnya tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan perkara itu kekal bersamanya. Maka apabila sesuatu yang kita sayangi pergi daripada tangan kita, kita perlu mengingat bahawa kita tidak sedang kehilangan sesuatu yang menjadi milik mutlak kita, tetapi kita sedang berpisah dengan sesuatu yang Allah pinjamkan kepada kita untuk suatu tempoh yang Dia tentukan.

Allah mengingatkan manusia dengan firman-Nya:

﴿لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ﴾

“Bagi Allah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya.”

Ayat ini mengembalikan hati manusia kepada hakikat pemilikan yang sebenar. Apa yang ada di langit dan di bumi semuanya berada di bawah kerajaan Allah. Maka apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia perlu melihat kehilangan itu dalam kerangka yang lebih luas daripada sekadar “Allah mengambil milikku”. Hakikatnya, apa yang berada pada kita sejak awal lagi berada dalam kerajaan Allah. Kita hanya menerima amanah untuk menggunakannya pada tempoh yang Allah tentukan. Jika Allah memberikan, kita bersyukur. Jika Allah mengekalkan, kita bersyukur. Jika Allah mengambil kembali, kita bersabar. Kedua-duanya merupakan bentuk ujian terhadap seorang hamba. Pemberian menguji syukur, manakala kehilangan menguji sabar.

Sebab itu kehilangan tidak semestinya menjadi tanda bahawa Allah membenci seseorang. Kadangkala manusia melihat sesuatu yang hilang lalu terus membuat kesimpulan, “Allah tidak sayang aku.” Dia melihat pintu yang tertutup lalu menyangka Allah telah meninggalkannya. Dia kehilangan seseorang lalu merasakan bahawa Allah telah mengambil kebahagiaannya. Dia kehilangan harta lalu menganggap hidupnya sudah tidak mempunyai nilai. Sedangkan manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik sesuatu kejadian. Dia hanya melihat apa yang diambil daripada tangannya, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan berlaku selepas itu. Dia melihat satu pintu tertutup, sedangkan Allah mengetahui jalan-jalan lain yang tidak dilihatnya. Dia melihat kehilangan sebagai pengakhiran, sedangkan Allah mungkin menjadikan kehilangan itu sebagai permulaan kepada sesuatu yang lebih baik bagi agama, hati atau kehidupannya.

Allah berfirman:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini sangat dekat dengan hati orang yang sedang kehilangan kerana manusia biasanya menilai sesuatu berdasarkan apa yang dirasakannya pada saat itu. Jika sesuatu yang disayangi pergi, dia melihatnya sebagai keburukan. Jika sesuatu yang diingininya tidak diperoleh, dia melihatnya sebagai kegagalan. Tetapi Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Allah mengetahui apa yang berlaku di sebalik sesuatu yang manusia lihat. Allah mengetahui masa depan sesuatu yang manusia hanya melihat pada hari ini. Allah mengetahui kesan sesuatu keputusan terhadap iman, akhlak, keluarga, kehidupan dan akhirat seseorang. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak semestinya memahami semua hikmah sesuatu kehilangan pada hari pertama. Kadangkala dia hanya mampu berkata, “Aku belum memahami mengapa perkara ini berlaku, tetapi aku yakin Allah mengetahui apa yang aku tidak ketahui.”

Namun keyakinan kepada Allah tidak bermaksud hati manusia tidak boleh menangis. Ini perkara yang sangat penting untuk difahami. Ada orang menyangka bahawa orang yang benar-benar bertawakal tidak boleh bersedih. Ada yang menganggap air mata menunjukkan lemahnya iman. Ini tidak benar. Kesedihan merupakan sifat manusia. Rasulullah ﷺ sendiri menangis ketika kehilangan orang yang baginda sayangi. Maka menangis bukan tanda bahawa seseorang menolak ketetapan Allah. Yang perlu dijaga ialah apa yang hati katakan dan apa yang lidah ucapkan ketika menghadapi kehilangan. Hati boleh sakit, mata boleh menangis dan jiwa boleh merasa kosong, tetapi seorang mukmin tidak menjadikan kesedihan sebagai alasan untuk memusuhi Allah, berputus asa daripada rahmat-Nya atau mempertikaikan hikmah-Nya.

Sebab itu apabila kehilangan berlaku, kita tidak perlu memaksa diri untuk mengatakan, “Aku tidak sedih.” Sebaliknya kita perlu mengatakan, “Aku sedih kerana aku manusia, tetapi aku tetap percaya kepada Allah.” Dua perkara ini boleh wujud bersama. Air mata boleh mengalir, tetapi hati tetap bersangka baik kepada Allah. Dada boleh terasa sempit, tetapi lidah tetap memuji Allah. Kita boleh merindui sesuatu yang telah pergi, tetapi kita tidak menganggap bahawa Allah telah berlaku zalim kepada kita. Kita boleh berkata, “Aku sangat menyayangi apa yang telah hilang,” sambil tetap berkata, “Allah lebih mengetahui dan Dia ialah Pemiliknya.”

Allah berfirman:

﴿ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوٓا۟ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ﴾

“Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata: Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami akan kembali.”

Perhatikan betapa dalamnya lafaz ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾. Sebelum manusia berkata ﴿وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ﴾, dia terlebih dahulu mengakui ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾, iaitu bahawa kita sendiri adalah milik Allah. Jika kita sendiri milik Allah, maka apa yang berada di tangan kita juga berada dalam kerajaan dan ketetapan-Nya. Kita bukan pemilik mutlak terhadap diri kita, apatah lagi terhadap perkara yang Allah amanahkan kepada kita. Kesedaran ini menjadi asas kekuatan ketika kehilangan. Kita mengakui bahawa kita milik Allah, apa yang kita sayangi juga berada di bawah pemilikan Allah dan akhirnya kita semua akan kembali kepada Allah.

Inilah sebabnya ucapan istirja‘ bukan sekadar lafaz untuk disebut ketika kematian. Ia merupakan pendidikan aqidah yang sangat besar. Apabila kita berkata ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ﴾, kita sedang mengingatkan diri bahawa kehidupan ini bukan milik kita secara mutlak. Kita datang daripada Allah sebagai makhluk-Nya, hidup dengan nikmat yang Allah berikan, menggunakan kemampuan yang Allah berikan, memiliki apa yang Allah izinkan untuk kita miliki, kemudian akhirnya semuanya akan kembali kepada Allah. Maka kehilangan sesuatu bukanlah perkara yang asing daripada perjalanan seorang hamba. Selama kita hidup, kita akan menerima dan melepaskan. Kita akan bertemu dan berpisah. Kita akan memperoleh dan kehilangan. Kita akan mengalami keadaan yang kita sukai dan keadaan yang kita tidak sukai. Semuanya berada dalam perjalanan seorang hamba menuju Allah.

Kadangkala kehilangan yang paling berat ialah kehilangan manusia yang kita sayangi. Apabila seseorang yang selama ini berada di sisi kita meninggal dunia, rumah yang dahulu dipenuhi suara boleh menjadi sunyi. Tempat yang dahulu menjadi tempat pertemuan menjadi tempat kenangan. Perkara kecil yang dahulu tidak kita fikirkan tiba-tiba menjadi sesuatu yang sangat berharga. Suara, senyuman, cara bercakap, cara berjalan, kebiasaan dan kehadirannya semuanya menjadi kenangan. Pada ketika itu hati boleh merasakan bahawa dunia telah berubah. Memang dunia berubah. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa kematian bukan penghapusan daripada pengetahuan Allah. Orang yang telah pergi itu tidak hilang daripada ilmu Allah. Kita mungkin tidak lagi melihatnya, tetapi Allah tetap mengetahui keadaannya. Kita tidak lagi mampu berbicara dengannya seperti dahulu, tetapi Allah mengetahui segala perkara tentangnya. Maka perpisahan itu bukan kehilangan daripada pengetahuan Allah, tetapi perpindahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Apabila seseorang kehilangan ibu bapanya, anaknya, pasangan hidupnya, saudara-maranya atau sahabat yang sangat dicintainya, dia perlu diberi ruang untuk merasai kesedihan. Janganlah kita terburu-buru mematikan perasaan manusia dengan kata-kata yang terlalu mudah seperti, “Jangan sedih, itu semua ketentuan Allah.” Benar bahawa ia ketentuan Allah, tetapi mengetahui ketentuan Allah tidak menjadikan hati manusia bebas daripada rasa sedih. Yang diperlukan ialah membawa kesedihan itu menuju kepada Allah. Biarkan air mata menjadi doa. Biarkan kerinduan menjadi amal soleh. Biarkan kehilangan menjadi sebab seseorang semakin dekat dengan Allah. Dengan cara itu, kesedihan tidak hilang secara paksa, tetapi diarahkan kepada jalan yang benar.

Begitu juga apabila kehilangan harta. Ada orang yang kehilangan wang yang dikumpulkan bertahun-tahun. Ada yang kehilangan rumah. Ada yang kehilangan perniagaan. Ada yang kehilangan pekerjaan. Ada yang mengalami kerugian yang sangat besar sehingga dia merasa seluruh usaha bertahun-tahun telah musnah dalam sekelip mata. Perasaan itu berat kerana harta bukan sekadar angka. Di sebaliknya terdapat masa, tenaga, impian, pengorbanan dan perancangan. Namun seorang mukmin perlu mengingat bahawa nilai dirinya tidak pernah sama dengan nilai hartanya. Jika hartanya berkurang, dia tidak semestinya menjadi manusia yang lebih rendah. Jika hartanya hilang, kemuliaannya di sisi Allah tidak hilang secara automatik. Harta boleh datang dan pergi, tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah jauh lebih besar daripada apa yang berada di dalam akaunnya.

Allah berfirman:

﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ﴾

“Apa yang ada di sisi kamu akan habis, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal.”

Ayat ini memberikan neraca yang sangat penting. Apa yang ada pada manusia mempunyai sifat akan habis. Harta boleh habis. Rumah boleh rosak. Kenderaan boleh musnah. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh hilang. Umur akan berkurang. Kekuatan akan menurun. Manusia yang kita sayangi juga akhirnya akan berpisah dengan kita. Tetapi apa yang berada di sisi Allah adalah kekal. Maka seorang mukmin tidak boleh membina seluruh harapannya di atas sesuatu yang memang akan berakhir. Dia boleh mencintai nikmat dunia, tetapi dia tidak boleh menggantungkan seluruh keselamatan hatinya kepada nikmat tersebut.

Inilah salah satu hikmah mengapa Allah mengajar manusia supaya tidak menjadikan dunia sebagai tempat tinggal yang kekal dalam hatinya. Dunia boleh memberikan kebahagiaan, tetapi kebahagiaan dunia sentiasa mempunyai sifat sementara. Dunia boleh memberikan pertemuan, tetapi pertemuan akan disusuli perpisahan. Dunia boleh memberikan pemilikan, tetapi pemilikan akan disusuli kehilangan. Dunia boleh memberikan kesihatan, tetapi kesihatan akan berubah. Dunia boleh memberikan usia panjang, tetapi usia tetap menuju penghujung. Maka orang yang terlalu mengikat hatinya kepada dunia akan mengalami kesakitan yang lebih berat apabila dunia mengambil kembali sesuatu daripadanya.

Sebaliknya, orang yang mengetahui bahawa semua urusan kembali kepada Allah akan belajar mencintai sesuatu tanpa menjadikannya sebagai Tuhan bagi hatinya. Dia mencintai keluarganya, tetapi dia tahu keluarganya milik Allah. Dia mencintai hartanya, tetapi dia tahu hartanya milik Allah. Dia mencintai pekerjaannya, tetapi dia tahu pekerjaannya hanyalah amanah. Dia mencintai kesihatannya, tetapi dia tahu tubuhnya bukan milik mutlaknya. Dengan itu, apabila kehilangan berlaku, kesedihan tetap ada tetapi hati mempunyai tempat untuk kembali. Dia kembali kepada Allah.

Kehilangan juga mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu pun di dunia yang boleh dijadikan jaminan mutlak. Kadangkala manusia berkata, “Selagi dia ada, aku akan bahagia.” Atau, “Kalau aku memiliki harta ini, hidup aku akan selamat.” Atau, “Kalau pekerjaan ini kekal, masa depanku terjamin.” Tetapi semua itu hanyalah sangkaan manusia. Allah boleh mengubah keadaan dalam satu saat. Ini bukan untuk menakutkan manusia sehingga tidak mahu menikmati nikmat, tetapi untuk mendidik hati supaya tidak bergantung secara mutlak kepada nikmat. Nikmat dinikmati, tetapi Allah dicintai. Nikmat digunakan, tetapi Allah menjadi tempat pergantungan. Nikmat disyukuri, tetapi nikmat tidak dijadikan pengganti kepada pergantungan kepada Allah.

Apabila kehilangan berlaku, manusia juga sering bertanya, “Mengapa Allah mengambilnya daripada aku?” Soalan ini perlu dijawab dengan kesedaran bahawa Allah tidak wajib memberikan kepada kita apa yang kita kehendaki dan tidak wajib mengekalkan apa yang Dia telah berikan. Kita adalah hamba. Allah ialah Tuhan. Kita menerima nikmat daripada kemurahan-Nya, bukan kerana kita mempunyai hak mutlak untuk memaksa-Nya mengekalkan nikmat tersebut. Ini tidak bermaksud Allah mengambil sesuatu tanpa hikmah. Sebaliknya, seorang mukmin yakin bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Dia mungkin tidak mengetahui hikmah itu, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermakna tiadanya hikmah.

Di sinilah manusia perlu membezakan antara “aku tidak tahu hikmahnya” dengan “tiada hikmah di sebaliknya”. Manusia boleh berkata, “Aku tidak faham mengapa perkara ini berlaku.” Itu benar. Tetapi dia tidak boleh terus membuat kesimpulan, “Allah tidak mempunyai hikmah dalam perkara ini.” Ilmu manusia terbatas. Allah Maha Mengetahui. Kadangkala hikmah sesuatu perkara hanya dapat difahami selepas bertahun-tahun. Kadangkala ia hanya difahami pada akhir kehidupan. Bahkan ada perkara yang mungkin tidak difahami sepenuhnya oleh manusia di dunia. Namun seorang mukmin tetap yakin bahawa Allah mengetahui.

Allah berfirman:

﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Lafaz ini sangat besar maknanya bagi orang yang sedang kehilangan. Kita tidak mengetahui keseluruhan cerita. Kita hanya melihat satu halaman, sedangkan Allah mengetahui seluruh kitab kehidupan kita. Kita melihat perkara yang telah hilang, sedangkan Allah mengetahui perkara yang akan datang. Kita melihat pintu yang tertutup, sedangkan Allah mengetahui jalan yang belum kita lihat. Kita melihat kesakitan hari ini, sedangkan Allah mengetahui kesannya terhadap hati kita pada masa hadapan. Maka jangan jadikan keterbatasan ilmu kita sebagai alasan untuk menuduh ketetapan Allah.

Ada kehilangan yang menjadi sebab manusia kembali kepada Allah selepas bertahun-tahun lalai. Ada kehilangan yang menyebabkan hati menjadi lebih lembut. Ada kehilangan yang menjadikan seseorang lebih menghargai nikmat yang dahulu dianggap biasa. Ada kehilangan yang mengajar seseorang bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada makhluk secara mutlak. Ada kehilangan yang menyebabkan seseorang mula berdoa dengan penuh keikhlasan setelah sebelum itu dia hanya berdoa dengan lidah. Ada kehilangan yang memecahkan kesombongan manusia sehingga dia kembali mengenal kelemahan dirinya. Semua ini tidak bermakna setiap kehilangan mesti kita fahami secara khusus, tetapi ia menunjukkan bahawa sesuatu yang menyakitkan tidak semestinya kosong daripada kebaikan.

Bahkan kadangkala manusia hanya memahami nilai sesuatu nikmat setelah kehilangannya. Ketika sihat, dia tidak memikirkan betapa besarnya nikmat berjalan tanpa kesakitan. Ketika ibu bapa masih hidup, dia mungkin menganggap nasihat mereka sebagai perkara biasa. Ketika pasangan masih berada di sisinya, dia mungkin tidak menyedari nilai kehadiran tersebut. Ketika pekerjaan masih ada, dia mungkin mengeluh tentang perkara kecil. Setelah nikmat itu hilang, barulah dia menyedari betapa besar nilainya. Maka kehilangan juga boleh menjadi guru yang sangat kuat. Ia mengajar manusia bersyukur terhadap nikmat yang masih berada di tangannya.

Sebab itu seorang mukmin tidak hanya belajar bagaimana menghadapi kehilangan selepas sesuatu hilang. Dia juga belajar bagaimana menghargai apa yang masih ada sebelum kehilangan itu berlaku. Jika ibu bapa masih hidup, berbuat baiklah. Jika pasangan masih ada, hargailah. Jika anak-anak masih bersama, didiklah dengan baik. Jika tubuh masih sihat, gunakan untuk ketaatan. Jika harta masih ada, gunakan pada jalan yang halal dan bermanfaat. Jika ilmu masih ada, ajarkan. Jika masa masih ada, jangan sia-siakan. Jangan menunggu kehilangan untuk mengenal nilai sesuatu nikmat.

Allah berfirman:

﴿ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ﴾

“Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala nikmat.”

Nikmat yang berada di tangan kita bukan sekadar sesuatu yang boleh kita banggakan. Ia amanah. Jika Allah memberikan manusia keluarga, dia perlu menjaga keluarga itu. Jika Allah memberikan harta, dia perlu menggunakannya dengan cara yang diredai-Nya. Jika Allah memberikan masa, dia perlu mengisinya dengan perkara yang bermanfaat. Jika Allah memberikan ilmu, dia perlu menggunakannya untuk kebaikan. Maka apabila nikmat hilang, jangan hanya menangisi kehilangan; lihat juga bagaimana kita menggunakan nikmat tersebut ketika ia masih ada. Inilah muhasabah yang lebih mendalam.

Kehilangan juga mengajar manusia tentang kelemahan dirinya. Manusia sering merasakan bahawa dirinya kuat kerana dia mempunyai banyak perkara yang menyokongnya. Dia kuat kerana mempunyai keluarga, harta, pekerjaan, kesihatan, sahabat dan kedudukan. Tetapi apabila satu demi satu perkara itu berubah, dia mula melihat bahawa kekuatan dirinya sebenarnya sangat bergantung kepada nikmat yang Allah berikan. Ini bukan penghinaan terhadap manusia. Sebaliknya, ini pengenalan kepada hakikat kehambaan. Kita memang lemah. Allah yang Maha Kuat. Kita memang memerlukan. Allah tidak memerlukan makhluk.

Maka apabila kehilangan berlaku, jangan hanya berkata, “Aku kehilangan semuanya.” Tanyakan juga, “Adakah aku masih mempunyai Allah?” Jika Allah masih ada dalam hati kita, maka kita belum kehilangan perkara yang paling besar. Kita mungkin kehilangan harta, tetapi kita belum kehilangan Tuhan. Kita mungkin kehilangan manusia yang kita cintai, tetapi Allah tetap mendengar doa kita. Kita mungkin kehilangan pekerjaan, tetapi Allah tetap Tuhan yang memberikan rezeki. Kita mungkin kehilangan kekuatan, tetapi Allah tetap mempunyai kekuasaan. Kita mungkin kehilangan jalan yang kita rancang, tetapi Allah mengetahui jalan yang belum kita lihat.

Inilah sebabnya tawakal sangat penting dalam menghadapi kehilangan. Tawakal bukan bermaksud seseorang tidak merasa sakit. Tawakal bermaksud setelah mengambil sebab dan menerima hakikat yang berlaku, hati menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Seseorang boleh berusaha mendapatkan semula hartanya jika masih ada jalan yang halal. Dia boleh mencari pekerjaan lain. Dia boleh memperbaiki hubungan. Dia boleh berubat. Dia boleh menyelesaikan masalah. Tetapi jika sesuatu itu sudah benar-benar berada di luar kemampuannya, dia tidak perlu menyeksa dirinya dengan berfikir bahawa dia mesti mampu mengembalikan apa yang telah Allah ambil.

Kadangkala manusia menyeksa dirinya dengan ayat, “Kalaulah aku buat begini, perkara itu tidak akan berlaku.” Ada masa kita memang perlu belajar daripada kesilapan. Jika kecuaian kita menyebabkan kehilangan, kita perlu mengakuinya dan memperbaiki diri. Tetapi setelah kita mengambil pengajaran, jangan terus hidup sebagai tawanan kepada perkataan “kalau”. Perkara yang telah berlaku tidak boleh diubah dengan penyesalan yang tidak berkesudahan. Kita boleh memperbaiki masa hadapan, tetapi kita tidak boleh kembali mengambil semula masa lalu. Maka hati perlu belajar menyerahkan apa yang telah berlalu kepada Allah sambil mengambil pengajaran yang diperlukan.

Allah berfirman:

﴿لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا۟ بِمَآ ءَاتَىٰكُمْ﴾

“Agar kamu tidak terlalu berdukacita terhadap apa yang terlepas daripada kamu dan tidak pula terlalu gembira terhadap apa yang diberikan kepada kamu.”

Ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh sedih apabila kehilangan. Maksudnya, kesedihan itu tidak boleh menguasai hati sehingga manusia lupa kepada Allah. Manusia boleh menangis, tetapi jangan sampai menangis dalam keadaan membenci ketetapan Allah. Manusia boleh berdukacita, tetapi jangan sampai kedukaan menyebabkan dia meninggalkan kewajipan. Manusia boleh merindui apa yang telah hilang, tetapi jangan sampai kerinduan itu menghalang dirinya daripada meneruskan perjalanan menuju Allah.

Ada orang yang selepas kehilangan sesuatu yang besar terus berhenti daripada kehidupan. Dia tidak lagi mahu bekerja, tidak lagi mahu bergaul, tidak lagi mahu beribadah, tidak lagi mahu merancang masa depan. Dia merasa bahawa kerana satu perkara telah hilang, maka segala-galanya sudah berakhir. Tetapi kehidupan seorang mukmin tidak berhenti hanya kerana satu nikmat hilang. Selagi Allah memberikan umur, masih ada amanah. Selagi Allah memberikan nafas, masih ada peluang untuk bertaubat. Selagi Allah memberikan kemampuan, masih ada amal yang boleh dilakukan. Selagi hari belum berakhir, masih ada ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Kehilangan juga boleh menjadi peringatan bahawa kehidupan dunia memang tempat ujian. Allah berfirman:

﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾

“Dan sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Allah menyebut kekurangan harta dan jiwa sebagai antara bentuk ujian. Ini menunjukkan bahawa kehilangan memang sebahagian daripada kehidupan dunia. Dunia bukan tempat yang menjanjikan bahawa semua perkara akan kekal. Jika seseorang memahami hal ini sejak awal, dia akan lebih bersedia apabila kehilangan datang. Dia tidak menganggap kehilangan sebagai sesuatu yang mustahil berlaku. Dia tahu bahawa setiap nikmat mempunyai tempoh yang Allah tentukan.

Tetapi yang lebih indah ialah Allah tidak hanya menyebut ujian. Allah menyebut berita gembira kepada orang yang sabar. Ini menunjukkan bahawa kesabaran tidak sia-sia. Kesabaran bukan sekadar menahan tangisan atau memendam kesedihan. Sabar ialah tetap berada di atas ketaatan, menahan diri daripada perkara yang Allah larang dan menerima ketetapan Allah tanpa melakukan perkara yang bertentangan dengan syariat. Sabar ialah ketika hati sakit tetapi seseorang masih menjaga solatnya. Sabar ialah ketika kehilangan tetapi dia masih berdoa. Sabar ialah ketika kecewa tetapi dia tidak menzalimi orang lain. Sabar ialah ketika dunia terasa sempit tetapi dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.

Maka apabila kehilangan sesuatu yang kita sayangi, jangan menganggap bahawa Allah sedang mengajar kita untuk tidak mencintai. Islam tidak mengajar manusia membuang rasa cinta. Islam mengajar manusia meletakkan cinta pada tempat yang benar. Cintailah manusia, tetapi jangan cintakan mereka melebihi cinta kepada Allah. Sayangilah harta, tetapi jangan jadikan harta sebagai tempat bergantung. Hargailah pekerjaan, tetapi jangan menganggap pekerjaan sebagai sumber keselamatan mutlak. Gunakan nikmat dunia, tetapi jangan menjadikan nikmat dunia sebagai tujuan akhir kehidupan.

Kerana apabila hati mencintai sesuatu secara mutlak, kehilangan sesuatu itu boleh menggoncangkan seluruh jiwa. Tetapi apabila cinta terbesar diberikan kepada Allah, perkara dunia yang hilang tetap menyakitkan tetapi tidak menghancurkan asas kehidupan. Hati berkata, “Aku kehilangan sesuatu yang sangat aku cintai, tetapi aku tidak kehilangan Allah.” Inilah perbezaan besar antara hati yang bergantung kepada dunia dengan hati yang bergantung kepada Allah.

Dan apabila kita memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, kita memahami bahawa kehilangan bukanlah sesuatu yang terkeluar daripada pentadbiran Allah. Apa yang berlaku tidak berlaku di luar ilmu-Nya. Apa yang pergi tidak pergi tanpa pengetahuan-Nya. Apa yang hilang tidak hilang daripada kerajaan-Nya. Apa yang kita tidak fahami tetap berada dalam pengetahuan-Nya. Apa yang membuat kita menangis tidak tersembunyi daripada-Nya. Bahkan air mata yang jatuh dalam kesunyian juga diketahui oleh Allah.

Maka apabila engkau kehilangan sesuatu yang sangat engkau sayangi, jangan paksa hati untuk segera melupakan. Berikan ruang kepada hati untuk bersedih, tetapi bimbinglah hati itu supaya bersedih bersama Allah. Katakan, “Ya Allah, Engkau mengetahui betapa aku menyayangi perkara ini. Engkau mengetahui betapa beratnya kehilangan ini. Aku tidak memahami semua hikmahnya, tetapi aku percaya kepada-Mu. Aku tidak mampu mengubah apa yang telah berlaku, tetapi aku mampu kembali kepada-Mu. Jika apa yang hilang itu baik untukku, Engkau lebih mengetahui. Jika ia telah sampai pada penghujungnya, Engkau lebih mengetahui. Berikan aku kesabaran, gantikanlah apa yang baik untukku dengan apa yang lebih baik, dan jangan biarkan kehilangan ini menjauhkan aku daripada-Mu.”

Inilah doa hati seorang hamba yang sedang belajar memahami hakikat pemilikan. Dia tidak berkata, “Ya Allah, mengapa Engkau mengambil apa yang menjadi milikku?” Tetapi dia berkata, “Ya Allah, Engkau memberikan, dan Engkau mengambil. Aku menerima dengan hati yang masih menangis tetapi tetap tunduk kepada-Mu.” Inilah kedudukan yang tinggi. Bukan hati yang tidak pernah menangis, tetapi hati yang menangis tanpa berpaling daripada Allah.

Akhirnya, kita perlu memahami bahawa setiap kehilangan dunia sebenarnya sedang mengajar kita tentang satu kehilangan yang jauh lebih besar yang perlu kita takuti, iaitu kehilangan hubungan dengan Allah dan kehilangan keselamatan di akhirat. Kehilangan harta boleh diganti. Kehilangan pekerjaan boleh membawa kepada pekerjaan lain. Kehilangan satu peluang boleh membuka peluang yang lain. Kehilangan sesuatu yang kita cintai boleh digantikan dengan nikmat yang lain. Tetapi jika seseorang kehilangan iman dan meninggal dunia dalam keadaan jauh daripada Allah, itu merupakan kehilangan yang jauh lebih besar. Oleh itu, jangan biarkan kehilangan dunia menyebabkan kita kehilangan akhirat.

Apa yang pergi daripada kita mungkin tidak kembali, tetapi kita masih boleh kembali kepada Allah. Apa yang telah hilang mungkin tidak dapat kita pegang semula, tetapi kita masih boleh memegang tali ketaatan. Apa yang telah berlalu tidak dapat diulang, tetapi hari yang masih diberikan Allah boleh digunakan untuk memperbaiki kehidupan. Kita mungkin tidak mampu mendapatkan semula perkara yang hilang, tetapi kita boleh mendapatkan keredaan Allah dengan sabar dan taat.

Maka apabila kita kehilangan sesuatu yang kita sayangi, ingatlah: kita bukan sedang berhadapan dengan sesuatu yang berlaku tanpa pengawasan. Allah mengetahui. Allah melihat. Allah mendengar. Allah mengetahui apa yang kita kehilangan, mengetahui mengapa kita menangis, mengetahui betapa beratnya hati kita dan mengetahui kesudahan yang belum kita ketahui. Kita hanya melihat kehilangan pada satu sisi, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikatnya. Sebab itu jangan biarkan kehilangan memutuskan hubungan kita dengan Allah. Jadikan kehilangan sebagai jalan untuk lebih mengenal kelemahan diri, lebih menghargai nikmat yang masih ada, lebih banyak bersyukur, lebih banyak berdoa dan lebih kuat bergantung kepada Allah.

Kita kehilangan sesuatu, tetapi Allah tidak kehilangan apa-apa. Kita kehilangan kerana kita adalah makhluk yang memiliki secara sementara. Allah tidak kehilangan kerana segala sesuatu berada dalam kerajaan-Nya. Kita tidak mengetahui apa yang akan datang, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Kita melihat sesuatu sebagai milik kita, sedangkan hakikatnya kita sendiri adalah milik Allah. Kita menangisi sesuatu yang telah kembali kepada Pemiliknya, sedangkan akhirnya kita sendiri juga akan kembali kepada Pemilik kita.

Maka apabila hati berkata, “Aku kehilangan,” ajarlah hati untuk menyambung, “Tetapi aku masih mempunyai Allah.” Apabila hati berkata, “Sesuatu telah diambil daripada aku,” ajarlah hati untuk menjawab, “Ia kembali kepada Pemiliknya.” Apabila hati berkata, “Aku tidak tahu bagaimana hendak meneruskan hidup,” ajarlah hati untuk berkata, “Allah tahu jalanku.” Apabila hati berkata, “Aku tidak nampak hikmahnya,” ajarlah hati untuk berkata, “Allah mengetahui apa yang aku tidak tahu.” Dan apabila hati terasa terlalu berat, kembalikan ia kepada firman Allah:

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Sesungguhnya kehilangan bukanlah bukti bahawa Allah telah meninggalkan kita. Kadangkala kehilangan menjadi jalan Allah mengajar kita bahawa apa yang selama ini kita pegang sebenarnya tidak pernah menjadi milik mutlak kita. Kita hanya memegangnya untuk sementara. Kita hanya menikmatinya untuk suatu tempoh. Kita hanya menjaga amanah itu sehingga sampai waktu yang Allah tentukan. Maka apabila amanah itu diambil kembali, kita bersedih sebagai manusia, tetapi kita tunduk sebagai hamba. Kita menangis kerana cinta, tetapi kita tidak mempersoalkan kebijaksanaan Allah. Kita merindui apa yang telah pergi, tetapi kita tetap berjalan menuju Tuhan yang tidak pernah pergi daripada kita.

Dan di situlah hati menemukan ketenangan yang paling dalam: bukan kerana semua yang hilang akan kembali, tetapi kerana kita mengetahui bahawa apa pun yang hilang daripada tangan kita tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah. Apa pun yang kita cintai dan kemudian kita lepaskan, Allah mengetahuinya. Apa pun yang kita tangisi, Allah melihatnya. Apa pun yang kita kehilangan, Allah mengetahui nilainya. Dan apa pun yang kita serahkan kepada Allah dengan sabar, tidak akan sia-sia di sisi-Nya.

19. Allah Mengetahui Kesudahan Yang Kita Tidak Ketahui

Manusia mempunyai sifat yang sangat terbatas dalam melihat sesuatu perkara. Dia biasanya menilai berdasarkan apa yang sedang berlaku di hadapan matanya, apa yang sedang dirasainya dan apa yang dapat difahaminya pada ketika itu. Jika sesuatu perkara mendatangkan kesenangan, dia segera menganggapnya sebagai kebaikan. Jika sesuatu perkara mendatangkan kesusahan, dia mudah menganggapnya sebagai keburukan. Jika sesuatu pintu terbuka, dia menyangka itu pasti jalan yang terbaik untuknya. Jika sesuatu pintu tertutup, dia menyangka hidupnya sedang menuju kehancuran. Jika sesuatu yang dicintainya kekal bersamanya, dia menganggap itu nikmat yang mesti terus dipertahankan. Jika sesuatu yang dicintainya hilang, dia merasakan bahawa kehidupannya telah kehilangan sebahagian daripada kebahagiaannya. Padahal manusia hanya melihat satu bahagian daripada perjalanan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan tersebut dari awal hingga akhir. Inilah antara hakikat yang sangat besar yang terkandung dalam makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Semua urusan kembali kepada Allah kerana Allah bukan sekadar mengetahui apa yang sedang berlaku, bahkan Dia mengetahui seluruh keadaan yang manusia tidak mengetahuinya, mengetahui apa yang telah berlaku, mengetahui apa yang sedang berlaku dan mengetahui kesudahan setiap perkara. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan pandangan yang terbatas pada saat ini sebagai ukuran mutlak terhadap seluruh kehidupannya.

Manusia melihat permulaan sesuatu perkara, tetapi dia tidak mengetahui keseluruhannya. Dia mungkin mendapat satu peluang pekerjaan lalu menganggap peluang itu sebagai jalan terbaik kerana ia memberikan gaji yang tinggi, kedudukan yang baik dan kehidupan yang lebih selesa. Dia tidak mengetahui bahawa mungkin pekerjaan itu akan membawa dirinya jauh daripada keluarganya, melalaikannya daripada agama atau menjadikannya semakin tenggelam dalam perkara yang tidak baik. Sebaliknya, dia mungkin kehilangan pekerjaan yang sangat disukainya lalu menganggap kehilangan itu sebagai musibah besar. Dia mungkin menangis kerana tidak lagi mempunyai pendapatan seperti dahulu, merasa dirinya telah gagal dan menyangka masa depannya menjadi gelap. Tetapi beberapa tahun kemudian, dia mungkin menyedari bahawa kehilangan tersebut telah membuka jalan kepada kehidupan yang lebih baik, pekerjaan yang lebih halal, masa yang lebih banyak untuk keluarga dan peluang yang lebih besar untuk mendekatkan diri kepada Allah. Pada waktu pertama kehilangan itu berlaku, dia hanya melihat pintu yang tertutup. Dia belum melihat pintu lain yang mungkin Allah bukakan selepasnya. Inilah keterbatasan manusia: dia menilai berdasarkan satu bab, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan kitab kehidupannya.

Sebab itu seorang mukmin perlu berhati-hati apabila menilai sesuatu yang berlaku dalam hidupnya. Bukan semua perkara yang kita sukai pasti baik untuk kita, dan bukan semua perkara yang kita benci pasti buruk untuk kita. Allah telah menyatakan dengan sangat jelas: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” Perhatikan penghujung ayat ini: ﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. Inilah asas yang sangat penting dalam memahami perjalanan hidup. Allah mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik sesuatu kejadian. Allah mengetahui akibat yang akan muncul daripada sesuatu pilihan. Allah mengetahui manusia yang akan kita temui. Allah mengetahui jalan yang akan kita lalui. Allah mengetahui kesan sesuatu nikmat dan kesan sesuatu ujian. Sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada semua itu. Maka apabila Allah menentukan sesuatu perkara yang tidak sesuai dengan kehendak kita, kita perlu berhati-hati daripada terus menganggap bahawa keputusan Allah terhadap kita adalah buruk hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendak kita.

Ada kalanya sesuatu yang kita anggap sebagai kegagalan sebenarnya merupakan perlindungan Allah daripada sesuatu yang lebih buruk. Seseorang mungkin sangat menginginkan sesuatu jawatan. Dia berusaha bertahun-tahun untuk mendapatkannya. Dia menyangka apabila jawatan itu diperoleh, kehidupannya akan menjadi lebih baik. Namun Allah tidak memberikannya jawatan tersebut. Dia kecewa, bahkan mungkin merasa dirinya tidak dihargai. Dia melihat orang lain yang dianggap kurang layak mendapat jawatan itu lalu hatinya bertanya, “Mengapa bukan aku?” Tetapi manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku sekiranya dia mendapat jawatan tersebut. Mungkin jawatan itu akan merosakkan hubungan keluarganya. Mungkin ia akan menyebabkan dia menjadi sombong. Mungkin ia akan membuatkan dia lalai daripada solat. Mungkin dia akan terjebak dengan perkara yang haram. Mungkin tekanan jawatan itu akan menghancurkan ketenangan hidupnya. Semua kemungkinan ini tidak diketahui olehnya ketika dia menangisi kegagalannya. Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Maka tidak semua perkara yang kita gagal mendapatkannya merupakan tanda bahawa Allah sedang merendahkan kita. Ada perkara yang tidak diberikan kerana Allah mengetahui bahawa kita tidak akan mampu menanggung kesudahannya.

Begitu juga dalam perkara kehilangan. Manusia biasanya melihat kehilangan pada saat ia berlaku, tetapi tidak melihat apa yang mungkin lahir daripada kehilangan itu. Seseorang kehilangan seorang yang sangat disayanginya. Pada ketika itu dia hanya melihat kekosongan. Rumah yang dahulu meriah menjadi sunyi. Tempat yang dahulu diduduki seseorang menjadi kosong. Suara yang dahulu didengarinya tidak lagi kedengaran. Dia merasakan seolah-olah sebahagian daripada kehidupannya telah diambil. Kesedihan itu memang nyata dan tidak boleh dinafikan. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi batu yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi di tengah-tengah kesedihan itu, seorang mukmin mengetahui bahawa Allah melihat keseluruhan perkara yang dia sendiri tidak mampu melihat. Dia tidak mengetahui berapa lama kehidupannya akan berlangsung, apa yang akan berlaku selepas kehilangan tersebut dan apakah perubahan yang akan berlaku dalam hatinya. Mungkin kehilangan itu akan menjadikannya lebih dekat dengan Allah. Mungkin ia akan membangunkan hati yang selama ini lalai. Mungkin ia akan membuatkan dia memahami bahawa kehidupan dunia ini sementara. Mungkin ia akan mendorongnya memperbanyakkan doa, sedekah dan amal soleh untuk orang yang telah pergi. Kesedihan yang pada awalnya dirasakan sebagai kehancuran mungkin akhirnya menjadi sebab perubahan besar dalam kehidupan rohaninya.

Inilah sebabnya manusia tidak boleh terlalu cepat membuat keputusan bahawa sesuatu yang berlaku adalah akhir daripada segala kebaikan. Selagi manusia masih hidup, satu bab yang tertutup bukan semestinya penutup seluruh cerita. Satu jalan yang tertutup bukan semestinya semua jalan telah tertutup. Satu kegagalan bukan semestinya seluruh hidup telah gagal. Satu kehilangan bukan semestinya seluruh kebahagiaan telah hilang. Satu kesakitan bukan semestinya seluruh kehidupan akan dipenuhi kesakitan. Manusia mempunyai kecenderungan untuk membesarkan keadaan semasa sehingga seolah-olah keadaan tersebut akan kekal selama-lamanya. Ketika sedih, dia merasa kesedihan itu tidak akan berakhir. Ketika susah, dia merasa kesusahan itu tidak akan berubah. Ketika kehilangan, dia merasa dirinya tidak akan mampu hidup dengan baik lagi. Tetapi kehidupan manusia sentiasa berubah, sedangkan Allah mengetahui seluruh perubahan itu sebelum manusia mengalaminya.

Allah menyebut: ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. “Maka sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan.” Perhatikan bahawa Allah tidak mengajar manusia bahawa setiap kesulitan mesti dinilai berdasarkan rupa luarnya sahaja. Kesulitan boleh datang bersama sesuatu yang manusia belum nampak. Bahkan dalam banyak keadaan, seseorang hanya memahami kebaikan yang lahir daripada ujian setelah dia melewati ujian tersebut. Ketika berada di tengah-tengah kesusahan, dia belum nampak jalan keluar. Setelah beberapa tahun berlalu, barulah dia melihat bahawa kesusahan itu telah mengubah hidupnya. Dahulu dia mungkin terlalu bergantung kepada manusia, kemudian dia belajar bergantung kepada Allah. Dahulu dia terlalu mengejar dunia, kemudian dia belajar menghargai akhirat. Dahulu dia terlalu yakin kepada dirinya, kemudian dia belajar merendahkan diri di hadapan Allah. Dahulu dia menyangka kekuatan berada pada harta dan kedudukan, kemudian dia memahami bahawa hati yang bergantung kepada Allah lebih kuat daripada segala perkara tersebut.

Maka janganlah kita hanya bertanya, “Mengapa Allah memberikan aku perkara ini?” tetapi belajarlah juga bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan dalam keadaan ini?” Perbezaannya sangat besar. Soalan pertama boleh membuat manusia terus terperangkap dalam rasa kecewa kerana dia mahu memahami seluruh rahsia ketentuan Allah. Soalan kedua mengembalikannya kepada tanggungjawab sebagai hamba. Dia mungkin tidak mengetahui mengapa sesuatu perkara berlaku, tetapi dia mengetahui apa yang wajib dilakukannya selepas perkara itu berlaku. Jika diuji dengan kehilangan, dia perlu bersabar. Jika diuji dengan nikmat, dia perlu bersyukur. Jika melakukan kesalahan, dia perlu bertaubat. Jika berlaku kezaliman, dia perlu mengambil jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan haknya tanpa melampaui batas. Jika mendapat peluang, dia perlu menggunakan peluang itu dengan baik. Jika jalan tertutup, dia perlu mencari jalan yang halal. Dia tidak perlu mengetahui seluruh rahsia takdir untuk melaksanakan kewajipan yang Allah letakkan di hadapannya.

Di sinilah besarnya makna tawakal. Tawakal bukan bermaksud manusia mengetahui bahawa semua yang berlaku pasti menyenangkan dirinya. Tawakal bermaksud dia yakin kepada Allah walaupun dia belum mengetahui kesudahan sesuatu perkara. Dia mengambil sebab, berusaha dan berdoa, tetapi hatinya tidak menuntut agar Allah mesti memberikan hasil seperti yang dia kehendaki. Dia mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmunya terbatas. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui akibat sesuatu perkara sedangkan dia hanya mengetahui apa yang berada di hadapannya. Oleh sebab itu, dia menyerahkan urusannya kepada Allah dengan penuh kepercayaan. Jika hasilnya sesuai dengan kehendaknya, dia bersyukur. Jika hasilnya tidak sesuai dengan kehendaknya, dia bersabar, bermuhasabah dan terus berjalan. Dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Allah.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾. “Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupkannya.” Ayat ini memberikan kekuatan kepada hati yang tidak mengetahui masa depannya. Manusia tidak perlu mengetahui semua perkara yang akan berlaku untuk terus berjalan. Dia hanya perlu mengetahui siapa Tuhan yang menguruskan semua perkara tersebut. Apabila seseorang yakin bahawa Allah mencukupkannya, dia tidak lagi merasakan bahawa ketidaktahuan terhadap masa depan bermakna dia berada tanpa penjagaan. Dia mungkin tidak mengetahui jalan yang akan dilaluinya, tetapi dia mengetahui bahawa jalan itu tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Dia mungkin tidak mengetahui dari mana pertolongan akan datang, tetapi dia mengetahui bahawa pertolongan Allah tidak terbatas kepada apa yang dapat dilihatnya. Dia mungkin tidak mengetahui bagaimana masalahnya akan selesai, tetapi dia mengetahui bahawa masalah tersebut bukan sesuatu yang sukar bagi Allah.

Bahkan banyak perkara yang pada awalnya kelihatan seperti keburukan akhirnya menjadi sebab kepada kebaikan yang besar. Seseorang mungkin terpaksa berpindah dari satu tempat kerana keadaan tertentu. Pada awalnya dia tidak mahu berpindah. Dia merasa tempat lama itulah tempat terbaik untuknya. Tetapi selepas berpindah, dia bertemu manusia yang baik, memperoleh ilmu yang bermanfaat dan menemui peluang yang tidak pernah terlintas dalam fikirannya. Seseorang mungkin terpaksa meninggalkan satu lingkungan yang sangat disayanginya. Pada awalnya dia merasa kehilangan, tetapi kemudian dia mendapati bahawa lingkungan tersebut sebenarnya banyak menariknya kepada kelalaian. Seseorang mungkin kehilangan harta yang selama ini dibanggakannya. Pada awalnya dia melihat kehilangan itu sebagai kehinaan, tetapi kemudian dia belajar bahawa hatinya selama ini terlalu bergantung kepada harta. Kesemua ini menunjukkan bahawa penilaian manusia terhadap sesuatu kejadian boleh berubah apabila masa berlalu. Apa yang dahulu dianggap buruk mungkin dilihat sebagai rahmat selepas kesudahannya diketahui.

Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami perkara ini. Kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap musibah yang berlaku pasti mempunyai hikmah tertentu yang kita boleh tentukan dengan pasti. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Kita tidak boleh mendakwa, “Allah mengambil ini daripada aku kerana pasti sebabnya begini dan begitu,” tanpa dalil. Yang kita tahu ialah Allah Maha Mengetahui, Allah Maha Bijaksana dan tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu dan kekuasaan-Nya. Adapun hikmah khusus di sebalik setiap kejadian, sebahagiannya mungkin Allah tunjukkan kepada kita dan sebahagiannya mungkin tidak pernah kita ketahui. Maka sikap yang benar bukanlah mendakwa mengetahui semua hikmah, tetapi mempercayai Allah sambil mengambil pengajaran daripada apa yang berlaku.

Inilah juga sebabnya seseorang tidak boleh terlalu cepat menilai dirinya sebagai orang yang telah gagal hanya kerana kehidupannya tidak berjalan seperti yang dirancang. Manusia sering mempunyai gambaran tertentu tentang kehidupan ideal: pekerjaan tertentu, jumlah harta tertentu, rumah tertentu, keluarga tertentu, kedudukan tertentu dan pencapaian tertentu. Apabila gambaran itu tidak menjadi kenyataan, dia merasa seolah-olah kehidupannya telah tersasar. Tetapi siapa yang mengatakan bahawa gambaran yang ada dalam fikirannya itulah jalan terbaik? Dia sendiri tidak mengetahui kesudahannya. Mungkin apa yang dianggap sebagai “kejayaan” sebenarnya akan menjadi sebab kerosakan. Mungkin apa yang dianggap sebagai “kegagalan” sebenarnya akan menjadi sebab keselamatan. Maka ukuran seorang mukmin bukan semata-mata “adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” tetapi “adakah aku tetap berada dalam ketaatan kepada Allah dalam keadaan yang Allah tentukan?”

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap rasa kecewa. Kecewa kerana tidak memperoleh sesuatu adalah sifat manusia. Tetapi jangan biarkan kecewa berubah menjadi buruk sangka kepada Allah. Sedih kerana kehilangan adalah sifat manusia. Tetapi jangan biarkan kesedihan membuat hati mempersoalkan kebijaksanaan Allah. Takut terhadap masa depan adalah sifat manusia. Tetapi jangan biarkan ketakutan membuat seseorang lupa bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah. Kita boleh mengakui kelemahan perasaan kita tanpa menjadikan kelemahan itu sebagai ukuran terhadap keputusan Allah. Kita boleh menangis sambil tetap beriman. Kita boleh bersedih sambil tetap bersangka baik kepada Allah. Kita boleh mengaku bahawa kita tidak faham sesuatu perkara sambil tetap yakin bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.

Allah menyatakan: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾. “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu.” Lafaz ﴿وَعَسَىٰٓ﴾ sendiri membuka ruang kepada sesuatu yang tidak diketahui manusia. Boleh jadi perkara yang sedang dibenci itu sebenarnya mempunyai kebaikan yang belum kelihatan. Ini mengajar manusia supaya tidak terlalu tergesa-gesa membuat kesimpulan terhadap kehidupannya. Jangan hanya kerana satu perkara menyakitkan pada hari ini, kita terus mengatakan bahawa perkara itu pasti buruk untuk selama-lamanya. Jangan hanya kerana satu jalan tertutup pada hari ini, kita terus mengatakan bahawa Allah telah menutup seluruh masa depan kita. Jangan hanya kerana satu manusia meninggalkan kita, kita terus mengatakan bahawa kita tidak akan mempunyai sesiapa lagi. Jangan hanya kerana satu pekerjaan hilang, kita terus mengatakan bahawa rezeki kita telah berakhir. Kita tidak mengetahui kesudahan.

Allah mengetahui.

Itulah asas ketenangan seorang mukmin. Dia tidak tenang kerana dia mengetahui semua jawapan. Dia tenang kerana dia mengetahui siapa yang memiliki semua jawapan. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah mengetahuinya. Dia tidak mengetahui bagaimana rezekinya akan sampai, tetapi Allah mengetahuinya. Dia tidak mengetahui siapa yang akan kekal bersamanya, tetapi Allah mengetahuinya. Dia tidak mengetahui apakah satu keputusan akan membawa kebaikan atau keburukan dalam jangka panjang, tetapi Allah mengetahuinya. Dia tidak mengetahui apakah jalan yang sedang dilaluinya akan berakhir dengan apa yang diharapkannya, tetapi Allah mengetahuinya. Maka ketidaktahuan manusia tidak sepatutnya menjadi alasan untuk berputus asa. Sebaliknya, ketidaktahuan itu sepatutnya mengajarnya untuk tunduk, berdoa, mengambil sebab dan bertawakal.

Dalam perkara ini, seseorang juga perlu memahami bahawa Allah tidak wajib menunjukkan kepadanya kesudahan sesuatu perkara sebelum dia diminta untuk bersabar. Kadangkala manusia berkata, “Kalau aku tahu perkara ini akan berakhir dengan kebaikan, aku boleh bersabar.” Tetapi di situlah letaknya ujian iman. Jika semua kesudahan telah diperlihatkan terlebih dahulu, tentu banyak perkara menjadi mudah. Keimanan menuntut seseorang mempercayai Allah berdasarkan apa yang telah Dia khabarkan tentang diri-Nya, bukan berdasarkan kemampuan dirinya melihat keseluruhan masa depan. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Adil dan tidak menzalimi hamba-Nya. Maka apabila berlaku sesuatu yang tidak difahaminya, dia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah sambil tetap melaksanakan apa yang diperintahkan kepadanya.

Begitu juga apabila seseorang membuat pilihan. Dia perlu menggunakan ilmu, meminta nasihat, mempertimbangkan maslahat dan mengambil sebab yang munasabah. Selepas itu dia tidak perlu hidup dalam penyesalan tanpa penghujung hanya kerana hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Jika pilihannya ternyata salah kerana kecuaian atau kurang ilmu, dia perlu belajar dan memperbaikinya. Tetapi setelah dia berusaha dengan kemampuan yang ada, dia tidak perlu menghukum dirinya seolah-olah dia mampu mengetahui perkara ghaib. Manusia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada pada ketika itu. Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Maka seseorang perlu belajar menerima bahawa dia adalah makhluk yang terbatas.

Perasaan ingin mengetahui seluruh kesudahan juga kadangkala menyebabkan manusia terlalu banyak berfikir sehingga hatinya tidak lagi mampu menikmati hari yang sedang dilaluinya. Dia sentiasa bertanya, “Apa akan jadi selepas ini?” “Bagaimana kalau perkara itu berlaku?” “Bagaimana kalau orang itu meninggalkan aku?” “Bagaimana kalau rezeki aku berkurang?” “Bagaimana kalau rancangan aku gagal?” Soalan seperti ini boleh menjadi tidak berkesudahan kerana masa depan memang tidak akan pernah dapat dikuasai manusia. Jika seseorang mahu memastikan semua kemungkinan sebelum dia tenang, dia mungkin tidak akan pernah tenang. Jalan yang lebih selamat ialah melakukan apa yang mampu dilakukan pada hari ini dan menyerahkan apa yang belum berlaku kepada Allah.

Allah menyebut: ﴿وَلَا تَقُولَنَّ لِشَا۟ىْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ۝ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ﴾. “Dan janganlah sekali-kali engkau mengatakan tentang sesuatu: Sesungguhnya aku akan melakukan perkara itu esok, kecuali dengan menyebut: Jika Allah menghendaki.” Masa depan manusia bukan miliknya. Bahkan manusia sendiri tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa yang dirancangnya. Oleh itu, seseorang boleh membuat perancangan, tetapi dia mesti menyedari bahawa perancangan itu berada di bawah kehendak Allah. Kesedaran ini bukan melemahkan perancangan, bahkan membersihkan perancangan daripada kesombongan dan menjadikannya lebih dekat dengan tawakal.

Akhirnya, memahami bahawa Allah mengetahui kesudahan yang kita tidak ketahui menjadikan hati lebih matang dalam menghadapi kehidupan. Kita tidak lagi terlalu cepat bergembira sehingga lupa diri apabila sesuatu yang kita sukai berlaku, kerana kita tahu kita belum mengetahui seluruh kesudahannya. Kita juga tidak terlalu cepat berputus asa apabila sesuatu yang kita benci berlaku, kerana kita tahu kita belum mengetahui seluruh kesudahannya. Kita menerima nikmat dengan syukur dan berhati-hati. Kita menerima ujian dengan sabar dan berharap. Kita mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, tetapi tidak menyembah sebab. Kita membuat keputusan dengan ilmu, tetapi tidak mendakwa mengetahui perkara ghaib. Kita merancang masa depan, tetapi tidak menganggap masa depan berada dalam genggaman kita. Kita menangis apabila kehilangan, tetapi tidak menuduh Allah berlaku tidak adil. Kita kecewa apabila gagal, tetapi tidak menganggap kegagalan itu sebagai bukti bahawa Allah telah meninggalkan kita.

Maka apabila satu perkara tidak berlaku seperti yang kita kehendaki, ingatlah bahawa kita sedang melihat satu titik kecil daripada perjalanan yang sangat panjang. Kita belum melihat keseluruhan jalan. Kita belum mengetahui semua sebab. Kita belum mengetahui semua akibat. Kita belum mengetahui siapa yang akan datang selepas sesuatu kehilangan. Kita belum mengetahui apa yang akan lahir daripada sesuatu kesusahan. Kita belum mengetahui perubahan yang akan berlaku dalam hati kita. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Inilah sebabnya seorang mukmin boleh berkata dengan penuh keyakinan: “Aku tidak memahami semuanya, tetapi aku tahu Allah memahami semuanya.” Kalimat ini sangat besar maknanya bagi hati. Ia bukan alasan untuk meninggalkan usaha, bukan alasan untuk menerima kemungkaran dan bukan alasan untuk berhenti memperbaiki keadaan. Sebaliknya, ia adalah pengakuan bahawa ilmu manusia mempunyai batas sedangkan ilmu Allah sempurna.

Maka jangan ukur kasih sayang Allah hanya berdasarkan apa yang engkau dapat hari ini. Jangan ukur pertolongan Allah hanya berdasarkan seberapa cepat masalahmu selesai. Jangan ukur kebaikan sesuatu keputusan hanya berdasarkan keselesaan yang engkau rasakan sekarang. Jangan ukur seluruh perjalanan hidup berdasarkan satu peristiwa yang sedang berlaku. Engkau melihat hari ini, sedangkan Allah mengetahui esok. Engkau melihat permulaan, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Engkau melihat satu sebab, sedangkan Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat. Engkau melihat satu pintu yang tertutup, sedangkan Allah mengetahui ke mana pintu itu akan membawa jika ia dibuka. Engkau melihat satu kehilangan, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan lahir daripada kehilangan tersebut. Engkau melihat satu kegagalan, sedangkan Allah mengetahui apakah kegagalan itu akan menjadi jalan kepada sesuatu yang lebih baik.

Sebab itu ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sekadar ayat yang mengingatkan bahawa segala urusan berada di bawah kekuasaan Allah, tetapi ia juga mendidik hati supaya tidak mengambil kedudukan sebagai hakim mutlak terhadap perjalanan hidupnya sendiri. Apabila segala urusan kembali kepada Allah, maka penilaian akhir bukan milik manusia. Kita boleh menilai berdasarkan syariat, mengambil pengajaran, membetulkan kesilapan dan memperbaiki usaha, tetapi kita tidak mengetahui seluruh hikmah Allah di sebalik setiap kejadian. Oleh itu, hati perlu tunduk kepada ilmu Allah. Jika kita belum memahami, kita tidak perlu memaksa diri untuk mengetahui apa yang Allah tidak bukakan kepada kita. Cukuplah kita mengetahui bahawa Allah tidak pernah lalai daripada urusan hamba-Nya dan bahawa tiada sesuatu pun tersembunyi daripada-Nya.

Pada akhirnya, seorang mukmin belajar berjalan dalam kehidupan dengan dua perkara yang sentiasa seimbang: usaha pada anggota dan tawakal pada hati. Anggota bekerja kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab. Hati bertawakal kerana dia mengetahui bahawa sebab bukan penentu mutlak. Dia merancang kerana itu sebahagian daripada usaha. Dia berdoa kerana dia mengetahui bahawa Allah yang menentukan. Dia belajar daripada kesalahan kerana dia bertanggungjawab terhadap pilihannya. Dia menerima perkara di luar kawalannya kerana dia mengetahui keterbatasan dirinya. Jika sesuatu yang dicintainya diberikan, dia bersyukur. Jika sesuatu yang dicintainya diambil, dia bersabar. Jika sesuatu yang diharapkannya tertangguh, dia menunggu dengan tawakal. Jika sesuatu yang tidak diinginkannya berlaku, dia mencari apa yang wajib dilakukan dalam keadaan tersebut. Dan dalam semua keadaan itu, dia tidak melupakan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang dia tidak ketahui.

Oleh itu, apabila engkau berhadapan dengan satu keadaan yang tidak engkau fahami, jangan terus berkata, “Ini pasti buruk.” Apabila satu pintu tertutup, jangan terus berkata, “Tiada lagi jalan.” Apabila satu rancangan gagal, jangan terus berkata, “Hidup aku telah hancur.” Apabila sesuatu yang engkau sayangi hilang, jangan terus berkata, “Allah telah mengambil kebahagiaanku.” Sebaliknya, berhenti seketika dan ingatlah: aku hanya mengetahui apa yang berada di hadapanku, sedangkan Allah mengetahui apa yang berada di hadapanku, di belakangku dan apa yang akan datang selepas ini. Aku mengetahui sebahagian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan. Aku melihat kejadian, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Maka aku akan melakukan apa yang diwajibkan kepadaku, mengambil sebab yang benar, memohon pertolongan Allah, bersabar apabila diuji, bersyukur apabila diberi dan menyerahkan perkara yang tidak aku ketahui kepada Allah.

Kerana manusia hanya melihat permulaan, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Manusia melihat satu halaman, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan. Manusia melihat apa yang hilang, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan datang. Manusia melihat apa yang tertutup, sedangkan Allah mengetahui jalan yang terbuka di sebaliknya. Manusia melihat kesakitan pada saat ini, sedangkan Allah mengetahui segala kebaikan yang mungkin lahir daripada kesabaran. Maka jangan jadikan keterbatasan pandanganmu sebagai ukuran terhadap keluasan ilmu Allah. Jangan jadikan ketidakfahamanmu terhadap sesuatu sebagai alasan untuk buruk sangka kepada Allah. Dan jangan menganggap bahawa kerana engkau belum melihat kebaikannya, maka kebaikan itu tidak wujud.

Allah mengetahui.

Engkau tidak mengetahui.

Dan di situlah hati seorang hamba belajar untuk tunduk.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Segala urusan kembali kepada Allah kerana Allah mengetahui keseluruhan perkara yang tidak mampu diketahui manusia. Maka apabila engkau tidak memahami kesudahan sesuatu, janganlah engkau memaksa hatimu untuk menguasainya. Ambillah sebab yang benar, lakukan apa yang Allah perintahkan, tinggalkan apa yang Allah larang, berdoalah dengan penuh pengharapan dan serahkan kesudahan kepada Allah. Mungkin engkau sedang menangisi satu pintu yang tertutup, sedangkan Allah sedang menyelamatkanmu daripada jalan yang tidak engkau ketahui. Mungkin engkau sedang meratapi satu kehilangan, sedangkan Allah sedang mengajar hatimu untuk kembali kepada-Nya. Mungkin engkau sedang melihat satu kegagalan, sedangkan Allah sedang mengubah arah perjalananmu. Dan mungkin engkau sedang bertanya mengapa sesuatu berlaku, sedangkan bertahun-tahun kemudian engkau akan melihat bahawa apa yang dahulu engkau sangka sebagai keburukan sebenarnya telah menjadi salah satu sebab terbesar engkau mengenal kelemahan dirimu, mengenal keperluanmu kepada Allah dan semakin kuat bergantung kepada-Nya.

Maka tenanglah dalam batas kehambaanmu. Engkau tidak perlu mengetahui seluruh kesudahan untuk terus berjalan. Engkau hanya perlu mengetahui siapa yang mengetahui seluruh kesudahan itu. Allah mengetahui apa yang engkau tidak ketahui, Allah melihat apa yang engkau tidak lihat dan Allah mengetahui kesudahan yang belum engkau sampai kepadanya. Sebab itu seorang mukmin terus berusaha tanpa sombong, terus berharap tanpa memaksa, terus berdoa tanpa jemu, terus bersabar tanpa berputus asa dan terus bertawakal walaupun jalan di hadapannya belum jelas. Dia menyerahkan urusan kepada Allah bukan kerana dia tidak peduli terhadap masa depannya, tetapi kerana dia tahu bahawa masa depannya berada dalam pengetahuan Tuhan yang ilmu-Nya sempurna.

Dan apabila hati benar-benar sampai kepada kefahaman ini, ia akan berhenti memaksa Allah memenuhi seluruh rancangan dirinya. Ia akan berkata: “Ya Allah, aku tidak mengetahui kesudahan perkara ini, tetapi Engkau mengetahuinya. Aku tidak mengetahui apa yang terbaik untukku, tetapi Engkau mengetahuinya. Aku melihat dengan ilmuku yang terbatas, sedangkan Engkau mengetahui segala sesuatu. Maka bimbinglah aku kepada apa yang Engkau redai, jauhkan aku daripada apa yang buruk bagiku, dan jadikan aku seorang hamba yang tetap taat ketika aku memahami dan ketika aku belum memahami. Jika aku mendapat apa yang aku inginkan, jadikan aku bersyukur. Jika aku tidak mendapatkannya, jadikan aku bersabar. Jika Engkau membuka jalan, jangan jadikan aku sombong. Jika Engkau menutup jalan, jangan jadikan aku berputus asa. Dan dalam setiap keadaan, ajarlah hatiku untuk yakin bahawa keputusan-Mu lebih sempurna daripada pengetahuanku tentang diriku sendiri.”

Itulah keyakinan yang lahir daripada memahami bahawa Allah mengetahui kesudahan yang kita tidak ketahui. Kita tidak perlu mengetahui segala-galanya untuk percaya kepada Allah. Kita tidak perlu memahami setiap hikmah untuk taat kepada Allah. Kita tidak perlu melihat seluruh jalan untuk mengambil langkah yang benar. Cukuplah kita mengetahui bahawa segala urusan kembali kepada Allah dan bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Maka teruskan perjalanan, teruskan usaha, teruskan doa, teruskan taubat, teruskan sabar dan teruskan tawakal. Apa yang belum engkau fahami hari ini mungkin akan menjadi jelas pada masa yang Allah tentukan, dan apa yang tidak pernah engkau fahami di dunia sekalipun tidak akan pernah mengurangkan kesempurnaan ilmu Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Kalau mahu, saya boleh teruskan poin 20 dengan gaya yang sama: perenggan panjang, huraian mendalam, tidak dipecahkan kepada ayat-ayat pendek.

20. Jangan Bergantung Kepada Diri Sendiri

Salah satu penyakit hati yang sangat halus ialah apabila manusia mula merasa bahawa dirinya mampu berdiri sendiri tanpa benar-benar memerlukan pertolongan Allah. Perasaan ini tidak semestinya muncul dalam bentuk seseorang secara terang-terangan mengatakan, “Aku tidak memerlukan Allah.” Bahkan selalunya ia muncul dalam bentuk yang lebih tersembunyi, iaitu seseorang terlalu yakin kepada ilmu yang dimilikinya, terlalu bergantung kepada pengalaman yang dilaluinya, terlalu yakin kepada kekuatan tubuhnya, terlalu bergantung kepada harta yang dikumpulkannya, terlalu yakin kepada hubungan yang dimilikinya, terlalu percaya kepada kedudukannya, atau terlalu menganggap bahawa perancangan yang telah disusunnya sudah cukup untuk menjamin keselamatan hidupnya. Dia mungkin masih mengucapkan nama Allah, masih berdoa dan masih mengaku sebagai seorang hamba, tetapi keadaan hatinya menunjukkan seolah-olah segala sesuatu bergantung kepada dirinya sendiri. Dia merasa bahawa selama ilmu masih ada, dia akan mampu menyelesaikan masalah; selama wang masih ada, dia akan mampu menghadapi kesusahan; selama kesihatan masih ada, dia akan mampu bergerak; selama kenalan dan pengaruh masih ada, dia akan mampu mendapatkan pertolongan; selama pengalaman masih ada, dia akan mampu mengelakkan kesilapan; dan selama segala perancangan berjalan dengan baik, dia merasa bahawa masa depannya berada dalam keadaan selamat. Di sinilah manusia perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya: siapakah sebenarnya yang memberikan ilmu itu, siapakah yang memberikan akal untuk memahami ilmu itu, siapakah yang memberikan kekuatan untuk menggunakan ilmu itu, siapakah yang memberikan kesihatan untuk melaksanakan perancangan itu, siapakah yang menjaga harta yang dimiliki, siapakah yang membuka hati manusia untuk membantu, dan siapakah yang memberikan kesempatan untuk seseorang terus hidup sehingga dapat menggunakan segala kemampuan tersebut? Apabila persoalan-persoalan ini direnungkan dengan jujur, manusia akan menyedari bahawa dirinya tidak pernah berdiri dengan kekuatannya sendiri. Bahkan kewujudan dirinya sendiri, kemampuan berfikirnya, kekuatan tubuhnya, peluang yang diperolehnya dan setiap sebab yang digunakan dalam kehidupannya semuanya berada di bawah pengaturan Allah. Maka firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sekadar mengajar bahawa segala keputusan akhir berada di tangan Allah, tetapi juga mendidik hati supaya tidak menjadikan diri sendiri sebagai tempat pergantungan mutlak.

Manusia memang mempunyai kemampuan, dan Islam tidak pernah menafikan kemampuan yang Allah berikan kepada manusia. Manusia mempunyai akal untuk berfikir, mempunyai mata untuk melihat, mempunyai telinga untuk mendengar, mempunyai tangan untuk bekerja, mempunyai kaki untuk bergerak, mempunyai ilmu untuk memahami, mempunyai kehendak untuk memilih dan mempunyai kemampuan untuk mengambil sebab. Tetapi semua kemampuan tersebut ialah kemampuan makhluk yang terbatas, bukan kekuasaan mutlak. Seseorang mungkin sangat berilmu dalam satu bidang, tetapi ilmunya tetap terbatas kepada apa yang Allah izinkan dia ketahui. Seseorang mungkin mempunyai pengalaman selama puluhan tahun, tetapi pengalaman itu tidak memberikan kepadanya pengetahuan tentang apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi harta itu tidak memberikan jaminan bahawa segala masalah boleh diselesaikan. Seseorang mungkin mempunyai tubuh yang kuat, tetapi kekuatan itu boleh berubah dalam sekelip mata. Seseorang mungkin mempunyai hubungan yang luas, tetapi manusia yang selama ini membantunya juga merupakan makhluk yang lemah dan mempunyai keterbatasannya sendiri. Oleh sebab itu, masalah bukanlah apabila seseorang menggunakan kemampuan dirinya. Masalah bermula apabila hati bergantung kepada kemampuan itu seolah-olah kemampuan tersebut berdiri sendiri dan mampu memberikan hasil tanpa kehendak Allah. Seorang mukmin menggunakan akalnya, tetapi tidak menyembah akalnya; menggunakan hartanya, tetapi tidak menggantungkan keselamatan hatinya kepada hartanya; menggunakan hubungan dengan manusia, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak; menggunakan pengalaman, tetapi tidak menganggap pengalaman sebagai jaminan bahawa dia tidak akan diuji. Dia mengambil semua sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Sebab hanya menjadi sebab dengan izin Allah, dan hasil juga hanya berlaku dengan kehendak Allah.

Sebab itu Allah mengingatkan manusia bahawa kehendak mereka sendiri bukanlah kehendak yang bebas daripada kehendak-Nya. Allah berfirman: ﴿وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, “Dan kamu tidak dapat menentukan kehendak kamu kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan sekalian alam.” Ayat ini sangat besar maknanya dalam mendidik hati supaya tidak terlalu bergantung kepada diri sendiri. Manusia mempunyai kehendak, tetapi dia bukan pemilik mutlak segala yang dikehendakinya. Dia boleh merancang untuk bangun pada waktu tertentu, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan hidup sehingga waktu tersebut. Dia boleh merancang untuk pergi ke sesuatu tempat, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa perjalanan itu akan berlaku seperti yang dirancang. Dia boleh merancang untuk melakukan sesuatu pekerjaan, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa kemampuan tubuh, keadaan sekeliling dan sebab-sebab yang diperlukan akan terus tersedia. Bahkan seseorang tidak mampu menjamin bahawa kehendaknya sendiri akan kekal sama. Berapa banyak perkara yang dahulu sangat dikehendaki manusia, tetapi apabila keadaan berubah, dia sendiri tidak lagi menginginkannya? Berapa banyak rancangan yang dahulu dianggap terbaik, kemudian setelah beberapa tahun seseorang menyedari bahawa rancangan tersebut sebenarnya tidak baik untuknya? Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan sahaja tidak menguasai dunia di luar dirinya, bahkan dia sendiri tidak menguasai seluruh perubahan yang berlaku dalam dirinya. Maka sangat tidak layak bagi seorang hamba untuk menjadikan dirinya sebagai tempat pergantungan mutlak.

Kadangkala manusia hanya menyedari kelemahan dirinya apabila sesuatu yang selama ini dianggap kukuh tiba-tiba hilang. Selama tubuhnya sihat, dia tidak memikirkan betapa besar nikmat kesihatan. Dia bangun, berjalan, bekerja, memandu, makan dan melakukan pelbagai perkara tanpa memikirkan bahawa semua itu memerlukan kemampuan tubuh yang tidak diciptanya sendiri. Tetapi apabila satu keadaan menyebabkan tubuhnya menjadi lemah, dia mula menyedari bahawa perkara yang dahulu dianggap biasa sebenarnya ialah nikmat yang sangat besar. Begitu juga dengan ilmu. Seseorang mungkin sangat yakin dengan pengetahuannya, tetapi satu persoalan yang belum pernah difikirkannya boleh membuat dia sedar bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Begitu juga dengan harta. Selama wang tersedia, seseorang mungkin merasakan banyak perkara berada dalam kawalannya, tetapi apabila satu keperluan besar muncul yang tidak dapat diselesaikan dengan harta yang dimilikinya, dia akan menyedari bahawa harta bukanlah kuasa mutlak. Begitu juga hubungan manusia. Seseorang mungkin merasa bahawa dia mempunyai ramai orang yang boleh membantunya, tetapi apabila dia berhadapan dengan keadaan yang tidak mampu diselesaikan oleh manusia, dia akan sedar bahawa semua makhluk mempunyai batas. Maka ujian dalam kehidupan kadangkala bukan semata-mata untuk menyakiti manusia, tetapi untuk membuka matanya terhadap hakikat dirinya sebagai makhluk yang sentiasa memerlukan Allah.

Inilah sebabnya mengapa seorang mukmin perlu sentiasa memperbaharui rasa berhajat kepada Allah. Jangan tunggu sehingga sakit baru mengingati Allah. Jangan tunggu sehingga miskin baru mengingati Allah. Jangan tunggu sehingga kehilangan pekerjaan baru mengingati Allah. Jangan tunggu sehingga hubungan manusia terputus baru mengingati Allah. Jangan tunggu sehingga semua pintu dunia tertutup baru mengangkat tangan berdoa kepada Allah. Bahkan ketika sihat, manusia memerlukan Allah; ketika kaya, manusia memerlukan Allah; ketika mempunyai pekerjaan, manusia memerlukan Allah; ketika mempunyai keluarga, manusia memerlukan Allah; ketika mempunyai ilmu, manusia memerlukan Allah; ketika mempunyai kekuatan, manusia memerlukan Allah. Keperluan kepada Allah bukan hanya keperluan ketika manusia berada dalam kesusahan. Ia ialah hakikat kewujudan manusia pada setiap saat. Manusia tidak pernah menjadi bebas daripada Allah walaupun satu detik. Dia tidak boleh mencipta satu saat daripada hidupnya sendiri. Dia tidak boleh menjamin degupan jantungnya yang seterusnya. Dia tidak boleh memerintahkan tubuhnya supaya tidak berubah. Dia tidak mengetahui segala perkara yang sedang berlaku di sekelilingnya. Dia tidak mengetahui segala yang tersembunyi daripada pandangannya. Maka apabila seseorang menyedari hakikat ini, dia akan memahami bahawa pergantungan kepada Allah bukanlah kelemahan, bahkan itulah hakikat kehambaan yang paling benar.

Perhatikan bagaimana manusia sering berkata, “Aku mampu mengurus hidup aku sendiri.” Kata-kata seperti ini mungkin tidak disebut dengan lidah, tetapi ia boleh hidup dalam hati melalui cara seseorang membuat keputusan. Dia tidak berdoa sebelum membuat keputusan kerana terlalu yakin dengan fikirannya. Dia tidak meminta pertolongan Allah kerana merasa pengalamannya sudah cukup. Dia tidak takut melakukan sesuatu yang salah kerana merasa dia boleh membetulkannya kemudian. Dia tidak bersyukur apabila berjaya kerana menyangka kejayaan itu memang pasti terhasil daripada usahanya. Bahkan apabila sesuatu yang dirancang gagal, dia boleh menjadi sangat marah kerana merasakan dirinya sepatutnya mampu mengawal keadaan tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa masalah pergantungan kepada diri sendiri bukan sekadar masalah pada ucapan, tetapi masalah pada kedudukan hati. Hati yang terlalu bergantung kepada diri sendiri akan mudah sombong ketika berjaya dan mudah hancur ketika gagal. Ketika berjaya dia berkata, “Aku memang tahu bagaimana hendak melakukannya.” Ketika gagal dia berkata, “Aku sudah melakukan semuanya, tetapi mengapa masih gagal?” Kedua-dua keadaan ini menunjukkan bahawa hati terlalu melihat kepada dirinya sendiri. Adapun hati yang bergantung kepada Allah akan berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu, tetapi hasilnya tetap berada di bawah kehendak Allah.” Dia tidak menafikan usaha dirinya, tetapi dia tidak menjadikan usaha itu sebagai Tuhan dalam hatinya.

Allah juga mengingatkan manusia tentang hakikat kelemahan mereka melalui firman-Nya: ﴿وَخُلِقَ ٱلْإِنسَٰنُ ضَعِيفًا﴾, “Dan manusia itu diciptakan dalam keadaan lemah.” Kelemahan manusia bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kemampuan langsung. Bahkan manusia boleh melakukan perkara yang besar dengan izin Allah. Tetapi kelemahan itu menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki sifat kesempurnaan dan kekuasaan mutlak. Manusia memerlukan makanan, minuman, tidur, udara, kesihatan dan pelbagai keperluan lain. Manusia boleh menjadi kuat pada hari ini dan lemah pada hari berikutnya. Manusia boleh mengetahui sesuatu hari ini tetapi lupa pada hari esok. Manusia boleh mempunyai tenaga pada pagi hari tetapi kehilangan tenaga pada petang hari. Manusia boleh mempunyai rancangan yang sangat teratur tetapi satu perkara yang tidak disangka dapat mengubah seluruh rancangan tersebut. Maka apabila manusia mengetahui bahawa dirinya diciptakan lemah, dia tidak sepatutnya membina kehidupan di atas kesombongan terhadap dirinya sendiri. Sebaliknya, kelemahan itu sepatutnya membawa dia kepada Allah, kerana semakin dia memahami kelemahannya, semakin dia memahami betapa besarnya keperluannya kepada Tuhan Yang Maha Berkuasa.

Namun, bergantung kepada Allah tidak bermaksud meninggalkan usaha dan berkata, “Allah akan menguruskan semuanya, maka aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Ini juga merupakan salah faham yang besar. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan sebab. Seorang yang sakit berubat. Seorang yang lapar mencari makanan. Seorang yang ingin belajar membaca dan menuntut ilmu. Seorang yang ingin mendapatkan rezeki bekerja. Seorang yang ingin menyelesaikan masalah meminta nasihat daripada orang yang berpengalaman. Seorang yang ingin mencapai sesuatu merancang dan berusaha. Semua ini merupakan sebab yang Allah izinkan. Tetapi setelah seseorang mengambil sebab, hatinya tidak boleh bergantung kepada sebab itu secara mutlak. Dia tahu bahawa doktor bukan pemberi kesembuhan secara mutlak, ubat bukan pemberi kesembuhan secara mutlak, pekerjaan bukan pemberi rezeki secara mutlak dan manusia bukan pemberi pertolongan secara mutlak. Semua itu hanyalah sebab yang digunakan oleh manusia, sedangkan Allah ialah Yang mengatur hasil daripada sebab tersebut. Oleh itu, orang yang benar-benar bergantung kepada Allah bukanlah orang yang paling sedikit usahanya, tetapi orang yang paling tepat meletakkan hatinya selepas usaha dilakukan.

Bayangkan seorang petani yang menanam benih. Dia perlu membajak tanah, memilih benih, menanam, menyiram dan menjaga tanamannya. Jika dia berkata, “Aku bertawakal kepada Allah,” tetapi langsung tidak menanam, itu bukan tawakal. Sebaliknya, jika setelah menanam dia berkata, “Tanaman ini pasti menghasilkan apa yang aku mahu kerana aku sudah melakukan semuanya dengan sempurna,” maka ini pula menunjukkan pergantungan kepada sebab dan kemampuan diri secara berlebihan. Sikap yang benar ialah dia melakukan apa yang berada dalam kemampuannya, kemudian dia mengetahui bahawa pertumbuhan tanaman, hujan, keadaan tanah, keselamatan tanaman daripada penyakit dan pelbagai perkara lain berada di luar penguasaan mutlaknya. Demikian juga kehidupan manusia. Kita menuntut ilmu, tetapi kita tidak menguasai segala hasil ilmu itu. Kita bekerja, tetapi kita tidak menguasai segala pintu rezeki. Kita mendidik anak, tetapi kita tidak menguasai seluruh keputusan anak. Kita berdakwah, tetapi kita tidak menguasai hati manusia. Kita menjaga kesihatan, tetapi kita tidak menguasai seluruh keadaan tubuh. Kita menjaga hubungan, tetapi kita tidak menguasai hati orang lain. Maka manusia perlu melakukan tanggungjawabnya dengan sebaik mungkin, tetapi dia mesti mengetahui sempadan antara tanggungjawab dengan penguasaan mutlak.

Perkara ini juga sangat penting dalam urusan ibadah. Bahkan kemampuan seseorang untuk beribadah tidak boleh membuatnya merasa hebat terhadap dirinya sendiri. Apabila seseorang mampu bangun malam, membaca al-Quran, berzikir, bersedekah, berpuasa dan melakukan pelbagai amal soleh, janganlah dia melihat semua itu semata-mata sebagai hasil kekuatan dirinya. Siapakah yang memberikan kepadanya tenaga untuk bangun? Siapakah yang memberikan kepadanya hati yang mahu beribadah? Siapakah yang membuka kesempatan untuknya mendengar ilmu? Siapakah yang memberikan harta sehingga dia mampu bersedekah? Siapakah yang menjaga tubuhnya sehingga dia mampu berdiri dalam solat? Bahkan kehendak untuk melakukan kebaikan sendiri ialah nikmat yang sangat besar. Oleh itu, seorang mukmin bukan sahaja memohon kepada Allah agar menerima amalnya, tetapi dia juga menyedari bahawa dia memerlukan pertolongan Allah untuk terus mampu beramal. Dia tidak berkata dalam hatinya, “Aku sudah banyak beramal, maka aku sudah selamat.” Sebaliknya, dia takut amalnya tidak diterima dan terus meminta Allah menetapkan hatinya di atas ketaatan. Inilah yang menjaga seseorang daripada ujub, iaitu merasa kagum terhadap amal dirinya sendiri.

Pergantungan kepada diri sendiri juga boleh berlaku dalam urusan dosa dan maksiat. Ada manusia yang merasa dia mampu mengawal dirinya sepenuhnya sehingga berani mendekati perkara yang haram dengan keyakinan, “Aku boleh berhenti bila-bila masa.” Dia merasa dirinya cukup kuat untuk bermain dengan perkara yang berbahaya bagi hati. Tetapi manusia tidak mengetahui bagaimana hati akan berubah selepas seseorang terus-menerus membuka pintu maksiat. Apa yang pada awalnya dianggap kecil boleh menjadi kebiasaan. Apa yang pada awalnya dilakukan sekali boleh menjadi ketagihan. Apa yang dahulu membuat hati takut boleh akhirnya tidak lagi dirasakan sebagai dosa. Sebab itu seorang mukmin tidak merasa aman dengan dirinya sendiri. Dia memohon kepada Allah agar dijaga, kerana dia tahu hati manusia berada dalam keadaan yang mudah berubah. Dia tidak berkata, “Aku pasti selamat kerana aku sudah lama baik.” Sebaliknya dia berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku setelah Engkau memberi petunjuk.” Rasa berhajat kepada Allah inilah yang menyebabkan seseorang sentiasa berhati-hati terhadap dirinya sendiri dan tidak memberikan kepercayaan mutlak kepada hawa nafsunya.

Apabila seseorang benar-benar memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, dia akan melihat bahawa dirinya bukan pusat segala urusan. Segala sesuatu akhirnya kembali kepada Allah. Masalahnya kembali kepada Allah. Keperluannya kembali kepada Allah. Masa depannya kembali kepada Allah. Rezekinya kembali kepada Allah. Kesihatannya kembali kepada Allah. Keluarganya kembali kepada Allah. Ilmunya kembali kepada Allah. Amalannya kembali kepada Allah. Bahkan kemampuan dirinya untuk melakukan sesuatu juga berada di bawah nikmat dan pertolongan Allah. Ini menjadikan hati lebih tenang kerana seseorang tidak lagi memikul beban seolah-olah dia perlu mengawal seluruh alam. Dia hanya perlu melaksanakan tanggungjawab yang Allah letakkan dalam ruang kemampuannya. Perkara yang mampu dilakukan, dia lakukan. Perkara yang perlu diperbaiki, dia perbaiki. Perkara yang perlu diusahakan, dia usahakan. Perkara yang perlu ditinggalkan, dia tinggalkan. Selepas itu dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dengan cara ini, hati tidak menjadi pasif, tetapi juga tidak menjadi sombong. Ia bergerak dengan usaha tetapi bersandar kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾, “Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya.” Ayat ini menunjukkan bahawa hati orang yang bertawakal tidak dibiarkan tanpa tempat bergantung. Dunia boleh berubah, manusia boleh berubah, keadaan boleh berubah, harta boleh berkurang dan kekuatan tubuh boleh melemah, tetapi Allah tetap menjadi tempat pergantungan. Namun maksud “Allah mencukupkannya” bukanlah bahawa seseorang tidak perlu lagi mengambil sebab atau tidak akan pernah mengalami kesusahan. Bahkan seseorang yang bertawakal boleh diuji dengan kehilangan, kemiskinan, sakit, kegagalan dan pelbagai kesukaran. Tetapi perbezaannya ialah ujian tersebut tidak menjadikan hatinya kehilangan Tuhan. Dia mungkin kehilangan sesuatu daripada dunia, tetapi dia tidak kehilangan tempat untuk kembali. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi dia mengetahui kepada siapa dia harus mengadu. Dia mungkin tidak mengetahui jalan keluar, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui jalan tersebut. Maka tawakal memberikan kepada hati sesuatu yang tidak mampu diberikan oleh harta, ilmu, kedudukan atau hubungan manusia, iaitu ketenangan kerana mengetahui bahawa urusan akhirnya berada di bawah pengurusan Allah.

Dalam kehidupan seharian, seseorang perlu sentiasa melatih dirinya untuk mengembalikan rasa kemampuan kepada Allah. Apabila dia berkata, “Aku mampu belajar,” hendaklah hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberikan akal, masa dan kemampuan memahami. Apabila dia berkata, “Aku mampu bekerja,” hendaklah dia mengetahui bahawa Allah yang memberikan tenaga, peluang dan sebab-sebab pekerjaan. Apabila dia berkata, “Aku mampu membantu orang lain,” hendaklah dia mengetahui bahawa Allah yang memberikannya harta, ilmu atau kekuatan untuk membantu. Apabila dia berkata, “Aku mampu mendidik keluarga,” hendaklah dia mengetahui bahawa Allah yang membuka hati untuk menerima nasihat dan memberikan kemampuan untuk mendidik. Apabila dia berkata, “Aku mampu berdakwah,” hendaklah dia mengetahui bahawa Allah yang memberikan lidah, ilmu, masa dan kesempatan. Dengan cara ini, manusia tidak menafikan kemampuan dirinya tetapi sentiasa mengembalikan sumber kemampuan itu kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat indah: manusia berusaha dengan anggota badannya, tetapi hatinya bergantung kepada Allah; manusia menggunakan akalnya, tetapi dia memohon petunjuk daripada Allah; manusia mengambil sebab, tetapi dia mengetahui bahawa hasil bukan miliknya.

Lebih dalam daripada itu, pergantungan kepada Allah menjadikan seseorang tidak terlalu takut apabila sebab-sebab dunia berkurang. Orang yang hanya bergantung kepada dirinya akan mudah panik apabila kemampuan dirinya mula hilang. Apabila wang berkurang, dia merasa masa depannya telah musnah. Apabila hubungan manusia terputus, dia merasa tiada lagi sesiapa yang boleh menolong. Apabila kesihatannya merosot, dia merasa seluruh kehidupannya sudah berakhir. Apabila satu peluang hilang, dia merasa tiada lagi peluang lain. Tetapi orang yang mengenal Allah tidak melihat sebab sebagai satu-satunya pintu. Dia mengetahui bahawa Allah tidak terhad kepada satu sebab. Jika satu pintu tertutup, Allah mampu membuka pintu lain. Jika satu manusia tidak mampu membantu, Allah mampu memberikan pertolongan melalui jalan yang tidak disangka. Jika satu pekerjaan hilang, Allah mampu membuka rezeki melalui sebab yang lain. Jika satu rancangan gagal, Allah mampu memberikan jalan yang lebih baik. Ini tidak bermaksud setiap perkara yang kita mahu pasti akan diberikan. Tetapi ia bermaksud kita tidak boleh menghadkan kemampuan Allah berdasarkan apa yang kita nampak dengan mata kita. Keterbatasan kita tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Allah.

Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak sepatutnya berkata, “Kalau aku tidak ada, semuanya akan hancur,” seolah-olah seluruh urusan bergantung kepadanya. Dia perlu memahami bahawa Allah mampu menguruskan urusan tanpa dirinya. Jika dia diberi amanah, dia melaksanakannya dengan bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak amanah tersebut. Jika dia memimpin, dia memimpin dengan adil, tetapi dia mengetahui bahawa kepimpinan itu amanah. Jika dia mengajar, dia mengajar dengan ikhlas, tetapi dia tidak menganggap dirinya sebagai sumber hidayah. Jika dia membantu seseorang, dia membantu dengan baik, tetapi dia tidak menganggap bahawa orang tersebut hanya boleh hidup kerana dirinya. Semua ini menghapuskan penyakit merasa diri terlalu penting. Manusia penting dalam ruang yang Allah berikan kepadanya, tetapi tidak seorang pun manusia merupakan pusat mutlak kehidupan. Allah boleh menggantikan seseorang dengan orang lain. Allah boleh mengubah keadaan tanpa meminta izin daripada manusia. Allah boleh membuka jalan yang tidak pernah difikirkan oleh manusia. Maka seorang hamba perlu bekerja bersungguh-sungguh tanpa menyangka bahawa alam ini bergantung kepadanya.

Kesedaran ini juga sangat penting apabila seseorang melakukan kesalahan. Orang yang terlalu bergantung kepada dirinya sendiri kadangkala sukar menerima kelemahan. Dia merasa bahawa dia mesti sentiasa betul, mesti sentiasa kuat, mesti sentiasa mampu menyelesaikan masalah dan mesti sentiasa mengetahui jawapan. Apabila dia tersilap, dia merasa sangat malu kerana kesilapan itu seolah-olah menghancurkan gambaran dirinya sebagai orang yang mampu. Tetapi manusia memang makhluk yang boleh tersilap. Yang dituntut ialah apabila tersilap, dia kembali kepada Allah, mengakui kesalahan, bertaubat, belajar dan memperbaiki keadaan. Tidak perlu mempertahankan diri semata-mata untuk menjaga imej bahawa “aku sentiasa betul”. Kadangkala pengakuan “aku tersilap” merupakan tanda bahawa seseorang sudah membebaskan dirinya daripada pergantungan kepada ego. Dia tidak lagi memerlukan dirinya kelihatan sempurna di hadapan manusia kerana dia mengetahui bahawa kesempurnaan bukan miliknya. Yang penting ialah dia benar-benar kembali kepada Allah dan memperbaiki apa yang mampu diperbaiki.

Begitu juga ketika seseorang menerima pujian. Jika dia terlalu bergantung kepada dirinya sendiri, pujian manusia boleh menjadi makanan kepada egonya. Dia mula merasakan bahawa dirinya memang hebat, ilmunya memang tinggi, amalnya memang banyak dan kemampuannya memang luar biasa. Tetapi jika hatinya bergantung kepada Allah, pujian itu tidak menjadikannya lupa kepada sumber nikmat. Dia boleh bersyukur apabila manusia menghargainya, tetapi dia tidak menjadikan penghargaan manusia sebagai ukuran nilai dirinya. Dia tahu bahawa manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada kehidupannya, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Jika manusia memujinya kerana sesuatu yang baik, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah telah memberinya kemampuan melakukan kebaikan tersebut. Jika manusia tidak memujinya, dia tidak berhenti berbuat baik kerana tujuan amalnya bukan manusia. Dengan demikian, pergantungan kepada Allah juga membebaskan manusia daripada keperluan untuk sentiasa membuktikan dirinya kepada orang lain.

Begitu juga apabila seseorang dicela. Jika hatinya bergantung kepada penilaian manusia, satu kritikan boleh menggoncang seluruh dirinya. Tetapi jika hatinya bergantung kepada Allah, dia akan menilai kritikan itu dengan adil. Jika kritikan itu benar, dia menerima dan memperbaiki kesalahan. Jika kritikan itu tidak benar, dia tidak perlu menghancurkan dirinya hanya kerana manusia berkata sesuatu tentangnya. Dia mengetahui bahawa nilai dirinya tidak ditentukan sepenuhnya oleh pujian atau celaan manusia. Yang penting ialah hubungan dirinya dengan Allah dan kebenaran yang dia pegang. Ini tidak bermaksud dia menjadi keras dan tidak peduli kepada nasihat. Bahkan orang yang bergantung kepada Allah sepatutnya lebih mudah menerima kebenaran kerana dia tidak terlalu sibuk mempertahankan ego dirinya. Dia tidak berkata, “Aku mesti betul kerana aku sudah lama belajar.” Dia berkata, “Jika aku tersilap, tunjukkan kepadaku kebenaran dan aku akan kembali kepadanya.” Ini merupakan tanda hati yang tidak bergantung kepada dirinya sendiri.

Akhirnya, janganlah manusia memahami pergantungan kepada Allah sebagai satu keadaan yang hanya berlaku ketika seseorang berdoa dalam kesusahan. Pergantungan itu perlu menjadi sifat hati dalam seluruh perjalanan hidup. Ketika membuat keputusan, bergantunglah kepada Allah. Ketika mencari ilmu, bergantunglah kepada Allah. Ketika bekerja, bergantunglah kepada Allah. Ketika mendidik keluarga, bergantunglah kepada Allah. Ketika menghadapi musuh, bergantunglah kepada Allah. Ketika berhadapan dengan manusia, bergantunglah kepada Allah. Ketika sakit, bergantunglah kepada Allah. Ketika sihat, bergantunglah kepada Allah. Ketika miskin, bergantunglah kepada Allah. Ketika kaya, bergantunglah kepada Allah. Ketika mendapat pujian, bergantunglah kepada Allah. Ketika mendapat celaan, bergantunglah kepada Allah. Ketika berjaya, bergantunglah kepada Allah. Ketika gagal, bergantunglah kepada Allah. Kerana semua keadaan itu berubah, sedangkan keperluan manusia kepada Allah tidak pernah berubah. Bahkan semakin seseorang mengenal dirinya, semakin dia menyedari bahawa dia sebenarnya tidak pernah memiliki kekuatan untuk berdiri sendiri.

Maka apabila kita mengatakan, “Aku mampu,” hendaklah kita memahami bahawa kemampuan itu bukan milik mutlak kita. Apabila kita berkata, “Aku tahu,” hendaklah kita sedar bahawa ilmu kita sangat terbatas dan Allah yang mengajarkan kita apa yang kita ketahui. Apabila kita berkata, “Aku mempunyai,” hendaklah kita sedar bahawa apa yang kita miliki ialah amanah yang Allah boleh berikan dan Allah boleh ambil. Apabila kita berkata, “Aku boleh melakukan,” hendaklah kita mengetahui bahawa kemampuan melakukan itu sendiri ialah nikmat Allah. Bahkan apabila seseorang mengangkat tangannya untuk berdoa kepada Allah, kemampuan mengangkat tangan, kemampuan menggerakkan lidah, kemampuan memahami apa yang dipohon dan kemampuan menghadirkan hati semuanya merupakan nikmat daripada Allah. Maka semakin seseorang melihat nikmat secara terperinci, semakin dia akan memahami bahawa tidak ada satu saat pun dalam hidupnya yang membolehkan dia berkata, “Aku berdiri dengan diriku sendiri.” Dia sentiasa berdiri dengan pertolongan Allah, hidup dengan nikmat Allah, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan dan kembali kepada Allah.

Inilah makna yang sangat mendalam apabila ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ ditanam dalam hati. Segala urusan kembali kepada Allah, maka jangan jadikan diri sendiri sebagai tempat pergantungan terakhir. Gunakanlah akal, tetapi jangan bergantung mutlak kepada akal. Gunakanlah ilmu, tetapi jangan bergantung mutlak kepada ilmu. Gunakanlah harta, tetapi jangan bergantung mutlak kepada harta. Gunakanlah manusia sebagai sebab, tetapi jangan bergantung mutlak kepada manusia. Gunakanlah pengalaman, tetapi jangan menganggap pengalaman sebagai jaminan masa depan. Gunakanlah kekuatan, tetapi jangan lupa bahawa kekuatan itu boleh hilang. Gunakanlah segala nikmat yang Allah berikan, tetapi jangan lupa bahawa semuanya ialah amanah. Manusia hanya diperintahkan untuk berusaha dalam ruang yang Allah berikan kepadanya. Adapun hasil, kesudahan dan perkara-perkara yang berada di luar kemampuannya, semuanya dikembalikan kepada Allah.

Oleh itu, seorang mukmin tidak hidup dengan keyakinan, “Aku boleh menyelamatkan diriku sendiri.” Sebaliknya, dia hidup dengan keyakinan, “Aku wajib berusaha menyelamatkan diriku daripada keburukan, tetapi aku sangat memerlukan pertolongan Allah dalam setiap langkah.” Dia tidak meninggalkan usaha kerana tawakal, tetapi dia juga tidak meninggalkan tawakal kerana usaha. Dia bekerja dengan tangannya, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia merancang dengan fikirannya, tetapi hatinya tunduk kepada keputusan Allah. Dia meminta nasihat daripada manusia, tetapi dia mengetahui bahawa petunjuk yang sebenar daripada Allah. Dia mengambil sebab, tetapi dia tidak menyangka sebab itu mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dia berusaha mengelakkan keburukan, tetapi dia mengetahui bahawa tidak ada perlindungan yang sebenar kecuali perlindungan Allah. Dia mengejar kebaikan, tetapi dia mengetahui bahawa kemampuan untuk sampai kepada kebaikan itu sendiri ialah pertolongan Allah.

Maka janganlah kita menunggu sehingga diri menjadi lemah baru mengenal Allah sebagai tempat bergantung. Kenallah Allah ketika kita kuat supaya apabila kelemahan datang, hati tidak terkejut. Kenallah Allah ketika kita mempunyai harta supaya apabila harta berkurang, hati tidak runtuh. Kenallah Allah ketika kita mempunyai manusia di sekeliling supaya apabila manusia pergi, hati masih mempunyai tempat kembali. Kenallah Allah ketika kesihatan masih baik supaya apabila sakit datang, hati masih mampu bersabar. Kenallah Allah ketika segala urusan kelihatan mudah supaya apabila urusan menjadi sukar, hati tidak menyangka bahawa dunia telah meninggalkan kita. Kerana sebenarnya Allah tidak pernah meninggalkan hamba-Nya daripada pengetahuan dan pengurusan-Nya. Yang berubah ialah keadaan kita, bukan ilmu Allah terhadap kita dan bukan kekuasaan Allah terhadap segala urusan.

Akhirnya, penyakit “aku mampu” perlu digantikan dengan kesedaran “Allah yang memberikan aku kemampuan”. Bukan bermaksud manusia tidak boleh mengatakan bahawa dia mampu melakukan sesuatu dalam konteks kemampuan yang nyata, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan kemampuan tersebut sebagai sandaran mutlak. Dia boleh berkata, “Aku akan berusaha,” tetapi di dalam hatinya ada pergantungan kepada Allah. Dia boleh berkata, “Aku akan lakukan,” tetapi dia mengetahui bahawa terlaksananya sesuatu itu tetap berada di bawah kehendak Allah. Dia boleh berkata, “Aku akan mengambil sebab,” tetapi dia tidak menyangka sebab itu pasti memberikan hasil yang dia kehendaki. Dia boleh merancang dengan sebaik-baiknya, tetapi dia menyerahkan kesudahannya kepada Allah. Inilah keseimbangan seorang hamba: anggota badan bekerja, akal berfikir, hati berdoa dan jiwa bertawakal. Dengan demikian, manusia tidak menjadi malas atas nama tawakal dan tidak menjadi sombong atas nama usaha.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengajar kita bahawa pada akhirnya semua perkara kembali kepada Allah. Maka apabila diri terasa kuat, ingatlah Allah. Apabila diri terasa lemah, ingatlah Allah. Apabila ilmu terasa banyak, ingatlah bahawa Allah yang mengajarkan. Apabila harta terasa mencukupi, ingatlah bahawa Allah yang memberikan. Apabila manusia terasa ramai di sekeliling, ingatlah bahawa Allah yang mengatur hati mereka. Apabila jalan terasa terbuka, ingatlah bahawa Allah yang membukanya. Apabila jalan terasa tertutup, ingatlah bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Jangan bergantung kepada diri sendiri sehingga lupa kepada Allah, dan jangan bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Musabbib al-Asbab. Kita hanyalah hamba yang diperintahkan mengambil sebab, berusaha, berdoa, meminta pertolongan, memperbaiki kesalahan dan terus berjalan menuju keredaan Allah. Setelah itu, kita serahkan urusan kepada-Nya kerana kita tidak memiliki ilmu tentang segala kesudahan, tidak memiliki kekuasaan terhadap segala keadaan dan tidak memiliki kemampuan untuk mengurus kehidupan secara mutlak. Kita memerlukan Allah pada setiap saat, dan hakikat itu bukan kehinaan bagi manusia, bahkan itulah kemuliaan seorang hamba: dia mengetahui bahawa dirinya lemah, lalu dia bergantung kepada Tuhan Yang Maha Berkuasa; dia mengetahui bahawa ilmunya terbatas, lalu dia meminta petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui; dia mengetahui bahawa kekuatannya terbatas, lalu dia memohon pertolongan daripada Tuhan Yang Maha Kuat; dan dia mengetahui bahawa semua urusannya akhirnya kembali kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Maka jangan berkata dalam hati, “Aku mampu mengurus semuanya.” Katakanlah dengan penuh kehambaan: “Aku akan melakukan apa yang Allah perintahkan dengan kemampuan yang Allah berikan kepadaku, aku akan mengambil sebab yang dibenarkan, aku akan berusaha sedaya upaya, tetapi aku tidak akan menjadikan diriku sebagai tempat pergantungan mutlak. Aku memerlukan Allah ketika aku kuat sebagaimana aku memerlukan-Nya ketika aku lemah. Aku memerlukan Allah ketika aku berjaya sebagaimana aku memerlukan-Nya ketika aku gagal. Aku memerlukan Allah ketika pintu terbuka sebagaimana aku memerlukan-Nya ketika semua pintu tertutup. Kerana aku hanyalah hamba, sedangkan segala urusan berada di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.”

Kalau diteruskan untuk Perbahasan 21, saya boleh kekalkan format ini: perenggan panjang, syarah mendalam, tidak dipecahkan kepada perenggan-perenggan pendek, dan setiap dalil dihuraikan terus dalam aliran perbahasan.

21. Ingatlah Saat Berdiri Di Hadapan Allah

Bayangkan satu hari apabila seluruh manusia tidak lagi sibuk dengan dunia, tidak lagi mengejar apa yang selama ini dikejar, tidak lagi mempertahankan kedudukan yang selama ini dipertahankan dan tidak lagi bergantung kepada kekuatan yang selama ini dianggap mampu menyelamatkan mereka. Hari itu ialah hari ketika seluruh manusia akan berdiri di hadapan Allah. Pada hari tersebut, segala perkara yang dahulu dianggap besar di dunia akan kelihatan kecil apabila dibandingkan dengan kebesaran pertemuan dengan Allah. Jawatan tidak lagi memberikan kekuasaan kepada seseorang, harta tidak lagi menjadi alat untuk membeli apa yang dikehendaki, pengaruh tidak lagi mampu memaksa keputusan, manusia yang dahulu menjadi tempat bergantung tidak lagi mampu memberikan pertolongan kecuali dengan izin Allah, dan segala alasan yang dahulu digunakan untuk membela diri tidak akan dapat menyembunyikan hakikat yang telah diketahui oleh Allah. Ketika itu manusia akan benar-benar memahami makna ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, bukan sahaja urusan dunia yang kita lalui, tetapi juga urusan pengadilan terhadap seluruh kehidupan kita. Apa yang selama ini kita lakukan secara tersembunyi akan diketahui, apa yang kita sembunyikan dalam hati akan diketahui, apa yang kita katakan dengan lidah akan diketahui, apa yang kita lakukan dengan tangan akan diketahui, dan setiap pilihan yang kita buat sepanjang kehidupan akan berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna.

Di dunia, manusia sering berasa bahawa dia masih mempunyai ruang untuk melarikan diri daripada penilaian manusia. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia mungkin dapat menyembunyikannya daripada keluarganya. Jika keluarganya mengetahuinya, mungkin dia masih dapat menyembunyikannya daripada masyarakat. Jika masyarakat mengetahuinya, mungkin dia masih mempunyai pengaruh untuk mempertahankan dirinya. Jika seseorang mempunyai kedudukan, dia mungkin mempunyai orang yang sanggup membelanya. Jika mempunyai harta, dia mungkin mempunyai kemampuan mendapatkan bantuan. Jika mempunyai hubungan yang luas, dia mungkin mempunyai ramai orang yang boleh berdiri di belakangnya. Dunia memberikan manusia banyak ruang untuk menyembunyikan kelemahan, memutar cerita, membina imej dan menampilkan dirinya dalam keadaan yang berbeza daripada hakikat sebenarnya. Tetapi semua ruang tersebut mempunyai penghujung. Apabila manusia berdiri di hadapan Allah, tidak ada lagi tempat untuk bersembunyi daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu perkara pun yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Tidak ada dosa yang tersembunyi daripada-Nya, tidak ada kebaikan yang tidak diketahui-Nya dan tidak ada keadaan hati yang terlindung daripada-Nya.

Allah berfirman:

﴿يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ﴾

“Pada hari didedahkan segala rahsia.”

Ayat ini sangat menggoncangkan hati apabila direnungkan dengan sebenar-benarnya. Dunia ialah tempat manusia menjaga penampilan, sedangkan akhirat ialah tempat hakikat menjadi nyata. Di dunia seseorang mungkin kelihatan baik pada pandangan manusia sedangkan hatinya penuh dengan perkara yang buruk. Seseorang mungkin tidak dikenali oleh manusia tetapi hidupnya dipenuhi amal yang ikhlas. Seseorang mungkin dipuji kerana sesuatu yang sebenarnya tidak ikhlas, sementara seseorang yang benar-benar ikhlas mungkin tidak pernah disebut oleh manusia. Tetapi penilaian manusia tidak menentukan hakikat sebenar. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Maka apabila segala urusan dikembalikan kepada Allah, manusia akan berhadapan dengan penilaian yang tidak dapat ditipu oleh rupa, suara, pakaian, kedudukan, nama atau gelaran. Yang akan dinilai bukan sekadar apa yang manusia nampak, tetapi apa yang Allah mengetahui tentang perbuatan dan keadaan hati manusia.

Sebab itu seorang mukmin perlu membiasakan dirinya bertanya kepada hati sebelum hari tersebut tiba: apakah sebenarnya yang sedang aku kumpulkan untuk pertemuan dengan Allah? Selama ini manusia sangat sibuk mengumpulkan perkara untuk kehidupan dunia. Dia mengumpulkan wang, rumah, tanah, pakaian, kenderaan, sijil, pengalaman, kenalan, pengikut, nama dan kedudukan. Semua itu mempunyai tempatnya dalam kehidupan dunia dan tidak semuanya tercela. Tetapi persoalan yang lebih besar ialah apakah yang telah dikumpulkan untuk akhirat? Berapa banyak amal yang dilakukan dengan ikhlas? Berapa banyak dosa yang telah ditaubati? Berapa banyak hak manusia yang telah diselesaikan? Berapa banyak kewajipan kepada Allah yang telah dilaksanakan? Berapa banyak masa yang telah digunakan untuk perkara yang bermanfaat? Berapa banyak ilmu yang telah diamalkan? Berapa banyak nikmat yang telah disyukuri? Persoalan-persoalan seperti ini lebih patut memenuhi hati kerana kehidupan dunia mempunyai penghujung, sedangkan pertemuan dengan Allah adalah sesuatu yang pasti.

Allah berfirman:

﴿وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾

“Dan takutlah kamu akan suatu hari yang kamu akan dikembalikan kepadanya kepada Allah. Kemudian setiap diri akan disempurnakan balasan bagi apa yang telah diusahakannya, sedangkan mereka tidak akan dizalimi.”

Perhatikan bagaimana ayat ini menghubungkan kembali kehidupan manusia kepada Allah. Manusia bukan hidup tanpa tujuan, bukan bergerak tanpa perhitungan dan bukan melakukan apa sahaja yang dikehendakinya tanpa kesudahan. Ada hari apabila semua manusia akan dikembalikan kepada Allah. Pada hari itu, setiap jiwa akan menerima apa yang telah diusahakannya. Ini bermaksud kehidupan dunia bukan sekadar perjalanan untuk mendapatkan pengalaman, keselesaan dan kejayaan sementara. Kehidupan dunia ialah perjalanan menuju satu pertemuan yang pasti. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa manusia semakin dekat kepada hari tersebut, walaupun manusia tidak mengetahui bilakah waktunya. Setiap umur yang bertambah bukan sekadar tambahan angka, tetapi pengurangan daripada baki masa yang dimiliki untuk beramal.

Manusia sering merasa takut kehilangan harta, tetapi jarang takut kehilangan masa. Dia boleh berasa sangat sedih apabila wang berkurangan beberapa ratus ringgit, tetapi mungkin tidak berasa apa-apa apabila satu hari daripada umurnya berlalu tanpa amal yang bermakna. Dia boleh bersungguh-sungguh menjaga rumah supaya tidak rosak, menjaga kenderaan supaya sentiasa baik dan menjaga tubuh supaya sentiasa sihat, tetapi kadangkala dia kurang memberikan perhatian kepada hati yang sedang semakin jauh daripada Allah. Sedangkan semua yang berada di dunia akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Kenderaan akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Bahkan tubuh yang selama ini dijaga juga akhirnya akan ditinggalkan. Yang dibawa oleh manusia bukanlah apa yang dimilikinya dalam bentuk duniawi, tetapi apa yang telah dikerjakannya sebagai bekalan menuju akhirat.

Allah berfirman:

﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾

“Pada hari yang harta dan anak-anak lelaki tidak memberikan manfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”

Ayat ini bukan bermaksud harta dan anak-anak tidak mempunyai nilai dalam kehidupan dunia. Bahkan harta boleh digunakan untuk beribadah, membantu manusia, menanggung keluarga dan melakukan kebajikan, manakala anak-anak boleh menjadi sebab pahala apabila dididik dengan baik. Tetapi ayat ini mengajar bahawa semua perkara duniawi tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan manusia apabila dia berdiri di hadapan Allah. Nilai sesuatu pada hari itu bukan kerana berapa banyak seseorang memiliki, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan dan dalam keadaan bagaimana dia kembali kepada Allah. Harta boleh menjadi bekalan jika digunakan dengan benar, tetapi boleh menjadi beban jika digunakan dalam maksiat. Ilmu boleh menjadi cahaya jika diamalkan, tetapi boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya jika diketahui tetapi tidak diamalkan. Kedudukan boleh menjadi kemuliaan jika digunakan untuk menegakkan kebenaran, tetapi boleh menjadi sebab kehinaan jika digunakan untuk menzalimi manusia.

Oleh itu, mengingati hari berdiri di hadapan Allah tidak sepatutnya menjadikan seseorang meninggalkan dunia. Sebaliknya, ia mengajar manusia menggunakan dunia dengan cara yang benar. Dia bekerja kerana Allah, mencari rezeki yang halal kerana Allah, menjaga keluarga kerana Allah, menuntut ilmu kerana Allah, membantu manusia kerana Allah dan menggunakan segala kemampuan yang diberikan kepadanya pada perkara yang diredai Allah. Dunia tidak lagi menjadi tujuan terakhir, tetapi menjadi tempat manusia menyediakan bekalan. Dia tidak membenci nikmat dunia, tetapi dia tidak menjadikan nikmat itu sebagai Tuhan di dalam hatinya. Dia memiliki harta, tetapi harta tidak memiliki hatinya. Dia mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan tidak menjadikannya lupa kepada Allah. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu menjadikannya lebih takut kepada Allah. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu menjadikannya lebih bersyukur.

Apabila seseorang benar-benar mengingati bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, cara dia melihat pujian manusia juga berubah. Dia tidak lagi terlalu gembira apabila manusia memujinya dan tidak terlalu hancur apabila manusia mencelanya. Pujian manusia tidak semestinya menunjukkan bahawa Allah reda, sebagaimana celaan manusia tidak semestinya menunjukkan bahawa Allah murka. Manusia menilai berdasarkan apa yang mereka lihat, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu lebih takut kepada keadaan amalnya di sisi Allah daripada kedudukannya di mata manusia. Mungkin manusia menganggapnya baik sedangkan amalnya tidak diterima kerana rosaknya niat. Mungkin manusia tidak menghargainya sedangkan Allah mengetahui keikhlasannya. Mungkin manusia tidak pernah mengetahui satu kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi, tetapi kebaikan itu tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah.

Begitu juga apabila seseorang dizalimi. Mengingati hari berdiri di hadapan Allah memberikan kekuatan kepada orang yang teraniaya untuk tidak berputus asa. Dunia mungkin tidak memberikan haknya. Manusia mungkin tidak percaya kepadanya. Orang yang menzaliminya mungkin kelihatan menang. Tetapi kemenangan dunia bukan keputusan terakhir. Ada hari apabila semua pihak akan berdiri di hadapan Allah. Pada hari itu, tidak ada kezaliman yang akan tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Tidak ada air mata yang jatuh dalam keadaan dizalimi yang tidak diketahui oleh-Nya. Tidak ada hak manusia yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Maka seorang mukmin boleh bersabar bukan kerana dia menganggap kezaliman itu kecil, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ada Hakim yang mengetahui segala sesuatu dan tidak menzalimi sesiapa.

Pada masa yang sama, orang yang pernah menzalimi manusia tidak boleh menyangka bahawa kerana dia berjaya melarikan diri daripada hukuman dunia maka urusannya telah selesai. Jika dia mengambil hak manusia, menipu, memfitnah, menganiaya, menyakiti atau melakukan kezaliman yang tidak diselesaikan dengan taubat dan pengembalian hak, dia perlu takut kepada hari ketika segala urusan dikembalikan kepada Allah. Dunia mempunyai batasan dalam menghukum manusia kerana tidak semua perbuatan dapat dibuktikan, tidak semua kejahatan diketahui dan tidak semua hak dapat dipulihkan melalui sistem manusia. Tetapi keterbatasan manusia bukanlah keterbatasan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berlaku sebelum manusia bercakap, ketika manusia bercakap dan selepas manusia bercakap. Allah mengetahui siapa yang dizalimi, siapa yang menzalimi dan bagaimana sesuatu peristiwa sebenarnya berlaku.

Allah berfirman:

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱللَّهُ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

“Dan janganlah engkau menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim.”

Ayat ini sepatutnya menjadi peringatan yang sangat kuat kepada setiap manusia yang menggunakan kekuatan, kedudukan atau pengaruh terhadap orang lain. Jangan menyangka kerana manusia tidak mampu membalas maka Allah juga tidak akan membalas. Jangan menyangka kerana seseorang diam maka haknya telah hilang. Jangan menyangka kerana seseorang tidak mampu mempertahankan dirinya maka kezaliman terhadapnya tidak mempunyai kesudahan. Allah tidak lalai. Segala urusan kembali kepada-Nya, dan antara urusan yang kembali kepada-Nya ialah segala perselisihan, kezaliman, pertikaian dan hak yang berlaku antara manusia.

Begitu juga orang yang sedang diuji dengan kegagalan perlu mengingati hari tersebut. Dunia mungkin memberikan ukuran kejayaan yang sangat sempit. Manusia melihat seseorang berdasarkan kekayaan, jawatan, pengaruh, pencapaian dan kemasyhuran. Tetapi ukuran Allah tidak terhad kepada semua itu. Seseorang yang tidak terkenal mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah kerana keikhlasannya. Seseorang yang tidak mempunyai harta yang banyak mungkin mempunyai amal yang besar kerana kesabarannya. Seseorang yang hidup dalam keadaan sederhana mungkin menggunakan setiap nikmat yang diberikan Allah dengan penuh amanah. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan sangat berjaya di dunia mungkin pulang kepada Allah dengan tangan yang kosong jika kehidupannya dibina atas kesombongan, kezaliman, riya dan maksiat. Maka jangan jadikan ukuran dunia sebagai ukuran terakhir terhadap diri sendiri atau orang lain.

Hari berdiri di hadapan Allah juga mengajar manusia supaya tidak menangguhkan taubat. Antara tipu daya kehidupan dunia ialah manusia merasakan bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Dia berkata, “Nanti aku berubah.” “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku mula solat dengan lebih baik.” “Nanti aku tinggalkan dosa.” “Nanti aku selesaikan hak orang.” “Nanti aku belajar agama.” Tetapi manusia tidak pernah diberikan jaminan bahawa “nanti” itu akan menjadi miliknya. Hari ini berada di tangannya, sedangkan esok belum tentu. Maka orang yang mengingati pertemuan dengan Allah tidak suka menangguhkan perkara yang boleh dilakukan hari ini. Jika ada dosa, dia segera bertaubat. Jika ada hak manusia, dia berusaha menyelesaikannya. Jika ada kewajipan, dia segera menunaikannya. Jika ada kebaikan yang mampu dilakukan, dia tidak menunggu sehingga kesempatan itu hilang.

Allah berfirman:

﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ ٱلْأَمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾

“Dan berilah peringatan kepada mereka tentang hari penyesalan, ketika segala perkara telah diputuskan, sedangkan mereka berada dalam kelalaian dan mereka tidak beriman.”

Penyesalan yang paling berat bukanlah penyesalan kerana kehilangan harta atau jawatan, tetapi penyesalan kerana kesempatan untuk beramal telah berakhir. Ketika seseorang masih hidup, dia mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya. Dia boleh meminta ampun. Dia boleh melakukan kebaikan. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh mengembalikan hak manusia. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah. Tetapi apabila kematian datang, ruang untuk beramal telah berakhir. Ketika itu manusia akan mengetahui bahawa perkara yang selama ini dianggap kecil mungkin sangat besar nilainya, dan perkara yang selama ini dianggap besar mungkin tidak mempunyai nilai di sisi Allah.

Maka pertanyaan “Apakah yang akan aku bawa jika urusanku dikembalikan kepada Allah hari ini?” bukanlah pertanyaan untuk menakutkan hati semata-mata, tetapi pertanyaan untuk membangunkan hati. Jika jawapannya membuat kita malu, maka itu tanda bahawa kita masih mempunyai peluang untuk memperbaiki diri. Jika kita sedar bahawa terlalu banyak masa telah dibazirkan, gunakan masa yang masih ada. Jika kita sedar bahawa terlalu banyak dosa telah dilakukan, bukakan pintu taubat. Jika kita sedar bahawa terlalu banyak hak manusia belum diselesaikan, berusahalah menyelesaikannya. Jika kita sedar bahawa terlalu banyak amal dilakukan kerana manusia, perbaikilah niat. Selagi nyawa belum sampai ke penghujung, pintu perubahan masih terbuka.

Menghayati ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap perkara yang kelihatan kecil. Dia tidak berkata, “Ini cuma satu perkataan.” Dia sedar bahawa perkataan dicatat. Dia tidak berkata, “Tiada siapa nampak aku.” Dia sedar bahawa Allah melihat. Dia tidak berkata, “Ini cuma sedikit harta.” Dia sedar bahawa sedikit atau banyak semuanya akan dipersoalkan. Dia tidak berkata, “Aku hanya menyakiti seseorang sekali.” Dia sedar bahawa hak manusia bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Dia tidak berkata, “Tiada siapa tahu niat aku.” Dia sedar bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Kesedaran terhadap pertemuan dengan Allah menjadikan seseorang lebih berhati-hati bukan kerana dia takut kepada pandangan manusia, tetapi kerana dia takut kepada penilaian Tuhan manusia.

Namun takut kepada hari tersebut perlu berjalan bersama harapan kepada rahmat Allah. Seorang mukmin tidak mengingati akhirat lalu menjadi putus asa. Dia takut kepada dosa tetapi dia berharap kepada keampunan Allah. Dia melihat kekurangan amalnya lalu memperbaikinya, bukan menganggap dirinya tidak mempunyai harapan. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui kelemahannya, tetapi dia juga mengetahui bahawa Allah membuka jalan taubat dan menjanjikan keampunan bagi orang yang kembali kepada-Nya. Maka mengingati hari pertemuan dengan Allah sepatutnya melahirkan dua perkara yang berjalan bersama: rasa takut yang mendorong manusia meninggalkan maksiat dan harapan yang mendorong manusia terus melakukan kebaikan.

Apabila hati hidup dengan kesedaran ini, dunia tidak lagi mampu memperdayakannya dengan mudah. Jika manusia memujinya, dia tidak terlalu terbang kerana dia tahu penilaian sebenar belum selesai. Jika manusia mencelanya, dia tidak terlalu hancur kerana dia tahu penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Jika dia mendapat harta, dia bertanya bagaimana harta itu akan dipertanggungjawabkan. Jika dia mendapat ilmu, dia bertanya bagaimana ilmu itu akan diamalkan. Jika dia mendapat kuasa, dia bertanya bagaimana kuasa itu digunakan. Jika dia mendapat masa, dia bertanya ke mana masa itu dihabiskan. Jika dia mendapat peluang berbuat baik, dia tidak mensia-siakannya kerana dia mengetahui bahawa kesempatan yang hilang mungkin tidak akan kembali.

Inilah kesan mendalam daripada memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah menguasai perjalanan kehidupan manusia, tetapi juga mengingatkan bahawa manusia akan kembali kepada Allah bersama segala yang telah dilakukan. Oleh itu, seseorang tidak boleh hidup seolah-olah tidak akan dipersoalkan. Dia tidak boleh membina seluruh kehidupannya atas anggapan bahawa dunia ialah tempat terakhir. Dunia ialah tempat beramal, sedangkan akhirat ialah tempat menerima balasan. Dunia ialah tempat pilihan, sedangkan akhirat ialah tempat keputusan. Dunia ialah tempat manusia masih boleh memperbaiki kesalahan, sedangkan apabila kematian datang, kesempatan itu berakhir.

Maka setiap pagi apabila kita bangun, jangan hanya bertanya apakah yang perlu kita lakukan untuk mendapatkan dunia hari ini. Tanyakan juga apakah yang boleh kita lakukan agar apabila urusan kita dikembalikan kepada Allah, kita tidak malu dengan apa yang kita bawa. Setiap kali menerima rezeki, tanyakan bagaimana rezeki itu akan digunakan. Setiap kali menerima ilmu, tanyakan bagaimana ilmu itu akan diamalkan. Setiap kali menerima masa, tanyakan untuk apa masa itu dihabiskan. Setiap kali menerima peluang, tanyakan apakah peluang itu akan membawa kita lebih dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada-Nya. Setiap kali melakukan dosa, jangan biarkan hati menjadi biasa dengannya. Ingat bahawa dosa itu tidak hilang hanya kerana manusia melupakannya. Setiap kali melakukan kebaikan, jangan berhenti hanya kerana manusia tidak menghargainya. Ingat bahawa Allah tidak pernah lupa.

Bayangkan saat seluruh alasan dunia hilang. Tidak ada lagi masa untuk berkata, “Aku belum sempat.” Tidak ada lagi ruang untuk berkata, “Aku akan berubah nanti.” Tidak ada lagi kesempatan untuk berkata, “Aku tidak tahu.” Tidak ada lagi kekuatan untuk berkata, “Aku akan memperbaikinya kemudian.” Pada ketika itu manusia akan berdiri dengan apa yang telah dibawanya. Sebab itu orang yang bijaksana ialah orang yang menggunakan masa sebelum masa berakhir, menggunakan kesihatan sebelum sakit, menggunakan kekuatan sebelum lemah, menggunakan kekayaan sebelum miskin, menggunakan kehidupan sebelum kematian dan menggunakan peluang sebelum ia ditutup. Rasulullah ﷺ mengingatkan manusia supaya mengambil kesempatan terhadap perkara-perkara tersebut sebelum datang keadaan yang menghalangnya daripada beramal.

Akhirnya, apabila kita membaca ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, jangan hanya memahaminya sebagai satu berita bahawa segala urusan berada dalam kekuasaan Allah. Biarkan ayat ini menjadi cermin untuk melihat kehidupan kita sendiri. Kita akan kembali kepada Allah. Harta kita akan kembali kepada Allah. Tubuh kita akan kembali kepada tanah dengan izin-Nya. Amal kita akan dibentangkan. Perbuatan kita akan diketahui. Hak manusia akan diperhitungkan. Nikmat akan dipersoalkan. Masa akan dipertanggungjawabkan. Dan pada akhirnya, manusia akan mengetahui dengan sebenar-benarnya bahawa dunia yang dahulu dianggap sangat besar sebenarnya hanyalah tempat persinggahan yang singkat. Yang kekal ialah apa yang berada di sisi Allah.

Maka sebelum hari itu datang, marilah kita memperbaiki apa yang masih boleh diperbaiki. Jika hati kita keras, lembutkan dengan mengingati Allah. Jika amal kita sedikit, tambah dengan ikhlas. Jika dosa kita banyak, segera bertaubat. Jika hubungan kita dengan manusia rosak, cuba perbaiki. Jika ada hak manusia yang berada pada kita, tunaikan. Jika kita pernah menzalimi seseorang, jangan menunggu sehingga hari ketika segala urusan dikembalikan kepada Allah. Selesaikanlah apa yang mampu diselesaikan ketika masih hidup. Jika kita pernah disakiti, bersabarlah sambil mengambil jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan hak. Jangan biarkan kezaliman manusia menjauhkan kita daripada Allah. Dan jika kita mempunyai nikmat, gunakanlah nikmat itu sebelum ia diambil kembali oleh Pemiliknya.

Sesungguhnya manusia tidak perlu menunggu sehingga berada di hadapan Allah untuk mengetahui bahawa segala urusannya kembali kepada-Nya. Dia boleh memahami hakikat itu sekarang, ketika masih mempunyai masa untuk berubah. Dia boleh hidup dengan rasa takut kepada Allah tanpa menjadi pengecut, berharap kepada Allah tanpa menjadi lalai, bekerja tanpa sombong, merancang tanpa merasa memiliki masa depan, menerima nikmat tanpa lupa kepada Pemberi nikmat dan menghadapi kehilangan tanpa menyangka bahawa segala-galanya telah berakhir. Apabila hati sudah mengetahui bahawa akhirnya ia akan berdiri di hadapan Allah, setiap keputusan akan menjadi lebih berhati-hati, setiap nikmat akan menjadi lebih disyukuri, setiap dosa akan menjadi lebih ditakuti dan setiap amal soleh akan menjadi lebih dihargai.

Maka soalan yang paling penting bukanlah berapa lama lagi kita akan hidup, berapa banyak lagi harta yang akan kita kumpulkan, berapa tinggi lagi kedudukan yang akan kita capai atau berapa ramai lagi manusia yang akan mengenali kita. Soalan yang paling penting ialah: apakah keadaan kita apabila urusan kita dikembalikan kepada Allah? Apakah kita akan datang dengan hati yang tunduk, dosa yang ditaubati, hak manusia yang telah diselesaikan dan amal yang dilakukan kerana Allah? Atau kita akan datang dengan dunia yang besar di tangan tetapi bekalan akhirat yang sedikit? Apakah kita akan datang dengan rasa syukur kerana menggunakan nikmat pada jalan yang benar, atau datang dengan penyesalan kerana menjadikan nikmat sebagai sebab untuk lalai? Apakah kita akan datang dengan hati yang tenang kerana telah berusaha menaati Allah, atau datang dengan penyesalan kerana terlalu sibuk mengejar dunia sehingga lupa bahawa dunia mempunyai penghujung?

Setiap manusia sedang menuju hari itu, sama ada dia bersedia atau tidak. Masa terus berjalan. Umur terus berkurang. Hari yang telah berlalu tidak akan kembali. Kesempatan yang telah hilang mungkin tidak akan datang lagi. Oleh itu, jangan tunggu sehingga segala urusan benar-benar dikembalikan kepada Allah baru kita memahami makna ayat ini. Fahamilah sekarang. Hayatilah sekarang. Ubahlah kehidupan sekarang. Kerana apabila hari itu tiba, manusia tidak lagi mempunyai peluang untuk kembali ke dunia dan menambah satu amal, menghapuskan satu dosa, meminta maaf kepada seseorang, mengembalikan satu hak atau memperbaiki satu kesalahan.

Dan pada ketika itu, hakikat yang selama ini disebut oleh lidah akan menjadi sesuatu yang disaksikan dengan mata hati: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan kembali kepada Allah. Segala keputusan kembali kepada Allah. Segala hak kembali kepada Allah untuk diadili. Segala amal kembali kepada Allah untuk dinilai dan dibalas. Segala manusia kembali kepada Allah. Dan setiap seorang akan mengetahui bahawa kehidupan yang dahulu dianggap miliknya sebenarnya hanyalah amanah yang diberikan untuk satu tempoh yang telah ditentukan.

Maka hidupkanlah hati dengan kesedaran bahawa kita akan berdiri di hadapan Allah. Jangan biarkan dunia membuat kita lupa kepada hari tersebut. Jangan biarkan pujian manusia membuat kita lupa kepada penilaian Allah. Jangan biarkan kekayaan membuat kita lupa kepada pertanggungjawaban. Jangan biarkan kekuasaan membuat kita lupa kepada keadilan. Jangan biarkan kesusahan membuat kita berputus asa daripada rahmat Allah. Jangan biarkan dosa membuat kita merasa tidak perlu bertaubat. Dan jangan biarkan masa yang masih ada berlalu tanpa kita gunakan untuk kembali kepada Allah. Selagi kita masih hidup, pintu untuk memperbaiki perjalanan masih terbuka. Tetapi apabila perjalanan dunia berakhir, yang tinggal hanyalah apa yang telah kita kerjakan.

Oleh itu, apabila hati terasa terlalu sibuk dengan dunia, kembalikan ia kepada hakikat ini: kita sedang menuju Allah. Apabila hati terlalu takut kehilangan sesuatu, ingat bahawa semuanya akan kembali kepada Pemiliknya. Apabila hati terlalu bangga dengan sesuatu yang dimiliki, ingat bahawa semuanya adalah amanah. Apabila hati terlalu kecewa kerana manusia tidak menghargai kita, ingat bahawa penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Apabila hati terlalu takut terhadap masa depan, ingat bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah. Dan apabila hati mula merasa bahawa segala sesuatu berada dalam kawalan kita, ingatlah bahawa kita hanyalah hamba yang akan kembali kepada Tuhan yang menguasai segala urusan.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Ayat ini bukan sekadar untuk dibaca ketika hati sedang tenang. Ia perlu dibawa ketika kita merancang, ketika kita takut, ketika kita kehilangan, ketika kita berjaya, ketika kita dizalimi, ketika kita dipuji, ketika kita dicela, ketika kita bersendirian dan ketika kita berada di tengah-tengah manusia. Kerana setiap keadaan akhirnya menuju satu hakikat: kita akan kembali kepada Allah, dan segala urusan kita akan berada di hadapan-Nya. Maka jangan hidup hanya untuk memastikan manusia melihat kita sebagai orang yang berjaya. Hiduplah supaya apabila kita berdiri di hadapan Allah, kita mempunyai sesuatu yang boleh kita harapkan daripada rahmat-Nya.

Dan ketika itu, barulah kita memahami dengan sebenar-benarnya bahawa persoalan terbesar dalam kehidupan bukanlah “Apakah yang aku berjaya kumpulkan di dunia?”, tetapi “Apakah yang telah aku sediakan untuk hari ketika segala urusanku dikembalikan kepada Allah?”

22. Jangan Jadikan Dunia Sebagai Tempat Kembali

Dunia bukan tempat kembali yang terakhir, kerana dunia hanyalah tempat manusia melalui kehidupan yang sementara sebelum berpindah kepada kehidupan yang kekal. Manusia datang ke dunia tanpa membawa apa-apa, kemudian dia diberikan tubuh, akal, keluarga, harta, kedudukan, masa, kesihatan, peluang dan berbagai-bagai nikmat untuk suatu tempoh yang telah ditentukan. Setelah tempoh itu berakhir, semuanya ditinggalkan. Rumah yang dibina tetap berdiri, tetapi penghuninya pergi. Harta yang dikumpulkan tetap berada di tangan orang lain, tetapi pemiliknya meninggalkan dunia. Kedudukan yang pernah dibanggakan terus berjalan tanpa dirinya. Nama yang dahulu disebut manusia akhirnya dilupakan. Bahkan tubuh yang selama hidup dijaga dengan begitu bersungguh-sungguh akhirnya kembali kepada tanah. Maka manusia yang menjadikan dunia sebagai tempat kembali telah meletakkan hatinya pada sesuatu yang memang tidak diciptakan untuk kekal bersamanya.

Allah menyebut: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Lafaz ﴿تُرْجَعُ﴾ menggambarkan bahawa segala urusan akhirnya dikembalikan kepada Allah. Manusia boleh mengurus urusan dunianya, boleh memiliki harta, boleh membina kehidupan, boleh mempunyai keluarga, boleh memegang jawatan dan boleh memperoleh pelbagai kenikmatan, tetapi semua itu bukan pengakhiran perjalanan. Ada suatu pengembalian yang lebih besar daripada segala pengembalian yang manusia kenal di dunia, iaitu pengembalian segala urusan kepada Allah. Oleh sebab itu, ayat ini bukan hanya mengajar manusia bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, tetapi juga mengajar manusia ke manakah seluruh perjalanan hidupnya sedang menuju. Dunia berada di hadapan mata, tetapi Allah mengingatkan bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada-Nya.

Kesilapan manusia sering bermula apabila dia melihat sesuatu yang sementara lalu memperlakukannya seolah-olah ia kekal. Dia melihat rumah lalu merasa rumah itulah tempat tinggalnya selama-lamanya. Dia melihat harta lalu merasa harta itulah keselamatan hidupnya. Dia melihat pekerjaan lalu merasa pekerjaan itulah jaminan masa depannya. Dia melihat keluarga lalu merasa keadaan keluarganya akan sentiasa sama. Dia melihat kesihatan lalu menyangka tubuhnya akan terus kuat. Dia melihat usia yang panjang lalu menyangka dirinya masih mempunyai masa yang tidak terbatas. Padahal semua yang berada di hadapannya sedang bergerak menuju perubahan dan pengakhiran. Dunia sentiasa menunjukkan kepada manusia bahawa tidak ada sesuatu pun yang benar-benar kekal di dalamnya, tetapi manusia sering tetap memaut hatinya kepada dunia seolah-olah dunia akan kekal bersamanya.

Allah berfirman: ﴿ٱعْلَمُوا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ﴾. Ayat ini membuka hakikat dunia dengan menyebut beberapa keadaan yang sangat mudah menguasai manusia: permainan, hiburan, perhiasan, berbangga-bangga antara satu sama lain dan berlumba-lumba memperbanyakkan harta serta anak-anak. Semua perkara tersebut boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang harus, tetapi apabila hati menjadikannya tujuan terakhir, manusia akan kehilangan pandangan terhadap perjalanan yang lebih jauh. Dia bukan lagi menggunakan dunia untuk menuju Allah, bahkan dia mula hidup untuk dunia sehingga dunia menjadi ukuran kejayaan, kegagalan, kebahagiaan dan kehinaan dirinya.

Allah kemudian menjelaskan bahawa perumpamaan kehidupan dunia itu seperti hujan yang menyebabkan tumbuh-tumbuhan mengagumkan orang yang mengusahakannya, kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering, lalu engkau melihatnya kekuning-kuningan dan akhirnya menjadi hancur. Gambaran ini sangat kuat kerana manusia dapat melihat proses tersebut dengan matanya sendiri. Sesuatu yang pada awalnya kelihatan segar dan indah akhirnya berubah menjadi lemah, kering dan hancur. Demikianlah dunia. Ketika manusia masih muda, dia merasakan masa depannya sangat panjang. Ketika memiliki kekuatan, dia merasakan dirinya mampu melakukan banyak perkara. Ketika mempunyai harta, dia merasakan kehidupannya kukuh. Tetapi masa bergerak tanpa menunggu manusia. Kekuatan berkurang, rambut berubah, tubuh melemah, harta berpindah, manusia yang dicintai pergi dan akhirnya manusia sendiri meninggalkan segala yang pernah dikejarnya.

Allah menyatakan: ﴿وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾. Dunia ialah kesenangan yang memperdayakan apabila manusia menjadikannya sebagai tujuan yang melampaui batas. Dunia bukan haram hanya kerana ia dunia. Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan pekerjaan, keluarga, rumah, harta, perniagaan atau keperluan kehidupan. Yang perlu dibetulkan ialah kedudukan dunia di dalam hati. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai dunia menjadi tuan kepada hati. Harta boleh berada di dalam akaun, tetapi jangan sampai hati merasa bahawa keselamatan mutlaknya berada pada angka yang tercatat di dalam akaun itu. Rumah boleh dimiliki, tetapi jangan sampai manusia menyangka rumah itulah tempat kembali terakhirnya. Jawatan boleh dipegang, tetapi jangan sampai kedudukan itu menentukan nilai dirinya di sisi Allah.

Perbezaan antara menggunakan dunia dan menjadikan dunia sebagai tempat kembali ialah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat besar. Orang yang menggunakan dunia akan berkata, “Allah memberikan harta ini kepadaku, maka aku akan menggunakannya pada perkara yang diredai-Nya.” Orang yang menjadikan dunia sebagai tempat kembali pula akan berkata dalam keadaan hatinya, “Inilah keselamatanku.” Orang pertama melihat harta sebagai amanah dan alat. Orang kedua melihat harta sebagai tempat pergantungan. Orang pertama akan berpisah dengan harta apabila kematian datang tetapi tidak kehilangan arah kerana hatinya tidak pernah menjadikan harta sebagai tujuan terakhir. Orang kedua akan merasa seolah-olah segala-galanya musnah apabila harta berkurang kerana hatinya telah menggantungkan makna kehidupan kepada sesuatu yang memang akan meninggalkannya.

Begitu juga dengan kedudukan manusia. Seseorang mungkin dihormati pada suatu masa, dipanggil dengan gelaran tertentu, didengar perkataannya dan diberikan kedudukan dalam masyarakat. Semua itu boleh menjadi nikmat jika digunakan dengan benar. Tetapi kedudukan tersebut bukan tempat kembali. Hari ini seseorang mungkin berada di hadapan manusia, esok dia mungkin tidak lagi dikenali. Hari ini perkataannya didengar, esok orang lain menggantikannya. Hari ini dia mempunyai pengaruh, esok pengaruh itu hilang. Maka orang yang memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ tidak akan menjadikan penghormatan manusia sebagai ukuran terakhir terhadap dirinya. Dia menghargai penghormatan jika ia membawa kepada kebaikan, tetapi hatinya mengetahui bahawa yang lebih penting ialah bagaimana keadaannya apabila kembali kepada Allah.

Begitu juga hubungan sesama manusia. Keluarga ialah nikmat yang sangat besar. Sahabat ialah nikmat. Guru ialah nikmat. Anak-anak ialah nikmat. Pasangan ialah nikmat. Tetapi tidak seorang pun daripada mereka merupakan tempat kembali yang terakhir. Mereka semua mempunyai perjalanan mereka sendiri menuju Allah. Kita boleh mencintai mereka, menjaga mereka, membantu mereka dan berbuat baik kepada mereka, tetapi kita tidak boleh menggantungkan keselamatan akhirat kita kepada makhluk. Orang yang kita cintai mungkin menjadi sebab kebaikan dalam hidup kita, tetapi dia tetap hamba Allah. Dia tidak mampu menguasai seluruh perjalanan kita, dan kita juga tidak mampu menguasai seluruh perjalanan hidupnya.

Apabila manusia menjadikan dunia sebagai tempat kembali, kehilangan dunia akan terasa seperti kehilangan segala-galanya. Apabila hartanya berkurang, dia merasa kehidupannya runtuh. Apabila jawatannya hilang, dia merasa dirinya tidak lagi bernilai. Apabila seseorang meninggalkannya, dia merasa seluruh kehidupannya kosong. Apabila rancangan dunianya gagal, dia merasa masa depannya telah musnah. Ini berlaku kerana pandangan manusia telah berhenti pada dunia. Dia tidak melihat bahawa di sebalik kehilangan itu masih ada Allah, masih ada akhirat, masih ada pahala, masih ada peluang untuk bersabar, masih ada ruang untuk bertaubat dan masih ada kehidupan yang lebih panjang daripada seluruh usia dunia.

Allah berfirman: ﴿وَٱلْـَٔاخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ﴾. Akhirat lebih baik dan lebih kekal. Lafaz ﴿أَبْقَىٰ﴾ sangat kuat kerana ia mengingatkan bahawa apa yang manusia kejar di dunia mempunyai tempoh, sedangkan apa yang Allah sediakan di akhirat mempunyai kekekalan. Dunia boleh memberikan kegembiraan, tetapi kegembiraan dunia akan berakhir. Dunia boleh memberikan kesakitan, tetapi kesakitan dunia juga akan berakhir. Dunia boleh memberikan kekayaan, tetapi kekayaan itu akan ditinggalkan. Dunia boleh memberikan kemiskinan, tetapi kemiskinan itu juga mempunyai penghujung. Adapun kehidupan akhirat, ia bukan seperti kehidupan dunia yang dibatasi oleh kematian.

Sebab itu seorang mukmin tidak menilai seluruh kehidupannya berdasarkan satu episod dunia. Jika dia mendapat keuntungan, dia bersyukur tetapi tidak lupa akhirat. Jika dia rugi, dia bersabar tetapi tidak menyangka seluruh kehidupannya telah berakhir. Jika manusia memujinya, dia tidak terbang dengan pujian. Jika manusia mencelanya, dia tidak runtuh kerana celaan. Jika dunia membuka pintu, dia menggunakan peluang itu dengan syukur. Jika dunia menutup pintu, dia mencari apa yang Allah redai melalui jalan yang lain. Hatinya tidak mati apabila dunia berubah kerana dia mengetahui bahawa dunia bukan tempat kembali.

Allah juga berfirman: ﴿وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْـَٔاخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا﴾. Ayat ini memberikan keseimbangan yang sangat indah. Allah memerintahkan manusia mencari negeri akhirat melalui apa yang telah diberikan kepadanya, tetapi pada masa yang sama tidak melupakan bahagiannya daripada dunia. Ini menunjukkan bahawa dunia bukan untuk dibuang, tetapi untuk digunakan. Harta digunakan untuk bersedekah. Ilmu digunakan untuk mengajar. Kesihatan digunakan untuk beribadah. Masa digunakan untuk ketaatan. Kekuatan digunakan untuk membantu manusia. Kedudukan digunakan untuk menegakkan kebaikan. Keluarga dijaga dengan amanah. Pekerjaan dilakukan dengan jujur. Dengan demikian, perkara dunia boleh berubah menjadi bekalan akhirat apabila digunakan dalam ketaatan kepada Allah.

Maka persoalannya bukanlah “Adakah kita mempunyai dunia?” tetapi “Di manakah dunia berada dalam hati kita?” Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi hatinya tidak bergantung kepada harta. Seseorang boleh mempunyai rumah yang besar tetapi hatinya mengetahui bahawa rumah itu hanya tempat tinggal sementara. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tinggi tetapi tetap merasa dirinya hamba Allah. Seseorang boleh mempunyai perniagaan yang besar tetapi tidak menjadikan keuntungan sebagai Tuhan hatinya. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sedikit harta pun boleh menjadi terlalu cinta kepada dunia sehingga dunia menguasai fikirannya sepanjang hari. Ukurannya bukan semata-mata berapa banyak dunia berada di tangan, tetapi sejauh mana dunia telah menguasai hati.

Apabila hati menjadikan Allah sebagai tempat kembali, dunia akan berubah kedudukannya. Dunia tidak lagi menjadi sesuatu yang dikejar tanpa batas. Manusia bekerja kerana bekerja ialah sebab yang halal. Dia mencari rezeki kerana mencari nafkah ialah tanggungjawab. Dia membina rumah kerana rumah diperlukan untuk kehidupan. Dia menyimpan wang kerana perancangan kewangan mempunyai manfaat. Dia menjaga kesihatan kerana tubuh ialah amanah. Tetapi semua ini tidak lagi menjadi tujuan terakhir. Tujuan akhirnya tetap Allah dan kehidupan akhirat. Dunia menjadi jalan, bukan destinasi. Dunia menjadi alat, bukan Tuhan. Dunia menjadi tempat beramal, bukan tempat menerima segala keputusan terakhir.

Inilah yang dimaksudkan apabila dikatakan bahawa dunia tidak boleh menjadi tempat kembali hati. Tempat kembali hati ialah Allah. Jika hati kembali kepada harta, hati akan takut kehilangan harta. Jika hati kembali kepada manusia, hati akan takut manusia meninggalkannya. Jika hati kembali kepada kedudukan, hati akan takut kedudukannya jatuh. Jika hati kembali kepada pujian, hati akan sentiasa mencari pengiktirafan. Tetapi apabila hati kembali kepada Allah, manusia akan mempunyai tempat kembali yang tidak berubah walaupun seluruh keadaan dunia berubah. Harta boleh berkurang, manusia boleh pergi, kedudukan boleh hilang dan rancangan boleh berubah, tetapi Allah tetap Tuhan yang kepada-Nya segala urusan dikembalikan.

Perkara ini juga menjadikan seseorang lebih tenang apabila menghadapi perubahan usia. Ketika muda, manusia sering merasa bahawa dunia berada di hadapannya. Dia mempunyai banyak rancangan, banyak impian dan banyak perkara yang mahu dicapai. Tetapi semakin usia berlalu, semakin dia melihat satu demi satu perkara yang dahulu dianggap penting mula ditinggalkan. Orang yang dahulu bersamanya mungkin telah pergi. Pekerjaan yang dahulu menjadi rutin mungkin telah berhenti. Tubuh yang dahulu kuat mungkin sudah tidak seperti dahulu. Apa yang dahulu dianggap besar mungkin kini kelihatan kecil. Pada ketika itu manusia sepatutnya semakin memahami bahawa dunia memang bukan tempat kembali. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa kita semakin dekat kepada tempat kembali yang sebenar.

Kematian bukanlah kejadian yang memutuskan perjalanan manusia kepada ketiadaan. Kematian ialah perpindahan daripada kehidupan dunia menuju kehidupan akhirat. Oleh itu, orang yang menjadikan dunia sebagai tempat kembali akan sangat takut kepada kematian kerana dia merasa seolah-olah tempat kembali yang dibinanya sedang dirampas daripadanya. Tetapi orang yang menjadikan Allah dan akhirat sebagai tempat kembali akan memahami bahawa kematian ialah pintu yang pasti dilalui setiap manusia. Dia tetap takut terhadap dosa dan takut terhadap perhitungan, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai sesuatu yang mesti dipertahankan selama-lamanya. Dia mengetahui bahawa dirinya memang sedang menuju kepada Allah.

Allah berfirman: ﴿يَا أَيُّهَا ٱلْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ﴾. Manusia berjalan dan berusaha menuju Tuhannya sehingga dia akan menemui-Nya. Perhatikan bagaimana kehidupan manusia digambarkan sebagai perjalanan. Dia bukan sekadar hidup tanpa arah. Setiap hari yang berlalu sebenarnya mengurangkan jarak antara dirinya dengan pertemuan tersebut. Setiap nafas yang keluar adalah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Setiap hari yang berlalu adalah satu bahagian daripada perjalanan menuju Allah. Maka orang yang memahami perkara ini tidak akan membiarkan seluruh umurnya habis hanya untuk membina sesuatu yang akan ditinggalkannya.

Dunia tetap perlu dibina, tetapi akhirat jangan dirobohkan demi membina dunia. Rumah boleh dibina, tetapi solat jangan ditinggalkan kerana sibuk mengurus rumah. Harta boleh dicari, tetapi kejujuran jangan dijual kerana mengejar keuntungan. Perniagaan boleh diperluaskan, tetapi kewajipan kepada Allah jangan dipinggirkan. Keluarga boleh dibahagiakan, tetapi jangan sampai manusia lupa bahawa keluarganya juga akan kembali kepada Allah. Ilmu boleh dikumpulkan, tetapi ilmu jangan menjadi sebab kesombongan. Kedudukan boleh digunakan, tetapi jangan sampai kedudukan menjadi sebab manusia menzalimi orang lain. Semua perkara dunia mesti diletakkan pada tempatnya.

Apabila dunia diletakkan pada tempatnya, manusia akan dapat menikmati dunia tanpa diperhambakan oleh dunia. Dia makan, tetapi tidak hidup hanya untuk makan. Dia memiliki rumah, tetapi tidak menjadikan rumah sebagai tujuan hidup. Dia mempunyai wang, tetapi tidak menjadikan wang sebagai ukuran nilai manusia. Dia bekerja, tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai keseluruhan identitinya. Dia mempunyai keluarga, tetapi tidak melupakan bahawa mereka semua adalah hamba Allah. Dia menikmati keindahan dunia, tetapi hatinya mengetahui bahawa keindahan dunia tidak akan menyamai keindahan kehidupan akhirat yang kekal.

Allah menyebut: ﴿وَفَرِحُوا۟ بِٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ إِلَّا مَتَٰعٌ﴾. Dunia mempunyai kesenangan, tetapi kesenangan itu sangat kecil apabila dibandingkan dengan kehidupan akhirat. Ini tidak bermaksud seorang mukmin mesti membenci setiap perkara dunia. Sebaliknya, dia mesti meletakkan ukuran yang benar. Jika dunia diberikan kepadanya, dia menggunakannya untuk kebaikan. Jika dunia diambil daripadanya, dia tidak kehilangan Allah. Jika dunia memujinya, dia tidak lupa akhirat. Jika dunia mencelanya, dia tidak meninggalkan kebenaran.

Inilah hubungan yang sihat antara seorang mukmin dengan dunia: tangannya menggunakan dunia, tetapi hatinya tidak menjadi milik dunia. Dia mengambil daripada dunia sekadar yang membantunya berjalan menuju Allah. Jika dunia menjadi sebab ketaatan, dia bersyukur. Jika dunia menjadi fitnah, dia berhati-hati. Jika harta datang, dia tidak sombong. Jika harta pergi, dia tidak berputus asa. Jika manusia datang membantu, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Jika manusia meninggalkan, dia tetap mengetahui bahawa Allah tidak meninggalkannya. Segala keadaan dunia tidak mampu mengubah tempat kembali yang sebenar.

Ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ juga mendidik manusia bahawa segala urusan dunia akhirnya akan dibawa kepada penilaian Allah. Apa yang dilakukan dengan harta akan dinilai. Apa yang dilakukan dengan masa akan dinilai. Apa yang dilakukan dengan kedudukan akan dinilai. Apa yang dilakukan terhadap keluarga akan dinilai. Apa yang dilakukan terhadap manusia akan dinilai. Apa yang dilakukan secara tersembunyi akan diketahui Allah. Maka seseorang yang menjadikan dunia sebagai tempat kembali akan lupa bahawa dunia sebenarnya tempat pertanggungjawaban, bukan tempat pembebasan daripada pertanggungjawaban.

Seseorang mungkin berjaya menipu manusia, tetapi dia tidak akan menipu Allah. Dia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin mendapat keuntungan melalui jalan yang salah dan kelihatan berjaya di mata manusia, tetapi kejayaan dunia tidak bermakna keselamatan apabila urusan itu dikembalikan kepada Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan rugi di dunia kerana memilih kejujuran, meninggalkan keuntungan haram atau bersabar daripada mengambil hak orang lain, tetapi apabila seluruh urusan dikembalikan kepada Allah, ukuran manusia bukan lagi ukuran terakhir.

Sebab itu jangan jadikan dunia sebagai tempat kembali sehingga sanggup mengorbankan akhirat untuk mendapatkannya. Jangan menjual prinsip kerana jawatan. Jangan menjual kejujuran kerana harta. Jangan menjual kebenaran kerana pujian. Jangan mengorbankan solat kerana pekerjaan. Jangan menzalimi manusia kerana keuntungan. Jangan memutuskan silaturahim kerana perebutan dunia. Jangan menjadikan sesuatu yang sementara sebagai sebab kehilangan sesuatu yang kekal. Dunia akan berlalu, sedangkan apa yang dilakukan di dunia akan menemani manusia kepada tempat kembali yang sebenar.

Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan mempunyai pandangan yang berbeza terhadap kejayaan. Baginya kejayaan bukan sekadar memiliki banyak harta, tetapi memiliki harta yang halal dan digunakan pada perkara yang diredai Allah. Kejayaan bukan sekadar mempunyai kedudukan tinggi, tetapi mampu menggunakan kedudukan itu dengan adil. Kejayaan bukan sekadar dikenali manusia, tetapi dikenali sebagai hamba yang taat kepada Allah. Kejayaan bukan sekadar membina kehidupan dunia yang selesa, tetapi membawa bekalan yang selamat untuk kehidupan selepas kematian.

Begitu juga kegagalan tidak lagi dinilai secara sempit. Jika seseorang gagal memperoleh sesuatu yang diingininya tetapi kerana kegagalan itu dia terselamat daripada dosa, maka kegagalan dunia itu mungkin sebenarnya keselamatan bagi akhiratnya. Jika satu pintu pekerjaan tertutup tetapi Allah membuka ruang untuk dia menjaga agamanya, maka pintu yang tertutup itu tidak semestinya musibah. Jika seseorang kehilangan harta tetapi kehilangan itu menyebabkan dia kembali berdoa, bersedekah dan bergantung kepada Allah, maka mungkin terdapat kebaikan yang tidak dilihatnya. Manusia melihat satu bahagian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya.

Maka jangan ukur kehidupan hanya dengan apa yang berada di tangan. Ukurlah dengan ke mana hati sedang menuju. Jika tangan penuh tetapi hati jauh daripada Allah, manusia sebenarnya berada dalam bahaya. Jika tangan tidak memiliki banyak perkara tetapi hati dekat kepada Allah dan hidupnya dipenuhi ketaatan, dia memiliki sesuatu yang jauh lebih besar. Kekayaan sebenar bukan sekadar apa yang dikumpulkan sebelum mati, tetapi apa yang dibawa ketika kembali kepada Allah.

Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa apabila manusia meninggal dunia, amalnya terputus kecuali beberapa perkara yang terus memberi manfaat. Ini menunjukkan bahawa dunia memang tempat menanam dan mengusahakan bekalan, bukan tempat menikmati hasil secara kekal. Selagi hidup, manusia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki amal, bertaubat, bersedekah, membantu orang lain, mengajar ilmu yang bermanfaat dan melakukan kebaikan. Apabila kematian datang, peluang itu berhenti. Maka jangan gunakan seluruh kehidupan untuk mengumpulkan sesuatu yang tidak dapat dibawa, sedangkan bekalan yang boleh dibawa kepada akhirat diabaikan.

Betapa banyak manusia bersungguh-sungguh menjaga barang dunia supaya tidak rosak, tetapi tidak bersungguh-sungguh menjaga amal supaya tidak rosak dengan riya, ujub dan kezaliman. Betapa banyak manusia menghabiskan masa bertahun-tahun membina harta, tetapi tidak memberikan masa yang mencukupi untuk membina hubungan dengan Allah. Betapa banyak manusia memikirkan bagaimana kehidupannya kelihatan di hadapan manusia, tetapi kurang memikirkan bagaimana keadaannya apabila berdiri di hadapan Allah. Ini semua berlaku apabila dunia telah menjadi tempat kembali hati.

Ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ sepatutnya mengubah cara kita melihat segala sesuatu. Apabila mendapat harta, kita bertanya, “Bagaimana harta ini akan dipertanggungjawabkan?” Apabila mendapat ilmu, kita bertanya, “Bagaimana ilmu ini akan digunakan?” Apabila mendapat masa, kita bertanya, “Untuk apa masa ini dihabiskan?” Apabila mendapat kedudukan, kita bertanya, “Adakah aku berlaku adil?” Apabila mendapat pengaruh, kita bertanya, “Adakah pengaruh ini membawa manusia kepada kebaikan?” Apabila mendapat peluang, kita bertanya, “Adakah peluang ini mendekatkan aku kepada Allah?” Dengan soalan-soalan ini, dunia berubah daripada tempat manusia lalai menjadi tempat manusia mengumpulkan bekalan.

Jangan biarkan hati berkata, “Aku akan bahagia apabila aku memiliki itu.” Setelah memiliki satu perkara, hati berkata lagi, “Aku akan bahagia apabila aku memiliki yang lain.” Kemudian satu lagi dan satu lagi. Akhirnya manusia menghabiskan seluruh usia mengejar sesuatu yang sentiasa bergerak menjauhinya. Dunia tidak pernah berkata kepada manusia, “Cukuplah.” Nafsu sentiasa meminta lebih. Tetapi hati yang mengenal Allah akan mengetahui bahawa ketenangan tidak boleh dibina dengan menjadikan dunia sebagai tempat kembali.

Ketenangan datang apabila manusia mengetahui bahawa dirinya mempunyai Tuhan yang menguruskan segala urusan. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia mencari harta tetapi tidak menyembah harta. Dia mencintai keluarga tetapi tidak menyembah keluarga. Dia menghargai manusia tetapi tidak menggantungkan keselamatannya kepada manusia. Dia menikmati dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Hatinya sentiasa mempunyai arah yang lebih tinggi: kembali kepada Allah.

Maka apabila dunia memberikan sesuatu kepada kita, jangan terus berkata, “Ini milikku selama-lamanya.” Katakan dalam hati, “Ini amanah Allah untuk sementara.” Apabila dunia mengambil sesuatu daripada kita, jangan terus berkata, “Semuanya telah berakhir.” Katakan, “Aku masih mempunyai Allah, dan aku masih mempunyai peluang untuk kembali kepada-Nya.” Apabila manusia memuji, jangan merasa itulah ukuran kejayaan. Apabila manusia mencela, jangan merasa itulah ukuran kegagalan. Ukuran terakhir bukan berada di tangan manusia. Segala urusan kembali kepada Allah.

Pada suatu hari nanti, kita akan meninggalkan semua yang selama ini kita panggil “milikku”. Rumah akan ditinggalkan. Kenderaan akan ditinggalkan. Wang akan ditinggalkan. Pakaian akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Telefon, pejabat, tanah, perniagaan, projek, rancangan dan segala perkara yang memenuhi fikiran kita akan ditinggalkan. Yang tinggal bersama kita ialah apa yang kita kerjakan. Pada ketika itu manusia akan memahami dengan sangat jelas bahawa dunia memang bukan tempat kembali. Dunia hanyalah tempat seseorang melakukan perjalanan, mengambil bekalan dan mempersiapkan dirinya untuk bertemu Allah.

Sebab itu jangan sampai kita hidup seolah-olah dunia ialah negeri kekal, sedangkan kita mengetahui dengan pasti bahawa kita akan meninggalkannya. Jangan sampai kita menangis berhari-hari kerana kehilangan perkara dunia tetapi tidak pernah menangis kerana kehilangan masa untuk taat kepada Allah. Jangan sampai kita takut kehilangan harta tetapi tidak takut kehilangan iman. Jangan sampai kita sibuk memperbaiki rumah tetapi lupa memperbaiki hati. Jangan sampai kita menjaga nama di hadapan manusia tetapi mengabaikan keadaan diri di hadapan Allah.

Dunia boleh menjadi ladang akhirat jika digunakan dengan benar. Harta boleh menjadi pahala jika disedekahkan. Ilmu boleh menjadi pahala jika diajarkan. Masa boleh menjadi pahala jika digunakan dalam ketaatan. Tenaga boleh menjadi pahala jika digunakan membantu manusia. Kedudukan boleh menjadi pahala jika digunakan untuk keadilan. Keluarga boleh menjadi jalan ke syurga apabila hak mereka ditunaikan. Bahkan perkara dunia yang asalnya biasa boleh menjadi ibadah apabila niatnya benar dan caranya benar. Maka Islam bukan mengajar kita melarikan diri daripada dunia, tetapi mengajar kita supaya tidak menjadikan dunia sebagai tempat kembali.

Orang yang menjadikan akhirat sebagai tempat kembali akan lebih berhati-hati ketika mengambil dunia dan lebih mudah melepaskannya apabila Allah mengambilnya. Dia tidak akan menyembah apa yang berada di tangannya. Dia akan bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Dia akan bekerja tetapi tidak lupa mati. Dia akan merancang tetapi tidak lupa Allah. Dia akan menikmati dunia tetapi tidak lupa akhirat. Dia akan mencintai manusia tetapi tidak lupa bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah. Dia akan menggunakan dunia dengan kedua-dua tangannya, tetapi hatinya tetap menghadap kepada Allah.

Maka apabila hati terlalu mencintai dunia, kembalikan hati kepada ayat ini: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Ingat bahawa rumah bukan tempat kembali. Harta bukan tempat kembali. Jawatan bukan tempat kembali. Manusia bukan tempat kembali. Pujian bukan tempat kembali. Dunia bukan tempat kembali. Semua itu hanya perkara yang kita lalui dalam perjalanan. Tempat kembali ialah Allah. Kepada-Nya segala urusan dikembalikan. Kepada-Nya kita akan kembali. Kepada-Nya kita akan mempertanggungjawabkan kehidupan. Dan kepada-Nya kita hendaklah mengarahkan hati sebelum tubuh kita benar-benar dibawa kembali kepada-Nya.

Maka gunakanlah dunia, tetapi jangan biarkan dunia menggunakan hati kita. Carilah harta, tetapi jangan jadikan harta sebagai tempat bergantung. Bina keluarga, tetapi bina juga bekalan akhirat. Kejarlah ilmu, tetapi gunakan ilmu untuk ketaatan. Bekerjalah bersungguh-sungguh, tetapi jangan mengorbankan akhirat demi pekerjaan. Nikmatilah perkara yang halal, tetapi jangan lupa bahawa semua nikmat akan dipertanggungjawabkan. Jika dunia datang, terimalah dengan syukur. Jika dunia pergi, lepaskanlah dengan sabar. Kerana dunia memang datang untuk pergi, sedangkan Allah tetap menjadi tempat kembali.

Akhirnya manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apabila segala sesuatu yang aku miliki terpaksa aku tinggalkan, apakah yang sebenarnya telah aku bina untuk perjalanan pulang? Apabila manusia tidak lagi dapat memuji aku, adakah aku masih mempunyai amal? Apabila harta tidak lagi dapat membantu aku, adakah aku mempunyai sedekah dan kebaikan? Apabila jawatan tidak lagi melindungi aku, adakah aku mempunyai ketaatan? Apabila tubuh tidak lagi mampu bekerja, adakah aku mempunyai bekalan daripada apa yang telah aku lakukan ketika sihat? Apabila dunia tidak lagi dapat memberikan apa-apa kepadaku, adakah hatiku masih mempunyai Allah?

Inilah hakikat yang perlu sentiasa hidup dalam hati: kita tidak datang ke dunia untuk kembali kepada dunia. Kita datang ke dunia untuk menjalani ujian, beribadah, mengambil sebab, melakukan kebaikan dan menyediakan bekalan sebelum kembali kepada Allah. Dunia bukan rumah terakhir. Dunia bukan tempat kekal. Dunia bukan tempat segala urusan selesai. Dunia hanyalah tempat manusia mengusahakan apa yang akan dibawanya ketika segala urusan dikembalikan kepada Allah. Maka jangan jadikan dunia sebagai tempat kembali, kerana tempat kembali yang sebenar bukan di sini. Tempat kembali ialah kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

23. Ketika Tidak Ada Lagi Yang Boleh Kita Lakukan

Ada satu keadaan yang pasti akan sampai kepada setiap manusia, iaitu ketika segala peluang untuk beramal di dunia telah berhenti dan manusia tidak lagi mempunyai kemampuan untuk menambah apa-apa pada catatan kehidupannya. Selama seseorang masih hidup, walaupun dia pernah melakukan kesalahan yang sangat banyak, pintu untuk memperbaiki diri masih terbuka. Dia masih boleh bertaubat, masih boleh meminta keampunan, masih boleh mengembalikan hak manusia, masih boleh meminta maaf, masih boleh memperbaiki solat, masih boleh membaca al-Quran, masih boleh bersedekah, masih boleh membantu orang lain, masih boleh meninggalkan dosa dan masih boleh memperbanyakkan amal soleh. Tetapi akan datang suatu saat apabila semua kemampuan itu berhenti bukan kerana manusia sudah tidak mahu beramal, tetapi kerana tempoh kehidupannya di dunia telah selesai. Pada saat itulah manusia benar-benar memahami bahawa masa yang selama ini dianggap biasa sebenarnya merupakan nikmat yang sangat besar, kerana satu minit kehidupan yang masih berbaki jauh lebih berharga daripada harta yang banyak apabila kematian telah datang.

Allah berfirman: ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ﴾. Apabila kematian datang kepada seseorang, dia meminta agar dikembalikan supaya dia dapat melakukan amal soleh terhadap apa yang telah ditinggalkannya. Perhatikan permintaan itu. Dia tidak meminta supaya dikembalikan untuk membeli rumah yang lebih besar. Dia tidak meminta supaya dikembalikan untuk mengumpulkan harta yang lebih banyak. Dia tidak meminta supaya dikembalikan untuk mendapatkan jawatan yang lebih tinggi. Dia meminta untuk kembali supaya dapat melakukan amal soleh. Pada saat itu manusia melihat dengan jelas perkara yang dahulu mungkin tidak disedarinya ketika masih sihat, iaitu nilai sebenar kehidupan bukan pada berapa banyak dunia yang berjaya dikumpulkan, tetapi pada berapa banyak kebaikan yang berjaya dilakukan sebelum perjalanan dunia berakhir.

Namun apabila kematian telah datang, permintaan itu tidak lagi membuka pintu untuk kembali ke dunia. Allah menyebut bahawa di hadapan mereka ada barzakh sehingga hari mereka dibangkitkan. Ini menunjukkan bahawa kehidupan dunia mempunyai sempadan yang tidak boleh dilangkaui sesuka hati manusia. Selagi seseorang berada di dalam kehidupan dunia, dia mempunyai peluang. Tetapi apabila dia telah melintasi sempadan kematian, peluang untuk beramal dengan tubuh duniawi telah berakhir. Dia tidak lagi boleh kembali ke rumahnya untuk mengambil wang lalu bersedekah. Dia tidak lagi boleh kembali ke masjid untuk menambah satu rakaat. Dia tidak lagi boleh kembali kepada orang yang pernah dizaliminya untuk meminta maaf. Dia tidak lagi boleh kembali kepada ibu bapanya untuk mencium tangan mereka. Dia tidak lagi boleh kembali kepada anak-anaknya untuk memberikan nasihat yang selama hidupnya ditangguhkan. Semua perkara yang dahulu boleh dilakukan dengan mudah tiba-tiba menjadi sesuatu yang tidak lagi berada dalam kemampuannya.

Sebab itu seseorang yang masih hidup sebenarnya sedang berada dalam keadaan yang sangat bernilai walaupun dia mungkin tidak menyedarinya. Dia mungkin merasa hari-harinya biasa. Bangun, makan, bekerja, berehat, bercakap, berjalan, tidur dan bangun semula. Tetapi setiap satu daripada perkara itu sebenarnya menunjukkan bahawa Allah masih memberikan kepadanya peluang untuk menambah bekalan. Nafas yang keluar masuk bukan sekadar proses tubuh, tetapi tanda bahawa pintu amal masih terbuka. Mata yang masih melihat memberi peluang untuk membaca ayat Allah. Telinga yang masih mendengar memberi peluang untuk mendengar nasihat. Lidah yang masih bergerak memberi peluang untuk berzikir, membaca al-Quran, meminta maaf dan berkata benar. Tangan yang masih kuat memberi peluang untuk membantu manusia. Kaki yang masih mampu berjalan memberi peluang menuju masjid dan menuju tempat-tempat kebaikan. Maka jangan memandang kehidupan sebagai sesuatu yang terlalu biasa sehingga kita lupa bahawa ia merupakan amanah yang mempunyai penghujung.

Allah berfirman: ﴿وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ﴾. Allah menggambarkan manusia yang apabila kematian menghampirinya, dia berharap diberikan sedikit masa lagi supaya dia dapat bersedekah dan menjadi orang yang soleh. Ini menunjukkan bahawa manusia pada saat itu menyedari nilai sesuatu yang selama hidupnya mungkin dianggap kecil. Sedekah yang dahulu boleh dilakukan dengan sejumlah wang yang sedikit tiba-tiba menjadi sesuatu yang sangat diinginkan. Masa yang dahulu berlalu tanpa dipedulikan tiba-tiba menjadi sesuatu yang sangat berharga. Kesempatan yang dahulu ditangguhkan tiba-tiba menjadi sesuatu yang sangat ingin dimiliki. Tetapi penyesalan itu datang ketika masa untuk bertindak telah berakhir.

Di sinilah kita perlu memahami hubungan yang sangat dalam antara ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ dengan kematian. Segala urusan akhirnya kembali kepada Allah, termasuk urusan kehidupan kita yang kita sangka masih panjang. Selagi hidup, kita mungkin merasakan bahawa banyak perkara masih boleh ditangguhkan. Taubat boleh dibuat kemudian. Sedekah boleh dibuat bulan depan. Membaca al-Quran boleh dibuat apabila lapang. Meminta maaf boleh dilakukan apabila keadaan sudah tenang. Memperbaiki hubungan dengan keluarga boleh dilakukan apabila ada masa. Solat dengan lebih baik boleh dimulakan apabila umur meningkat. Tetapi manusia tidak pernah diberikan jaminan bahawa “kemudian” itu akan menjadi miliknya. Kita mempunyai hari ini, tetapi kita tidak memiliki hari esok. Kita mempunyai saat ini, tetapi kita tidak memiliki saat yang berikutnya.

Allah berfirman: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ﴾. Setiap jiwa akan merasai kematian. Lafaz ﴿كُلُّ﴾ merangkumi setiap manusia. Tidak ada manusia yang boleh meminta pengecualian daripada ketetapan ini. Kaya atau miskin, kuat atau lemah, terkenal atau tidak dikenali, tua atau muda, memiliki kedudukan atau tidak mempunyai kedudukan, semuanya akan sampai kepada saat tersebut. Perbezaannya bukan pada siapa yang akan mati, kerana semua akan mati, tetapi pada apa yang telah dilakukan sebelum kematian datang. Ada orang yang menggunakan hidupnya untuk menambah bekalan. Ada orang yang menghabiskan hidupnya untuk mengejar sesuatu yang akhirnya ditinggalkannya. Ada orang yang sempat bertaubat sebelum pintu itu tertutup. Ada orang yang terus menangguhkan taubat sehingga kematian datang terlebih dahulu.

Maka jangan tunggu sehingga kita kehilangan kemampuan sebelum kita menghargai kemampuan. Jangan tunggu sehingga tubuh sakit sebelum menghargai kesihatan. Jangan tunggu sehingga masa sempit sebelum menghargai masa lapang. Jangan tunggu sehingga orang yang kita sayangi pergi sebelum kita menghargai kehadirannya. Jangan tunggu sehingga tangan tidak lagi mampu memberi sebelum kita belajar bersedekah. Jangan tunggu sehingga lidah tidak lagi mampu berkata sebelum kita meminta maaf. Jangan tunggu sehingga hati dipenuhi penyesalan sebelum kita kembali kepada Allah. Selagi Allah memberikan kehidupan, masih ada ruang untuk berubah. Dan peluang untuk berubah itu sendiri merupakan nikmat yang tidak ternilai.

Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa Allah menerima taubat seorang hamba selagi nyawanya belum sampai ke halkum. Ini menunjukkan bahawa taubat mempunyai waktu. Selagi seseorang masih berada dalam kehidupan dan belum sampai kepada keadaan yang menjadi tanda berakhirnya peluang taubat, dia masih boleh kembali kepada Allah. Oleh itu, jangan biarkan dosa menjadi alasan untuk berputus asa. Seseorang mungkin telah melakukan kesalahan bertahun-tahun, tetapi jika dia masih hidup, dia masih boleh berhenti daripada dosa tersebut, menyesal, memohon keampunan Allah dan memperbaiki apa yang mampu diperbaiki. Bahkan boleh jadi seseorang yang hidupnya dahulu penuh dengan kesalahan berubah menjadi seorang yang sangat banyak amalnya apabila Allah memberinya kesedaran sebelum ajal.

Tetapi jangan pula menjadikan keluasan pintu taubat sebagai alasan untuk menangguh. Inilah perangkap yang sangat halus. Seseorang berkata, “Nanti aku bertaubat.” Kemudian tahun berganti tahun. Dia berkata, “Apabila umur sudah tua, aku akan berubah.” Tetapi dia tidak mengetahui apakah dia akan sampai kepada umur tersebut. Dia berkata, “Apabila urusan kerja selesai, aku akan lebih banyak beribadah.” Tetapi urusan kerja tidak pernah benar-benar selesai. Dia berkata, “Apabila anak-anak sudah besar, aku akan mempunyai lebih banyak masa.” Tetapi apabila anak-anak besar, datang pula tanggungjawab yang lain. Akhirnya seseorang terus menunggu masa yang sempurna sehingga kematian datang sebelum masa yang ditunggunya.

Allah berfirman: ﴿وَسَارِعُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ﴾. Bersegeralah menuju keampunan Tuhanmu. Seruan ini mengajar bahawa seorang mukmin tidak sepatutnya membina hubungan dengan taubat dalam bentuk “nanti”. Apabila dia sedar dirinya bersalah, dia segera kembali. Apabila dia mengetahui ada hak manusia yang perlu ditunaikan, dia segera berusaha menunaikannya. Apabila dia mengetahui ada kewajipan yang telah ditinggalkan, dia segera memperbaiki keadaan menurut kemampuannya. Apabila dia mengetahui ada amal yang boleh dilakukan, dia tidak sengaja melengahkannya tanpa sebab. Kehidupan tidak memberikan kita jaminan bahawa peluang yang sama akan hadir sekali lagi.

Perhatikan juga bagaimana manusia sering merancang perkara dunia dengan sangat teliti tetapi kurang merancang perjalanan pulangnya kepada Allah. Dia mempunyai jadual kerja, jadual perjalanan, rancangan kewangan, perancangan keluarga dan pelbagai persediaan dunia. Itu semua boleh menjadi perkara yang baik. Tetapi berapa banyak manusia yang mempunyai perancangan untuk memperbaiki solatnya, memperbanyakkan al-Quran, melangsaikan hutang, meminta maaf kepada orang yang dizaliminya, memperbaiki hubungan dengan ibu bapa, memperbanyakkan sedekah dan meninggalkan dosa yang diketahui? Sedangkan semua perkara dunia itu akan berhenti apabila kematian datang, manakala amal soleh itulah yang akan menjadi bekalan untuk perjalanan yang seterusnya.

Sebab itu kematian bukan hanya sesuatu yang menakutkan; ia juga merupakan peringatan yang menyusun semula keutamaan hidup. Apabila seseorang mengingati kematian dengan benar, perkara yang selama ini kelihatan sangat besar boleh menjadi kecil. Pergaduhan kerana perkara remeh tidak lagi begitu berharga. Kejar-mengejar pujian manusia tidak lagi begitu menguasai hati. Keinginan untuk membuktikan diri kepada semua orang tidak lagi kelihatan penting. Sebaliknya, solat menjadi lebih berharga, kejujuran menjadi lebih penting, hubungan dengan Allah menjadi lebih utama, hak manusia menjadi lebih berat dan setiap peluang untuk melakukan kebaikan menjadi lebih bernilai.

Allah berfirman: ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ﴾. Lafaz ﴿رَبِّ﴾ menunjukkan bahawa pada saat manusia menyedari hakikat kematian, dia kembali menyebut Tuhannya. Tetapi jangan tunggu sehingga saat itu untuk mengenal nilai kembali kepada Allah. Kembalilah sekarang ketika kita masih mempunyai pilihan. Kembalilah ketika kita masih mampu sujud. Kembalilah ketika kita masih mampu mengangkat tangan berdoa. Kembalilah ketika lidah masih boleh menyebut istighfar. Kembalilah ketika tubuh masih mampu bergerak. Kembalilah ketika kita masih boleh memperbaiki kesalahan sebelum kesalahan itu dibawa bersama kita menuju perhitungan.

Ada manusia yang sangat sibuk mencari peluang untuk mendapatkan sesuatu, tetapi tidak sedar bahawa peluang terbesar yang berada di tangannya ialah peluang untuk beramal sebelum mati. Dia mungkin mengejar peluang pekerjaan, peluang perniagaan, peluang memiliki rumah, peluang mendapatkan keuntungan dan peluang memperoleh penghormatan. Semua itu mempunyai nilai tertentu. Tetapi peluang untuk melakukan amal soleh dalam keadaan masih hidup mempunyai nilai yang jauh lebih besar kerana ia merupakan peluang yang mempunyai tempoh. Jika satu peluang dunia terlepas, mungkin datang peluang lain. Tetapi apabila umur berakhir, peluang untuk menambah amal daripada kehidupan dunia juga berakhir.

Maka setiap pagi sebenarnya merupakan pemberian yang sangat besar. Apabila seseorang membuka mata selepas tidur, dia tidak sepatutnya hanya melihat bahawa hari baharu telah bermula. Dia sepatutnya melihat bahawa Allah masih memberikan satu lagi kesempatan untuk memperbaiki dirinya. Mungkin semalam dia melakukan kesalahan. Hari ini dia masih boleh bertaubat. Mungkin semalam dia lalai daripada al-Quran. Hari ini dia masih boleh membacanya. Mungkin semalam dia menyakiti seseorang. Hari ini dia masih boleh meminta maaf. Mungkin semalam dia tidak bersedekah. Hari ini dia masih boleh memberi. Mungkin semalam dia terlalu banyak bercakap perkara yang tidak bermanfaat. Hari ini dia masih boleh menjaga lidah. Kehidupan yang masih berbaki ialah ruang pembaikan.

Begitu juga setiap malam. Apabila seseorang menutup mata sebelum tidur, dia patut bermuhasabah bahawa satu hari daripada umurnya telah pergi dan tidak akan kembali. Wang yang hilang mungkin boleh dicari semula. Barang yang rosak mungkin boleh diganti. Pekerjaan yang hilang mungkin boleh dicari pekerjaan lain. Tetapi satu hari yang telah berlalu tidak boleh dibeli kembali dengan seluruh harta dunia. Masa bukan sekadar sesuatu yang berlalu; masa ialah sebahagian daripada umur. Apabila masa pergi, sebahagian daripada kehidupan kita juga telah pergi menuju saat ketika segala urusan akan dikembalikan kepada Allah.

Allah bersumpah dengan masa dalam Surah al-‘Asr: ﴿وَٱلْعَصْرِ ۝ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ﴾. Manusia berada dalam kerugian kerana masa terus berkurang. Namun Allah mengecualikan orang yang beriman, beramal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Ini menunjukkan bahawa masa tidak menjadi keuntungan hanya kerana ia berlalu. Masa menjadi keuntungan apabila ia digunakan untuk perkara yang menyelamatkan manusia daripada kerugian. Setiap jam yang berlalu tanpa manfaat bukan sekadar kehilangan masa, tetapi kehilangan sebahagian daripada peluang untuk menambah bekalan sebelum pintu kehidupan dunia ditutup.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati menggunakan perkataan “nanti”. “Nanti aku solat.” “Nanti aku baca al-Quran.” “Nanti aku sedekah.” “Nanti aku minta maaf.” “Nanti aku berubah.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku bertaubat.” Perkataan “nanti” kelihatan kecil, tetapi boleh menjadi sebab seseorang kehilangan peluang yang tidak akan kembali. Syaitan tidak semestinya menyuruh manusia meninggalkan kebaikan selama-lamanya. Kadangkala cukup dengan membuat manusia menangguhkan kebaikan sehingga masa untuk melakukannya hilang.

Maka seorang mukmin perlu belajar melakukan kebaikan apabila peluang itu terbuka. Jika ada kesempatan untuk meminta maaf, jangan sengaja menunggu terlalu lama. Jika ada kesempatan untuk bersedekah, lakukan mengikut kemampuan. Jika ada kesempatan untuk membantu orang yang memerlukan, bantu. Jika ada dosa yang perlu ditinggalkan, tinggalkan. Jika ada ilmu yang perlu dipelajari, belajar. Jika ada kewajipan yang belum ditunaikan, tunaikan menurut kemampuan dan ketetapan syarak. Bukan kerana kita mengetahui bila kematian akan datang, tetapi kerana kita tidak mengetahuinya.

Inilah salah satu makna yang sangat mendalam daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Manusia mungkin menganggap bahawa urusannya masih berada di tangannya kerana dia masih hidup. Tetapi hakikatnya kehidupan itu sendiri berada dalam ketentuan Allah. Kita tidak menentukan berapa banyak lagi hari yang akan diberikan kepada kita. Kita tidak menentukan berapa banyak lagi nafas yang akan kita ambil. Kita tidak menentukan bila hati akan berhenti berdenyut. Kita tidak menentukan bila tubuh akan kehilangan kekuatan. Maka janganlah kita menggunakan kehidupan seolah-olah ia milik mutlak kita. Ia ialah amanah yang sedang berjalan menuju pengembalian kepada Pemiliknya.

Allah berfirman: ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّىٰكُمْ﴾. Allah menciptakan kamu kemudian mewafatkan kamu. Permulaan kita bukan daripada diri kita sendiri dan pengakhiran kita juga bukan dalam kekuasaan kita. Kita diciptakan tanpa memilih untuk dilahirkan. Kita diberikan kehidupan tanpa menentukan segala keadaan yang mengiringi kelahiran kita. Kita membesar dengan nikmat yang tidak kita cipta sendiri. Kemudian pada satu masa yang Allah tentukan, kehidupan itu diambil kembali. Ini sepatutnya melahirkan rasa kehambaan yang sangat dalam: kita menerima kehidupan sebagai pemberian, menggunakannya sebagai amanah dan akhirnya mengembalikannya kepada Allah.

Oleh sebab itu, jangan merasa bahawa hidup ini terlalu panjang sehingga kita boleh menangguhkan kebaikan. Ada orang yang merancang untuk menjadi baik apabila sudah tua, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan sampai kepada usia tua. Ada orang yang merancang untuk menunaikan haji apabila sudah bersara, tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan sampai ke waktu persaraan. Ada orang yang merancang untuk meminta maaf kepada seseorang apabila keadaan sudah reda, tetapi dia tidak tahu sama ada kedua-duanya masih akan hidup ketika itu. Ada orang yang mahu memperbaiki hubungan dengan keluarganya apabila sudah mempunyai lebih banyak masa, tetapi dia tidak tahu sama ada orang yang mahu ditemuinya masih ada ketika masa itu tiba.

Jangan pula memahami peringatan ini sebagai ajakan supaya manusia hidup dalam ketakutan sehingga tidak mampu menjalani kehidupan. Islam tidak mengajar manusia sentiasa membayangkan kematian dengan cara yang menyebabkan dia meninggalkan tanggungjawab dunia. Sebaliknya, mengingati kematian sepatutnya menjadikan kehidupan lebih bermakna. Kita bekerja kerana itu amanah. Kita mencari rezeki kerana itu keperluan. Kita menjaga keluarga kerana itu tanggungjawab. Kita belajar kerana ilmu diperlukan. Kita berehat kerana tubuh mempunyai hak. Tetapi dalam semua perkara itu, kita tidak lupa bahawa semuanya berada dalam perjalanan menuju Allah.

Orang yang memahami hakikat kematian akan lebih menghargai perkara kecil yang selama ini tidak disedarinya. Dia menghargai peluang bersolat berjemaah. Dia menghargai kesempatan duduk bersama ibu bapa. Dia menghargai waktu membaca al-Quran. Dia menghargai peluang bersedekah walaupun sedikit. Dia menghargai kesempatan meminta maaf. Dia menghargai masa untuk mengajar anak-anak. Dia menghargai satu majlis ilmu yang boleh menambah kefahamannya. Kerana dia tahu bahawa semua kesempatan itu tidak semestinya akan berulang. Hari ini ada, esok mungkin tiada. Kesempatan itu mungkin kelihatan kecil di mata dunia, tetapi sangat besar apabila dilihat dari sudut perjalanan menuju Allah.

Dan apabila seseorang teringat bahawa suatu hari nanti tidak ada lagi yang boleh dilakukannya, dia akan belajar untuk tidak terlalu menangguhkan perkara yang mampu dilakukannya hari ini. Dia akan belajar bahawa taubat bukan untuk esok. Kebaikan bukan untuk esok. Meminta maaf bukan untuk esok. Memperbaiki solat bukan untuk esok. Membaca al-Quran bukan untuk esok. Sedekah bukan untuk esok. Menjaga lidah bukan untuk esok. Berbuat baik kepada manusia bukan untuk esok. Semua itu mempunyai waktunya, dan waktunya ialah selagi Allah masih memberikan kehidupan.

Namun seseorang tidak boleh merasa bahawa dia telah melakukan cukup banyak sehingga tidak perlu lagi berusaha. Selagi hidup, pintu amal masih terbuka. Orang yang telah banyak beribadah masih perlu memohon keikhlasan. Orang yang telah banyak bersedekah masih perlu takut amalnya rosak. Orang yang telah banyak belajar masih perlu merendah diri. Orang yang telah banyak berdakwah masih perlu memperbaiki niat. Orang yang telah banyak melakukan kebaikan masih perlu memohon agar Allah menerima amalnya. Ini kerana seseorang tidak mengetahui bagaimana kesudahannya. Dia tidak boleh merasa aman daripada perubahan hati. Maka semakin dekat seseorang kepada Allah, semakin kuat dia memohon agar Allah mengekalkan dirinya di atas ketaatan.

Pada masa yang sama, orang yang banyak melakukan dosa tidak boleh berputus asa. Selagi nyawa belum sampai kepada penghujungnya, dia masih mempunyai peluang untuk kembali. Jangan berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa.” Jangan berkata, “Aku tidak layak untuk bertaubat.” Jangan berkata, “Aku sudah terlalu jauh.” Selagi kehidupan masih ada, pintu kembali masih terbuka. Allah menyeru orang yang melampaui batas terhadap diri mereka agar jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Maka tugas manusia bukan menentukan bahawa dirinya sudah tidak mempunyai harapan, tetapi kembali kepada Allah dengan taubat yang benar.

Inilah keseimbangan yang sangat indah: orang yang baik tidak boleh merasa selamat daripada keperluan memperbaiki amal, dan orang yang berdosa tidak boleh merasa bahawa pintu taubat telah tertutup. Kedua-duanya perlu melihat kepada Allah. Yang pertama takut amalnya tidak diterima, lalu dia terus memperbaiki diri. Yang kedua berharap keampunan Allah, lalu dia meninggalkan dosa dan kembali kepada-Nya. Selagi manusia hidup, kedua-dua jalan ini masih terbuka. Tetapi apabila kematian tiba, pilihan untuk menambah amal daripada kehidupan dunia telah berhenti.

Maka jangan tunggu saat apabila kita sudah tidak boleh melakukan apa-apa. Jangan tunggu ketika tangan sudah tidak mampu bergerak. Jangan tunggu ketika lidah sudah tidak mampu berkata. Jangan tunggu ketika mata sudah tertutup. Jangan tunggu ketika tubuh sudah diletakkan di dalam tanah. Pada saat itu, manusia mungkin sangat ingin melakukan satu lagi kebaikan, tetapi keinginannya tidak lagi mengembalikan kehidupan dunia. Yang ada hanyalah apa yang telah dikerjakan sebelum itu.

Setiap pagi yang kita bangun ialah satu pemberian. Setiap kali kita masih mampu bersujud ialah satu pemberian. Setiap kali kita masih mampu mengucapkan ﴿أَسْتَغْفِرُ ٱللَّهَ﴾ ialah satu pemberian. Setiap kali kita masih mampu membaca satu ayat al-Quran ialah satu pemberian. Setiap kali kita masih mampu memberikan sesuatu kepada orang lain ialah satu pemberian. Setiap kali kita masih mampu menahan satu dosa kerana Allah ialah satu pemberian. Jangan kecilkan perkara-perkara ini hanya kerana ia mudah dilakukan. Mungkin perkara yang mudah itulah yang menjadi sebab keselamatan seseorang apabila semua urusan akhirnya dikembalikan kepada Allah.

Maka apabila kita masih mempunyai kehidupan, jangan bertanya terlalu banyak, “Berapa lama lagi aku akan hidup?” kerana kita tidak mengetahui jawapannya. Tanyakan sesuatu yang lebih bermanfaat: “Apa yang akan aku lakukan dengan masa yang masih Allah berikan?” Soalan ini berada dalam ruang usaha kita. Kita tidak tahu bila kematian datang, tetapi kita tahu apa yang boleh kita lakukan hari ini. Kita tidak tahu berapa panjang umur kita, tetapi kita tahu bahawa setiap hari yang diberikan boleh digunakan untuk ketaatan. Kita tidak tahu bagaimana kesudahan kehidupan kita, tetapi kita boleh berdoa agar Allah memberikan kesudahan yang baik.

Dan apabila seseorang hidup dengan kesedaran ini, dia akan melihat ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sekadar sebagai berita bahawa semua urusan kembali kepada Allah, tetapi sebagai seruan supaya dia mempersiapkan urusan yang akan dikembalikan itu. Setiap amal yang dilakukan sedang menuju kepada pengetahuan Allah. Setiap dosa yang dilakukan tidak tersembunyi daripada Allah. Setiap taubat yang dilakukan diketahui Allah. Setiap air mata yang jatuh kerana takut kepada Allah diketahui Allah. Setiap sedekah yang disembunyikan diketahui Allah. Setiap kebaikan yang manusia lupakan tidak dilupakan oleh Allah. Dan setiap hari yang Allah berikan kepada kita merupakan peluang untuk memperbaiki apa yang akan kita bawa ketika kembali kepada-Nya.

Akhirnya, akan sampai satu saat apabila kita tidak lagi boleh menambah apa-apa kepada kehidupan dunia. Tidak ada lagi peluang untuk menambah satu rakaat. Tidak ada lagi peluang untuk membaca satu halaman al-Quran. Tidak ada lagi peluang untuk memberikan satu sedekah. Tidak ada lagi peluang untuk meminta maaf kepada seseorang yang pernah kita sakiti. Tidak ada lagi peluang untuk meninggalkan satu dosa yang selama ini kita tangguhkan. Tidak ada lagi peluang untuk mengubah rancangan kehidupan dunia. Pada ketika itu, segala urusan kembali kepada Allah dan manusia hanya berhadapan dengan apa yang telah dia kerjakan.

Maka selagi pintu itu belum tertutup, masuklah melalui pintu kebaikan. Selagi Allah memberikan nafas, gunakanlah nafas itu untuk mengingati-Nya. Selagi Allah memberikan kekuatan, gunakanlah kekuatan itu dalam ketaatan. Selagi Allah memberikan masa, gunakanlah masa itu untuk perkara yang bermanfaat. Selagi Allah memberikan kesempatan, jangan sengaja menangguhkan kebaikan. Kerana kita tidak mengetahui nafas yang manakah merupakan nafas terakhir, hari yang manakah merupakan hari terakhir dan waktu yang manakah merupakan waktu terakhir sebelum semua urusan kita dikembalikan kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

24. Serahkan Hasil Kepada Allah, Tetapi Jangan Tinggalkan Tanggungjawab

Memahami firman Allah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ tidak boleh membawa seseorang kepada kefahaman yang salah bahawa kerana segala urusan berada di tangan Allah, maka manusia tidak perlu berusaha, tidak perlu merancang, tidak perlu bekerja, tidak perlu mencari jalan penyelesaian dan tidak perlu bertanggungjawab terhadap tindakannya. Sebaliknya, ayat ini mengajar satu keseimbangan yang sangat tinggi dalam kehidupan seorang mukmin: tangan mengambil sebab, akal menyusun usaha, anggota melaksanakan tanggungjawab, tetapi hati menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah perbezaan antara tawakal dengan sikap menyerah kalah, antara reda dengan kemalasan, antara beriman kepada takdir dengan menjadikan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Allah yang menentukan segala urusan tidak pernah memerintahkan manusia meninggalkan usaha. Bahkan Allah memerintahkan manusia melakukan apa yang berada dalam kemampuan mereka, kemudian hati mereka tidak bergantung kepada usaha itu sebagai penentu mutlak. Manusia wajib berbuat, tetapi Allah yang menentukan apa yang akhirnya terjadi.

Ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ mengembalikan seluruh urusan kepada Allah, tetapi pengembalian urusan kepada Allah tidak bermaksud manusia dibebaskan daripada tanggungjawab. Bahkan kerana segala urusan akan kembali kepada Allah, manusia sepatutnya lebih bersungguh-sungguh melakukan apa yang diperintahkan sebelum urusan itu benar-benar dikembalikan kepada-Nya. Orang yang mengetahui bahawa pekerjaannya akan dipersoalkan oleh Allah tidak akan berkata, “Kalau Allah mahu, pasti semuanya berlaku tanpa aku berbuat apa-apa.” Sebaliknya dia akan bertanya, “Apakah yang Allah wajibkan kepadaku dalam keadaan ini? Apakah usaha yang berada dalam kemampuanku? Apakah sebab yang halal yang boleh aku ambil? Apakah amanah yang sedang berada di atas bahuku?” Selepas semua itu dilaksanakan, barulah dia menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah. Dengan demikian, tawakal bukan alasan untuk meninggalkan kewajipan, tetapi kekuatan hati untuk melaksanakan kewajipan tanpa menjadi hamba kepada hasil.

Allah berfirman:

﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ﴾

“Maka apabila engkau telah berazam, maka bertawakallah kepada Allah.”

Perhatikan susunan ayat ini. Allah menyebut terlebih dahulu ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ﴾, iaitu apabila telah berazam dan membuat keputusan, kemudian Allah menyebut ﴿فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ﴾, iaitu bertawakallah kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa tawakal bukan bermaksud seseorang tidak melakukan apa-apa lalu menunggu sesuatu berlaku. Ada azam, ada keputusan, ada tindakan dan ada usaha; selepas itu hati bertawakal kepada Allah. Maka seorang mukmin tidak berkata, “Aku bertawakal, sebab itu aku tidak perlu berusaha.” Bahkan dia berkata, “Aku akan melakukan apa yang diperintahkan dan mengambil sebab yang mampu aku ambil, kemudian aku menyerahkan kesudahannya kepada Allah.” Dia tidak meninggalkan sebab, tetapi dia juga tidak menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan hati.

Perhatikan pula bahawa manusia sebenarnya hidup dalam dua wilayah yang perlu dibezakan dengan sangat jelas. Wilayah pertama ialah perkara yang berada dalam kemampuan dan tanggungjawabnya. Dalam wilayah ini dia diperintahkan berusaha, memilih, mengambil tindakan, meninggalkan dosa, menunaikan kewajipan, menjaga amanah, memperbaiki kesalahan dan menggunakan sebab yang dibenarkan. Wilayah kedua ialah perkara yang berada di luar kemampuan mutlaknya, seperti kesudahan usaha, hati manusia yang lain, perubahan keadaan, perkara ghaib dan apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Dalam wilayah kedua inilah dia perlu menyerahkan hati kepada Allah. Kesilapan berlaku apabila manusia mencampurkan kedua-duanya: perkara yang wajib diusahakan ditinggalkan atas nama tawakal, sedangkan perkara yang berada di luar kuasanya pula cuba dikawal dengan segala kekuatan sehingga hatinya menjadi gelisah. Islam mengajar manusia meletakkan setiap perkara pada tempatnya.

Seseorang yang sakit, misalnya, tidak boleh berkata, “Allah yang menyembuhkan, maka aku tidak perlu berubat.” Ini bukan kesempurnaan tawakal. Dia hendaklah mengambil sebab yang dibenarkan, mendapatkan rawatan yang sesuai, menjaga perkara yang mampu dijaga dan memohon kesembuhan daripada Allah. Selepas itu dia mengetahui bahawa ubat bukan Tuhan, doktor bukan Tuhan dan tubuhnya bukan miliknya secara mutlak. Semua itu hanyalah sebab yang digunakan dengan izin Allah. Jika kesembuhan datang, dia bersyukur kepada Allah. Jika kesembuhan belum datang, dia bersabar dan terus mengambil sebab yang dibenarkan. Dia tidak meninggalkan tanggungjawabnya, tetapi dia juga tidak menyangka bahawa dirinya mempunyai kuasa mutlak terhadap hasil.

Begitu juga seseorang yang mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya. Dia tidak boleh berkata, “Rezeki sudah ditentukan Allah, maka aku tidak perlu bekerja.” Rezeki memang berada di bawah ketentuan Allah, tetapi bekerja mencari rezeki yang halal merupakan sebahagian daripada tanggungjawab manusia. Dia perlu keluar mencari nafkah, mengurus kewangan, menjaga amanah dan berusaha menyediakan keperluan keluarganya setakat kemampuannya. Namun setelah dia berusaha, dia tidak boleh menyangka bahawa jumlah wang yang ada di tangannya itulah yang menentukan segala-galanya. Dia bekerja kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab dan menunaikan tanggungjawab, sedangkan rezeki yang akhirnya sampai kepadanya tetap berada dalam ketentuan Allah.

Begitu juga dalam pendidikan anak-anak. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab untuk mendidik, mengajar, menasihati, menunjukkan teladan dan menjaga anak-anak daripada perkara yang merosakkan. Mereka tidak boleh meninggalkan semua itu lalu berkata, “Kalau Allah mahu anak aku baik, dia akan baik.” Ini merupakan kefahaman yang salah terhadap takdir. Allah memberikan ibu bapa tanggungjawab, memberikan mereka kemampuan untuk mendidik dan memerintahkan mereka menjaga keluarga. Maka mereka wajib melaksanakan apa yang berada dalam kemampuan mereka. Namun selepas segala usaha dilakukan, mereka tidak boleh menganggap bahawa mereka memiliki hati anak mereka secara mutlak. Mereka mendidik, tetapi Allah mengetahui kesudahan. Mereka menasihati, tetapi Allah mengetahui hati. Mereka berdoa, tetapi Allah yang menentukan apa yang berlaku.

Dalam dakwah juga terdapat keseimbangan yang sama. Seorang pendakwah wajib menyampaikan apa yang benar dengan ilmu, hikmah dan cara yang baik. Dia perlu belajar, menyediakan hujah, memperbaiki cara penyampaian dan memilih masa yang sesuai. Dia tidak boleh berkata, “Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, maka aku tidak perlu berdakwah.” Sebaliknya, dia berdakwah kerana Allah memerintahkan penyampaian kebenaran. Tetapi dia juga tidak boleh menyangka bahawa dirinya mempunyai kuasa terhadap hati manusia. Dia menyampaikan, Allah memberi hidayah. Dia menerangkan, Allah membuka hati. Dia menasihati, Allah mengetahui kesudahannya. Dengan itu, apabila seseorang menerima kebenaran, pendakwah tidak menjadi sombong seolah-olah dia mencipta hidayah. Dan apabila seseorang menolak, dia tidak semestinya menganggap bahawa seluruh usahanya sia-sia. Dia telah melaksanakan tanggungjawabnya, sedangkan hasil akhirnya berada pada Allah.

Allah berfirman:

﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ ٱلذِّكْرَىٰ﴾

“Maka berilah peringatan jika peringatan itu memberi manfaat.”

Dan Allah juga berfirman:

﴿فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَٰغُ وَعَلَيْنَا ٱلْحِسَابُ﴾

“Sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan, dan atas Kamilah perhitungan.”

Maknanya, manusia mempunyai bahagian tanggungjawab yang perlu dilaksanakan, tetapi dia tidak mengambil alih perkara yang bukan miliknya. Ini merupakan satu kaedah besar dalam kehidupan: lakukan apa yang Allah amanahkan kepadamu, tetapi jangan mengambil tempat yang bukan milikmu. Allah tidak memerintahkan manusia menguasai hati orang lain, menguasai seluruh masa depan, menguasai semua keadaan atau menjamin kesudahan setiap usaha. Allah memerintahkan manusia beriman, beramal, taat, menjauhi dosa, mengambil sebab dan bertawakal.

Sebab itu seseorang yang berkata, “Aku sudah bertawakal,” tetapi dia sengaja meninggalkan usaha yang wajib, sebenarnya perlu memeriksa semula kefahaman tawakalnya. Tawakal bukan duduk tanpa bekerja sedangkan seseorang mempunyai tanggungjawab nafkah. Tawakal bukan meninggalkan rawatan sedangkan terdapat sebab yang dibenarkan dan diperlukan. Tawakal bukan tidak belajar lalu mengharapkan kejayaan dalam peperiksaan. Tawakal bukan tidak membuat persediaan lalu mengharapkan urusan berjalan dengan baik. Tawakal bukan tidak menyusun kewangan lalu mengharapkan rezeki mencukupi. Tawakal bukan membiarkan masalah berlarutan sedangkan seseorang mampu mengambil langkah untuk memperbaikinya. Semua itu boleh menjadi bentuk meninggalkan sebab dan tanggungjawab yang berada dalam kemampuan seseorang.

Pelajar yang mahu berjaya perlu belajar. Dia tidak boleh hanya berkata, “Aku tawakal kepada Allah,” lalu meninggalkan buku. Petani yang mahu menuai perlu menanam. Peniaga yang mahu menjalankan perniagaan perlu mengurus perniagaannya dengan baik. Orang yang mempunyai hutang perlu berusaha membayarnya. Orang yang melakukan kesalahan perlu bertaubat dan memperbaiki kesalahannya. Orang yang mempunyai amanah perlu menunaikannya. Orang yang mengetahui kemungkaran yang berada dalam lingkungan tanggungjawabnya perlu melakukan apa yang diwajibkan terhadapnya. Semua ini adalah bahagian manusia. Adapun sama ada hasilnya tepat seperti yang diharapkan, itu bukan milik manusia.

Di sinilah seseorang perlu belajar satu ungkapan yang sangat penting dalam kehidupan: “Aku bertanggungjawab terhadap usaha, tetapi aku tidak berkuasa mutlak terhadap hasil.” Ungkapan ini boleh menyelamatkan hati daripada dua penyakit yang berlawanan. Penyakit pertama ialah malas dengan alasan tawakal. Penyakit kedua ialah tekanan yang berlebihan kerana mahu mengawal hasil. Orang yang pertama tidak melakukan apa yang sepatutnya dilakukan. Orang yang kedua melakukan usaha tetapi menyangka hasil mesti mengikut kehendaknya. Mukmin berada di tengah-tengah: dia bekerja dengan bersungguh-sungguh kerana itu tanggungjawabnya, tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah kerana itu bukan wilayah kekuasaannya.

Allah berfirman:

﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ﴾

“Dan bahawa sesungguhnya manusia tidak memperoleh selain apa yang telah diusahakannya, dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan.”

Ayat ini sangat kuat dalam mendidik manusia supaya tidak meninggalkan usaha. Allah menyebut ﴿إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾, bahawa manusia mempunyai usaha yang perlu dilakukan. Usaha itu pula akan diperlihatkan. Maka seseorang tidak boleh menjadikan tawakal sebagai alasan untuk tidak berusaha. Bahkan usaha itu sendiri termasuk perkara yang akan dilihat dan dipertanggungjawabkan. Namun ayat ini tidak bermaksud manusia menguasai hasil secara mutlak. Ia menjelaskan nilai usaha dan tanggungjawab manusia, bukan memberikan manusia kekuasaan mutlak terhadap kesudahan segala sesuatu.

Sebab itu apabila seseorang gagal selepas berusaha, dia perlu membezakan antara gagal mendapatkan hasil dengan gagal menunaikan tanggungjawab. Dua perkara ini tidak semestinya sama. Seseorang mungkin telah melakukan usaha yang benar tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Dia tidak semestinya gagal sebagai seorang hamba. Bahkan boleh jadi dia telah menunaikan apa yang diwajibkan kepadanya, sedangkan Allah menentukan hasil yang berbeza daripada apa yang dia inginkan. Sebaliknya, seseorang mungkin mendapat hasil yang sangat baik tetapi menggunakan jalan yang haram. Dari sudut dunia dia kelihatan berjaya, tetapi dari sudut tanggungjawab di hadapan Allah, dia telah gagal.

Maka ukuran seorang mukmin bukan semata-mata “Adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” Sebaliknya dia bertanya, “Adakah aku melakukan apa yang Allah perintahkan?” Soalan ini mengubah seluruh cara seseorang melihat kehidupan. Seorang guru mungkin mengajar dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak semua murid mencapai tahap yang sama. Tanggungjawabnya ialah mengajar sebaik mungkin. Seorang ibu bapa mungkin mendidik dengan penuh kasih sayang tetapi tidak semua perkara berlaku sebagaimana yang diharapkan. Tanggungjawabnya ialah mendidik dan menjaga. Seorang pendakwah mungkin menyampaikan kebenaran tetapi tidak semua orang menerima. Tanggungjawabnya ialah menyampaikan dengan benar. Seorang pekerja mungkin bekerja dengan amanah tetapi keputusan syarikat tidak berada dalam tangannya. Tanggungjawabnya ialah melaksanakan pekerjaannya dengan baik. Hasil bukan sentiasa ukuran mutlak terhadap nilai usaha seseorang.

Ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mengikat ketenangan hatinya kepada keputusan dunia. Jika dia hanya tenang apabila memperoleh apa yang dikehendakinya, maka ketenangannya sebenarnya bergantung kepada hasil. Hari hasil memihak kepadanya, dia gembira. Hari hasil tidak memihak kepadanya, dia hancur. Tetapi jika hatinya bergantung kepada Allah, dia boleh menerima kedua-dua keadaan dengan sikap yang benar. Dia akan bergembira apabila mendapat nikmat dan bersyukur. Dia akan bersedih apabila kehilangan sesuatu dan bersabar. Dia akan menilai kesilapan dan memperbaikinya. Dia tidak menjadikan hasil dunia sebagai ukuran bahawa Allah menyayanginya atau membencinya secara mutlak.

Firman Allah:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini menunjukkan perbezaan antara pengetahuan manusia dengan pengetahuan Allah. Manusia melihat satu bahagian daripada sesuatu perkara lalu membuat keputusan berdasarkan apa yang dilihatnya. Allah mengetahui keseluruhannya. Sebab itu seorang mukmin tidak menjadikan keinginannya sebagai ukuran mutlak terhadap apa yang terbaik. Dia tetap meminta apa yang baik, berusaha mendapatkannya dan berdoa kepada Allah, tetapi apabila hasilnya berbeza daripada kehendaknya, dia tidak terus menuduh bahawa segala-galanya telah menjadi buruk. Dia mengetahui bahawa ilmunya terbatas.

Di sinilah makna sebenar menyerahkan hasil kepada Allah menjadi sangat mendalam. Menyerahkan hasil bukan bermaksud tidak mempunyai harapan. Kita boleh sangat berharap. Kita boleh berdoa dengan bersungguh-sungguh. Kita boleh menginginkan sesuatu yang baik. Kita boleh menangis memohon kepada Allah. Kita boleh berusaha siang dan malam. Tetapi selepas semua itu, hati perlu mengakui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang akan berlaku dan apa yang paling baik bagi kita. Jika Allah memberikan apa yang kita minta, kita bersyukur. Jika Allah memberikan dalam bentuk yang berbeza, kita menerima dengan sabar sambil terus berusaha. Jika Allah menutup jalan itu, kita tidak menjadikan penutupan tersebut sebagai alasan untuk memberontak kepada-Nya.

Allah berfirman:

﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Dan hanya kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.”

Perhatikan bahawa tawakal diletakkan pada Allah. Ini menunjukkan bahawa hati mempunyai tempat bergantung. Sebab boleh digunakan, manusia boleh membantu, ilmu boleh digunakan, harta boleh digunakan dan pengalaman boleh dimanfaatkan, tetapi semuanya tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak hati. Hati hanya bergantung kepada Allah. Sebab itu seorang mukmin boleh menggunakan doktor tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada doktor. Dia boleh bekerja tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada pekerjaan. Dia boleh menyimpan wang tetapi tidak menggantungkan keselamatan masa depannya kepada wang. Dia boleh meminta bantuan manusia tetapi tidak menganggap manusia memiliki kuasa mutlak untuk menyelesaikan segala urusannya.

Dalam keadaan tertentu, menyerahkan hasil kepada Allah juga bermaksud menerima bahawa kita tidak mampu membaiki semua perkara. Ada masalah yang boleh kita selesaikan, maka kita wajib mengambil tindakan. Ada masalah yang boleh kita kurangkan, maka kita perlu berusaha mengurangkannya. Ada perkara yang perlu kita serahkan kepada orang yang lebih berilmu, maka kita perlu meminta bantuan. Tetapi ada perkara yang benar-benar berada di luar kemampuan kita. Pada ketika itu, terus memikirkan “bagaimana aku mahu mengawal perkara ini?” hanya akan meletihkan hati. Lebih baik seseorang bertanya, “Apakah yang masih berada dalam tanggungjawabku?” Jika ada, lakukan. Jika tiada, serahkan kepada Allah.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ tidak akan menjadi manusia yang mudah menyalahkan takdir untuk kesalahannya sendiri. Jika dia cuai, dia mengaku cuai. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia menyakiti seseorang, dia meminta maaf. Jika dia mempunyai hutang, dia berusaha membayarnya. Jika dia merosakkan sesuatu, dia cuba memperbaikinya. Dia tidak berkata, “Allah sudah menentukan semuanya, jadi aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa Allah telah memberikan kepadanya akal, kehendak, kemampuan dan perintah. Maka dia bertanggungjawab menggunakan semua itu dengan benar.

Pada masa yang sama, dia juga tidak menganggap dirinya mampu mengawal segala-galanya. Jika selepas dia meminta maaf seseorang masih belum dapat menerimanya, dia terus memperbaiki dirinya dan menyerahkan hati orang itu kepada Allah. Jika selepas dia berusaha mencari rezeki satu pintu masih tertutup, dia mencari pintu lain yang halal. Jika selepas dia belajar bersungguh-sungguh hasil peperiksaan tidak seperti yang diharapkan, dia menilai kelemahan dan memperbaiki usaha. Jika selepas dia berusaha menyelesaikan sesuatu masalah keadaan masih belum berubah, dia tidak menghancurkan dirinya dengan sangkaan bahawa segala-galanya mesti berada di bawah kawalannya.

Inilah keseimbangan yang melahirkan kekuatan jiwa. Manusia tidak menjadi pasif kerana dia mempunyai tanggungjawab. Manusia tidak menjadi sombong kerana dia mengetahui bahawa hasil bukan miliknya. Dia bergerak, tetapi tidak sombong dengan gerakannya. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah usahanya. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menggantungkan hati kepada sebab. Dia mempunyai cita-cita, tetapi dia menyerahkan kesudahannya kepada Allah. Dia mempunyai perancangan, tetapi dia bersedia menerima perubahan apabila Allah menentukan sesuatu yang berbeza.

Maka apabila seseorang memulakan sesuatu pekerjaan, hendaklah dia bertanya: “Apakah yang wajib aku lakukan?” Bukan hanya, “Apakah hasil yang aku mahu?” Jika dia hanya memikirkan hasil, dia mungkin sanggup menggunakan jalan yang salah untuk mendapatkannya. Tetapi jika dia memikirkan tanggungjawab, dia akan memastikan jalan yang ditempuhnya juga benar. Dia tidak berkata, “Asalkan berjaya.” Dia berkata, “Aku mahu melakukan yang benar, kemudian aku serahkan hasil kepada Allah.” Ini sangat penting kerana di sisi Allah, bukan semua hasil yang dicapai melalui jalan dunia merupakan kejayaan yang sebenar.

Seseorang mungkin mendapat kekayaan melalui penipuan. Dari sudut zahir, dia mendapat hasil. Tetapi dia tidak boleh menganggap hasil itu sebagai bukti bahawa tindakannya benar. Seseorang mungkin mendapat kedudukan melalui pengkhianatan. Dia mungkin dipuji manusia. Tetapi pujian manusia tidak mengubah hakikat perbuatannya di sisi Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin kehilangan harta kerana memilih jalan halal. Dia mungkin kelihatan rugi pada pandangan manusia, tetapi dia telah menjaga tanggungjawabnya kepada Allah. Maka ukuran seorang mukmin bukan hanya pada apa yang berada di tangannya pada akhir usaha, tetapi juga bagaimana dia berjalan menuju hasil itu.

Firman Allah:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat baik.”

Ayat ini memberikan kekuatan kepada orang yang berusaha melakukan kebaikan tetapi belum melihat hasilnya. Jangan menganggap bahawa kerana hasil belum kelihatan, usaha itu tidak bernilai. Jangan menganggap bahawa kerana manusia tidak menghargainya, Allah tidak mengetahuinya. Jangan menganggap bahawa kerana dunia tidak memberikan ganjaran segera, maka kebaikan itu telah hilang. Allah mengetahui usaha hamba-Nya. Bahkan sesuatu yang kecil yang dilakukan dengan ikhlas tidak terkeluar daripada pengetahuan Allah.

Sebab itu seseorang yang menunaikan tanggungjawab perlu belajar bekerja tanpa terlalu terikat kepada pujian. Dia melakukan yang benar kerana itu tanggungjawabnya. Jika manusia memuji, dia bersyukur dan menjaga hatinya. Jika manusia tidak memuji, dia tetap meneruskan kebaikannya. Jika manusia salah faham, dia menjelaskan apabila perlu tetapi tidak menjadikan kefahaman manusia sebagai syarat untuk terus berbuat benar. Dia mengetahui bahawa urusan amalnya akan kembali kepada Allah.

Begitu juga apabila seseorang menghadapi kezaliman. Dia wajib mengambil langkah yang mampu untuk mempertahankan haknya dengan cara yang benar. Dia boleh mendapatkan bantuan, mengemukakan bukti, meminta pertolongan dan mencari jalan keadilan. Menyerahkan hasil kepada Allah tidak bermaksud membiarkan kezaliman sedangkan seseorang mampu mengambil langkah yang benar. Tetapi setelah semua jalan yang mampu ditempuh telah dilakukan, dia tidak perlu menghancurkan hatinya kerana keputusan akhir bukan berada di tangannya. Dia boleh berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu. Selebihnya aku serahkan kepada Allah.” Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui dan Allah tidak pernah terlepas daripada sesuatu pun.

Maka ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan ayat yang mengajar manusia meninggalkan dunia. Ia mengajar manusia bagaimana berada di dunia tanpa menjadi hamba kepada dunia. Kita bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Kita mencari rezeki, tetapi tidak menyembah harta. Kita merancang, tetapi tidak menyembah rancangan. Kita menggunakan manusia sebagai sebab, tetapi tidak menyembah manusia. Kita mengambil ubat, tetapi tidak menyembah ubat. Kita menggunakan ilmu, tetapi tidak menyangka ilmu kita meliputi segala sesuatu. Kita berusaha, tetapi kita mengetahui bahawa Allah tetap di atas segala urusan.

Apabila hati sudah memahami perkara ini, seseorang akan mempunyai ketenangan yang sangat besar. Dia boleh bekerja dengan kuat tanpa terlalu takut kepada kegagalan. Dia boleh mencuba sesuatu yang baik tanpa menjadikan kejayaan sebagai satu-satunya ukuran harga dirinya. Dia boleh menerima teguran kerana dia mahu memperbaiki tanggungjawabnya. Dia boleh mengakui kesalahan kerana dia tidak perlu mempertahankan gambaran bahawa dirinya sentiasa betul. Dia boleh meminta bantuan kerana dia mengetahui bahawa kemampuan manusia memang terbatas. Dia boleh berkata “aku tidak tahu” kerana dia sedar bahawa ilmu manusia sangat sedikit. Dan dia boleh berkata “aku tidak mampu mengawal perkara ini” tanpa merasa dirinya hina, kerana mengakui kelemahan sebagai makhluk sebenarnya merupakan sebahagian daripada mengenal kebesaran Allah.

Pada akhirnya, seorang mukmin hidup dengan dua kesedaran yang sentiasa berjalan bersama: “Aku wajib berusaha” dan “Allah yang menentukan.” Jika hanya kesedaran pertama yang ada, seseorang mungkin menjadi sombong, keras dan terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Jika hanya kesedaran kedua yang difahami secara salah, seseorang mungkin menjadi malas, pasif dan meninggalkan tanggungjawab. Tetapi apabila kedua-duanya disatukan, lahirlah tawakal yang benar: anggota bergerak kerana perintah Allah, akal berfikir kerana amanah Allah, hati berharap kepada Allah, dan hasil diserahkan kepada Allah.

Maka apabila kita mempunyai masalah, jangan terus berkata, “Aku tidak mampu melakukan apa-apa.” Tanyakan dahulu, “Apakah yang masih mampu aku lakukan?” Jika masih ada yang mampu dilakukan, lakukan. Jika perlu meminta nasihat, mintalah. Jika perlu belajar, belajarlah. Jika perlu meminta maaf, mintalah. Jika perlu bekerja lebih kuat, bekerjalah. Jika perlu meninggalkan jalan yang salah, tinggalkan. Jika perlu bersabar, bersabarlah. Jika perlu berdoa, berdoalah. Tetapi setelah semua tanggungjawab yang berada dalam kemampuan kita dilaksanakan, jangan paksa hati untuk mengawal perkara yang memang bukan milik kita.

Kita bukan diminta mengawal seluruh kehidupan. Kita diminta menjadi hamba yang benar dalam kehidupan yang Allah berikan. Kita bukan diminta menjamin masa depan. Kita diminta melakukan kebaikan pada hari ini. Kita bukan diminta memastikan semua manusia menerima kita. Kita diminta menjaga akhlak dan menunaikan hak mereka. Kita bukan diminta menjamin semua usaha berhasil. Kita diminta berusaha dengan cara yang benar. Kita bukan diminta mengetahui perkara ghaib. Kita diminta beriman kepada apa yang Allah khabarkan. Kita bukan diminta menentukan kesudahan segala urusan. Kita diminta menyerahkan kesudahannya kepada Allah.

Maka jika kita telah berusaha tetapi hasilnya tidak seperti yang kita mahu, jangan segera menganggap bahawa Allah telah meninggalkan kita. Mungkin yang berubah ialah hasil, bukan nilai usaha. Jika kita telah melakukan tanggungjawab tetapi keadaan tetap sukar, jangan segera menganggap bahawa usaha itu sia-sia. Mungkin Allah sedang mengajar kita sesuatu yang belum kita fahami. Jika kita telah merancang tetapi rancangan berubah, jangan menganggap bahawa hidup telah kehilangan arah. Mungkin arah yang kita sangka terbaik bukanlah arah yang Allah tentukan untuk kita. Kita tidak mengetahui keseluruhan jalan, sedangkan Allah mengetahui semuanya.

Dan apabila hasil yang baik akhirnya datang, jangan pula berkata, “Aku berjaya kerana aku mengawal semuanya.” Katakan, “Allah telah memudahkan apa yang aku usahakan.” Jika kita memperoleh sesuatu yang kita impikan, bersyukurlah. Jika kita tidak memperolehnya, bersabarlah. Jika kita melakukan kesalahan, bertaubatlah. Jika kita berjaya, jangan sombong. Jika kita gagal, jangan putus asa. Dalam semua keadaan, kembali kepada Allah.

Kerana akhirnya, usaha kita juga akan kembali kepada Allah, hasil kita juga akan kembali kepada Allah, dosa kita akan kembali kepada kita sebagai pertanggungjawaban, dan amal kita akan kembali untuk dinilai oleh Allah. Tidak ada satu pun daripada perjalanan hidup kita yang berada di luar pengetahuan-Nya. Maka tugas kita bukan untuk menjadi penguasa mutlak terhadap kehidupan, tetapi menjadi hamba yang melaksanakan amanah dalam batas kemampuan yang Allah berikan.

Inilah makna yang sangat dalam daripada ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾: serahkan hasil kepada Allah, tetapi jangan tinggalkan tanggungjawab; bertawakallah kepada Allah, tetapi jangan tinggalkan sebab; jangan bergantung kepada usaha, tetapi jangan meninggalkan usaha; jangan menyangka diri mampu mengawal hasil, tetapi jangan menggunakan ketidakmampuan mengawal hasil sebagai alasan untuk tidak melakukan apa yang wajib. Tangan kita bekerja, tetapi hati kita kepada Allah. Akal kita merancang, tetapi hati kita tunduk kepada Allah. Kita mengambil sebab, tetapi kita mengetahui bahawa sebab tidak berkuasa secara mutlak. Kita mengejar kebaikan, tetapi kita menyerahkan kesudahan kepada Allah. Dan apabila semua urusan akhirnya dikembalikan kepada-Nya, kita berharap agar apa yang kita bawa kepada-Nya bukan sekadar hasil yang kita inginkan, tetapi ketaatan yang telah kita tunaikan, usaha yang telah kita lakukan dengan benar, amanah yang telah kita jaga dan hati yang tetap bergantung kepada-Nya dalam setiap keadaan.

25. Rumusan Yang Menggugah Hati: Kepada Allah Semuanya Kembali

Lafaz Allah ﷻ, ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, “Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan”, bukan sekadar satu pemberitahuan tentang bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah, bahkan ia merupakan satu hentakan yang sangat kuat kepada hati manusia yang terlalu sibuk dengan dunia sehingga terlupa hakikat dirinya sebagai seorang hamba. Manusia hidup dengan pelbagai urusan: mencari rezeki, membina keluarga, mengumpulkan harta, menjaga kedudukan, mengejar cita-cita, mempertahankan nama baik, menghadapi musuh, mencari penghargaan dan berusaha mendapatkan apa yang dianggap sebagai kejayaan. Dalam kesibukan itu manusia boleh sampai kepada satu keadaan seolah-olah dunia ini merupakan tempat kembali yang terakhir. Dia terlalu takut kehilangan apa yang ada di tangannya, terlalu gembira apabila mendapat sesuatu, terlalu kecewa apabila rancangan gagal dan terlalu bergantung kepada manusia yang pada hakikatnya sama-sama lemah seperti dirinya. Lalu datanglah firman Allah ini untuk mengembalikan pandangan hati kepada hakikat yang lebih besar: segala urusan tidak berhenti pada manusia, tidak berhenti pada sebab, tidak berhenti pada dunia dan tidak berhenti pada apa yang dapat dilihat oleh mata. Segala urusan akhirnya kembali kepada Allah.

Perhatikan betapa luasnya lafaz ﴿ٱلْأُمُورُ﴾. Allah tidak menyebut satu urusan sahaja, tetapi menggunakan lafaz yang merangkumi segala urusan. Urusan manusia, urusan kehidupan, urusan rezeki, urusan kemenangan dan kekalahan, urusan pertemuan dan perpisahan, urusan kesihatan dan kesakitan, urusan harta dan kehilangan, urusan amal dan dosa, urusan manusia yang dizalimi dan manusia yang menzalimi, urusan orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat jahat, urusan dunia dan kesudahannya, semuanya tidak terkeluar daripada pengetahuan, kehendak dan kekuasaan Allah. Maka hati seorang mukmin tidak boleh memandang mana-mana urusan seolah-olah ia berdiri sendiri tanpa Allah. Sebab boleh menjadi perantaraan, manusia boleh menjadi sebab, usaha boleh menjadi jalan, tetapi segala sebab dan segala hasil tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Inilah yang menjadikan ayat ini begitu besar pengaruhnya terhadap jiwa: ia mengajar manusia supaya tidak berhenti pada sebab sehingga melupakan Musabbib, tidak berhenti pada makhluk sehingga melupakan Khaliq, tidak berhenti pada nikmat sehingga melupakan Pemberi nikmat dan tidak berhenti pada dunia sehingga melupakan tempat kembali yang sebenar.

Manusia sering menganggap perkara yang berada di hadapannya sebagai perkara yang paling besar. Ketika memiliki harta, harta kelihatan sangat besar. Ketika kehilangan harta, kehilangan itu kelihatan seperti bencana yang tidak mungkin berakhir. Ketika memiliki kedudukan, kedudukan kelihatan sangat penting. Ketika kehilangan kedudukan, dia merasa seolah-olah dirinya telah kehilangan nilai. Ketika dipuji manusia, pujian itu terasa begitu berharga. Ketika dicela, celaan terasa begitu menyakitkan. Tetapi apabila manusia mengembalikan semua perkara kepada Allah, ukuran hidupnya berubah. Dia mula memahami bahawa semua yang ada di dunia ini hanyalah sesuatu yang akan berlalu, sedangkan Allah tidak berlalu. Harta boleh berpindah tangan, kedudukan boleh hilang, tubuh boleh menjadi lemah, manusia boleh berubah, keadaan boleh bertukar, tetapi Allah tetap mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, hati tidak lagi meletakkan nilai mutlak kepada perkara yang sifatnya sementara.

Rumah yang kita banggakan suatu hari nanti akan ditinggalkan. Kenderaan yang kita gunakan suatu hari nanti akan berada di tangan orang lain atau menjadi sesuatu yang tidak lagi berguna. Wang yang kita kumpulkan boleh berpindah kepada waris. Pakaian yang kita pakai akan ditanggalkan. Jawatan yang kita sandang akan diberikan kepada orang lain. Nama yang manusia puji mungkin akhirnya dilupakan. Tubuh yang kita jaga dengan begitu teliti akhirnya akan kembali kepada tanah. Bahkan manusia yang kita paling cintai juga tidak akan kekal bersama kita selama-lamanya. Semua ini bukan untuk mengatakan bahawa dunia tidak bernilai langsung, tetapi untuk mengajar bahawa dunia bukan tempat kembali terakhir. Dunia digunakan untuk menuju kepada Allah, bukan dijadikan sebagai pengganti Allah dalam hati.

Sebab itu kehilangan dunia tidak sepatutnya membuat seorang mukmin kehilangan seluruh harapan. Dia boleh menangis. Dia boleh bersedih. Dia boleh merasa sakit. Dia boleh merindui apa yang telah hilang. Islam tidak mengajar manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi di sebalik kesedihan itu terdapat satu keyakinan yang menahan hati daripada runtuh: apa yang hilang daripada tangannya tidak pernah hilang daripada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, mengetahui apa yang telah diambil dan mengetahui apa yang berada di sebalik setiap kejadian. Jika seseorang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya, dia boleh berkata kepada dirinya bahawa kehilangan itu bukan bererti Allah tidak mengetahui keadaannya. Sebaliknya, dia sedang berada dalam satu urusan yang tetap berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Maka dia bersedih sebagai manusia, tetapi dia tetap tunduk sebagai hamba.

Begitu juga apabila seseorang memperoleh dunia. Dia tidak sepatutnya menjadi sombong seolah-olah apa yang berada di tangannya merupakan hasil mutlak kekuatan dirinya. Dia boleh bekerja keras, dia boleh memiliki ilmu, dia boleh mempunyai kemahiran, dia boleh membuat perancangan yang baik dan dia boleh menggunakan sebab dengan bersungguh-sungguh. Tetapi siapa yang memberikan kepadanya kemampuan untuk berfikir? Siapa yang memberikan kesihatan untuk bekerja? Siapa yang memberikan peluang? Siapa yang memberikan masa? Siapa yang membuka pintu rezeki? Siapa yang menggerakkan manusia lain untuk membantu? Jika seseorang merenungkan semua ini, dia akan memahami bahawa pengakuan terhadap usaha sendiri tidak boleh berubah menjadi kesombongan terhadap Allah. Dia berusaha, tetapi kemampuan untuk berusaha sendiri ialah nikmat Allah. Dia merancang, tetapi kemampuan untuk merancang ialah nikmat Allah. Dia berjaya, tetapi jalan yang membawa kepada kejayaan juga berada dalam ketentuan Allah.

Maka ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ juga mendidik manusia supaya tidak menyandarkan dirinya secara mutlak kepada dirinya sendiri. Betapa ramai manusia yang berkata dalam keadaan tidak sedar, “Aku boleh urus.” “Aku boleh selesaikan.” “Aku tahu apa yang perlu dibuat.” “Aku sudah mempunyai pengalaman.” Semua ungkapan ini boleh menjadi benar dalam konteks usaha, tetapi ia menjadi berbahaya apabila hati mula merasa bahawa dirinya memiliki kekuasaan mutlak. Seorang mukmin boleh berkata, “Aku akan cuba.” Dia boleh berkata, “Aku akan berusaha.” Dia boleh berkata, “Aku akan mengambil sebab.” Tetapi hatinya mengetahui bahawa keputusan akhir bukan miliknya. Inilah perbezaan antara usaha seorang hamba dengan kesombongan orang yang menyangka dirinya penguasa mutlak.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala urusan kembali kepada Allah, dia juga tidak akan terlalu takut kepada manusia. Ketakutan kepada makhluk sering berlaku apabila hati memberikan kepada makhluk sesuatu yang sebenarnya tidak dimiliki oleh makhluk secara mutlak. Manusia boleh mengancam, tetapi dia sendiri tidak menguasai seluruh hidupnya. Manusia boleh merancang untuk menyakiti, tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada dirinya sendiri. Manusia boleh memiliki kuasa untuk sementara, tetapi kuasa itu bukan milik mutlaknya. Hari ini seseorang mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi, esok dia mungkin tidak lagi memilikinya. Hari ini seseorang mungkin mempunyai pengaruh, esok pengaruh itu boleh hilang. Maka seorang mukmin tidak merendahkan dirinya kepada makhluk kerana takut kehilangan dunia, kerana dia mengetahui bahawa semua urusan akhirnya kembali kepada Allah.

Ini juga memberikan kekuatan kepada orang yang berada di atas kebenaran. Kadangkala manusia melihat bilangan yang sedikit lalu merasa lemah. Dia melihat pihak yang lebih ramai lalu menyangka mereka pasti benar. Dia melihat orang yang mempunyai pengaruh lalu menyangka pengaruh itu menjadi bukti kebenaran. Padahal kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah manusia yang menyokongnya. Kebenaran ditentukan oleh apa yang Allah turunkan. Jika manusia seluruhnya berpaling daripada kebenaran, kebenaran tidak berubah menjadi kebatilan. Jika manusia seluruhnya menyokong kebatilan, kebatilan tidak berubah menjadi kebenaran. Segala urusan kembali kepada Allah, dan Allah mengetahui hakikat yang tersembunyi di sebalik rupa dunia yang mungkin mengelirukan manusia.

Sebab itu janganlah seseorang menilai dirinya hanya berdasarkan tepukan manusia. Ada orang yang hidupnya penuh pujian tetapi amalnya tidak diterima. Ada orang yang tidak dikenali manusia tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Ada orang yang jasanya disebut oleh manusia tetapi hatinya rosak kerana mengejar pujian. Ada orang yang kebaikannya hampir tidak diketahui sesiapa tetapi dia ikhlas melakukannya kerana Allah. Jika segala urusan kembali kepada Allah, maka penilaian Allah jauh lebih penting daripada penilaian manusia. Manusia hanya melihat apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Manusia mungkin melihat perbuatan, tetapi Allah mengetahui niat. Manusia mungkin memuji hasil, tetapi Allah mengetahui usaha, keikhlasan dan keadaan hati yang melahirkan perbuatan tersebut.

Inilah sebabnya seorang mukmin tidak boleh berhenti melakukan kebaikan hanya kerana tidak mendapat penghargaan manusia. Jika dia mengajar tetapi tidak disebut namanya, dia tetap mengajar. Jika dia membantu tetapi tidak dihargai, dia tetap membantu apabila mampu. Jika dia menasihati tetapi nasihatnya tidak dipuji, dia tetap menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik. Jika dia melakukan amal yang tidak diketahui sesiapa, dia tidak merasa bahawa amal itu hilang. Dia mengetahui bahawa manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tidak nampak, tetapi Allah melihat. Manusia boleh tidak menghargai, tetapi Allah mengetahui. Maka pergantungan kepada Allah menjadikan seseorang mampu terus berbuat baik tanpa menjadi hamba kepada pujian manusia.

Pada masa yang sama, ayat ini mengajar orang yang dizalimi supaya tidak berputus asa. Ada kezaliman yang tidak mampu diselesaikan di dunia. Ada orang yang mempunyai wang sehingga mampu mendapatkan pembelaan. Ada orang yang mempunyai kedudukan sehingga mudah mendapatkan sokongan. Ada orang yang mempunyai pengaruh sehingga kata-katanya dipercayai walaupun dia bersalah. Ada pula orang yang dizalimi tetapi tidak mempunyai saksi, kekuatan atau kemampuan untuk menjelaskan apa yang berlaku. Dalam keadaan seperti itu, hati orang yang teraniaya boleh menjadi sangat berat. Dia mungkin bertanya, “Adakah kezaliman ini akan berakhir begitu sahaja?” Ayat ini memberikan jawapan yang menenangkan: tidak ada satu pun urusan yang terkeluar daripada Allah. Jika manusia gagal mengetahui, Allah mengetahui. Jika manusia gagal menghukum dengan sempurna, Allah tidak gagal mengetahui. Jika hak seseorang tidak kembali di dunia, bukan bermaksud hak itu hilang selama-lamanya.

Oleh itu, orang yang dizalimi tidak perlu membalas kezaliman dengan kezaliman. Dia boleh mengambil sebab yang dibenarkan untuk mempertahankan haknya, mencari keadilan dan menolak kezaliman, tetapi hatinya tidak boleh menganggap bahawa keadilan hanya wujud apabila manusia berjaya memberikan keputusan yang dia mahu. Ada perkara yang penyelesaiannya ditangguhkan. Ada hak yang akan diputuskan dengan sempurna pada hari yang manusia tidak lagi mampu menyembunyikan apa-apa. Keyakinan bahawa segala urusan kembali kepada Allah memberikan kepada orang yang dizalimi kekuatan untuk bersabar tanpa menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang ringan. Dia tidak meredai kezaliman, tetapi dia menyerahkan kesudahannya kepada Allah sambil melakukan apa yang berada dalam kemampuannya.

Begitu juga apabila seseorang mengalami kegagalan. Manusia mudah membuat kesimpulan berdasarkan keadaan semasa. Apabila pintu pekerjaan tertutup, dia menyangka masa depannya gelap. Apabila perniagaan rugi, dia menyangka kehidupannya telah musnah. Apabila hubungan berakhir, dia menyangka tidak ada lagi kebahagiaan. Apabila satu peluang hilang, dia menyangka seluruh hidupnya telah berakhir. Tetapi manusia hanya melihat satu bahagian daripada perjalanan. Allah mengetahui keseluruhan jalan. Apa yang kita anggap sebagai penutup mungkin sebenarnya permulaan kepada sesuatu yang lain. Apa yang kita anggap sebagai kehilangan mungkin menjadi sebab hati kembali dekat kepada Allah. Apa yang kita anggap sebagai kegagalan mungkin menghalang kita daripada sesuatu yang lebih buruk. Oleh itu, seorang mukmin tidak menafikan kesakitan, tetapi dia tidak mendakwa mengetahui keseluruhan hikmah yang berada di sebalik apa yang berlaku.

Inilah antara sebab mengapa tawakal memberikan ketenangan yang sangat dalam. Tawakal bukan bermaksud seseorang berhenti berfikir, berhenti merancang atau berhenti berusaha. Tawakal bermaksud dia mengambil sebab yang mampu diambil, kemudian hatinya tidak menggantungkan keselamatan kepada sebab tersebut. Dia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaannya. Dia berniaga, tetapi tidak menyembah perniagaannya. Dia meminta bantuan manusia apabila perlu, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia berubat, tetapi tidak menganggap ubat mempunyai kuasa mutlak. Dia belajar, tetapi tidak menganggap ilmunya menjamin semua hasil. Dia merancang, tetapi tidak menganggap rancangannya pasti berlaku. Dia menggunakan semua sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah adalah Pemilik segala urusan.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan mempunyai keseimbangan yang sangat indah dalam kehidupan. Ketika berjaya, dia tidak melampaui batas. Ketika gagal, dia tidak hancur. Ketika dipuji, dia tidak mabuk dengan pujian. Ketika dicela, dia tidak runtuh kerana celaan. Ketika mendapat harta, dia bersyukur. Ketika kehilangan harta, dia bersabar. Ketika manusia datang membantunya, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Ketika manusia meninggalkannya, dia tidak menganggap seluruh pintu pertolongan telah tertutup. Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah makhluk, sedangkan Allah ialah Tuhan yang menguasai segala urusan.

Maka janganlah dunia menjadi ukuran mutlak terhadap kejayaan dan kegagalan kita. Dunia boleh menipu pandangan. Seseorang mungkin kelihatan berjaya sedangkan hatinya kosong. Seseorang mungkin kelihatan miskin sedangkan hatinya kaya dengan iman. Seseorang mungkin kelihatan kalah sedangkan dia sebenarnya menang kerana tetap berada di atas kebenaran. Seseorang mungkin kelihatan menang sedangkan kemenangannya menjadi sebab kehancurannya di akhirat. Kita tidak mengetahui seluruh kesudahan sesuatu. Allah mengetahui. Maka apabila hati memahami ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾, dia tidak lagi menjadikan rupa dunia sebagai hakim terakhir terhadap segala perkara.

Dan yang paling menggugah hati ialah apabila manusia menyedari bahawa dirinya sendiri termasuk dalam urusan yang akan kembali kepada Allah. Bukan hanya harta kita yang akan kembali. Bukan hanya pekerjaan kita yang akan berakhir. Bukan hanya urusan dunia yang akan berubah. Kita sendiri akan kembali kepada Allah. Hari yang kita selalu tangguhkan dalam fikiran akan tiba. Hari yang selama ini kita rasa masih jauh akan menjadi dekat. Pada ketika itu, tidak ada lagi peluang untuk menyusun semula kehidupan seperti yang boleh dilakukan di dunia. Tidak ada lagi kesempatan untuk menambah satu rakaat selepas kematian. Tidak ada lagi peluang untuk mengembalikan satu hari yang telah dibazirkan. Tidak ada lagi kesempatan untuk mengambil kembali kata-kata yang telah menyakiti manusia. Tidak ada lagi ruang untuk mengatakan, “Aku akan berubah nanti.” Masa “nanti” akan berakhir, dan manusia akan berhadapan dengan apa yang telah dilakukannya.

Sebab itu orang yang memahami ayat ini akan melihat setiap hari sebagai sebahagian daripada perjalanan pulang. Pagi yang datang bukan sekadar pertukaran malam kepada siang. Ia ialah satu lagi peluang yang Allah berikan sebelum urusan kita dikembalikan kepada-Nya. Nafas yang masuk dan keluar bukan sekadar proses kehidupan. Ia adalah tanda bahawa kesempatan masih terbuka. Masa yang Allah berikan bukan sekadar sesuatu untuk dihabiskan. Ia ialah amanah. Tenaga yang Allah berikan bukan sekadar untuk mengejar dunia. Ia boleh digunakan untuk ketaatan. Harta bukan sekadar untuk dikumpulkan. Ia akan ditanya dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan. Ilmu bukan sekadar untuk dibanggakan. Ia boleh menjadi hujah yang menyelamatkan atau hujah yang memberatkan. Kedudukan bukan sekadar penghormatan. Ia ialah amanah yang akan dipertanggungjawabkan.

Dengan itu, ayat ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ bukan sahaja mengajar kita tentang kekuasaan Allah terhadap dunia, tetapi juga mengubah cara kita menggunakan dunia. Jika semuanya akan kembali kepada Allah, maka kita perlu bertanya sebelum menggunakan sesuatu: untuk apa Allah memberikan perkara ini kepada aku? Jika Allah memberikan harta, bagaimana aku menggunakannya? Jika Allah memberikan ilmu, ke mana aku arahkan ilmu itu? Jika Allah memberikan masa, untuk apa aku habiskan? Jika Allah memberikan kekuatan, kepada siapa aku gunakan? Jika Allah memberikan peluang, apakah aku gunakan untuk kebaikan atau aku sia-siakan? Pertanyaan seperti ini menjadikan nikmat sebagai amanah dan kehidupan sebagai perjalanan menuju pertanggungjawaban.

Akhirnya, dunia akan mengecil di mata seseorang apabila akhirat menjadi besar di dalam hatinya. Bukan bermaksud dia meninggalkan dunia, tetapi dia meletakkan dunia pada tempatnya. Dia bekerja, tetapi tahu pekerjaan bukan tujuan terakhir. Dia memiliki rumah, tetapi tahu rumah bukan tempat tinggal selama-lamanya. Dia memiliki harta, tetapi tahu harta bukan miliknya secara mutlak. Dia mempunyai keluarga, tetapi tahu bahawa pertemuan di dunia mempunyai batas. Dia memiliki nama dan kedudukan, tetapi tahu bahawa semua itu akan berakhir. Dia menggunakan dunia sebagai alat untuk mentaati Allah, bukan menjadikan dunia sebagai Tuhan yang menguasai hatinya.

Maka jangan terlalu bersedih apabila dunia terlepas daripada tangan. Jangan terlalu sombong apabila dunia datang ke tangan. Jangan terlalu takut kepada makhluk sehingga sanggup meninggalkan kebenaran. Jangan terlalu yakin kepada diri sehingga lupa bahawa kemampuan itu sendiri adalah pemberian Allah. Jangan terlalu bergantung kepada sebab sehingga lupa bahawa Allah yang menguasai segala sebab. Jangan terlalu sibuk merancang masa depan sehingga lupa bahawa kita belum tentu memiliki esok. Jangan terlalu sibuk mengumpulkan sesuatu yang akan ditinggalkan sehingga lupa menyediakan sesuatu yang akan dibawa.

Kita perlu hidup dengan kesedaran bahawa setiap perkara mempunyai kesudahan. Setiap pertemuan mempunyai perpisahan. Setiap kekuatan mempunyai kelemahan. Setiap kesihatan mempunyai kesakitan. Setiap kelahiran menuju kematian. Setiap pemilikan menuju kehilangan. Setiap usaha menuju hasil yang Allah tentukan. Dan seluruh perjalanan kehidupan manusia akhirnya menuju kepada satu kepastian: kita akan kembali kepada Allah. Pada ketika itu, bukan banyaknya harta yang menjadi ukuran kejayaan. Bukan panjangnya usia semata-mata. Bukan banyaknya pujian manusia. Bukan tingginya kedudukan. Yang penting ialah apakah kita datang kepada Allah dengan iman, ketaatan, amal yang ikhlas dan hati yang tunduk kepada-Nya.

Maka biarlah ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾ menjadi ayat yang sentiasa hidup dalam hati kita. Apabila kita merancang, ingatlah bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Apabila kita berusaha, ingatlah bahawa Allah yang memberikan kemampuan. Apabila kita berjaya, ingatlah bahawa Allah yang membuka jalan. Apabila kita gagal, ingatlah bahawa Allah mengetahui kesudahan yang tidak kita ketahui. Apabila kita kehilangan sesuatu, ingatlah bahawa apa yang kita kehilangan tidak pernah hilang daripada pengetahuan Allah. Apabila kita dizalimi, ingatlah bahawa kezaliman tidak akan tersembunyi daripada Allah. Apabila kita berbuat baik tetapi tidak dipuji, ingatlah bahawa Allah tidak melupakan amal yang ikhlas. Apabila kita takut kepada masa depan, ingatlah bahawa masa depan yang kita tidak ketahui berada dalam pengetahuan Allah.

Dan apabila hati terlalu penat kerana mahu memastikan semuanya berjalan mengikut kehendak kita, berhentilah seketika dan ingatlah bahawa kita bukan penguasa segala urusan. Kita hanyalah hamba. Tanggungjawab kita ialah berusaha pada perkara yang Allah perintahkan, mengambil sebab yang dibenarkan, memperbaiki kesalahan, bertaubat apabila berdosa, bersabar apabila diuji, bersyukur apabila diberi dan bertawakal kepada Allah dalam perkara yang berada di luar kemampuan kita. Kita tidak diminta menguasai seluruh dunia. Kita tidak diminta mengetahui seluruh masa depan. Kita tidak diminta menentukan segala hasil. Kita diminta menjadi hamba yang benar dalam keadaan yang Allah tetapkan untuk kita.

Kerana itu, apabila dunia berkata kepada kita, “Kejarlah aku, kerana aku akan memberikan ketenangan,” kita perlu mengetahui bahawa dunia tidak pernah mampu memberikan ketenangan mutlak. Apabila manusia berkata, “Bergantunglah kepadaku, aku akan menyelesaikan segala urusanmu,” kita perlu mengetahui bahawa manusia juga mempunyai kelemahan. Apabila hawa nafsu berkata, “Ikutilah aku, engkau akan bahagia,” kita perlu mengingati bahawa kebahagiaan sebenar bukan dengan mengikuti segala kehendak jiwa. Dan apabila diri sendiri berkata, “Aku mampu mengawal semuanya,” kita perlu menjawab dengan hakikat ayat Allah: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾. Segala urusan kembali kepada Allah.

Maka janganlah hidup sebagai orang yang mahu mengawal segala-galanya. Hiduplah sebagai hamba yang berusaha sedaya upaya tetapi mengetahui batas dirinya. Jangan tinggalkan usaha kerana tawakal, dan jangan tinggalkan tawakal kerana usaha. Jangan meninggalkan sebab, tetapi jangan pula menjadikan sebab sebagai tempat bergantung mutlak. Jangan berhenti merancang, tetapi jangan menyembah rancangan sendiri. Jangan takut kepada perubahan, kerana perubahan berada dalam pengetahuan Allah. Jangan terlalu kecewa apabila satu jalan tertutup, kerana engkau tidak mengetahui seluruh jalan yang Allah sedang aturkan. Jangan terlalu bangga apabila satu pintu terbuka, kerana engkau juga tidak mengetahui bagaimana kesudahannya.

Pada akhirnya, persoalan terbesar bukanlah berapa banyak perkara yang berjaya kita kawal sepanjang hidup. Persoalan terbesar ialah bagaimana hati kita ketika urusan kita dikembalikan kepada Allah. Adakah kita datang dengan hati yang sombong kerana merasa segala sesuatu adalah hasil diri sendiri? Adakah kita datang dengan hati yang kosong kerana seluruh kehidupan hanya digunakan untuk mengejar dunia? Atau kita datang sebagai hamba yang mengetahui bahawa setiap nikmat ialah pemberian Allah, setiap kemampuan ialah kurniaan-Nya, setiap ujian berada dalam ilmu-Nya, setiap amal diketahui-Nya, setiap dosa berada di bawah pengetahuan-Nya, dan seluruh perjalanan hidup akhirnya menuju kepada pertemuan dengan-Nya?

Rumah akan ditinggalkan. Harta akan berpindah tangan. Pangkat akan berakhir. Tubuh akan menjadi tanah. Pujian manusia akan berhenti. Celaan manusia akan berhenti. Orang yang kita takutkan akan mati. Orang yang kita cintai juga akan mati. Kita sendiri akan mati. Tetapi Allah tetap hidup dan tidak mati. Maka jangan jadikan sesuatu yang akan mati sebagai tempat kembali hati. Jangan jadikan sesuatu yang akan hilang sebagai sandaran mutlak. Sandarkan hati kepada Allah, kerana kepada-Nya segala urusan kembali.

Jika kita benar-benar memahami hakikat ini, maka kehidupan kita akan berubah. Kita akan bekerja tetapi tidak diperhambakan oleh kerja. Kita akan mencari harta tetapi tidak diperhambakan oleh harta. Kita akan menjaga kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai ukuran nilai diri. Kita akan menjaga hubungan tetapi tidak menggantungkan kebahagiaan mutlak kepada manusia. Kita akan merancang masa depan tetapi tidak menganggap masa depan berada dalam genggaman kita. Kita akan berusaha mendapatkan kejayaan tetapi tidak menyangka kejayaan itu milik kita secara mutlak. Kita akan menghadapi kegagalan tetapi tidak menganggap kegagalan sebagai pengakhiran segala-galanya.

Kita akan terus berjalan, tetapi hati mengetahui ke mana kita sedang menuju.

Kita akan terus berusaha, tetapi hati mengetahui siapa yang menentukan.

Kita akan terus mengambil sebab, tetapi hati mengetahui siapa yang menciptakan sebab.

Kita akan terus menikmati nikmat, tetapi hati mengetahui siapa yang memberikan nikmat.

Kita akan menghadapi ujian, tetapi hati mengetahui siapa yang mentadbir ujian.

Kita akan melakukan amal, tetapi hati mengetahui siapa yang akan menilainya.

Dan akhirnya kita akan meninggalkan dunia, lalu berdiri di hadapan Allah dengan seluruh urusan kita dikembalikan kepada-Nya.

Pada saat itu, kita tidak lagi mampu mengubah apa yang telah berlalu. Maka sebelum saat itu tiba, selagi kita masih diberikan masa, selagi pintu taubat masih terbuka, selagi tubuh masih mampu bergerak, selagi lidah masih mampu berzikir, selagi tangan masih mampu memberi, selagi kaki masih mampu melangkah kepada kebaikan, marilah kita membina kehidupan yang apabila seluruh urusannya dikembalikan kepada Allah, kita mempunyai harapan untuk menerima rahmat-Nya.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Inilah hakikat yang sepatutnya menggugah hati: kita tidak akan membawa dunia kembali kepada Allah; kita yang akan kembali kepada Allah. Harta akan ditinggalkan, tetapi amal akan dibawa. Kedudukan akan ditinggalkan, tetapi pertanggungjawaban akan dibawa. Pujian akan ditinggalkan, tetapi niat akan diketahui. Manusia akan ditinggalkan, tetapi Allah tetap menjadi tempat kembali. Maka jadikanlah dunia sebagai tempat beramal, bukan tempat hati berhenti; jadikanlah nikmat sebagai amanah, bukan alasan untuk sombong; jadikanlah ujian sebagai medan sabar, bukan alasan untuk berputus asa; jadikanlah usaha sebagai kewajipan, bukan tempat bergantung; dan jadikanlah Allah sebagai tempat kembali dalam setiap urusan.

Kerana apabila seluruh pintu dunia tertutup, Allah tetap ada. Apabila manusia tidak lagi mampu membantu, Allah tetap ada. Apabila kekuatan diri telah hilang, Allah tetap ada. Apabila harta tidak lagi berguna, Allah tetap ada. Apabila seluruh alasan telah terputus, Allah tetap mengetahui. Dan apabila segala urusan dikembalikan kepada-Nya, ketika itulah manusia benar-benar memahami bahawa sejak awal lagi dia tidak pernah memiliki apa-apa secara mutlak. Dia hanya seorang hamba yang dipinjamkan umur, diberikan kemampuan, diberi kesempatan, diuji dengan nikmat dan kesusahan, kemudian dipanggil kembali kepada Pemilik segala urusan.

Maka jangan tunggu kehilangan baru mengenal Allah. Jangan tunggu sakit baru kembali kepada Allah. Jangan tunggu tua baru bertaubat. Jangan tunggu kematian orang lain baru menyedari bahawa kita juga akan mati. Jangan tunggu semua rancangan gagal baru belajar bertawakal. Jangan tunggu dunia meninggalkan kita baru kita meninggalkan pergantungan kepada dunia. Sedarlah sekarang, ketika kita masih mempunyai pilihan, bahawa segala urusan kita akhirnya akan kembali kepada Allah. Dan orang yang benar-benar memahami ayat ini akan menjadikan setiap langkah hidupnya sebagai persediaan untuk saat kepulangan itu.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

Kepada Allah semuanya kembali.

asas

• Laman Web