وَهُوَ مَعَكُمْ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) Ayat / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) Potongan Ayat Satu Persatu / وَهُوَ مَعَكُمْ

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَاۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (Al-Hadid:4).

Syarah Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4)

Potongan Ayat: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

“Dan Dia bersama kamu.”

Potongan ayat ini merupakan antara ayat yang paling agung dalam menjelaskan al-ma‘iyyah (kebersamaan) Allah dengan makhluk-Nya. Ia wajib difahami dengan menghimpunkan keseluruhan nas al-Quran, iaitu Allah berada tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, di atas 'Arasy, dan pada masa yang sama Dia bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan, pengawasan dan tadbir-Nya. Kebersamaan ini bukan bererti zat Allah berada di dalam makhluk, bercampur dengan makhluk atau bertempat di seluruh alam, kerana Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.

Berikut ialah 25 perbahasan daripada pelbagai sudut.

1. Makna Bahasa وَهُوَ

1. Perbahasan Agung Makna Bahasa ﴿وَهُوَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ﴾

merupakan satu lafaz yang sangat pendek, namun menghimpunkan keluasan makna yang amat besar dalam pembinaan akidah Islam. Hanya dua huruf dan satu dhamir digunakan, tetapi ia menghubungkan seluruh pengenalan manusia terhadap Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ini bukan sekadar penyambung ayat dari sudut bahasa, bahkan menjadi jambatan yang menghubungkan segala nama, sifat dan perbuatan Allah kepada Zat Yang Maha Esa. Setiap kali al-Quran menggunakan lafaz ﴿هُوَ﴾, ia membawa hati manusia kembali kepada Allah semata-mata, mengingatkan bahawa segala kesempurnaan yang disebut selepasnya hanyalah milik-Nya.

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ terdiri daripada dua bahagian. Pertama ialah huruf ﴿وَ﴾, yang menghubungkan kandungan sebelumnya dengan kandungan selepasnya. Kedua ialah dhamir ﴿هُوَ﴾, iaitu kata ganti nama yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Walaupun bentuknya ringkas, dhamir ini mempunyai kekuatan makna yang sangat besar. Ia menghimpunkan semua sifat yang datang selepasnya kepada satu Zat yang sama, iaitu Allah Yang Maha Agung. Tidak ada pertukaran subjek, tidak ada pembahagian kuasa dan tidak ada perkongsian sifat. Yang Maha Mendengar ialah Allah yang sama. Yang Maha Melihat ialah Allah yang sama. Yang Maha Mengetahui ialah Allah yang sama. Yang Maha Berkuasa ialah Allah yang sama. Yang mencipta langit dan bumi ialah Allah yang sama.

Di sinilah terserlah keagungan susunan al-Quran. Allah tidak mengulangi nama-Nya pada setiap ayat, tetapi menggunakan dhamir ﴿هُوَ﴾ yang mengembalikan seluruh perhatian kepada-Nya. Ini menjadikan hati seorang mukmin sentiasa sedar bahawa semua nama dan sifat yang disebut bukan milik sesiapa selain Allah. Seluruh kesempurnaan berkumpul pada satu Tuhan yang Esa. Tidak ada pembahagian antara Tuhan pencipta, Tuhan pemberi rezeki, Tuhan pentadbir dan Tuhan yang disembah. Semuanya kembali kepada Allah Yang Maha Esa.

Dalam Surah Asy-Syura, Allah terlebih dahulu berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Kemudian Allah menyambung:

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Susunan ini bukan berlaku secara kebetulan. Allah tidak terus menyebut ﴿السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾, tetapi mendahuluinya dengan ﴿وَهُوَ﴾. Seolah-olah Allah mengajar manusia:

Allah yang telah Aku sucikan daripada segala bentuk keserupaan itulah juga yang memiliki sifat Maha Mendengar dan Maha Melihat.

Dengan itu, dhamir ﴿هُوَ﴾ menjadi jambatan yang menghubungkan dua asas akidah yang paling besar:

  • penafian segala bentuk keserupaan dengan makhluk, dan

  • penetapan segala sifat kesempurnaan bagi Allah.

Maka ayat ini membina keseimbangan akidah yang paling sempurna. Allah bukan Tuhan yang kosong daripada sifat, dan Allah juga bukan Tuhan yang sifat-Nya menyerupai makhluk. Allah memiliki segala sifat kesempurnaan, tetapi sifat-sifat tersebut hanya layak bagi keagungan-Nya.

Dari sudut bahasa Arab, ﴿هُوَ﴾ ialah dhamir ghaib mufrad muzakkar. Namun apabila digunakan terhadap Allah, ia sama sekali tidak menunjukkan jantina sebagaimana difahami pada makhluk. Allah bukan lelaki dan bukan perempuan. Bahasa Arab menggunakan bentuk muzakkar sebagai bentuk asal bagi sesuatu yang tidak mempunyai pasangan. Oleh itu, penggunaan ﴿هُوَ﴾ terhadap Allah adalah menurut kaedah bahasa, bukan untuk menetapkan jantina. Ini menunjukkan bahawa bahasa mempunyai kaedahnya sendiri yang wajib difahami berdasarkan penggunaannya dalam al-Quran.

Keindahan lafaz ﴿هُوَ﴾ juga dapat dilihat daripada sudut balaghah. Satu dhamir yang ringkas mampu menggantikan penyebutan nama Allah berulang kali tanpa menimbulkan sebarang kekeliruan. Bahkan penggunaan dhamir ini menjadikan susunan ayat lebih kuat, lebih indah dan lebih memberi kesan kepada jiwa. Setiap kali hati membaca ﴿هُوَ﴾, hati secara spontan kembali kepada Allah yang telah dikenali melalui ayat-ayat sebelumnya.

Dhamir ﴿هُوَ﴾ juga membawa makna bahawa seluruh nama Allah dan seluruh sifat Allah kembali kepada satu Zat yang sama. Tidak ada satu nama bagi satu zat dan nama lain bagi zat yang berbeza. Ar-Rahman ialah Allah. Ar-Rahim ialah Allah. Al-Malik ialah Allah. Al-Quddus ialah Allah. As-Sami‘ ialah Allah. Al-Basir ialah Allah. Al-'Alim ialah Allah. Al-Qadir ialah Allah. Kesemuanya bukan nama bagi tuhan yang berlainan, tetapi nama-nama yang menunjukkan kesempurnaan satu Tuhan Yang Maha Esa.

Begitu juga semua perbuatan Allah kembali kepada Zat yang sama. Allah mencipta. Allah menghidupkan. Allah mematikan. Allah memberi rezeki. Allah mengampunkan dosa. Allah menerima taubat. Allah memberi petunjuk. Allah menyesatkan sesiapa yang layak disesatkan dengan hikmah-Nya. Allah mentadbir seluruh alam. Kesemua perbuatan ini dilakukan oleh Tuhan yang sama, bukan dibahagikan kepada pelbagai kuasa sebagaimana kepercayaan syirik yang memecahkan urusan alam kepada pelbagai tuhan.

Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga menanamkan tauhid dalam hati seorang mukmin. Apabila dia membaca:

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ﴾

dia mengetahui bahawa Allah mendengar segala ucapannya.

Apabila dia membaca:

﴿وَهُوَ الْبَصِيرُ﴾

dia mengetahui bahawa Allah melihat seluruh amalannya.

Apabila dia membaca:

﴿وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾

dia mengetahui bahawa hanya Allah tempat memohon keampunan.

Apabila dia membaca:

﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

dia mengetahui bahawa seluruh kekuasaan hanya milik Allah.

Maka satu dhamir yang pendek telah menghubungkan hati manusia kepada seluruh nama dan sifat Allah.

Lebih daripada itu, ﴿هُوَ﴾ mengajar bahawa Allah ialah Zat yang sentiasa hadir dalam setiap lembaran al-Quran. Al-Quran bukan sekadar kitab hukum, kisah atau peringatan. Seluruh kandungannya mengembalikan manusia kepada Allah. Apabila Allah menyebut ﴿هُوَ﴾, perhatian manusia dipindahkan daripada makhluk kepada Pencipta. Daripada sebab kepada Musabbib al-Asbab. Daripada alam kepada Pemilik alam.

Di sinilah juga terdapat pendidikan tauhid yang sangat halus. Ramai manusia mengenali nikmat tetapi lupa kepada Pemberi nikmat. Mengenali rezeki tetapi lupa kepada Pemberi rezeki. Mengenali sebab tetapi lupa kepada Pencipta sebab. Dhamir ﴿هُوَ﴾ memutuskan segala pergantungan itu dan mengembalikan hati kepada Allah semata-mata.

Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga menunjukkan kesempurnaan identiti Ilahi. Allah tidak memerlukan pengenalan melalui makhluk. Makhluk dikenali melalui sifat dan perbuatannya, tetapi Allah memperkenalkan diri-Nya sendiri melalui wahyu. Manusia mengenal Allah bukan melalui khayalan, bukan melalui falsafah dan bukan melalui sangkaan, tetapi melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Oleh itu, setiap kali al-Quran menggunakan dhamir ﴿هُوَ﴾, ia membawa maksud bahawa Allah sendiri sedang memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya.

Perhatikan pula bahawa al-Quran berulang kali menggunakan susunan seperti:

﴿هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾

﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ﴾

﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾

Pengulangan ﴿هُوَ﴾ dalam ayat-ayat ini bukan sekadar gaya bahasa, tetapi satu penegasan bahawa seluruh kesempurnaan kembali kepada Allah yang satu. Seolah-olah al-Quran berkata:

Dialah Allah. Dialah yang mencipta. Dialah yang memberi rezeki. Dialah yang menghidupkan. Dialah yang mematikan. Dialah yang Maha Mendengar. Dialah yang Maha Melihat. Dialah yang Maha Mengetahui. Dialah yang Maha Berkuasa. Dialah yang memiliki segala kesempurnaan.

Tiada seorang pun selain-Nya yang layak menerima seluruh sifat tersebut.

Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga mempunyai kesan tarbiah yang sangat mendalam. Seorang mukmin yang sentiasa membaca al-Quran akan mendapati bahawa setiap kali Allah menyebut ﴿هُوَ﴾, hatinya diarahkan kembali kepada Allah. Dalam kesusahan dia mengingati Allah. Dalam kesenangan dia bersyukur kepada Allah. Dalam ibadah dia mengikhlaskan diri kepada Allah. Dalam doa dia memohon kepada Allah. Dalam ketakutan dia berlindung kepada Allah. Dalam harapan dia berharap kepada Allah. Semua hubungan itu kembali kepada satu Tuhan yang dirujuk oleh satu dhamir yang ringkas tetapi sangat agung.

Akhirnya, lafaz ﴿وَهُوَ﴾ menjadi bukti bahawa setiap huruf dalam al-Quran mempunyai hikmah yang sangat mendalam. Ia bukan sekadar kata ganti nama, tetapi satu jambatan yang menghubungkan seluruh nama, sifat, perbuatan, kekuasaan, ilmu, rahmat dan keagungan kepada Allah سبحانه وتعالى. Ia mengajar bahawa seluruh kesempurnaan yang disebut selepasnya hanyalah milik Allah, dan seluruh hati manusia wajib kembali kepada-Nya.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ merupakan antara lafaz yang paling agung dalam al-Quran walaupun hanya terdiri daripada satu huruf penghubung dan satu dhamir. Dhamir ﴿هُوَ﴾ menghimpunkan seluruh nama, sifat dan perbuatan Allah kepada satu Zat Yang Maha Esa. Allah yang mencipta langit dan bumi itulah Allah yang Maha Mengetahui. Allah yang mentadbir seluruh alam itulah Allah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Allah yang tiada sesuatu pun menyerupai-Nya itulah yang memiliki seluruh sifat kesempurnaan tanpa sedikit pun menyerupai makhluk. Oleh itu, setiap kali seorang mukmin membaca ﴿وَهُوَ﴾, hendaklah dia menyedari bahawa seluruh perhatian, pengagungan, pergantungan, ibadah, cinta, takut, harapan dan ketundukan hanya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى, Tuhan Yang Esa, Yang Maha Sempurna, Yang memiliki segala nama yang indah, segala sifat yang tinggi dan segala perbuatan yang sempurna.

2. Makna Bahasa مَعَ

Terima kasih. Saya akan kekalkan format seperti itu: syarah yang panjang, mendalam, berlapis, berfokus kepada lafaz, menggabungkan bahasa Arab, balaghah, akidah, tarbiah, hubungan ayat dan rumusan agung, tanpa menyimpang daripada makna lafaz atau memasukkan perbahasan yang tidak berkaitan.


**2. Perbahasan Agung Makna Bahasa ﴿مَعَ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿مَعَ﴾

merupakan satu perkataan yang sangat ringkas dalam bahasa Arab, namun mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Walaupun hanya terdiri daripada dua huruf asal, ia termasuk dalam perkataan yang paling banyak digunakan di dalam al-Quran bagi menggambarkan hubungan antara dua pihak. Dalam penggunaan bahasa Arab, ﴿مَعَ﴾ pada asalnya membawa maksud "bersama", tetapi kebersamaan yang dimaksudkan tidak boleh difahami secara mutlak tanpa melihat kepada konteks ayat, pihak yang disebut dan tujuan penggunaan lafaz tersebut.

Inilah antara keindahan bahasa al-Quran. Satu perkataan yang sama digunakan dalam pelbagai keadaan, namun maknanya berubah mengikut susunan ayat dan konteks pembicaraan. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh mengambil satu makna sahaja bagi lafaz ﴿مَعَ﴾ lalu memaksakannya kepada semua ayat al-Quran. Setiap penggunaan hendaklah difahami berdasarkan konteks yang Allah sendiri kehendaki.

Dari sudut nahu, ﴿مَعَ﴾ ialah zharaf yang menunjukkan makna kebersamaan (az-zharfiyyah). Ia menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain dalam suatu bentuk hubungan tertentu. Namun hubungan itu tidak semestinya hubungan tempat. Dalam bahasa Arab sendiri, perkataan "bersama" digunakan untuk pelbagai jenis hubungan yang tidak melibatkan percampuran atau penyatuan pada satu tempat.

Sebagai contoh, seseorang boleh berkata:

سِرْتُ مَعَ صَدِيقِي

"Aku berjalan bersama sahabatku."

Di sini kebersamaan berlaku dari sudut perjalanan.

Seseorang juga boleh berkata:

قَلْبِي مَعَكَ

"Hatiku bersamamu."

Sudah tentu hati seseorang tidak berpindah secara fizikal kepada orang lain. Yang dimaksudkan ialah kebersamaan dari sudut kasih sayang, simpati atau sokongan.

Begitu juga seseorang boleh berkata:

أَنَا مَعَكَ فِي هٰذَا الرَّأْيِ

"Aku bersamamu dalam pendapat ini."

Yang dimaksudkan ialah persetujuan, bukan berada pada tempat yang sama.

Contoh-contoh ini menunjukkan bahawa bahasa Arab sendiri menggunakan ﴿مَعَ﴾ dalam pelbagai bentuk kebersamaan. Oleh itu, tidak benar jika seseorang mendakwa bahawa setiap kali perkataan ﴿مَعَ﴾ digunakan, ia mesti membawa maksud berada pada satu tempat atau bercampur dengan sesuatu.

Apabila al-Quran menggunakan lafaz ﴿مَعَ﴾ terhadap Allah سبحانه وتعالى, prinsip yang sama wajib dipelihara. Makna kebersamaan hendaklah difahami berdasarkan keseluruhan ayat, bukan berdasarkan andaian manusia. Allah lebih mengetahui maksud firman-Nya daripada seluruh makhluk.

Di dalam al-Quran terdapat beberapa bentuk penggunaan ﴿مَعَ﴾ yang berbeza.

Kadangkala Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾

"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar."

Dalam ayat yang lain Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾

"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa."

Dalam ayat yang lain pula:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾

"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat ihsan."

Semua ayat ini tidak boleh difahami bahawa Allah bercampur dengan makhluk atau berada di dalam makhluk. Sebaliknya, konteks ayat menunjukkan kebersamaan dari sudut pertolongan, pemeliharaan, sokongan, taufik dan penjagaan Allah terhadap hamba-hamba-Nya.

Sebaliknya terdapat ayat lain yang berbunyi:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."

Dalam ayat ini pula, konteks keseluruhan surah menjelaskan bahawa Allah sedang menerangkan keluasan ilmu-Nya, kekuasaan-Nya dan pengetahuan-Nya terhadap seluruh makhluk. Oleh itu, kebersamaan yang disebut hendaklah difahami sebagaimana dijelaskan oleh keseluruhan nas al-Quran, tanpa membawa makna yang bercanggah dengan ayat-ayat lain yang menegaskan ketinggian Allah di atas seluruh makhluk.

Di sinilah pentingnya satu kaedah besar dalam memahami al-Quran:

Al-Quran mentafsirkan al-Quran.

Satu ayat tidak boleh dipisahkan daripada ayat-ayat yang lain. Semua ayat saling menjelaskan dan saling menguatkan. Apa yang datang secara ringkas pada satu tempat dihuraikan pada tempat yang lain. Apa yang disebut secara umum dijelaskan melalui ayat-ayat yang lebih terperinci.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ juga menunjukkan keluasan bahasa Arab yang sangat mengagumkan. Dalam satu perkataan sahaja, bahasa Arab mampu menghimpunkan pelbagai bentuk hubungan:

  • kebersamaan dari sudut tempat,

  • kebersamaan dari sudut masa,

  • kebersamaan dari sudut ilmu,

  • kebersamaan dari sudut pertolongan,

  • kebersamaan dari sudut penjagaan,

  • kebersamaan dari sudut pengawasan,

  • kebersamaan dari sudut sokongan,

  • kebersamaan dari sudut kasih sayang,

  • kebersamaan dari sudut persetujuan,

  • kebersamaan dari sudut kekuasaan dan tadbir.

Maka menentukan makna yang tepat bergantung kepada qarinah, iaitu petunjuk yang terdapat pada ayat tersebut.

Dari sudut balaghah, penggunaan ﴿مَعَ﴾ memberikan rasa hampir dan dekat kepada pihak yang disebut. Apabila Allah mengkhabarkan bahawa Dia bersama orang-orang yang sabar, hati orang mukmin dipenuhi ketenangan. Mereka mengetahui bahawa mereka tidak dibiarkan bersendirian menghadapi ujian. Mereka berada di bawah pertolongan, pemeliharaan dan taufik daripada Allah.

Begitu juga apabila Allah menyebut bahawa Dia bersama manusia di mana sahaja mereka berada, ia menanamkan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa tidak ada satu keadaan pun yang terlepas daripada ilmu dan pengawasan Allah. Sama ada seseorang berada di tempat yang terbuka atau tersembunyi, di daratan atau di lautan, pada waktu siang atau malam, semuanya berada di bawah ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ juga mendidik manusia supaya tidak mengukur lafaz al-Quran dengan pengalaman makhluk. Kebersamaan sesama makhluk biasanya memerlukan dua pihak berada pada tempat yang sama. Namun Allah bukan makhluk. Oleh itu, kebersamaan Allah tidak boleh diukur dengan kebersamaan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan dengan makhluk.

Di sinilah terserlah kesempurnaan akidah Islam. Kita tidak menolak lafaz ﴿مَعَ﴾ kerana ia datang dalam al-Quran. Kita juga tidak mentafsirkannya menurut gambaran kebersamaan makhluk. Sebaliknya kita mengimaninya sebagaimana datangnya wahyu, sambil memahami maknanya berdasarkan konteks ayat dan keseluruhan petunjuk al-Quran.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ turut mengajar bahawa hubungan Allah dengan makhluk-Nya sentiasa berdasarkan ilmu, hikmah dan kekuasaan-Nya yang sempurna. Allah tidak pernah lalai daripada hamba-hamba-Nya. Tidak ada bisikan yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Tidak ada doa yang terhalang daripada pendengaran-Nya. Tidak ada amal yang terlepas daripada penglihatan-Nya. Tidak ada keadaan yang keluar daripada tadbir-Nya.

Semakin seseorang memahami keluasan makna ﴿مَعَ﴾, semakin dia merasakan kebesaran Allah. Dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya, mendengar doanya, melihat amalannya, memelihara hamba-hamba-Nya yang beriman dan menolong mereka mengikut hikmah-Nya. Pada masa yang sama dia tetap mengimani bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, sebagaimana dinyatakan oleh ayat-ayat al-Quran yang lain. Maka tidak ada percanggahan antara ketinggian Allah dan kebersamaan-Nya, kerana kedua-duanya datang daripada wahyu dan wajib diimani sebagaimana yang Allah khabarkan.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿مَعَ﴾ merupakan antara perkataan yang paling luas maknanya dalam bahasa Arab. Asalnya bermaksud "bersama", namun kebersamaan itu tidak semestinya bermaksud bercampur, bersatu atau berada pada tempat yang sama. Maknanya ditentukan oleh konteks penggunaan dan petunjuk ayat. Dalam al-Quran, lafaz ﴿مَعَ﴾ boleh membawa makna kebersamaan dari sudut ilmu, pertolongan, penjagaan, pengawasan, taufik, rahmat atau sokongan, mengikut konteks yang Allah kehendaki. Oleh itu, seorang mukmin mengimani setiap lafaz ﴿مَعَ﴾ sebagaimana datangnya dalam al-Quran, memahami maknanya menurut konteks wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menyelewengkan makna yang Allah tetapkan. Inilah keseimbangan yang paling sempurna dalam memahami kalam Allah سبحانه وتعالى.

3. Makna وَهُوَ مَعَكُمْ

3. Perbahasan Agung Makna ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

merupakan antara lafaz al-Quran yang paling agung dalam membina kefahaman yang benar tentang hubungan Allah dengan makhluk-Nya. Walaupun lafaznya sangat ringkas, ia mengandungi makna yang luas serta menjadi salah satu neraca penting dalam memahami sifat-sifat Allah secara menyeluruh. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah "bersama" manusia, bahkan mengajar bagaimana kebersamaan itu wajib difahami menurut petunjuk wahyu, bukan menurut sangkaan atau gambaran akal manusia.

Lafaz ﴿وَهُوَ﴾ mengembalikan seluruh makna kepada Allah سبحانه وتعالى yang disebut pada permulaan ayat. Dialah Tuhan yang mencipta langit dan bumi, mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya, mengetahui apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Setelah Allah menyebut keluasan ilmu dan kekuasaan-Nya, Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."

Susunan ini menunjukkan bahawa lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan konteks ayat. Sebelum menyebut kebersamaan-Nya, Allah terlebih dahulu menjelaskan keluasan ilmu-Nya yang meliputi seluruh alam. Selepas itu Allah menutup ayat dengan firman-Nya:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

"Dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan."

Permulaan dan penutup ayat saling menjelaskan maksud kebersamaan tersebut. Ia berkaitan dengan ilmu, penglihatan, pengawasan dan tadbir Allah yang meliputi seluruh makhluk.

Perkataan ﴿مَعَ﴾ pada asal bahasa Arab bermaksud "bersama", namun makna kebersamaan sentiasa bergantung kepada konteks. Dalam bahasa Arab sendiri, seseorang boleh bersama orang lain dari sudut perjalanan, persetujuan, pertolongan, kasih sayang atau sokongan tanpa berada pada tempat yang sama. Oleh itu, adalah satu kesalahan bahasa jika semua penggunaan ﴿مَعَ﴾ dipaksa membawa makna berada pada satu tempat secara fizikal.

Apabila lafaz ini dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maknanya mestilah difahami menurut keseluruhan nas al-Quran. Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, pendengaran-Nya yang tidak terhalang oleh apa pun, penglihatan-Nya yang tidak terhijab oleh kegelapan, kekuasaan-Nya yang menguasai seluruh alam, pengawasan-Nya yang sempurna serta tadbir-Nya yang mengatur seluruh ciptaan-Nya.

Tidak ada satu bisikan pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Tidak ada satu suara pun yang terlepas daripada pendengaran-Nya. Tidak ada satu pergerakan pun yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Tidak ada satu makhluk pun yang keluar daripada kekuasaan-Nya. Seluruh alam berada di bawah tadbir dan pemerintahan-Nya pada setiap saat.

Inilah makna kebersamaan yang difahami daripada keseluruhan ayat. Allah tidak pernah lalai terhadap makhluk-Nya. Dia mengetahui keadaan mereka, mendengar perkataan mereka, melihat amalan mereka, mengatur urusan mereka dan menghitung setiap perbuatan mereka dengan ilmu yang sempurna.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak sekali-kali bermaksud bahawa zat Allah berada di bumi, berada di dalam makhluk atau bercampur dengan ciptaan-Nya. Kefahaman sedemikian bercanggah dengan ayat-ayat al-Quran yang menetapkan ketinggian Allah di atas seluruh makhluk-Nya. Al-Quran tidak bercanggah antara satu sama lain. Oleh itu, seluruh ayat hendaklah dihimpunkan dalam satu kefahaman yang selaras.

Jika seseorang memahami ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ dengan maksud zat Allah berada di setiap tempat, dia telah memisahkan ayat ini daripada keseluruhan nas yang menerangkan kebesaran dan ketinggian Allah. Sebaliknya, jika seseorang menafikan kebersamaan yang Allah sendiri tetapkan, dia juga telah meninggalkan zahir wahyu. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan makna yang layak bagi keagungan-Nya serta menafikan segala bentuk penyerupaan dengan makhluk.

Kebersamaan Allah juga tidak sama dengan kebersamaan sesama makhluk. Manusia hanya mampu bersama seseorang pada satu tempat dan satu masa. Apabila dia berada di satu tempat, dia tidak berada di tempat lain. Pengetahuan, pendengaran dan penglihatannya pula sangat terbatas.

Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu pada satu masa. Dia mendengar seluruh suara tanpa bercampur antara satu dengan yang lain. Dia melihat seluruh makhluk tanpa dihalangi oleh jarak, kegelapan atau banyaknya ciptaan. Dia mentadbir seluruh alam tanpa sedikit pun berkurang kekuasaan-Nya. Maka kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, bukan seperti kebersamaan makhluk.

Ayat ini juga membina rasa muraqabah yang sangat mendalam dalam hati seorang mukmin. Apabila dia mengetahui bahawa Allah bersamanya dengan ilmu, pendengaran, penglihatan dan pengawasan-Nya, dia akan sentiasa berhati-hati dalam setiap perkataan, perbuatan dan lintasan hidupnya. Dia sedar bahawa tidak ada tempat yang tersembunyi daripada Allah dan tidak ada keadaan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Ketika bersendirian, dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Ketika berbicara secara perlahan, dia mengetahui bahawa Allah mendengarnya. Ketika menyimpan sesuatu di dalam hati, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang tersimpan itu. Kesedaran seperti inilah yang melahirkan keikhlasan, rasa takut kepada Allah dan keteguhan dalam melakukan ketaatan.

Lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ juga menjadi sumber ketenangan bagi orang-orang yang beriman. Mereka tidak pernah merasa keseorangan dalam menghadapi ujian kehidupan. Allah mengetahui kesusahan mereka, mendengar doa mereka, melihat kesabaran mereka dan mentadbir urusan mereka dengan penuh hikmah. Walaupun manusia mungkin tidak mengetahui keadaan mereka, Allah mengetahui segala-galanya tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi.

Keindahan susunan ayat ini semakin jelas apabila ditutup dengan firman Allah:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

Penutup ini menerangkan maksud kebersamaan yang disebut sebelumnya. Allah bersama manusia kerana Dia Maha Melihat segala amalan mereka. Penutup ayat menjadi penjelas kepada maksud yang terkandung dalam lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾, sekali gus menghalang salah faham bahawa kebersamaan itu membawa maksud percampuran zat Allah dengan makhluk.

Ayat ini akhirnya mengajar satu kaedah agung dalam memahami sifat-sifat Allah. Apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya wajib diterima sebagaimana datangnya wahyu. Pada masa yang sama, segala kefahaman yang menyerupakan Allah dengan makhluk wajib ditolak. Maka seorang mukmin menetapkan bahawa Allah benar-benar bersama makhluk-Nya sebagaimana yang Allah khabarkan, namun kebersamaan itu difahami menurut makna yang ditunjukkan oleh al-Quran sendiri dan sesuai dengan keagungan serta kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ menetapkan bahawa Allah sentiasa bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, pendengaran-Nya yang mendengar seluruh suara, penglihatan-Nya yang melihat seluruh makhluk, kekuasaan-Nya yang menguasai seluruh alam, pengawasan-Nya yang sempurna serta tadbir-Nya yang mengatur segala urusan. Kebersamaan ini merupakan kebersamaan yang layak bagi keagungan Allah, bukan kebersamaan dari sudut zat berada di bumi atau bercampur dengan makhluk. Oleh itu, seorang mukmin mengimani ayat ini sebagaimana datangnya dalam al-Quran, menghimpunkan seluruh nas tentang sifat-sifat Allah, lalu meyakini bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, namun pada masa yang sama tiada sesuatu pun daripada keadaan makhluk yang tersembunyi daripada ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan tadbir-Nya.

4. Kebersamaan Allah Tidak Menafikan Ketinggian-Nya

4. Perbahasan Agung: Kebersamaan Allah Tidak Menafikan Ketinggian-Nya

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

merupakan salah satu daripada ayat yang paling agung dalam bab mengenal Allah melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Ayat ini menghimpunkan satu hakikat yang sangat besar, iaitu Allah sentiasa bersama makhluk-Nya, namun kebersamaan tersebut sama sekali tidak menafikan bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya. Kedua-dua hakikat ini datang daripada wahyu yang sama, daripada Tuhan yang sama dan melalui al-Quran yang sama. Oleh itu, kedua-duanya wajib diterima sebagaimana datangnya tanpa dipertentangkan, tanpa dipisahkan dan tanpa ditundukkan kepada khayalan akal manusia.

Salah satu kaedah terbesar dalam memahami al-Quran ialah menghimpunkan seluruh nas, bukan mengambil sebahagian lalu meninggalkan sebahagian yang lain. Al-Quran tidak pernah bercanggah antara satu sama lain. Apa yang disebut pada satu tempat akan dijelaskan oleh ayat yang lain. Apa yang datang secara ringkas akan dihuraikan pada tempat yang lain. Oleh itu, seseorang tidak boleh membina akidah hanya dengan satu potongan ayat sedangkan terdapat puluhan ayat lain yang menjelaskan perkara yang sama.

Apabila Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

maka ayat ini wajib difahami bersama ayat-ayat yang menetapkan ketinggian Allah, antaranya firman-Nya:

﴿الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾

"Ar-Rahman beristiwa' di atas Arasy."

Firman-Nya lagi:

﴿أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ﴾

"Adakah kamu berasa aman terhadap Tuhan yang di langit?"

Firman-Nya:

﴿يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ﴾

"Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka."

Firman-Nya:

﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾

"Kepada-Nya naik perkataan-perkataan yang baik."

Firman-Nya:

﴿تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ﴾

"Malaikat dan Jibril naik kepada-Nya."

Semua ayat ini berbicara tentang satu hakikat yang sama, iaitu Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya. Maka tidak mungkin satu ayat digunakan untuk membatalkan puluhan ayat yang lain. Bahkan semuanya saling menguatkan dan saling menjelaskan.

Demikian juga Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

Ayat ini juga benar.

Maka yang benar ialah menghimpunkan kedua-duanya:

Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, dan Allah bersama makhluk-Nya sebagaimana yang layak bagi keagungan-Nya.

Inilah keseimbangan akidah yang dibina oleh al-Quran.

Kesilapan manusia bermula apabila mereka cuba memahami sifat Allah dengan ukuran makhluk. Mereka menyangka bahawa jika seseorang itu "bersama" sesuatu, dia mesti berada pada tempat yang sama. Anggapan ini benar terhadap makhluk, tetapi tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah.

Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan satu neraca yang menutup pintu segala sangkaan tersebut:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."

Ayat ini menjadi asas kepada seluruh perbahasan sifat-sifat Allah. Setiap kali manusia ingin membayangkan sifat Allah berdasarkan pengalaman makhluk, ayat ini datang memutuskan sangkaan tersebut. Allah tidak menyerupai makhluk pada zat-Nya, tidak menyerupai makhluk pada sifat-Nya dan tidak menyerupai makhluk pada perbuatan-Nya.

Oleh itu, apabila Allah menyatakan bahawa Dia bersama makhluk-Nya, maka kebersamaan itu bukan seperti kebersamaan makhluk sesama makhluk. Kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.

Perhatikan pula konteks keseluruhan ayat dalam Surah al-Hadid. Sebelum Allah menyebut:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Allah terlebih dahulu berfirman:

﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾

"Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

Selepas itu Allah menutup ayat dengan firman-Nya:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

"Dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan."

Susunan ini sangat mengagumkan.

Ayat dimulakan dengan ilmu Allah.

Di tengah-tengahnya disebut kebersamaan Allah.

Ayat diakhiri dengan penglihatan Allah.

Susunan ini sendiri menjadi penjelasan bahawa kebersamaan yang dimaksudkan ialah kebersamaan ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan, pengawasan dan tadbir Allah terhadap seluruh makhluk-Nya.

Tidak ada satu perkataan dalam konteks ayat yang menunjukkan bahawa zat Allah berada di bumi atau bercampur dengan makhluk. Sebaliknya, keseluruhan ayat sedang menerangkan keluasan ilmu dan pengawasan Allah.

Inilah kehebatan susunan al-Quran. Kadang-kadang konteks ayat sendiri menjadi tafsiran kepada lafaz yang berada di tengah-tengahnya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan ilmu-Nya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan pendengaran-Nya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan penglihatan-Nya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan kekuasaan-Nya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan pengawasan-Nya.

Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan tadbir-Nya.

Tiada satu pun lintasan hati yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.

Tiada satu pun bisikan yang hilang daripada pendengaran-Nya.

Tiada satu pun pergerakan yang terlepas daripada penglihatan-Nya.

Tiada satu pun makhluk yang keluar daripada kekuasaan-Nya.

Tiada satu pun urusan yang terlepas daripada tadbir-Nya.

Inilah makna kebersamaan yang layak bagi Allah Yang Maha Agung.

Manusia yang lemah sendiri mempunyai ilmu yang boleh meliputi perkara yang jauh daripadanya. Seorang guru mengetahui keadaan muridnya di negeri lain. Seorang pemerintah mengetahui keadaan wilayahnya yang berjauhan. Seorang ayah mengetahui keadaan anaknya melalui khabar yang sampai kepadanya. Ilmu mereka sampai, sedangkan zat mereka tidak berpindah.

Jika pada makhluk yang penuh kekurangan pun perkara seperti ini dapat difahami, maka Allah lebih utama daripada segala perumpamaan.

Namun hendaklah difahami dengan tegas bahawa ini bukan qiyas terhadap Allah. Ia bukan menyamakan Allah dengan makhluk. Ia hanya menunjukkan bahawa akal manusia sendiri mengakui adanya bentuk hubungan yang tidak memerlukan perpindahan zat. Maka bagaimana mungkin seseorang mendakwa bahawa kebersamaan Allah semestinya bermaksud zat Allah berada di setiap tempat, sedangkan pada makhluk sendiri dakwaan seperti itu tidak benar?

Sedangkan Allah telah berfirman:

﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾

"Dan bagi Allah sifat yang paling tinggi."

Apa sahaja kesempurnaan yang dapat difahami pada makhluk tanpa kekurangan, maka Allah lebih utama dengan kesempurnaan yang tidak mempunyai batas, tanpa sedikit pun menyerupai makhluk.

Oleh sebab itu, para mukmin tidak pernah melihat percanggahan antara ayat-ayat tentang ketinggian Allah dan ayat-ayat tentang kebersamaan Allah. Kedua-duanya datang daripada Allah. Kedua-duanya benar. Yang bercanggah hanyalah khayalan manusia yang cuba mengukur Allah dengan hukum makhluk.

Semakin seseorang mengenali Allah, semakin dia memahami bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, namun pada masa yang sama Allah tidak pernah jauh daripada ilmu terhadap hamba-hamba-Nya. Dia mendengar doa orang yang berada di hujung timur dan pada masa yang sama mendengar doa orang yang berada di hujung barat. Dia melihat seluruh alam dalam satu ketika. Dia mentadbir seluruh kerajaan langit dan bumi tanpa sedikit pun berkurang kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menyibukkan-Nya daripada sesuatu yang lain. Tidak ada banyaknya makhluk yang melemahkan pengawasan-Nya. Tidak ada luasnya alam yang mengurangkan ilmu-Nya.

Inilah kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh sesiapa selain Allah.

Daripada kefahaman ini lahirlah dua ibadah hati yang paling agung.

Pertama ialah ta'zim, iaitu mengagungkan Allah kerana Dia Maha Tinggi, Maha Besar dan Maha Agung di atas seluruh ciptaan-Nya.

Kedua ialah muraqabah, iaitu sentiasa merasakan pengawasan Allah kerana Dia mengetahui setiap lintasan hati, mendengar setiap perkataan, melihat setiap perbuatan dan mentadbir setiap urusan kehidupan.

Maka seorang mukmin hidup di antara pengagungan terhadap ketinggian Allah dan kesedaran terhadap kebersamaan pengawasan Allah. Dia tidak merasa Allah jauh sehingga berani melakukan maksiat. Dia juga tidak menggambarkan Allah berada di dalam makhluk sehingga merosakkan kesucian tauhid. Sebaliknya dia berdiri teguh di atas neraca wahyu, menerima seluruh nas sebagaimana datangnya, tanpa tahrif, tanpa ta'til, tanpa takyif dan tanpa tamthil.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ sama sekali tidak menafikan bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya. Kedua-dua hakikat ini ditetapkan oleh al-Quran dan wajib dihimpunkan tanpa mempertentangkannya. Allah Maha Tinggi di atas Arasy sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan pada masa yang sama Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, pendengaran-Nya yang mendengar setiap suara, penglihatan-Nya yang melihat setiap amalan, kekuasaan-Nya yang menguasai seluruh alam, pengawasan-Nya yang tidak pernah lalai serta tadbir-Nya yang mengatur setiap urusan. Sebagaimana ilmu makhluk yang terbatas pun boleh meliputi perkara yang jauh tanpa zatnya berpindah, maka Allah lebih utama daripada segala perumpamaan, sedangkan sifat-Nya sama sekali tidak menyerupai sifat makhluk. Oleh itu, akidah yang benar ialah menerima seluruh nas sebagaimana datangnya: Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, namun tidak ada satu zarah pun di langit dan di bumi yang tersembunyi daripada ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan tadbir-Nya. Inilah kesempurnaan rububiyyah dan keagungan Allah yang tidak mampu dicapai oleh akal manusia, tetapi diimani sepenuhnya berdasarkan wahyu yang suci.

5. Hubungan Dengan Permulaan Ayat

5. Perbahasan Agung: Konteks Ayat Menjadi Tafsiran Kepada ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

tidak boleh difahami secara terpisah daripada keseluruhan ayat yang mengelilinginya. Bahkan, antara kaedah tafsir yang paling kukuh ialah konteks ayat (السياق) menjadi penjelas kepada makna sesuatu lafaz. Al-Quran bukan himpunan ayat yang berdiri sendiri tanpa hubungan antara satu sama lain. Setiap lafaz berada pada tempatnya dengan hikmah yang sangat sempurna. Apa yang disebut sebelum sesuatu lafaz menjadi mukadimah kepadanya, dan apa yang disebut selepasnya menjadi penyempurna kepada maksudnya. Oleh itu, sesiapa yang memutuskan sesuatu lafaz daripada konteksnya berisiko memahami ayat bukan sebagaimana yang Allah kehendaki.

Sebelum Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Allah terlebih dahulu memperkenalkan diri-Nya melalui sifat-sifat keagungan yang sangat besar. Firman-Nya:

﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾

"Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, kemudian Dia beristiwa' di atas Arasy."

Susunan ini bukan tanpa tujuan. Allah memulakan ayat dengan menetapkan bahawa Dia ialah Pencipta seluruh alam, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia beristiwa' di atas Arasy. Ini ialah asas yang sangat besar dalam mengenal Allah. Sebelum manusia mengetahui bentuk kebersamaan Allah dengan makhluk, Allah terlebih dahulu memberitahu kedudukan-Nya yang Maha Tinggi di atas seluruh ciptaan-Nya.

Kemudian Allah berfirman:

﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾

"Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."

Perhatikan bagaimana selepas menyebut istiwa' di atas Arasy, Allah tidak berpindah kepada perbahasan tentang tempat yang lain, tetapi terus menerangkan keluasan ilmu-Nya.

Allah mengetahui setiap titisan hujan yang menembusi bumi.

Allah mengetahui setiap benih yang ditanam.

Allah mengetahui setiap akar yang menjalar.

Allah mengetahui setiap mata air yang memancar.

Allah mengetahui setiap logam yang tersimpan.

Allah mengetahui setiap jasad yang dikebumikan.

Allah mengetahui setiap tumbuhan yang tumbuh keluar daripadanya.

Allah mengetahui setiap malaikat yang turun membawa perintah-Nya.

Allah mengetahui setiap wahyu yang diturunkan.

Allah mengetahui setiap rezeki yang dicurahkan.

Allah mengetahui setiap amal yang naik kepada-Nya.

Tidak ada satu pun pergerakan di langit dan di bumi yang tersembunyi daripada ilmu Allah.

Perhatikan bahawa tema yang sedang dibicarakan ialah keluasan ilmu Allah, bukan perpindahan zat Allah.

Kemudian, selepas penjelasan yang begitu luas tentang ilmu-Nya, Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."

Di sinilah terserlah keindahan susunan al-Quran.

Lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ berada tepat di tengah-tengah perbahasan tentang istiwa' Allah di atas Arasy dan ilmu Allah yang meliputi seluruh alam. Maka bagaimana mungkin lafaz ini difahami dengan makna bahawa zat Allah berada di bumi bersama makhluk, sedangkan ayat yang sama baru sahaja menetapkan bahawa Allah beristiwa' di atas Arasy?

Kalaulah maksud ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ ialah zat Allah berada di setiap tempat, nescaya susunan ayat akan menjadi bercanggah. Pada awal ayat Allah menetapkan diri-Nya di atas Arasy, kemudian pada pertengahan ayat dikatakan zat-Nya berada bersama seluruh makhluk di setiap tempat. Sedangkan al-Quran mustahil mengandungi percanggahan.

Allah sendiri berfirman:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾

"Tidakkah mereka mentadabburi al-Quran? Sekiranya al-Quran itu datang daripada selain Allah, nescaya mereka akan mendapati padanya banyak percanggahan."

Oleh itu, jalan yang benar ialah menghimpunkan seluruh ayat sebagaimana datangnya.

Allah beristiwa' di atas Arasy.

Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah bersama makhluk-Nya.

Tidak ada satu pun percanggahan antara ketiga-tiganya.

Bahkan ketiga-tiganya saling menjelaskan.

Selepas Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

Allah menutup ayat dengan firman-Nya:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

"Dan Allah Maha Melihat segala apa yang kamu kerjakan."

Penutup ini sangat luar biasa.

Allah tidak berkata:

"Dan Allah berada bersama kamu."

Allah tidak mengulang perbahasan tentang tempat.

Sebaliknya Allah mengakhiri ayat dengan penglihatan-Nya terhadap segala amalan manusia.

Ini menunjukkan bahawa kebersamaan yang sedang diterangkan ialah kebersamaan yang berkait rapat dengan ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan pengawasan Allah.

Susunan ayat ini sendiri menjadi tafsiran kepada lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾.

Permulaan ayat berbicara tentang ketinggian Allah.

Pertengahan ayat berbicara tentang keluasan ilmu Allah.

Penutup ayat berbicara tentang pengawasan Allah.

Maka lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ berada di tengah-tengah rangkaian makna tersebut sebagai penegasan bahawa Allah sentiasa bersama hamba-hamba-Nya dengan ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, kekuasaan-Nya dan tadbir-Nya.

Inilah kaedah tafsir al-Quran yang paling kukuh, iaitu al-Quran mentafsirkan al-Quran. Ayat tidak difahami melalui andaian, tetapi melalui keseluruhan susunan wahyu.

Perhatikan pula keluasan ilmu yang disebut sebelum lafaz ini.

Allah mengetahui perkara yang masuk ke dalam bumi.

Allah mengetahui perkara yang keluar daripadanya.

Allah mengetahui perkara yang turun dari langit.

Allah mengetahui perkara yang naik kepadanya.

Empat gambaran ini merangkumi seluruh pergerakan alam.

Segala yang turun.

Segala yang naik.

Segala yang masuk.

Segala yang keluar.

Tidak ada satu pun gerakan alam yang terkeluar daripada ilmu Allah.

Kemudian Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Seolah-olah Allah menegaskan bahawa Tuhan yang mengetahui seluruh pergerakan alam itulah Tuhan yang bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Kamu tidak pernah keluar daripada ilmu-Nya walau sesaat. Kamu tidak pernah terpisah daripada pendengaran-Nya walau sekelip mata. Kamu tidak pernah terlepas daripada penglihatan-Nya walau sebesar zarah.

Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar mengajar tentang satu sifat Allah, bahkan membina muraqabah yang sangat mendalam dalam hati seorang mukmin.

Apabila dia bersendirian, Allah bersamanya dengan ilmu-Nya.

Apabila dia berada di tengah orang ramai, Allah bersamanya dengan pengawasan-Nya.

Apabila dia berbicara, Allah mendengar setiap perkataannya.

Apabila dia beramal, Allah melihat setiap perbuatannya.

Apabila dia menyembunyikan sesuatu di dalam hati, Allah mengetahuinya sebelum ia dilafazkan.

Apabila dia berada di hujung timur bumi atau di hujung baratnya, dia tetap berada di bawah kerajaan Allah, di bawah ilmu Allah dan di bawah pengawasan Allah.

Namun semua itu tidak sekali-kali bererti zat Allah berada di bumi atau bercampur dengan makhluk, kerana pada permulaan ayat Allah telah menetapkan bahawa Dia beristiwa' di atas Arasy, dan Allah telah menetapkan dalam ayat yang lain:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."

Maka sifat Allah tidak boleh diukur dengan sifat makhluk. Kebersamaan Allah bukan seperti kebersamaan manusia. Ketinggian Allah bukan seperti ketinggian makhluk. Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk. Penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk. Pendengaran Allah bukan seperti pendengaran makhluk. Semua sifat-Nya sempurna, sesuai dengan keagungan dan kebesaran-Nya.

Rumusan Agung

Susunan ayat Surah al-Hadid merupakan antara dalil paling kuat bahawa konteks al-Quran menjadi tafsiran kepada makna ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾. Allah memulakan ayat dengan menetapkan bahawa Dia menciptakan langit dan bumi serta beristiwa' di atas Arasy, kemudian menerangkan keluasan ilmu-Nya yang meliputi segala yang masuk ke bumi, keluar daripadanya, turun dari langit dan naik kepadanya. Selepas itu Allah berfirman ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, lalu menutup ayat dengan penegasan bahawa Allah Maha Melihat segala amalan manusia. Keseluruhan susunan yang sangat sempurna ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah ialah kebersamaan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, pendengaran-Nya yang tidak terhalang oleh suara, penglihatan-Nya yang tidak terhalang oleh jarak, kekuasaan-Nya yang menguasai seluruh alam, pengawasan-Nya yang tidak pernah lalai dan tadbir-Nya yang mengatur setiap urusan makhluk, sedangkan Allah tetap Maha Tinggi di atas Arasy sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Dengan menghimpunkan seluruh konteks ayat, hilanglah segala kekeliruan dan terserlah kesempurnaan akidah yang dibina di atas seluruh wahyu: Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, namun tidak ada satu zarah pun di langit dan di bumi yang terlepas daripada ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan pengawasan-Nya.

6. Kebersamaan Yang Meliputi Semua Makhluk

6. Perbahasan Agung: Kebersamaan Allah Yang Meliputi Seluruh Makhluk

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

merupakan satu pernyataan yang sangat agung tentang keluasan pengawasan Allah terhadap seluruh ciptaan-Nya. Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ datang dalam bentuk yang umum. Ia tidak dikhususkan kepada golongan tertentu, tidak dibataskan kepada tempat tertentu dan tidak terikat dengan zaman tertentu. Oleh itu, ayat ini menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah kebersamaan Allah yang sempurna, iaitu kebersamaan yang sesuai dengan keagungan, kebesaran dan kesempurnaan-Nya.

Namun kebersamaan Allah yang disebut dalam ayat ini wajib difahami berdasarkan seluruh keterangan wahyu. Ia bukan bermaksud Allah bercampur dengan makhluk, bukan bermaksud zat Allah berada di setiap tempat dan bukan bermaksud Allah menjadi sebahagian daripada alam yang Dia ciptakan. Maha Suci Allah daripada segala gambaran yang tidak layak bagi keagungan-Nya. Allah ialah Pencipta, sedangkan seluruh selain-Nya ialah makhluk. Pencipta tidak pernah menjadi sebahagian daripada ciptaan-Nya.

Maka apakah makna kebersamaan Allah?

Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang menunjukkan bahawa seluruh makhluk sentiasa berada dalam lingkungan ilmu Allah yang meliputi, pendengaran Allah yang sempurna, penglihatan Allah yang menyeluruh, kekuasaan Allah yang mutlak, pengawasan Allah yang tidak pernah lalai dan tadbir Allah yang tidak pernah terlepas daripada sesuatu pun.

Sebelum Allah menyebut:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Allah telah berfirman:

﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾

"Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."

Ini menunjukkan bahawa kebersamaan yang dimaksudkan berada dalam rangkaian perbahasan tentang keluasan ilmu Allah. Allah menyebut segala perkara yang tersembunyi dan segala perkara yang bergerak dalam alam, kemudian Allah menyatakan bahawa Dia bersama mereka di mana sahaja mereka berada.

Seolah-olah Allah mengajar manusia:

Kamu tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan-Ku.

Kamu tidak pernah tersembunyi daripada penglihatan-Ku.

Kamu tidak pernah jauh daripada pendengaran-Ku.

Kamu tidak pernah terlepas daripada kekuasaan-Ku.

Di mana sahaja kamu berada, Aku mengetahui keadaan kamu.

Apa sahaja yang kamu sembunyikan, Aku mengetahuinya.

Apa sahaja yang kamu lakukan, Aku melihatnya.

Apa sahaja yang kamu ucapkan, Aku mendengarnya.

Inilah kebesaran makna ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾.

Lafaz ﴿كُمْ﴾ pada ﴿مَعَكُمْ﴾ juga memberikan keluasan yang sangat besar. Ia merangkumi seluruh manusia yang berada dalam ayat tersebut. Tidak ada seseorang yang mampu keluar daripada pengawasan Allah. Manusia boleh bersembunyi daripada pandangan manusia lain, tetapi dia tidak mampu bersembunyi daripada Allah. Manusia boleh menutup pintu rumahnya, menyembunyikan perbuatannya daripada makhluk, menghapuskan bukti daripada pandangan manusia, tetapi semua itu tidak pernah menghalang ilmu Allah walaupun sebesar zarah.

Allah mengetahui apa yang dilakukan seseorang ketika bersama manusia.

Allah mengetahui apa yang dilakukan seseorang ketika bersendirian.

Allah mengetahui apa yang dilakukan seseorang ketika dilihat manusia.

Allah mengetahui apa yang dilakukan seseorang ketika tiada seorang pun melihatnya.

Inilah perbezaan antara pengawasan makhluk dan pengawasan Allah.

Pengawasan manusia mempunyai batas.

Pengawasan Allah tidak mempunyai batas.

Manusia hanya mengetahui perkara yang zahir.

Allah mengetahui yang zahir dan yang tersembunyi.

Manusia memerlukan tempat, masa dan alat untuk mendapatkan maklumat.

Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan bantuan, perantaraan atau alat.

Oleh itu, apabila Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

ia menggambarkan satu hakikat yang menggoncangkan hati seorang mukmin: seluruh kehidupan manusia berlangsung di bawah perhatian Allah Yang Maha Mengetahui.

Tiada detik yang terlepas daripada ilmu Allah.

Tiada perkataan yang hilang daripada pendengaran Allah.

Tiada perbuatan yang terlindung daripada penglihatan Allah.

Tiada gerakan hati yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.

Bahkan perkara yang manusia sendiri tidak sedar tentang dirinya, semuanya diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى.

Allah berfirman:

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya."

Ayat ini menunjukkan betapa luasnya ilmu Allah terhadap makhluk-Nya. Allah bukan hanya mengetahui perbuatan yang dilakukan dengan anggota badan, tetapi mengetahui juga perkara yang tersembunyi dalam jiwa manusia.

Maka kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan yang terbatas kepada sesuatu tempat, tetapi kebersamaan yang meliputi seluruh kewujudan makhluk dari sudut ilmu, kekuasaan dan pengawasan-Nya.

Jika seluruh manusia berkumpul di satu tempat, Allah mengetahui mereka.

Jika manusia berpecah ke seluruh penjuru bumi, Allah mengetahui mereka.

Jika makhluk berada di langit yang tinggi atau di bumi yang paling dalam, semuanya berada dalam pengetahuan Allah.

Jarak tidak melemahkan ilmu Allah.

Bilangan makhluk yang banyak tidak menyibukkan Allah.

Perbezaan bahasa tidak menghalang pendengaran Allah.

Kepelbagaian perbuatan tidak mengelirukan penglihatan Allah.

Allah mendengar semua suara dalam satu masa tanpa suara bercampur bagi-Nya.

Allah melihat semua makhluk dalam satu masa tanpa satu keadaan menghalang keadaan yang lain.

Inilah kesempurnaan Allah yang tidak dimiliki oleh makhluk.

Bahkan seorang manusia, jika ramai orang bercakap kepadanya serentak, dia mungkin tidak mampu memahami semua percakapan. Jika terlalu banyak perkara berlaku di hadapannya, dia mungkin tidak mampu memberi perhatian kepada semuanya. Tetapi Allah tidak sama seperti makhluk. Banyaknya makhluk tidak melemahkan ilmu-Nya. Banyaknya peristiwa tidak menyibukkan-Nya. Luasnya alam tidak mengurangi sedikit pun daripada pengawasan-Nya.

Kerana itu Allah berfirman:

﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾

"Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar."

Antara tanda seseorang belum benar-benar mengenal Allah ialah apabila dia mengukur sifat Allah dengan ukuran makhluk. Dia membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia yang bertambah sedikit demi sedikit. Dia membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan makhluk yang memerlukan arah dan batas. Dia membayangkan kebersamaan Allah seperti kebersamaan makhluk yang memerlukan tempat.

Sedangkan Allah telah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya."

Ayat ini menjadi penjaga kepada kefahaman tentang kebersamaan Allah. Kita menetapkan bahawa Allah bersama makhluk-Nya sebagaimana Dia khabarkan. Kita menetapkan keluasan ilmu, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan-Nya. Tetapi kita tidak menyerupakan kebersamaan Allah dengan kebersamaan makhluk.

Apabila seorang mukmin memahami ayat ini dengan benar, lahirlah dalam hatinya rasa muraqabah yang tinggi. Dia tidak berani bermaksiat ketika bersendirian kerana dia tahu Allah melihatnya. Dia menjaga lidahnya kerana dia tahu Allah mendengar perkataannya. Dia membersihkan hatinya kerana dia tahu Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam jiwanya.

Dia tidak hidup seolah-olah Allah jauh daripadanya.

Dia tidak merasa bebas daripada pengawasan Allah.

Dia tidak menjadikan ketiadaan manusia sebagai peluang melakukan dosa.

Sebaliknya dia hidup dengan keyakinan bahawa setiap langkahnya berada dalam ilmu Allah.

Rumusan Agung

Lafaz ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ menunjukkan kebersamaan Allah yang umum dan meliputi seluruh makhluk-Nya. Kebersamaan ini merangkumi seluruh manusia tanpa pengecualian melalui ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, pendengaran-Nya yang mendengar setiap suara, penglihatan-Nya yang melihat setiap keadaan, kekuasaan-Nya yang menguasai seluruh alam serta pengawasan-Nya yang tidak pernah lalai walau sesaat. Tiada tempat yang dapat menyembunyikan manusia daripada Allah, tiada jarak yang menjauhkan mereka daripada ilmu-Nya dan tiada sesuatu pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Namun kebersamaan ini bukanlah kebersamaan zat atau bercampurnya Allah dengan makhluk, kerana Allah Maha Tinggi di atas seluruh ciptaan-Nya dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk. Maka ayat ini menanamkan satu hakikat yang sangat agung: seluruh alam berada dalam kerajaan Allah, seluruh makhluk berada dalam ilmu Allah, dan seluruh kehidupan manusia sentiasa berada di bawah pengawasan Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Mendengar dan Maha Melihat.

7. Perbezaan Antara Kebersamaan Umum Dan Kebersamaan Khusus

7. Perbahasan Agung: Perbezaan Antara Kebersamaan Umum Dan Kebersamaan Khusus

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

merupakan satu ayat yang sangat agung dalam menjelaskan keluasan hubungan Allah dengan seluruh makhluk-Nya. Namun untuk memahami ayat ini dengan tepat, perlu dibezakan antara dua bentuk kebersamaan yang disebut dalam wahyu: kebersamaan umum (المعية العامة) dan kebersamaan khusus (المعية الخاصة).

Perbezaan antara kedua-duanya bukanlah perbezaan pada zat Allah — kerana Allah Maha Suci daripada segala perubahan, percampuran atau batasan makhluk — tetapi perbezaan pada makna yang Allah kehendaki dalam hubungan-Nya dengan makhluk berdasarkan konteks ayat.

Kebersamaan umum ialah kebersamaan Allah yang meliputi seluruh makhluk-Nya. Ia merangkumi semua yang berada dalam alam ciptaan Allah tanpa terkecuali. Tidak ada manusia yang terkeluar daripada ilmu Allah. Tidak ada tempat yang tersembunyi daripada penglihatan Allah. Tidak ada suara yang terlepas daripada pendengaran Allah. Tidak ada gerakan yang berlaku di alam ini di luar kekuasaan dan tadbir Allah.

Sebab itu Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."

Perhatikan keluasan lafaz ini. Allah tidak mengatakan:

"Dia bersama orang yang beriman sahaja."

Allah tidak mengatakan:

"Dia bersama orang yang soleh sahaja."

Tetapi Allah berfirman:

﴿مَعَكُمْ﴾

"Dengan kamu semua."

Ini menunjukkan keluasan kebersamaan yang meliputi manusia seluruhnya.

Orang yang berjalan di atas jalan yang benar berada dalam ilmu Allah.

Orang yang menyembunyikan dosa berada dalam ilmu Allah.

Orang yang berada di tengah manusia berada dalam ilmu Allah.

Orang yang bersendirian dalam bilik yang tertutup juga berada dalam ilmu Allah.

Orang yang berada di timur bumi berada dalam ilmu Allah.

Orang yang berada di barat bumi juga berada dalam ilmu Allah.

Bahkan seluruh makhluk yang tersembunyi di dalam lapisan bumi, yang berada di lautan yang dalam, yang terbang di udara, yang berada di langit yang luas, semuanya tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan Allah.

Inilah kebersamaan umum: kebersamaan yang membuktikan bahawa seluruh alam berada di bawah pemerintahan, ilmu dan pengawasan Allah Yang Maha Sempurna.

Allah mengetahui sebelum sesuatu berlaku.

Allah mengetahui ketika sesuatu berlaku.

Allah mengetahui selepas sesuatu berlaku.

Tiada masa yang menyembunyikan sesuatu daripada Allah.

Tiada tempat yang menghalang sesuatu daripada Allah.

Tiada banyaknya makhluk yang menyebabkan ilmu Allah menjadi berkurang.

Tiada banyaknya suara yang menyebabkan pendengaran Allah menjadi keliru.

Tiada banyaknya peristiwa yang menyebabkan perhatian Allah terpecah.

Kerana Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk.

Makhluk apabila memberi perhatian kepada satu perkara, mungkin terhalang daripada perkara lain.

Makhluk apabila mendengar satu suara yang kuat, mungkin sukar mendengar suara yang perlahan.

Makhluk apabila melihat sesuatu yang dekat, mungkin tidak melihat sesuatu yang jauh.

Tetapi Allah Maha Sempurna. Seluruh makhluk dengan segala keadaan mereka berada dalam ilmu-Nya tanpa ada sedikit pun kekurangan.

Adapun kebersamaan khusus, ia mempunyai makna yang lebih tinggi dan lebih istimewa. Ia bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya, tetapi menunjukkan tambahan berupa pertolongan, penjagaan, bantuan, pemeliharaan dan sokongan Allah kepada hamba-hamba tertentu yang Dia muliakan.

Sebagai contoh, Allah berfirman kepada Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Harun عليه السلام:

﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾

"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua; Aku mendengar dan Aku melihat."

Jika kebersamaan ini hanya bermaksud mengetahui, maka ia tidak memberikan makna khusus kerana ilmu Allah meliputi seluruh makhluk. Tetapi dalam konteks ayat ini, Allah sedang menenangkan dua nabi-Nya ketika berhadapan dengan Firaun yang memiliki kekuasaan besar. Maka kebersamaan tersebut membawa makna bahawa Allah akan menyertai mereka dengan pertolongan, penjagaan dan bantuan-Nya.

Begitu juga firman Allah ketika Rasulullah ﷺ berada dalam keadaan yang sangat genting bersama Abu Bakar رضي الله عنه:

﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾

"Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita."

Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui keadaan mereka. Rasulullah ﷺ dan Abu Bakar رضي الله عنه telah pun mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Tetapi ayat ini datang untuk memberikan ketenangan bahawa Allah bersama mereka dengan pertolongan, perlindungan dan penjagaan-Nya.

Begitu juga firman Allah:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾

"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat ihsan."

Kebersamaan ini merupakan satu kemuliaan khusus. Allah memberikan kepada mereka pertolongan yang khusus, bimbingan yang khusus dan pemeliharaan yang khusus kerana mereka memilih jalan ketaatan kepada-Nya.

Maka perbezaannya dapat difahami dengan jelas:

Kebersamaan umum:

Allah bersama seluruh makhluk dengan ilmu-Nya, pengawasan-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, kekuasaan-Nya dan tadbir-Nya.

Kebersamaan khusus:

Allah bersama hamba-hamba pilihan-Nya dengan tambahan pertolongan, bantuan, penjagaan dan pemeliharaan-Nya.

Namun kedua-duanya tetap mempunyai satu asas yang sama: Allah tidak pernah terlepas daripada mengetahui keadaan makhluk-Nya.

Perkara ini juga menunjukkan kehalusan bahasa al-Quran. Satu lafaz yang sama iaitu:

مَعَ

boleh membawa keluasan makna yang berbeza berdasarkan susunan ayat.

Apabila Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

konteksnya adalah tentang keluasan ilmu Allah terhadap seluruh manusia.

Apabila Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا﴾

konteksnya adalah tentang pertolongan dan pemeliharaan khusus bagi orang bertakwa.

Maka seseorang tidak boleh memahami semua lafaz مَعَ dengan satu makna yang sama tanpa melihat konteks. Al-Quran mempunyai keluasan bahasa yang menunjukkan kesempurnaan hikmah Allah dalam memilih setiap perkataan.

Di samping itu, perbezaan ini juga menjadi benteng daripada dua kesalahan besar.

Pertama, kesalahan memahami kebersamaan Allah seperti kebersamaan makhluk. Ini menjadikan seseorang membayangkan bahawa Allah memerlukan tempat, arah atau ruang seperti makhluk. Sedangkan Allah ialah Pencipta tempat dan ruang.

Kedua, kesalahan mengosongkan makna kebersamaan Allah sehingga tidak lagi mempunyai kesan terhadap kehidupan manusia. Sedangkan ayat ini jelas menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam ilmu dan pengawasan Allah.

Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah khabarkan dengan makna yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan kesempurnaan sifat-Nya.

Apabila seorang mukmin memahami kebersamaan umum Allah, hatinya dipenuhi rasa pengawasan.

Dia menjaga perkataannya kerana Allah mendengar.

Dia menjaga amalannya kerana Allah melihat.

Dia menjaga hatinya kerana Allah mengetahui.

Apabila dia memahami kebersamaan khusus Allah, hatinya dipenuhi rasa harapan.

Dia yakin bahawa Allah membantu orang yang bertakwa.

Dia yakin bahawa Allah menjaga hamba yang ikhlas.

Dia yakin bahawa Allah tidak meninggalkan orang yang berjalan menuju kebenaran.

Maka kedua-dua kefahaman ini membina keseimbangan dalam jiwa seorang mukmin:

Dia takut kerana Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu.

Dia berharap kerana Allah memberikan pertolongan kepada hamba-hamba yang mendekati-Nya.

Rumusan Agung

Perbezaan antara kebersamaan umum dan kebersamaan khusus merupakan satu kaedah besar dalam memahami ayat-ayat sifat Allah. Kebersamaan umum dalam firman Allah ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan dan pengawasan Allah tanpa ada satu pun yang terlepas daripada-Nya. Adapun kebersamaan khusus menunjukkan tambahan kemuliaan bagi para nabi dan orang beriman berupa pertolongan, penjagaan, bantuan dan pemeliharaan Allah. Maka kebersamaan Allah bukanlah seperti kebersamaan makhluk dengan makhluk, kerana Allah Maha Tinggi dan Maha Suci daripada segala sifat kekurangan. Ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya: seluruh makhluk berada dalam ilmu Allah, dan hamba-hamba yang dipilih-Nya berada dalam pertolongan serta penjagaan Allah yang khusus.

8. Allah Tidak Berhajat Kepada Tempat

8. Perbahasan Agung: Allah Tidak Berhajat Kepada Tempat

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

merupakan antara ayat yang paling besar dalam menjelaskan keluasan ilmu dan pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk. Namun ayat ini tidak boleh difahami dengan ukuran makhluk sehingga seseorang membayangkan bahawa kebersamaan Allah bermaksud Allah berada di dalam tempat, meliputi ruang atau bercampur dengan ciptaan-Nya. Fahaman seperti ini bertentangan dengan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى, kerana Allah ialah Pencipta segala tempat, Pencipta segala ruang dan Pencipta seluruh makhluk, maka mustahil Dia berhajat kepada sesuatu yang Dia sendiri ciptakan.

Hakikat yang wajib tertanam dalam hati seorang mukmin ialah: Allah wujud tanpa berhajat kepada tempat, sedangkan seluruh tempat berhajat kepada Allah. Tempat memerlukan sesuatu yang menempatinya. Ruang memerlukan sesuatu yang berada di dalamnya. Arah, ukuran dan batas semuanya adalah perkara yang berkaitan dengan makhluk yang mempunyai sifat kekurangan dan kebergantungan. Adapun Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang Maha Sempurna, Yang Maha Kaya, Yang tidak bergantung kepada sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

Sebelum Allah menciptakan langit dan bumi, sebelum wujudnya ruang, sebelum adanya arah dan tempat, Allah telah wujud dengan kesempurnaan-Nya. Kewujudan Allah tidak bermula selepas adanya tempat. Allah tidak menjadi sempurna kerana adanya tempat. Allah tidak memerlukan ruang untuk menunjukkan kewujudan-Nya. Bahkan tempat, ruang dan seluruh alam ini hanya wujud kerana Allah yang menciptakannya.

Maka jika seseorang memahami kebersamaan Allah sebagai Allah berada di dalam tempat, kefahaman tersebut secara tidak langsung menjadikan Allah seperti makhluk yang berhajat kepada sesuatu yang melingkungi-Nya. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿اللَّهُ الصَّمَدُ﴾

"Allah Yang Maha Dibutuhkan oleh seluruh makhluk."

Makna الصَّمَدُ menunjukkan bahawa Allah ialah tempat bergantung seluruh makhluk, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa pun. Seluruh alam meminta daripada Allah. Seluruh makhluk memerlukan Allah. Seluruh kehidupan bergantung kepada Allah. Tetapi Allah tidak memerlukan alam, tidak memerlukan tempat, tidak memerlukan ruang dan tidak memerlukan sesuatu selain-Nya.

Inilah perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.

Makhluk berada dalam tempat kerana makhluk mempunyai batas.

Makhluk memerlukan ruang kerana makhluk mempunyai kelemahan.

Makhluk berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain kerana makhluk tertakluk kepada perubahan.

Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk.

Allah tidak berhajat kepada tempat kerana tempat itu sendiri berada di bawah penciptaan dan kekuasaan-Nya.

Allah tidak berhajat kepada ruang kerana ruang itu sendiri adalah ciptaan-Nya.

Allah tidak berhajat kepada sesuatu kerana segala sesuatu berhajat kepada-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾

"Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji."

Ayat ini merupakan asas yang sangat besar dalam mengenal Allah. Seluruh makhluk berada pada kedudukan berhajat. Mereka berhajat kepada Allah untuk kewujudan mereka, kehidupan mereka, rezeki mereka, kekuatan mereka dan seluruh urusan mereka. Tetapi Allah berada pada kedudukan Yang Maha Kaya daripada seluruh makhluk.

Maka bagaimana mungkin Tuhan Yang Maha Kaya berhajat kepada tempat?

Bagaimana mungkin Tuhan Yang menciptakan ruang memerlukan ruang?

Bagaimana mungkin Tuhan Yang menciptakan arah dibatasi oleh arah?

Ini semua tidak layak bagi kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.

Apabila Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

maka kebersamaan tersebut mestilah difahami dengan makna yang sesuai dengan kebesaran Allah. Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi, dengan pengawasan-Nya yang sempurna, dengan pendengaran-Nya yang mendengar segala suara, dengan penglihatan-Nya yang melihat segala keadaan dan dengan kekuasaan-Nya yang mentadbir seluruh alam.

Allah mengetahui manusia yang berada di atas gunung yang tinggi.

Allah mengetahui manusia yang berada di dasar bumi yang gelap.

Allah mengetahui manusia yang berada di tengah lautan yang luas.

Allah mengetahui manusia yang berada di tempat yang tidak diketahui oleh sesiapa pun.

Namun ilmu Allah terhadap semua itu tidak bermaksud Allah berada di dalam semua tempat tersebut.

Sebagaimana seseorang mengetahui sesuatu yang jauh tanpa dirinya berpindah ke tempat tersebut, maka bagi Allah lebih utama lagi kerana ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Bahkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa memerlukan jarak, alat atau perantaraan.

Begitu juga penglihatan Allah. Allah melihat seluruh alam tanpa memerlukan cahaya seperti makhluk. Allah mendengar seluruh suara tanpa memerlukan alat seperti makhluk. Allah mengetahui seluruh perkara tanpa memerlukan proses pembelajaran seperti makhluk. Maka kebersamaan Allah juga tidak boleh diukur dengan kebersamaan makhluk.

Makhluk apabila bersama sesuatu, biasanya memerlukan kedekatan tempat.

Allah apabila bersama makhluk-Nya, kebersamaan-Nya adalah dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya.

Makhluk terikat dengan tempat.

Allah menciptakan tempat.

Makhluk berada dalam ruang.

Allah menciptakan ruang.

Makhluk berubah mengikut masa.

Allah ialah Tuhan yang menciptakan masa.

Maka menjadikan tempat sebagai ukuran terhadap Allah bermaksud menjadikan makhluk sebagai hakim terhadap Pencipta. Sedangkan yang benar ialah Allah yang menjadi ukuran bagi segala sesuatu, bukan Allah diukur dengan sesuatu.

Sebab itu Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya."

Ayat ini menjadi neraca besar dalam memahami semua sifat Allah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Kita menetapkan bahawa Allah bersama makhluk-Nya, tetapi kebersamaan Allah tidak seperti kebersamaan makhluk.

Maka menafikan bahawa Allah berhajat kepada tempat bukanlah bermaksud menafikan kewujudan Allah. Bahkan ia merupakan kesempurnaan dalam mengagungkan Allah. Allah benar-benar wujud. Allah benar-benar memiliki nama-nama kesempurnaan. Allah benar-benar mempunyai sifat-sifat yang Dia khabarkan. Tetapi Allah tidak memerlukan sesuatu daripada makhluk-Nya untuk menjadi sempurna, kerana Dia telah sempurna dengan kesempurnaan yang mutlak.

Apabila keyakinan ini benar-benar difahami, hati seorang mukmin akan semakin mengagungkan Allah. Dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk. Dia tidak mengikat kebesaran Allah dengan ukuran ciptaan. Dia mengetahui bahawa alam seluruhnya berada di bawah kekuasaan Allah, sedangkan Allah tidak berada di bawah kekuasaan sesuatu pun daripada makhluk.

Langit memerlukan Allah.

Bumi memerlukan Allah.

Seluruh makhluk memerlukan Allah.

Tetapi Allah tidak memerlukan langit.

Allah tidak memerlukan bumi.

Allah tidak memerlukan sesuatu pun.

Kerana Allah ialah Al-Ghaniyy, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa pun.

Rumusan Agung

Firman Allah ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ tidak boleh difahami sebagai Allah berada dalam tempat atau bercampur dengan makhluk, kerana Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada sifat-sifat yang menunjukkan kebergantungan kepada ciptaan. Allah tidak berhajat kepada tempat, kerana tempat ialah makhluk yang diciptakan-Nya. Allah tidak berhajat kepada ruang, kerana ruang berada di bawah kekuasaan-Nya. Allah tidak berhajat kepada sesuatu, kerana Dia ialah Tuhan Yang Maha Kaya sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Maka kebersamaan Allah dengan makhluk adalah kebersamaan yang layak bagi keagungan-Nya melalui ilmu, pengawasan, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan-Nya yang meliputi segala sesuatu. Allah mencipta tempat tetapi tidak berhajat kepada tempat, Allah mencipta ruang tetapi tidak dibatasi oleh ruang, Allah mencipta seluruh makhluk tetapi tidak bergantung kepada sesuatu daripada makhluk-Nya. Inilah kesempurnaan pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى.

9. Penafian Hulul Dan Percampuran

9. Perbahasan Agung: Penafian Hulul Dan Percampuran Dengan Makhluk

Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

adalah satu ayat yang menghimpunkan dua hakikat besar dalam mengenal Allah سبحانه وتعالى. Pertama, ia menetapkan bahawa Allah tidak pernah terpisah daripada pengetahuan-Nya terhadap makhluk. Kedua, ia menegaskan bahawa seluruh makhluk berada di bawah pemerhatian, penguasaan dan tadbir Allah. Namun ayat ini sama sekali tidak membawa makna bahawa Allah masuk ke dalam makhluk, menempati tubuh makhluk, bercampur dengan alam atau bersatu dengan sesuatu daripada ciptaan-Nya.

Kerana Allah سبحانه وتعالى bukanlah sebahagian daripada alam, bahkan Allah ialah Pencipta alam seluruhnya. Apa sahaja selain Allah adalah makhluk yang diciptakan, sedangkan Allah adalah Al-Khaliq Yang menciptakan segala sesuatu. Maka tidak mungkin Tuhan Yang Mencipta menjadi sebahagian daripada apa yang Dia ciptakan. Tidak mungkin Yang Maha Sempurna berhajat kepada sesuatu yang lemah. Tidak mungkin Yang Maha Tinggi bergantung kepada sesuatu yang berada di bawah kekuasaan-Nya.

Inilah asas yang sangat agung dalam memahami hubungan Allah dengan makhluk:

Allah dekat tanpa bercampur.
Allah bersama tanpa berhajat kepada tempat.
Allah mengetahui tanpa memerlukan perantaraan.
Allah mengawasi tanpa memasuki ciptaan-Nya.

Inilah kesempurnaan yang membezakan Allah daripada seluruh makhluk.

Makhluk apabila bersama sesuatu, kebersamaannya terbatas oleh tempat.

Makhluk apabila dekat dengan sesuatu, kedekatannya terikat dengan jarak.

Makhluk apabila bercampur dengan sesuatu, ia menjadi sebahagian daripada perkara tersebut.

Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk.

Allah tidak dibatasi oleh tempat.

Allah tidak diliputi oleh ruang.

Allah tidak dilingkungi oleh ciptaan.

Allah tidak menjadi sebahagian daripada alam.

Bahkan tempat, ruang dan seluruh alam berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Jika seseorang memahami ayat:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

dengan makna Allah berada di dalam makhluk, maka dia telah menjadikan Allah seperti sesuatu yang diciptakan. Ini kerana berada di dalam sesuatu adalah sifat bagi perkara yang mempunyai batas, ukuran dan kebergantungan. Sesuatu yang berada dalam tempat memerlukan tempat. Sesuatu yang berada dalam ruang berhajat kepada ruang. Sesuatu yang bercampur dengan sesuatu berubah mengikut keadaan sesuatu tersebut.

Sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada semua perkara itu.

Allah tidak berubah apabila makhluk berubah.

Allah tidak bertambah atau berkurang apabila alam bertambah atau berkurang.

Allah tidak menjadi lebih dekat kerana adanya tempat tertentu.

Allah tidak menjadi lebih jauh kerana adanya jarak tertentu.

Allah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna dengan kesempurnaan-Nya sebelum Dia menciptakan tempat, dan tetap Maha Sempurna selepas Dia menciptakan seluruh tempat.

Maka persoalan yang sangat besar ialah:

Bagaimana mungkin Allah berhajat kepada tempat sedangkan tempat itu sendiri berhajat kepada Allah?

Bagaimana mungkin Allah memerlukan ruang sedangkan ruang adalah ciptaan Allah?

Bagaimana mungkin Allah berada dalam sesuatu sedangkan segala sesuatu berada dalam kekuasaan Allah?

Inilah perbezaan antara Allah dan makhluk yang wajib difahami oleh hati seorang mukmin.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿اللَّهُ الصَّمَدُ﴾

"Allah Yang menjadi tempat bergantung segala makhluk."

Allah ialah tempat pergantungan seluruh alam.

Bumi bergantung kepada Allah.

Langit bergantung kepada Allah.

Manusia bergantung kepada Allah.

Seluruh kehidupan bergantung kepada Allah.

Tetapi Allah tidak bergantung kepada sesuatu.

Jika Allah berhajat kepada tempat, maka tempat itu menjadi sesuatu yang menyempurnakan Allah. Ini adalah mustahil, kerana Allah ialah Yang Maha Sempurna dan tidak memerlukan penyempurnaan daripada sesiapa pun.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾

"Dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji."

Maha Kaya bermaksud Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Dia tidak berhajat kepada tempat. Dia tidak berhajat kepada ruang. Dia tidak berhajat kepada arah. Dia tidak berhajat kepada sesuatu yang diciptakan.

Sebaliknya seluruh makhluk berhajat kepada-Nya pada setiap saat.

Nafas manusia berlaku dengan izin Allah.

Pergerakan anggota berlaku dengan izin Allah.

Kewujudan seluruh alam berlaku dengan izin Allah.

Tidak ada sesuatu pun berdiri sendiri tanpa Allah.

Tetapi Allah berdiri dengan kesempurnaan-Nya tanpa berhajat kepada sesuatu.

Maka apabila Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

kebersamaan tersebut adalah kebersamaan yang agung, bukan kebersamaan jasad dengan jasad, bukan kebersamaan tempat dengan tempat, bukan kebersamaan sesuatu dengan sesuatu yang bercampur.

Ia adalah kebersamaan Tuhan Yang Maha Sempurna terhadap hamba-Nya melalui ilmu, pendengaran, penglihatan dan kekuasaan-Nya.

Allah mengetahui setiap rahsia yang tersembunyi.

Allah melihat setiap perkara yang terlindung.

Allah mendengar setiap suara yang perlahan.

Allah mengetahui setiap gerakan yang kecil.

Namun semua itu tidak menjadikan Allah berada dalam perkara yang Dia ketahui.

Sebagaimana seorang manusia boleh mengetahui sesuatu tanpa dirinya berada dalam sesuatu itu, maka bagi Allah lebih utama lagi kerana sifat Allah tidak boleh dibandingkan dengan sifat makhluk.

Bahkan perbandingan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk sangat jauh.

Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar.

Allah mengetahui segala sesuatu tanpa didahului kejahilan.

Manusia mengetahui sesuatu berdasarkan maklumat yang sampai kepadanya.

Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang azali dan sempurna.

Manusia memerlukan alat untuk mengetahui.

Allah tidak berhajat kepada alat.

Maka apabila Allah bersama makhluk dengan ilmu-Nya, ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan kebesaran Allah.

Bukan kebersamaan makhluk.

Bukan kebersamaan jasad.

Bukan kebersamaan tempat.

Bukan kebersamaan percampuran.

Sebab itu Allah سبحانه وتعالى menegaskan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾

"Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya."

Ayat ini menjadi pedoman utama dalam memahami semua sifat Allah.

Allah mempunyai sifat, tetapi sifat Allah tidak seperti sifat makhluk.

Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu makhluk.

Allah melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk.

Allah mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk.

Allah bersama, tetapi kebersamaan-Nya tidak seperti kebersamaan makhluk.

Maka seorang mukmin tidak menolak apa yang Allah tetapkan dan tidak menyerupakan apa yang Allah tetapkan dengan sifat ciptaan.

Dia menetapkan kesempurnaan Allah.

Dia menafikan kekurangan daripada Allah.

Dia mengagungkan Allah sebagaimana Allah mengagungkan diri-Nya.

Oleh sebab itu, penafian hulul dan percampuran bukanlah penafian terhadap kedekatan Allah. Bahkan ia adalah pengagungan terhadap Allah. Kerana apabila kita mengatakan Allah tidak bercampur dengan makhluk, kita sebenarnya sedang menyucikan Allah daripada sifat yang tidak layak bagi-Nya.

Allah lebih agung daripada alam.

Allah lebih tinggi daripada ciptaan.

Allah lebih sempurna daripada segala gambaran manusia.

Makhluk tidak mampu meliputi Allah dengan pengetahuan mereka.

Makhluk tidak mampu mengukur Allah dengan ukuran mereka.

Makhluk tidak mampu menjadikan sifat mereka sebagai ukuran bagi sifat Allah.

Kerana Allah berfirman:

﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾

"Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu."

Maka ayat:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

tidak menurunkan kedudukan Allah menjadi seperti makhluk, tetapi mengangkat kefahaman manusia untuk mengenal betapa luasnya ilmu dan pengawasan Allah.

Seorang hamba yang memahami ayat ini akan merasakan bahawa dia tidak pernah terlepas daripada pandangan Allah.

Ketika dia bersendirian, Allah melihatnya.

Ketika dia bersembunyi, Allah mengetahuinya.

Ketika manusia tidak mendengar suaranya, Allah mendengarnya.

Ketika seluruh makhluk meninggalkannya, Allah tetap mengetahui keadaannya.

Namun hatinya tetap mengagungkan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Tinggi, Maha Suci dan Maha Berbeza daripada seluruh makhluk.

Rumusan Agung

Firman Allah ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ tidak pernah membawa makna hulul, iaitu Allah masuk ke dalam makhluk, dan tidak membawa makna percampuran antara Allah dan ciptaan-Nya. Allah tetap Allah, dan makhluk tetap makhluk. Allah ialah Pencipta yang tidak berhajat kepada ciptaan. Allah tidak memerlukan tempat kerana Dia yang menciptakan tempat. Allah tidak memerlukan ruang kerana Dia yang menciptakan ruang. Allah tidak bercampur dengan alam kerana alam seluruhnya berada di bawah kekuasaan-Nya. Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya: ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, pengawasan-Nya merangkumi seluruh makhluk, pendengaran-Nya meliputi seluruh suara, penglihatan-Nya meliputi seluruh keadaan dan kekuasaan-Nya mentadbir seluruh alam. Allah bersama makhluk tanpa bercampur dengan makhluk; Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk; Allah dekat dengan ilmu-Nya tanpa menyerupai makhluk dalam kedekatan. Inilah kesempurnaan pengagungan kepada Allah سبحانه وتعالى.

10. Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

10. Hubungan Dengan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

Firman Allah Taala:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
Maksudnya: “Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
(Surah Asy-Syura: 11)

Ayat yang agung ini merupakan salah satu kaedah paling besar dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia menjadi neraca yang memelihara hati dan akal daripada dua kesesatan besar: pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk; kedua, menafikan sifat-sifat kesempurnaan yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya.

Allah terlebih dahulu menafikan segala bentuk persamaan sebelum menyebut sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

yakni tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah, menyamai Allah, menandingi Allah, atau memiliki kesempurnaan yang sebanding dengan kesempurnaan Allah.

Selepas penafian ini, Allah menyebut:

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Susunan ayat ini menunjukkan bahawa menetapkan sifat Allah tidak membawa kepada penyerupaan dengan makhluk, kerana sifat Allah berdiri di atas asas:

Allah memiliki sifat kesempurnaan yang benar-benar layak bagi-Nya, tetapi sifat tersebut tidak sama dengan sifat makhluk.

Makhluk mendengar, Allah juga Maha Mendengar. Makhluk melihat, Allah juga Maha Melihat. Tetapi persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat.

Begitu juga apabila Allah menyatakan kebersamaan-Nya:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”

Maka kebersamaan Allah mestilah difahami di bawah kaedah besar:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

Kerana Allah tidak pernah menyerupai makhluk dalam zat-Nya, sifat-Nya, perbuatan-Nya, pemerintahan-Nya, ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, mahupun kebersamaan-Nya.


Kebersamaan Allah Bukan Seperti Kebersamaan Makhluk

Apabila manusia berkata:

“Aku bersama kamu.”

Kebersamaan manusia biasanya menunjukkan sesuatu yang bersifat makhluk:

  • berada di tempat yang sama,

  • berdekatan dari sudut jarak,

  • berhampiran dari sudut ruang,

  • berkongsi masa atau keadaan tertentu.

Kerana manusia ialah makhluk yang terikat dengan tempat, masa dan batasan.

Seseorang tidak boleh bersama sesuatu secara mutlak kecuali dia mempunyai hubungan tertentu dengan sesuatu itu. Jika dia bersama seseorang di suatu tempat, maka dia tidak bersama orang lain di tempat yang jauh.

Tetapi Allah Yang Maha Tinggi tidak boleh dibandingkan dengan makhluk.

Allah tidak memerlukan tempat untuk mengetahui makhluk-Nya.

Allah tidak memerlukan jarak untuk mendengar hamba-Nya.

Allah tidak memerlukan perpindahan untuk melakukan sesuatu.

Allah tidak memerlukan keadaan-keadaan makhluk kerana Allah adalah Pencipta segala tempat, masa dan keadaan.

Maka apabila disebut:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

ia bukan bermaksud kebersamaan Allah seperti kebersamaan makhluk.

Bukan kebersamaan yang menyebabkan Allah bercampur dengan makhluk.

Bukan kebersamaan yang menjadikan Allah berada dalam alam.

Bukan kebersamaan yang menjadikan Allah sebahagian daripada ciptaan.

Kerana semua perkara tersebut bercanggah dengan:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾


Kaedah Memahami Sifat Allah: Menetapkan Tanpa Menyerupakan

Ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

mengajar bahawa jalan yang benar dalam memahami sifat Allah ialah menggabungkan dua perkara:

Pertama:

Menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.

Kedua:

Menafikan persamaan Allah dengan makhluk.

Jika seseorang hanya mengambil bahagian pertama tanpa bahagian kedua, dia boleh terjatuh kepada penyerupaan.

Sebaliknya jika seseorang hanya mengambil bahagian kedua tanpa bahagian pertama, dia boleh terjatuh kepada penolakan sifat.

Adapun jalan yang benar ialah:

Allah mempunyai sifat sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi sifat itu sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak menyerupai sifat makhluk.

Maka:

Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk.

Allah mempunyai kehendak, tetapi kehendak Allah tidak seperti kehendak makhluk.

Allah mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan makhluk.

Allah mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk.

Allah mempunyai kebersamaan, tetapi kebersamaan Allah tidak seperti kebersamaan makhluk.

Semuanya kembali kepada kaedah:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾


Kebersamaan Allah Berkaitan Dengan Kesempurnaan Ilmu Dan Kekuasaan-Nya

Dalam ayat Surah Al-Hadid:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

Allah menyebut kebersamaan-Nya kemudian menghubungkannya dengan penglihatan terhadap amalan manusia.

Ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang berkaitan dengan:

  • ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu,

  • pengawasan-Nya terhadap seluruh makhluk,

  • pengetahuan-Nya terhadap segala perbuatan,

  • pendengaran-Nya terhadap segala suara,

  • penglihatan-Nya terhadap segala perkara.

Namun semua ini tidak bermakna Allah menyerupai makhluk yang hadir bersama sesuatu.

Seorang manusia apabila berada bersama seseorang, dia hanya mengetahui apa yang dia lihat dan dengar.

Tetapi Allah bersama seluruh makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna.

Allah mengetahui perkara yang tersembunyi sebelum ia berlaku.

Allah mengetahui bisikan hati sebelum lidah mengucapkannya.

Allah mengetahui gerakan kecil yang tidak dilihat manusia.

Allah mengetahui perkara yang berlaku di langit dan di bumi pada masa yang sama.

Kesempurnaan ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.


Perbezaan Antara Dekatnya Allah Dan Dekatnya Makhluk

Allah juga berfirman:

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat.”

Dekatnya Allah tidak boleh difahami seperti dekatnya makhluk.

Makhluk menjadi dekat dengan sesuatu kerana jarak antara dua benda semakin kecil.

Tetapi Allah tidak dibatasi oleh ukuran jarak sebagaimana makhluk.

Allah dekat dengan hamba-Nya dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya.

Allah mengetahui keadaan mereka.

Allah mendengar doa mereka.

Allah melihat kesusahan mereka.

Allah menjawab permohonan mereka.

Allah memberi pertolongan kepada mereka.

Semua ini menunjukkan kesempurnaan hubungan Allah dengan makhluk tanpa menjadikan Allah menyerupai makhluk.

Kerana:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾


Ayat Ini Menolak Fahaman Bahawa Allah Memerlukan Ruang Untuk Bersama

Antara kesalahan dalam memahami kebersamaan Allah ialah menyangka bahawa jika Allah bersama makhluk, maka Allah mesti berada dalam ruang yang sama dengan makhluk.

Ini adalah cara berfikir makhluk terhadap makhluk.

Manusia jika bersama sesuatu, dia memerlukan tempat.

Tetapi Allah bukan makhluk.

Allah mencipta tempat.

Allah mencipta arah.

Allah mencipta ruang.

Allah mencipta masa.

Maka Pencipta tidak berhajat kepada apa yang Dia ciptakan.

Sebagaimana Allah tidak berhajat kepada masa untuk wujud, Allah juga tidak berhajat kepada tempat untuk mengetahui dan mengawasi.

Jika Allah berhajat kepada tempat, maka tempat tersebut menjadi sesuatu yang lebih besar daripada Allah kerana Allah memerlukan tempat itu.

Sedangkan Allah ialah Al-Ghaniy, Yang Maha Kaya daripada seluruh makhluk.

Maka kebersamaan Allah mestilah difahami dengan sifat kesempurnaan-Nya, bukan melalui ukuran makhluk.


Hubungan Dengan Nama-Nama Dan Sifat-Sifat Allah Yang Lain

Ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

bukan hanya berkaitan dengan sifat kebersamaan, tetapi menjadi asas bagi semua sifat Allah.

Apabila Allah menyatakan bahawa Dia:

  • Maha Mengetahui,

  • Maha Mendengar,

  • Maha Melihat,

  • Maha Berkuasa,

  • Maha Menghendaki,

  • Maha Hidup,

  • Maha Berbicara,

  • Maha Mengawasi,

maka semua sifat ini difahami dengan prinsip yang sama.

Allah memiliki sifat tersebut secara hakiki dan sempurna, tetapi tidak menyerupai sifat makhluk.

Begitu juga kebersamaan Allah.

Allah benar-benar bersama hamba-hamba-Nya sebagaimana yang Dia khabarkan, tetapi kebersamaan itu bukan seperti kebersamaan makhluk.

Ia adalah kebersamaan yang mempunyai kesempurnaan ketuhanan, keluasan ilmu, keagungan kuasa dan kesempurnaan pemerhatian.


Kemuncak Penghayatan Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

Ayat ini mengajar seorang hamba supaya mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, bukan melalui imaginasi terhadap makhluk.

Akal manusia boleh memahami bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan.

Tetapi akal tidak mampu membayangkan hakikat sifat Allah.

Kerana apa sahaja gambaran yang muncul dalam fikiran manusia, Allah tidak sama dengannya.

Maka apabila memahami firman Allah:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

seorang mukmin berkata:

Allah bersama kita dengan kebersamaan yang benar, tetapi kebersamaan yang layak dengan kebesaran Allah.

Allah mengetahui kita tanpa seperti pengetahuan makhluk.

Allah melihat kita tanpa seperti penglihatan makhluk.

Allah mendengar kita tanpa seperti pendengaran makhluk.

Allah bersama kita tanpa seperti kebersamaan makhluk.

Kerana seluruh sifat Allah berdiri di atas satu prinsip agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

Tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.

11. Kebersamaan Allah Dengan Ilmu-Nya

11. Kebersamaan Allah Dengan Ilmu-Nya

Kebersamaan Allah yang disebut dalam al-Quran adalah salah satu daripada perkara besar dalam mengenal kesempurnaan Allah. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia bersama hamba-hamba-Nya, maka kebersamaan tersebut tidak boleh difahami dengan ukuran kebersamaan makhluk. Makhluk apabila bersama sesuatu, kebersamaannya terbatas oleh tempat, masa, jarak dan keadaan. Tetapi Allah Yang Maha Sempurna tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Maka kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya, dan antara bentuk kebersamaan tersebut ialah kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu.

Ilmu Allah merupakan sifat kesempurnaan yang menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang sempurna, menyeluruh dan tidak terbatas. Tidak ada sesuatu pun yang berlaku dalam kerajaan Allah melainkan berada dalam pengetahuan-Nya. Tidak ada kejadian yang berlaku secara tersembunyi daripada Allah. Tidak ada pergerakan yang kecil sehingga terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada perkara yang dianggap rahsia oleh makhluk sehingga menjadi rahsia bagi Allah. Semua perkara, sama ada besar atau kecil, nyata atau tersembunyi, berada dalam liputan ilmu Allah.

Allah berfirman:

﴿وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

“Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Lafaz:

﴿بِكُلِّ شَيْءٍ﴾

menunjukkan keluasan yang mutlak. Ia tidak meninggalkan sesuatu pun daripada pengetahuan Allah. Segala sesuatu yang wujud, yang pernah wujud dan yang akan wujud, semuanya berada dalam ilmu Allah. Ilmu manusia sentiasa mempunyai batas. Manusia mengetahui sesuatu tetapi tidak mengetahui banyak perkara lain. Manusia mungkin mengetahui perkara yang zahir tetapi tidak mengetahui perkara yang tersembunyi. Manusia mungkin mengetahui perkara yang sedang berlaku tetapi tidak mengetahui perkara yang akan berlaku. Adapun ilmu Allah meliputi seluruh perkara tanpa batas dan tanpa kekurangan.

Kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya bermaksud bahawa tidak ada seorang hamba pun yang berada di luar pengetahuan Allah walau sesaat. Ketika seorang manusia berada di tengah-tengah ramai manusia, Allah mengetahui keadaannya. Ketika seseorang berada dalam kesunyian, Allah mengetahui kesendiriannya. Ketika seseorang menyembunyikan sesuatu daripada manusia, Allah mengetahui apa yang disembunyikannya. Ketika seseorang tidak mampu menjelaskan apa yang ada dalam hatinya, Allah mengetahui hakikat hatinya.

Allah berfirman:

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾

“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”

Ayat ini menunjukkan bahawa tidak ada tempat, keadaan atau waktu yang menyebabkan seseorang terkeluar daripada ilmu Allah. Manusia boleh berada jauh daripada pandangan manusia lain, tetapi tidak pernah jauh daripada ilmu Allah. Manusia boleh masuk ke tempat yang gelap, tersembunyi atau tidak diketahui oleh manusia, tetapi semuanya tetap berada dalam pengetahuan Allah.

Kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya meliputi segala perkara yang zahir. Perkara zahir ialah segala sesuatu yang dapat dilihat, didengar atau diketahui melalui pancaindera makhluk. Allah mengetahui setiap perbuatan manusia, setiap gerakan anggota badan, setiap perjalanan langkah, setiap perkataan yang keluar daripada lidah dan setiap kejadian yang berlaku dalam alam ini.

Tidak ada satu gerakan pun yang berlaku secara bebas daripada ilmu Allah. Apabila seseorang mengangkat tangannya, Allah mengetahuinya. Apabila seseorang melangkahkan kakinya, Allah mengetahuinya. Apabila seseorang membuka matanya, menutup matanya, bergerak atau diam, semuanya berada dalam ilmu Allah.

Allah berfirman:

﴿وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ﴾

“Dan tidaklah kamu berada dalam suatu urusan, dan tidaklah kamu membaca suatu ayat daripada al-Quran, dan tidaklah kamu mengerjakan suatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi terhadap kamu ketika kamu melakukannya.”

Ayat ini menggambarkan bahawa seluruh perjalanan hidup manusia berada di bawah ilmu Allah. Tidak ada satu keadaan manusia yang tidak diketahui oleh-Nya.

Bahkan ilmu Allah tidak hanya meliputi perkara yang dilakukan secara terbuka, tetapi juga perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Allah mengetahui rahsia yang disimpan dalam dada. Allah mengetahui perkara yang manusia cuba sembunyikan. Allah mengetahui niat yang belum dizahirkan melalui perkataan atau perbuatan.

Allah berfirman:

﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾

“Dan jika engkau mengeraskan perkataan, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.”

Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang tidak terhenti pada perkara yang disebutkan oleh manusia. Allah mengetahui perkataan yang dilafazkan secara terang-terangan. Allah juga mengetahui suara yang perlahan. Bahkan Allah mengetahui sesuatu yang lebih tersembunyi daripada rahsia.

Rahsia ialah sesuatu yang seseorang sembunyikan daripada orang lain. Tetapi Allah mengetahui sesuatu yang lebih tersembunyi daripada rahsia tersebut, iaitu perkara yang belum dilahirkan, yang masih berada dalam batin manusia.

Allah mengetahui lintasan hati.

Lintasan hati merupakan perkara yang sangat halus. Ia berlaku dengan cepat, kadangkala seseorang sendiri tidak mampu menghitung segala perkara yang bermain dalam fikirannya. Hati manusia berubah-ubah. Perasaan datang dan pergi. Keinginan muncul dan hilang. Bayangan sesuatu perkara melintas dalam fikiran tanpa diketahui oleh manusia lain.

Namun semua itu berada dalam ilmu Allah.

Allah tidak hanya mengetahui apa yang manusia katakan, tetapi mengetahui mengapa manusia berkata demikian. Allah tidak hanya mengetahui apa yang manusia lakukan, tetapi mengetahui tujuan dan niat di sebalik perbuatan tersebut. Allah tidak hanya melihat bentuk perbuatan, tetapi mengetahui hakikat yang tersembunyi dalam hati.

Allah berfirman:

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.”

Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah berkaitan dengan manusia sejak sebelum sesuatu perbuatan dilakukan. Manusia mungkin hanya mengetahui dirinya selepas dia melakukan sesuatu, tetapi Allah telah mengetahui segala keadaan dirinya sebelum kejadian itu berlaku.

Allah mengetahui keikhlasan seseorang ketika beribadah. Allah mengetahui kepura-puraan seseorang ketika melakukan kebaikan. Allah mengetahui kesedihan yang disembunyikan seseorang di sebalik senyuman. Allah mengetahui ketakutan yang disembunyikan seseorang di sebalik ketenangan. Allah mengetahui doa yang tidak mampu dilafazkan oleh lidah tetapi hanya bergetar dalam hati.

Inilah keluasan kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya.

Namun ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk. Ilmu manusia diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Manusia belajar selepas jahil. Manusia mengingat sesuatu selepas terlupa. Manusia mengetahui sesuatu berdasarkan pengalaman, pengamatan dan pembelajaran.

Adapun Allah tidak pernah didahului oleh kejahilan. Allah tidak memperoleh ilmu daripada sesuatu. Allah tidak memerlukan pemerhatian untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan penelitian untuk memahami. Ilmu Allah sempurna pada zat-Nya dan tidak didahului oleh kekurangan.

Allah mengetahui perkara sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku.

Sebelum seseorang dilahirkan, Allah telah mengetahui kehidupannya.

Ketika seseorang menjalani kehidupannya, Allah mengetahui segala perbuatannya.

Selepas seseorang meninggal dunia, Allah mengetahui seluruh kesan dan akibat daripada amalannya.

Tidak ada perubahan dalam ilmu Allah kerana perubahan hanya berlaku kepada makhluk yang mengalami perpindahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Adapun Allah Maha Mengetahui sejak dahulu dan selama-lamanya.

Kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya juga menunjukkan kesempurnaan pengawasan Allah terhadap seluruh alam. Tidak ada sesuatu yang berlaku secara kebetulan daripada sudut ilmu Allah. Setiap kejadian berada dalam pengetahuan-Nya. Setiap peristiwa berlaku dengan ilmu-Nya. Setiap makhluk berada dalam pengawasan-Nya.

Allah mengetahui jatuhnya sehelai daun daripada pokok. Allah mengetahui pergerakan makhluk yang sangat kecil. Allah mengetahui titisan air hujan yang turun ke bumi. Allah mengetahui bilangan pasir di daratan dan titisan air di lautan. Semua perkara yang dianggap kecil oleh manusia tidak pernah kecil dalam ilmu Allah.

Allah berfirman:

﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾

“Dan pada sisi-Nya kunci-kunci segala perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya melainkan Dia. Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan lautan. Tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya.”

Maka apabila seorang mukmin memahami kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya, hatinya akan dipenuhi kesedaran bahawa dirinya sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Dia tidak akan berani melakukan maksiat secara tersembunyi kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya. Dia akan memperbaiki niat kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui isi hatinya. Dia akan tenang dalam kesusahan kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya.

Inilah kesan iman kepada kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya.

Allah bersama hamba-Nya bukan kerana Allah menyerupai makhluk yang berada bersama sesuatu tempat atau ruang, tetapi kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa batas. Allah mengetahui yang zahir dan tersembunyi, mengetahui yang nyata dan rahsia, mengetahui perkataan dan lintasan hati, mengetahui perkara yang besar dan perkara yang paling halus.

Maka tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada ilmu Allah.

Segala sesuatu berada dalam pengetahuan-Nya.

Segala sesuatu berada dalam pengawasan-Nya.

Segala sesuatu berada di bawah kesempurnaan ilmu-Nya.

Dan semuanya kembali kepada kaedah agung:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

12. Kebersamaan Dengan Pendengaran Dan Penglihatan

12. Kebersamaan Dengan Pendengaran Dan Penglihatan

Kebersamaan Allah dengan hamba-hamba-Nya bukan sahaja berkaitan dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, bahkan termasuk juga kesempurnaan pendengaran dan penglihatan Allah. Allah bersama makhluk-Nya dengan pendengaran-Nya yang sempurna dan penglihatan-Nya yang menyeluruh. Tidak ada satu suara pun yang tersembunyi daripada pendengaran Allah dan tidak ada satu makhluk pun yang terlindung daripada penglihatan Allah. Semua perkara berada di bawah pengawasan Allah dengan cara yang layak dengan kebesaran dan keagungan-Nya.

Pendengaran Allah adalah sifat kesempurnaan yang menunjukkan bahawa Allah mendengar segala sesuatu tanpa sebarang batasan, kekurangan atau halangan. Pendengaran makhluk mempunyai kelemahan dan keterbatasan. Manusia hanya mampu mendengar suara yang sampai kepada telinganya. Jika suara terlalu jauh, terlalu perlahan atau berlaku terlalu banyak suara dalam masa yang sama, pendengaran manusia menjadi terbatas. Satu suara mungkin menghalang suara yang lain. Seseorang mungkin hanya mampu memberi perhatian kepada satu percakapan pada satu masa.

Adapun Allah Maha Mendengar dengan pendengaran yang sempurna. Tidak ada suara yang bercampur-baur sehingga menyebabkan Allah tidak dapat mendengar. Tidak ada banyaknya suara yang berlaku serentak menyebabkan pendengaran Allah menjadi lemah. Tidak ada jarak yang jauh menyebabkan suara itu hilang daripada pendengaran Allah. Tidak ada suara yang perlahan sehingga tidak didengari oleh Allah.

Allah mendengar semua suara pada masa yang sama.

Jika seluruh makhluk di langit dan di bumi berdoa kepada Allah pada waktu yang sama, dengan bahasa yang berbeza, dengan keperluan yang berbeza, dengan suara yang berbeza, maka semuanya didengari oleh Allah tanpa kekeliruan dan tanpa kesukaran. Suara manusia, suara haiwan, bunyi angin, pergerakan alam dan segala sesuatu yang mempunyai bunyi, semuanya berada dalam pendengaran Allah.

Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Allah menyebut nama-Nya:

﴿السَّمِيعُ﴾

selepas menafikan segala persamaan dengan makhluk. Ini menunjukkan bahawa Allah benar-benar memiliki sifat mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Allah mendengar tanpa memerlukan alat pendengaran seperti makhluk. Allah mendengar tanpa memerlukan perantaraan. Allah mendengar tanpa terhalang oleh jarak dan masa.

Apabila seorang hamba berdoa kepada Allah secara perlahan, manusia lain mungkin tidak mendengarnya, tetapi Allah mendengarnya. Apabila seseorang menangis dalam kesunyian tanpa mengeluarkan suara, Allah mengetahui dan mendengar keadaannya. Apabila seseorang mengadu dalam hatinya dengan penuh pengharapan kepada Allah, Allah mengetahui segala yang terkandung dalam pengaduannya.

Allah berfirman:

﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ﴾

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengemukakan bantahan kepadamu tentang suaminya dan mengadu kepada Allah.”

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mendengar aduan seorang hamba walaupun aduan tersebut berlaku dalam keadaan yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Allah mendengar keluhan yang tersembunyi. Allah mendengar rintihan yang tidak diketahui oleh makhluk. Allah mendengar doa yang dilafazkan dengan penuh kelemahan.

Ini adalah sebahagian daripada makna kebersamaan Allah. Seorang hamba tidak pernah bersendirian kerana Allah sentiasa mengetahui dan mendengar segala keadaan dirinya.

Begitu juga dengan penglihatan Allah. Allah melihat seluruh makhluk tanpa sebarang halangan. Penglihatan manusia mempunyai batasan. Manusia hanya melihat perkara yang berada dalam lingkungan pandangannya. Jarak yang jauh boleh menghalang penglihatan manusia. Kegelapan boleh menghalang pandangan manusia. Dinding, lapisan dan penghalang tertentu boleh menyebabkan manusia tidak mampu melihat sesuatu.

Tetapi Allah Maha Melihat.

Kegelapan malam tidak menghalang penglihatan Allah.

Jarak yang jauh tidak menghalang penglihatan Allah.

Banyaknya makhluk tidak menghalang penglihatan Allah.

Tempat yang tersembunyi tidak menghalang penglihatan Allah.

Allah melihat seluruh makhluk-Nya pada setiap masa tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa mengawasi kamu.”

Pengawasan Allah bukan seperti pengawasan makhluk yang hanya mampu memerhati sebahagian perkara pada satu masa tertentu. Seorang manusia yang melihat satu tempat mungkin tidak dapat melihat tempat lain. Seorang pengawal yang menjaga sesuatu kawasan mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku di kawasan yang jauh daripadanya.

Tetapi Allah melihat seluruh alam dalam satu ilmu dan penglihatan yang sempurna.

Allah melihat apa yang berlaku di daratan dan lautan. Allah melihat apa yang berlaku di tempat yang terang dan gelap. Allah melihat apa yang berlaku di hadapan manusia dan di belakang mereka. Allah melihat perkara yang dilakukan secara terbuka dan perkara yang dilakukan secara sembunyi.

Allah berfirman:

﴿وَاللَّهُ يَرَىٰ مَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh amalan manusia berada dalam penglihatan Allah. Tidak ada satu perbuatan pun yang terlepas daripada pengawasan-Nya. Manusia mungkin mampu menyembunyikan perbuatannya daripada manusia lain, tetapi tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah.

Seseorang mungkin melakukan sesuatu ketika tiada seorang pun melihatnya. Dia mungkin berada dalam tempat yang tertutup. Dia mungkin memilih waktu yang sunyi. Namun kesunyian tempat itu tidak bermakna dia terlepas daripada pandangan Allah.

Allah melihatnya.

Allah mengetahui keadaannya.

Allah mengetahui sebab dan tujuannya.

Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh anggota badannya dan apa yang tersembunyi dalam hatinya.

Kebersamaan Allah dengan pendengaran dan penglihatan-Nya membawa kepada kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengawasan Allah. Seorang mukmin yang memahami perkara ini akan menjaga perkataannya kerana mengetahui bahawa setiap suara didengar oleh Allah. Dia akan menjaga perbuatannya kerana mengetahui bahawa setiap perbuatan dilihat oleh Allah. Dia akan menjaga hatinya kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.

Allah berfirman:

﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

“Tidak ada satu perkataan pun yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa bersedia mencatat.”

Setiap perkataan manusia berada dalam pengetahuan Allah. Setiap perbuatan manusia berada dalam penglihatan Allah. Setiap keadaan manusia berada dalam perhatian Allah.

Namun semua ini tidak bermakna Allah menyerupai makhluk yang mendengar dan melihat dengan cara makhluk. Inilah asas besar yang mesti sentiasa dipelihara:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”

Allah mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk.

Allah melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk.

Allah bersama hamba-Nya dengan pendengaran dan penglihatan-Nya, tetapi kebersamaan itu tidak menyerupai kebersamaan makhluk.

Pendengaran Allah meliputi seluruh suara walaupun semuanya berlaku serentak.

Penglihatan Allah meliputi seluruh makhluk walaupun mereka berada pada tempat yang berbeza.

Tidak ada kegelapan yang menutup pandangan Allah.

Tidak ada jarak yang menjauhkan sesuatu daripada penglihatan Allah.

Tidak ada banyaknya makhluk yang menyebabkan perhatian Allah berkurang.

Tidak ada banyaknya suara yang menyebabkan pendengaran Allah menjadi lemah.

Inilah kesempurnaan Allah dalam kebersamaan-Nya dengan makhluk.

Allah sentiasa mengetahui mereka.

Allah sentiasa mendengar mereka.

Allah sentiasa melihat mereka.

Dan semua itu berlaku dengan cara yang layak dengan keagungan Allah, tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk.

﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾

“Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

13. Kebersamaan Dengan Kekuasaan Dan Tadbir

13. Kebersamaan Dengan Kekuasaan Dan Tadbir

Kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya bukan sahaja difahami melalui keluasan ilmu-Nya, kesempurnaan pendengaran-Nya dan penglihatan-Nya, bahkan juga melalui kekuasaan dan tadbir-Nya yang meliputi seluruh alam. Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan kekuasaan-Nya yang mutlak, pemerintahan-Nya yang sempurna dan tadbiran-Nya yang tidak pernah terputus. Tidak ada satu kejadian pun dalam alam ini yang berlaku di luar kehendak Allah, tidak ada satu perubahan pun yang terlepas daripada kekuasaan-Nya, dan tidak ada satu urusan pun yang keluar daripada pengaturan-Nya.

Seluruh alam ini berada di bawah kerajaan Allah. Segala yang wujud selain Allah adalah makhluk yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. Langit, bumi, manusia, jin, malaikat, haiwan, tumbuhan, lautan, gunung-ganang dan seluruh ciptaan berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki pemerintahan mutlak terhadap dirinya sendiri, kerana kewujudan, kehidupan, kekuatan dan kemampuan setiap makhluk semuanya bergantung kepada Allah.

Allah berfirman:

﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾

“Ketahuilah, milik-Nyalah segala penciptaan dan segala urusan. Maha Berkat Allah, Tuhan seluruh alam.”

Ayat ini menunjukkan bahawa bukan sahaja penciptaan berada di bawah kekuasaan Allah, bahkan segala urusan dan perjalanan alam juga berada dalam tadbir-Nya. Allah mencipta sesuatu dan Allah pula mengatur perjalanan sesuatu tersebut. Tidak ada sesuatu yang wujud kemudian berjalan secara bebas daripada kehendak Allah.

Setiap pergerakan yang berlaku dalam alam ini berada di bawah kekuasaan Allah. Pergerakan planet-planet di langit, perjalanan matahari dan bulan, perubahan siang dan malam, pergerakan angin, turunnya hujan, aliran sungai, tumbuhnya tumbuhan dan segala perubahan yang berlaku dalam alam semuanya berlaku dengan ilmu dan kekuasaan Allah.

Begitu juga setiap pergerakan makhluk. Gerakan manusia, langkah kaki, gerakan tangan, denyutan jantung, aliran darah, pernafasan dan seluruh sistem kehidupan makhluk semuanya berada dalam kekuasaan Allah. Manusia mampu melakukan sesuatu kerana Allah memberikan kemampuan kepadanya. Jika Allah menarik kemampuan tersebut, manusia tidak mampu melakukan apa-apa.

Allah berfirman:

﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾

“Dan kamu tidak mampu menghendaki kecuali apabila Allah menghendaki.”

Ayat ini menunjukkan bahawa kehendak makhluk berada di bawah kehendak Allah. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak tersebut tidak keluar daripada pemerintahan Allah. Allah memberikan kemampuan kepada manusia untuk berusaha, memilih dan bertindak, namun segala sesuatu tetap berada di bawah kekuasaan dan pengetahuan Allah.

Kebersamaan Allah dengan kekuasaan-Nya juga bermaksud bahawa Allah sentiasa mentadbir seluruh alam. Allah tidak mencipta alam kemudian meninggalkannya berjalan sendiri. Bahkan Allah sentiasa menguruskan segala perkara. Setiap detik berlaku dengan tadbiran-Nya. Setiap perubahan berlaku dengan hikmah-Nya. Setiap kejadian berlaku dalam ilmu dan kekuasaan-Nya.

Allah berfirman:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾

“Setiap waktu Dia dalam urusan.”

Ayat ini menunjukkan keluasan perbuatan Allah yang sentiasa berlaku terhadap makhluk-Nya. Allah menghidupkan, mematikan, meninggikan, merendahkan, memberi rezeki, menahan sesuatu, mengubah keadaan makhluk dan mengatur seluruh perjalanan alam mengikut kehendak dan hikmah-Nya.

Perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Makhluk apabila melakukan sesuatu, ia memerlukan tenaga, alat, bantuan dan proses. Tetapi Allah melakukan segala sesuatu dengan kekuasaan-Nya yang sempurna. Apabila Allah menghendaki sesuatu berlaku, maka ia berlaku dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

“Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”

Kekuasaan Allah meliputi seluruh perkara yang mungkin berlaku. Tiada sesuatu yang mampu menghalang kehendak Allah. Jika seluruh makhluk berkumpul untuk menolak sesuatu yang Allah kehendaki, mereka tidak mampu menolaknya. Jika seluruh makhluk berkumpul untuk melakukan sesuatu yang Allah tidak kehendaki, mereka tidak mampu melakukannya.

Inilah kesempurnaan pemerintahan Allah.

Tiada kerajaan yang mengatasi kerajaan Allah.

Tiada kekuatan yang mengatasi kekuatan Allah.

Tiada kehendak yang mengatasi kehendak Allah.

Tiada peraturan yang keluar daripada tadbir Allah.

Kebersamaan Allah dengan kekuasaan-Nya juga menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang terlepas daripada pemerintahan Allah. Makhluk mungkin menyangka mereka bebas melakukan apa sahaja, tetapi hakikatnya mereka sentiasa berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.

Seseorang manusia boleh merancang sesuatu, tetapi kejayaan rancangan tersebut tetap bergantung kepada izin Allah.

Seseorang boleh berusaha mencari rezeki, tetapi terbukanya pintu rezeki tetap berada dalam ketentuan Allah.

Seseorang boleh menjaga kesihatan, tetapi kehidupan dan kematian tetap berada dalam kekuasaan Allah.

Seseorang boleh memiliki kekuatan, tetapi kekuatan itu adalah pemberian Allah.

Allah berfirman:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah-lah ia.”

Segala nikmat yang dimiliki manusia sebenarnya menunjukkan kekuasaan Allah. Kemampuan melihat, mendengar, bergerak, berfikir dan melakukan sesuatu semuanya berada di bawah tadbir Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, manusia tidak mampu melakukan sesuatu walaupun sedikit.

Kebersamaan Allah dengan kekuasaan-Nya juga berkaitan dengan kehidupan dan kematian. Hidup dan mati bukanlah perkara yang berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Allah yang memberikan kehidupan dan Allah yang mengambil kehidupan.

Allah berfirman:

﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ﴾

“Yang menciptakan kematian dan kehidupan.”

Kehidupan manusia, sejak kelahiran sehingga kematian, semuanya berada dalam tadbir Allah. Tempoh kehidupan seseorang, perjalanan hidupnya, perubahan keadaannya dan kesudahan kehidupannya semuanya diketahui dan ditadbir oleh Allah.

Begitu juga perubahan yang berlaku dalam alam. Tiada perubahan yang berlaku tanpa hikmah Allah. Pergantian malam dan siang, perubahan musim, pertumbuhan sesuatu, kemusnahan sesuatu, kemenangan dan kekalahan, kesenangan dan kesusahan, semuanya berada dalam pemerintahan Allah.

Namun kekuasaan Allah tidak bermakna manusia tidak perlu berusaha. Allah menciptakan sebab dan akibat. Allah memerintahkan manusia mengambil sebab yang dibenarkan. Tetapi hati seorang mukmin mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Sebab hanya memberi kesan dengan izin Allah.

Api membakar dengan izin Allah.

Air menghilangkan dahaga dengan izin Allah.

Ubat memberi manfaat dengan izin Allah.

Usaha membawa hasil dengan izin Allah.

Segala sebab berada di bawah tadbir Musabbib al-Asbab, iaitu Allah Yang Mengatur segala sebab dan akibat.

Maka kebersamaan Allah dengan kekuasaan dan tadbir-Nya menjadikan seorang hamba memahami bahawa dia tidak pernah terkeluar daripada pengawasan Allah. Dia tidak hidup dalam alam yang tidak terkawal. Dia tidak berada dalam kerajaan yang mempunyai banyak penguasa yang bersaing. Bahkan seluruh alam berada di bawah satu pemerintahan yang sempurna.

Allah berfirman:

﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ﴾

“Dan Dia menguruskan segala sesuatu.”

Allah mentadbir tanpa kelemahan.

Allah memerintah tanpa bantuan.

Allah mengatur tanpa kesilapan.

Allah menentukan tanpa kezaliman.

Segala sesuatu berlaku dengan ilmu, hikmah dan kekuasaan-Nya.

Maka kebersamaan Allah dengan kekuasaan dan tadbir-Nya bermaksud bahawa seluruh alam sentiasa berada dalam pemerintahan Allah. Tiada pergerakan yang terlepas daripada kekuasaan-Nya. Tiada perubahan yang terkeluar daripada tadbir-Nya. Tiada kehidupan dan kematian yang berlaku tanpa ketetapan-Nya.

Seluruh alam berada dalam genggaman kekuasaan Allah.

Seluruh kejadian berjalan dengan perintah Allah.

Seluruh makhluk berada di bawah pemerintahan Allah.

Dan semua ini berlaku dengan cara yang layak bagi keagungan Allah, tanpa menyerupai kekuasaan makhluk, kerana:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”


14. Penegasan Sifat Kesempurnaan Allah

Makhluk tidak mampu bersama ramai orang dalam satu masa dari semua sudut.

Allah bersama seluruh makhluk secara serentak tanpa mengurangkan sedikit pun kesempurnaan sifat-Nya.


15. Hubungan Dengan Pengawasan Allah

Ayat ini menanamkan keyakinan bahawa Allah sentiasa mengawasi setiap amalan manusia.

Tiada amalan yang tersembunyi daripada-Nya.


16. Hubungan Dengan Ihsan

Apabila seseorang memahami bahawa Allah sentiasa bersamanya dengan ilmu dan pengawasan-Nya, dia akan berusaha memperelokkan ibadah dan menjauhi maksiat.

Ini melahirkan sifat muraqabah.


17. Penolakan Terhadap Takwilan Yang Menyalahi Zahir Keseluruhan Nas

Ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada ayat-ayat lain yang menerangkan ketinggian Allah.

Semua nas hendaklah dihimpunkan sehingga menghasilkan kefahaman yang seimbang dan selaras.


18. Penolakan Terhadap Penyerupaan

Sebagaimana Allah mempunyai ilmu yang tidak menyerupai ilmu makhluk, demikian juga kebersamaan Allah tidak menyerupai kebersamaan makhluk.


19. Hubungan Dengan Keagungan Rububiyyah Allah

Kebersamaan Allah menunjukkan kesempurnaan pentadbiran-Nya.

Dia mentadbir seluruh alam tanpa memerlukan pembantu, wakil atau sekutu.


20. Kesan Kepada Jiwa Orang Beriman

Mukmin yang memahami ayat ini akan merasa tenang.

Dia yakin Allah mengetahui kesusahannya, mendengar doanya dan melihat keadaannya pada setiap masa.


21. Ancaman Kepada Orang Yang Derhaka

Sebagaimana ayat ini membawa ketenangan kepada orang beriman, ia juga menjadi ancaman kepada orang yang berbuat maksiat.

Tiada dosa yang tersembunyi daripada Allah.


22. Hubungan Dengan Penutup Ayat

Ayat ini diakhiri dengan firman Allah:

﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

Ini menjelaskan sendiri makna وَهُوَ مَعَكُمْ, iaitu Allah melihat seluruh amalan manusia.

Konteks ayat menjadi penafsir kepada maksud kebersamaan tersebut.


23. Keluasan Ma‘iyyah Allah

Kebersamaan Allah meliputi:

  • ilmu,

  • pendengaran,

  • penglihatan,

  • kekuasaan,

  • tadbir,

  • pengawasan,

  • pembalasan.

Seluruh kehidupan manusia berada di bawah kebersamaan ini.


24. Pengajaran Tarbiah

Ayat ini mendidik seorang mukmin supaya:

  • sentiasa ikhlas,

  • menjauhi maksiat,

  • memperbanyakkan amal soleh,

  • menjaga hati dan lisan,

  • merasa diawasi Allah dalam setiap keadaan.


25. Rumusan Agung Potongan Ayat ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾

Potongan ayat ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾ menghimpunkan satu prinsip agung akidah, iaitu Allah sentiasa bersama seluruh makhluk-Nya dengan ilmu, pendengaran, penglihatan, kekuasaan, pengawasan dan tadbir-Nya, tanpa sedikit pun menafikan bahawa Dia Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya dan bersemayam di atas 'Arasy sebagaimana yang layak bagi keagungan-Nya.

Kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan zat yang bercampur dengan makhluk atau berada di setiap tempat, tetapi kebersamaan yang sempurna sesuai dengan kebesaran dan kesempurnaan-Nya. Oleh itu, ayat ini menghimpunkan dua asas besar akidah: penetapan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya serta penafian segala bentuk penyerupaan Allah dengan makhluk, sehingga hati seorang mukmin dipenuhi rasa diawasi, dipelihara dan sentiasa bergantung hanya kepada Allah dalam setiap keadaan.

;';

;';';

';';'

Popular posts from this blog

LAMAN WEB