ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ
edit / 0006 سورة الأنعام / Surah Al-An'am Ayat 1 (6:1) / Surah Al-An'am Ayat 1 (6:1) Ayat / Surah Al-An'am Ayat 1 (6:1) Potongan Ayat Satu Persatu / ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
Syarah Surah Al-An‘am Ayat 1 (6:1)
Potongan Ayat Satu Persatu: ﴿ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
“Kemudian orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka mempersekutukan (sesuatu dengan-Nya).”
Potongan ayat ini merupakan penutup bagi ayat pertama Surah Al-An‘am yang sebelumnya menyebutkan keagungan Allah sebagai Pencipta langit dan bumi, menjadikan kegelapan dan cahaya. Setelah Allah menyebut tanda-tanda kekuasaan-Nya yang sangat jelas, Allah menyatakan kehairanan terhadap manusia yang masih memilih kekufuran dan menyamakan sesuatu dengan Allah.
Lafaz ini mengandungi perbahasan besar berkaitan kekufuran, syirik, keadilan dalam menilai Allah, penyimpangan manusia daripada fitrah dan kesempurnaan tauhid.
Berikut 25 perbahasan daripada pelbagai sudut keluasan ilmu:
1. Perbahasan Lafaz ﴿ثُمَّ﴾
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ dalam firman Allah:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
bermaksud “kemudian”. Namun dalam ayat ini, ia bukan semata-mata menunjukkan urutan masa antara penciptaan langit dan bumi dengan kekufuran manusia, kerana kekufuran manusia bukanlah sesuatu yang berlaku hanya selepas penciptaan tersebut dalam pengertian masa. Sebaliknya, lafaz ﴿ثُمَّ﴾ membawa makna yang lebih mendalam, iaitu menunjukkan sesuatu yang menghairankan, menakjubkan dan menjadi teguran terhadap sikap manusia. Allah terlebih dahulu menyebut kebesaran-Nya melalui penciptaan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya. Selepas segala tanda kekuasaan tersebut, masih ada manusia yang kufur kepada Allah dan menyamakan selain Allah dengan-Nya. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan betapa ganjilnya keadaan manusia yang melihat bukti tetapi tetap memilih penolakan.
Allah menyusun ayat dengan mendahulukan penyebutan penciptaan sebelum menyebut kekufuran manusia kerana penciptaan alam merupakan hujah yang paling jelas terhadap keesaan-Nya. Langit dan bumi bukan sekadar makhluk yang wujud tanpa tujuan, bahkan ia adalah tanda yang menunjukkan sifat-sifat kesempurnaan Allah. Ketinggian langit menunjukkan kebesaran kekuasaan-Nya, keluasan bumi menunjukkan kesempurnaan tadbiran-Nya, manakala perubahan kegelapan dan cahaya menunjukkan aturan yang berlaku dengan kehendak-Nya. Namun selepas semua bukti ini dinyatakan, masih ada manusia yang berpaling. Maka lafaz ﴿ثُمَّ﴾ membawa satu bentuk celaan terhadap hati yang melihat tanda-tanda Allah tetapi tidak mengambil pelajaran daripadanya.
Penggunaan ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat ini menunjukkan bahawa kekufuran bukan berlaku kerana manusia tidak diberikan petunjuk atau bukti. Bahkan Allah telah membuka jalan pengenalan melalui alam yang dapat disaksikan oleh semua manusia. Setiap makhluk menunjukkan keagungan Penciptanya. Tidak mungkin langit yang begitu luas, bumi yang begitu tersusun, serta perjalanan malam dan siang yang penuh hikmah berlaku tanpa Pencipta yang Maha Bijaksana. Oleh sebab itu, apabila manusia tetap kufur selepas melihat semua tanda tersebut, keadaan itu menjadi sesuatu yang menghairankan. Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan bahawa manusia telah berpaling selepas hujah telah sempurna.
Allah berfirman:
Ayat ini menjadi asas utama dalam memahami makna ﴿ثُمَّ﴾ kerana Allah sendiri menyusun ayat dengan memuji diri-Nya terlebih dahulu melalui perbuatan mencipta. Kemudian barulah Allah menyebut keadaan orang yang kufur. Susunan ini menunjukkan bahawa manusia sebenarnya berhadapan dengan bukti yang sangat jelas sebelum mereka memilih jalan kekufuran. Maka ﴿ثُمَّ﴾ bukan hanya sekadar kata penghubung, tetapi mengandungi makna teguran, kehairanan dan penjelasan tentang buruknya sikap manusia yang memberikan hak Allah kepada selain-Nya.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara Allah sebagai Pencipta dengan makhluk yang diciptakan. Sebelum lafaz ini disebut, Allah menerangkan perbuatan-Nya yang menunjukkan kesempurnaan. Selepas lafaz ini disebut, Allah menerangkan kesalahan manusia yang menunjukkan kelemahan mereka. Maka terdapat perbandingan yang jelas antara kebesaran Allah dan kehinaan penyembahan kepada selain-Nya. Bagaimana mungkin sesuatu yang diciptakan disamakan dengan Yang Menciptakan? Bagaimana mungkin makhluk yang berhajat kepada Allah diberikan kedudukan yang hanya layak bagi Allah? Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan jauhnya penyimpangan tersebut daripada kebenaran.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga memberi gambaran bahawa masalah utama manusia bukanlah kekurangan tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi masalah hati yang tidak mahu menerima kebenaran. Seseorang boleh melihat alam yang begitu sempurna, tetapi jika hatinya dipenuhi kesombongan atau kecenderungan kepada kebatilan, dia boleh tetap menolak hakikat tersebut. Oleh itu, Allah menyebut kekufuran selepas menyebut penciptaan sebagai satu isyarat bahawa manusia telah melihat tanda tetapi memilih untuk berpaling. Ini menunjukkan bahawa ilmu semata-mata tanpa ketundukan hati tidak membawa seseorang kepada pengenalan yang benar terhadap Allah.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah berada pada alam dan juga pada diri manusia sendiri. Maka seseorang yang benar-benar menggunakan akalnya akan melihat semua itu sebagai bukti kekuasaan Allah. Namun golongan yang kufur bukan kerana tiada tanda, tetapi kerana mereka tidak mahu mengambil petunjuk daripada tanda tersebut. Oleh itu, lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan keadaan yang sangat pelik apabila manusia berada di hadapan bukti yang nyata tetapi masih memilih untuk menyamakan selain Allah dengan-Nya.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia sebenarnya berada dalam keadaan yang sepatutnya membawa mereka kepada syukur dan pengakuan terhadap Allah. Sebelum menyebut kekufuran, Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya. Semua ini adalah nikmat yang besar kepada manusia. Mereka hidup dalam alam yang Allah aturkan, menikmati kehidupan dengan sistem yang Allah tetapkan dan bergantung kepada segala pemberian-Nya. Namun sebahagian manusia membalas nikmat tersebut dengan kekufuran. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan pertentangan antara kemurahan Allah dengan keingkaran manusia.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak mampu menghitung seluruh nikmat Allah. Maka apabila seseorang menerima segala nikmat tersebut tetapi mengingkari Allah, dia telah melakukan satu bentuk kezaliman terhadap dirinya sendiri. Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ mengingatkan bahawa manusia tidak melakukan kekufuran dalam keadaan kosong daripada pemberian Allah, tetapi dalam keadaan sentiasa berada di bawah rahmat dan nikmat-Nya.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menunjukkan bahawa penyamaan selain Allah dengan Allah merupakan kesalahan yang sangat besar kerana ia bertentangan dengan hakikat penciptaan. Allah menciptakan segala sesuatu, sedangkan segala selain-Nya diciptakan. Allah memiliki kekuasaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kelemahan dan keterbatasan. Maka apabila manusia menjadikan sesuatu selain Allah sebagai tandingan, mereka telah meletakkan sesuatu yang tidak memiliki kesempurnaan pada kedudukan yang hanya layak bagi Tuhan Yang Maha Sempurna. Oleh sebab itu, lafaz ﴿ثُمَّ﴾ membawa makna teguran yang kuat terhadap perbuatan tersebut.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa penciptaan langit dan bumi menjadi hujah yang menolak segala bentuk penyamaan makhluk dengan Allah. Mereka yang menyekutukan Allah tidak memiliki bukti bahawa selain Allah mempunyai kuasa mencipta. Maka lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan bahawa selepas Allah menunjukkan bukti penciptaan, manusia tetap memilih jalan yang bercanggah dengan bukti tersebut.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga mengajar manusia bahawa semakin banyak tanda kebesaran Allah yang diketahui, semakin besar tanggungjawab untuk tunduk kepada-Nya. Orang yang melihat alam tetapi tidak mengenal Allah berada dalam keadaan yang lebih buruk kerana dia telah berpaling daripada sesuatu yang jelas. Alam bukan sekadar tempat manusia hidup, tetapi kitab terbuka yang menunjukkan kebesaran Penciptanya. Maka penggunaan ﴿ثُمَّ﴾ mengingatkan bahawa manusia tidak sepatutnya berhenti pada melihat ciptaan, tetapi hendaklah sampai kepada mengenal Allah yang menciptakan.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa kewujudan Allah merupakan perkara yang ditunjukkan oleh fitrah dan akal yang benar. Maka lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan kehairanan terhadap mereka yang masih ragu-ragu atau menyamakan Allah dengan makhluk setelah melihat tanda-tanda yang begitu jelas.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat ini akhirnya menunjukkan bahawa kekufuran manusia adalah satu keadaan yang bertentangan dengan tujuan penciptaan. Allah menciptakan alam supaya manusia mengenal kebesaran-Nya, tunduk kepada-Nya dan mengakui bahawa hanya Dia yang berhak disembah. Namun sebahagian manusia mengambil jalan yang berlawanan dengan tujuan tersebut. Mereka menggunakan nikmat Allah untuk berpaling daripada Allah, menggunakan akal untuk menolak kebenaran dan melihat tanda-tanda Allah tanpa mengambil manfaat daripadanya. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menjadi satu lafaz yang penuh dengan makna teguran, kehairanan dan penjelasan tentang kesesatan manusia yang berpaling selepas nyata kebenaran.
2. Hubungan ﴿ثُمَّ﴾ Dengan Keajaiban Sikap Manusia
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keajaiban sikap manusia yang berpaling daripada Allah setelah melihat tanda-tanda kebesaran-Nya. Allah menyusun ayat dengan mendahulukan penyebutan penciptaan langit dan bumi serta penciptaan kegelapan dan cahaya. Selepas menyebut segala bukti kekuasaan-Nya, barulah Allah menyebut keadaan manusia yang kufur dan menyamakan selain Allah dengan-Nya. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan satu keadaan yang sangat menghairankan kerana manusia tidak berpaling dalam keadaan tidak mengetahui, tetapi berpaling setelah berhadapan dengan bukti yang sangat jelas.
Hubungan ﴿ثُمَّ﴾ dengan keajaiban sikap manusia dapat dilihat melalui susunan perbuatan Allah yang disebut terlebih dahulu. Allah menciptakan segala sesuatu sebelum manusia wujud, menyediakan bumi sebelum manusia menghuninya, dan memberikan pelbagai nikmat sebelum manusia mampu meminta. Semua ini menunjukkan keluasan rahmat dan kesempurnaan pemberian Allah. Namun selepas menerima semua nikmat tersebut, masih terdapat manusia yang tidak mengakui kebesaran Allah. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan percanggahan yang besar antara kemurahan Allah dengan keingkaran manusia.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menggambarkan bahawa manusia telah diberikan tanda-tanda kekuasaan Allah melalui alam yang mereka lihat setiap hari. Langit yang luas, bumi yang kukuh, perjalanan matahari dan bulan, serta pertukaran malam dan siang semuanya menunjukkan aturan yang sempurna. Sepatutnya semua tanda ini membawa manusia kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang berkuasa mencipta dan mengatur. Namun sebahagian manusia melihat semua tanda tersebut tetapi tidak mengambil pelajaran. Maka ﴿ثُمَّ﴾ memberikan gambaran betapa peliknya keadaan manusia yang melihat bukti tetapi tetap memilih untuk berpaling.
Keajaiban sikap manusia yang ditunjukkan oleh ﴿ثُمَّ﴾ ialah mereka menerima kesan daripada kekuasaan Allah tetapi menolak Allah sebagai pemilik kekuasaan tersebut. Mereka menggunakan udara yang Allah ciptakan, hidup di atas bumi yang Allah hamparkan, menikmati cahaya yang Allah jadikan dan bergantung kepada aturan alam yang Allah tetapkan. Tetapi dalam masa yang sama, mereka memberikan pengagungan kepada selain Allah. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan satu keadaan yang bertentangan dengan akal yang sihat kerana makhluk bergantung kepada Allah tetapi masih cuba menyamakan sesuatu dengan-Nya.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia boleh melalui banyak tanda kebesaran Allah tetapi tetap berpaling. Ia sangat berkaitan dengan lafaz ﴿ثُمَّ﴾ kerana kedua-duanya menggambarkan kehairanan terhadap sikap manusia yang tidak mengambil manfaat daripada bukti yang nyata.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan bahawa masalah kekufuran bukan kerana manusia tidak memiliki bukti, tetapi kerana hati mereka tidak tunduk kepada kebenaran. Allah telah memberikan manusia akal untuk berfikir, mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan alam untuk direnungkan. Namun semua nikmat ini tidak memberi manfaat kepada hati yang memilih kesombongan. Maka selepas Allah menyebut tanda-tanda kebesaran-Nya, penggunaan ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan bahawa penolakan manusia merupakan sesuatu yang sangat menghairankan kerana mereka menolak bukan kerana ketiadaan hujah, tetapi kerana keengganan menerima hujah.
Hubungan ﴿ثُمَّ﴾ dengan keajaiban sikap manusia juga menunjukkan bahawa manusia sering lupa kepada asal kejadian mereka. Mereka datang ke dunia dalam keadaan tidak memiliki apa-apa, kemudian Allah memberikan kehidupan, kekuatan dan kemampuan. Apabila manusia menjadi kuat dan memiliki sedikit ilmu, sebahagian mereka lupa bahawa segala yang mereka miliki adalah pemberian Allah. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan perubahan keadaan manusia daripada menerima nikmat Allah kepada melupakan Allah, daripada bergantung kepada Allah kepada menyangka dirinya tidak berhajat kepada-Nya.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menunjukkan bahawa tindakan manusia tersebut bukan sekadar kesalahan kecil, tetapi satu percanggahan besar terhadap hakikat penciptaan. Allah mencipta, sedangkan makhluk dicipta. Allah memiliki kekuasaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kelemahan. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan makhluk hanya mengetahui sedikit. Maka apabila manusia menyamakan selain Allah dengan Allah, mereka telah meletakkan sesuatu yang terbatas pada kedudukan Yang Maha Sempurna. Inilah sebabnya lafaz ﴿ثُمَّ﴾ membawa unsur kehairanan dan teguran.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa penciptaan langit dan bumi merupakan bukti yang jelas bahawa hanya Allah yang memiliki hak ketuhanan. Maka amat menghairankan apabila manusia yang tidak mencipta apa-apa memberikan sifat ketuhanan kepada selain Allah.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mendahulukan rahmat sebelum menyebut kesalahan manusia. Allah tidak terus menyebut celaan terhadap manusia, tetapi terlebih dahulu menyebut penciptaan dan nikmat-Nya. Ini menunjukkan bahawa manusia berada di bawah pemberian Allah sebelum mereka melakukan kekufuran. Oleh itu, penggunaan ﴿ثُمَّ﴾ menggambarkan bahawa kekufuran manusia berlaku dalam keadaan mereka sentiasa dikelilingi oleh bukti dan nikmat. Mereka bukan hidup dalam kegelapan tanpa petunjuk, tetapi hidup dalam cahaya tanda-tanda Allah.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa nikmat Allah terlalu banyak untuk dihitung. Maka selepas manusia menerima nikmat yang begitu luas, berpaling daripada Allah menjadi sesuatu yang sangat menghairankan sebagaimana yang ditunjukkan oleh lafaz ﴿ثُمَّ﴾.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga menggambarkan bahawa manusia kadang-kadang mengetahui sesuatu kebenaran tetapi tidak mengikutinya. Pengetahuan semata-mata tidak menjadikan seseorang mendapat petunjuk jika hatinya tidak tunduk. Sebahagian manusia mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta, tetapi mereka tetap memberikan sebahagian bentuk pengagungan kepada selain Allah. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan peralihan daripada pengakuan terhadap kekuasaan Allah kepada kesalahan menyamakan selain-Nya dengan Allah.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan tentang Allah sebagai Pencipta telah diketahui oleh manusia, tetapi sebahagian mereka tetap berpaling daripada tuntutan pengakuan tersebut. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan betapa peliknya keadaan seseorang yang mengakui Allah tetapi masih menyamakan selain Allah dengan-Nya.
Hubungan ﴿ثُمَّ﴾ dengan keajaiban sikap manusia juga menunjukkan bahawa alam seluruhnya sebenarnya menyeru manusia kepada mengenal Allah. Setiap kejadian dalam alam membawa tanda kebijaksanaan dan kekuasaan Allah. Namun manusia yang hatinya tertutup boleh melihat semua itu tanpa mengambil pengajaran. Mereka melihat ciptaan tetapi tidak mengenal Pencipta. Mereka melihat aturan tetapi tidak mengenal Pengatur. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menjadi gambaran tentang manusia yang kehilangan tujuan utama daripada melihat alam.
Allah berfirman:
Ayat ini menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah hanya memberi manfaat kepada mereka yang menggunakan akal dengan benar. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan kehairanan terhadap mereka yang tidak mengambil manfaat daripada tanda yang begitu jelas.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ juga mengandungi makna bahawa semakin besar bukti yang diterima seseorang, semakin besar tanggungjawabnya terhadap Allah. Orang yang melihat keindahan ciptaan, memahami aturan alam dan menikmati nikmat kehidupan sepatutnya lebih dekat kepada pengakuan terhadap Allah. Namun jika dia tetap berpaling, keadaan itu menjadi lebih menghairankan kerana dia telah berpaling selepas mengetahui. Maka ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan bahawa kekufuran selepas datangnya bukti merupakan bentuk penyimpangan yang sangat besar.
Akhirnya, hubungan ﴿ثُمَّ﴾ dengan keajaiban sikap manusia menunjukkan bahawa ayat ini menggambarkan pertembungan antara kesempurnaan Allah dan kelemahan manusia. Allah mencipta segala sesuatu, memberikan nikmat, menunjukkan tanda kekuasaan dan membuka jalan pengenalan kepada-Nya. Namun manusia masih mampu berpaling dan menyamakan selain Allah dengan-Nya. Maka lafaz ﴿ثُمَّ﴾ menjadi satu lafaz yang penuh dengan makna: selepas segala bukti, selepas segala nikmat dan selepas segala tanda kebesaran Allah, masih ada manusia yang memilih untuk mengingkari. Inilah keajaiban sikap manusia yang ditegur oleh al-Quran.
3. Perbahasan Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ merupakan kata nama sambung (isim mawsul) yang membawa maksud “orang-orang yang” atau “mereka yang”. Dalam bahasa Arab, lafaz ini digunakan untuk merujuk kepada sekumpulan manusia yang mempunyai sifat tertentu yang akan diterangkan selepasnya. Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah berfirman: ﴿ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Penggunaan lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ menunjukkan bahawa Allah tidak menyebut individu tertentu, tetapi satu golongan yang dikenali melalui sifat mereka iaitu kekufuran. Mereka bukan sekadar manusia yang melakukan kesalahan biasa, tetapi kelompok yang memilih penolakan terhadap kebenaran setelah datangnya bukti. Lafaz ini menunjukkan bahawa manusia dinilai berdasarkan sifat dan sikapnya terhadap wahyu. Allah berfirman:
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (Al-Baqarah:6).
Dari sudut bahasa Arab, ﴿ٱلَّذِينَ﴾ mempunyai fungsi yang sangat penting kerana ia menghubungkan manusia dengan sifat yang menjadi tanda pengenalan mereka. Allah tidak menyebut “manusia itu kufur” secara umum, tetapi menggunakan bentuk ﴿ٱلَّذِينَ﴾ untuk menunjukkan adanya golongan tertentu yang memiliki ciri-ciri kekufuran. Ini menunjukkan bahawa kekufuran bukan hanya satu perbuatan zahir, tetapi satu keadaan hati yang terbentuk daripada sikap menolak, berpaling dan mengingkari kebenaran. Lafaz ini memberi isyarat bahawa setiap kelompok manusia akan dikenali melalui sifat yang mereka pilih. Mereka dikenali sebagai orang beriman kerana iman mereka, dan dikenali sebagai orang kafir kerana kekufuran mereka. Allah berfirman:
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ (Al-Baqarah:8).
Penggunaan ﴿ٱلَّذِينَ﴾ dalam ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui hakikat manusia secara menyeluruh. Allah bukan hanya melihat nama, keturunan, kedudukan atau rupa seseorang, tetapi melihat sifat yang melekat pada dirinya. Golongan yang disebut dengan ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُوا﴾ ialah mereka yang mengambil kekufuran sebagai jalan hidup. Kekufuran di sini bukan semata-mata tidak mengetahui, bahkan boleh berlaku selepas seseorang menerima penjelasan dan bukti. Oleh sebab itu, lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ memberikan makna pengkhususan, iaitu mereka yang telah dikenal dengan sifat tersebut. Allah berfirman:
وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَآ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ (Al-Baqarah:39).
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa dalam setiap zaman akan wujud golongan yang mempunyai sifat tertentu. Al-Quran tidak membicarakan kekufuran sebagai perkara yang hanya berlaku pada satu kaum tertentu, tetapi sebagai sifat yang boleh wujud pada manusia apabila mereka menolak petunjuk Allah. Maka lafaz ini bersifat umum dari sudut pengajaran, walaupun sebab turun ayat berkaitan golongan tertentu. Setiap manusia perlu melihat dirinya agar tidak termasuk dalam sifat yang dicela oleh Allah. Al-Quran menggunakan lafaz ini supaya manusia memahami bahawa penilaian Allah berdasarkan hakikat keimanan dan sikap terhadap kebenaran. Allah berfirman:
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦ وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُوا۟ بَيْنَ ٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦ ... (An-Nisa:150).
Apabila Allah menyebut ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُوا﴾, terdapat hubungan yang sangat erat antara lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ selepasnya. Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ membuka ruang untuk manusia mengenali siapakah golongan tersebut, kemudian Allah menjelaskan sifat mereka dengan perkataan ﴿كَفَرُوا﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak dihukum berdasarkan dakwaan atau sangkaan, tetapi berdasarkan sifat yang nyata. Kekufuran mereka menjadi identiti yang disebut oleh Allah kerana ia berkaitan dengan hubungan mereka dengan Tuhan yang menciptakan mereka. Mereka telah menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi memilih untuk berpaling. Allah berfirman:
وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَعْمَٰلُهُمْ كَسَرَابِۭ بِقِيعَةٍ ... (An-Nur:39).
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ juga membawa satu pengajaran bahawa sifat seseorang menjadi ukuran dalam penilaian Allah. Manusia mungkin dikenali oleh manusia lain melalui perkara luaran seperti harta, bangsa atau kedudukan, tetapi Allah memperkenalkan sesuatu golongan berdasarkan hubungan mereka dengan kebenaran. Dalam ayat ini, Allah memperkenalkan mereka sebagai ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُوا﴾ kerana kekufuran adalah sifat paling besar yang merosakkan hubungan antara hamba dengan Penciptanya. Ia menutup jalan kepada pengenalan terhadap nikmat Allah dan menyebabkan seseorang menyamakan sesuatu dengan Allah. Allah berfirman:
... إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌۗ ... (Ali Imran:4).
Dari sudut tadabbur, penggunaan ﴿ٱلَّذِينَ﴾ mengajar bahawa setiap manusia sedang membentuk identiti dirinya melalui pilihan dan amalannya. Seseorang tidak menjadi mulia kerana dakwaan semata-mata, tetapi kerana sifat yang benar pada dirinya. Begitu juga seseorang tidak dicela hanya kerana namanya atau kelompoknya, tetapi kerana sifat kufur yang dipilihnya. Lafaz ini menunjukkan keadilan Allah dalam menilai manusia. Allah mengaitkan seseorang dengan sifat yang ada padanya. Jika seseorang memilih iman, dia disebut dengan sifat orang beriman; jika memilih kekufuran, dia disebut dengan sifat orang kafir. Allah berfirman:
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُۚ ... (Al-Buruj:11).
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ dalam ayat ini juga memberi gambaran bahawa kekufuran mempunyai kelompok dan coraknya tersendiri. Ia bukan sekadar satu ucapan yang terpisah daripada sikap batin, tetapi merangkumi penolakan terhadap hakikat ketuhanan Allah. Mereka yang disebut dengan lafaz ini telah menjadikan kekufuran sebagai jalan yang bertentangan dengan tujuan penciptaan manusia. Allah mencipta manusia untuk mengenal dan tunduk kepada-Nya, tetapi golongan ini berpaling daripada tujuan tersebut. Oleh sebab itu, Allah menyebut mereka dengan lafaz yang menunjukkan kumpulan tertentu yang memiliki ciri yang jelas. Allah berfirman: ﴿ٱلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ (Al-A‘raf: 45).
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ mempunyai keindahan dari sudut susunan al-Quran kerana ia memberi ruang kepada penerangan selepasnya. Allah tidak terus menghukum tanpa menjelaskan sifat mereka. Selepas lafaz ini, Allah menyatakan ﴿كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa kekufuran mereka berkaitan secara langsung dengan Rabb mereka, iaitu Tuhan yang mencipta, memberi nikmat dan menguruskan kehidupan mereka. Mereka bukan menolak sesuatu yang tidak mereka kenali, tetapi menolak Tuhan yang telah menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ menjadi pintu masuk kepada gambaran tentang keingkaran manusia terhadap nikmat Allahز
Dalam konteks Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ datang selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi, penciptaan kegelapan dan cahaya. Susunan ini sangat kuat maknanya kerana selepas Allah menunjukkan bukti-bukti kebesaran-Nya, Allah menyebut golongan yang masih kufur. Seolah-olah ayat ini menunjukkan kehairanan terhadap manusia yang melihat tanda-tanda yang begitu jelas tetapi tetap berpaling. Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ menunjukkan bahawa mereka adalah kelompok yang memilih untuk menolak selepas adanya dalil. Mereka bukan kekurangan tanda, tetapi kekurangan penerimaan terhadap kebenaran.
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah membezakan antara manusia berdasarkan sikap mereka terhadap wahyu. Dua manusia mungkin hidup dalam dunia yang sama, melihat alam yang sama dan menerima nikmat yang sama, tetapi berbeza kerana sikap hati mereka. Golongan yang menerima petunjuk disebut dengan sifat iman, manakala golongan yang menolak disebut dengan sifat kufur. Ini menunjukkan bahawa asas perbezaan manusia bukan pada perkara duniawi, tetapi pada hubungan mereka dengan Allah. Allah berfirman:
... هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Baqarah:2). ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3).
Penggunaan lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ mengandungi peringatan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan sifat yang boleh membawa kepada kekufuran. Kekufuran bukan hanya berlaku apabila seseorang menyatakan penolakan secara terang-terangan, tetapi juga apabila seseorang menolak kebenaran setelah jelas baginya. Oleh itu, lafaz ini bukan hanya menceritakan keadaan orang dahulu, tetapi menjadi peringatan kepada semua manusia sepanjang zaman. Al-Quran menyebut kisah mereka supaya manusia mengambil pengajaran dan tidak mengikuti jalan yang sama.
Dari sudut akidah, lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ menunjukkan bahawa Allah mengenali makhluk-Nya dengan ilmu yang sempurna. Sebelum manusia sendiri mengetahui hakikat dirinya, Allah telah mengetahui sifat dan keadaan mereka. Mereka tidak tersembunyi daripada ilmu Allah sama ada kekufuran mereka zahir atau tersembunyi. Lafaz ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap seluruh golongan manusia. Allah mengetahui siapa yang memilih petunjuk dan siapa yang memilih penolakan. Tidak ada sesuatu pun daripada keadaan hati manusia yang tersembunyi daripada Allah.
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh hanya melihat kepada pengakuan zahir. Seseorang mungkin mendakwa sesuatu, tetapi Allah melihat hakikat sifat yang berada dalam dirinya. Oleh sebab itu, al-Quran sering menggunakan lafaz seperti ﴿ٱلَّذِينَ آمَنُوا﴾ dan ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُوا﴾ kerana iman dan kufur merupakan sifat yang menentukan kedudukan manusia di sisi Allah. Lafaz ini mendidik manusia supaya memperbaiki batin dan bukan hanya penampilan.
Dalam penggunaan al-Quran, ﴿ٱلَّذِينَ﴾ sering menjadi permulaan kepada penjelasan sifat manusia. Ia seperti satu pintu yang membawa pembaca mengenali keadaan sesuatu kelompok. Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ini membuka gambaran tentang manusia yang telah menyimpang daripada tujuan penciptaan. Mereka melihat alam yang menunjukkan kebesaran Allah, tetapi hati mereka tidak tunduk kepada-Nya. Maka lafaz ini mempunyai nilai pendidikan yang besar kerana ia menunjukkan bahawa manusia akan dikenali melalui sikapnya terhadap kebenaran.
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ memberi isyarat bahawa kekufuran bukan satu perkara ringan. Allah menghubungkan golongan ini dengan perbuatan mereka yang paling besar iaitu kufur kepada Rabb mereka. Mereka bukan sekadar melakukan kesalahan kecil, tetapi merosakkan asas hubungan antara hamba dan Pencipta. Oleh itu, al-Quran menyebut mereka dengan lafaz khusus yang menunjukkan keadaan mereka. Ini menunjukkan bahawa mengenal sifat yang membawa kepada kekufuran adalah perkara.
Keseluruhan penggunaan ﴿ٱلَّذِينَ﴾ dalam ayat ini memperlihatkan ketelitian bahasa al-Quran. Satu lafaz yang ringkas mampu membawa makna tentang kelompok, sifat, identiti, hubungan dengan Allah dan akibat daripada pilihan manusia. Allah tidak menggunakan lafaz secara sia-sia, bahkan setiap susunan mempunyai hikmah yang mendalam. Lafaz ini mengajak manusia bertanya kepada diri sendiri: adakah aku termasuk golongan yang menerima kebenaran atau golongan yang berpaling daripadanya? Inilah kekuatan tarbiah al-Quran.
Rumusan besar daripada perbahasan lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ ialah bahawa Allah memperkenalkan manusia berdasarkan sifat hakiki yang ada pada mereka. Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ini menjadi penghubung kepada penjelasan tentang golongan yang kufur kepada Rabb mereka selepas melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Ia menunjukkan bahawa kekufuran bukan sekadar kekurangan ilmu, tetapi sikap menolak kebenaran yang telah nyata. Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ mendidik manusia supaya membina identiti berdasarkan iman, tunduk kepada wahyu dan mengenali Allah sebagai satu-satunya Rabb yang mencipta serta memberi segala nikmat.
4. Makna ﴿كَفَرُوا﴾ Dari Sudut Bahasa
Perkataan:
... كَفَرُوا۟ ... (Al-An'am:1).
berasal daripada akar kata:
﴿كَفَرَ﴾
yang bermaksud menutup, menyembunyikan dan melindungi sesuatu daripada kelihatan.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 mempunyai makna bahasa yang sangat mendalam. Ia berasal daripada kata dasar Arab ﴿كَفَرَ﴾ yang pada asalnya membawa makna “menutup sesuatu”. Dalam penggunaan bahasa Arab, perkataan ini digunakan bagi menggambarkan sesuatu yang ditutup sehingga tidak kelihatan walaupun perkara itu masih wujud. Sebagai contoh, benih yang ditanam oleh seorang petani akan ditutup dengan tanah sehingga tidak kelihatan daripada pandangan mata. Daripada makna inilah muncul penggunaan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ bagi menggambarkan manusia yang menutup dirinya daripada menerima kebenaran yang datang daripada Allah. Mereka bukan tidak melihat tanda-tanda Allah, tetapi mereka menutup hati daripada tunduk kepada tanda tersebut.
Makna asal ﴿كَفَرَ﴾ yang membawa maksud menutup memberikan gambaran bahawa kekufuran bukan semata-mata ketiadaan ilmu atau tidak mengetahui sesuatu perkara. Kekufuran dalam al-Quran menggambarkan satu sikap aktif yang dilakukan oleh seseorang terhadap kebenaran. Seseorang yang kafir ialah orang yang menutup pintu hatinya daripada menerima petunjuk, walaupun hujah dan bukti telah sampai kepadanya. Ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan pada ketiadaan cahaya, tetapi pada seseorang yang memilih untuk menutup dirinya daripada cahaya tersebut. Allah berfirman:
... فَلَمَّا جَآءَهُم مَّا عَرَفُوا۟ كَفَرُوا۟ بِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:89).
“Setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad dan Al Quran), mereka mengingkarinya.” (Al-Baqarah: 89)
Ayat ini menunjukkan bahawa kekufuran berlaku selepas datangnya kebenaran, bukan kerana ketiadaan petunjuk.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah berfirman:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
Selepas Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya, Allah menyebut golongan yang menutup diri daripada mengakui Rabb mereka. Susunan ayat ini mempunyai keindahan yang sangat besar kerana Allah terlebih dahulu menunjukkan bukti kekuasaan-Nya melalui penciptaan, kemudian Allah menyebut manusia yang masih memilih kekufuran. Seolah-olah ayat ini menunjukkan kehairanan terhadap sikap manusia yang melihat tanda-tanda kebesaran Allah tetapi tetap menutup hatinya daripada mengakui Allah sebagai satu-satunya Rabb.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara kekufuran dengan hati manusia. Hati adalah tempat seseorang menerima, memahami dan tunduk kepada kebenaran. Apabila hati tertutup, seseorang boleh melihat sesuatu yang benar tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Dia boleh mendengar ayat-ayat Allah tetapi tidak tunduk. Dia boleh menyaksikan tanda-tanda kebesaran Allah tetapi tetap memilih untuk berpaling. Oleh sebab itu, Allah menggambarkan keadaan golongan yang kufur dengan firman-Nya:
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:7).
“Allah telah mengunci hati mereka dan pendengaran mereka.” (Al-Baqarah: 7)
Ayat ini menunjukkan bahawa penutupan hati adalah antara gambaran besar bagi keadaan orang yang menolak kebenaran.
Dari sudut bahasa Arab, perkataan yang berasal daripada akar ﴿كَفَرَ﴾ mempunyai hubungan dengan sesuatu yang tersembunyi atau terlindung. Oleh sebab itu, seorang kafir dinamakan demikian kerana dia menutup sesuatu yang sepatutnya jelas dalam dirinya, iaitu pengakuan terhadap Allah dan kebenaran wahyu-Nya. Fitrah manusia pada asalnya mengenal bahawa dirinya mempunyai Pencipta. Alam sekeliling juga menjadi tanda yang menunjukkan kewujudan dan kekuasaan Allah. Namun apabila seseorang memilih untuk mengingkari, dia menutup cahaya fitrah tersebut dengan kesombongan, hawa nafsu atau kecenderungan mengikuti kebatilan.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam bentuk kata kerja lampau menunjukkan bahawa golongan tersebut telah melakukan satu tindakan. Ini menunjukkan bahawa kekufuran bukan hanya satu keadaan yang berlaku tanpa pilihan, tetapi satu sikap yang diambil oleh manusia. Mereka telah memilih untuk menutup diri daripada kebenaran. Penggunaan kata kerja ini memberi gambaran bahawa terdapat perbuatan yang dilakukan oleh hati dan kehendak seseorang. Dia memilih untuk berpaling, memilih untuk menolak dan memilih untuk tidak menerima apa yang telah dijelaskan kepadanya. Maka lafaz ini mengandungi makna bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan akidahnya.
Makna “menutup” dalam lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga menunjukkan bahawa sesuatu yang ditutup sebenarnya mempunyai nilai dan kepentingan. Seseorang tidak menutup sesuatu yang tidak wujud. Begitu juga manusia tidak akan dikatakan kafir jika tidak ada kebenaran yang sampai kepadanya. Kekufuran berlaku apabila kebenaran itu telah hadir tetapi seseorang memilih untuk menghalangnya daripada masuk ke dalam hati. Sebab itu al-Quran sering mengaitkan kekufuran dengan penolakan terhadap ayat-ayat Allah. Mereka bukan menolak sesuatu yang kosong, tetapi menolak tanda-tanda yang telah Allah bentangkan kepada mereka.
Allah berfirman:
وَجَحَدُوا۟ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ... (An-Naml:14).
“Dan mereka mengingkarinya sedangkan hati mereka meyakini kebenarannya.” (An-Naml: 14)
Ayat ini menggambarkan bahawa seseorang boleh mengetahui sesuatu sebagai benar tetapi tetap menutup dirinya daripada menerimanya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga memberikan gambaran tentang tindakan menyembunyikan nikmat. Allah telah memberikan manusia pelbagai nikmat seperti kewujudan, akal, pendengaran, penglihatan dan petunjuk melalui wahyu. Namun apabila seseorang mengingkari Allah, dia seolah-olah menutup hakikat bahawa semua nikmat tersebut datang daripada Allah. Dalam bahasa Arab, seseorang yang tidak mengakui sesuatu nikmat yang diberikan kepadanya juga boleh dikaitkan dengan makna kufur kerana dia menyembunyikan hakikat pemberian tersebut. Oleh itu, kekufuran kepada Allah adalah bentuk penutupan paling besar kerana manusia menutup hakikat bahawa seluruh kewujudan bergantung kepada Allah.
Apabila Allah menyebut:
... كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
Allah menghubungkan kekufuran mereka dengan Rabb mereka. Ini menunjukkan bahawa mereka menutup hubungan dengan Tuhan yang mencipta, menjaga dan memberikan segala keperluan hidup mereka. Mereka tidak menolak sesuatu yang jauh daripada mereka, tetapi menolak Zat yang telah melimpahkan nikmat sejak mereka belum wujud. Mereka menggunakan anggota yang Allah ciptakan untuk menolak Pencipta anggota tersebut. Mereka menggunakan akal yang Allah berikan untuk mengingkari Allah yang menciptakan akal itu sendiri. Inilah kedalaman makna ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga mempunyai kaitan dengan sifat tidak bersyukur. Dalam bahasa Arab, kufur nikmat bermaksud menutup atau tidak mengakui nikmat yang telah diberikan. Walaupun istilah kufur nikmat berbeza daripada kufur akidah, kedua-duanya mempunyai persamaan pada makna asas iaitu menutup. Orang yang tidak bersyukur menutup pengakuan terhadap nikmat Allah, manakala orang kafir menutup pengakuan terhadap Allah sendiri. Oleh itu, akar kata yang sama memberikan gambaran bahawa segala bentuk penolakan terhadap kebenaran mempunyai unsur menutup sesuatu yang sepatutnya diakui.
Allah berfirman:
وَٱللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (An-Nahl:78).
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia diberikan nikmat agar mengenal dan bersyukur kepada Allah.
Dari sudut balaghah al-Quran, pemilihan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ sangat tepat kerana satu perkataan ini menghimpunkan makna yang luas. Ia tidak hanya menunjukkan seseorang tidak beriman, tetapi menggambarkan proses menutup hati, menyembunyikan kebenaran, menghalang cahaya petunjuk dan berpaling daripada nikmat Allah. Inilah keindahan bahasa al-Quran yang menggunakan lafaz ringkas tetapi mempunyai keluasan makna yang mendalam. Setiap huruf membawa gambaran yang kuat tentang keadaan manusia yang memilih untuk menjauhkan dirinya daripada Allah.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga mengajar bahawa kekufuran sering bermula dengan penutupan kecil dalam hati. Seseorang mungkin menolak satu peringatan, kemudian menolak nasihat lain, sehingga akhirnya hatinya terbiasa menolak kebenaran. Apabila perkara ini berterusan, hati menjadi keras dan tidak lagi menerima cahaya petunjuk. Oleh sebab itu, al-Quran memberi amaran agar manusia sentiasa menjaga hati daripada kesombongan dan penolakan terhadap kebenaran. Kekufuran bukan hanya satu ucapan, tetapi keadaan hati yang terbentuk melalui pilihan yang berulang.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ datang selepas penyebutan penciptaan alam. Ini menunjukkan bahawa kekufuran berlaku dalam keadaan manusia dikelilingi oleh tanda-tanda Allah. Langit, bumi, cahaya, kehidupan dan segala nikmat menjadi bukti kepada kekuasaan Allah. Namun golongan tersebut menutup diri daripada mengambil pengajaran daripada semua tanda itu. Mereka bukan kekurangan dalil, tetapi mereka menutup diri daripada menerima dalil. Maka lafaz ini menunjukkan bahawa sebab utama kekufuran bukan kelemahan bukti, tetapi kelemahan hati dalam menerima kebenaran.
Perkataan ﴿كَفَرُوا﴾ memberikan peringatan bahawa manusia perlu membuka hati kepada petunjuk Allah. Lawan kepada kufur ialah iman, dan iman membawa makna menerima, membenarkan dan tunduk kepada kebenaran. Jika kekufuran ialah menutup, maka iman ialah membuka hati untuk menerima cahaya wahyu. Oleh itu, manusia sentiasa berada antara dua keadaan: membuka hati kepada petunjuk atau menutup hati daripadanya. Al-Quran mengajar manusia supaya sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan hati yang menerima kebenaran.
Keseluruhan makna lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menunjukkan bahawa kekufuran bukan sekadar tidak percaya, tetapi satu tindakan menutup kebenaran yang telah datang daripada Allah. Ia menggambarkan manusia yang melihat tanda-tanda kebesaran Allah tetapi memilih untuk menghalang dirinya daripada menerima hakikat tersebut. Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ini menjadi gambaran terhadap golongan yang setelah melihat bukti penciptaan Allah masih memilih untuk menyamakan sesuatu dengan Allah. Maka satu lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ telah menghimpunkan makna bahasa, keadaan hati, sikap manusia dan akibat berpaling daripada petunjuk Allah.
5. Kufur Bukan Sekadar Tidak Mengetahui
Kufur dalam al-Quran bukan semata-mata bermaksud seseorang tidak mempunyai maklumat atau tidak mengetahui sesuatu perkara. Makna kufur lebih mendalam daripada sekadar kejahilan. Kekufuran dalam penggunaan al-Quran berkaitan dengan sikap seseorang terhadap kebenaran setelah kebenaran itu sampai kepadanya. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu kerana belum menerima penjelasan, belum sampai dakwah atau belum memahami sesuatu perkara, tetapi keadaan tersebut tidak sama dengan kufur yang dicela dalam al-Quran. Kufur ialah apabila seseorang telah berhadapan dengan kebenaran, telah menerima penjelasan dan telah melihat bukti, namun dia memilih untuk menolak, mengingkari atau berpaling daripadanya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 menunjukkan bahawa golongan tersebut bukan sekadar manusia yang tidak mengenali Allah. Allah menyebut:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Namun orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka mempersekutukan sesuatu dengan-Nya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa kekufuran mereka berlaku terhadap Rabb yang telah menciptakan mereka dan telah menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Sebelum menyebut kekufuran mereka, Allah terlebih dahulu menyebut penciptaan langit dan bumi serta penciptaan kegelapan dan cahaya. Ini menunjukkan bahawa mereka berada dalam keadaan telah melihat bukti, tetapi tetap memilih untuk berpaling. Masalah mereka bukan ketiadaan tanda, tetapi penolakan terhadap tanda yang telah ada.
Dari sudut bahasa, sebagaimana telah dijelaskan, lafaz ﴿كَفَرَ﴾ membawa makna menutup. Seseorang yang tidak mengetahui sesuatu belum tentu menutup sesuatu yang dia tahu, kerana dia mungkin belum sampai kepadanya penjelasan. Tetapi seseorang yang kufur menutup apa yang telah dibukakan kepadanya daripada kebenaran. Dia mungkin mengetahui sesuatu itu benar, tetapi kerana kesombongan, kepentingan tertentu atau kecenderungan hawa nafsu, dia memilih untuk menyembunyikan pengakuan tersebut. Oleh sebab itu, kekufuran dalam al-Quran sering berkaitan dengan penolakan selepas adanya pengetahuan.
Allah menggambarkan keadaan sebahagian ahli kitab yang mengenali kebenaran tetapi menolaknya:
ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَٰهُمُ ٱلْكِتَٰبَ يَعْرِفُونَهُۥ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَآءَهُمْۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ ٱلْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:146).
Ayat ini menunjukkan bahawa sebahagian daripada mereka mengetahui kebenaran dengan jelas, tetapi mereka menyembunyikan dan menolak pengakuan terhadapnya. Ini membuktikan bahawa kufur bukan semata-mata masalah kurang maklumat, tetapi masalah sikap hati terhadap kebenaran.
Kekufuran dalam al-Quran juga berkaitan dengan sifat mengingkari. Seseorang yang mengingkari sesuatu bukanlah semestinya orang yang tidak pernah mengetahuinya. Bahkan kadangkala seseorang mengingkari kerana dia mengetahui hakikat tersebut tetapi tidak mahu menerimanya. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh menolak sesuatu walaupun dia mengetahui kebenarannya kerana terdapat faktor lain yang menghalangnya daripada tunduk. Begitu juga dalam perkara iman, seseorang boleh memahami hujah tentang kewujudan Allah dan kebenaran wahyu, tetapi memilih untuk menolak kerana hatinya tidak mahu tunduk.
Allah menceritakan keadaan Fir‘aun dan kaumnya:
وَجَحَدُوا۟ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّاۚ ... (An-Naml:14).
“Mereka mengingkarinya, sedangkan hati mereka meyakini kebenarannya, kerana kezaliman dan kesombongan.”
Ayat ini merupakan bukti yang sangat jelas bahawa seseorang boleh memiliki keyakinan dalam dirinya tetapi tetap melakukan penolakan secara zahir. Mereka tidak menolak kerana tidak mengetahui, tetapi kerana kesombongan dan kezaliman yang menyebabkan mereka enggan tunduk.
Oleh itu, perbezaan antara jahil dan kufur perlu difahami dengan tepat. Jahil bermaksud tidak mengetahui sesuatu perkara, manakala kufur bermaksud menutup atau menolak kebenaran. Seseorang yang jahil memerlukan pengajaran dan penerangan, tetapi seseorang yang kufur telah mengambil sikap menentang atau berpaling daripada kebenaran. Walaupun seseorang yang jahil mungkin akhirnya menjadi kufur jika dia terus menolak setelah diberikan penjelasan, kedua-dua keadaan tersebut tidak sama pada asalnya. Al-Quran membezakan antara orang yang tidak mengetahui dengan orang yang sengaja berpaling daripada petunjuk.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 juga menunjukkan bahawa mereka telah menutup hubungan mereka dengan Rabb mereka. Allah tidak menyebut bahawa mereka “tidak mengetahui Rabb mereka”, tetapi menyebut bahawa mereka “kufur kepada Rabb mereka”. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka ialah penolakan terhadap hubungan yang sepatutnya wujud antara manusia dengan Penciptanya. Mereka hidup dengan nikmat Allah, melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, namun tidak mahu mengakui hak Allah terhadap mereka. Kekufuran mereka ialah penolakan terhadap hakikat yang telah jelas.
Antara bentuk kekufuran ialah berpaling daripada ayat-ayat Allah. Seseorang mungkin mendengar ayat al-Quran, memahami maknanya dan melihat kebenaran yang terkandung di dalamnya, tetapi hatinya memilih untuk tidak menerima. Allah menyebut:
... وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ عَمَّآ أُنذِرُوا۟ مُعْرِضُونَ (Al-Ahqaf:3).
“Dan orang-orang yang kafir berpaling daripada apa yang diperingatkan kepada mereka.”
Perkataan ﴿مُعْرِضُونَ﴾ menunjukkan sikap berpaling. Ini menguatkan bahawa kekufuran mempunyai unsur tindakan hati, iaitu seseorang memilih untuk menjauh daripada peringatan Allah.
Kufur juga bukan sekadar masalah akal, tetapi masalah hati yang tidak mahu tunduk. Seseorang mungkin mempunyai kecerdasan tinggi, mengetahui banyak perkara tentang alam, memahami ilmu dan memiliki kemampuan berfikir, tetapi semua itu tidak menjadikannya beriman jika hatinya menutup diri daripada menerima kebenaran Allah. Sebaliknya, seseorang yang sederhana ilmunya tetapi hatinya tunduk kepada Allah boleh menjadi seorang yang beriman. Oleh sebab itu, al-Quran sering menghubungkan iman dengan hati yang terbuka dan kufur dengan hati yang tertutup.
Allah berfirman:
إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلصُّمُّ ٱلْبُكْمُ ٱلَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (Al-Anfal:22).
Ayat ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan ketiadaan alat untuk mengetahui, tetapi mereka tidak menggunakan pendengaran dan akal untuk menerima kebenaran.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, penggunaan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ memberikan satu pengajaran besar bahawa manusia boleh memiliki bukti yang banyak tetapi tetap memilih kekufuran. Alam semesta adalah tanda kebesaran Allah. Kehidupan manusia adalah tanda kekuasaan Allah. Fitrah manusia adalah tanda bahawa dia memerlukan Pencipta. Namun semua tanda tersebut tidak memberi manfaat kepada orang yang sengaja menutup hatinya. Maka sebab utama kekufuran bukan kerana Allah tidak memberikan bukti, tetapi kerana manusia menolak bukti tersebut.
Kekufuran juga berkaitan dengan sikap membantah kebenaran setelah mengetahuinya. Dalam al-Quran, golongan kafir sering digambarkan sebagai mereka yang mendustakan ayat-ayat Allah. Mendustakan sesuatu menunjukkan bahawa seseorang telah berhadapan dengan sesuatu yang disampaikan kepadanya, kemudian dia memilih untuk menolaknya. Jika seseorang tidak pernah mendengar sesuatu, dia tidak boleh dikatakan mendustakan perkara tersebut. Oleh itu, penggunaan lafaz kufur dalam al-Quran menunjukkan adanya hubungan antara pengetahuan, penerimaan dan penolakan.
Allah berfirman:
بَلْ كَذَّبُوا۟ بِمَا لَمْ يُحِيطُوا۟ بِعِلْمِهِۦ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُۥۚ ... (Yunus:39).
Ayat ini menunjukkan celaan terhadap mereka yang menolak sesuatu sebelum memahami hakikatnya, tetapi apabila kebenaran sampai kepada mereka, mereka tetap memilih untuk berpaling.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu membezakan antara mencari kebenaran dengan mencari alasan untuk menolak kebenaran. Orang yang mencari kebenaran akan membuka hati, mendengar hujah dan menerima apa yang benar walaupun bertentangan dengan kehendaknya. Tetapi orang yang memilih kekufuran akan mencari jalan untuk mempertahankan penolakannya walaupun bukti telah jelas. Perbezaan ini bukan hanya pada tahap ilmu, tetapi pada keadaan hati dan sikap terhadap kebenaran.
Maka apabila Allah menyebut:
... ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-An'am:1).
Allah sedang menggambarkan satu golongan yang mempunyai sifat tertentu, iaitu mereka yang menutup diri daripada kebenaran. Mereka bukan sekadar manusia yang tidak tahu, tetapi manusia yang berpaling setelah datang petunjuk. Mereka bukan kekurangan tanda, tetapi gagal mengambil manfaat daripada tanda tersebut. Mereka bukan tidak pernah mendengar seruan Allah, tetapi mereka memilih untuk tidak tunduk kepada seruan tersebut.
Kesimpulannya, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menunjukkan bahawa kufur dalam al-Quran mempunyai makna yang lebih luas daripada sekadar tidak mengetahui. Ia merangkumi menutup kebenaran, mengingkari bukti, berpaling daripada petunjuk dan menolak hak Allah setelah jelas kepadanya. Oleh sebab itu, kekufuran adalah masalah sikap hati terhadap kebenaran, bukan semata-mata masalah maklumat. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap kufur jika hatinya menutup diri daripada Allah. Sebaliknya, seseorang yang benar-benar mencari kebenaran akan menerima petunjuk apabila bukti telah sampai kepadanya.
6. Hubungan Kufur Dengan Nikmat Allah
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan nikmat Allah yang disebut sebelum itu. Allah berfirman:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya; kemudian orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka mempersekutukan.” (Al-An‘am: 1)
Susunan ayat ini menunjukkan satu perkara yang sangat mendalam. Allah terlebih dahulu menyebut nikmat penciptaan dan tanda-tanda kebesaran-Nya, kemudian Allah menyebut golongan yang kufur. Ini menunjukkan bahawa kekufuran manusia berlaku bukan dalam keadaan mereka tidak menerima apa-apa daripada Allah, tetapi ketika mereka dikelilingi oleh nikmat, rahmat dan bukti kekuasaan-Nya.
Penciptaan langit dan bumi merupakan nikmat Allah yang paling besar yang dapat dilihat oleh manusia. Manusia hidup di atas bumi yang Allah hamparkan, berada di bawah langit yang Allah tegakkan tanpa tiang, menikmati segala sistem kehidupan yang Allah susun dengan penuh hikmah. Namun selepas menyebut semua nikmat tersebut, Allah menyatakan bahawa masih ada manusia yang menutup dirinya daripada mengakui Allah sebagai Pencipta. Ini menunjukkan bahawa masalah kekufuran bukan berpunca daripada kurangnya nikmat, tetapi kerana hati manusia gagal mengenali Pemberi nikmat.
Hubungan antara kufur dan nikmat Allah dapat dilihat daripada makna asal perkataan ﴿كَفَرَ﴾ yang bermaksud menutup. Orang yang kufur kepada Allah sebenarnya menutup hakikat bahawa semua yang dimilikinya berasal daripada Allah. Dia menggunakan mata yang Allah berikan untuk melihat alam, tetapi tidak mahu mengakui Allah yang menciptakan penglihatan. Dia menggunakan akal yang Allah kurniakan untuk berfikir, tetapi menggunakan akal itu untuk menolak Penciptanya. Dia menikmati kehidupan yang Allah berikan, tetapi menutup pengakuan bahawa Allah adalah sumber segala nikmat tersebut.
Allah berfirman:
وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (An-Nahl:18).
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan mampu menghitungnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia seluruhnya berada dalam lingkungan nikmat Allah. Setiap nafas, setiap pergerakan, setiap kemampuan dan setiap perkara yang dimiliki manusia adalah pemberian daripada Allah. Namun kekufuran berlaku apabila manusia menerima semua nikmat tersebut tetapi tidak mengembalikan pengakuan dan ibadah kepada Allah.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menggunakan lafaz:
... بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
iaitu “terhadap Rabb mereka”.
Penggunaan perkataan Rabb sangat mendalam kerana Rabb bermaksud Tuhan yang mencipta, memiliki, mengurus dan memelihara makhluk. Ini menunjukkan bahawa mereka kufur kepada Zat yang telah menjaga mereka sejak awal kehidupan. Mereka berada dalam pemeliharaan Allah setiap saat, tetapi mereka menolak hak Allah untuk disembah dan ditaati. Mereka tidak mencipta diri mereka sendiri, tidak mencipta alam yang mereka duduki dan tidak menguasai perjalanan kehidupan mereka, tetapi mereka masih berpaling daripada Rabb yang mengatur segala-galanya.
Kekufuran terhadap nikmat Allah juga menunjukkan kelemahan manusia dalam memahami hubungan antara pemberian dan pemberi. Seorang manusia yang diberikan hadiah akan berterima kasih kepada pemberinya kerana mengetahui bahawa nikmat itu datang daripada seseorang. Tetapi sebahagian manusia menerima nikmat Allah yang jauh lebih besar, kemudian tidak mengakui Allah sebagai Pemberi nikmat tersebut. Mereka melihat hasil tetapi lupa kepada sumber. Mereka melihat ciptaan tetapi melupakan Pencipta. Mereka menikmati alam tetapi menolak Tuhan yang menjadikan alam.
Allah berfirman:
يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ ٱللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ (An-Nahl:83).
“Mereka mengetahui nikmat Allah, kemudian mereka mengingkarinya, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang kafir.”
Ayat ini menjelaskan bahawa sebahagian manusia sebenarnya mengenali nikmat Allah, tetapi mereka memilih untuk mengingkarinya. Mereka mengetahui bahawa segala sesuatu berasal daripada Allah, tetapi mereka tidak mahu tunduk kepada-Nya.
Dalam ayat Al-An‘am ayat 1, penyebutan penciptaan langit dan bumi sebelum lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ memberikan satu hujah yang sangat kuat terhadap manusia. Allah menunjukkan bahawa alam semesta adalah bukti yang terbentang di hadapan manusia. Langit dengan keluasan dan keteraturannya, bumi dengan segala kehidupan yang ada padanya, cahaya yang memberikan manfaat dan kegelapan yang mempunyai hikmah semuanya menunjukkan kekuasaan Allah. Namun golongan yang kufur tetap menutup diri daripada mengambil pengajaran daripada semua tanda tersebut.
Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh hidup dalam suasana yang penuh dengan ayat-ayat Allah tetapi tetap tidak beriman jika hatinya menolak. Alam adalah kitab terbuka yang menunjukkan kebesaran Allah, manakala wahyu adalah kitab yang dibaca yang menerangkan hakikat tersebut. Namun kedua-duanya tidak memberi manfaat kepada hati yang memilih untuk menutup diri. Oleh sebab itu, Allah menyebut kufur selepas menyebut penciptaan agar manusia memahami bahawa tanda-tanda Allah sentiasa berada di sekeliling mereka.
Hubungan kufur dengan nikmat juga dapat dilihat bahawa kekufuran adalah bentuk ketidakadilan terhadap Allah. Allah memberikan segala sesuatu kepada manusia, tetapi manusia menggunakan pemberian itu untuk berpaling daripada Allah. Allah memberikan kehidupan, tetapi manusia menggunakannya untuk melupakan tujuan penciptaan. Allah memberikan rezeki, tetapi manusia menggunakannya tanpa rasa syukur. Allah memberikan akal, tetapi manusia menggunakan akal itu untuk menolak kebenaran. Inilah antara bentuk kufur yang menunjukkan manusia tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Allah berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ (An-Nahl:53).
“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”
Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh nikmat manusia berasal daripada Allah semata-mata.
Kekufuran juga berlaku apabila manusia memisahkan antara nikmat Allah dengan kewajipan menyembah Allah. Mereka mahu menerima pemberian Allah tetapi tidak mahu mengakui hak Allah. Mereka mahu menikmati kehidupan tetapi tidak mahu tunduk kepada tujuan Allah menciptakan kehidupan tersebut. Mereka mengambil manfaat daripada alam, tetapi tidak mahu menyembah Tuhan yang menciptakan alam. Maka kekufuran bukan kerana manusia tidak mendapat rahmat Allah, tetapi kerana mereka tidak mensyukuri rahmat tersebut dengan cara yang benar.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menyebut:
... ثُمَّ ... (Al-An'am:1).
yang bermaksud “kemudian”.
Lafaz ini memberikan gambaran bahawa selepas segala bukti kebesaran Allah disebut, masih berlaku satu perkara yang menghairankan iaitu manusia tetap kufur. Allah menciptakan segala sesuatu dengan sempurna, memberikan manusia akal untuk berfikir dan memberikan nikmat yang tidak terhitung, tetapi masih ada manusia yang memilih untuk menutup hati. Ini menunjukkan betapa besarnya masalah kekufuran kerana ia berlaku di hadapan limpahan nikmat Allah.
Maka hubungan antara kufur dan nikmat Allah ialah hubungan antara penutupan hati dengan keterbukaan tanda-tanda Allah. Allah tidak menyembunyikan kebesaran-Nya daripada manusia. Bahkan seluruh alam menjadi saksi terhadap kekuasaan-Nya. Tetapi golongan yang kufur memilih untuk menutup pengakuan mereka terhadap Allah. Mereka hidup dengan nikmat Allah tetapi menafikan hak Allah. Mereka menikmati ciptaan Allah tetapi tidak tunduk kepada Pencipta ciptaan tersebut.
Kesimpulannya, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ selepas penyebutan penciptaan langit dan bumi menunjukkan bahawa kekufuran manusia adalah sesuatu yang sangat menghairankan. Mereka tidak berada dalam keadaan kosong daripada bukti dan nikmat, bahkan mereka hidup dalam lautan pemberian Allah. Namun mereka menutup hati daripada mengakui bahawa semua nikmat itu datang daripada Allah. Maka kekufuran bukan kerana Allah tidak memberikan tanda, tetapi kerana manusia memilih untuk menutup mata hati daripada tanda-tanda tersebut. Allah memberi nikmat, tetapi manusia memilih untuk mengingkari Pemberi nikmat.
7. Perbahasan Lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾
Allah tidak hanya menyebut:
... كَفَرُوا۟ ... (Al-An'am:1).
tetapi Allah menyebut:
... كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
yang bermaksud:
“Mereka kufur terhadap Rabb mereka.”
Lafaz ini mempunyai kedalaman makna yang sangat besar kerana Allah mengaitkan kekufuran mereka dengan sifat Rububiyyah Allah, iaitu Allah sebagai Rabb yang mencipta, memiliki, memelihara dan mengatur seluruh kehidupan makhluk. Dalam ayat ini, Allah tidak menggambarkan mereka sekadar menolak sesuatu kepercayaan, tetapi mereka menolak hak Rabb yang telah memberikan seluruh kewujudan kepada mereka. Mereka berada di bawah pengaturan Allah setiap saat, menerima nikmat Allah setiap ketika, tetapi tetap memilih untuk menutup pengakuan terhadap Rabb mereka.
Perkataan ﴿رَبِّهِمْ﴾ berasal daripada akar kata ﴿رَبَّ﴾ yang membawa makna memiliki, mengurus, memperbaiki, memelihara dan menyempurnakan sesuatu secara berperingkat. Apabila Allah disebut sebagai Rabb, ia menunjukkan bahawa Allah bukan hanya Pencipta yang menciptakan sesuatu daripada tiada, tetapi Dia juga Tuhan yang terus memelihara, mentadbir dan mengatur perjalanan segala sesuatu. Oleh itu, apabila Allah berfirman:
... كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
ia menggambarkan satu keadaan yang sangat bercanggah, iaitu manusia mengingkari Tuhan yang setiap saat mengurus kehidupan mereka. Mereka tidak mampu hidup walaupun sesaat tanpa pemeliharaan Allah, tetapi mereka menolak hak Allah untuk ditaati dan disembah.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ datang selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1).
Ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara penciptaan dan sifat Rabb. Allah menyebut bahawa Dia menciptakan alam, kemudian menyebut manusia yang kufur kepada Rabb mereka. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa mereka kufur kepada Zat yang telah membuktikan kekuasaan-Nya melalui ciptaan yang sangat besar. Langit dan bumi bukan terjadi dengan sendiri, bahkan semuanya berada di bawah tadbiran Allah. Namun manusia masih memilih untuk berpaling daripada Tuhan yang mencipta dan mengurus segala-galanya.
Penggunaan dhamir ﴿هِمْ﴾ pada lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga mempunyai makna yang mendalam. Allah tidak menyebut “Rabb manusia” atau “Rabb makhluk”, tetapi Allah menyebut “Rabb mereka”. Ini menunjukkan hubungan khusus antara Allah dengan golongan tersebut. Mereka adalah hamba yang berada di bawah kekuasaan-Nya, tetapi mereka menolak hubungan kehambaan tersebut. Mereka dimiliki oleh Allah tetapi tidak mahu mengakui kepemilikan Allah. Mereka dipelihara oleh Allah tetapi tidak mahu tunduk kepada Pemelihara mereka.
Lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kekufuran mereka bukan terhadap sesuatu yang jauh daripada mereka. Mereka bukan menolak Tuhan yang tidak memberikan tanda atau tidak memberikan nikmat. Bahkan Rabb mereka ialah Tuhan yang sentiasa bersama mereka dengan ilmu-Nya, mengurniakan rezeki, menjaga kehidupan dan memberikan segala keperluan mereka. Oleh itu, kekufuran mereka menunjukkan kezaliman yang besar kerana mereka menolak hak Allah sedangkan seluruh kewujudan mereka bergantung kepada Allah.
Allah berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21).
“Wahai manusia, sembahlah Rabb kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.”
Ayat ini menunjukkan bahawa sifat Rabb menjadi asas kepada kewajipan manusia menyembah Allah. Kerana Allah yang mencipta, maka Allah berhak menerima ibadah.
Lafaz ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kekufuran berkaitan dengan penolakan terhadap hak Allah, bukan sekadar penolakan terhadap satu maklumat. Jika seseorang menolak satu fakta biasa, kesannya hanya pada tahap pengetahuan. Tetapi apabila seseorang menolak Rabbnya, kesannya berkaitan dengan seluruh tujuan kewujudan manusia. Allah menciptakan manusia bukan tanpa tujuan, tetapi untuk mengenal, tunduk dan beribadah kepada-Nya. Maka kekufuran kepada Rabb adalah penolakan terhadap tujuan penciptaan itu sendiri.
Hubungan antara lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dan ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ menunjukkan bahawa kekufuran mereka adalah satu bentuk pengingkaran terhadap nikmat Allah. Rabb ialah Zat yang memberikan segala bentuk tarbiyah dan penjagaan kepada manusia sejak sebelum mereka lahir. Allah menjaga manusia dalam rahim ibu, memberikan rezeki selepas kelahiran, mengurniakan anggota badan, memberikan akal dan menyediakan seluruh alam untuk kehidupan mereka. Namun setelah menerima semua nikmat tersebut, mereka menutup pengakuan bahawa semua itu berasal daripada Rabb mereka.
Allah berfirman:
قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَبْغِى رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍۚ ... (Al-An'am:164).
“Adakah aku mencari Rabb selain Allah, sedangkan Dia adalah Rabb bagi segala sesuatu?”
Ayat ini menunjukkan bahawa hanya Allah yang mempunyai sifat Rububiyyah mutlak terhadap seluruh makhluk.
Lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ juga memberi isyarat bahawa kekufuran manusia kadangkala berlaku kerana mereka gagal mengenal Allah melalui tanda-tanda Rububiyyah-Nya. Seseorang yang benar-benar merenungkan penciptaan dirinya, perjalanan hidupnya dan aturan alam akan menyedari bahawa semua itu tidak mungkin berlaku tanpa Tuhan yang Maha Mengatur. Tetapi apabila hati dipenuhi kesombongan atau kecenderungan mengikuti hawa nafsu, manusia boleh menutup pengakuan tersebut. Mereka melihat pengaturan Allah tetapi tidak mahu mengakui Pengaturnya.
Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan ﴿رَبِّهِمْ﴾ dan bukan hanya menyebut nama Allah secara umum. Ini memberikan gambaran bahawa hujah terhadap mereka adalah berdasarkan perkara yang mereka sendiri tidak dapat nafikan. Mereka mengakui bahawa mereka mempunyai pencipta, tetapi mereka menyimpang dalam memberikan hak ibadah. Mereka menerima bahawa alam mempunyai pengatur, tetapi mereka menyekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak memiliki kuasa seperti Allah. Oleh sebab itu, penyebutan Rabb sangat sesuai kerana ia menunjukkan percanggahan antara pengakuan terhadap nikmat Allah dengan penolakan terhadap hak Allah.
Allah berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ ... (Luqman:25).
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, pasti mereka akan menjawab: Allah.”
Ayat ini menunjukkan bahawa sebahagian manusia mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi masih melakukan penyimpangan dalam ibadah.
Lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ menunjukkan bahawa manusia sebenarnya sentiasa berada dalam hubungan dengan Allah sebagai Rabb. Sama ada manusia mengakui atau menolak, hakikatnya Allah tetap Rabb mereka. Pengingkaran manusia tidak mengurangkan sedikit pun kekuasaan Allah. Jika seluruh manusia kufur sekalipun, Allah tetap Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk. Tetapi manusia yang kufur sebenarnya merugikan dirinya sendiri kerana dia menolak hubungan yang membawa kepada keselamatan dan kebahagiaan abadi.
Kekufuran terhadap Rabb juga menunjukkan bahawa manusia telah membalikkan keadaan yang sepatutnya. Sepatutnya seorang hamba merendahkan diri kepada Rabb yang menciptakannya, tetapi golongan kafir meninggikan diri sehingga menolak perintah-Nya. Sepatutnya mereka bersyukur kepada Rabb yang memberikan nikmat, tetapi mereka mengingkari-Nya. Sepatutnya mereka meminta pertolongan kepada Rabb yang menguasai segala sesuatu, tetapi mereka berpaling kepada selain-Nya. Inilah gambaran yang terkandung dalam lafaz ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾.
Maka lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 bukan sekadar tambahan dalam susunan ayat, tetapi mempunyai makna yang sangat mendalam. Allah menunjukkan bahawa kekufuran golongan tersebut adalah terhadap Rabb yang mencipta mereka, memelihara mereka, memberi rezeki kepada mereka dan mengatur seluruh kehidupan mereka. Mereka hidup dengan nikmat Allah tetapi menolak hak Allah. Mereka menikmati ciptaan Allah tetapi mengingkari Pencipta ciptaan tersebut. Oleh itu, lafaz ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾ menggambarkan kemuncak keingkaran manusia terhadap Tuhan yang paling dekat dengan kehidupan mereka, iaitu Rabb yang sentiasa mentadbir segala urusan mereka.
8. Makna Rabb Dalam Ayat Ini
... بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
mengandungi makna yang sangat luas, antaranya:
Pencipta mereka,
Pemilik mereka,
Pengatur urusan mereka,
Pemberi nikmat kepada mereka.
Maka kekufuran mereka adalah terhadap Zat yang paling berhak menerima pengabdian.
Lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 merupakan satu lafaz yang menghimpunkan pelbagai makna kesempurnaan Allah terhadap makhluk-Nya. Allah tidak hanya menyebut bahawa mereka kufur kepada “Tuhan” secara umum, tetapi Allah menyebut bahawa mereka kufur kepada “Rabb mereka”. Penggunaan lafaz Rabb memberikan gambaran tentang hubungan yang sangat dekat antara Allah dan manusia. Allah ialah Zat yang menciptakan mereka daripada ketiadaan, memiliki seluruh kewujudan mereka, mengatur perjalanan hidup mereka dan melimpahkan segala nikmat kepada mereka. Maka kekufuran mereka bukan terhadap sesuatu yang asing, tetapi terhadap Zat yang seluruh kehidupan mereka bergantung kepada-Nya.
Makna pertama yang terkandung dalam lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ ialah Allah sebagai Pencipta mereka. Ini berdasarkan bahawa lafaz Rabb mempunyai hubungan yang kuat dengan penciptaan dan pengaturan. Allah menciptakan manusia daripada sesuatu yang tidak ada, memberikan bentuk kejadian yang sempurna dan menetapkan perjalanan kehidupan mereka. Sebelum manusia memiliki apa-apa, Allah telah menciptakannya. Sebelum manusia mampu bergerak, Allah telah menyediakan segala sistem yang membolehkan kehidupan berlaku. Oleh itu, apabila Allah menyebut ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾, ia menunjukkan bahawa mereka kufur kepada Pencipta yang telah mengadakan kewujudan mereka.
Allah berfirman:
ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (Az-Zumar:62).
“Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dia menguruskan segala sesuatu.”
Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh kewujudan berada di bawah penciptaan dan pengurusan Allah. Tiada sesuatu pun yang wujud tanpa kehendak dan penciptaan-Nya.
Makna kedua dalam lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ ialah Allah sebagai Pemilik mereka. Rabb bukan hanya bermaksud pencipta, tetapi juga menunjukkan kekuasaan dan kepemilikan mutlak. Sesuatu yang diciptakan berada di bawah milik penciptanya. Manusia sering merasakan dirinya bebas melakukan apa sahaja terhadap kehidupannya, sedangkan hakikatnya dirinya adalah milik Allah. Tubuhnya milik Allah, nyawanya milik Allah, rezekinya milik Allah dan seluruh alam yang menjadi tempat kehidupannya juga milik Allah. Maka apabila manusia kufur kepada Rabb mereka, mereka sebenarnya menolak hak Pemilik mutlak yang memiliki mereka.
Allah berfirman:
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120).
“Milik Allah kerajaan langit dan bumi serta segala yang ada di dalamnya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu berada dalam kepemilikan Allah. Manusia bukan pemilik mutlak, tetapi hanya makhluk yang diberikan amanah sementara.
Makna ketiga dalam lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ ialah Allah sebagai Pengatur urusan mereka. Sifat Rabb menunjukkan bahawa Allah tidak meninggalkan makhluk-Nya selepas menciptakan mereka. Allah mengatur perjalanan alam, mengurus kehidupan manusia, menentukan rezeki, mengatur pergantian siang dan malam serta menjalankan segala perkara dengan hikmah-Nya. Manusia hidup dalam aturan Allah walaupun mereka tidak menyedarinya. Jantung berdenyut dengan izin Allah, tubuh berkembang dengan aturan Allah dan alam bergerak dengan ketetapan Allah. Namun sebahagian manusia kufur kepada Rabb yang terus mengatur kehidupan mereka setiap saat.
Allah berfirman:
يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلْأَرْضِ ... (As-Sajdah:5).
“Dia mengatur segala urusan dari langit ke bumi.”
Ayat ini menunjukkan bahawa pentadbiran Allah meliputi seluruh perkara yang berlaku dalam alam ini. Tiada sesuatu pun terkeluar daripada pengaturan-Nya.
Makna keempat dalam lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ ialah Allah sebagai Pemberi nikmat kepada mereka. Segala nikmat yang manusia rasakan berasal daripada Allah. Kesihatan, keamanan, makanan, minuman, keluarga, ilmu dan kemampuan semuanya adalah pemberian daripada Allah. Namun manusia yang kufur menggunakan nikmat tersebut tanpa mengakui Pemberinya. Mereka menikmati pemberian Allah tetapi melupakan Allah yang memberikan nikmat tersebut. Mereka melihat nikmat tetapi tidak melihat Pemberi nikmat. Mereka merasakan manfaat tetapi tidak tunduk kepada Zat yang memberikan manfaat.
Allah berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53).
“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”
Ayat ini menunjukkan bahawa setiap nikmat manusia mempunyai hubungan dengan Allah sebagai Rabb yang memberi dan memelihara.
Penggunaan lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai hubungan kehambaan dengan Allah. Apabila seseorang mengakui Allah sebagai Rabb, dia sepatutnya mengakui bahawa dirinya adalah hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. Seorang hamba tidak memiliki dirinya secara mutlak, tidak menentukan kehidupannya secara sempurna dan tidak mampu berdiri tanpa bantuan Rabbnya. Oleh itu, pengakuan terhadap Rububiyyah Allah menuntut manusia tunduk, taat dan mengabdikan diri kepada-Nya.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menunjukkan satu percanggahan besar dalam sikap golongan kafir. Mereka menerima bahawa Allah menciptakan alam, tetapi mereka tidak tunduk kepada-Nya. Mereka menikmati rezeki daripada Allah, tetapi mereka tidak bersyukur kepada-Nya. Mereka hidup di bawah aturan Allah, tetapi mereka tidak mengakui hak Allah untuk disembah. Maka kekufuran mereka menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kerana mereka tidak menerima nikmat Allah, tetapi kerana mereka gagal memberikan hak yang sepatutnya kepada Rabb mereka.
Lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga memberi isyarat bahawa Allah mengetahui keadaan mereka secara sempurna. Rabb ialah Tuhan yang sentiasa dekat dengan makhluk-Nya melalui ilmu, penjagaan dan pengaturan-Nya. Tidak ada satu pun keadaan manusia yang terlepas daripada pengawasan Allah. Allah mengetahui kehidupan mereka, mengetahui nikmat yang diberikan kepada mereka dan mengetahui bagaimana mereka menggunakan nikmat tersebut. Maka apabila mereka kufur kepada Rabb mereka, mereka sebenarnya berpaling daripada Zat yang mengetahui seluruh keadaan mereka.
Kekufuran terhadap Rabb juga menunjukkan kezaliman yang besar kerana manusia membalas nikmat Allah dengan pengingkaran. Jika seseorang menerima kebaikan daripada manusia, akal yang sihat akan mendorongnya untuk berterima kasih. Tetapi golongan kafir menerima nikmat yang tidak terhingga daripada Allah, kemudian mereka menutup pengakuan terhadap Allah. Mereka menggunakan ciptaan Allah untuk melawan perintah Allah. Mereka menggunakan kehidupan yang Allah berikan untuk menjauh daripada tujuan penciptaan.
Allah berfirman:
قُتِلَ ٱلْإِنسَٰنُ مَآ أَكْفَرَهُۥ (Abasa:17). مِنْ أَىِّ شَىْءٍ خَلَقَهُۥ (Abasa:17).
“Binasalah manusia, alangkah kufurnya dia. Dari apakah Dia menciptakannya?”
Ayat ini menggambarkan kehairanan terhadap manusia yang melupakan asal kejadiannya dan mengingkari Penciptanya.
Maka lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ dalam ayat ini mengandungi hujah yang sangat kuat terhadap manusia. Allah adalah Rabb mereka sebelum mereka mengenal diri sendiri. Allah adalah Rabb mereka ketika mereka hidup dan Allah tetap Rabb mereka setelah mereka kembali kepada-Nya. Mereka tidak dapat keluar daripada kekuasaan Allah walaupun sesaat. Namun mereka memilih untuk kufur kepada-Nya. Oleh sebab itu, lafaz ini menunjukkan bahawa kekufuran mereka adalah satu bentuk penolakan terhadap hakikat yang paling jelas, iaitu bahawa manusia sentiasa berada di bawah kekuasaan, penjagaan dan nikmat Rabb mereka.
Kesimpulannya, lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ bukan sekadar bermaksud “Tuhan mereka”, tetapi menghimpunkan makna Allah sebagai Pencipta, Pemilik, Pengatur dan Pemberi nikmat. Kekufuran golongan tersebut menjadi lebih berat kerana mereka kufur kepada Zat yang menciptakan mereka, memiliki mereka, mengurus segala urusan mereka dan melimpahkan segala nikmat kepada mereka. Maka hanya Allah yang paling berhak menerima pengabdian, ketaatan dan ketundukan daripada seluruh makhluk-Nya.
9. Hubungan Antara Rububiyyah Dan Tauhid
Lafaz ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 menunjukkan satu perkara yang sangat penting dalam memahami hubungan antara pengakuan terhadap Rububiyyah Allah dengan kewajipan mentauhidkan Allah dalam pengabdian. Allah menyebut bahawa golongan tersebut kufur kepada Rabb mereka selepas Allah menjelaskan tanda-tanda kekuasaan-Nya melalui penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya. Ini menunjukkan bahawa mereka sebenarnya berhadapan dengan bukti-bukti yang menunjukkan kekuasaan Allah, tetapi mereka tidak memberikan hak Allah dalam pengabdian. Mereka mungkin mengakui bahawa Allah mencipta dan mengatur alam, tetapi pengakuan tersebut tidak mencukupi tanpa tunduk sepenuhnya kepada Allah.
Perkataan ﴿رَبِّهِمْ﴾ dalam ayat ini berkaitan dengan pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta, Pemilik dan Pengatur segala sesuatu. Allah menunjukkan melalui penciptaan alam bahawa hanya Dia yang memiliki kekuasaan mutlak. Langit dan bumi tidak tercipta sendiri, kehidupan manusia tidak berlaku tanpa aturan dan segala kejadian tidak berlaku tanpa kehendak Allah. Namun ayat ini menunjukkan bahawa mengetahui dan mengakui perkara tersebut belum menjadikan seseorang sempurna dalam keimanan. Pengakuan terhadap kekuasaan Allah mesti membawa kepada pengabdian hanya kepada Allah. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi memberikan ibadah kepada selain-Nya, maka dia belum merealisasikan tuntutan sebenar pengenalan terhadap Allah.
Inilah sebabnya Allah menyebut:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
Selepas menyebut penciptaan, Allah menyebut bahawa mereka “menyamakan” sesuatu dengan Rabb mereka. Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ daripada sudut bahasa membawa makna menjadikan sesuatu setara atau menyamakan sesuatu dengan yang lain. Ini menunjukkan bahawa kesalahan mereka bukan kerana mereka tidak melihat tanda-tanda Allah, tetapi kerana mereka meletakkan sesuatu pada kedudukan yang bukan haknya. Mereka menyamakan sesuatu daripada makhluk dengan Allah dalam perkara yang hanya layak bagi Allah. Mereka mengetahui Allah sebagai Rabb, tetapi mereka tidak memurnikan pengabdian hanya kepada-Nya.
Hubungan antara Rububiyyah dan tauhid dapat difahami melalui hakikat bahawa Pencipta adalah yang paling berhak menerima pengabdian. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah sahaja yang menciptakan segala sesuatu, maka secara akal yang sihat dia sepatutnya mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak disembah. Tidak masuk akal seseorang mengakui bahawa Allah mencipta, memberi rezeki dan mengatur kehidupan, kemudian dia mengarahkan ibadah kepada selain Allah yang tidak memiliki kuasa tersebut. Oleh itu, pengakuan terhadap Rububiyyah menjadi hujah yang mengharuskan manusia mentauhidkan Allah dalam seluruh bentuk pengabdian.
Allah berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21).
“Wahai manusia, sembahlah Rabb kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang sebelum kamu.”
Ayat ini menunjukkan bahawa alasan Allah memerintahkan manusia menyembah-Nya ialah kerana Dia adalah Rabb yang menciptakan mereka. Penciptaan menjadi dalil kepada kewajipan pengabdian.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menunjukkan bahawa sebahagian manusia mempunyai pengetahuan tentang Allah tetapi tidak sampai kepada pengabdian yang benar. Mereka melihat alam sebagai bukti kewujudan Allah, tetapi mereka tidak menjadikan Allah satu-satunya tujuan ibadah. Mereka mengakui Allah sebagai Tuhan yang mencipta, tetapi dalam amalan mereka memberikan bentuk pengagungan, pergantungan atau permohonan kepada selain Allah. Oleh itu, ayat ini membongkar kesalahan manusia yang memisahkan antara pengakuan terhadap Rabb dengan kewajipan tunduk kepada-Nya.
Rububiyyah Allah bermaksud bahawa Allah mempunyai kekuasaan mutlak dalam penciptaan dan pengaturan. Tiada satu makhluk pun berkongsi dengan Allah dalam perkara tersebut. Jika manusia mengakui perkara ini, maka sepatutnya dia juga mengakui bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah. Sesuatu yang dicipta tidak mungkin memiliki hak yang sama dengan Penciptanya. Makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Maka menjadikan makhluk sebagai tandingan dalam pengabdian adalah satu pertentangan terhadap akal dan fitrah manusia.
Allah berfirman:
... أَءِلَٰهٌ مَّعَ ٱللَّهِۚ ... (An-Naml:60).
“Adakah ada Tuhan selain Allah?”
Ayat ini menunjukkan bahawa penciptaan dan pengaturan Allah menjadi hujah bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah.
Golongan yang disebut dalam Surah Al-An‘am ayat 1 melakukan kesalahan kerana mereka memisahkan antara pengakuan dan tindakan. Mereka mungkin mengenali Allah melalui tanda-tanda penciptaan, tetapi mereka tidak menunaikan hak pengenalan tersebut. Mengenal Allah bukan hanya mengetahui bahawa Allah wujud atau Allah mencipta alam, tetapi mengenal Allah dengan tunduk kepada-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan mengarahkan seluruh bentuk ibadah kepada-Nya. Tanpa pengabdian yang murni, pengakuan terhadap Rububiyyah tidak memberikan keselamatan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan semata-mata tidak menjadikan seseorang beriman. Iblis mengetahui kewujudan Allah, bahkan berbicara dengan Allah, tetapi kesombongannya menyebabkan dia tidak tunduk kepada perintah Allah. Fir‘aun juga mengetahui tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi kesombongan menghalangnya daripada menerima kebenaran. Maka ukuran sebenar bukan sekadar mengetahui, tetapi tunduk dan patuh kepada Allah sebagai Rabb.
Allah berfirman tentang keadaan orang musyrikin:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ ... (Luqman:25).
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, pasti mereka menjawab: Allah.”
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap penciptaan Allah pernah wujud dalam kalangan manusia yang masih melakukan kesyirikan. Ini membuktikan bahawa pengakuan Rububiyyah sahaja tidak mencukupi tanpa memurnikan pengabdian.
Hubungan antara Rububiyyah dan tauhid juga menunjukkan kesempurnaan keadilan Allah dalam menyeru manusia kepada ibadah. Allah tidak memerintahkan manusia menyembah-Nya tanpa alasan, tetapi Allah memberikan hujah melalui penciptaan dan nikmat. Allah menunjukkan bahawa Dia adalah Rabb yang mencipta, maka Dia berhak menerima ketaatan. Allah memberi rezeki, maka Dia berhak menerima kesyukuran. Allah mengatur kehidupan, maka Dia berhak menerima ketundukan. Semua ini menunjukkan bahawa tauhid bukan satu tuntutan tanpa asas, tetapi tuntutan yang dibina di atas hakikat bahawa Allah adalah Rabb segala sesuatu.
Dalam ayat ini, lafaz ﴿بِرَبِّهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kesalahan mereka berlaku terhadap Rabb mereka sendiri. Mereka tidak menolak Tuhan yang tidak dikenali, tetapi mereka menolak Tuhan yang mereka berada di bawah kekuasaan-Nya. Mereka melihat tanda-tanda Rububiyyah Allah setiap hari, tetapi hati mereka tidak membawa mereka kepada pengabdian. Oleh sebab itu, al-Quran mencela mereka kerana mereka memutuskan hubungan antara apa yang mereka ketahui dengan apa yang sepatutnya mereka lakukan.
Kesimpulannya, Surah Al-An‘am ayat 1 menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Rububiyyah Allah merupakan asas yang membawa kepada tauhid pengabdian. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Rabb yang menciptakan langit dan bumi, menjadikan cahaya dan kegelapan serta mengatur seluruh kehidupan. Namun sebahagian manusia tetap kufur kerana mereka tidak memurnikan pengabdian kepada-Nya. Mereka mengakui sebahagian tanda kekuasaan Allah tetapi menyamakan sesuatu dengan-Nya. Maka mengenal Allah sebagai Rabb mesti membawa kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak menerima seluruh bentuk pengabdian.
10. Perbahasan Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾
... يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
berasal daripada akar kata:
﴿عَدَلَ﴾
yang mempunyai makna menjadikan sesuatu sama, menyamakan, memalingkan sesuatu kepada sesuatu yang lain atau meletakkan sesuatu sebagai bandingan.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah berfirman:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Namun orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka mempersekutukan.”
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam ayat ini bukan bermaksud mereka berlaku adil, tetapi bermaksud mereka menjadikan sesuatu sebagai tandingan bagi Allah. Mereka menyamakan sesuatu daripada makhluk dengan Allah dalam perkara yang hanya layak bagi Allah. Mereka meletakkan sesuatu pada kedudukan yang tidak sepatutnya, iaitu menyamakan makhluk yang lemah dengan Rabb yang menciptakan seluruh makhluk. Maka lafaz ini menggambarkan kesalahan besar manusia yang memberikan hak Allah kepada selain Allah.
Dari sudut bahasa Arab, akar kata ﴿عَدَلَ﴾ mempunyai beberapa penggunaan. Antaranya ialah makna lurus, seimbang dan adil. Namun dalam konteks ayat ini, ia datang dalam bentuk yang menunjukkan perbuatan menyamakan atau menjadikan sesuatu sebagai pasangan bagi sesuatu yang lain. Para ahli bahasa Arab menjelaskan bahawa sesuatu yang dijadikan sebagai ﴿عِدْلًا﴾ bagi sesuatu yang lain bermaksud sesuatu yang diletakkan setara dengannya. Oleh itu, lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam ayat ini menunjukkan bahawa golongan tersebut telah menjadikan sesuatu selain Allah sebagai sesuatu yang dianggap memiliki kedudukan yang sebanding dengan Allah.
Allah terlebih dahulu menyebut:
... كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ ... (Al-An'am:1).
“Mereka kufur kepada Rabb mereka.”
Kemudian Allah menyebut:
... يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Mereka menyamakan.”
Susunan ini menunjukkan bahawa kekufuran mereka bukan hanya dalam bentuk penolakan, tetapi juga dalam bentuk meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Mereka bukan sekadar tidak bersyukur kepada Allah, bahkan mereka mengangkat sesuatu yang diciptakan kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Mereka menyamakan makhluk yang berhajat kepada Allah dengan Allah yang Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ menunjukkan bahawa kesalahan utama golongan tersebut ialah perbuatan menyamakan. Allah ialah Zat yang menciptakan segala sesuatu, sedangkan segala selain Allah adalah ciptaan-Nya. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk adalah perbezaan yang tidak boleh disamakan. Pencipta memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kekurangan dan berhajat kepada Allah. Oleh itu, menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai tandingan bagi Allah adalah satu bentuk kezaliman terbesar kerana meletakkan sesuatu yang lemah pada kedudukan yang hanya layak bagi Yang Maha Sempurna.
Allah berfirman:
... فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22).
“Maka janganlah kamu menjadikan tandingan-tandingan bagi Allah sedangkan kamu mengetahui.”
Ayat ini menggunakan lafaz ﴿أَندَادًا﴾ yang bermaksud tandingan-tandingan. Ia mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan makna ﴿يَعْدِلُونَ﴾ kerana kedua-duanya menunjukkan perbuatan menyamakan sesuatu dengan Allah.
Dalam konteks Surah Al-An‘am ayat 1, lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ datang selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi. Ini memberikan satu hujah yang sangat kuat. Jika Allah sahaja yang menciptakan langit dan bumi, maka hanya Allah yang berhak menerima pengabdian. Namun golongan tersebut melihat tanda-tanda kekuasaan Allah tetapi masih menjadikan sesuatu yang lain sebagai tandingan. Mereka menyaksikan keagungan Pencipta tetapi memberikan penghormatan tertinggi kepada makhluk yang diciptakan.
Perbuatan ﴿يَعْدِلُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kerana mereka tidak mengenali kebesaran Allah, tetapi kerana mereka meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Mereka mengetahui bahawa Allah menciptakan alam, tetapi mereka menyamakan selain Allah dengan Allah dalam perkara tertentu. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi mereka tidak memurnikan hak Allah. Ini menunjukkan bahawa kesyirikan bukan semestinya bermula dengan menafikan kewujudan Allah, tetapi boleh bermula dengan memberikan sesuatu daripada hak Allah kepada selain Allah.
Allah berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ قُلِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (Luqman:25).
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, pasti mereka menjawab: Allah.”
Ayat ini menunjukkan bahawa sebahagian manusia mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi masih melakukan penyimpangan dengan menjadikan selain-Nya sebagai tandingan.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ juga memberikan gambaran bahawa manusia boleh tersesat apabila menggunakan ukuran yang salah terhadap Allah dan makhluk. Mereka menyamakan sesuatu yang tidak memiliki kuasa dengan Allah yang memiliki segala kuasa. Mereka menyamakan sesuatu yang bergantung kepada Allah dengan Allah yang tidak bergantung kepada sesiapa. Mereka menyamakan sesuatu yang dicipta dengan Yang Maha Mencipta. Ini adalah kesalahan pada asas pemikiran kerana meletakkan dua perkara yang berbeza pada kedudukan yang sama.
Allah berfirman:
... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11).
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ayat ini menjadi asas bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan sesuatu pun daripada makhluk. Segala kesempurnaan Allah tidak sama dengan sifat makhluk.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan keadilan. Keadilan yang sebenar ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Namun mereka yang menjadikan tandingan bagi Allah telah melakukan perkara yang bertentangan dengan keadilan. Mereka memberikan hak ibadah kepada sesuatu yang tidak memiliki hak tersebut. Mereka memberikan kedudukan yang tinggi kepada sesuatu yang sebenarnya adalah hamba dan makhluk Allah. Maka perbuatan menyamakan selain Allah dengan Allah merupakan kezaliman kerana ia merosakkan susunan hak yang sebenar.
Dalam ayat ini, Allah tidak menyebut secara terperinci apakah tandingan yang mereka jadikan, kerana tujuan ayat adalah untuk menunjukkan kaedah kesalahan mereka. Apa sahaja yang disamakan dengan Allah dalam perkara yang khusus bagi Allah termasuk dalam makna ﴿يَعْدِلُونَ﴾. Sama ada mereka menyamakan sesuatu dalam ibadah, pergantungan hati, pengagungan atau ketaatan mutlak, semuanya termasuk dalam perbuatan menjadikan tandingan bagi Allah.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ juga menunjukkan bahaya mengikuti sangkaan manusia dalam perkara ketuhanan. Manusia boleh mencipta gambaran tentang Tuhan berdasarkan hawa nafsu mereka, lalu mengangkat sesuatu yang lemah kepada kedudukan yang tinggi. Sebab itu wahyu datang untuk membimbing manusia mengenal Allah dengan benar. Allah menerangkan bahawa Dia sahaja yang mencipta, memiliki dan mengatur segala sesuatu, maka hanya Dia yang layak menerima pengabdian.
Allah berfirman:
أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ ... (Az-Zumar:3).
“Ketahuilah, hanya milik Allah agama yang murni.”
Ayat ini menunjukkan bahawa pengabdian mesti dimurnikan hanya kepada Allah.
Perbahasan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ menunjukkan bahawa kesalahan golongan kafir dalam Surah Al-An‘am bukan hanya kerana mereka menolak Allah, tetapi kerana mereka melakukan perbuatan menyamakan sesuatu dengan Allah. Mereka melihat kebesaran Allah tetapi masih memberikan sebahagian bentuk pengagungan kepada selain-Nya. Mereka mengetahui bahawa Allah adalah Rabb, tetapi mereka tidak menunaikan tuntutan daripada pengenalan tersebut. Oleh itu, lafaz ini membongkar hakikat bahawa penyimpangan manusia berlaku apabila mereka gagal membezakan antara Pencipta dan makhluk.
Kesimpulannya, lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 mengandungi makna yang sangat mendalam. Ia menggambarkan perbuatan menjadikan sesuatu sebagai tandingan bagi Allah, iaitu menyamakan makhluk dengan Pencipta dalam perkara yang hanya layak bagi Allah. Mereka telah kufur kepada Rabb mereka bukan kerana tidak melihat bukti kekuasaan Allah, tetapi kerana mereka meletakkan sesuatu pada kedudukan yang salah. Maka ayat ini menjadi peringatan bahawa mengenal Allah sebagai Pencipta mesti membawa kepada pengabdian yang murni hanya kepada-Nya tanpa menyamakan sesuatu pun dengan Allah.
11. Syirik Sebagai Penyamaan Yang Batil
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 menunjukkan bahawa kesalahan utama golongan yang kufur kepada Allah ialah mereka melakukan penyamaan yang batil. Mereka menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai tandingan bagi Allah, sedangkan antara Allah dan makhluk terdapat perbezaan yang tidak mungkin disamakan. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan. Allah ialah Pemilik mutlak, sedangkan makhluk berada di bawah kepemilikan-Nya. Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk sentiasa mempunyai kekurangan dan bergantung kepada Allah. Oleh itu, menyamakan antara Allah dengan makhluk merupakan satu kesalahan besar yang bertentangan dengan hakikat penciptaan.
Perkataan ﴿يَعْدِلُونَ﴾ berasal daripada makna menjadikan sesuatu sama atau setara. Dalam ayat ini, ia menunjukkan bahawa golongan tersebut telah melakukan perbuatan yang salah dalam menilai kedudukan Allah dan makhluk. Mereka meletakkan sesuatu yang dicipta pada kedudukan yang tidak layak baginya. Mereka memberikan kepada makhluk sebahagian daripada perkara yang hanya layak bagi Allah. Maka Allah mencela perbuatan tersebut kerana ia merupakan penyamaan yang tidak benar dan tidak mempunyai asas yang sah.
Allah menyebut terlebih dahulu:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1).
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi.”
Kemudian Allah menyebut:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Namun orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka menyamakan.”
Susunan ayat ini menunjukkan satu pertentangan yang sangat jelas. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Pencipta seluruh alam, kemudian Allah menyebut manusia yang menjadikan sesuatu sebagai tandingan bagi-Nya. Jika Allah sahaja yang menciptakan langit dan bumi, maka tidak mungkin ada sesuatu daripada makhluk yang memiliki kedudukan yang sama dengan Allah.
Perbezaan pertama antara Allah dan makhluk ialah Allah mencipta, sedangkan makhluk dicipta. Pencipta mempunyai kedudukan yang berbeza daripada ciptaan-Nya. Sesuatu yang dicipta tidak mungkin memiliki sifat seperti penciptanya dalam perkara yang menjadi hak khusus pencipta. Alam semesta, manusia, malaikat dan seluruh makhluk berada dalam keadaan bergantung kepada Allah. Mereka wujud kerana Allah mengadakan mereka. Mereka hidup kerana Allah memberikan kehidupan. Mereka bergerak kerana Allah memberikan kemampuan. Maka tidak mungkin sesuatu yang bergantung kepada Allah disamakan dengan Allah yang menjadi tempat pergantungan seluruh makhluk.
Allah berfirman:
... هَلْ مِنْ خَٰلِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِۚ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ ... (Fathir:3).
“Adakah ada pencipta selain Allah yang memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada Tuhan selain Dia.”
Ayat ini menunjukkan bahawa penciptaan dan pemberian rezeki merupakan tanda kekuasaan Allah yang tidak dimiliki oleh makhluk.
Perbezaan kedua ialah Allah memiliki segala sesuatu, sedangkan makhluk dimiliki oleh Allah. Allah ialah Pemilik mutlak seluruh kerajaan langit dan bumi. Tiada sesuatu pun yang keluar daripada kekuasaan-Nya. Manusia mungkin memiliki sesuatu secara nisbah dunia, seperti memiliki rumah, harta atau kekuasaan, tetapi semua itu adalah kepemilikan yang sementara dan terbatas. Hakikatnya, manusia sendiri adalah milik Allah. Dia tidak memiliki tubuhnya secara mutlak, tidak menguasai masa depannya secara sempurna dan tidak mampu menjamin kehidupannya walaupun sesaat.
Allah berfirman:
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120).
“Milik Allah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di dalamnya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa seluruh kewujudan berada di bawah kepemilikan Allah.
Perbezaan ketiga ialah Allah memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk mempunyai kekurangan. Segala kesempurnaan yang ada pada makhluk adalah pemberian daripada Allah. Jika manusia memiliki ilmu, maka ilmu itu terbatas. Jika manusia memiliki kekuatan, maka kekuatan itu terbatas. Jika manusia memiliki kehidupan, maka kehidupan itu mempunyai permulaan dan pengakhiran. Tetapi Allah memiliki sifat kesempurnaan yang tidak bergantung kepada sesiapa dan tidak didahului oleh kekurangan.
Maka apabila manusia menyamakan sesuatu dengan Allah, dia sebenarnya menyamakan sesuatu yang terbatas dengan Yang Tidak Terbatas, sesuatu yang berhajat dengan Yang Maha Kaya, sesuatu yang lemah dengan Yang Maha Berkuasa. Inilah penyamaan yang batil kerana ia bertentangan dengan akal yang sihat dan petunjuk wahyu.
Allah berfirman:
أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (An-Nahl:17).
“Maka adakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak menciptakan? Tidakkah kamu mengambil pelajaran?”
Ayat ini membantah penyamaan antara Pencipta dan makhluk. Jika seseorang yang mencipta sesuatu tidak sama dengan sesuatu yang tidak mampu mencipta, maka lebih-lebih lagi Allah yang mencipta seluruh alam tidak boleh disamakan dengan mana-mana makhluk.
Syirik dinamakan sebagai penyamaan yang batil kerana ia meletakkan sesuatu yang tidak memiliki hak ketuhanan pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Makhluk boleh dihormati, disayangi dan dihargai sesuai dengan kedudukannya, tetapi tidak boleh diberikan hak pengabdian yang hanya milik Allah. Apabila manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah melampaui batas kerana dia telah mengangkat makhluk melebihi kedudukan sebenar makhluk tersebut.
Allah berfirman:
وَجَعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا لِّيُضِلُّوا۟ عَن سَبِيلِهِۦۗ ... (Ibrahim:30).
“Dan mereka menjadikan tandingan-tandingan bagi Allah untuk menyesatkan manusia daripada jalan-Nya.”
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dalam ayat ini menunjukkan sesuatu yang dijadikan setara atau sebanding. Ia mempunyai hubungan dengan makna ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1.
Penyamaan yang batil juga berlaku apabila manusia menyamakan kehendak makhluk dengan kehendak Allah dalam bentuk ketaatan mutlak. Allah sahaja yang memiliki hak menentukan perkara yang benar dan salah melalui wahyu-Nya. Makhluk tidak boleh diberikan ketaatan tanpa batas sehingga melampaui ketaatan kepada Allah. Ini kerana makhluk sentiasa terbatas, sedangkan Allah Maha Sempurna dalam segala keputusan-Nya.
Allah berfirman:
وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4).
“Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”
Ayat ini menafikan secara mutlak bahawa Allah mempunyai tandingan atau sesuatu yang menyamai-Nya.
Dalam Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menggunakan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ untuk membongkar kesalahan manusia yang melihat makhluk dengan ukuran yang salah. Mereka memberikan kepada makhluk sifat atau hak yang tidak layak baginya. Mereka lupa bahawa segala yang ada selain Allah adalah hamba dan berada di bawah kekuasaan Allah. Maka kesyirikan bukan sekadar kesalahan perbuatan, tetapi kesalahan dalam memahami kedudukan antara Tuhan dan makhluk.
Allah mencipta, maka hanya Allah yang berhak menerima pengabdian. Allah memberi nikmat, maka hanya Allah yang berhak menerima kesyukuran. Allah mengatur seluruh kehidupan, maka hanya Allah yang berhak menerima ketundukan mutlak. Apabila manusia memberikan perkara tersebut kepada selain Allah, dia telah melakukan penyamaan yang batil.
Kesimpulannya, lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am ayat 1 menunjukkan bahawa syirik merupakan perbuatan menyamakan sesuatu dengan Allah dalam perkara yang tidak boleh disamakan. Allah adalah Pencipta, sedangkan makhluk adalah ciptaan. Allah memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kekurangan. Allah tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Maka menyamakan Allah dengan sesuatu daripada makhluk adalah kesalahan yang sangat besar kerana ia bertentangan dengan hakikat sebenar antara Rabb dan hamba.
12. Mengapa Digunakan Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ Bukan ﴿يُشْرِكُونَ﴾
Allah berfirman dalam Surah Al-An‘am ayat 1:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
“Namun orang-orang yang kafir kepada Rabb mereka menyamakan sesuatu dengan-Nya.”
Ayat ini mempunyai keindahan bahasa yang sangat tinggi kerana Allah tidak menggunakan lafaz yang secara terus menunjukkan perbuatan syirik seperti ﴿يُشْرِكُونَ﴾, sedangkan lafaz tersebut juga boleh membawa maksud mereka menjadikan sesuatu sebagai sekutu bagi Allah. Namun Allah memilih lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ yang mempunyai keluasan makna dan kekuatan gambaran yang lebih mendalam. Pemilihan sesuatu lafaz dalam al-Quran bukanlah secara rawak, bahkan setiap perkataan diletakkan pada tempat yang paling sesuai dengan maksud yang hendak disampaikan. Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ di sini bukan sahaja menerangkan perbuatan mereka, tetapi membongkar hakikat kesalahan mereka dari sudut penilaian, pemikiran dan sikap hati mereka terhadap Allah.
Perkataan ﴿يَعْدِلُونَ﴾ berasal daripada akar kata ﴿عَدَلَ﴾ yang pada asalnya mempunyai beberapa makna dalam bahasa Arab seperti lurus, seimbang, menyamakan, membuat perbandingan dan menjadikan sesuatu sebagai pasangan bagi sesuatu yang lain. Dalam konteks ayat ini, ia bukan bermaksud “mereka berlaku adil”, kerana makna tersebut tidak sesuai dengan susunan ayat, tetapi bermaksud “mereka menjadikan sesuatu sebagai عدل (tandingan) bagi Allah”. Ertinya, mereka telah meletakkan sesuatu daripada makhluk pada kedudukan yang seolah-olah sama atau setara dengan Allah dalam perkara tertentu yang hanya menjadi hak Allah.
Di sinilah letaknya keindahan balaghah lafaz tersebut. Jika Allah menggunakan lafaz ﴿يُشْرِكُونَ﴾, maka perhatian utama akan tertumpu kepada perbuatan zahir mereka, iaitu menyekutukan Allah. Tetapi apabila Allah menggunakan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾, Allah membawa manusia melihat kepada akar kesalahan tersebut, iaitu kesalahan dalam membuat perbandingan. Mereka telah melakukan satu bentuk “ketidakadilan” dalam neraca pemikiran kerana mereka menyamakan dua perkara yang tidak mungkin sama: antara Allah sebagai Pencipta dengan makhluk sebagai ciptaan, antara Allah Yang Maha Sempurna dengan makhluk yang penuh kekurangan, antara Allah Yang Maha Kaya dengan makhluk yang sentiasa berhajat kepada-Nya.
Lafaz ini sangat sesuai dengan konteks awal ayat kerana sebelum Allah menyebut kesalahan mereka, Allah terlebih dahulu memperkenalkan diri-Nya melalui tanda-tanda Rububiyyah-Nya:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1).
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi.”
Allah menyebut sifat mencipta sebelum menyebut perbuatan mereka menyamakan. Ini menunjukkan satu perbandingan yang sangat jelas antara Pencipta dengan yang dicipta. Allah adalah Zat yang mengadakan seluruh alam daripada ketiadaan, sedangkan segala selain Allah adalah hasil ciptaan-Nya. Maka apabila manusia mengambil sesuatu yang dicipta lalu meletakkannya pada kedudukan yang hanya layak bagi Pencipta, mereka telah melakukan penyamaan yang paling batil.
Sekiranya seseorang melihat sebuah karya yang sangat hebat, kemudian dia menyamakan bahan yang digunakan untuk menghasilkan karya tersebut dengan pembuat karya itu sendiri, maka semua manusia akan menganggap perbandingan tersebut sebagai sesuatu yang tidak masuk akal. Begitu juga, bahkan lebih besar lagi, apabila manusia menyamakan makhluk yang bergantung sepenuhnya kepada Allah dengan Allah yang mencipta, menguasai dan mengatur segala sesuatu. Maka lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ menggambarkan kebatilan ukuran yang mereka gunakan.
Penggunaan lafaz ini juga menunjukkan bahawa kesyirikan bukan bermula hanya daripada perbuatan menyembah sesuatu selain Allah, tetapi bermula daripada kesalahan dalam memahami kedudukan Allah dan makhluk. Apabila seseorang gagal memahami perbezaan antara Rabb dan hamba, dia akan mudah meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Dia mungkin mengagungkan makhluk secara berlebihan, menggantungkan hati kepada makhluk dengan pergantungan yang hanya layak kepada Allah atau memberikan ketaatan mutlak kepada makhluk yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah.
Maka lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ membongkar bahawa syirik ialah satu bentuk penyamaan yang rosak. Ia bukan sekadar masalah bilangan Tuhan, tetapi masalah memberikan sifat, hak dan kedudukan Allah kepada selain Allah. Orang yang melakukan syirik sebenarnya telah merosakkan neraca tauhid. Dia telah mengambil sesuatu yang rendah lalu mengangkatnya kepada kedudukan yang tidak layak baginya.
Allah berfirman:
... فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22).
“Janganlah kamu menjadikan tandingan-tandingan bagi Allah sedangkan kamu mengetahui.”
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾. Kedua-duanya menggambarkan makna menjadikan sesuatu sebagai bandingan. Ini menunjukkan bahawa kesalahan kaum musyrikin bukan kerana mereka tidak mengenal langsung Allah, tetapi kerana mereka menjadikan sesuatu yang tidak memiliki kesamaan dengan Allah sebagai sesuatu yang dianggap mempunyai kedudukan tertentu bersama Allah.
Bahkan sebahagian daripada mereka mengakui bahawa Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Allah berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ ... (Luqman:25).
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, pasti mereka akan menjawab: Allah.”
Namun masalah mereka ialah mereka tidak konsisten dengan pengakuan tersebut. Jika Allah sahaja yang mencipta, maka Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian. Jika Allah sahaja yang memberi rezeki, maka Allah sahaja yang berhak menerima kesyukuran. Jika Allah sahaja yang mengatur kehidupan, maka Allah sahaja yang berhak menerima ketundukan mutlak. Tetapi mereka mengakui sebahagian hak Allah kemudian memberikan sebahagian bentuk pengagungan kepada selain Allah.
Inilah sebabnya lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ sangat kuat dari sudut makna. Ia menunjukkan bahawa mereka telah memecahkan hubungan antara pengenalan kepada Allah dengan kewajipan tunduk kepada Allah. Mereka melihat tanda-tanda Rububiyyah Allah tetapi tidak sampai kepada tauhid pengabdian. Mereka mengenali Pencipta tetapi menyamakan makhluk. Mereka melihat keagungan Allah tetapi memberikan sebahagian hak pengagungan itu kepada selain-Nya.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ juga mempunyai unsur celaan yang lebih halus tetapi lebih mendalam. Ia seolah-olah menunjukkan bahawa mereka telah melakukan satu kesalahan pada tahap asas pemikiran manusia. Mereka bukan sahaja melakukan dosa, tetapi mereka telah merosakkan ukuran kebenaran. Mereka telah meletakkan sesuatu yang tidak sepatutnya berada pada kedudukan tersebut. Mereka telah menyamakan sesuatu yang tidak memiliki kemampuan dengan Yang Maha Berkuasa.
Allah berfirman:
... هَلْ مِنْ خَٰلِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ ... (Fathir:3).
“Adakah ada pencipta selain Allah?”
Persoalan ini menunjukkan bahawa penciptaan merupakan sifat yang membezakan Allah daripada seluruh makhluk. Jika hanya Allah yang mencipta, maka tidak boleh ada sesuatu pun yang disamakan dengan Allah dalam perkara ketuhanan.
Selain itu, lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ menunjukkan bahawa syirik adalah bertentangan dengan keadilan. Keadilan bermaksud memberikan sesuatu kepada yang berhak. Allah berhak menerima ibadah kerana Allah adalah Pencipta, Pemilik dan Pengatur. Tetapi apabila manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah memberikan hak Allah kepada sesuatu yang tidak memilikinya. Maka syirik ialah kezaliman terbesar kerana ia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya.
Allah berfirman:
... إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Luqman:13).
“Sesungguhnya syirik itu benar-benar suatu kezaliman yang besar.”
Kesimpulannya, Allah menggunakan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ bukan ﴿يُشْرِكُونَ﴾ kerana lafaz ini membawa makna yang lebih luas dan lebih mendalam. Ia bukan sekadar menggambarkan bahawa mereka menjadikan sekutu bagi Allah, tetapi menunjukkan bahawa mereka telah melakukan penyamaan yang batil antara Allah dan makhluk. Mereka telah memberikan hak Allah kepada selain Allah, meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak layak dan merosakkan neraca kebenaran dalam mengenal Tuhan. Maka lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ menjadi satu teguran yang sangat kuat terhadap kesyirikan kerana ia membongkar akar kesalahan tersebut: menyamakan sesuatu yang tidak sama dengan Allah Yang Maha Esa dan Maha Sempurna.
13. Hubungan Dengan Awal Ayat Surah Al-An‘am
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1) merupakan pembukaan Surah Al-An‘am yang dimulakan dengan pujian kepada Allah atas perbuatan-Nya mencipta langit dan bumi. Selepas Allah menyebut tanda kekuasaan yang sangat besar ini, Allah berfirman:
... ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Al-An'am:1).
Peralihan kepada lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ mempunyai kekuatan makna yang sangat mendalam kerana ia menunjukkan bahawa kekufuran bukan berlaku kerana kekurangan bukti, tetapi berlaku selepas manusia berhadapan dengan tanda-tanda kebesaran Allah. Dari sudut bahasa, ﴿كَفَرُوا﴾ berasal daripada kata dasar كَفَرَ yang membawa makna menutup, menyembunyikan, dan mengingkari sesuatu yang telah diketahui. Maka orang kafir bukan sekadar orang yang tidak mengetahui, tetapi orang yang menutup kebenaran yang telah sampai kepadanya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini datang dalam bentuk fi‘il madhi (kata kerja lampau), yang menunjukkan satu perbuatan yang telah dilakukan dan telah menjadi sifat atau keadaan bagi pelakunya. Allah tidak menyebut sekadar “orang yang tidak mengenal Tuhan mereka”, tetapi menyebut “orang yang telah melakukan kufur terhadap Tuhan mereka”. Pemilihan lafaz ini menunjukkan bahawa masalah utama mereka bukan semata-mata ketiadaan ilmu, tetapi tindakan hati yang memilih untuk menutup, menolak atau menyimpangkan pengakuan terhadap Allah. Dari sudut balaghah, lafaz ini menggambarkan adanya unsur kesengajaan dalam penolakan tersebut, kerana kekufuran mempunyai makna asal menutup sesuatu yang sebenarnya wujud dan nyata.
Perkataan ﴿كَفَرُوا﴾ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan lafaz sebelumnya iaitu ... خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Al-An'am:1). Allah terlebih dahulu menyebut penciptaan, kemudian menyebut kekufuran. Susunan ini memberikan gambaran bahawa alam semesta adalah ayat atau tanda yang terbuka di hadapan manusia. Langit dengan keluasan, bumi dengan keteraturan, serta seluruh sistem kehidupan merupakan bukti yang menunjukkan adanya Pencipta Yang Maha Berkuasa. Namun selepas semua bukti tersebut, terdapat manusia yang tetap melakukan ﴿كَفَرُوا﴾. Maka kekufuran dalam ayat ini bukanlah sekadar tidak menerima sesuatu yang tidak jelas, tetapi menutup hati daripada petunjuk yang terpancar melalui ciptaan Allah.
Dari sudut bahasa Arab, akar kata ك ف ر juga digunakan untuk menggambarkan seseorang yang menutup sesuatu benda. Orang Arab menggunakan perkataan كَفَرَ untuk menggambarkan seorang petani yang menutup benih dengan tanah selepas menanamnya. Allah berfirman:
... كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ... (Al-Hadid:20).
Dalam ayat tersebut, lafaz الْكُفَّارَ digunakan dengan makna asal yang berkaitan dengan penutup benih, iaitu para petani. Hubungan makna ini memberikan gambaran bahawa orang yang kufur terhadap Allah sebenarnya menutup cahaya kebenaran dalam dirinya sebagaimana tanah menutup benih yang berada di bawahnya. Bezanya, benih tetap tumbuh dengan izin Allah, tetapi hati yang menutup kebenaran boleh menjadi keras jika terus menolak petunjuk.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga menunjukkan bahawa kekufuran adalah perbuatan yang melibatkan seluruh sikap manusia terhadap nikmat dan tanda-tanda Allah. Allah telah memulakan ayat dengan ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, iaitu segala pujian hanya bagi Allah. Kemudian Allah menyebut penciptaan langit dan bumi sebagai sebab yang membawa kepada pujian tersebut. Tetapi golongan yang disebut ﴿كَفَرُوا﴾ mengambil sikap yang bertentangan dengan tujuan penciptaan. Mereka tidak mengarahkan hati kepada Pencipta, bahkan menutup pengakuan terhadap-Nya. Maka dari sudut susunan ayat, lafaz ini menunjukkan pertembungan antara hakikat alam yang mengajak kepada tauhid dengan sikap manusia yang menutup dirinya daripada hakikat tersebut.
Apabila Allah menyebut ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾, terdapat tambahan huruf jar ﴿بِـ﴾ yang menunjukkan hubungan mereka dengan Tuhan mereka. Allah tidak menyebut secara mutlak bahawa mereka kufur, tetapi menyebut bahawa mereka kufur “kepada Tuhan mereka”. Ini mempunyai makna yang sangat kuat kerana lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ menunjukkan bahawa Allah sebenarnya adalah Tuhan yang mencipta, memelihara dan mengurus mereka. Mereka mengingkari pihak yang memberikan kewujudan kepada mereka sendiri. Kekufuran mereka bukan terhadap sesuatu yang asing, tetapi terhadap Tuhan yang telah memberi mereka nikmat kehidupan. Maka lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ membawa makna yang lebih berat kerana ia menggambarkan penolakan terhadap hubungan paling asas antara makhluk dengan Penciptanya.
Hubungan ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia pada asal penciptaannya mempunyai jalan yang mudah untuk mengenal Allah. Allah tidak memulakan ayat dengan menyebut perdebatan falsafah atau perkara yang sukar difahami, tetapi terus menunjukkan langit dan bumi. Ini adalah bukti yang dapat disaksikan oleh semua manusia. Namun apabila hati memilih untuk menutup, maka lahirlah keadaan yang disebut ﴿كَفَرُوا﴾. Allah berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ ... (Luqman:25).
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Pencipta sebenarnya terdapat dalam diri mereka, tetapi mereka tetap melakukan kekufuran kerana tidak membenarkan tuntutan daripada pengakuan tersebut.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga memberikan gambaran tentang perbuatan hati yang memilih untuk berpaling daripada sesuatu yang benar. Dalam bahasa Arab, sesuatu yang ditutup tidak semestinya tidak wujud, tetapi ia hanya terlindung daripada pandangan. Begitulah keadaan orang kafir menurut penggunaan bahasa al-Quran. Kebenaran bukan tidak ada, tetapi hati mereka menutup dirinya daripada menerima kebenaran tersebut. Allah berfirman:
... فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجْحَدُونَ (Al-An'am:33).
Lafaz يَجْحَدُونَ juga membawa makna mengingkari sesuatu yang diketahui. Ini menunjukkan bahawa kekufuran mempunyai unsur penolakan terhadap sesuatu yang telah jelas.
Perkaitan antara penciptaan langit dan bumi dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menunjukkan bahawa semakin besar tanda yang dilihat, semakin besar pula tanggungjawab manusia untuk menerima kebenaran. Allah tidak menyebut bahawa mereka kufur selepas melihat sesuatu yang kecil, tetapi selepas menyebut penciptaan seluruh alam. Langit dan bumi merupakan dua tanda besar yang menunjukkan kekuasaan, hikmah dan keagungan Allah. Namun manusia yang hatinya telah tertutup tetap mampu berpaling. Maka lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam konteks ini mengandungi celaan yang mendalam kerana mereka menutup sesuatu yang begitu nyata.
Dari sudut penggunaan al-Quran, lafaz kufur bukan hanya berkaitan dengan penolakan dalam fikiran, tetapi juga berkaitan dengan tindakan tidak mensyukuri nikmat Allah. Allah berfirman: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ (Surah Al-Insan: 3). Dalam ayat ini, Allah meletakkan lawan kepada syukur ialah kufur. Ini menunjukkan bahawa orang yang kufur ialah orang yang menutup nikmat, menutup kebenaran dan menutup kewajipan penghambaan kepada Allah. Maka dalam Surah Al-An‘am, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menggambarkan sikap manusia yang melihat nikmat penciptaan tetapi tidak memberikan pengakuan yang sepatutnya kepada Penciptanya.
Ayat ini juga menunjukkan keindahan susunan al-Quran. Allah menyebut ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ sebelum menyebut golongan ﴿كَفَرُوا﴾. Pujian kepada Allah adalah keadaan yang sepatutnya lahir daripada pengenalan terhadap ciptaan-Nya. Tetapi golongan kafir mengambil jalan yang berlawanan. Mereka berhadapan dengan alam yang menunjukkan kesempurnaan Allah, namun mereka menutup hati daripada memuji-Nya dan mengesakan-Nya. Maka pertemuan antara lafaz al-hamd dan lafaz kufur dalam awal Surah Al-An‘am memperlihatkan dua jalan manusia: jalan mengenal Allah melalui tanda-tanda-Nya, atau jalan menutup tanda-tanda tersebut lalu berpaling daripada-Nya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga mempunyai dimensi bahawa kekufuran berlaku terhadap sesuatu yang telah diberikan kepada mereka. Allah menggunakan lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ selepasnya untuk menunjukkan bahawa hubungan Allah dengan manusia telah wujud sejak penciptaan. Mereka bukan berada dalam keadaan kosong tanpa penjagaan. Allah telah mencipta mereka, memberi rezeki kepada mereka, mengatur kehidupan mereka, tetapi mereka menutup pengakuan kepada-Nya. Dalam hal ini, kekufuran adalah satu bentuk penutupan terhadap hak Allah. Ia bukan hanya kesalahan intelektual, tetapi juga penyimpangan hati daripada mengenal pihak yang memiliki seluruh nikmat.
Hubungan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dengan ayat-ayat penciptaan dalam al-Quran menunjukkan bahawa tanda-tanda alam merupakan hujah yang sangat kuat. Allah berfirman: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ (Surah Ali ‘Imran: 190). Ayat ini menjelaskan bahawa penciptaan langit dan bumi mengandungi tanda-tanda bagi orang yang menggunakan akal. Maka apabila seseorang melihat tanda-tanda tersebut tetapi tetap menutup dirinya, keadaan itu dinamakan ﴿كَفَرُوا﴾. Masalah bukan pada bukti, tetapi pada hati yang tidak mahu menerima petunjuk daripada bukti tersebut.
Dari sudut balaghah, penggunaan bentuk jamak ﴿كَفَرُوا﴾ menunjukkan bahawa keadaan ini bukan hanya berlaku kepada seorang individu tertentu, tetapi menggambarkan satu golongan yang mempunyai sifat bersama. Mereka berkongsi satu sikap hati iaitu menutup kebenaran. Walaupun manusia berbeza zaman, tempat dan keadaan, sifat kufur tetap mempunyai hakikat yang sama iaitu berpaling daripada apa yang Allah tunjukkan. Oleh sebab itu, lafaz ini bersifat umum dan merangkumi sesiapa yang mengambil jalan tersebut. Ia menjadi peringatan bahawa manusia tidak dinilai berdasarkan nama atau keturunan, tetapi berdasarkan sikapnya terhadap kebenaran.
Perkataan ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini juga memberikan gambaran tentang akibat apabila manusia memisahkan antara penciptaan dan pengabdian. Mereka mungkin mengakui kewujudan alam, menikmati nikmat kehidupan, bahkan mengakui sebahagian kebenaran, tetapi mereka menutup tuntutan daripada semua itu. Allah mencipta langit dan bumi bukan sebagai perkara kosong tanpa tujuan, tetapi sebagai tanda yang membawa manusia mengenal-Nya. Maka kekufuran ialah apabila seseorang melihat tanda tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Ia seperti seseorang melihat cahaya tetapi memilih untuk menutup matanya sendiri.
Hubungan awal Surah Al-An‘am dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menunjukkan bahawa akar masalah manusia bukan kekurangan tanda-tanda Allah, tetapi keadaan hati yang menutup dirinya. Allah telah meletakkan bukti sebelum menyebut kesalahan. Ini adalah keadilan Allah terhadap manusia. Allah tidak menghukum tanpa penjelasan, bahkan Dia memperlihatkan tanda-tanda kebesaran-Nya terlebih dahulu. Namun apabila seseorang tetap menutup kebenaran selepas datangnya bukti, maka dia termasuk dalam golongan yang disebut ﴿كَفَرُوا﴾. Lafaz ini membawa makna yang sangat luas: menolak, menyembunyikan, mengingkari dan berpaling daripada kebenaran yang nyata.
Akhirnya, hubungan antara ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ dengan ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ menunjukkan satu gambaran besar tentang manusia di hadapan ciptaan Allah. Alam seluruhnya berada dalam keadaan menunjukkan kebesaran Penciptanya, tetapi sebahagian manusia memilih untuk menutup hati daripada pengakuan tersebut. Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menjadi gambaran tentang penghalang dalaman manusia yang menghalang cahaya petunjuk masuk ke dalam hati. Maka ayat ini mengajar bahawa masalah terbesar bukan ketiadaan bukti, tetapi tertutupnya hati daripada menerima bukti yang telah Allah bentangkan.
Keseluruhan perbahasan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini menunjukkan bahawa kekufuran menurut bahasa al-Quran bukan sekadar tidak percaya, tetapi satu tindakan menutup dan menyembunyikan hakikat yang telah jelas. Allah memulakan surah dengan penciptaan langit dan bumi sebagai bukti yang membawa kepada pujian, kemudian menyebut golongan yang menutup diri daripada tujuan tersebut. Maka lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ menjadi peringatan bahawa manusia boleh melihat tanda-tanda Allah tetapi masih berpaling apabila hati tidak tunduk kepada kebenaran. Penciptaan alam adalah seruan kepada tauhid, sedangkan kekufuran ialah penutupan terhadap seruan tersebut.
14. Hubungan Antara Fitrah Dan Syirik
Manusia secara fitrah mempunyai kecenderungan untuk mengenal bahawa alam ini tidak mungkin wujud dengan sendiri tanpa Pencipta. Fitrah ini merupakan suatu pengenalan asas yang Allah letakkan dalam jiwa manusia sebelum datangnya pengaruh luar. Apabila manusia melihat langit yang tersusun, bumi yang terbentang, kehidupan yang penuh aturan dan keajaiban penciptaan, hati yang masih bersih akan terdorong untuk mengakui adanya Tuhan Yang Maha Mencipta. Oleh sebab itu, dalam Surah Al-An‘am ayat 1, selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi, Allah terus menyebut keadaan manusia yang kufur dan menjadikan tandingan bagi-Nya. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan bermula daripada ketiadaan petunjuk, tetapi daripada penyimpangan terhadap fitrah yang telah Allah tanamkan.
Fitrah manusia mengenal Allah tidak bermaksud semua manusia secara automatik berada di atas jalan yang benar tanpa gangguan. Fitrah adalah asas pengenalan, tetapi ia boleh berubah apabila manusia dipengaruhi oleh hawa nafsu, syaitan, lingkungan dan pemikiran yang menyimpang. Sebab itu Allah menyebut golongan yang ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾ selepas menyebut bukti penciptaan langit dan bumi. Mereka bukan tidak mempunyai tanda-tanda untuk mengenal Allah, bahkan mereka hidup dalam alam yang menjadi bukti kekuasaan-Nya. Namun mereka menutup fitrah tersebut dengan penolakan dan menggantikan pengakuan terhadap Allah dengan sesuatu yang lain.
Hubungan antara fitrah dan syirik dapat dilihat melalui hakikat bahawa manusia pada asalnya mengetahui adanya Pencipta, tetapi sebahagian manusia tidak berhenti pada pengakuan itu. Mereka mencampurkan pengenalan kepada Allah dengan memberikan sebahagian bentuk penghambaan kepada selain-Nya. Inilah yang dinamakan syirik. Syirik bukan semata-mata menolak kewujudan Allah, tetapi meletakkan sesuatu daripada makhluk pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Mereka mungkin mengakui bahawa Allah mencipta alam, tetapi mereka menjadikan makhluk sebagai perantara mutlak, tempat bergantung atau pihak yang diberikan hak khusus milik Allah.
Allah menggambarkan keadaan manusia musyrik dalam firman-Nya:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Nescaya mereka menjawab: Allah.” (Surah Luqman: 25)
Ayat ini menunjukkan satu perkara yang sangat penting, iaitu sebahagian manusia yang melakukan syirik bukan kerana mereka tidak mengetahui Allah sebagai Pencipta. Mereka mengenal Allah pada satu sudut, tetapi mereka menyimpang dalam memberikan hak yang sepatutnya hanya untuk Allah. Maka kesalahan mereka ialah kerosakan pada fitrah tauhid, bukan ketiadaan langsung pengenalan terhadap Tuhan.
Perkataan syirik sendiri membawa makna mencampurkan atau menjadikan sesuatu sebagai sekutu. Dari sudut bahasa Arab, شَرِكَ bermaksud berkongsi dalam sesuatu perkara. Apabila dikatakan seseorang berkongsi harta dengan orang lain, bermaksud terdapat dua pihak yang mempunyai bahagian bersama. Tetapi apabila digunakan dalam hubungan manusia dengan Allah, syirik menjadi suatu penyimpangan yang sangat besar kerana Allah tidak mempunyai sekutu dalam kekuasaan, penciptaan dan hak untuk disembah. Makhluk yang lemah, bergantung dan dicipta tidak mungkin memiliki kedudukan yang sama dengan Allah Yang Maha Pencipta.
Hubungan ini dapat difahami melalui awal Surah Al-An‘am. Allah berfirman:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Segala pujian hanya milik Allah kerana Dia menciptakan langit dan bumi. Kemudian Allah menyebut:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
Mereka menyamakan sesuatu dengan Tuhan mereka. Perkataan ﴿يَعْدِلُونَ﴾ membawa makna menjadikan sesuatu setara atau sebanding. Ini menunjukkan bahawa penyimpangan daripada fitrah berlaku apabila manusia meletakkan sesuatu yang dicipta pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Mereka melihat tanda-tanda Allah, tetapi kemudian mereka memberikan sebahagian daripada hak Allah kepada makhluk.
Fitrah manusia sebenarnya mengandungi pengakuan bahawa Pencipta mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh makhluk. Apabila manusia melihat alam yang tersusun, hati yang lurus akan memahami bahawa Pencipta alam mestilah mempunyai ilmu, kekuasaan dan kehendak yang sempurna. Namun apabila hawa nafsu menguasai, manusia mula mengalihkan pergantungan kepada sesuatu yang lemah. Mereka meminta kepada makhluk, takut kepada makhluk dengan ketakutan yang melampaui batas, atau berharap kepada makhluk dengan harapan yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah. Inilah peralihan daripada fitrah kepada syirik.
Syirik merupakan penyimpangan terhadap tujuan penciptaan manusia. Allah berfirman:
﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” (Surah Adz-Dzariyat: 56)
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia diciptakan dengan tujuan mengenal dan mengabdikan diri kepada Allah. Apabila manusia mengalihkan ibadah tersebut kepada selain Allah, dia telah menyimpang daripada jalan yang sesuai dengan fitrahnya. Fitrah mengajak manusia menuju Allah, sedangkan syirik membawa manusia bergantung kepada sesuatu yang tidak mampu memberikan manfaat atau mudarat kecuali dengan izin Allah.
Antara sebab utama manusia menyimpang daripada fitrah ialah kerana mereka lebih mengikuti sangkaan daripada kebenaran. Mereka melihat makhluk mempunyai kelebihan tertentu, lalu mereka membesarkannya sehingga melampaui batas. Ada yang melihat malaikat sebagai makhluk yang dekat dengan Allah lalu memberikan hak ketuhanan kepada mereka. Ada yang melihat manusia soleh lalu mengangkat mereka sehingga melampaui kedudukan manusia biasa. Ada yang melihat kekuatan alam lalu menganggap alam mempunyai kuasa tersendiri. Semua ini merupakan kesan apabila fitrah tidak dipandu oleh wahyu.
Allah berfirman:
﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾
“Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan dalam keadaan mereka mempersekutukan-Nya.” (Surah Yusuf: 106)
Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai pengakuan terhadap Allah tetapi masih terjatuh dalam kesyirikan. Mereka mengenal Allah, tetapi mereka tidak memurnikan pengabdian kepada-Nya. Ini membuktikan bahawa sekadar mengakui kewujudan Allah belum mencukupi, bahkan manusia perlu menjaga fitrah tersebut dengan memastikan seluruh bentuk pengagungan, pergantungan dan ibadah hanya diberikan kepada Allah.
Hubungan fitrah dan syirik juga berkaitan dengan konsep bahawa manusia memerlukan sesuatu yang disembah. Manusia tidak boleh hidup tanpa pergantungan. Jika dia tidak menggantungkan dirinya kepada Allah, dia akan mencari sesuatu yang lain untuk dijadikan tempat bergantung. Oleh sebab itu, apabila manusia berpaling daripada Allah, mereka tidak menjadi bebas daripada penghambaan, tetapi mereka berpindah kepada penghambaan terhadap makhluk, hawa nafsu atau sesuatu yang mereka anggap mempunyai kuasa. Maka syirik sebenarnya adalah perhambaan yang salah arah kerana manusia menyerahkan hati kepada sesuatu yang tidak memiliki kesempurnaan.
Dalam sejarah manusia, syirik tidak bermula kerana manusia menolak kewujudan Allah secara keseluruhan. Bahkan banyak kaum terdahulu mengakui bahawa Allah adalah Pencipta, tetapi mereka menjadikan perantara antara mereka dengan Allah. Mereka berkata:
﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ﴾
“Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah sedekat-dekatnya.” (Surah Az-Zumar: 3)
Ayat ini menunjukkan bahawa penyimpangan manusia sering bermula daripada mengubah cara mereka berhubungan dengan Allah. Mereka tidak menolak Allah, tetapi mereka memasukkan makhluk dalam hubungan tersebut sehingga merosakkan kemurnian tauhid.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am menunjukkan bahawa syirik adalah salah satu bentuk penutupan terhadap kebenaran fitrah. Allah telah mencipta manusia dengan kecenderungan untuk mengenal-Nya, tetapi manusia menutup kecenderungan tersebut apabila memilih sekutu bagi Allah. Mereka menutup cahaya fitrah dengan kepercayaan yang tidak benar. Oleh sebab itu, al-Quran sering menghubungkan kekufuran dengan kesyirikan kerana kedua-duanya mempunyai persamaan pada aspek berpaling daripada hak Allah.
Namun penyimpangan daripada fitrah tidak bermakna fitrah itu hilang sepenuhnya. Dalam banyak keadaan, manusia yang berada dalam kesusahan akan kembali mengakui Allah sebagai tempat bergantung. Allah berfirman:
﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾
“Apabila mereka menaiki kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan agama hanya kepada-Nya.” (Surah Al-‘Ankabut: 65)
Ayat ini menunjukkan bahawa apabila penghalang hawa nafsu dan kesombongan hilang, fitrah manusia kembali muncul. Mereka mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kekuasaan mutlak. Tetapi selepas mereka diselamatkan, sebahagian kembali kepada penyimpangan. Inilah kelemahan manusia apabila tidak menjaga fitrah dengan petunjuk wahyu.
Maka hubungan antara fitrah dan syirik dalam ayat awal Surah Al-An‘am adalah hubungan antara kebenaran asal manusia dengan penyimpangan yang datang kemudian. Allah menunjukkan alam sebagai bukti yang selari dengan fitrah manusia. Langit dan bumi berbicara tentang keagungan Pencipta, tetapi sebahagian manusia memilih untuk menutup hati dan menyamakan sesuatu dengan Allah. Syirik bukan lahir kerana bukti Allah tidak jelas, tetapi kerana manusia mengubah arah pengenalan yang telah Allah letakkan dalam dirinya.
Kesimpulannya, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dan ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am menggambarkan dua bentuk penyimpangan yang saling berkaitan: menutup kebenaran dan menjadikan tandingan bagi Allah. Fitrah manusia mengarah kepada pengakuan terhadap Pencipta Yang Esa, tetapi syirik datang apabila manusia memberikan hak Allah kepada makhluk. Oleh itu, penjagaan fitrah memerlukan manusia sentiasa kembali kepada petunjuk Allah, kerana tanpa wahyu, manusia boleh mengenal kewujudan Tuhan tetapi tersesat dalam memberikan hak pengabdian kepada-Nya.
15. Syirik Bertentangan Dengan Akal Yang Sihat
Akal yang sihat merupakan salah satu nikmat besar yang Allah berikan kepada manusia untuk mengenal kebenaran. Dengan akal yang lurus, manusia dapat memahami bahawa sesuatu yang wujud tidak mungkin berlaku tanpa sebab, sesuatu yang tersusun menunjukkan adanya pengatur, dan sesuatu yang dicipta menunjukkan adanya Pencipta. Apabila manusia melihat alam yang luas, perjalanan matahari dan bulan, susunan kehidupan serta keseimbangan ciptaan, akal yang bersih akan membawa kepada pengakuan bahawa semua ini tidak mungkin terjadi tanpa kehendak dan kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut penciptaan langit dan bumi pada awal Surah Al-An‘am, ia merupakan hujah yang selari dengan akal manusia. Namun selepas itu Allah menyebut golongan yang ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ kerana mereka menyimpang daripada pertimbangan akal yang benar dengan menyamakan makhluk dengan Allah.
Akal yang sihat memahami perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Pencipta ialah pihak yang mengadakan sesuatu daripada tiada, sedangkan makhluk ialah sesuatu yang wujud selepas diciptakan. Makhluk bergantung kepada Pencipta dalam kewujudan, kekuatan dan kesinambungan hidupnya. Jika Allah menghendaki, seluruh makhluk boleh hilang dalam sekelip mata kerana mereka tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap diri mereka sendiri. Maka apabila seseorang menyamakan makhluk dengan Allah, dia telah melakukan suatu pertentangan dengan asas pemikiran yang paling mudah. Sesuatu yang bergantung tidak mungkin sama dengan Yang Maha Berdiri Sendiri. Sesuatu yang dicipta tidak mungkin setara dengan Yang Mencipta.
Inilah maksud yang terkandung dalam firman Allah:
﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾
“Adakah sama Dia yang menciptakan dengan sesuatu yang tidak menciptakan? Maka tidakkah kamu mengambil peringatan?” (Surah An-Nahl: 17)
Ayat ini menunjukkan bahawa perbezaan antara Allah dan makhluk adalah perkara yang dapat difahami oleh akal yang sederhana sekalipun. Allah mencabar manusia untuk menggunakan pertimbangan mereka. Sesuatu yang memiliki sifat mencipta tidak mungkin disamakan dengan sesuatu yang tidak mampu mencipta. Maka syirik sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan wahyu, bahkan bertentangan dengan asas pemikiran yang lurus.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pertentangan akal ini. Lafaz tersebut membawa makna menjadikan sesuatu setara, seimbang atau menyamakan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Allah berfirman:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
“Kemudian orang-orang yang kufur terhadap Tuhan mereka menyamakan (sesuatu dengan-Nya).”
Mereka bukan sekadar tidak mengenal Allah, tetapi mereka meletakkan sesuatu pada kedudukan yang tidak layak baginya. Mereka memberikan sifat atau hak tertentu kepada makhluk yang hanya layak bagi Allah. Dari sudut akal, ini merupakan kesalahan dalam meletakkan sesuatu pada tempatnya kerana makhluk yang lemah tidak mungkin memiliki kedudukan yang sama dengan Pencipta Yang Maha Sempurna.
Akal yang benar juga memahami bahawa kesempurnaan tidak mungkin berasal daripada sesuatu yang penuh kekurangan. Semua makhluk mempunyai kelemahan. Manusia memerlukan makanan, minuman, tidur dan perlindungan. Malaikat adalah makhluk yang dicipta dan sentiasa berada di bawah perintah Allah. Matahari, bulan dan seluruh alam bergerak mengikut ketetapan yang Allah tetapkan. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk mempunyai sifat bergantung. Adapun Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Maka menjadikan makhluk sebagai sekutu bagi Allah adalah satu perkara yang bercanggah dengan hakikat kewujudan itu sendiri.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾
“Wahai manusia, diberikan satu perumpamaan maka dengarkanlah. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah tidak akan mampu menciptakan seekor lalat walaupun mereka berkumpul untuk melakukannya.” (Surah Al-Hajj: 73)
Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan hujah akal untuk membatalkan syirik. Makhluk yang disembah tidak mampu mencipta sesuatu yang kecil sekalipun. Bagaimana mungkin sesuatu yang tidak mampu mencipta menjadi sekutu kepada Yang menciptakan seluruh alam? Pertimbangan akal yang sihat akan menolak perkara tersebut.
Syirik juga bertentangan dengan akal kerana ia mengandungi percanggahan dalam konsep kekuasaan. Jika terdapat lebih daripada satu pihak yang mempunyai kekuasaan mutlak seperti Allah, maka persoalan akan timbul: adakah kehendak mereka sentiasa sama atau berbeza? Jika berbeza, maka mesti ada kehendak yang terlaksana dan kehendak yang gagal. Pihak yang gagal bukanlah Tuhan yang sebenar kerana Tuhan mestilah memiliki kekuasaan sempurna. Jika kedua-duanya tidak pernah berbeza, maka kewujudan banyak tuhan tidak memberikan sebarang makna kerana kesatuan kehendak menunjukkan kesempurnaan mutlak hanya pada satu Pencipta. Akal yang lurus memahami bahawa Tuhan Yang Maha Esa adalah lebih selaras dengan kesempurnaan.
Allah menjelaskan perkara ini dalam firman-Nya:
﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾
“Sekiranya terdapat pada kedua-duanya (langit dan bumi) tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.” (Surah Al-Anbiya’: 22)
Ayat ini menunjukkan bahawa konsep banyak tuhan bertentangan dengan susunan alam yang sempurna. Alam yang teratur menunjukkan adanya satu penguasa yang memiliki kehendak mutlak. Jika terdapat banyak pihak yang memiliki kuasa mutlak, pertentangan kehendak akan membawa kepada kekacauan. Maka keesaan Allah bukan hanya diketahui melalui wahyu, tetapi juga selari dengan pertimbangan akal yang benar.
Akal yang sihat juga membezakan antara menghormati makhluk dan menyembah makhluk. Islam tidak menolak penghormatan terhadap manusia yang mulia, menghargai ilmu, menghormati orang soleh atau mengambil manfaat daripada perkara yang Allah ciptakan. Tetapi akal memahami bahawa penghormatan tidak boleh berubah menjadi memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk. Apabila manusia memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah seperti pergantungan mutlak, ibadah atau keyakinan bahawa makhluk memiliki kuasa tersendiri, maka dia telah melampaui batas akal yang benar.
Penyimpangan syirik sering bermula apabila manusia tidak meletakkan perbezaan yang jelas antara sebab dan Pencipta sebab. Akal yang lurus memahami bahawa makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri tidak mempunyai kuasa mutlak. Seorang doktor boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi dia tidak mencipta kesembuhan secara mutlak. Sebuah makanan boleh menjadi sebab menghilangkan lapar, tetapi ia tidak memiliki kuasa tersendiri tanpa izin Allah. Apabila manusia melupakan perbezaan ini, dia mula memberikan kepada makhluk perkara yang tidak dimilikinya.
Allah berfirman:
﴿قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا﴾
“Katakanlah: Adakah kamu mengambil pelindung-pelindung selain daripada-Nya yang tidak mampu memberikan manfaat atau mudarat kepada diri mereka sendiri?” (Surah Ar-Ra‘d: 16)
Ayat ini menunjukkan bahawa akal sepatutnya bertanya: bagaimana sesuatu yang tidak mampu menguasai dirinya sendiri boleh menjadi tempat pergantungan mutlak bagi manusia? Sesuatu yang memerlukan Allah tidak mungkin menjadi tandingan bagi Allah.
Hubungan antara akal dan tauhid juga menunjukkan bahawa mengenal Allah bukan perkara asing daripada tabiat pemikiran manusia. Bahkan kesimpulan bahawa alam mempunyai Pencipta adalah perkara yang selari dengan pemikiran asas manusia. Yang memerlukan penyimpangan pemikiran ialah kepercayaan bahawa alam yang tersusun ini berlaku tanpa pencipta atau bahawa makhluk yang lemah memiliki sifat ketuhanan. Maka syirik memerlukan manusia menolak pertimbangan asal akal dan menggantikannya dengan sangkaan yang tidak mempunyai asas yang kukuh.
Allah berfirman:
﴿وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ﴾
(Surah Hud: 116)
Ayat-ayat al-Quran menunjukkan bahawa penyimpangan manusia sering berlaku apabila mereka mengikuti kehendak, kebiasaan dan sangkaan yang bertentangan dengan kebenaran. Akal yang sihat boleh mengenal kebenaran, tetapi apabila manusia tunduk kepada hawa nafsu, pertimbangan tersebut boleh menjadi rosak. Oleh sebab itu, al-Quran sentiasa menyeru manusia menggunakan akal dengan benar, bukan sekadar memiliki akal.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat Surah Al-An‘am menggambarkan keadaan manusia yang menutup pertimbangan yang benar. Mereka melihat penciptaan Allah, tetapi mereka menolak kesimpulan yang sepatutnya lahir daripada penciptaan tersebut. Mereka melihat alam yang menunjukkan kebesaran Allah, tetapi mereka menjadikan sesuatu daripada alam itu sebagai sekutu bagi Allah. Maka kekufuran di sini mempunyai hubungan dengan kerosakan cara berfikir kerana manusia menutup jalan akal yang membawa kepada pengakuan terhadap keesaan Allah.
Akal yang sihat juga memahami bahawa yang sempurna tidak sama dengan yang tidak sempurna. Allah memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kesempurnaan yang terbatas dan diberikan oleh Allah. Jika seorang manusia memiliki ilmu, ilmu itu diberikan. Jika memiliki kekuatan, kekuatan itu diberikan. Jika memiliki kehidupan, kehidupan itu diberikan. Semua sifat makhluk adalah bergantung. Adapun Allah tidak menerima kesempurnaan daripada sesiapa kerana Dia adalah sumber segala kesempurnaan. Maka menyamakan Allah dengan makhluk adalah satu kesalahan besar terhadap hakikat yang paling asas.
Perbahasan ini menunjukkan bahawa syirik bukan hanya satu kesalahan dalam ibadah, tetapi juga kesalahan dalam memahami hakikat kewujudan. Orang yang melakukan syirik telah menyamakan dua perkara yang berbeza secara mutlak: Pencipta dan ciptaan. Dia telah mengabaikan perbezaan antara Yang Maha Sempurna dengan yang penuh kekurangan. Oleh sebab itu, al-Quran sering mengaitkan syirik dengan kezaliman kerana ia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Memberikan hak Allah kepada makhluk adalah satu bentuk ketidakadilan terhadap kebenaran.
Akhirnya, hubungan antara akal yang sihat dan penolakan syirik menunjukkan bahawa tauhid adalah perkara yang selaras dengan wahyu dan pertimbangan manusia yang lurus. Pencipta tidak mungkin sama dengan ciptaan. Yang mengadakan alam tidak mungkin sama dengan sesuatu yang berada dalam alam. Yang memiliki kekuasaan mutlak tidak mungkin sama dengan makhluk yang sentiasa bergantung. Maka apabila Allah menyebut ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾, ia menggambarkan satu penyimpangan besar: manusia menutup kebenaran dan menyamakan sesuatu yang dicipta dengan Tuhan yang menciptakan segala sesuatu.
16. Kesalahan Orang Musyrik Bukan Menafikan Allah Semata-Mata
Kesalahan orang musyrik dalam al-Quran bukan semata-mata kerana mereka menafikan kewujudan Allah. Bahkan sebahagian besar golongan musyrik pada zaman Rasulullah ﷺ mengakui bahawa Allah ialah Pencipta langit dan bumi, Pencipta kehidupan, serta Penguasa tertinggi terhadap alam. Namun masalah mereka ialah mereka tidak memurnikan hak Allah dalam pengabdian. Mereka mencampurkan pengakuan terhadap Allah dengan memberikan sebahagian bentuk pengagungan, pergantungan dan ibadah kepada selain-Nya. Oleh sebab itu, Allah menyebut dalam Surah Al-An‘am: ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Kesalahan mereka bukan kerana mereka tidak mengenal Allah secara mutlak, tetapi kerana mereka menjadikan sesuatu yang dicipta sebagai tandingan bagi Allah.
Perkara ini menunjukkan bahawa mengenal Allah sebagai Pencipta sahaja belum mencukupi untuk seseorang menjadi benar di sisi Allah. Manusia musyrik terdahulu tidak menolak bahawa alam ini mempunyai Pencipta. Mereka memahami bahawa di sebalik perjalanan alam terdapat kuasa yang agung. Namun mereka melakukan penyimpangan apabila memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak Allah. Mereka menjadikan berhala, malaikat, jin atau orang soleh yang telah meninggal sebagai pihak yang diberikan bentuk pengagungan tertentu. Maka kesalahan mereka bukan pada asal pengakuan terhadap Allah, tetapi pada cara mereka meletakkan hubungan antara Allah dengan makhluk.
Allah menjelaskan keadaan ini melalui firman-Nya:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾
“Dan jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, nescaya mereka menjawab: Allah.” (Surah Luqman: 25)
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta telah wujud dalam kalangan mereka. Mereka bukan golongan yang menolak kewujudan Tuhan secara keseluruhan. Namun pengakuan tersebut tidak membawa mereka kepada pengabdian yang benar kerana mereka masih memberikan sebahagian hak Allah kepada selain-Nya. Maka seseorang boleh mengetahui sesuatu tentang Allah tetapi masih melakukan kesalahan besar apabila dia tidak menetapkan hak Allah sebagaimana yang sepatutnya.
Hubungan ayat ini dengan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ sangat mendalam. Lafaz tersebut berasal daripada kata dasar عَدَلَ yang membawa makna menyamakan, menyetarakan atau meletakkan sesuatu pada kedudukan yang sama. Dalam konteks ayat Surah Al-An‘am, ia bukan bermaksud mereka menyamakan semua perkara dengan Allah dalam segala aspek, tetapi mereka menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai sekutu dalam perkara yang hanya layak bagi Allah. Mereka memberikan kedudukan yang tidak sepatutnya kepada sesuatu yang lemah dan bergantung. Inilah hakikat kesalahan syirik: meletakkan makhluk pada tempat yang bukan tempatnya.
Orang musyrik juga memahami bahawa Allah memiliki kuasa yang lebih besar daripada makhluk yang mereka sembah. Namun mereka menjadikan makhluk tersebut sebagai perantara yang dianggap mempunyai kedudukan tertentu di sisi Allah. Allah merakamkan ucapan mereka:
﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ﴾
“Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah sedekat-dekatnya.” (Surah Az-Zumar: 3)
Ayat ini menunjukkan bahawa mereka bukan tidak mengenal nama Allah. Mereka bahkan menyebut Allah sebagai tujuan akhir yang mereka dakwa. Tetapi mereka telah melakukan kesalahan dengan memasukkan makhluk dalam perkara yang menjadi hak Allah. Mereka menjadikan perantara yang tidak pernah Allah tetapkan sebagai jalan untuk mendapatkan kedekatan kepada-Nya.
Kesalahan ini berpunca daripada pemahaman yang rosak tentang kedudukan makhluk. Makhluk walaupun mulia tetap berada dalam kedudukan sebagai hamba dan ciptaan. Malaikat, para nabi dan orang soleh adalah makhluk yang Allah muliakan, tetapi kemuliaan mereka tidak mengangkat mereka menjadi sekutu bagi Allah. Penghormatan kepada makhluk mempunyai batas, sedangkan penghambaan hanya diberikan kepada Allah. Apabila batas ini dilanggar, manusia telah berpindah daripada penghormatan kepada penyembahan, daripada memuliakan kepada menyamakan.
Allah berfirman:
﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾
“Dan antara manusia ada yang mengambil selain Allah sebagai tandingan-tandingan; mereka mencintai tandingan itu sebagaimana mereka mencintai Allah.” (Surah Al-Baqarah: 165)
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ bermaksud tandingan atau sesuatu yang diletakkan sebanding dengan yang lain. Ayat ini menunjukkan bahawa syirik berlaku apabila manusia memberikan kepada sesuatu daripada makhluk kedudukan yang sepatutnya hanya dimiliki oleh Allah. Mereka mungkin tidak mengatakan bahawa makhluk itu mencipta alam, tetapi mereka memberikan kepadanya bentuk kecintaan, pengagungan atau pergantungan yang menyerupai hak Allah.
Daripada sudut bahasa dan makna, syirik mempunyai kaitan rapat dengan konsep perkongsian. Sesuatu yang dikongsi bermaksud terdapat dua pihak yang mengambil bahagian dalam sesuatu perkara. Namun dalam perkara ibadah, tidak boleh berlaku perkongsian antara Allah dan makhluk. Allah tidak menerima bahawa sesuatu ibadah dipalingkan kepada selain-Nya. Sebab itu kesalahan orang musyrik bukan hanya pada objek yang mereka sembah, tetapi pada tindakan mereka membahagikan hak Allah dengan makhluk. Mereka memberikan bahagian yang bukan milik makhluk kepada makhluk tersebut.
Masalah mereka juga bukan kerana mereka tidak melihat tanda-tanda kekuasaan Allah. Mereka hidup dalam alam yang penuh dengan bukti penciptaan Allah. Mereka mengetahui bahawa Allah menurunkan hujan, menghidupkan bumi dan mengatur perjalanan alam. Allah berfirman:
﴿قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ﴾
“Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan?” (Surah Yunus: 31)
Ayat ini menunjukkan bahawa apabila ditanya tentang pengatur alam, mereka akan mengakui Allah. Namun mereka tetap tersesat kerana pengakuan itu tidak diikuti dengan memurnikan ibadah kepada-Nya.
Kesalahan orang musyrik juga menunjukkan bahawa manusia boleh memiliki sebahagian pengetahuan yang benar tetapi tetap berada dalam kesesatan jika mereka salah dalam meletakkan hak. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah mencipta segala sesuatu, tetapi jika dia memberikan doa, permintaan ghaib, rasa takut ibadah atau pengharapan mutlak kepada selain Allah, maka dia telah menyimpang daripada tujuan pengenalan tersebut. Ilmu yang benar mesti membawa kepada tindakan yang benar. Jika tidak, ilmu tersebut tidak memberikan keselamatan kepada seseorang.
Hubungan antara ayat awal Surah Al-An‘am dan kesalahan syirik sangat jelas. Allah menyebut:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Segala pujian milik Allah kerana Dia menciptakan seluruh alam. Kemudian Allah menyebut:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
Mereka tetap menjadikan tandingan bagi Tuhan mereka. Susunan ini menunjukkan bahawa penciptaan sepatutnya membawa kepada pengesaan Allah, tetapi sebahagian manusia berpaling dengan memberikan hak Allah kepada selain-Nya. Mereka melihat perbuatan Allah tetapi gagal menetapkan ibadah hanya kepada Allah.
Syirik juga menunjukkan bahawa manusia boleh tersalah dalam memahami konsep penghormatan. Mereka mengangkat makhluk tertentu kerana melihat kelebihan yang Allah berikan kepada makhluk tersebut. Tetapi mereka lupa bahawa semua kelebihan itu adalah pemberian Allah. Jika seseorang memiliki ilmu, Allah yang memberikannya. Jika seseorang memiliki kedudukan mulia, Allah yang mengangkatnya. Jika seseorang mempunyai kelebihan tertentu, semua itu tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Maka menjadikan makhluk sebagai tandingan adalah kesalahan kerana mengambil nikmat Allah lalu mengembalikan pengagungan kepada selain Pemberi nikmat.
Allah berfirman:
﴿ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ﴾
“Itulah Allah Tuhan kamu; tiada Tuhan melainkan Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia.” (Surah Al-An‘am: 102)
Ayat ini menghubungkan antara sifat Allah sebagai Pencipta dengan kewajipan menyembah-Nya sahaja. Jika Allah yang menciptakan segala sesuatu, maka hanya Allah yang berhak menerima seluruh bentuk penghambaan. Hubungan ini merupakan hujah yang jelas bahawa syirik bertentangan dengan logik penciptaan.
Orang musyrik juga melakukan kesalahan kerana mereka tidak membezakan antara meminta sesuatu yang biasa daripada makhluk dengan memberikan pergantungan mutlak kepada makhluk. Islam mengakui bahawa manusia boleh mengambil sebab daripada makhluk, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Syirik berlaku apabila hati berpindah daripada pergantungan kepada Allah kepada pergantungan mutlak kepada makhluk. Pada ketika itu, manusia bukan lagi sekadar menggunakan sebab, tetapi telah menjadikan sebab sebagai sesuatu yang memiliki kedudukan seperti Tuhan.
Oleh sebab itu, al-Quran menyebut kesalahan mereka dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾. Mereka menutup hakikat bahawa hanya Allah yang berhak menerima pengabdian. Mereka bukan tidak mempunyai pengetahuan tentang Allah, tetapi mereka menutup tuntutan daripada pengetahuan tersebut. Mereka mengetahui Pencipta, tetapi mereka tidak memberikan hak Pencipta. Mereka mengenal Tuhan, tetapi mereka menyamakan makhluk dengan-Nya dalam perkara tertentu. Inilah sebab mengapa kekufuran dalam al-Quran sering berkaitan dengan sikap hati yang menolak hakikat yang telah diketahui.
Akhirnya, kesalahan utama orang musyrik bukanlah sekadar mengatakan bahawa Allah tidak wujud. Kesalahan terbesar mereka ialah mereka tidak mengesakan Allah dalam hak-Nya. Mereka mengambil sesuatu daripada makhluk lalu meletakkannya pada kedudukan yang tidak layak. Mereka menjadikan tandingan, sekutu dan penyama bagi Allah. Maka firman Allah:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
menggambarkan punca utama penyimpangan manusia: menutup kebenaran dan menyamakan sesuatu yang dicipta dengan Tuhan Yang Maha Mencipta. Inilah pertentangan terbesar dengan fitrah, akal dan tujuan penciptaan manusia.
17. Perbahasan Tentang Keadilan Allah Dalam Memberi Hujah
Ayat awal Surah Al-An‘am menunjukkan keadilan Allah yang sempurna dalam memberi hujah kepada manusia sebelum Dia mencela mereka. Allah tidak terus menyebut kesalahan orang yang kufur tanpa terlebih dahulu membentangkan bukti yang menunjukkan kebenaran. Allah berfirman: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾, kemudian selepas itu Allah menyebut: ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa Allah terlebih dahulu memperlihatkan tanda kebesaran-Nya melalui penciptaan langit dan bumi, kemudian barulah Allah menyebut penyimpangan manusia. Ini adalah bukti bahawa hukuman dan celaan Allah sentiasa berdasarkan keadilan, bukan kezaliman.
Keadilan Allah dalam memberikan hujah bermaksud Allah tidak menghukum seseorang tanpa penjelasan dan tanpa peluang untuk mengenal kebenaran. Allah menciptakan manusia dengan akal, memberikan fitrah, menurunkan wahyu dan memperlihatkan tanda-tanda kekuasaan-Nya di seluruh alam. Semua ini menjadi hujah yang berdiri tegak di hadapan manusia. Maka apabila seseorang memilih kekufuran selepas datangnya petunjuk, kesalahannya bukan kerana Allah tidak memberikan jalan, tetapi kerana dia berpaling daripada jalan yang telah dijelaskan. Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ sendiri menunjukkan makna menutup sesuatu yang telah ada, bukan menolak sesuatu yang tidak pernah diketahui.
Allah memulakan Surah Al-An‘am dengan pujian:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Ayat ini mengandungi hujah yang sangat besar. Penciptaan langit dan bumi bukan sekadar penyebutan nikmat, tetapi merupakan dalil yang menunjukkan kewujudan, kekuasaan dan kesempurnaan Allah. Langit yang luas, bumi yang tersusun, kehidupan yang berkembang dan hukum alam yang teratur semuanya menunjukkan bahawa di sebalik ciptaan terdapat Pencipta Yang Maha Bijaksana. Maka apabila Allah menyebut orang yang kufur selepas itu, Allah telah menunjukkan terlebih dahulu bukti yang membatalkan alasan mereka.
Allah berfirman:
﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾
“Dan Kami tidak akan mengazab sehingga Kami mengutus seorang rasul.” (Surah Al-Isra’: 15)
Ayat ini menunjukkan satu prinsip besar dalam keadilan Allah, iaitu Allah tidak menjatuhkan hukuman tanpa penyampaian hujah. Allah memberikan penjelasan melalui para rasul dan wahyu. Bahkan sebelum kedatangan rasul, manusia telah diberikan fitrah dan akal yang menunjukkan kepada pengenalan terhadap Pencipta. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa mereka tidak pernah diberikan petunjuk.
Hubungan ayat ini dengan lafaz ﴿ثُمَّ﴾ sangat mendalam. Allah menyebut penciptaan terlebih dahulu kemudian menyebut kekufuran. Perkataan ﴿ثُمَّ﴾ menunjukkan susunan yang memberikan gambaran bahawa terdapat jarak antara bukti yang Allah bentangkan dengan sikap manusia yang menolak. Allah telah menunjukkan tanda-tanda kebesaran-Nya, tetapi sebahagian manusia tetap memilih untuk menutup hati. Maka celaan Allah terhadap mereka datang selepas hujah telah sempurna. Ini menunjukkan kesempurnaan keadilan Allah kerana Dia tidak mencela tanpa sebab.
Dari sudut bahasa, lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ membawa makna menutup dan menyembunyikan. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan bahawa manusia tersebut menutup sesuatu yang telah jelas. Allah telah membuka kepada mereka tanda-tanda penciptaan, tetapi mereka menutup pengakuan yang sepatutnya lahir daripada tanda tersebut. Seperti seseorang yang menutup cahaya matahari dengan sesuatu benda, cahaya itu tetap wujud tetapi dia memilih untuk menghalangnya daripada dirinya. Begitu juga orang kafir, masalahnya bukan pada ketiadaan bukti, tetapi pada tindakan menutup diri daripada bukti.
Keadilan Allah juga terlihat pada cara Allah menggunakan alam sebagai hujah. Allah tidak hanya memberikan dalil yang bersifat teori, tetapi meletakkan tanda-tanda-Nya pada perkara yang manusia saksikan setiap hari. Langit yang berada di atas mereka, bumi yang mereka pijak, kehidupan yang mereka jalani semuanya menjadi bukti yang sentiasa hadir. Allah berfirman:
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri sehingga jelas kepada mereka bahawa ia adalah benar.” (Surah Fussilat: 53)
Ayat ini menunjukkan keluasan hujah Allah yang meliputi alam luar dan diri manusia sendiri.
Apabila Allah menyebut ciptaan sebelum menyebut kekufuran, ia menunjukkan bahawa penciptaan adalah hujah yang mendahului perbicaraan terhadap manusia. Allah tidak menjadikan manusia seperti makhluk yang tidak diberikan petunjuk, kemudian dipertanggungjawabkan tanpa sebab. Bahkan Allah memberikan manusia kemampuan untuk mengenal, merenung dan mengambil pengajaran. Oleh sebab itu, kekufuran bukan berpunca daripada kekurangan tanda, tetapi berpunca daripada sikap manusia yang berpaling daripada tanda tersebut.
Keadilan Allah juga bermaksud bahawa Allah mengetahui keadaan setiap manusia secara sempurna. Allah mengetahui siapa yang benar-benar tidak sampai kepadanya penjelasan dan siapa yang menolak setelah mengetahui. Manusia mungkin menilai berdasarkan perkara zahir, tetapi Allah mengetahui isi hati, tahap ilmu dan keadaan setiap hamba. Maka apabila Allah menyebut ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾, ia bukan suatu tuduhan tanpa ilmu, tetapi berdasarkan pengetahuan Allah yang meliputi segala sesuatu.
Allah berfirman:
﴿لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَىٰ مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ﴾
“Supaya orang yang binasa itu binasa dengan keterangan yang nyata, dan orang yang hidup itu hidup dengan keterangan yang nyata.” (Surah Al-Anfal: 42)
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah menjadikan hujah sebagai pemisah antara manusia. Seseorang tersesat bukan kerana Allah menyembunyikan kebenaran, tetapi kerana dia memilih jalan selepas keterangan telah jelas.
Dalam ayat Surah Al-An‘am, Allah juga menunjukkan bahawa hujah terbesar terhadap manusia adalah hakikat bahawa mereka sendiri adalah makhluk yang dicipta. Mereka tidak menciptakan diri mereka, tidak menentukan kelahiran mereka, tidak menguasai perjalanan alam dan tidak memiliki kekuasaan mutlak. Maka penciptaan langit dan bumi menjadi bukti bahawa hanya Allah yang berhak menerima pujian dan pengabdian. Jika manusia berpaling daripada kesimpulan ini, maka dia telah menolak sesuatu yang telah ditunjukkan oleh fitrah dan akal.
Keadilan Allah berbeza daripada keadilan makhluk. Makhluk mungkin menghukum berdasarkan maklumat yang terbatas, tetapi Allah menghukum dengan ilmu yang sempurna. Allah mengetahui semua keadaan yang tersembunyi. Oleh sebab itu, apabila Allah mencela orang yang kufur, celaan tersebut datang selepas hujah yang sempurna. Allah tidak menzalimi mereka, bahkan mereka sendiri yang menzalimi diri dengan menutup kebenaran setelah ia dijelaskan.
Allah berfirman:
﴿وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾
“Dan Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri.” (Surah An-Nahl: 33)
Ayat ini menjelaskan bahawa segala hukuman Allah adalah berdasarkan keadilan. Punca kesalahan kembali kepada pilihan manusia sendiri setelah diberikan petunjuk.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah mempunyai tujuan mendidik manusia, bukan sekadar menjadi bukti untuk menghukum. Allah memperlihatkan ciptaan agar manusia kembali mengingati Pencipta. Langit dan bumi adalah seruan yang diam kepada hati manusia. Namun apabila hati telah dipenuhi kesombongan dan penolakan, tanda yang sama boleh dilihat tetapi tidak menghasilkan perubahan. Maka masalah bukan pada tanda Allah, tetapi pada keadaan hati manusia yang menerima atau menolak tanda tersebut.
Hubungan antara awal Surah Al-An‘am dan keadilan Allah sangat jelas. Allah memulakan dengan ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, menyebut kesempurnaan-Nya melalui penciptaan, kemudian menyebut kesalahan manusia. Ini menunjukkan bahawa Allah memulakan perbicaraan dengan rahmat dan hujah sebelum menyebut celaan. Allah memberikan peluang kepada manusia untuk berfikir, melihat dan memahami. Maka sesiapa yang tetap memilih kekufuran selepas itu telah memilih penutupan terhadap kebenaran yang telah nyata.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini mengandungi unsur tanggungjawab manusia. Jika seseorang menutup sesuatu yang belum pernah sampai kepadanya, maka keadaan itu berbeza. Tetapi apabila seseorang menutup sesuatu yang telah jelas, maka penutupan itu menjadi kesalahan. Allah menyebut penciptaan sebagai bukti kerana ia adalah perkara yang paling hampir dengan kehidupan manusia. Mereka melihat kesan kekuasaan Allah setiap hari, tetapi sebahagian tetap berpaling. Inilah sebab mengapa kekufuran mendapat celaan kerana ia berlaku selepas datangnya tanda.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa keadilan Allah berdiri di atas kesempurnaan hujah. Allah tidak mencela manusia sebelum memberikan tanda, tidak menghukum sebelum menjelaskan jalan, dan tidak menuntut sesuatu tanpa memberikan kemampuan untuk mengetahuinya. Penciptaan langit dan bumi menjadi saksi bahawa Allah telah menunjukkan kebesaran-Nya kepada manusia. Maka apabila Allah menyebut:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
ia menunjukkan bahawa mereka telah berpaling selepas hujah ditegakkan. Kesalahan mereka bukan kerana Allah tidak memberikan petunjuk, tetapi kerana mereka menutup kebenaran yang telah Allah bentangkan dengan jelas.
18. Hubungan Dengan Kegelapan Dan Cahaya
Allah berfirman pada awal Surah Al-An‘am:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan-kegelapan dan cahaya, kemudian orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka menyamakan (sesuatu dengan-Nya).”
Susunan ayat ini mengandungi hubungan yang sangat mendalam antara penciptaan alam, kegelapan dan cahaya, kemudian kekufuran manusia. Allah menyebut dua jenis tanda kekuasaan-Nya: tanda yang berada di alam besar iaitu penciptaan langit dan bumi, kemudian tanda yang berkaitan dengan perjalanan kehidupan iaitu adanya kegelapan dan cahaya. Selepas semua tanda tersebut disebut, Allah menyatakan keadaan orang yang ﴿كَفَرُوا﴾. Ini menunjukkan bahawa kekufuran berlaku dalam keadaan manusia telah dikelilingi oleh tanda-tanda yang membawa kepada pengenalan terhadap Allah, tetapi mereka memilih untuk menutup diri daripada cahaya petunjuk.
Lafaz ﴿الظُّلُمَاتِ﴾ dan ﴿النُّورَ﴾ bukan sekadar merujuk kepada fenomena fizikal malam dan siang. Kedua-duanya juga mempunyai makna yang lebih luas dalam penggunaan al-Quran. Kegelapan sering digunakan untuk menggambarkan kesesatan, kejahilan, kekufuran dan penyimpangan daripada jalan Allah, manakala cahaya sering digunakan untuk menggambarkan iman, ilmu, wahyu dan petunjuk. Maka apabila Allah menyebut ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ kemudian menyebut ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾, terdapat hubungan makna yang kuat bahawa kekufuran merupakan keadaan hati yang berada dalam kegelapan kerana ia menjauhkan manusia daripada cahaya kebenaran.
Perkaitan ini dapat difahami melalui hakikat bahawa kegelapan menyebabkan seseorang tidak mampu melihat jalan yang berada di hadapannya. Apabila seseorang berada dalam tempat yang gelap, dia mungkin mempunyai mata, tetapi penglihatannya tidak dapat berfungsi dengan sempurna kerana tiada cahaya yang menerangi. Begitu juga hati manusia yang jauh daripada petunjuk Allah. Akal mungkin masih ada, kemampuan berfikir masih ada, tetapi apabila hati menolak cahaya wahyu, manusia kehilangan kemampuan untuk melihat kebenaran dengan jelas. Inilah keadaan yang digambarkan melalui lafaz ﴿كَفَرُوا﴾, iaitu mereka menutup cahaya yang sepatutnya membimbing mereka.
Allah berfirman:
﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾
“Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan-kegelapan menuju cahaya.” (Surah Al-Baqarah: 257)
Ayat ini menunjukkan bahawa hubungan antara kegelapan dan cahaya dalam al-Quran berkait rapat dengan keadaan iman manusia. Orang beriman dikeluarkan daripada pelbagai bentuk kegelapan menuju satu cahaya yang membimbing mereka kepada kebenaran. Sebaliknya, orang yang kufur memilih untuk kekal dalam kegelapan kerana mereka menolak petunjuk yang Allah berikan.
Penggunaan lafaz ﴿الظُّلُمَاتِ﴾ dalam bentuk jamak dan ﴿النُّورَ﴾ dalam bentuk tunggal mempunyai hikmah bahasa yang mendalam. Kegelapan disebut dalam bentuk jamak kerana jalan kesesatan mempunyai banyak bentuk. Seseorang boleh tersesat melalui penyembahan selain Allah, mengikuti hawa nafsu, kejahilan, kesombongan, penolakan wahyu atau keraguan terhadap kebenaran. Semua itu merupakan pelbagai bentuk kegelapan. Adapun cahaya disebut dalam bentuk tunggal kerana kebenaran yang datang daripada Allah hanya satu. Jalan menuju Allah adalah satu, walaupun manusia mempunyai banyak jalan menuju kesesatan.
Hubungan ini sangat sesuai dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ kerana kekufuran merupakan salah satu bentuk kegelapan yang paling besar. Kekufuran bukan hanya ketiadaan iman, tetapi penutupan terhadap cahaya yang Allah berikan. Seperti seseorang yang menutup pintu dan tingkap rumahnya daripada cahaya matahari, keadaan gelap itu bukan kerana matahari tidak wujud, tetapi kerana dia sendiri menghalang cahaya daripada masuk. Begitu juga orang yang kufur, masalahnya bukan kerana Allah tidak memberikan tanda, tetapi kerana hatinya menutup diri daripada menerima tanda tersebut.
Allah berfirman:
﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ﴾
“Dan orang-orang yang kufur, amalan mereka seperti bayangan air di tanah yang datar.” (Surah An-Nur: 39)
Ayat ini menggambarkan keadaan orang kafir sebagai seseorang yang mengejar sesuatu yang disangka memberi manfaat, tetapi akhirnya tidak mendapat apa-apa. Ketiadaan cahaya petunjuk menyebabkan seseorang melihat sesuatu secara terbalik. Dia menyangka jalan yang ditempuhnya benar, sedangkan ia hanya bayangan yang tidak mempunyai hakikat.
Hubungan antara cahaya dan petunjuk juga menunjukkan bahawa Allah tidak hanya memberikan manusia kemampuan melihat dengan mata, tetapi juga memberikan cahaya untuk melihat kebenaran dengan hati. Mata manusia boleh melihat alam, tetapi hati memerlukan petunjuk untuk memahami makna di sebalik alam tersebut. Orang yang melihat langit dan bumi lalu mengenal kebesaran Allah telah mendapat cahaya. Tetapi orang yang melihat perkara yang sama lalu berpaling daripadanya berada dalam kegelapan. Maka perbezaan manusia bukan hanya pada apa yang mereka lihat, tetapi pada bagaimana hati mereka menerima apa yang mereka lihat.
Dalam konteks awal Surah Al-An‘am, Allah menyebut penciptaan langit dan bumi sebelum menyebut kegelapan dan cahaya. Ini menunjukkan bahawa seluruh alam menjadi bukti yang menerangi manusia kepada kebenaran. Alam bukan sekadar objek yang dinikmati, tetapi tanda yang membawa manusia kepada Pencipta. Namun selepas Allah menyebut semua tanda tersebut, masih ada manusia yang ﴿كَفَرُوا﴾. Ini menunjukkan bahawa kegelapan kekufuran bukan berlaku kerana ketiadaan cahaya, tetapi kerana manusia menolak cahaya yang telah Allah bentangkan.
Allah berfirman:
﴿وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾
“Dan sesiapa yang Allah tidak jadikan baginya cahaya, maka dia tidak mempunyai cahaya.” (Surah An-Nur: 40)
Ayat ini menunjukkan bahawa cahaya petunjuk merupakan pemberian Allah. Manusia memerlukan pertolongan Allah untuk melihat kebenaran dengan sebenar-benarnya. Namun pada masa yang sama, manusia diperintahkan untuk mencari dan menerima petunjuk tersebut. Apabila seseorang menolak cahaya setelah ia datang, dia memilih untuk berada dalam kegelapan.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat Surah Al-An‘am juga berkaitan dengan makna menutup cahaya. Orang Arab menggunakan akar kata كفر bagi seseorang yang menutup benih dengan tanah. Hubungan ini sangat kuat dengan konsep cahaya dan kegelapan. Sebagaimana tanah menutup benih daripada pandangan, kekufuran menutup hati daripada cahaya kebenaran. Tetapi perbezaannya ialah benih yang ditutup dengan tanah adalah perkara yang baik kerana itu proses pertumbuhan, sedangkan menutup kebenaran dalam hati adalah satu penyimpangan yang membawa kerugian.
Kegelapan kekufuran juga menyebabkan manusia salah dalam menilai sesuatu. Mereka boleh menganggap makhluk mempunyai kedudukan yang tidak sepatutnya, menganggap kebatilan sebagai kebenaran dan menganggap jalan kesesatan sebagai petunjuk. Allah berfirman:
﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا﴾
“Adakah orang yang telah mati lalu Kami hidupkan dia dan Kami berikan kepadanya cahaya yang dengannya dia berjalan di tengah manusia sama seperti orang yang berada dalam kegelapan dan tidak dapat keluar daripadanya?” (Surah Al-An‘am: 122)
Ayat ini sendiri menunjukkan perbezaan antara orang yang mendapat cahaya Allah dengan orang yang tenggelam dalam kegelapan.
Hubungan antara kegelapan dan kekufuran juga menunjukkan bahawa kekufuran bukan keadaan yang neutral. Seseorang yang tidak menerima cahaya akan tetap berada dalam kegelapan. Dalam perkara iman, manusia tidak berada pada keadaan tanpa arah. Jika dia tidak mengikuti petunjuk Allah, dia akan mengikuti jalan lain yang dipenuhi kesesatan. Oleh sebab itu, al-Quran menggambarkan kekufuran sebagai kegelapan kerana ia menghalang manusia daripada melihat hakikat kehidupan dan tujuan penciptaan.
Susunan ayat Surah Al-An‘am juga menunjukkan keindahan hujah Allah. Allah menyebut alam, menyebut kegelapan dan cahaya, kemudian menyebut manusia yang kufur. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa segala sesuatu di sekeliling manusia telah menjadi saksi kepada kebesaran-Nya. Langit menunjukkan kekuasaan-Nya, bumi menunjukkan kebijaksanaan-Nya, cahaya menunjukkan petunjuk-Nya, tetapi manusia yang kufur tetap memilih untuk menutup diri. Maka kesalahan mereka bukan kerana Allah tidak memberikan tanda, tetapi kerana mereka menolak tanda tersebut.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ sebelum ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ juga memberikan gambaran yang sangat kuat. Allah menyebut penciptaan, kemudian kegelapan dan cahaya, kemudian selepas semua itu menyebut kekufuran. Ini menunjukkan betapa menghairankan keadaan manusia yang masih memilih kekufuran selepas berada di hadapan tanda-tanda yang begitu jelas. Kegelapan manusia bukan kerana alam tidak berbicara, tetapi kerana hati mereka tidak mahu mendengar seruan daripada alam tersebut.
Akhirnya, hubungan antara ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ dengan ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ menunjukkan bahawa kekufuran adalah kegelapan yang paling besar kerana ia menghalang manusia daripada mengenal tujuan kewujudannya. Allah telah menciptakan alam sebagai tanda, memberikan cahaya wahyu sebagai petunjuk dan memberikan akal untuk memahami. Namun orang yang kufur memilih untuk menutup semua jalan tersebut. Maka cahaya Allah membawa kepada tauhid, sedangkan kegelapan kekufuran membawa manusia kepada penyamaan makhluk dengan Allah.
19. Syirik Menghilangkan Kesempurnaan Penghormatan Kepada Allah
Syirik merupakan satu kesalahan yang sangat besar kerana ia merosakkan tujuan utama manusia diciptakan, iaitu memberikan penghormatan, pengagungan dan pengabdian yang sempurna hanya kepada Allah. Allah menciptakan manusia, memberikan rezeki, mengatur perjalanan hidup dan melimpahkan segala nikmat, maka hak Allah ialah menerima seluruh bentuk penghambaan yang sempurna daripada makhluk-Nya. Namun apabila seseorang memberikan sebahagian hak tersebut kepada selain Allah, dia telah meletakkan sesuatu yang lemah pada kedudukan yang bukan miliknya. Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah: ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Mereka menjadikan sesuatu setara dengan Allah dalam perkara yang tidak sepatutnya.
Kesalahan syirik bukan hanya kerana seseorang mempercayai kewujudan sesuatu selain Allah, tetapi kerana dia memberikan kepada makhluk sesuatu yang merupakan hak khusus Allah. Allah berhak menerima segala bentuk pengagungan tertinggi kerana Dia adalah Pencipta segala sesuatu. Makhluk pula walaupun memiliki kemuliaan, tetap berada dalam kedudukan sebagai hamba yang diciptakan. Apabila manusia mengalihkan sebahagian bentuk penghambaan kepada makhluk, dia telah merosakkan susunan yang Allah tetapkan. Dia telah mengangkat sesuatu yang rendah kepada kedudukan yang tinggi dan dalam masa yang sama mengurangkan kesempurnaan penghormatan yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam Surah Al-An‘am mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan perkara ini. Ia membawa makna menyamakan atau menjadikan sesuatu sebagai tandingan. Orang musyrik bukan sekadar memberikan penghormatan kepada makhluk, tetapi mereka meletakkan makhluk pada kedudukan yang menyerupai hak Allah. Mereka menjadikan sesuatu yang dicipta, yang bergantung dan yang lemah sebagai tandingan kepada Allah Yang Maha Mencipta, Maha Berkuasa dan Maha Sempurna. Dari sudut akal dan fitrah, ini merupakan suatu kezaliman kerana ia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya.
Allah berfirman:
﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾
“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar-benarnya.” (Surah Az-Zumar: 67)
Ayat ini menunjukkan bahawa punca utama syirik ialah manusia tidak mengenal kebesaran Allah dengan sebenar-benar pengenalan. Jika seseorang benar-benar memahami keagungan Allah, dia tidak akan memberikan hak Allah kepada makhluk. Allah memiliki seluruh kesempurnaan, sedangkan makhluk memiliki kekurangan dan sentiasa berhajat kepada Allah. Maka menyamakan makhluk dengan Allah menunjukkan bahawa seseorang belum meletakkan Allah pada kedudukan yang sebenar.
Kesempurnaan penghormatan kepada Allah bermaksud hati manusia mengakui bahawa Allah sahaja yang memiliki sifat kesempurnaan mutlak. Segala rasa tunduk, cinta tertinggi, takut yang bersifat pengagungan dan harapan mutlak hanya ditujukan kepada-Nya. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mencintai atau menghormati makhluk, kerana Islam mengajar manusia menghargai ibu bapa, menghormati para nabi dan memuliakan orang soleh. Tetapi semua penghormatan kepada makhluk mempunyai batas kerana makhluk tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Apabila batas tersebut dilampaui, penghormatan berubah menjadi pengagungan yang tidak benar. Seseorang mula melihat makhluk seolah-olah memiliki kuasa tersendiri, mengetahui perkara ghaib secara mutlak atau mampu memberikan manfaat dan mudarat tanpa kehendak Allah. Pada ketika itu, manusia telah mengurangkan kesempurnaan penghormatan kepada Allah kerana dia memberikan sifat-sifat yang tidak layak bagi makhluk. Dia mengangkat makhluk melebihi kedudukan sebenar dan merendahkan hak Allah dalam hatinya.
Allah berfirman:
﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ﴾
“Adapun orang-orang yang kafir, pelindung-pelindung mereka ialah taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan.” (Surah Al-Baqarah: 257)
Ayat ini menunjukkan bahawa apabila manusia mengambil selain Allah sebagai tempat pergantungan yang melampaui batas, dia sebenarnya berpindah daripada cahaya tauhid kepada kegelapan penyimpangan. Syirik menjadikan manusia bergantung kepada sesuatu yang tidak memiliki kesempurnaan, lalu menghalang hatinya daripada memberikan penghormatan yang sebenar kepada Allah.
Hubungan antara syirik dan penghormatan kepada Allah juga dapat dilihat melalui hakikat bahawa Allah adalah sumber segala nikmat. Semua yang ada pada makhluk datang daripada pemberian Allah. Jika seseorang mengagungkan makhluk kerana ilmu, kekuatan, kecantikan atau kedudukan yang dimilikinya, dia sepatutnya mengembalikan pujian kepada Allah yang memberikan semua itu. Namun syirik berlaku apabila manusia berhenti pada makhluk dan lupa kepada Pemberi nikmat. Dia melihat kesan tetapi lupa kepada sebab yang paling tinggi, iaitu Allah.
Dalam Surah Al-An‘am, Allah memulakan ayat dengan:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Segala pujian hanya milik Allah kerana Dia menciptakan langit dan bumi. Ini menunjukkan bahawa hakikat penciptaan adalah asas kepada hak Allah menerima seluruh pujian. Jika Allah yang menciptakan segala sesuatu, maka seluruh kesempurnaan dan nikmat kembali kepada-Nya. Tetapi apabila manusia memalingkan pujian dan pengagungan kepada makhluk, dia telah melanggar susunan yang benar antara Pencipta dan ciptaan.
Syirik juga menghilangkan keindahan hubungan manusia dengan Allah. Dalam tauhid, manusia hanya tunduk kepada Allah Yang Maha Sempurna. Dia tidak menjadi hamba kepada makhluk, ketakutan manusia atau kehendak selain Allah. Tetapi dalam syirik, hati manusia menjadi terikat kepada banyak perkara. Dia takut kepada makhluk, berharap kepada makhluk dan bergantung kepada makhluk dengan cara yang menghilangkan kemerdekaan pengabdian kepada Allah. Maka syirik bukan sahaja merosakkan penghormatan kepada Allah, tetapi juga merosakkan kemuliaan manusia sebagai hamba Allah.
Allah berfirman:
﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ﴾
“Allah membuat perumpamaan seorang lelaki yang dimiliki oleh beberapa orang yang berselisih dan seorang lelaki yang hanya dimiliki oleh seorang sahaja.” (Surah Az-Zumar: 29)
Ayat ini menggambarkan perbezaan antara hati yang tunduk hanya kepada Allah dengan hati yang terpecah kerana bergantung kepada pelbagai tandingan. Tauhid memberikan ketenangan kerana hati hanya menghadap satu Tuhan, sedangkan syirik menjadikan hati terbahagi kepada pelbagai pergantungan.
Syirik juga merupakan satu bentuk kezaliman kerana ia meletakkan makhluk pada kedudukan yang bukan haknya. Makhluk yang diciptakan untuk menyembah Allah tidak boleh menerima penyembahan daripada makhluk lain. Bahkan para nabi sendiri adalah hamba Allah yang paling tinggi kedudukannya. Kemuliaan mereka bukan kerana mereka memiliki sifat ketuhanan, tetapi kerana mereka paling sempurna dalam penghambaan kepada Allah. Maka semakin tinggi kedudukan seseorang di sisi Allah, semakin besar pengakuannya bahawa dia hanyalah hamba.
Perkara ini dapat dilihat pada seruan para rasul. Mereka tidak menyeru manusia supaya mengagungkan diri mereka, tetapi menyeru agar manusia menyembah Allah sahaja. Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan pada setiap umat seorang rasul (dengan menyeru): Sembahlah Allah dan jauhilah taghut.” (Surah An-Nahl: 36)
Ini menunjukkan bahawa seluruh dakwah para rasul berpusat pada mengembalikan penghormatan manusia kepada Allah sahaja.
Apabila seseorang memberikan hak Allah kepada selain Allah, dia sebenarnya telah merosakkan ukuran nilai dalam dirinya. Dia menilai sesuatu yang terbatas sebagai sesuatu yang tidak terbatas, menilai sesuatu yang berhajat sebagai sesuatu yang tidak berhajat dan menilai sesuatu yang dicipta sebagai sesuatu yang memiliki sifat Pencipta. Kesalahan ini bukan sekadar kesalahan dalam amalan, tetapi kesalahan dalam cara memahami hakikat kewujudan.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam Surah Al-An‘am sangat sesuai dengan makna ini. Mereka menutup hak Allah setelah melihat tanda-tanda kebesaran-Nya. Allah telah menciptakan langit dan bumi, menjadikan kegelapan dan cahaya, memberikan nikmat kehidupan, tetapi mereka tetap memberikan sebahagian pengagungan kepada selain Allah. Maka kekufuran mereka ialah penutupan terhadap hakikat bahawa hanya Allah yang layak menerima penghormatan mutlak.
Syirik juga menunjukkan bahawa manusia gagal memahami perbezaan antara pemberian dan pemilikan. Semua yang dimiliki makhluk hanyalah pemberian Allah. Kekuatan, ilmu, kedudukan dan kemampuan semuanya berada di bawah kehendak Allah. Maka apabila manusia mengagungkan makhluk kerana perkara tersebut, dia sepatutnya kembali memuji Allah. Tetapi syirik berlaku apabila manusia mengambil pemberian Allah lalu menjadikannya alasan untuk mengangkat makhluk melebihi batas.
Akhirnya, hubungan antara syirik dan kehilangan kesempurnaan penghormatan kepada Allah menunjukkan bahawa tauhid adalah meletakkan segala sesuatu pada tempat yang benar. Allah sebagai Pencipta diberikan hak sebagai Tuhan, manakala makhluk sebagai ciptaan kekal berada dalam kedudukan sebagai hamba. Firman Allah:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
menggambarkan kesalahan besar manusia yang menyamakan sesuatu dengan Allah. Mereka bukan sahaja tersalah memilih sembahan, tetapi telah merosakkan penghormatan yang paling tinggi dalam hati manusia. Kesempurnaan penghormatan kepada Allah hanya tercapai apabila seluruh pengagungan, ketundukan dan penghambaan dikembalikan kepada Allah Yang Maha Esa.
20. Pengajaran Tentang Bahaya Mengikuti Warisan
Sebahagian manusia terjerumus ke dalam kesyirikan bukan kerana mereka mempunyai bukti yang kukuh tentang kebenaran amalan tersebut, tetapi kerana mereka mengikuti kebiasaan yang telah diwarisi daripada generasi terdahulu. Mereka menganggap sesuatu yang telah lama diamalkan pasti benar, sedangkan ukuran kebenaran bukanlah lamanya sesuatu tradisi berlangsung, banyaknya orang yang mengikutinya atau kuatnya pengaruh masyarakat terhadapnya. Dalam konteks Surah Al-An‘am, selepas Allah menyebut penciptaan langit dan bumi serta tanda-tanda kekuasaan-Nya, Allah menyebut golongan yang ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa penyimpangan manusia kadangkala berlaku apabila mereka lebih mengutamakan warisan manusia daripada petunjuk Allah.
Warisan bukanlah sesuatu yang salah secara mutlak. Manusia memang mewarisi bahasa, budaya, kemahiran dan pengalaman daripada generasi sebelumnya. Bahkan mengambil manfaat daripada pengalaman orang terdahulu merupakan perkara yang diterima oleh akal. Namun masalah berlaku apabila manusia menjadikan warisan sebagai ukuran mutlak kebenaran sehingga menolak wahyu. Dalam perkara akidah dan ibadah, manusia tidak boleh sekadar berkata: “Ini adalah apa yang dilakukan oleh nenek moyang kami,” kerana manusia terdahulu juga boleh melakukan kesalahan. Kebenaran bukan diukur dengan siapa yang mengamalkannya, tetapi diukur dengan kesesuaiannya dengan petunjuk Allah.
Allah menggambarkan sikap manusia yang mempertahankan kesyirikan kerana mengikuti nenek moyang mereka:
﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah, mereka menjawab: Bahkan kami mengikuti apa yang kami dapati daripada nenek moyang kami.” (Surah Al-Baqarah: 170)
Ayat ini menunjukkan bahawa salah satu penghalang terbesar manusia menerima kebenaran ialah keterikatan kepada kebiasaan yang diwarisi. Mereka tidak membantah dengan hujah ilmu, tetapi hanya bersandar kepada amalan terdahulu. Ini menunjukkan kelemahan hujah tersebut kerana sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana ia telah lama dilakukan.
Dalam Surah Al-An‘am sendiri, Allah banyak menyebut bantahan orang musyrik yang mempertahankan kesyirikan mereka dengan alasan tradisi. Mereka tidak mampu memberikan hujah yang benar terhadap penyembahan kepada selain Allah, tetapi mereka berlindung di sebalik alasan bahawa nenek moyang mereka telah melakukan perkara tersebut. Allah berfirman:
﴿وَكَذَٰلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾
“Dan demikianlah, Kami tidak mengutus seorang pemberi peringatan pun sebelum engkau kepada suatu negeri melainkan orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: Sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami berada atas suatu jalan dan kami hanya mengikuti jejak mereka.” (Surah Az-Zukhruf: 23)
Ayat ini menunjukkan bahawa alasan mengikuti nenek moyang adalah alasan yang berulang dalam sejarah manusia.
Hubungan perkara ini dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ sangat mendalam. Lafaz tersebut membawa makna menutup kebenaran. Dalam konteks ini, manusia menutup cahaya petunjuk bukan kerana mereka tidak mempunyai kemampuan untuk memahami, tetapi kerana mereka membiarkan tradisi yang salah menghalang mereka daripada menerima kebenaran. Mereka melihat tanda-tanda Allah, mendengar seruan para rasul, tetapi hati mereka tertutup kerana terlalu terikat dengan apa yang diwarisi. Maka warisan yang salah boleh menjadi salah satu sebab seseorang menolak kebenaran yang jelas.
Allah mencela sikap mengikuti nenek moyang tanpa ilmu kerana akal manusia diberikan untuk menilai dan membezakan. Allah tidak memerintahkan manusia membuang akal ketika menerima wahyu, bahkan wahyu datang membimbing akal kepada kebenaran. Jika sesuatu yang diwarisi selari dengan wahyu, maka ia diterima. Tetapi jika bertentangan dengan wahyu, maka ia wajib ditinggalkan walaupun telah diamalkan oleh ramai manusia. Kedudukan manusia terdahulu tidak menjadikan mereka terpelihara daripada kesalahan.
Allah berfirman:
﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾
“Adakah mereka tetap mengikuti mereka walaupun nenek moyang mereka tidak memahami sesuatu pun dan tidak mendapat petunjuk?” (Surah Al-Baqarah: 170)
Ayat ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukan sekadar hubungan keturunan. Seseorang tidak menjadi benar hanya kerana dia mengikuti orang yang terdahulu. Kebenaran memerlukan ilmu, petunjuk dan dalil.
Kesyirikan yang diwarisi menunjukkan bagaimana manusia boleh kehilangan fungsi akal apabila terlalu tunduk kepada tekanan masyarakat. Seseorang mungkin melihat bahawa sesuatu amalan tidak mempunyai asas yang benar, tetapi dia takut meninggalkan kerana bimbang bertentangan dengan keluarga atau masyarakat. Pada ketika itu, manusia lebih mengutamakan penerimaan manusia berbanding keredaan Allah. Ini merupakan ujian besar kerana hati manusia cenderung kepada apa yang telah biasa baginya.
Hubungan antara wahyu dan tradisi dapat dilihat bahawa wahyu datang bukan untuk menghancurkan semua warisan manusia, tetapi untuk membezakan antara yang benar dan yang salah. Rasul-rasul Allah tidak menyeru manusia meninggalkan segala perkara yang diwarisi, tetapi menyeru mereka meninggalkan penyembahan kepada selain Allah dan kembali kepada jalan yang benar. Maka ukuran bukanlah “lama atau baru”, tetapi “benar atau batil”.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam ayat Surah Al-An‘am juga berkaitan dengan bahaya mengikuti warisan yang salah. Apabila manusia mempertahankan kesyirikan nenek moyang, mereka sebenarnya meneruskan tindakan menyamakan sesuatu dengan Allah. Mereka mengekalkan kedudukan makhluk pada tempat yang bukan haknya hanya kerana ia telah diwarisi. Maka tradisi yang salah boleh menjadi alat yang mengekalkan penyimpangan daripada tauhid.
Allah berfirman:
﴿قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ﴾
“Mereka berkata: Bahkan kami mendapati nenek moyang kami berbuat demikian.” (Surah Asy-Syu‘ara’: 74)
Jawapan ini menggambarkan kelemahan hujah orang yang mempertahankan kesalahan. Mereka tidak memberikan bukti tentang kebenaran amalan mereka, tetapi hanya menyebut bahawa ia telah dilakukan oleh orang terdahulu. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati kerana sesuatu yang diwarisi boleh menjadi penghalang kepada petunjuk.
Dalam perkara akidah, manusia memerlukan panduan wahyu kerana perkara ghaib tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan pengalaman manusia. Manusia boleh mengetahui melalui akal bahawa alam mempunyai Pencipta, tetapi untuk mengetahui bagaimana cara beribadah kepada-Nya, manusia memerlukan wahyu. Jika manusia hanya bergantung kepada tradisi, mereka mungkin mencipta bentuk pengagungan yang tidak pernah Allah perintahkan. Inilah yang berlaku kepada golongan musyrik yang mencipta hubungan antara mereka dengan Allah berdasarkan sangkaan dan kebiasaan.
Bahaya mengikuti warisan yang salah juga ialah manusia boleh menganggap kesalahan sebagai kebenaran. Apabila sesuatu telah diamalkan dalam tempoh yang lama, generasi baharu mungkin tidak lagi mempersoalkannya. Mereka menerima tanpa penelitian. Sedangkan al-Quran mengajar manusia supaya sentiasa kembali kepada hujah. Kebenaran tidak memerlukan pembelaan melalui jumlah pengikut, kerana kebenaran berdiri dengan bukti daripada Allah.
Allah berfirman:
﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾
“Kami mendapati nenek moyang kami berada atas suatu jalan dan kami mengikuti jejak mereka.” (Surah Az-Zukhruf: 22)
Allah menyebut perkataan mereka sebagai satu bentuk bantahan yang salah kerana mereka menjadikan jejak nenek moyang sebagai pengganti kepada petunjuk Allah.
Ayat awal Surah Al-An‘am memberikan pelajaran bahawa manusia sepatutnya melihat kepada bukti penciptaan, bukan sekadar melihat kepada kebiasaan masyarakat. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Pencipta langit dan bumi, menjadikan kegelapan dan cahaya, kemudian menyebut orang yang kufur dan menyamakan sesuatu dengan-Nya. Ini menunjukkan bahawa manusia yang benar ialah mereka yang mengikuti cahaya petunjuk Allah walaupun bertentangan dengan kebiasaan manusia.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini juga mengingatkan bahawa penolakan terhadap kebenaran boleh berlaku melalui pelbagai jalan. Ada manusia menolak kerana kesombongan, ada kerana hawa nafsu, dan ada kerana terlalu terikat dengan warisan. Dalam semua keadaan tersebut, hakikatnya sama: seseorang menutup dirinya daripada menerima petunjuk Allah. Maka seseorang tidak boleh menjadikan tradisi sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Akhirnya, pengajaran daripada ayat ini ialah bahawa manusia mesti membezakan antara menghormati generasi terdahulu dengan mengikuti kesalahan mereka. Islam mengajar menghargai orang terdahulu yang benar, tetapi tidak menjadikan mereka sebagai ukuran mutlak kebenaran. Ukuran sebenar ialah wahyu Allah. Apabila warisan selari dengan petunjuk Allah, ia diterima sebagai kebaikan. Tetapi apabila warisan membawa kepada menyamakan makhluk dengan Allah, maka ia mesti ditinggalkan. Kesalahan orang musyrik ialah mereka mengutamakan warisan manusia sehingga menolak hak Allah, lalu termasuk dalam golongan yang ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾.
21. Hubungan Dengan Seruan Para Rasul
Semua rasul yang diutuskan oleh Allah membawa satu seruan yang sama dari awal hingga akhir perjalanan kenabian, iaitu menyeru manusia supaya mentauhidkan Allah dan meninggalkan segala bentuk penyamaan, tandingan atau sekutu bagi-Nya. Walaupun syariat yang dibawa oleh para rasul berbeza pada sebahagian hukum dan perincian kehidupan, tetapi asas dakwah mereka tetap satu: hanya Allah yang berhak menerima seluruh bentuk penghambaan. Inilah hubungan yang sangat kuat dengan firman Allah dalam Surah Al-An‘am: ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Allah mencela orang yang kufur kerana mereka menyamakan sesuatu dengan Allah, sedangkan seluruh para rasul datang untuk menghapuskan penyamaan tersebut dan mengembalikan manusia kepada pengabdian yang murni kepada Allah.
Seruan para rasul bukan bermula dengan perintah-perintah cabang, tetapi bermula dengan pembetulan hubungan manusia dengan Penciptanya. Mereka datang kepada manusia yang telah mempunyai pelbagai kepercayaan, pemujaan dan bentuk pengagungan terhadap selain Allah. Maka perkara pertama yang mereka perbaiki ialah akidah hati, iaitu membersihkan keyakinan daripada segala bentuk syirik. Mereka menyeru manusia supaya memahami bahawa Pencipta langit dan bumi hanya satu, Pemilik segala nikmat hanya satu dan Tuhan yang berhak disembah juga hanya satu. Oleh sebab itu, perjuangan para rasul adalah mengembalikan manusia kepada fitrah yang telah Allah tanamkan dalam diri mereka.
Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan pada setiap umat seorang rasul (dengan menyeru): Sembahlah Allah dan jauhilah taghut.” (Surah An-Nahl: 36)
Ayat ini menunjukkan bahawa semua rasul membawa asas dakwah yang sama. Mereka menyeru manusia supaya memberikan ibadah hanya kepada Allah dan menjauhkan segala sesuatu yang mengambil tempat Allah dalam pengagungan manusia. Maka syirik yang disebut dalam Surah Al-An‘am bukanlah masalah baru, bahkan ia merupakan penyakit manusia yang telah diperangi oleh semua nabi dan rasul.
Lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ dalam ayat Surah Al-An‘am mempunyai kaitan langsung dengan dakwah para rasul. Orang yang melakukan kesyirikan telah menjadikan sesuatu sebagai tandingan bagi Allah. Maka para rasul datang untuk membatalkan perbuatan tersebut. Mereka menjelaskan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh disamakan dengan Allah. Makhluk semuanya dicipta, berhajat dan bergantung, sedangkan Allah adalah Pencipta, Pemilik dan Penguasa seluruh makhluk. Seruan para rasul adalah seruan untuk mengembalikan ukuran yang benar antara Tuhan dan hamba.
Nabi Nuh عليه السلام merupakan antara rasul yang pertama menyeru kaumnya kepada perkara ini. Allah berfirman:
﴿يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾
“Wahai kaumku, sembahlah Allah, kamu tidak mempunyai Tuhan selain Dia.” (Surah Al-A‘raf: 59)
Seruan Nabi Nuh bukan sekadar mengajak mereka mengakui kewujudan Allah, kerana mereka telah mengenal konsep ketuhanan dalam bentuk tertentu. Tetapi baginda menyeru supaya mereka meninggalkan penyembahan kepada selain Allah dan mengembalikan seluruh pengabdian hanya kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa masalah utama manusia bukan semata-mata menolak Tuhan, tetapi memberikan hak Tuhan kepada selain Tuhan.
Begitu juga Nabi Hud عليه السلام menyeru kaumnya dengan seruan yang sama. Allah berfirman:
﴿يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾
“Wahai kaumku, sembahlah Allah, tidak ada bagi kamu Tuhan selain Dia.” (Surah Al-A‘raf: 65)
Walaupun setiap kaum mempunyai bentuk kesyirikan yang berbeza, jawapan para rasul tetap sama. Mereka tidak menyesuaikan tauhid mengikut kehendak manusia, tetapi menyeru manusia kembali kepada hakikat yang tetap: Allah sahaja yang berhak menerima ibadah. Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hasil pemikiran manusia, tetapi perkara yang dibawa oleh wahyu Allah melalui para rasul.
Seruan para rasul juga membuktikan bahawa syirik merupakan penyimpangan yang perlu dibetulkan, bukan sekadar perbezaan pandangan biasa. Apabila manusia menyamakan sesuatu dengan Allah, ia bukan perkara kecil kerana ia berkaitan dengan hak Allah yang paling besar. Allah menciptakan manusia, memberikan kehidupan dan mengurniakan segala nikmat, maka hanya Dia yang berhak menerima penghambaan mutlak. Oleh sebab itu, para rasul sanggup menghadapi tentangan besar kerana mereka membawa pembetulan terhadap kesalahan paling asas dalam kehidupan manusia.
Allah berfirman:
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾
“Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa tiada Tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku.” (Surah Al-Anbiya’: 25)
Ayat ini merupakan penjelasan yang sangat jelas bahawa seluruh risalah para nabi bersatu pada seruan mengesakan Allah.
Hubungan antara dakwah para rasul dan awal Surah Al-An‘am juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai alasan untuk menyimpang. Allah telah mengutuskan para rasul sebagai penerang jalan, memberikan kitab-kitab sebagai petunjuk dan menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya melalui alam. Namun sebahagian manusia tetap memilih untuk ﴿كَفَرُوا﴾, iaitu menutup kebenaran yang telah sampai kepada mereka. Maka kekufuran mereka bukan kerana Allah tidak memberi petunjuk, tetapi kerana mereka menolak seruan yang telah dibawa oleh para rasul.
Para rasul juga tidak menyeru manusia supaya menyembah diri mereka. Bahkan mereka adalah manusia yang paling jauh daripada menginginkan kedudukan ketuhanan. Mereka mengajak manusia melihat kepada Allah, bukan kepada diri mereka. Kemuliaan para rasul terletak pada kesempurnaan penghambaan mereka kepada Allah. Ini menjadi bukti bahawa makhluk yang paling mulia sekalipun tetap berada di bawah kedudukan Allah sebagai Tuhan.
Allah berfirman:
﴿مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ﴾
“Tidak patut bagi seseorang yang Allah berikan kepadanya kitab, hukum dan kenabian kemudian dia berkata kepada manusia: Jadilah kamu penyembah-penyembahku selain Allah.” (Surah Ali ‘Imran: 79)
Ayat ini menunjukkan bahawa para nabi sendiri menolak untuk diberikan hak yang hanya milik Allah.
Seruan para rasul juga menunjukkan bahawa tauhid bukan hanya pengakuan di lidah, tetapi penyerahan seluruh kehidupan kepada Allah. Orang musyrik mungkin mengakui bahawa Allah mencipta alam, tetapi mereka masih memberikan sebahagian bentuk pengagungan kepada selain Allah. Maka para rasul datang untuk membersihkan bukan sahaja fikiran manusia, tetapi juga hati dan amalan mereka. Tauhid yang benar menuntut agar manusia menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi dalam cinta, takut, harapan dan ketaatan.
Apabila Allah menyebut dalam Surah Al-An‘am:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Allah menunjukkan sebab utama mengapa hanya Dia berhak menerima pujian. Dia adalah Pencipta segala sesuatu. Kemudian Allah menyebut:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
iaitu keadaan manusia yang menyimpang daripada kesimpulan yang sepatutnya. Para rasul datang untuk mengembalikan manusia kepada kesimpulan yang benar: jika Allah sahaja yang mencipta, maka Allah sahaja yang berhak disembah.
Dakwah para rasul juga membatalkan alasan orang musyrik yang mengatakan bahawa mereka mengikuti tradisi nenek moyang. Para rasul mengajar bahawa kebenaran tidak bergantung kepada amalan masyarakat, tetapi bergantung kepada wahyu Allah. Jika seluruh manusia berada dalam kesalahan, seorang rasul tetap menyeru kepada kebenaran. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukan jumlah pengikut, tetapi kesesuaiannya dengan petunjuk Allah.
Syirik yang diperangi oleh para rasul juga mempunyai satu punca yang sama, iaitu manusia mengangkat sesuatu daripada makhluk melebihi batasnya. Ada yang mengangkat patung, ada yang mengangkat manusia soleh, ada yang mengangkat malaikat atau makhluk ghaib. Bentuknya berubah mengikut zaman, tetapi hakikatnya sama: memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak Allah. Oleh sebab itu, seruan para rasul sentiasa kembali kepada asas yang sama iaitu membezakan antara Pencipta dan ciptaan.
Akhirnya, hubungan antara Surah Al-An‘am dan seruan para rasul menunjukkan bahawa ayat ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ merupakan penjelasan tentang penyimpangan yang menjadi sasaran dakwah para nabi. Mereka datang untuk menghapuskan penyamaan terhadap Allah dan mengembalikan manusia kepada penghambaan yang sebenar. Semua rasul membawa satu mesej yang sama: Allah adalah satu-satunya Tuhan, tiada sekutu bagi-Nya, dan segala bentuk ibadah serta pengagungan tertinggi hanya layak diberikan kepada-Nya.
22. Kesan Akidah Tauhid Terhadap Jiwa
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah sahaja ialah Rabb yang menciptakan, memiliki dan mentadbir seluruh alam, maka pemahaman tersebut akan memberikan kesan yang sangat besar terhadap keadaan jiwanya. Akidah tauhid bukan sekadar satu pengakuan pada lidah, tetapi ia membentuk cara manusia melihat kehidupan, menghadapi ujian, berinteraksi dengan makhluk dan meletakkan pergantungan dalam hatinya. Dalam hubungan dengan Surah Al-An‘am ayat 1, Allah menyebut penciptaan langit dan bumi sebagai asas pengenalan kepada-Nya, kemudian menyebut keadaan orang yang ﴿كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa apabila manusia mengenal Allah sebagai Rabb yang sebenar, hatinya akan menuju kepada pengabdian yang benar. Sebaliknya, apabila pengenalan itu rosak, manusia akan mencari tempat pergantungan selain Allah.
Tauhid memberikan ketenangan kepada jiwa kerana ia membebaskan manusia daripada pergantungan mutlak kepada makhluk. Manusia secara fitrahnya memerlukan tempat bergantung. Jika hatinya tidak bergantung kepada Allah, dia pasti akan menggantungkan dirinya kepada sesuatu yang lain seperti manusia, harta, kedudukan atau kekuatan dunia. Namun semua makhluk mempunyai kelemahan dan batas. Hari ini seseorang boleh membantu, tetapi esok dia mungkin tidak mampu. Hari ini seseorang memiliki kekuasaan, tetapi esok kekuasaan itu boleh hilang. Apabila hati bergantung kepada makhluk secara mutlak, jiwa manusia akan sentiasa berada dalam keadaan takut kehilangan. Tetapi apabila hati bergantung kepada Allah, dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah lemah dan tidak pernah meninggalkan hamba-Nya.
Allah berfirman:
﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾
“Bukankah Allah mencukupi bagi hamba-Nya?” (Surah Az-Zumar: 36)
Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang mengenal Allah dengan benar akan memperoleh rasa cukup bersama Allah. Dia tetap mengambil sebab, berusaha dan berinteraksi dengan manusia, tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada sebab tersebut. Dia memahami bahawa semua sebab hanya berada di bawah kekuasaan Allah. Maka tauhid membebaskan manusia daripada perhambaan kepada makhluk dan menjadikan hatinya hanya tunduk kepada Allah.
Hubungan ini sangat berkait dengan lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ dalam ayat:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
Allah menyebut “Rabb mereka” untuk menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar Pencipta yang jauh daripada manusia, tetapi Tuhan yang memelihara, mengatur dan memberikan nikmat kepada mereka. Apabila seseorang memahami makna Rabb dengan benar, dia akan menyedari bahawa seluruh urusan hidupnya berada di bawah penjagaan Allah. Maka tidak wajar baginya memberikan pergantungan mutlak kepada selain Allah kerana semua yang selain Allah juga berada di bawah pemeliharaan-Nya.
Akidah tauhid juga memberikan keberanian kepada jiwa kerana seseorang tidak lagi takut kepada makhluk dengan ketakutan yang menguasai hati. Orang yang mengenal Allah mengetahui bahawa semua makhluk tidak mampu memberikan manfaat atau mudarat kecuali dengan izin Allah. Oleh itu, dia tidak akan mengorbankan kebenaran hanya kerana takut kepada manusia. Dia tidak meninggalkan perintah Allah kerana tekanan makhluk. Dia tidak mengutamakan keredaan manusia sehingga mengabaikan keredaan Allah. Inilah kekuatan jiwa yang lahir daripada tauhid.
Allah berfirman:
﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾
“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu benar-benar beriman.” (Surah Ali ‘Imran: 175)
Ayat ini menunjukkan bahawa iman yang benar membetulkan arah ketakutan manusia. Takut kepada Allah menjadikan seseorang tidak diperhambakan oleh ketakutan kepada makhluk.
Tauhid juga membentuk jiwa yang tidak mudah sombong ketika mendapat nikmat dan tidak mudah hancur ketika kehilangan sesuatu. Ini kerana orang yang bertauhid memahami bahawa segala sesuatu berasal daripada Allah dan kembali kepada Allah. Jika dia mendapat kejayaan, dia memuji Allah. Jika dia kehilangan sesuatu, dia bersabar kerana mengetahui bahawa Allah memiliki hikmah yang sempurna. Dia tidak bergantung kepada nikmat, tetapi bergantung kepada Pemberi nikmat. Inilah perbezaan antara hati yang bertauhid dengan hati yang bergantung kepada dunia.
Orang yang tidak memahami tauhid mungkin menganggap kekuatan dirinya, hartanya atau kedudukannya sebagai sumber keselamatan. Akibatnya, apabila perkara tersebut hilang, jiwanya turut runtuh. Tetapi orang yang mengenal Allah memiliki asas yang lebih kukuh kerana sandarannya bukan pada sesuatu yang berubah. Sandarannya kepada Allah Yang Maha Kekal. Oleh sebab itu, tauhid memberikan kestabilan dalaman yang tidak mampu diberikan oleh dunia.
Allah berfirman:
﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾
“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.” (Surah Ar-Ra‘d: 28)
Ketenangan yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar ketenangan emosi, tetapi ketenangan yang lahir daripada keyakinan bahawa Allah adalah Penguasa segala sesuatu.
Tauhid juga menghilangkan kehinaan jiwa yang lahir daripada tunduk secara mutlak kepada makhluk. Apabila manusia tidak mengenal Allah, dia boleh merendahkan dirinya kepada sesuatu yang lemah kerana mengharapkan manfaat daripadanya atau takut kehilangan sesuatu daripadanya. Dia mungkin sanggup meninggalkan kebenaran demi manusia, mencari pujian manusia atau takut kepada penilaian manusia. Tetapi tauhid mengajar bahawa kemuliaan sebenar hanya datang daripada Allah. Makhluk tidak memiliki kuasa untuk memberikan kemuliaan yang mutlak.
Allah berfirman:
﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾
“Sesiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah seluruh kemuliaan.” (Surah Fatir: 10)
Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang mencari kemuliaan melalui makhluk akan kecewa, tetapi orang yang mencari kemuliaan daripada Allah akan mendapat kekuatan yang sebenar.
Kesan tauhid terhadap jiwa juga dapat dilihat pada hubungan manusia dengan ujian kehidupan. Orang yang bertauhid tidak melihat musibah sebagai perkara yang berlaku tanpa hikmah. Dia memahami bahawa Allah yang mencipta alam juga mentadbir segala kejadian. Maka apabila sesuatu berlaku, hatinya kembali kepada Allah. Dia berusaha memperbaiki keadaan, tetapi dia tidak tenggelam dalam putus asa. Ini kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya dan memilih sesuatu yang terbaik dengan ilmu-Nya.
Allah berfirman:
﴿قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا﴾
“Katakanlah: Tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah Allah tetapkan bagi kami; Dialah Pelindung kami.” (Surah At-Taubah: 51)
Ayat ini menunjukkan bahawa tauhid memberikan manusia rasa perlindungan di bawah penjagaan Allah.
Hubungan antara tauhid dan jiwa juga menunjukkan bahawa manusia yang mengenal Allah tidak akan mudah diperhambakan oleh hawa nafsu. Jika seseorang tidak mempunyai pergantungan yang benar kepada Allah, dia boleh menjadikan hawa nafsunya sebagai sesuatu yang ditaati melebihi perintah Allah. Dia mengejar kehendak diri walaupun bertentangan dengan kebenaran. Tetapi tauhid mengembalikan manusia kepada kedudukan sebenar: dia ialah hamba Allah, bukan hamba kepada keinginan diri atau makhluk.
Allah berfirman:
﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ﴾
“Maka tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?” (Surah Al-Jathiyah: 23)
Ayat ini menunjukkan bahawa penyimpangan manusia bukan hanya berlaku melalui penyembahan patung, tetapi juga melalui menjadikan sesuatu selain Allah sebagai penguasa mutlak dalam hidup.
Akidah tauhid juga melahirkan keikhlasan. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak, dia tidak lagi beramal semata-mata untuk mendapatkan pujian manusia. Dia melakukan kebaikan kerana Allah melihat dan menilai amalannya. Pujian manusia tidak menjadi tujuan utama, begitu juga celaan manusia tidak menghentikannya daripada melakukan kebenaran. Jiwa seperti ini lebih bebas kerana ia tidak dikawal oleh pandangan makhluk.
Dalam hubungan dengan lafaz ﴿كَفَرُوا﴾, tauhid merupakan lawan kepada sikap menutup kebenaran. Orang yang bertauhid membuka hati kepada petunjuk Allah, mengakui kelemahan dirinya dan mengakui kesempurnaan Allah. Sedangkan orang yang kufur menutup hati daripada hak Allah dan mencari tandingan bagi-Nya. Maka perbezaan antara kedua-duanya bukan sekadar pada perkataan, tetapi pada keadaan hati dan arah pergantungan jiwa.
Akhirnya, kesan terbesar akidah tauhid terhadap jiwa ialah manusia menjadi hamba kepada Allah sahaja. Dia menghormati makhluk tanpa menyembah makhluk, mengambil sebab tanpa bergantung kepada sebab, mencintai manusia tanpa meletakkan mereka pada kedudukan Allah dan menggunakan dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tuhan dalam hatinya. Firman Allah:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
memberikan peringatan bahawa apabila manusia tidak menetapkan Allah sebagai satu-satunya tempat pengabdian, dia akan cenderung menyamakan sesuatu dengan Allah. Sebaliknya, apabila tauhid benar-benar hidup dalam jiwa, hati manusia akan kembali kepada Allah sahaja, tunduk kepada-Nya sahaja dan bergantung kepada-Nya sahaja.
23. Perbahasan Tentang Kesempurnaan Allah
Allah menyebut diri-Nya sebagai ﴿رَبِّهِمْ﴾ dalam firman-Nya:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
“kemudian orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka menyamakan (sesuatu) dengan-Nya.”
Penggunaan lafaz Rabb dalam ayat ini mempunyai makna yang sangat luas kerana ia menunjukkan kesempurnaan Allah dalam mencipta, memiliki, mentadbir dan memelihara seluruh makhluk. Allah bukan sekadar Pencipta yang menciptakan sesuatu kemudian meninggalkannya, tetapi Dia adalah Rabb yang sentiasa mengurus seluruh urusan alam dengan ilmu, hikmah dan kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, apabila manusia menyamakan sesuatu dengan Allah, mereka sebenarnya telah menyamakan sesuatu yang penuh kekurangan dengan Tuhan Yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Kesempurnaan Allah dapat dilihat pertama melalui sifat-Nya sebagai Pencipta. Allah menciptakan langit dan bumi tanpa memerlukan bantuan daripada sesiapa. Sebelum wujudnya alam, hanya Allah yang wujud, kemudian dengan kehendak dan kekuasaan-Nya Dia menciptakan segala sesuatu daripada tiada kepada ada. Makhluk apabila mencipta sesuatu sentiasa memerlukan bahan, alat, kemampuan dan pertolongan pihak lain. Tetapi Allah tidak berhajat kepada apa-apa. Inilah perbezaan antara Pencipta Yang Maha Sempurna dengan makhluk yang sentiasa bergantung.
Allah berfirman:
﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾
“Ingatlah, milik-Nya segala penciptaan dan segala urusan.” (Surah Al-A‘raf: 54)
Ayat ini menunjukkan bahawa penciptaan dan pengaturan seluruh alam berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila seseorang memberikan hak pengagungan kepada selain Allah, dia telah melakukan kesalahan besar kerana mengangkat sesuatu yang tidak memiliki penciptaan kepada kedudukan yang tidak layak baginya.
Kesempurnaan Allah juga terlihat pada kekuasaan-Nya mengatur alam tanpa sebarang kelemahan. Seluruh perjalanan langit, bumi, kehidupan manusia, peredaran masa dan perubahan keadaan makhluk berlaku dengan ilmu dan kehendak Allah. Allah tidak pernah lalai, tidak pernah penat dan tidak pernah memerlukan bantuan untuk mentadbir kerajaan-Nya. Berbeza dengan makhluk yang apabila mengurus sesuatu, mereka mempunyai batas kemampuan, memerlukan rehat, memerlukan bantuan dan boleh melakukan kesilapan.
Allah berfirman:
﴿وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ﴾
“Dan tidaklah Kami ditimpa keletihan sedikit pun.” (Surah Qaf: 38)
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah. Segala urusan-Nya berjalan tanpa kelemahan dan tanpa kekurangan. Maka tidak mungkin sesuatu daripada makhluk yang lemah disamakan dengan Allah Yang Maha Sempurna.
Kesempurnaan Allah juga terserlah melalui pemberian nikmat-Nya. Allah memberi kepada makhluk tanpa berhajat kepada pemberian mereka. Semua makhluk berhajat kepada Allah, tetapi Allah tidak berhajat kepada makhluk. Manusia memerlukan makanan, minuman, udara, tempat tinggal dan pelbagai keperluan untuk hidup. Tetapi Allah Maha Kaya, tidak memerlukan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Jika seluruh manusia bersyukur kepada Allah, kekuasaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur kepada Allah, kekuasaan Allah tidak berkurang sedikit pun.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Surah Fatir: 15)
Ayat ini menjelaskan perbezaan mutlak antara Allah dan makhluk. Allah memiliki kesempurnaan, sedangkan makhluk memiliki keperluan.
Hubungan perkara ini dengan lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾ sangat jelas. Orang yang melakukan syirik telah gagal memahami perbezaan antara Allah dan makhluk. Mereka menyamakan sesuatu yang dicipta dengan Yang Mencipta, menyamakan sesuatu yang berhajat dengan Yang Maha Kaya, menyamakan sesuatu yang lemah dengan Yang Maha Berkuasa. Inilah bentuk ketidakadilan terhadap Allah kerana mereka tidak meletakkan Allah pada kedudukan yang sebenar.
Allah memulakan Surah Al-An‘am dengan firman-Nya:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi.”
Pujian hanya layak bagi Allah kerana sifat kesempurnaan-Nya. Dia mencipta segala sesuatu, sedangkan tiada sesuatu pun mencipta-Nya. Dia memberikan segala nikmat, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Dia mengatur segala urusan, sedangkan tiada sesiapa mengatur-Nya. Maka segala bentuk pujian dan pengagungan tertinggi mesti kembali kepada-Nya.
Kesempurnaan Allah dalam penciptaan juga menunjukkan bahawa Allah tidak mengambil manfaat daripada penciptaan-Nya. Manusia apabila melakukan sesuatu biasanya mempunyai tujuan yang kembali kepada dirinya. Dia membina kerana memerlukan tempat tinggal, bekerja kerana memerlukan pendapatan dan membantu kerana mempunyai tujuan tertentu. Tetapi Allah menciptakan makhluk bukan kerana kekurangan atau keperluan kepada mereka. Allah menciptakan dengan hikmah-Nya, sebagai tanda kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya.
Allah berfirman:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾
“Allah adalah Pencipta segala sesuatu.” (Surah Az-Zumar: 62)
Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu selain Allah adalah ciptaan-Nya. Maka sesuatu yang diciptakan tidak mungkin memiliki kedudukan yang sama dengan Pencipta.
Kesempurnaan Allah dalam pengaturan alam juga menunjukkan bahawa tidak ada satu perkara pun berlaku di luar ilmu-Nya. Setiap daun yang gugur, setiap kehidupan yang berkembang dan setiap kejadian yang berlaku berada dalam pengetahuan Allah. Makhluk mungkin mengetahui sebahagian perkara, tetapi ilmu mereka terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa permulaan dan tanpa akhir. Maka tidak layak makhluk yang terbatas ilmunya diberikan kedudukan seperti Allah.
Allah berfirman:
﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾
“Dan di sisi-Nya kunci-kunci perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia.” (Surah Al-An‘am: 59)
Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang membezakan-Nya daripada seluruh makhluk.
Kesempurnaan Allah juga menjadikan hanya Dia yang berhak menerima segala bentuk ibadah. Ibadah adalah kemuncak penghormatan dan ketundukan. Jika seseorang memberikan ibadah kepada makhluk, dia telah memberikan sesuatu yang tidak layak kepada makhluk tersebut. Makhluk mungkin dihormati kerana kebaikannya, tetapi tidak boleh disembah kerana ia sendiri adalah hamba Allah. Bahkan para rasul yang paling mulia tetap memperkenalkan diri mereka sebagai hamba Allah.
Allah berfirman:
﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ﴾
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya.” (Surah Al-Isra’: 1)
Allah menyebut Rasulullah sebagai “hamba-Nya”, menunjukkan bahawa kemuliaan tertinggi makhluk ialah menjadi hamba kepada Allah, bukan mengambil tempat Allah.
Kesempurnaan Allah juga bermakna semua nama dan sifat kesempurnaan hanya dimiliki Allah dalam bentuk yang mutlak. Makhluk mungkin memiliki sifat seperti ilmu, kekuatan dan kasih sayang, tetapi sifat makhluk adalah terbatas dan diberikan oleh Allah. Ilmu manusia sedikit berbanding ilmu Allah, kekuatan manusia lemah berbanding kekuasaan Allah dan kasih sayang manusia terbatas berbanding rahmat Allah. Maka persamaan antara Allah dan makhluk adalah persamaan yang batil.
Hubungan ini menjelaskan mengapa syirik dianggap sebagai kesalahan yang paling besar. Ia bukan sekadar kesalahan dalam amalan tertentu, tetapi kesalahan terhadap hakikat kesempurnaan Allah. Orang yang syirik telah merendahkan kedudukan Allah dalam hatinya dengan memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak Allah. Sedangkan Allah telah menunjukkan kesempurnaan-Nya melalui penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya serta seluruh tanda kekuasaan-Nya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ juga berkaitan dengan perkara ini kerana kekufuran bermaksud menutup kebenaran yang telah jelas. Allah telah memperlihatkan tanda-tanda kesempurnaan-Nya, tetapi sebahagian manusia tetap menutup pengakuan tersebut dengan menyamakan makhluk dengan Allah. Mereka melihat ciptaan tetapi tidak mengakui Pencipta, melihat nikmat tetapi tidak mengakui Pemberi nikmat dan melihat aturan alam tetapi tidak tunduk kepada Pengaturnya.
Akhirnya, perbahasan tentang kesempurnaan Allah dalam lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ menunjukkan bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan mutlak. Dia mencipta tanpa bantuan, mengatur tanpa kelemahan dan memberi nikmat tanpa berhajat. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya dan berhajat kepada-Nya. Maka tidak ada sesuatu pun yang layak disamakan dengan Allah. Firman-Nya:
﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
menjadi peringatan bahawa menyamakan makhluk dengan Allah adalah akibat kegagalan memahami kesempurnaan Allah. Apabila manusia benar-benar mengenal kebesaran Allah, hatinya akan mengakui bahawa seluruh pengagungan, pujian dan penghambaan hanya layak diberikan kepada Allah Yang Maha Sempurna.
24. Pengajaran Tarbiah Daripada Ayat
Ayat awal Surah Al-An‘am memberikan satu pendidikan jiwa yang sangat besar kepada manusia, iaitu membentuk cara melihat kehidupan dengan pandangan yang sentiasa kembali kepada Allah. Allah memulakan surah ini dengan firman-Nya:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan-kegelapan dan cahaya, kemudian orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka menyamakan (sesuatu dengan-Nya).”
Susunan ayat ini mengandungi manhaj tarbiah yang sangat halus. Allah mendidik manusia dengan mengarahkan perhatian mereka kepada tanda-tanda kebesaran-Nya sebelum menyebut kesalahan orang yang kufur. Ini menunjukkan bahawa jalan mengenal Allah bermula dengan melihat, merenung dan mengambil pengajaran daripada ciptaan-Nya. Apabila hati manusia sentiasa melihat nikmat dan tanda kekuasaan Allah, dia akan semakin memahami bahawa seluruh kehidupan berada di bawah pengaturan Allah.
Pendidikan pertama yang terkandung dalam ayat ini ialah mendidik manusia supaya tidak melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Allah. Langit, bumi, kegelapan dan cahaya bukan sekadar fenomena yang berlaku secara semula jadi, tetapi semuanya merupakan tanda yang menunjukkan kesempurnaan Penciptanya. Orang yang beriman tidak berhenti pada pandangan zahir terhadap alam, tetapi dia melihat di sebalik alam itu adanya kekuasaan, ilmu dan hikmah Allah. Maka setiap kejadian menjadi jalan untuk mengenal Allah dan menambahkan rasa tunduk kepada-Nya.
Apabila Allah berfirman:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
Allah mengajar manusia bahawa segala pujian kembali kepada-Nya kerana segala nikmat berpunca daripada-Nya. Manusia sering melihat nikmat tetapi lupa kepada Pemberi nikmat. Mereka menikmati kehidupan, melihat keindahan alam, menggunakan segala kemudahan dunia, tetapi kadangkala hati mereka tidak kembali kepada Allah. Maka ayat ini mendidik manusia supaya menghubungkan setiap nikmat dengan Allah, kerana pengenalan terhadap Pemberi nikmat akan melahirkan rasa syukur dan pengabdian.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ dalam ayat ini juga memberikan pengajaran tarbiah yang mendalam. Kekufuran bukan semata-mata tidak mengetahui, tetapi boleh berlaku apabila seseorang gagal mengambil pengajaran daripada tanda-tanda Allah. Seseorang mungkin melihat langit yang luas, bumi yang tersusun dan kehidupan yang penuh keajaiban, tetapi hatinya tetap tidak tunduk kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan pada kurangnya tanda, tetapi pada hati yang tidak mahu menerima kesan daripada tanda tersebut.
Pendidikan al-Quran mengajar bahawa semakin seseorang mengenal Allah, semakin kecil segala sesuatu selain Allah dalam pandangannya. Apabila seseorang memahami kebesaran Allah, dia tidak akan meletakkan makhluk pada kedudukan yang melebihi batasnya. Dia menghormati makhluk sebagai ciptaan Allah, tetapi tidak memberikan kepada makhluk hak yang hanya dimiliki oleh Allah. Inilah lawan kepada perbuatan orang yang disebut:
﴿يَعْدِلُونَ﴾
iaitu mereka menyamakan sesuatu dengan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾
“Dan antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah malam dan siang, matahari dan bulan.” (Surah Fussilat: 37)
Ayat ini menunjukkan bahawa alam merupakan ayat-ayat Allah yang mengajak manusia kepada pengenalan terhadap-Nya. Setiap tanda yang dilihat sepatutnya membawa hati manusia kepada pengagungan terhadap Allah, bukan kepada pengagungan terhadap makhluk.
Pendidikan daripada ayat ini juga mengajar manusia supaya membina hubungan antara ilmu dan pengabdian. Ilmu tentang Allah bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran, tetapi ilmu yang mengubah keadaan hati. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin bertambah rasa takut, cinta dan harap kepada-Nya. Jika ilmu tentang Allah tidak membawa kepada tunduk dan taat, maka seseorang belum mengambil manfaat sebenar daripada ilmu tersebut.
Allah berfirman:
﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾
“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah dalam kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang yang berilmu.” (Surah Fatir: 28)
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar menghasilkan pengagungan kepada Allah. Pengenalan terhadap Allah membawa kepada pengabdian kepada-Nya.
Ayat Surah Al-An‘am juga mendidik manusia supaya sentiasa bermuhasabah terhadap nikmat yang diterima. Manusia sering mengingati perkara besar dalam kehidupan, tetapi lupa kepada nikmat asas yang sentiasa mengelilinginya. Udara yang dihirup, kemampuan melihat, kesihatan tubuh, keamanan dan pelbagai bentuk kemudahan semuanya adalah tanda kasih sayang Allah. Apabila manusia membiasakan diri melihat nikmat Allah, hatinya akan semakin lembut dan mudah bersyukur.
Sebaliknya, kelalaian daripada mengingati nikmat Allah boleh membawa kepada kesombongan. Manusia mula menyangka bahawa kejayaan yang diperoleh semata-mata hasil dirinya sendiri. Dia lupa bahawa kemampuan berfikir, tenaga bekerja dan peluang yang dimiliki semuanya datang daripada Allah. Inilah antara bentuk penutupan hati yang berkaitan dengan makna ﴿كَفَرُوا﴾, iaitu menutup pengakuan terhadap nikmat dan kebenaran yang telah diberikan.
Allah berfirman:
﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا﴾
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak mampu menghitungnya.” (Surah Ibrahim: 34)
Ayat ini mendidik manusia supaya menyedari bahawa seluruh kehidupannya berdiri di atas nikmat Allah. Kesedaran ini akan melahirkan rasa kehambaan dan menghilangkan kesombongan.
Pendidikan tauhid daripada ayat ini juga ialah manusia perlu melatih dirinya melihat tanda Allah dalam setiap keadaan. Ketika melihat alam yang luas, dia mengingati kebesaran Allah. Ketika menerima nikmat, dia mengingati kemurahan Allah. Ketika menghadapi ujian, dia mengingati hikmah Allah. Dengan cara ini, kehidupan seorang mukmin berubah menjadi perjalanan mengenal Allah. Dunia tidak lagi menjadi tujuan akhir, tetapi menjadi jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengabdian yang benar lahir daripada pengenalan yang benar. Manusia tidak akan memberikan penghormatan tertinggi kepada Allah jika dia tidak memahami siapa Allah. Sebaliknya, apabila hati mengenal Allah sebagai Pencipta langit dan bumi, Pemilik segala sesuatu dan Pengatur seluruh alam, maka pengabdian kepada Allah menjadi sesuatu yang semula jadi. Dia tidak melihat ibadah sebagai beban, tetapi sebagai hak Allah yang paling layak diberikan.
Hubungan antara nikmat dan tauhid sangat erat. Nikmat Allah bukan hanya bertujuan memberikan keselesaan hidup, tetapi menjadi jalan untuk mengenal Allah. Apabila Allah memberikan manusia penglihatan, tujuan akhirnya bukan sekadar supaya manusia melihat dunia, tetapi supaya manusia melihat tanda-tanda kebesaran-Nya. Apabila Allah memberikan akal, tujuan akhirnya bukan sekadar untuk mengurus kehidupan dunia, tetapi supaya manusia memahami kebenaran dan tunduk kepada Allah.
Dalam konteks ayat ini, Allah menyebut kegelapan dan cahaya sebelum menyebut kekufuran. Ini memberikan pendidikan bahawa manusia memerlukan cahaya petunjuk untuk melihat hakikat kehidupan. Tanpa petunjuk Allah, manusia mungkin melihat alam tetapi tidak mengenal Pencipta, melihat nikmat tetapi tidak bersyukur dan melihat tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Maka cahaya wahyu menyempurnakan cahaya akal dan fitrah manusia.
Allah berfirman:
﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ﴾
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu daripada Allah satu cahaya dan kitab yang jelas.” (Surah Al-Ma’idah: 15)
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memberikan cahaya petunjuk supaya manusia keluar daripada kegelapan kesesatan menuju pengenalan yang benar terhadap-Nya.
Pendidikan terbesar daripada ayat ini ialah semakin tinggi pengenalan manusia terhadap Allah, semakin hilang kebergantungan hatinya kepada selain Allah. Orang yang mengenal kebesaran Allah tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia menggunakan dunia, tetapi hatinya tidak menjadi milik dunia. Dia berinteraksi dengan manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia menghargai sebab, tetapi mengetahui bahawa hanya Allah yang menentukan hasil.
Akhirnya, ayat ini mendidik manusia supaya sentiasa memandang segala sesuatu melalui hubungan dengan Allah. Penciptaan langit dan bumi, kegelapan dan cahaya, nikmat kehidupan dan seluruh tanda kekuasaan-Nya adalah pendidikan daripada Allah agar manusia mengenal siapa Tuhannya. Apabila seseorang semakin mengenal Allah, semakin jelas baginya bahawa hanya Allah yang berhak menerima segala bentuk pengabdian, pengagungan dan ketundukan. Maka kesempurnaan tauhid bukan hanya meninggalkan penyembahan kepada selain Allah, tetapi memenuhi hati dengan pengenalan terhadap Allah sehingga tiada sesuatu pun yang mampu mengambil tempat-Nya.
25. Rumusan Agung Potongan Ayat
Potongan ayat:
﴿ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
merupakan salah satu ayat yang menghimpunkan kecaman yang sangat mendalam terhadap sikap manusia yang menolak hak Allah setelah Allah memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda kebesaran-Nya. Allah memulakan Surah Al-An‘am dengan menyebut pujian kepada-Nya kerana Dia menciptakan langit dan bumi serta menjadikan kegelapan dan cahaya. Semua ini adalah pendahuluan hujah yang menunjukkan bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan mutlak. Namun selepas segala bukti tersebut disebut, masih terdapat manusia yang memilih untuk berpaling. Mereka tidak gagal kerana kekurangan bukti, tetapi kerana mereka menutup hati daripada kebenaran yang telah jelas.
Lafaz ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat ini memberikan makna yang sangat mendalam kerana ia menunjukkan keadaan yang menghairankan. Allah telah menyebut penciptaan langit dan bumi, iaitu tanda kekuasaan yang sangat besar. Allah telah menyebut kegelapan dan cahaya, iaitu tanda yang sentiasa dilihat manusia dalam kehidupan mereka. Namun selepas semua tanda itu, masih ada manusia yang ﴿كَفَرُوا﴾. Perkataan ﴿ثُمَّ﴾ seolah-olah menunjukkan jarak antara hujah Allah yang begitu jelas dengan tindakan manusia yang begitu jauh daripada kebenaran. Ia menggambarkan betapa peliknya manusia yang melihat tanda kebesaran Allah tetapi masih menutup dirinya daripada tunduk kepada-Nya.
Lafaz ﴿كَفَرُوا﴾ membawa makna menutup, menyembunyikan dan mengingkari sesuatu yang telah nyata. Dalam konteks ayat ini, kekufuran mereka bukan kerana Allah tidak memberikan petunjuk, tetapi kerana mereka menutup hakikat yang sepatutnya mereka akui. Mereka melihat alam yang diciptakan, menikmati nikmat kehidupan dan menyaksikan aturan yang sempurna dalam ciptaan Allah, tetapi hati mereka tidak mahu mengakui bahawa semua itu menunjukkan kewujudan dan kesempurnaan Allah. Maka kekufuran adalah keadaan seseorang yang menutup cahaya kebenaran setelah ia sampai kepadanya.
Tambahan pula, Allah menyebut:
﴿بِرَبِّهِمْ﴾
“terhadap Tuhan mereka.”
Penggunaan lafaz Rabb mempunyai makna yang sangat besar. Allah bukan sahaja Pencipta mereka, tetapi juga Tuhan yang memelihara, memberikan rezeki, mengatur kehidupan dan melimpahkan segala nikmat kepada mereka. Maka kekufuran mereka berlaku terhadap Tuhan yang telah mencipta dan menjaga mereka. Mereka menolak hak Allah setelah menerima segala pemberian daripada-Nya. Ini menunjukkan betapa besarnya kezaliman mereka kerana mereka menggunakan nikmat Allah untuk berpaling daripada Allah.
Allah telah menunjukkan sifat-Nya sebagai Rabb melalui firman-Nya:
﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾
“Segala pujian bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi.”
Penciptaan merupakan bukti paling besar bahawa Allah sahaja yang berhak menerima pujian dan pengabdian. Sesuatu yang mencipta tidak sama dengan sesuatu yang dicipta. Makhluk semuanya bermula daripada ketiadaan dan bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Maka apabila manusia memberikan hak Allah kepada selain Allah, dia telah melakukan kesalahan terhadap pertimbangan yang paling asas dalam akal dan fitrah.
Lafaz:
﴿يَعْدِلُونَ﴾
pula menunjukkan kemuncak kesalahan mereka. Ia membawa makna menyamakan, menjadikan tandingan atau meletakkan sesuatu pada kedudukan yang sama. Orang yang melakukan perkara ini telah meletakkan makhluk pada tempat yang bukan haknya. Mereka memberikan kepada sesuatu yang dicipta sebahagian bentuk pengagungan yang hanya layak bagi Pencipta. Sedangkan makhluk walau setinggi mana kedudukannya tetap berhajat kepada Allah, lemah di hadapan Allah dan berada di bawah kekuasaan Allah.
Kesalahan orang musyrik bukan semata-mata kerana mereka mengakui kewujudan selain Allah, tetapi kerana mereka memberikan kepada selain Allah hak yang khusus bagi Allah. Mereka mungkin mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi dalam masa yang sama mereka memberikan ibadah, pengagungan mutlak atau pergantungan hati kepada selain-Nya. Inilah bentuk penyamaan yang dicela oleh ayat ini. Allah tidak menerima perkongsian dalam perkara yang menjadi hak-Nya, kerana kesempurnaan Allah menuntut agar seluruh penghambaan kembali hanya kepada-Nya.
Hubungan ayat ini dengan fitrah manusia sangat jelas. Manusia secara semula jadi mengetahui bahawa alam ini mempunyai Pencipta. Akal yang lurus memahami bahawa sesuatu yang tersusun menunjukkan adanya Pengatur, sesuatu yang dicipta menunjukkan adanya Pencipta. Namun apabila manusia berpaling daripada fitrah tersebut, dia mula mencari tandingan bagi Allah. Maka syirik bukan berasal daripada kekuatan hujah, tetapi daripada penyimpangan hati daripada fitrah yang telah Allah letakkan dalam diri manusia.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa tauhid adalah tuntutan akal yang sihat. Akal yang benar tidak akan menyamakan Pencipta dengan ciptaan. Sesuatu yang mencipta langit dan bumi tidak mungkin sama dengan sesuatu yang berada di bawah langit dan hidup di atas bumi. Allah memiliki kesempurnaan tanpa batas, sedangkan makhluk memiliki kekurangan dan kelemahan. Oleh itu, menyamakan makhluk dengan Allah merupakan pertentangan terhadap pertimbangan akal yang lurus.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.” (Surah Asy-Syura: 11)
Ayat ini menjadi asas bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu daripada makhluk dan tidak ada sesuatu daripada makhluk yang layak disamakan dengan-Nya.
Potongan ayat ini juga menunjukkan kesempurnaan hujah Allah kepada manusia. Sebelum Allah menyebut golongan yang kufur, Allah telah membentangkan bukti-bukti kebesaran-Nya. Allah menyebut langit dan bumi, dua ciptaan yang sangat besar. Allah menyebut kegelapan dan cahaya, dua perkara yang manusia alami setiap hari. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak mencela manusia tanpa sebab. Kekufuran berlaku selepas hujah ditegakkan, selepas tanda-tanda diberikan dan selepas manusia diberikan kemampuan untuk mengenal kebenaran.
Allah berfirman:
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ﴾
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami pada ufuk-ufuk dan pada diri mereka sendiri.” (Surah Fussilat: 53)
Ayat ini menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah berada di luar diri manusia dan dalam diri manusia sendiri.
Potongan ayat ini juga memberikan pendidikan bahawa semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin mustahil baginya untuk memberikan hak Allah kepada selain Allah. Orang yang memahami kebesaran Allah akan mengetahui bahawa hanya Allah yang memiliki kuasa mutlak, ilmu yang sempurna dan kekayaan yang tidak berhajat kepada sesiapa. Maka hatinya akan tunduk kepada Allah dengan penuh penghormatan dan pengagungan.
Sebaliknya, orang yang tidak mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan mudah terpedaya dengan makhluk. Dia melihat kekuatan makhluk lalu membesarkannya, melihat kelebihan makhluk lalu melampaui batas dalam memujinya, sehingga akhirnya memberikan kepada makhluk sesuatu yang tidak layak baginya. Inilah hakikat kesalahan yang disebut melalui lafaz ﴿يَعْدِلُونَ﴾.
Ayat ini juga membimbing manusia agar tidak tertipu dengan tradisi atau kebiasaan masyarakat. Kebenaran tidak diukur berdasarkan apa yang dilakukan oleh manusia, tetapi berdasarkan petunjuk Allah. Orang-orang musyrik terdahulu mempertahankan kesyirikan mereka kerana mengikuti nenek moyang, tetapi Allah membatalkan alasan tersebut kerana manusia wajib mengikuti wahyu, bukan semata-mata warisan.
Allah berfirman:
﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾
“Adakah mereka tetap mengikuti mereka walaupun nenek moyang mereka tidak memahami sesuatu pun dan tidak mendapat petunjuk?” (Surah Al-Baqarah: 170)
Ayat ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran ialah petunjuk Allah.
Akhirnya, potongan ayat:
﴿ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾
menghimpunkan satu peringatan yang sangat besar tentang hak Allah dan kesalahan manusia. Allah adalah Pencipta langit dan bumi, Pengatur seluruh alam, Pemberi segala nikmat dan Pemilik segala sesuatu. Maka hanya Allah yang berhak menerima segala bentuk pengabdian, pengagungan, ketundukan dan pergantungan hati. Kekufuran berlaku apabila manusia menutup kebenaran ini, manakala syirik berlaku apabila manusia menyamakan sesuatu dengan Allah. Maka ayat ini menegaskan bahawa tauhid bukan sekadar satu pilihan agama, tetapi tuntutan fitrah, akal dan wahyu. Tidak ada sesuatu pun yang layak menjadi tandingan bagi Allah Yang Maha Esa.
as
