Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut"
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Nahl ayat 36 merupakan antara ayat al-Quran yang sangat besar kedudukannya dalam menjelaskan tujuan pengutusan para rasul kepada seluruh manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa Dia telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul, dan seruan asas rasul tersebut ialah supaya manusia menyembah Allah serta menjauhi taghut.
Ayat ini bukan sekadar menceritakan bahawa para rasul mempunyai satu bentuk ibadah tertentu yang berbeza-beza mengikut zaman dan syariat, tetapi ayat ini menyingkap hakikat yang lebih besar bahawa seluruh dakwah para rasul bertemu pada satu asas yang sama, iaitu mengarahkan manusia kepada Allah سبحانه وتعالى dan memutuskan segala bentuk pengabdian kepada selain-Nya.
Maka apabila Allah menyebut: “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah taghut”, dua tuntutan yang sangat besar telah dihimpunkan dalam satu seruan: tuntutan melakukan dan tuntutan meninggalkan; tuntutan menghadap kepada Allah dan tuntutan berpaling daripada segala sesuatu yang menyaingi hak Allah; tuntutan menetapkan ibadah hanya untuk Allah dan tuntutan menjauhkan diri daripada segala bentuk taghut.
Inilah sebabnya ayat ini sangat penting untuk difahami dengan penuh ketelitian, kerana ia memberikan gambaran bahawa agama para rasul bukanlah sekadar himpunan hukum-hakam yang terpisah-pisah, tetapi mempunyai pusat yang satu, iaitu manusia mengenal Penciptanya, tunduk kepada-Nya, beribadah kepada-Nya, menaati-Nya, mencintai-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, serta meninggalkan segala bentuk kesyirikan dan pengabdian kepada selain-Nya.
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُۚ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ (An-Nahl:36).
Rangkaian ayat ini bermula dengan perkataan وَلَقَدْ yang memberikan penegasan yang kuat terhadap hakikat yang sedang dinyatakan. Allah tidak menyampaikan sejarah pengutusan para rasul sebagai satu cerita yang kosong daripada tujuan, tetapi Allah menegaskan bahawa pengutusan rasul kepada umat-umat manusia merupakan hakikat yang benar-benar berlaku dan merupakan sebahagian daripada sunnah Allah سبحانه وتعالى terhadap makhluk-Nya.
Perkataan بَعَثْنَا pula menunjukkan bahawa pengutusan rasul itu datang daripada Allah. Rasul bukan manusia yang muncul dengan kehendak sendiri untuk mendakwa bahawa dia membawa agama daripada langit. Rasul diutus oleh Allah. Oleh sebab itu, apabila seorang rasul datang membawa perintah, perintah itu bukan hasil pemikiran manusia semata-mata.
Ia merupakan wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Rasul menjadi penyampai amanah Allah kepada manusia. Maka manusia tidak boleh memisahkan antara ketaatan kepada rasul dengan ketaatan kepada Allah, kerana ketaatan kepada rasul dalam perkara yang dibawa olehnya merupakan sebahagian daripada ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا (An-Nisa:80).
Rasulullah ﷺ juga menjelaskan bahawa ketaatan kepada baginda berkait secara langsung dengan ketaatan kepada Allah. Sabda baginda:
مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ
Apabila Allah menyebut فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا, perhatian kita tertumpu kepada keluasan rahmat dan hujah Allah terhadap manusia. Setiap umat mempunyai rasul yang menyeru mereka kepada jalan Allah. Ini menunjukkan bahawa dakwah kepada tauhid bukan suatu ajaran yang muncul secara tiba-tiba pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ia telah menjadi seruan para rasul sejak manusia mengenal sejarah kenabian. Nabi Nuh عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah. Nabi Hud عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah. Nabi Salih عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah. Nabi Ibrahim عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah. Nabi Musa عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah. Nabi Isa عليه السلام menyeru kaumnya kepada Allah.
Dan Nabi Muhammad ﷺ datang sebagai rasul terakhir dengan membawa seruan yang sama pada asasnya, iaitu menyembah Allah dan meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain Allah. Perbezaan yang terdapat antara syariat para nabi dalam sebahagian hukum tidak membatalkan kesatuan dakwah mereka pada asas iman. Maka ayat ini memperlihatkan kesatuan risalah dari zaman ke zaman.
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ (Al-Anbiya:25).
Ayat ini sangat jelas memperlihatkan bahawa asas risalah para nabi ialah pengabdian kepada Allah سبحانه وتعالى. Bahkan Allah menggunakan bentuk penafian dan penetapan dalam firman-Nya لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ. Tidak ada yang berhak disembah melainkan Allah, maka sembahlah Allah. Ini sejalan dengan ayat al-Nahl 36 yang menyebut أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ.
Maka seseorang tidak boleh memahami seruan menyembah Allah sebagai sekadar pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Seruan tersebut menuntut pengabdian. Allah bukan sekadar diakui sebagai Pencipta, bahkan Dia menjadi satu-satunya yang menjadi tujuan ibadah. Inilah perkara yang sangat perlu diperhatikan.
Ramai manusia mungkin mengakui bahawa Allah menciptakan mereka, tetapi pengakuan itu sendiri belum bermakna mereka telah melaksanakan seruan para rasul jika mereka masih mempersembahkan ibadah kepada selain Allah. Seruan rasul bukan berhenti pada pengakuan bahawa Allah wujud. Seruan rasul membawa manusia kepada pengabdian yang ikhlas kepada Allah.
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ (Al-'Ankabut:61).
Hakikat bahawa seseorang mengakui Allah sebagai Pencipta tidak semestinya menjadikannya seorang yang benar-benar melaksanakan tuntutan ayat أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ. Al-Quran sendiri menceritakan manusia yang mengakui Allah tetapi tetap melakukan syirik. Mereka mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta, tetapi mereka menjadikan selain Allah sebagai perantara dalam ibadah mereka.
Oleh itu, ukuran utama yang dibawa oleh dakwah para rasul bukan hanya pertanyaan: “Siapakah yang mencipta kamu?” tetapi lebih jauh daripada itu: “Siapakah yang kamu sembah?” Di sinilah letaknya perbezaan antara sekadar pengakuan tentang kewujudan Allah dengan pengabdian yang benar-benar ditujukan kepada Allah.
Seseorang mungkin mengakui bahawa Allah memberi rezeki, tetapi jika dia mempersembahkan doa ibadah kepada selain Allah, masalahnya belum selesai. Seseorang mungkin mengakui Allah sebagai Tuhan yang menciptakan dirinya, tetapi jika dia melakukan ibadah yang sepatutnya hanya untuk Allah kepada selain Allah, dia telah menyanggahi seruan para rasul. Sebab itulah ayat ini menggabungkan dua perkara: اعْبُدُوا اللَّهَ dan اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ.
أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُۚ وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِى مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى مَنْ هُوَ كَٰذِبٌ كَفَّارٌ (Az-Zumar:3).
Di sini kita dapat melihat mengapa perintah اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ begitu penting. Manusia bukan hanya diperintahkan melakukan ibadah kepada Allah, tetapi mereka diperintahkan menjauhi taghut. Ini menunjukkan bahawa keselamatan agama tidak cukup dengan menambah amalan ibadah semata-mata sekiranya seseorang tidak menjauhkan dirinya daripada segala perkara yang bertentangan dengan tauhid.
Ibarat seseorang yang mahu masuk ke jalan yang benar tetapi masih berpegang pada jalan yang bertentangan, dia belum benar-benar memutuskan hubungan dengan kebatilan. Islam mengajar manusia supaya mengenal kebenaran dan pada masa yang sama mengenal kebatilan, supaya kebenaran tidak dicampur-adukkan dengan kebatilan.
Allah memerintahkan manusia menyembah-Nya dan menjauhi taghut kerana ibadah yang benar memerlukan pemurnian. Hati tidak boleh dipenuhi dengan pengabdian kepada Allah sementara pada masa yang sama ia tunduk dalam bentuk ibadah kepada selain Allah. Oleh sebab itu, perkataan اجْتَنِبُوا membawa makna yang sangat kuat: bukan sekadar jangan lakukan, tetapi ambillah jarak, jauhi, tinggalkan dan jangan mendekati sesuatu yang termasuk dalam taghut.
... فَمَن يَكْفُرْ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ لَا ٱنفِصَامَ لَهَاۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:256).
Perhatikan bagaimana ayat ini menyusun dua perkara dalam susunan yang sangat penting: يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ kemudian وَيُؤْمِن بِاللَّهِ. Penolakan terhadap taghut disebut terlebih dahulu sebelum iman kepada Allah disebut. Ini bukan bermaksud iman kepada Allah tidak penting atau bahawa penolakan terhadap taghut berdiri sendiri, tetapi ia menunjukkan bahawa seseorang perlu melepaskan pengabdian kepada selain Allah agar pengabdiannya kepada Allah menjadi benar-benar murni.
Apabila seseorang menolak segala bentuk taghut dan kemudian beriman kepada Allah, dia dikatakan telah berpegang kepada الْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ, iaitu pegangan yang sangat kukuh yang tidak akan terputus. Ini menunjukkan bahawa iman yang benar mempunyai dua sisi yang saling berkaitan: meninggalkan kebatilan dan berpegang kepada kebenaran.
Tidak cukup seseorang mengatakan “aku beriman kepada Allah” sedangkan dia tidak mahu meninggalkan sesuatu yang bertentangan dengan pengabdian kepada Allah. Sebaliknya, tidak memadai juga seseorang sekadar membenci kebatilan tanpa beriman dan tunduk kepada Allah. Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
Rasulullah ﷺ memberikan penjelasan yang sangat ringkas tetapi amat besar tentang asas agama dalam hadis yang masyhur daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما ketika baginda mengutus Mu‘az رضي الله عنه ke Yaman. Baginda bersabda:
فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
Hadis ini menunjukkan bahawa seruan kepada manusia perlu bermula daripada perkara paling asas dan paling besar, iaitu pengabdian kepada Allah سبحانه وتعالى. Baginda tidak memulakan dakwah dengan perkara cabang sebelum perkara asas dibina. Baginda mengajar Mu‘az رضي الله عنه bahawa manusia perlu terlebih dahulu mengenal hak Allah dalam ibadah.
Apabila asas itu kukuh, barulah datang tuntutan-tuntutan lain yang menjadi cabang daripadanya. Hal ini sangat selari dengan firman Allah أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ. Maka ayat al-Nahl ini bukan sekadar satu perintah kepada masyarakat dahulu, tetapi ia menjadi prinsip yang terus hidup dalam dakwah sehingga hari kiamat.
Apabila kita menyelidiki perkataan اعْبُدُوا, kita mendapati bahawa Allah menggunakan kata perintah. Ia bukan cadangan, bukan pilihan tambahan, bukan perkara yang boleh dilakukan jika seseorang suka dan ditinggalkan jika seseorang tidak suka. Allah memerintahkan manusia supaya beribadah kepada-Nya. Perintah ini meliputi kehidupan manusia secara keseluruhan dalam perkara yang Allah syariatkan.
Solat adalah ibadah. Puasa adalah ibadah. Zakat adalah ibadah. Haji adalah ibadah. Doa adalah ibadah. Rasa takut yang merupakan ibadah adalah ibadah. Harapan yang merupakan ibadah adalah ibadah. Tawakal kepada Allah dalam bentuk pengabdian adalah ibadah. Nazar ialah ibadah. Penyembelihan yang dilakukan sebagai ibadah ialah ibadah. Cinta pengabdian kepada Allah ialah ibadah.
Semuanya perlu diarahkan kepada Allah sebagaimana yang Allah perintahkan dan sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak memiliki kebebasan mutlak untuk menentukan sendiri siapa yang layak menerima ibadah. Allah yang mencipta manusia ialah Allah yang berhak menentukan kepada siapa ibadah ditujukan.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21).
Ayat ini memperlihatkan hubungan antara penciptaan dengan pengabdian. Allah menyebut bahawa Dia menciptakan manusia, kemudian Allah memerintahkan mereka beribadah kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa kewujudan manusia sendiri membawa kepada tuntutan pengabdian. Manusia bukan wujud tanpa tujuan. Manusia bukan makhluk yang diciptakan hanya untuk makan, bekerja, berkahwin, membina rumah, memperoleh wang, mengejar kedudukan, kemudian mati. Semua perkara duniawi itu mempunyai tempatnya, tetapi keseluruhan kehidupan manusia berada di bawah tujuan yang lebih besar, iaitu pengabdian kepada Allah. Allah berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Ayat ini sangat jelas bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan yang ditetapkan oleh Allah. Maka apabila seseorang memahami ayat al-Nahl 36, dia tidak lagi melihat ibadah sebagai satu bahagian kecil daripada kehidupannya. Sebaliknya, seluruh kehidupannya perlu disusun di bawah pengabdian kepada Allah.
Pekerjaan boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar. Menuntut ilmu boleh menjadi ibadah. Mencari nafkah untuk keluarga boleh menjadi ibadah. Berbuat baik kepada ibu bapa boleh menjadi ibadah. Menolong manusia boleh menjadi ibadah. Bahkan perkara duniawi yang asalnya harus boleh memperoleh nilai ibadah apabila dilakukan dengan niat yang benar serta tidak bercanggah dengan syariat. Tetapi semua ini tidak bermaksud setiap aktiviti manusia secara automatik menjadi ibadah. Ia perlu memenuhi tuntutan syarak dan dilakukan dengan niat yang baik.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Hadis ini menunjukkan betapa pentingnya hati dalam kehidupan seorang hamba. Namun niat yang baik sahaja tidak mengubah perkara yang haram menjadi halal. Seorang Muslim perlu menggabungkan niat yang benar dengan amalan yang benar. Allah disembah menurut apa yang Dia syariatkan, bukan menurut apa yang manusia reka. Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ
Maka ayat اعْبُدُوا اللَّهَ juga menuntut supaya ibadah dilakukan dengan cara yang dikehendaki Allah. Tidak cukup seseorang mengatakan bahawa hatinya ikhlas kepada Allah jika dia sengaja mengubah bentuk ibadah sesuka hati. Allah berhak menentukan bentuk ibadah, waktu ibadah, tempat ibadah, kadar ibadah dan cara ibadah. Rasulullah ﷺ menjadi penjelas kepada umat tentang bagaimana ibadah itu dilakukan. Sebab itu baginda bersabda:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah bukan sekadar emosi hati, tetapi pengabdian yang mempunyai ilmu, petunjuk dan ittiba‘ kepada Rasulullah ﷺ. Manusia tidak boleh mencipta bentuk ibadah berdasarkan perasaan semata-mata. Allah telah mengutus rasul untuk mengajar manusia cara mengabdikan diri kepada-Nya.
Seterusnya, perkataan اللَّهَ dalam ayat ini memberikan tumpuan kepada satu-satunya nama yang menjadi tujuan perintah ibadah. Allah tidak berkata “sembahlah apa sahaja yang kamu anggap baik”. Allah tidak berkata “carilah jalan spiritual yang sesuai dengan hati kamu”. Allah berfirman اعْبُدُوا اللَّهَ — sembahlah Allah.
Ini menunjukkan bahawa objek ibadah telah ditentukan dengan jelas. Hamba tidak mempunyai hak untuk memindahkan ibadah kepada makhluk. Makhluk semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Nabi, malaikat, jin, wali, manusia soleh dan seluruh makhluk merupakan hamba Allah. Mereka tidak memiliki sifat ketuhanan yang menyebabkan mereka berhak menerima ibadah. Para nabi sendiri datang membawa manusia kepada Allah, bukan mengajak manusia menjadikan mereka sebagai tempat pengabdian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا (Al-Kahfi:110).
Ayat ini menggabungkan dua perkara yang juga terdapat dalam Surah al-Nahl 36: amal yang benar dan tidak mempersekutukan sesiapa dalam ibadah kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim bukan sahaja perlu memperbanyakkan amal, tetapi perlu memastikan amal itu bersih daripada syirik. Banyaknya amal tidak memberi manfaat jika asas pengabdian telah rosak. Sebaliknya, apabila seseorang berusaha menjaga tauhid dan melakukan amal soleh, dia berjalan di atas jalan yang dibawa oleh para rasul. Inilah sebabnya ayat al-Nahl 36 begitu agung: ia merumuskan tujuan dakwah para rasul dalam satu arahan yang sangat ringkas tetapi sangat luas.
Kemudian Allah berfirman وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ. Di sinilah terdapat satu lafaz yang sangat penting, iaitu الطَّاغُوتَ. Taghut berasal daripada makna melampaui batas. Lafaz ini berkaitan dengan طَغَىٰ yang menunjukkan perbuatan melampaui had yang sepatutnya. Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Fir‘aun:
اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ
Dan Allah berfirman:
إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ
Daripada akar makna ini, kita memahami bahawa taghut mempunyai hubungan dengan sesuatu yang melampaui batasnya. Dalam konteks ayat al-Nahl 36, taghut ialah segala sesuatu yang dijadikan melampaui kedudukannya sehingga ia menjadi sesuatu yang ditaati atau diikuti dalam perkara yang menyanggahi perintah Allah, atau sesuatu yang menerima bentuk pengabdian yang hanya layak bagi Allah. Maka taghut bukan semata-mata nama bagi satu makhluk tertentu. Ia adalah istilah yang luas. Apa sahaja yang menjadi sebab manusia melampaui batas dalam hubungan dengan Allah dan pengabdian kepada-Nya perlu dijauhi.
Allah سبحانه وتعالى memberikan contoh Fir‘aun sebagai manusia yang melampaui batas:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ
Fir‘aun bukan sekadar seorang manusia yang mempunyai kuasa politik. Dia telah melampaui batas sehingga mendakwa sesuatu yang sangat besar tentang dirinya:
فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ
Dan dia berkata:
مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي
Ini merupakan contoh paling jelas bagaimana manusia boleh melampaui batas. Fir‘aun bukan sekadar mengajak manusia melakukan kesalahan moral tertentu, bahkan dia menuntut kedudukan yang bukan haknya. Oleh sebab itu, Allah mengutus Musa dan Harun عليهما السلام untuk berdepan dengannya. Namun menariknya, walaupun menghadapi seorang yang sangat melampaui batas, Allah tetap memerintahkan Musa dan Harun supaya menggunakan perkataan yang lembut ketika menyampaikan dakwah:
فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
Ini memberikan pelajaran yang sangat besar kepada orang yang membawa dakwah tentang tauhid. Tegas pada prinsip tidak bererti kasar pada manusia. Menjelaskan bahawa taghut wajib dijauhi tidak bermakna seseorang dibenarkan mencaci, memaki atau berlaku zalim kepada manusia. Rasulullah ﷺ sendiri membawa dakwah dengan hikmah, ilmu, kesabaran dan hujah. Baginda tidak mengorbankan kebenaran demi manusia, tetapi baginda juga tidak menjadikan kekasaran sebagai ukuran ketegasan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ
Maka apabila kita membahaskan اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ, kita perlu memahami bahawa menjauhi taghut merupakan perintah agama yang sangat luas, tetapi ia tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk melakukan kezaliman kepada manusia. Islam mengajar manusia supaya menjauhi kebatilan sambil tetap berlaku adil. Allah berfirman:
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
Maka konsep menjauhi taghut perlu difahami melalui wahyu, bukan melalui emosi. Taghut bukan istilah untuk dilemparkan kepada sesiapa sahaja yang kita tidak sukai. Ia adalah istilah syarak yang mempunyai makna dan batas. Jika seseorang menggunakan istilah ini secara sembarangan sehingga setiap orang yang berbeza pendapat dengannya dilabel sebagai taghut, maka dia telah menjadikan lafaz al-Quran sebagai alat pertengkaran, bukan sebagai petunjuk. Allah menurunkan al-Quran supaya manusia mendapat petunjuk, bukan supaya mereka saling menzalimi dengan istilah yang tidak difahami.
وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Apabila Allah memerintahkan اجْتَنِبُوا — jauhilah — perkataan ini juga mengajar bahawa seorang Muslim tidak sepatutnya sengaja mendekati pintu-pintu kesesatan dengan alasan mahu menguji dirinya. Jika sesuatu perkara jelas mengandungi unsur yang boleh merosakkan agama, seseorang diperintahkan menjauhinya. Allah tidak hanya menyebut “jangan melakukan zina”, bahkan Allah berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Walaupun ayat ini berkaitan zina, ia memberikan gambaran tentang pendekatan syariat dalam menutup pintu keburukan. Demikian juga dalam ayat اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ, terdapat tuntutan supaya manusia mengambil jarak daripada sumber kebatilan. Seorang Muslim bukan hanya bertanya, “Adakah aku sudah melakukan taghut?” tetapi dia juga perlu bertanya, “Adakah aku sedang menghampiri sesuatu yang boleh membawa aku kepada taghut, kesyirikan, kebatilan atau pengabdian kepada selain Allah?” Inilah sifat berhati-hati dalam agama.
Rasulullah ﷺ bersabda:
الْحَلَالُ بَيِّنٌ، وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ
Hadis ini memberikan gambaran bahawa menjaga agama bukan hanya dengan melakukan perkara wajib, tetapi juga dengan menjauhi perkara yang boleh membawa kepada kerosakan. Inilah semangat اجْتَنِبُوا. Ia menunjukkan sikap seorang hamba yang mengambil berat terhadap keselamatan agamanya. Dia tidak mencari sejauh mana dia boleh mendekati sempadan larangan. Sebaliknya, dia memilih untuk menjaga jarak apabila sesuatu perkara boleh membawa kepada kerosakan.
Namun begitu, kita perlu membezakan antara taghut sebagai konsep yang dijelaskan oleh wahyu dengan segala perkara duniawi yang tidak mempunyai hubungan dengan ibadah. Tidak semua orang yang memiliki kuasa menjadi taghut. Tidak semua pemimpin menjadi taghut. Tidak semua hakim menjadi taghut. Tidak semua guru menjadi taghut. Tidak semua sistem kehidupan secara automatik menjadi taghut. Istilah tersebut perlu dikembalikan kepada makna syarak. Jika seseorang menghalalkan yang Allah haramkan atau mengharamkan yang Allah halalkan, dia melakukan perkara yang sangat berat; tetapi menghukum individu tertentu sebagai taghut memerlukan ilmu, keadilan, penelitian dan syarat-syarat yang berkaitan. Seorang Muslim tidak boleh menjadikan emosi sebagai pengganti ilmu. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Ayat al-Nahl 36 juga menunjukkan bahawa dakwah para rasul bukan hanya menyebut Allah secara positif, tetapi turut memberikan amaran terhadap taghut. Ini penting kerana manusia mudah terpesona dengan sesuatu yang selain Allah. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengagungkan makhluk, kekuasaan, harta, kedudukan, kelompok, pemimpin dan kehendak dirinya sendiri. Apabila sesuatu yang sepatutnya menjadi makhluk berubah kedudukannya dalam hati manusia sehingga manusia tunduk kepadanya dengan bentuk pengabdian yang hanya layak untuk Allah, maka kerosakan tauhid berlaku. Sebab itu Allah mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan kebatilan walaupun kebatilan itu kelihatan besar, kuat atau ramai pengikutnya.
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَٰؤُلَاءِ أَهْدَىٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا
Ayat ini menunjukkan bahawa taghut boleh berkaitan dengan sesuatu yang diikuti dan dipercayai secara batil. Bahkan kerosakan boleh menjadi lebih berat apabila seseorang bukan sahaja mengikut kebatilan untuk dirinya, tetapi memuji kebatilan dan menganggapnya lebih benar daripada jalan iman. Ini mengajar kita bahawa manusia perlu menjaga neraca penilaiannya. Jangan kerana sesuatu itu popular lalu dianggap benar. Jangan kerana ramai manusia mengikutinya lalu dianggap baik. Jangan kerana sesuatu itu mempunyai kuasa lalu dianggap benar. Jangan kerana sesuatu itu diwarisi daripada nenek moyang lalu dianggap benar. Neraca seorang Muslim ialah wahyu Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
Ayat ini tidak bermaksud setiap perkara yang dilakukan oleh majoriti manusia pasti salah. Maksudnya ialah bilangan bukan ukuran mutlak kepada kebenaran. Kebenaran ditentukan oleh wahyu. Para rasul sendiri sering menghadapi golongan yang ramai tetapi berada dalam kesesatan. Nabi Nuh عليه السلام berdakwah dalam tempoh yang panjang, tetapi majoriti kaumnya tidak menerima dakwahnya. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu mempunyai keberanian untuk memegang kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular.
وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ
Oleh itu, اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ juga bermaksud jangan jadikan ramai pengikut sebagai alasan untuk menerima kebatilan. Seorang Muslim perlu melihat kepada dalil. Apabila kebenaran jelas berdasarkan al-Quran dan sunnah, dia tidak boleh meninggalkannya hanya kerana takut manusia mengejeknya. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan bahawa Islam pada permulaannya asing dan akan kembali asing. Baginda bersabda:
بَدَأَ الإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
Tetapi dalam masa yang sama, seorang Muslim tidak boleh memahami hadis ini sebagai lesen untuk sengaja mencari perkara ganjil. Yang dimaksudkan ialah berpegang kepada kebenaran apabila manusia meninggalkannya. Maka ukuran “asing” bukan kerana seseorang melakukan perkara pelik, tetapi kerana dia tetap berpegang kepada petunjuk walaupun ramai manusia berpaling.
Seruan أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ juga mengajar bahawa tauhid bukan sekadar pengetahuan dalam fikiran. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah satu-satunya yang berhak disembah tetapi belum tentu dia benar-benar menjadi hamba Allah jika kehidupan hatinya dipenuhi dengan pengagungan kepada makhluk. Ilmu perlu melahirkan pengabdian. Sebab itu Allah berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ
Perhatikan bahawa Allah menyebut ilmu kemudian amalan. Ketahuilah, kemudian mohonlah ampun. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada amal. Jika seseorang mengetahui sesuatu tetapi ilmu itu tidak menghasilkan pengabdian kepada Allah, maka ilmu tersebut belum memberikan buah yang sepatutnya. Ilmu tentang Allah sepatutnya melahirkan takut, cinta, harap, tawakal dan ketaatan kepada-Nya. Apabila seseorang benar-benar mengenal kebesaran Allah, dia tidak akan mudah memperhambakan hatinya kepada makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا
Ayat ini sangat jelas tentang eksklusiviti ibadah kepada Allah. Seruan kepada Allah tidak boleh dicampurkan dengan seruan ibadah kepada selain Allah. Hamba perlu menjaga hati dan amalannya daripada kesyirikan. Sebab itu Rasulullah ﷺ sangat takut terhadap syirik walaupun terhadap bentuk yang sangat halus. Baginda bersabda:
إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ
Riak menunjukkan bahawa pengabdian manusia boleh tercemar apabila seseorang melakukan amal yang sepatutnya untuk Allah tetapi hatinya mencari pandangan manusia. Maka اعْبُدُوا اللَّهَ menuntut keikhlasan. Allah berfirman:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
Keikhlasan inilah yang menjadikan amal mempunyai nilai di sisi Allah. Manusia mungkin melihat seseorang bersolat, bersedekah, membaca al-Quran dan berkhidmat kepada masyarakat, tetapi Allah melihat apa yang terdapat dalam hati. Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَىٰ صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَٰكِنْ يَنْظُرُ إِلَىٰ قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
Maka ayat al-Nahl 36 bukan sekadar mengajar kita bahawa “Allah sahaja yang disembah” pada lafaz lisan. Ia menuntut supaya hati, ucapan dan perbuatan bergerak dalam arah yang sama. Lidah mengakui Allah, hati tunduk kepada Allah dan anggota badan mentaati Allah. Jika lidah berkata Allah tetapi hati menggantungkan pengabdian kepada makhluk, terdapat percanggahan. Jika hati mengaku ikhlas tetapi anggota badan melakukan perkara yang Allah larang, terdapat percanggahan. Islam datang untuk menyatukan seluruh diri manusia di bawah ketaatan kepada Allah.
Kemudian Allah berfirman:
فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ
“Maka di antara mereka ada yang diberi petunjuk oleh Allah.”
Ini menunjukkan bahawa selepas seruan rasul sampai, manusia terbahagi kepada golongan yang menerima petunjuk dan golongan yang menolaknya. Allah ialah Pemberi petunjuk. Hidayah merupakan nikmat yang sangat besar. Seseorang tidak boleh berasa bahawa dia memperoleh iman semata-mata kerana kecerdikan dirinya. Dia perlu memuji Allah kerana Allah telah membimbingnya kepada kebenaran. Setiap kali membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ, seorang Muslim mengakui bahawa dia sentiasa memerlukan petunjuk Allah.
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
Menariknya, ayat ini dibaca berulang kali dalam solat. Ini menunjukkan bahawa walaupun seorang Muslim sudah beriman, dia tetap meminta hidayah. Mengapa? Kerana manusia memerlukan hidayah untuk terus mengetahui kebenaran, mencintai kebenaran, mengikuti kebenaran dan tetap berada di atas kebenaran. Hidayah bukan hanya untuk orang kafir yang mahu masuk Islam. Orang beriman juga memerlukan hidayah pada setiap saat. Dia memerlukan hidayah untuk menjaga solat, hidayah untuk ikhlas, hidayah untuk menjauhi syirik, hidayah untuk menjauhi maksiat, hidayah untuk memahami al-Quran, hidayah untuk mengamalkan sunnah dan hidayah untuk mati dalam iman.
Rasulullah ﷺ banyak berdoa meminta keteguhan hati. Antara doa yang diriwayatkan ialah:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Apabila kita memahami perkara ini, kita akan melihat bahawa اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ bukan hanya perintah untuk menolak penyembahan berhala yang berlaku pada zaman dahulu. Ia juga merupakan perintah yang perlu diterapkan dalam kehidupan hati manusia hari ini. Taghut boleh muncul dalam bentuk pengagungan manusia secara melampau, ketaatan kepada manusia dalam maksiat, pengikutan hawa nafsu sehingga mengatasi wahyu, atau menjadikan sesuatu sebagai pusat kehidupan sehingga manusia sanggup mengorbankan agama demi sesuatu itu. Allah berfirman:
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat mendalam. Seseorang mungkin tidak pernah menyembah patung, tetapi dia boleh menjadikan hawa nafsunya sebagai sesuatu yang ditaati secara mutlak. Apabila hawa nafsu memerintah dan dia mengikutnya walaupun bertentangan dengan wahyu, maka dia sedang mengalami bentuk penghambaan kepada hawa nafsu. Allah tidak mengatakan bahawa semua kehendak diri mesti dihapuskan. Islam tidak melarang manusia makan, berkahwin, bekerja, berehat atau menikmati perkara halal. Tetapi kehendak diri perlu tunduk kepada wahyu. Hamba Allah ialah orang yang apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia mendahulukan perintah Allah daripada kehendak dirinya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Ayat ini menunjukkan bahawa iman bukan hanya pengakuan di mulut. Iman menuntut penerimaan terhadap hukum Allah dan Rasul-Nya. Seorang hamba perlu belajar untuk meletakkan wahyu di atas hawa nafsunya. Ini merupakan salah satu bentuk menjauhi taghut dalam makna yang luas: jangan jadikan kehendak manusia sebagai ukuran mutlak yang mengatasi wahyu Allah.
Namun kita juga perlu berhati-hati agar tidak memahami perkara ini secara melampau. Islam tidak memerintahkan manusia supaya meninggalkan seluruh urusan dunia dan tidak memerlukan manusia lain. Nabi Muhammad ﷺ hidup bersama masyarakat, berniaga, berjual beli, berkahwin, menerima hadiah, bergaul dengan sahabat, mengadakan perjanjian dan mengurus urusan masyarakat. Baginda tidak mengajar umat supaya memutuskan hubungan dengan dunia, tetapi baginda mengajar supaya dunia berada di tangan, bukan menjadi tuan kepada hati. Allah berfirman:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
Maka menjauhi taghut bukan bermaksud meninggalkan segala benda duniawi. Maksudnya ialah jangan memberikan kepada dunia, manusia atau hawa nafsu kedudukan yang melampaui batas sehingga ia mengambil hak Allah. Seorang Muslim boleh memiliki harta, tetapi harta tidak boleh menjadi sembahannya. Dia boleh memiliki pekerjaan, tetapi pekerjaan tidak boleh membuatnya meninggalkan solat. Dia boleh mencintai keluarganya, tetapi cinta kepada keluarga tidak boleh mengatasi cinta dan ketaatan kepada Allah. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak boleh menaikkan manusia kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
Ayat ini tidak melarang kasih sayang kepada keluarga dan harta. Bahkan Islam mengiktiraf semuanya. Tetapi Allah menetapkan hierarki cinta. Allah dan Rasul-Nya mesti lebih dicintai daripada segala perkara yang lain. Ini merupakan hakikat pengabdian. Apabila cinta kepada makhluk bertentangan dengan perintah Allah, seorang hamba perlu mendahulukan Allah. Jika seseorang mengorbankan solat demi pekerjaan kerana takut kehilangan pekerjaan, maka dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang meninggalkan hukum Allah kerana takut kehilangan pujian manusia, dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang menolak kebenaran kerana keluarganya tidak menyukainya, dia perlu memeriksa hatinya. Inilah perjuangan seorang hamba dalam merealisasikan اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ.
Rasulullah ﷺ bersabda:
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Kemanisan iman tidak terhasil hanya melalui pengetahuan. Ia terhasil apabila hati mempunyai kecintaan yang benar kepada Allah dan membenci kekufuran serta segala bentuk pengabdian yang bertentangan dengan-Nya. Maka perintah menjauhi taghut bukan sekadar tindakan luar, tetapi juga pembentukan hati. Hati seorang Muslim perlu bebas daripada pengagungan batil. Dia tidak sepatutnya merasa hina kerana meninggalkan perkara yang Allah larang hanya kerana orang lain menganggapnya ketinggalan. Dia tidak sepatutnya malu kerana menjaga tauhid. Dia tidak sepatutnya takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan agama.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ
Ayat al-Nahl 36 juga memberikan pelajaran bahawa dakwah para rasul tidak menjamin semua manusia menerima hidayah. Allah berfirman selepas menyebut أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ:
فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ
“Maka di antara mereka ada yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula yang telah ditetapkan atasnya kesesatan.”
Ini menunjukkan bahawa selepas hujah sampai, manusia berbeza dalam penerimaan mereka. Ada yang tunduk, ada yang berpaling. Rasul menyampaikan risalah, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Rasulullah ﷺ sendiri sangat bersungguh-sungguh menginginkan manusia mendapat petunjuk. Allah berfirman kepada baginda:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ
Ayat ini memberikan ketenangan kepada para pendakwah. Tugas seorang yang menyeru kepada Allah ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu, hikmah, kesabaran dan keikhlasan. Dia tidak memiliki hati manusia. Dia tidak mampu memaksa hidayah masuk ke dalam hati seseorang. Dia boleh memberikan nasihat, menjelaskan dalil, menunjukkan kebenaran dan mengingatkan akibat kesesatan, tetapi perubahan hati berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, seorang pendakwah perlu banyak berdoa. Nabi sendiri berdoa dan bersungguh-sungguh dalam dakwah. Ini mengajar bahawa dakwah yang benar bukan hanya bercakap kepada manusia, tetapi juga memohon kepada Allah agar manusia diberikan hidayah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ
Walaupun manusia tidak boleh memberi hidayah kepada hati, manusia tetap bertanggungjawab menerima hidayah apabila kebenaran telah sampai kepadanya. Sebab itu Allah tidak menjadikan alasan “aku tidak mendapat hidayah” sebagai alasan mutlak bagi orang yang sengaja menolak kebenaran. Allah mengutus rasul, menurunkan kitab dan memberikan akal serta kemampuan untuk membezakan. Allah berfirman:
رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ
Ini kembali kepada awal ayat al-Nahl 36: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا. Pengutusan rasul merupakan rahmat dan hujah. Manusia tidak dibiarkan tanpa panduan. Allah menjelaskan jalan yang benar dan jalan yang batil. Allah menjelaskan siapa yang perlu disembah dan apa yang perlu dijauhi. Allah tidak menyerahkan manusia kepada kekeliruan tanpa panduan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ
Dua jalan itu membawa manusia kepada pilihan. Jalan kebenaran memerlukan iman, ketaatan dan kesabaran. Jalan kebatilan dihiasi oleh hawa nafsu dan tipu daya syaitan. Oleh itu, menjauhi taghut juga berkaitan dengan kemampuan mengenal jalan yang batil supaya tidak tertipu dengan rupa luaran. Kebatilan kadang-kadang datang dengan nama yang indah, slogan yang menarik, tokoh yang terkenal, jumlah pengikut yang besar atau hujah yang kelihatan hebat. Tetapi seorang Muslim kembali kepada al-Quran dan sunnah.
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
Rasulullah ﷺ juga mengajar supaya umatnya berpegang kepada petunjuk baginda:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ
Seruan اعْبُدُوا اللَّهَ juga menuntut supaya manusia memahami bahawa hanya Allah memiliki kesempurnaan mutlak. Semua makhluk mempunyai kekurangan. Allah ialah al-Khaliq dan makhluk ialah makhluk. Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk berhajat kepada Allah. Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
Apabila manusia menyedari dirinya sentiasa berhajat kepada Allah, dia akan memahami mengapa Allah sahaja yang layak menjadi tujuan pengabdian. Manusia berhajat kepada Allah ketika sihat dan sakit, ketika kaya dan miskin, ketika hidup dan ketika mati. Bahkan setiap denyutan jantung berlaku dengan izin Allah. Setiap nafas adalah nikmat Allah. Setiap kemampuan berfikir adalah nikmat Allah. Setiap ilmu adalah nikmat Allah. Setiap rezeki adalah nikmat Allah. Maka amat tidak wajar manusia menggunakan nikmat Allah untuk menderhakai Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ
Surah al-Nahl sendiri merupakan surah yang banyak mengingatkan manusia tentang nikmat Allah. Maka ayat 36 yang memerintahkan manusia menyembah Allah datang dalam surah yang mengajak manusia melihat tanda-tanda kekuasaan dan nikmat Allah. Seolah-olah manusia diajak berfikir: Jika Allah yang memberikan segala nikmat, mengapa manusia mengabdikan dirinya kepada selain Allah? Jika Allah yang mencipta, mengapa manusia mengagungkan makhluk dengan pengabdian? Jika Allah yang memberikan rezeki, mengapa hati bergantung secara ibadah kepada selain Allah? Jika Allah yang menentukan kehidupan dan kematian, mengapa manusia takut kepada makhluk sehingga mengorbankan agama?
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ۖ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَٰلِكُم مِّن شَيْءٍ ۚ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ
Ayat ini menunjukkan bahawa akal yang sihat akan membawa manusia kepada pengabdian kepada Allah. Apabila manusia melihat bahawa Allah yang mencipta, memberi rezeki, mematikan dan menghidupkan, maka hanya Allah yang layak menerima ibadah. Ini merupakan hujah yang sangat kuat dalam al-Quran. Tauhid bukan perkara yang bercanggah dengan fitrah dan akal. Sebaliknya, pengabdian kepada Allah selaras dengan fitrah manusia yang mengakui bahawa dirinya berhajat kepada Pencipta.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ
Maka seruan اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ selari dengan fitrah yang lurus. Tetapi fitrah boleh rosak akibat pengaruh persekitaran, pendidikan yang salah, hawa nafsu, syubhah dan syahwat. Sebab itu Allah mengutus rasul. Rasul datang mengembalikan manusia kepada fitrah yang benar dan membersihkan mereka daripada kesesatan yang telah menyelubungi kehidupan mereka.
Syaitan merupakan antara sebab terbesar manusia terpesong daripada seruan ini. Syaitan tidak semestinya mengajak manusia meninggalkan agama secara mendadak. Kadang-kadang dia mengheret manusia sedikit demi sedikit. Allah berfirman:
وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Perkataan خُطُوَاتِ menunjukkan langkah-langkah. Syaitan boleh membawa manusia secara beransur-ansur. Pada awalnya perkara kelihatan kecil. Kemudian menjadi biasa. Kemudian menjadi kecenderungan. Kemudian menjadi prinsip. Kemudian manusia mempertahankannya walaupun bertentangan dengan wahyu. Oleh itu, menjauhi taghut memerlukan kewaspadaan terhadap jalan yang membawa kepada kebatilan, bukan hanya terhadap bentuk kebatilan yang telah sempurna.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا
Musuh yang paling berbahaya ialah musuh yang manusia tidak sedari. Syaitan mahu manusia menganggap kebatilan sebagai kebenaran dan kebenaran sebagai sesuatu yang berat. Dia memperindahkan dosa. Allah berfirman:
وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ
Maka seseorang perlu sentiasa menilai semula dirinya berdasarkan wahyu. Adakah perkara yang aku cintai benar-benar dicintai Allah? Adakah perkara yang aku pertahankan benar-benar mempunyai dalil? Adakah perkara yang aku takut kehilangan menyebabkan aku mengabaikan perintah Allah? Adakah aku lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah? Adakah aku lebih mengejar pujian manusia daripada keredaan Allah? Semua soalan ini kembali kepada ayat اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
Takut kepada Allah tidak bermaksud seseorang tidak boleh takut kepada manusia secara tabii. Manusia boleh takut kepada bahaya, penyakit, binatang buas dan ancaman fizikal. Tetapi ketakutan yang merupakan ibadah perlu ditujukan kepada Allah. Jika seseorang takut kepada manusia sehingga melakukan syirik atau meninggalkan kewajipan Allah, maka ketakutan tersebut telah mengambil tempat yang tidak sepatutnya. Seorang hamba perlu meletakkan Allah sebagai yang paling agung dalam hatinya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ
Rasulullah ﷺ juga mengajar manusia supaya hanya menggantungkan hati kepada Allah. Dalam hadis Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما, baginda bersabda:
وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَىٰ أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَىٰ أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ
Hadis ini mendidik hati supaya tidak menjadi hamba kepada manusia. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Pencipta sebab dan akibat. Maka seorang Muslim mengambil sebab yang halal, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia bekerja, tetapi rezekinya daripada Allah. Dia berubat, tetapi kesembuhan daripada Allah. Dia meminta pertolongan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hatinya tidak menjadikan manusia sebagai tempat pengabdian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Ayat ini sangat dekat dengan Surah al-Nahl 36. إِيَّاكَ نَعْبُدُ seiring dengan اعْبُدُوا اللَّهَ. Dan إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ menunjukkan pergantungan kepada Allah. Seorang hamba menyembah Allah dan meminta pertolongan daripada-Nya. Hatinya tidak diperhambakan kepada makhluk. Inilah pembebasan yang sebenar. Manusia yang menjadi hamba Allah sebenarnya dibebaskan daripada menjadi hamba kepada manusia, hawa nafsu, harta, kedudukan dan ketakutan terhadap makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
Hamba Allah yang sebenar bukanlah orang yang tidak mempunyai masalah dunia. Para nabi menghadapi kesusahan. Para sahabat menghadapi peperangan. Orang beriman boleh diuji dengan kemiskinan, kehilangan, sakit, fitnah dan pelbagai perkara. Tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada ujian tersebut. Dia kembali kepada Allah. Inilah hasil daripada اعْبُدُوا اللَّهَ: hati mempunyai tempat kembali.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Apabila hati menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi, dunia tidak lagi menjadi tuan. Jika mendapat dunia, dia bersyukur. Jika kehilangan dunia, dia bersabar. Jika dipuji, dia tidak sombong. Jika dicela kerana kebenaran, dia tidak mudah runtuh. Jika manusia datang kepadanya, dia tidak menyembah mereka. Jika manusia meninggalkannya, dia tidak merasa bahawa seluruh hidupnya telah musnah. Dia mengetahui bahawa Allah bersamanya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Ayat ini memperlihatkan bahawa pengabdian kepada Allah menghasilkan ketenangan dan pergantungan yang benar. Orang yang menjauhi taghut tidak bermaksud hidupnya bebas daripada ujian. Sebaliknya, dia memiliki tempat pergantungan yang benar ketika ujian datang. Dia tidak perlu mencari keselamatan dengan menggadaikan tauhid. Dia tidak perlu mengorbankan agama demi kedudukan. Dia tidak perlu menjual prinsip demi pujian. Dia tahu bahawa rezeki, ajal, manfaat dan mudarat berada di bawah ketetapan Allah.
Rasulullah ﷺ bersabda:
احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ
Inilah jiwa yang ingin dibentuk oleh ayat al-Nahl 36. Seorang manusia yang benar-benar menyembah Allah tidak akan membiarkan hatinya tunduk secara mutlak kepada makhluk. Dia boleh menghormati guru, ibu bapa, pemimpin dan manusia soleh, tetapi semua penghormatan itu berada di bawah ketaatan kepada Allah. Dia mencintai makhluk kerana Allah, bukan menggantikan Allah dengan makhluk. Dia taat kepada manusia dalam perkara yang baik, tetapi apabila manusia memerintahkan maksiat, dia tidak mentaati mereka dalam maksiat tersebut.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Hadis ini menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk ditaati dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah. Prinsip ini melindungi manusia daripada menjadi hamba kepada manusia. Allah sahaja yang memiliki hak mutlak untuk ditaati. Makhluk ditaati kerana ketaatan itu berada dalam lingkungan yang Allah benarkan. Maka apabila manusia melampaui batas dan menuntut ketaatan dalam maksiat, seorang Muslim wajib menolak maksiat tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maka menjauhi taghut juga menuntut seseorang supaya tidak membantu kebatilan. Kadang-kadang manusia tidak melakukan kebatilan secara langsung, tetapi dia membantu orang lain melakukannya. Dia menyebarkan kebatilan, mempromosikannya, mempertahankannya, atau memberi sokongan kepadanya. Seorang Muslim perlu bertanya sama ada dirinya sedang membantu kebenaran atau membantu kebatilan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Dalam konteks dakwah, ayat al-Nahl 36 juga mengajar bahawa seruan utama para rasul ialah jelas dan tidak samar: اعْبُدُوا اللَّهَ. Para rasul tidak menjadikan manusia sebagai tujuan akhir dakwah. Mereka tidak menyeru manusia supaya taksub kepada diri mereka. Bahkan mereka mengarahkan manusia kepada Allah. Apabila manusia memuji Rasulullah ﷺ secara berlebihan, baginda sendiri membetulkan mereka. Baginda bersabda:
لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، إِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
Ini merupakan pelajaran yang sangat besar. Rasulullah ﷺ ialah manusia paling mulia, tetapi baginda tetap hamba Allah. Kedudukan baginda sebagai rasul tidak menjadikan baginda objek pengabdian. Baginda dihormati, dicintai dan ditaati sebagai Rasul Allah, tetapi ibadah hanya untuk Allah. Ini selari dengan ayat اعْبُدُوا اللَّهَ. Para rasul sendiri mengarahkan manusia kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Nabi Isa عليه السلام:
مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ
Maka semakin tinggi kedudukan seseorang dalam agama, semakin dia perlu mengarahkan manusia kepada Allah, bukan kepada dirinya. Ini menjadi ukuran penting dalam dakwah. Jika seseorang menyeru manusia kepada ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, itu selari dengan dakwah para rasul. Tetapi jika seseorang mengikat manusia kepada dirinya sehingga pendapatnya menjadi ukuran mutlak melebihi wahyu, maka ini merupakan sesuatu yang perlu dijauhi. Seorang pendakwah hanyalah penyampai. Allah ialah tujuan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي
Perhatikan lafaz أَدْعُو إِلَى اللَّهِ — “aku menyeru kepada Allah”. Bukan menyeru kepada diri, bukan menyeru kepada kelompok, bukan menyeru kepada nama seseorang, tetapi menyeru kepada Allah. Inilah hakikat dakwah para rasul. Maka orang yang berdakwah perlu sentiasa memeriksa niatnya: adakah dia mahu manusia mengenal Allah atau mahu manusia mengenal dirinya? Adakah dia mahu manusia mencintai al-Quran dan sunnah atau mahu manusia bergantung kepada perkataan dirinya? Adakah dia mahu manusia tunduk kepada Allah atau tunduk kepada pengaruhnya? Soalan-soalan ini sangat penting untuk keselamatan dakwah.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ
Hadis ini menunjukkan bahawa seorang pendakwah memperoleh kemuliaan apabila dia menjadi sebab manusia melakukan kebaikan. Tetapi dia bukan pemilik hidayah. Dia hanya menyampaikan. Pahala dan hidayah semuanya di bawah kehendak Allah.
Dalam ayat al-Nahl 36, selepas menyebut hidayah dan kesesatan, Allah memerintahkan:
فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
“Oleh itu, mengembaralah kamu di muka bumi kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan orang-orang yang mendustakan Rasul-rasul.”
Ini menunjukkan bahawa sejarah umat terdahulu menjadi pelajaran. Allah mengajak manusia melihat kesudahan orang yang menolak dakwah para rasul. Ini bukan sekadar perjalanan pelancongan. Ia adalah perjalanan untuk mengambil ibrah. Manusia melihat runtuhan, peninggalan dan tempat yang pernah didiami oleh bangsa-bangsa yang kuat, tetapi akhirnya mereka binasa apabila mendustakan rasul.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا
Perjalanan yang benar menghasilkan renungan. Seseorang melihat kesan tamadun yang pernah hebat, lalu dia bertanya: di manakah manusia yang dahulu berkuasa? Di manakah harta mereka? Di manakah istana mereka? Di manakah tentera mereka? Mereka telah pergi. Kekuasaan manusia mempunyai had. Allah kekal. Makhluk datang dan pergi. Oleh sebab itu, hanya Allah layak menjadi tujuan akhir pengabdian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
Apabila manusia menyedari bahawa segala sesuatu selain Allah akan binasa, dia akan memahami kebodohan menjadikan sesuatu yang fana sebagai tujuan pengabdian mutlak. Harta akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Populariti akan ditinggalkan. Kawan-kawan akan ditinggalkan. Bahkan tubuh sendiri akan ditinggalkan. Yang tinggal ialah amal yang dilakukan untuk Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
Hati yang selamat ialah hati yang selamat daripada kesyirikan dan segala kerosakan yang menafikan pengabdian kepada Allah. Hati seperti ini mengetahui bahawa Allah ialah tujuan tertinggi. Ia tidak bermaksud manusia tidak mencintai keluarga, tetapi semua cinta itu tunduk kepada cinta kepada Allah. Ia tidak bermaksud manusia tidak memiliki harta, tetapi harta tidak menguasai hatinya. Ia tidak bermaksud manusia tidak menghormati manusia, tetapi penghormatan tidak berubah menjadi pengabdian.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَكَفَرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَرُمَ مَالُهُ وَدَمُهُ وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ
Hadis ini sangat rapat dengan makna وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ kerana ia menunjukkan bahawa pengakuan لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ bukan sekadar lafaz positif. Ia mengandungi penolakan terhadap apa yang disembah selain Allah. Oleh itu, kalimah tauhid membawa makna pengabdian hanya kepada Allah dan penolakan terhadap segala sesuatu yang mengambil hak ibadah Allah. Ini selari dengan susunan ayat al-Baqarah 256: يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ.
Dengan demikian, ayat al-Nahl 36 dapat menjadi asas besar untuk memahami keseluruhan perjalanan dakwah para rasul. Dari Nabi Adam عليه السلام hingga Nabi Muhammad ﷺ, manusia diseru kembali kepada Allah. Apabila manusia menyimpang, Allah mengutus rasul. Apabila manusia menukar agama, Allah mengutus rasul. Apabila manusia mengangkat makhluk melebihi batas, Allah mengutus rasul. Apabila manusia mengikut hawa nafsu, Allah mengutus rasul. Apabila manusia menyembah berhala, Allah mengutus rasul. Apabila manusia menolak wahyu, Allah mengutus rasul. Semua ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
رُّسُلًا لِّيُبَيِّنَ لَهُمْ
Rasulullah ﷺ ialah penutup para nabi. Baginda membawa risalah yang menyempurnakan risalah para nabi terdahulu. Allah berfirman:
مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ
Maka selepas Nabi Muhammad ﷺ, tidak ada nabi yang membawa risalah baru. Al-Quran menjadi kitab yang Allah pelihara, dan sunnah Rasulullah ﷺ menjadi penjelas kepada al-Quran. Allah berfirman:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Oleh itu, manusia pada zaman ini tetap berada di bawah seruan yang sama: اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ. Walaupun bentuk dunia berubah, manusia tetap manusia. Hawa nafsu masih ada. Syaitan masih ada. Cinta dunia masih ada. Kesombongan masih ada. Keinginan mendapatkan kuasa masih ada. Pengagungan manusia masih ada. Kesyirikan masih boleh berlaku. Oleh itu, ayat ini tidak pernah menjadi lapuk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
Seruan Rasulullah ﷺ bersifat universal. Baginda tidak diutus kepada satu bangsa sahaja. Baginda diutus kepada seluruh manusia. Oleh itu, tuntutan mengabdikan diri kepada Allah dan menjauhi taghut juga bersifat universal. Ia tidak terikat dengan bangsa, tempat atau zaman. Orang Arab memerlukannya. Orang bukan Arab memerlukannya. Orang kaya memerlukannya. Orang miskin memerlukannya. Orang berilmu memerlukannya. Orang jahil memerlukannya. Pemimpin memerlukannya. Rakyat memerlukannya. Guru memerlukannya. Pelajar memerlukannya. Semua manusia memerlukannya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
Apabila kita memahami ayat ini, kita akan menyedari bahawa dakwah kepada tauhid bukan perkara sampingan dalam agama. Ia merupakan inti yang perlu sentiasa dihidupkan. Anak-anak perlu diajar mengenal Allah. Orang dewasa perlu diingatkan tentang Allah. Masyarakat perlu dibimbing supaya tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Para pendakwah perlu kembali kepada seruan para rasul. Masjid perlu menghidupkan tauhid. Pendidikan perlu menghubungkan ilmu dengan pengabdian kepada Allah. Keluarga perlu dibina atas ketaatan kepada Allah. Jika manusia memiliki ilmu yang tinggi tetapi tidak mengenal siapa yang layak disembah, maka ilmu tersebut tidak mencapai tujuan tertinggi penciptaan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
Bahkan wahyu pertama bermula dengan menyebut Rabb yang menciptakan. Ilmu perlu menghubungkan manusia dengan Penciptanya. Semakin seseorang berilmu, sepatutnya semakin dia mengenal kelemahan dirinya dan kebesaran Allah. Allah berfirman:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
Maka ilmu yang benar menghasilkan khashyah dan ketaatan. Ia tidak sepatutnya menghasilkan kesombongan. Orang yang mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta dan dia hanyalah hamba akan merendahkan diri di hadapan Allah. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak segala sesuatu. Dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah.
يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ
Setiap manusia sedang bergerak menuju Allah walaupun dia menyedarinya atau tidak. Masa terus berlalu. Umur berkurang. Tubuh berubah. Kekuatan berkurang. Akhirnya kematian datang. Maka persoalan yang paling besar bukanlah berapa banyak manusia memiliki dunia, tetapi apakah dia telah memenuhi tujuan penciptaannya. Adakah dia menyembah Allah? Adakah dia menjauhi taghut? Adakah dia menjaga tauhid? Adakah dia mati dalam iman?
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
Rasulullah ﷺ bersabda:
أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ
Mengingati kematian bukan bertujuan menjadikan manusia putus asa daripada kehidupan. Sebaliknya ia mengembalikan manusia kepada keutamaan. Apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan mati, dia tidak mahu hidup sebagai hamba kepada sesuatu yang akan ditinggalkannya. Dia mahu hidup sebagai hamba Allah. Dunia digunakan sebagai jalan menuju akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ
Ayat أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ akhirnya membawa manusia kepada persoalan keselamatan di akhirat. Orang yang menerima dakwah para rasul memperoleh keselamatan dengan rahmat Allah. Orang yang menolak kebenaran dan terus mempertahankan kebatilan menghadapi ancaman Allah. Sebab itu Allah menyebut kesudahan para pendusta di hujung ayat.
فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
“Maka lihatlah bagaimana buruknya kesudahan orang-orang yang mendustakan.”
Ini adalah amaran bahawa menolak seruan para rasul bukan perkara ringan. Manusia boleh berjaya di dunia tetapi gagal di akhirat. Manusia boleh memiliki kekayaan tetapi kehilangan keselamatan. Manusia boleh mempunyai nama yang besar tetapi berakhir dalam kehinaan. Neraca akhir bukan dunia, tetapi pertemuan dengan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ
Perkataan فَازَ menunjukkan kejayaan yang sebenar. Dunia mungkin memberikan banyak ukuran kejayaan, tetapi al-Quran memberikan ukuran yang terakhir: selamat daripada neraka dan masuk ke syurga. Maka seluruh kehidupan perlu disusun untuk mencapai kejayaan ini. Inilah sebabnya seruan اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ sangat penting. Ia bukan sekadar teori. Ia berkaitan dengan destinasi akhir manusia.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ
Ilmu dalam hadis ini bukan sekadar mengetahui lafaz. Ia adalah ilmu yang membawa kepada keyakinan dan pengabdian. Sebab itu seseorang perlu menjaga tauhid sepanjang hidupnya. Jangan hanya mengenal Allah ketika sakit. Jangan hanya kembali kepada Allah ketika ditimpa musibah. Jangan hanya menyebut nama Allah ketika takut mati. Jadikan seluruh kehidupan sebagai pengabdian.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ
Ayat ini seolah-olah memberikan gambaran yang sangat lengkap tentang اعْبُدُوا اللَّهَ. Solat untuk Allah. Nusuk untuk Allah. Hidup untuk Allah. Mati untuk Allah. Ini tidak bermaksud manusia perlu meninggalkan pekerjaan dan keluarga, tetapi seluruh arah kehidupan perlu berada dalam ketaatan kepada Allah. Setiap keputusan besar perlu ditimbang dengan wahyu. Setiap kecintaan perlu diletakkan dalam susunan yang betul. Setiap ketakutan perlu dikawal oleh iman. Setiap harapan perlu diarahkan kepada Allah.
Rasulullah ﷺ mengajar bahawa seseorang yang hidup untuk Allah akan memperoleh kemuliaan yang tidak bergantung kepada manusia. Baginda bersabda:
مَنْ كَانَتِ الْآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ، وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ، وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ
Pengabdian kepada Allah membebaskan manusia daripada menjadi hamba dunia. Tetapi apabila dunia menjadi tujuan utama, manusia akan sentiasa tidak puas. Dia mengejar lebih banyak harta, lebih banyak pujian, lebih banyak pengaruh, lebih banyak pengikut. Tetapi hati tidak pernah cukup. Allah berfirman:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
Inilah bahaya apabila manusia gagal memahami seruan اعْبُدُوا اللَّهَ. Dia akhirnya mengabdikan hidup kepada sesuatu yang tidak mampu menyelamatkannya. Harta yang dikumpul tidak dapat dibawa ke kubur sebagai pemiliknya. Kedudukan yang dikejar tidak boleh menjadi penebus dosa. Pujian manusia tidak dapat menyelamatkan seseorang di hadapan Allah. Yang menyelamatkan ialah rahmat Allah yang diperoleh melalui iman, tauhid dan amal soleh.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Surah ini juga menunjukkan bahawa keselamatan manusia memerlukan iman dan amal, kemudian dakwah kepada kebenaran dan kesabaran. Ini sangat berkaitan dengan ayat al-Nahl 36. Para rasul menyeru manusia kepada kebenaran, tetapi manusia perlu menerima dan mengamalkannya. Orang yang mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu tunduk kepadanya berada dalam kerugian. Orang yang tunduk tetapi tidak mahu menyampaikan kebenaran kepada manusia lain juga kehilangan satu tanggungjawab besar. Sebab itu orang beriman saling berpesan dengan kebenaran dan kesabaran.
Rasulullah ﷺ bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Dakwah kepada Allah bukan hanya tugas orang yang mempunyai mimbar. Setiap Muslim menyampaikan kebaikan mengikut ilmu yang dimilikinya. Tetapi semakin seseorang menyampaikan ilmu, semakin dia perlu berhati-hati supaya tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Ayat ini sangat penting dalam membahaskan dakwah tauhid kerana seseorang boleh merosakkan agama apabila dia bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Menjauhi taghut bukan alasan untuk mencipta tuduhan. Menyeru kepada tauhid bukan alasan untuk mengkafirkan manusia secara sembarangan. Menjelaskan syirik bukan alasan untuk menghukum individu tertentu tanpa ilmu dan tanpa memahami perincian hukum. Seorang Muslim perlu berhati-hati kerana lidahnya akan dipersoalkan.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Dengan itu, ayat اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ juga mendidik lidah supaya tidak menjadi alat taghut. Lidah boleh mengagungkan kebatilan. Lidah boleh menyebarkan syubhah. Lidah boleh memutarbalikkan kebenaran. Lidah boleh menipu. Lidah boleh memfitnah. Lidah boleh mengajak manusia kepada maksiat. Maka seorang Muslim perlu menjaga lidahnya supaya tidak menjadi penyumbang kepada kebatilan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
Semakin seseorang memahami ayat al-Nahl 36, semakin dia akan melihat bahawa tauhid bukan hanya satu bab dalam buku akidah. Tauhid merupakan asas hubungan manusia dengan Allah. Ia mempengaruhi doa, solat, korban, nazar, cinta, takut, harap, tawakal, ketaatan, pengorbanan, hukum dan seluruh kehidupan. Jika asasnya benar, cabang-cabangnya boleh berkembang. Jika asasnya rosak, bangunan agama terancam.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
Perintah اعْبُدْ menunjukkan bahawa pengabdian tidak mempunyai tarikh tamat. Selagi manusia hidup, dia masih hamba Allah. Tidak ada tahap di mana seseorang boleh berkata: “Aku sudah sampai, maka aku tidak perlu lagi solat.” Tidak ada manusia yang terlepas daripada kewajipan menyembah Allah selagi akalnya ada dan dia masih hidup. Para nabi sendiri menyembah Allah sehingga wafat. Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ
Selagi manusia belum mati, pintu amal masih terbuka. Oleh itu, jangan merasa cukup dengan amalan yang telah dilakukan. Sentiasa minta Allah meneguhkan hati. Sentiasa takut kepada pengakhiran yang buruk. Sentiasa berharap kepada rahmat Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
Maka penutup perjalanan ayat ini ialah persoalan bagaimana manusia mengakhiri kehidupannya. Dia bermula sebagai makhluk yang dicipta Allah, hidup dengan rezeki Allah, menerima seruan rasul Allah, kemudian kembali kepada Allah. Sepanjang perjalanan itu, dia diperintahkan untuk menyembah Allah dan menjauhi taghut. Jika dia istiqamah, dia berharap bertemu Allah dalam keadaan Allah reda kepadanya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي
Perhatikan ungkapan فَادْخُلِي فِي عِبَادِي — “maka masuklah ke dalam kalangan hamba-hamba-Ku.” Gelaran yang paling mulia pada akhirnya ialah menjadi hamba Allah. Rasulullah ﷺ sendiri disebut sebagai hamba Allah dalam al-Quran. Allah berfirman:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا
Ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah bukan kehinaan. Sebaliknya, menjadi hamba Allah ialah kemuliaan tertinggi. Yang merendahkan manusia ialah menjadi hamba kepada selain Allah. Manusia yang menjadi hamba kepada Allah tunduk kepada Pencipta Yang Maha Mulia. Manusia yang menjadi hamba kepada hawa nafsu tunduk kepada sesuatu yang lemah dan berubah-ubah. Manusia yang menjadi hamba kepada dunia mengejar sesuatu yang akan hilang. Manusia yang menjadi hamba kepada pujian manusia akan sentiasa gelisah kerana penilaian manusia berubah. Tetapi hamba Allah mempunyai Tuhan yang sempurna, kekal dan tidak pernah zalim.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Lawan kepada melampaui batas ialah tunduk kepada batas yang Allah tetapkan. Maka perkataan taghut yang mempunyai makna melampaui batas sangat sesuai diletakkan berhadapan dengan perintah menyembah Allah. Allah menetapkan batas. Taghut melampaui batas. Hamba Allah menerima ketetapan Allah. Taghut membawa manusia melampaui ketetapan Allah. Hamba Allah tunduk. Taghut menjadi sebab manusia memberontak terhadap batas Allah. Oleh itu, konsep ini bukan sekadar sejarah, tetapi ia merupakan pertembungan antara ketaatan dan kesombongan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ
Istiqamah merupakan perkara yang sangat besar. Mengucapkan kebenaran sekali mudah. Menjalankannya sepanjang hidup memerlukan pertolongan Allah. Seseorang mungkin bersemangat pada usia muda, tetapi apabila diuji dengan harta, kedudukan, keluarga, fitnah dan tekanan masyarakat, prinsipnya boleh berubah. Maka dia perlu sentiasa kembali kepada Allah. Seruan اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ perlu menjadi prinsip yang dipegang dalam keadaan senang dan susah.
Rasulullah ﷺ bersabda:
قُلْ آمَنْتُ بِاللَّهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ
Inilah perjalanan seorang Muslim: iman kemudian istiqamah. Dia bukan hanya mengenal tauhid secara teori, tetapi dia menjadikannya jalan hidup. Apabila datang harta yang haram, dia menolaknya kerana Allah. Apabila datang peluang untuk riak, dia melawannya. Apabila datang syirik, dia menjauhinya. Apabila datang tekanan manusia untuk meninggalkan kebenaran, dia meminta pertolongan Allah. Apabila dia jatuh dalam dosa, dia bertaubat. Dia terus kembali kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا
Ayat ini menunjukkan bahawa walaupun manusia pernah tersilap, jalan kembali kepada Allah sentiasa terbuka selagi dia hidup dan bertaubat. Maka seruan menjauhi taghut bukan seruan yang membuat manusia berputus asa. Ia seruan untuk kembali. Jika seseorang pernah hidup jauh daripada Allah, dia boleh kembali. Jika pernah melakukan dosa, dia boleh bertaubat. Jika pernah terpedaya dengan kebatilan, dia boleh meninggalkannya. Jika pernah mengagungkan sesuatu secara berlebihan, dia boleh kembali kepada pengabdian kepada Allah.
Rasulullah ﷺ bersabda:
التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ
Maka ayat al-Nahl 36 perlu dibaca bukan hanya sebagai ayat untuk menilai orang lain, tetapi sebagai cermin untuk menilai diri sendiri. Kita perlu bertanya: adakah aku benar-benar menyembah Allah? Adakah aku menjaga solat? Adakah aku ikhlas? Adakah aku takut kepada Allah? Adakah aku berharap kepada Allah? Adakah aku berdoa kepada Allah? Adakah aku bertawakal kepada Allah? Adakah aku meninggalkan syirik? Adakah aku meninggalkan perkara yang Allah larang? Adakah aku mengutamakan wahyu daripada hawa nafsu? Adakah aku menjaga hati daripada pengagungan yang melampau terhadap manusia? Adakah aku membantu kebenaran atau membantu kebatilan?
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ
Hari esok yang dimaksudkan ialah akhirat. Setiap manusia akan melihat apa yang telah dilakukannya. Oleh itu, jangan tunggu sehingga kematian datang baru mahu memahami maksud pengabdian. Jangan tunggu sakit baru mahu kembali kepada Allah. Jangan tunggu kehilangan baru mahu mengenal nikmat Allah. Jangan tunggu tua baru mahu bertaubat. Masa terbaik untuk memperbaiki hubungan dengan Allah ialah ketika manusia masih diberi kesempatan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ
Akhirnya, apabila ayat وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ direnungi dengan mendalam, kita mendapati bahawa ia merupakan satu ayat yang menghimpunkan sejarah kenabian, tujuan penciptaan manusia, asas tauhid, hak Allah dalam ibadah, kewajipan mengikuti rasul, bahaya syirik, kewajipan menjauhi taghut, keperluan kepada hidayah, tanggungjawab dakwah, bahaya hawa nafsu, kedudukan wahyu, keperluan istiqamah dan perjalanan manusia menuju akhirat. Ia bermula dengan pengutusan rasul dan berakhir dengan pelajaran daripada kesudahan orang yang mendustakan. Di antara kedua-duanya terdapat seruan yang sangat jelas: sembahlah Allah dan jauhilah taghut. Seruan ini tidak pernah berubah. Para rasul datang silih berganti, umat berubah, bahasa berubah, tempat berubah dan zaman berubah, tetapi Allah yang disembah tetap satu dan hak Allah dalam ibadah tetap satu. Oleh itu, seorang Muslim yang mahu memahami agama dengan benar perlu kembali kepada seruan ini bukan hanya dengan lidah, tetapi dengan hati, ilmu dan amal. Dia perlu menjadikan Allah sebagai satu-satunya tujuan pengabdian, menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai pembawa petunjuk yang diikuti, menjaga hatinya daripada kesyirikan, menjauhi segala bentuk taghut yang menyesatkan, menolak hawa nafsu yang mengatasi wahyu, dan terus meminta Allah agar meneguhkan hatinya di atas jalan yang lurus. Inilah hakikat seruan para rasul yang diringkaskan oleh Allah سبحانه وتعالى dalam satu ayat yang sangat agung: أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ.
اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الْمُخْلِصِينَ، وَثَبِّتْ قُلُوبَنَا عَلَى التَّوْحِيدِ وَالْإِيمَانِ، وَأَعِذْنَا مِنَ الشِّرْكِ وَالضَّلَالِ، وَمِنْ فِتَنِ الطَّاغُوتِ وَوَسَاوِسِ الشَّيْطَانِ، وَاهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ، وَتَوَفَّنَا وَأَنْتَ رَاضٍ عَنَّا.
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ أَنْ نُشْرِكَ بِكَ شَيْئًا نَعْلَمُهُ، وَنَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لَا نَعْلَمُهُ.
وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
klk
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5154750629517734643?hl=en
