Dua Perkara Yang Sangat Utama: Iman Kepada Allah Dan Memberi Manfaat Kepada Manusia
edit / Perkataan Nasihat / as (SIAP UNTUK DIBUKUKAN)
Dua Perkara Yang Sangat Utama: Iman Kepada Allah Dan Memberi Manfaat Kepada Manusia
Apabila kita merenungkan ajaran Islam secara keseluruhannya, kita akan mendapati bahawa agama ini bukan hanya datang untuk membentuk hubungan seseorang dengan Allah pada sisi ibadah yang khusus, bahkan Islam juga datang untuk membentuk manusia yang membawa kebaikan kepada kehidupan manusia yang lain.
Seorang Muslim tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku akan dapat daripada orang lain?”, tetapi dia juga mesti bertanya, “Apa yang boleh aku berikan kepada orang lain?” Dia bukan hanya melihat dunia daripada sudut haknya, bahkan dia juga melihat dunia daripada sudut amanah yang Allah letakkan di atas bahunya.
Dia bukan sekadar mahu dirinya selamat daripada azab, tetapi dia juga berusaha supaya lidahnya tidak menyakiti manusia, tangannya tidak menzalimi manusia, hartanya tidak merampas hak manusia, kedudukannya tidak digunakan untuk menindas manusia, ilmunya tidak digunakan untuk menyesatkan manusia, dan tenaganya tidak digunakan untuk menyusahkan manusia.
Di sinilah besarnya makna iman yang benar. Iman kepada Allah bukan sekadar satu pengakuan yang tersimpan dalam hati dan tidak mempunyai kesan pada kehidupan. Apabila seseorang benar-benar beriman kepada Allah, dia mengetahui bahawa Allah melihatnya ketika dia bersendirian, mengetahui apa yang dia sembunyikan, mengetahui apa yang dia niatkan, mengetahui apa yang dilakukan tangannya, mendengar apa yang keluar daripada mulutnya, dan akan menghisab segala perbuatannya.
Oleh sebab itu, iman melahirkan rasa tanggungjawab. Apabila rasa tanggungjawab ini sempurna, seseorang tidak lagi hidup hanya untuk kepentingan dirinya. Dia mula menjadi manusia yang bermanfaat.
Hadith yang sangat sesuai untuk menguatkan perbahasan ini ialah sabda Nabi ﷺ:
«أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ، وَأَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ...»
Riwayat al-Ṭabarānī dalam al-Mu‘jam al-Kabīr no. 13646 dan al-Mu‘jam al-Awsaṭ no. 6026. Al-Albānī menilainya hasan li-ghayrihi dalam Ṣaḥīḥ al-Targhīb no. 2623 dan mensahihkannya dalam al-Silsilah al-Ṣaḥīḥah no. 906. (dorar.net).
Hadith ini menegaskan bahawa manusia yang paling dicintai Allah ialah mereka yang paling banyak memberi manfaat kepada orang lain. Ia menunjukkan hubungan erat antara iman kepada Allah dengan ihsan kepada makhluk. Iman bukan sekadar pengakuan hati atau ibadah ritual, tetapi mesti diterjemahkan dalam bentuk amal yang membawa kebaikan kepada manusia.
Memberi manfaat boleh berupa bantuan harta, ilmu, nasihat, sokongan moral, atau apa sahaja yang meringankan beban orang lain. Inilah manifestasi iman yang hidup — kerana seorang mukmin yang benar akan berusaha menyalurkan rahmat Allah kepada sesama manusia.
Dalam dimensi sosial, hadith ini mengajar bahawa nilai seorang mukmin di sisi Allah bukan hanya diukur dengan ibadah individu, tetapi juga dengan sejauh mana dia menjadi sumber kebaikan kepada orang lain. Rasulullah ﷺ menekankan bahawa amal yang paling dicintai Allah ialah memasukkan kegembiraan ke dalam hati seorang Muslim, melepaskan kesusahannya, atau melunaskan hutangnya.
Ini menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang menyatukan pengabdian kepada Allah dengan tanggungjawab sosial. Maka, iman yang benar mesti melahirkan akhlak mulia, kepedulian, dan usaha memberi manfaat kepada manusia — kerana inilah jalan menuju keredhaan Allah dan bukti keutuhan iman.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًٔاۖ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا وَبِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱلْجَارِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْجَارِ ٱلْجُنُبِ وَٱلصَّاحِبِ بِٱلْجَنۢبِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُمْۗ ... (An-Nisa:36).
Maksudnya: “Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun; dan berbuat baiklah kepada kedua-dua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran yang dekat, jiran yang jauh, teman sejawat, orang yang dalam perjalanan dan hamba sahaya yang kamu miliki.”.
Perhatikan susunan ayat ini. Allah memulakan dengan hak-Nya: وَٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا۟ بِهِۦ شَيْـًٔاۖ ... (An-Nisa:36). Kemudian selepas itu Allah menyebut hak manusia secara panjang: ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, jiran, teman dan musafir. Ini menunjukkan bahawa agama tidak membenarkan seseorang mendakwa dirinya dekat dengan Allah sedangkan kehidupannya penuh dengan kezaliman terhadap manusia.
Seseorang mungkin banyak melakukan solat sunat, banyak membaca al-Quran, banyak berzikir dan banyak menghadiri majlis ilmu, tetapi jika dia pada masa yang sama menzalimi manusia, mengambil harta orang, merosakkan maruah orang, memutuskan silaturahim tanpa hak, menipu dalam urusan, mengkhianati amanah dan menyakiti orang yang berada di bawah tanggungannya, maka dia belum memahami kesempurnaan agama yang sebenarnya.
Islam tidak memisahkan antara ibadah kepada Allah dengan akhlak terhadap manusia. Bahkan akhlak yang baik menjadi salah satu buah iman. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا»
Maksudnya: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya ialah orang yang paling baik akhlaknya.”
Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه. Ia diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 4682 dan al-Tirmizi no. 1162. Al-Tirmizi sendiri menilai hadis tersebut حَسَنٌ صَحِيحٌ (hasan sahih).
Hadis ini memberikan satu ukuran yang sangat penting. Iman bukan hanya diukur melalui apa yang seseorang dakwa tentang dirinya. Iman mempunyai kesan. Antara kesannya ialah bagaimana seseorang melayan manusia.
Apabila iman semakin kuat, seseorang semakin takut menzalimi. Apabila iman semakin kuat, dia semakin mudah memaafkan. Apabila iman semakin kuat, dia semakin ringan membantu. Apabila iman semakin kuat, dia tidak sanggup melihat kesusahan saudaranya sedangkan dia mampu membantu.
Apabila iman semakin kuat, dia tidak merasa hina untuk mengangkat beban orang lain. Apabila iman semakin kuat, dia tidak menggunakan kelebihan yang Allah berikan kepadanya untuk merendahkan orang yang lebih lemah.
Maka, memberi manfaat kepada manusia bukan perkara sampingan dalam kehidupan seorang Muslim. Ia merupakan salah satu tanda bahawa iman yang berada dalam hati itu telah melahirkan kesan pada anggota badan dan tingkah laku.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِۚ ... (Al-Maidah:2).
Maksudnya: “Dan hendaklah kamu saling membantu dalam perkara kebajikan dan ketakwaan, dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan.”.
Ayat ini sangat besar maknanya. Allah bukan sahaja memerintahkan seseorang melakukan kebaikan secara individu, tetapi Allah menggunakan konsep saling membantu. Ertinya seorang Muslim hendaklah menjadi sebab orang lain mampu melakukan kebaikan.
Ada orang yang tidak mampu memberikan harta, tetapi dia mampu memberikan tenaga. Ada orang tidak mampu memberikan tenaga, tetapi dia mampu memberikan ilmu. Ada orang tidak mampu memberikan ilmu yang luas, tetapi dia mampu memberikan masa. Ada orang tidak mampu memberikan masa yang panjang, tetapi dia mampu memberikan senyuman.
Ada orang tidak mampu menyelesaikan masalah seseorang, tetapi dia mampu mendengar luahan orang yang sedang susah. Ada orang tidak mampu membayar hutang saudaranya, tetapi dia mampu menjadi perantara untuk mencari orang yang boleh membantu. Semua ini termasuk dalam keluasan makna manfaat.
Sebab itu, apabila disebut “memberi manfaat”, jangan sempitkan maknanya hanya kepada pemberian wang. Wang hanyalah salah satu bentuk manfaat. Bahkan kadang-kadang manfaat yang paling besar bukan wang.
Seseorang yang sedang hampir berputus asa mungkin lebih memerlukan satu perkataan yang meneguhkan hatinya daripada wang. Seseorang yang sedang keliru mungkin lebih memerlukan ilmu daripada makanan. Seseorang yang kesunyian mungkin lebih memerlukan seorang teman yang ikhlas daripada hadiah mahal.
Seseorang yang berada dalam kesusahan mungkin memerlukan tenaga kita untuk menguruskan sesuatu urusan. Seseorang yang dizalimi mungkin memerlukan kita berdiri membela haknya. Seseorang yang tidak mengetahui jalan mungkin memerlukan kita menunjukkan arah.
Maka manfaat ialah segala kebaikan yang benar-benar memberikan pertolongan kepada manusia dalam perkara yang dibenarkan syarak.
Tetapi di sini perlu ada satu sempadan yang sangat penting: bukan setiap sesuatu yang manusia anggap “membantu” itu semestinya bantuan yang Allah redhai. Kita tidak boleh membantu seseorang melakukan maksiat lalu mengatakan, “Aku sedang memberi manfaat kepadanya.” Kita tidak boleh membantu seseorang menipu lalu menyebut bahawa kita sedang menolongnya. Kita tidak boleh melindungi kezaliman lalu menyangka bahawa kita sedang menunjukkan kesetiaan.
Allah telah menetapkan:
... وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِۚ ... (Al-Maidah:2).
Justeru manfaat yang dipuji oleh syarak ialah manfaat yang membawa kepada kebaikan, bukan manfaat yang menjadi jalan kepada dosa.
Seorang Muslim yang benar-benar memahami perkara ini akan sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apakah kewujudan aku menyebabkan manusia mendapat kebaikan atau keburukan?” Ini soalan yang sangat dalam.
Apabila dia masuk ke dalam sebuah rumah, adakah suasana menjadi lebih tenang atau lebih tegang? Apabila dia bercakap, adakah orang mendapat ilmu atau mendapat luka? Apabila dia memegang amanah, adakah hak manusia terpelihara atau hilang? Apabila dia berada dalam masyarakat, adakah orang berasa selamat dengannya atau takut kepadanya?
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ»
Maksudnya: “Seorang Muslim ialah orang yang kaum Muslimin selamat daripada lidahnya dan tangannya.”
Hadis ini diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amr رضي الله عنهما dan terdapat dalam Sahih al-Bukhari no. 10 serta Sahih Muslim no. 40. Jadi, kedudukannya sahih tanpa keraguan kerana diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.
Hadis ini seolah-olah meletakkan satu ukuran minimum sebelum seseorang bercakap tentang manfaat. Sekurang-kurangnya, manusia mesti selamat daripada keburukan kita. Jika seseorang belum mampu memberikan manfaat yang besar, janganlah dia memberikan mudarat.
Ini sangat penting kerana kehidupan manusia berada antara dua kemungkinan: seseorang boleh menjadi sumber manfaat, atau dia boleh menjadi sumber mudarat.
Ada manusia yang apabila hidupnya berada dalam sesuatu masyarakat, ramai orang mendapat manfaat. Apabila dia meninggal dunia, ramai orang merasa kehilangan kerana banyak urusan yang selama ini dipermudahkan olehnya. Ada pula manusia yang apabila dia tiada, orang lain berasa lega kerana selama hidupnya dia menjadi sumber gangguan, permusuhan dan kerosakan.
Seorang mukmin hendaklah bercita-cita menjadi manusia yang apabila disebut namanya, manusia mengingati kebaikan yang pernah dia lakukan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَأَحْسِنُوٓا۟ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Baqarah:195).
Maksudnya: “Dan berbuatlah ihsan; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berbuat ihsan.”.
Perhatikan perkataan ... وَأَحْسِنُوٓا۟ۛ ... (Al-Baqarah:195). Allah tidak mengatakan sekadar jangan menyakiti. Allah mengangkat manusia kepada tahap yang lebih tinggi: berbuat ihsan.
Tidak menyakiti ialah satu tahap. Memberi manfaat ialah tahap yang lebih tinggi. Berbuat ihsan ialah tahap yang lebih luas.
Seseorang yang tidak menzalimi orang lain sudah melakukan kebaikan. Tetapi seseorang yang menggunakan kekuatannya untuk membantu orang yang lemah telah melakukan sesuatu yang lebih tinggi. Seseorang yang bukan sahaja tidak mengambil harta orang miskin tetapi bahkan memberikan hartanya kepada orang miskin telah naik ke tahap yang lebih tinggi.
Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ»
Maksudnya: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam.”
Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dan terdapat dalam Sahih al-Bukhari no. 6018 serta Sahih Muslim no. 47. Oleh sebab ia diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, hadis ini termasuk muttafaqun ‘alaih.
Hadis ini menunjukkan bahawa lidah pun mempunyai nilai manfaat. Jika perkataan kita memberikan kebaikan, keluarkan. Jika perkataan kita tidak memberikan kebaikan dan hanya membuka pintu keburukan, diam lebih selamat.
Maka seseorang boleh menjadi bermanfaat melalui lidahnya. Seorang guru memberi manfaat melalui ilmu. Seorang ibu memberi manfaat melalui pendidikan anak-anak. Seorang ayah memberi manfaat melalui nafkah dan perlindungan. Seorang pemimpin memberi manfaat melalui keadilan. Seorang doktor memberi manfaat melalui rawatan. Seorang peniaga memberi manfaat apabila dia jujur dan menyediakan keperluan manusia tanpa penipuan.
Seorang pekerja memberi manfaat apabila dia menjalankan amanah dengan baik. Seorang jiran memberi manfaat apabila dia menjaga hak jiran. Seorang anak memberi manfaat apabila dia berbakti kepada ibu bapanya. Seorang sahabat memberi manfaat apabila dia menolong sahabatnya menuju kebaikan. Bahkan orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi pun boleh menjadi manusia yang sangat besar manfaatnya.
Jangan menyangka bahawa manfaat hanya lahir daripada orang yang mempunyai harta atau jawatan. Kadang-kadang orang yang tidak mempunyai apa-apa selain dua tangan dan hati yang ikhlas menjadi sebab Allah menyelesaikan kesusahan ramai manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ»
Kemudian baginda menjelaskan bahawa mendamaikan antara dua orang ialah sedekah, membantu seseorang menaiki tunggangannya atau mengangkat barangnya ialah sedekah, perkataan yang baik ialah sedekah, dan menyingkirkan sesuatu yang menyakitkan dari jalan ialah sedekah.
Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dan terdapat dalam Sahih al-Bukhari no. 2989 serta Sahih Muslim no. 1009. Jadi ia adalah muttafaqun ‘alaih.
Ini sangat menakjubkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memperluaskan konsep sedekah sehingga manusia memahami bahawa setiap anggota badan boleh menjadi alat manfaat.
Tangan boleh mengangkat beban orang lain. Kaki boleh berjalan membantu orang lain. Lidah boleh mendamaikan orang yang bergaduh. Mata boleh melihat kesusahan seseorang. Akal boleh mencari jalan penyelesaian. Harta boleh digunakan untuk meringankan kesusahan. Masa boleh digunakan untuk memenuhi keperluan. Kedudukan boleh digunakan untuk membela orang yang dizalimi. Ilmu boleh digunakan untuk membimbing orang yang jahil. Inilah manusia yang hidupnya mempunyai nilai.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحْيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعًاۚ ... (Al-Maidah:32).
Maksudnya: “Dan sesiapa yang menyelamatkan satu nyawa, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan seluruh manusia.”.
Ayat ini menggambarkan betapa tinggi nilai menyelamatkan manusia daripada kebinasaan. Tetapi manfaat bukan hanya menyelamatkan nyawa daripada kematian fizikal. Seseorang yang membantu manusia keluar daripada kejahilan juga memberikan manfaat yang besar.
Seseorang yang membantu manusia keluar daripada hutang juga memberikan manfaat. Seseorang yang menyelamatkan seseorang daripada kezaliman juga memberikan manfaat. Seseorang yang menghalang seseorang daripada terjerumus kepada maksiat juga memberikan manfaat.
Bahkan seorang Muslim boleh memberikan manfaat kepada seseorang dengan menghalangnya daripada melakukan keburukan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ»
Maksudnya: “Sesiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya; jika tidak mampu, maka dengan lidahnya; jika tidak mampu, maka dengan hatinya.”
Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri رضي الله عنه dan terdapat dalam Sahih Muslim, no. 49. Maka hadis ini adalah sahih.
Maka manfaat bukan hanya memberi sesuatu. Kadang-kadang manfaat ialah menghalang sesuatu yang merosakkan. Seseorang yang mencegah rakannya daripada melakukan kezaliman sedang memberikan manfaat. Seorang ibu yang menghalang anaknya daripada berkawan dengan orang yang membawa kepada keburukan sedang memberikan manfaat.
Seorang guru yang menegur muridnya kerana kesalahan sedang memberikan manfaat. Seorang sahabat yang berani berkata, “Jangan lakukan perkara ini kerana ia haram,” sedang memberikan manfaat walaupun orang yang ditegur mungkin tidak menyukainya.
Di sinilah kita memahami bahawa manfaat tidak semestinya membuat manusia berasa senang pada ketika itu. Kadang-kadang manfaat memerlukan teguran. Kadang-kadang manfaat memerlukan larangan. Kadang-kadang manfaat memerlukan kita mengatakan sesuatu yang pahit tetapi benar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1). إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2). إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ (Al-'Asr:3).
Surah al-‘Asr memberikan gambaran yang sangat ringkas tetapi sangat luas. Manusia berada dalam kerugian kecuali mereka yang memiliki empat perkara: iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.
Perhatikan perkataan ... وَتَوَاصَوْا۟ ... وَتَوَاصَوْا۟ ... (Al-'Asr:3). Ia membawa makna saling. Seorang Muslim bukan hanya menyelamatkan dirinya. Dia membantu orang lain menuju keselamatan. Ini adalah satu lagi bentuk manfaat.
Apabila seseorang mengajar ilmu yang benar kepada orang lain, kemudian orang itu mengamalkannya, maka manfaat itu berkembang. Apabila seseorang mengajar seorang anak membaca al-Quran, kemudian anak itu mengajar anaknya pula, manfaat itu terus berjalan. Apabila seseorang membantu seorang miskin keluar daripada kesusahan sehingga orang miskin itu kembali mampu bekerja dan kemudian membantu orang lain, manfaat itu menjadi rangkaian yang panjang.
Oleh itu, seorang Muslim hendaklah berfikir bukan sekadar tentang manfaat langsung, tetapi juga manfaat yang berpanjangan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ»
Maksudnya: “Sesiapa yang menunjukkan kepada suatu kebaikan, maka baginya pahala seperti pahala orang yang melakukannya.”
Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Mas‘ud al-Ansari رضي الله عنه oleh Imam Muslim dalam Sahih Muslim, no. 1893. Oleh itu, hadis ini sahih.
Ini membuka satu pintu yang sangat luas. Kita mungkin tidak mampu melakukan semua kebaikan sendiri, tetapi kita boleh menunjukkan jalan kepada kebaikan. Kita mungkin tidak mampu memberi seribu ringgit, tetapi kita boleh memberitahu orang lain tentang seorang yang sedang memerlukan bantuan.
Kita mungkin tidak mampu mengajar seratus orang, tetapi kita boleh memperkenalkan seorang penuntut kepada guru yang baik. Kita mungkin tidak mampu menyelesaikan hutang seseorang, tetapi kita boleh menjadi penghubung antara orang yang berhutang dengan orang yang mampu membantu.
Kita mungkin tidak mampu membina masjid, tetapi kita boleh membantu orang lain membinanya. Kita mungkin tidak mampu berdakwah kepada ribuan orang, tetapi kita boleh membantu seorang pendakwah menyediakan keperluannya supaya dia mampu berdakwah.
Maka manfaat mempunyai banyak bentuk. Dan yang paling utama daripada semua bentuk manfaat ialah manfaat yang membawa manusia semakin dekat kepada Allah. Di sinilah kita perlu memahami susunan antara dua perkara yang disebut dalam pernyataan asal: iman kepada Allah terlebih dahulu, kemudian manfaat kepada manusia.
Kenapa iman didahulukan? Kerana iman menentukan arah manfaat. Jika manusia mempunyai kekuatan tetapi tidak mempunyai iman, kekuatan itu boleh menjadi alat kezaliman. Jika manusia mempunyai ilmu tetapi tidak takut kepada Allah, ilmu itu boleh digunakan untuk menipu. Jika manusia mempunyai harta tetapi tidak mempunyai iman, harta itu boleh digunakan untuk merosakkan. Jika manusia mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai rasa takut kepada Allah, kuasa itu boleh menjadi alat penindasan. Maka iman memberikan arah kepada tenaga manusia.
Sebab itu apabila saudara menyebut bahawa manfaat yang dimaksudkan ialah manfaat dari sudut tenaga, perkara itu boleh dikembangkan dengan sangat luas. Tenaga manusia bukan hanya kekuatan fizikal. Tenaga merangkumi masa, kemampuan, fikiran, ilmu, pengaruh, kemahiran, harta, kedudukan, perhatian dan kesungguhan.
Allah memberikan kepada setiap manusia sesuatu yang berbeza. Ada orang diberikan tenaga fizikal. Ada orang diberikan kecerdasan. Ada orang diberikan kemampuan bercakap. Ada orang diberikan kemahiran berniaga. Ada orang diberikan kedudukan. Ada orang diberikan harta. Ada orang diberikan banyak masa. Ada orang diberikan pengalaman hidup. Semua itu adalah amanah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ (At-Takathur:8).
Maksudnya: “Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala kenikmatan.”.
Kesihatan ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Tenaga ialah nikmat. Ilmu ialah nikmat. Harta ialah nikmat. Kedudukan ialah nikmat. Maka semuanya akan dipersoalkan.
Apabila seseorang mempunyai tenaga tetapi menggunakannya hanya untuk dirinya sepanjang hidup, dia perlu bertanya apakah yang telah dia lakukan dengan nikmat tersebut. Tetapi apabila seseorang menggunakan tenaga yang Allah berikan untuk membantu orang lain dalam kebaikan, maka dia telah mengubah nikmat menjadi ibadah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ»
Maksudnya: “Manfaatkan lima perkara sebelum datang lima perkara: masa mudamu sebelum tuamu, kesihatanmu sebelum sakitmu, kekayaanmu sebelum kemiskinanmu, masa lapangmu sebelum kesibukanmu, dan hidupmu sebelum kematianmu.”
Riwayat Ibn Abi al-Dunya dalam Qasr al-Amal, no. 111; al-Hakim dalam al-Mustadrak, no. 7846; dan al-Bayhaqi dalam Shu‘ab al-Iman, no. 10248. Dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Targhib, no. 3355, dan Sahih al-Jami‘, no. 1077. (Ad-Dorar).
Seseorang yang masih mempunyai tenaga jangan menunggu sehingga tenaga itu hilang. Seseorang yang masih mempunyai kesihatan jangan menunggu sehingga tubuh tidak lagi mampu bergerak. Seseorang yang masih mempunyai masa jangan menunggu sehingga kesibukan memenuhi hidup. Seseorang yang masih mempunyai pengaruh jangan menunggu sehingga pengaruh itu hilang. Seseorang yang masih mempunyai peluang membantu manusia jangan menunggu sehingga orang yang memerlukan itu sudah tidak ada. Inilah makna kehidupan yang benar-benar berharga.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱلْفَجْرِ (Al-Fajr:1). وَلَيَالٍ عَشْرٍ (Al-Fajr:2). وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ (Al-Fajr:3). وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ (Al-Fajr:4). هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌ لِّذِى حِجْرٍ (Al-Fajr:5).
Allah bersumpah dengan waktu. Ini menunjukkan bahawa masa mempunyai nilai yang sangat besar. Orang yang memahami masa tidak akan membiarkan kehidupannya berlalu tanpa tujuan.
Apabila seseorang menggunakan satu jam untuk membantu orang lain dalam kebaikan, satu jam itu telah menjadi sebahagian daripada amalnya. Apabila seseorang menggunakan satu jam untuk mengajar, satu jam itu boleh menghasilkan manfaat yang lebih panjang daripada umur dirinya sendiri.
Maka jangan ukur nilai hidup berdasarkan berapa banyak yang kita kumpulkan. Ukurlah juga berdasarkan berapa banyak kebaikan yang keluar daripada diri kita.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
مَّنْ عَمِلَ صَٰلِحًا فَلِنَفْسِهِۦۖ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَاۗ ... (Al-Fussilat:46).
Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan amal soleh, maka manfaatnya untuk dirinya sendiri; dan sesiapa yang melakukan kejahatan, maka akibatnya menimpa dirinya sendiri.”. Manfaat kepada manusia akhirnya kembali kepada diri kita juga kerana Allah menjanjikan ganjaran.
Inilah rahmat Allah. Kita membantu orang lain, tetapi Allah menjadikan kita sendiri memperoleh pahala. Kita menghilangkan kesusahan seseorang, tetapi Allah menghilangkan kesusahan kita. Kita memudahkan urusan seseorang, tetapi Allah memudahkan urusan kita.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ»
Maksudnya: “Allah sentiasa menolong seorang hamba selama hamba itu menolong saudaranya.” Rujukan: Sahih Muslim, no. 2699. Hadis ini termasuk hadis sahih kerana diriwayatkan oleh Imam Muslim.
Hadis ini sangat besar. Kita mungkin menyangka bahawa apabila kita membantu orang lain, kita sedang mengurangkan masa kita, mengurangkan tenaga kita atau mengurangkan harta kita. Tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa pertolongan kepada manusia boleh menjadi sebab pertolongan Allah kepada kita.
Maka jangan melihat bantuan hanya daripada sudut apa yang keluar daripada tangan kita. Lihat juga apa yang Allah janjikan akan kembali kepada kita. Seseorang mengeluarkan RM100 untuk membantu orang yang sedang kesusahan. Dari sudut zahir, wangnya berkurang. Tetapi dari sudut iman, dia sedang menanam amal di sisi Allah.
Seseorang menggunakan dua jam untuk membawa orang tua ke hospital. Dari sudut zahir, masa lapangnya berkurang. Tetapi dari sudut akhirat, mungkin dua jam itu menjadi sebab Allah mengangkat darjatnya.
Seseorang menggunakan ilmunya untuk membetulkan kesalahan seorang Muslim. Dari sudut zahir, dia memberikan ilmu yang dimilikinya. Tetapi ilmu itu tidak berkurang. Bahkan apabila ilmu diamalkan, manfaatnya berkembang.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً...»
Dalam hadis yang panjang, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa orang yang menjadi sebab lahirnya suatu amalan kebaikan mendapat pahala dan pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan pahala mereka sedikit pun. Rujukan: Sahih Muslim, no. 1017. Hadis ini diriwayatkan daripada Jarir bin ‘Abdullah رضي الله عنه.
Maka manusia yang paling bijak ialah manusia yang berusaha supaya kebaikannya terus hidup selepas dia mati. Ilmu yang dia ajarkan terus diamalkan. Anak yang dia didik terus melakukan kebaikan. Harta yang dia wakafkan terus memberi manfaat. Masjid yang dia bantu bina terus menjadi tempat orang solat. Kitab yang dia tulis terus dibaca. Orang yang dia bantu pula membantu orang lain. Ini adalah manfaat yang melampaui umur.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ»
Maksudnya: “Apabila manusia meninggal dunia, terputuslah amalannya kecuali daripada tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, atau anak soleh yang mendoakannya.” Hadis ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dan terdapat dalam Sahih Muslim, no. 1631. Maka hadis ini sahih.
Perhatikan perkataan “ilmu yang dimanfaatkan”. Ini menunjukkan bahawa nilai ilmu bukan hanya pada banyaknya maklumat yang seseorang kumpulkan, tetapi pada manfaat yang lahir daripada ilmu tersebut.
Seseorang boleh mempunyai banyak kitab tetapi tidak memberikan manfaat. Seseorang boleh mempunyai sedikit ilmu tetapi apabila dia mengajarkannya dengan ikhlas, ramai manusia mendapat petunjuk. Seseorang boleh bercakap selama satu jam tetapi tiada siapa berubah. Seseorang boleh berkata satu ayat yang benar pada waktu yang tepat lalu ayat itu mengubah kehidupan seseorang. Maka jangan ukur manfaat dengan panjangnya perbuatan. Kadang-kadang satu perbuatan kecil sangat besar di sisi Allah kerana keikhlasannya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«لَا تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا»
Maksudnya: “Janganlah kamu meremehkan sesuatu daripada kebaikan.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb, no. 2626.
Jangan meremehkan senyuman. Jangan meremehkan memberi salam. Jangan meremehkan menunjukkan arah. Jangan meremehkan mengangkat barang seseorang. Jangan meremehkan menolong orang tua. Jangan meremehkan memberi air. Jangan meremehkan membuang sesuatu yang menyakitkan dari jalan.
Jangan meremehkan menenangkan orang yang sedang bersedih.Jangan meremehkan menutup aib seorang Muslim. Jangan meremehkan mengajar satu ayat al-Quran. Jangan meremehkan mendoakan orang lain. Semua itu boleh menjadi manfaat.
Dalam masa yang sama, seorang Muslim mestilah sangat takut menjadi sumber mudharat kepada orang lain. Sebab itu, apabila disebut bahawa antara perkara yang paling buruk ialah menyekutukan Allah dan memberi mudharat kepada umat Islam, kita perlu membezakan antara lafaz hadis tertentu dengan makna yang mempunyai sandaran syarak yang kukuh.
Bagi lafaz hadis khusus yang menyebut dua perkara tersebut secara berpasangan, hendaklah kita berhati-hati untuk tidak menisbahkannya secara pasti kepada Rasulullah ﷺ tanpa sandaran hadis yang sahih.
Namun dari sudut makna, bahawa syirik merupakan dosa yang sangat besar dan bahawa menzalimi serta memudharatkan manusia merupakan perkara yang sangat berat di sisi Allah, kedua-duanya mempunyai dalil yang jelas daripada al-Quran dan al-Sunnah.
Allah berfirman:
... إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Luqman:13).
yang bermaksud: “Sesungguhnya syirik itu benar-benar suatu kezaliman yang besar.”. Ayat ini menunjukkan betapa beratnya syirik kerana ia merupakan kezaliman yang paling besar, iaitu meletakkan ibadah yang menjadi hak Allah kepada selain-Nya.
Dalam masa yang sama, syariat juga memberikan perhatian yang sangat besar terhadap keselamatan manusia daripada kezaliman dan kemudaratan. Maka seorang Muslim bukan sahaja dituntut memperbaiki hubungannya dengan Allah, bahkan dia juga wajib menjaga dirinya daripada menjadi sebab orang lain dizalimi, disakiti atau dimudaratkan.
Dengan demikian, seseorang yang memahami agama dengan benar tidak akan memandang ringan sama ada dosa yang berkaitan dengan hak Allah ataupun dosa yang berkaitan dengan hak manusia, kerana kedua-duanya mempunyai kedudukan yang sangat berat dan menuntut seorang hamba supaya sentiasa takut kepada Allah, menjaga tauhidnya serta menjaga manusia daripada kejahatan dan kemudaratan dirinya.
Dan Allah berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ ... (An-Nisa:48).
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa syirik kepada-Nya, dan Dia mengampunkan dosa selain daripada itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki.”. Syirik merupakan kezaliman terhadap hak Allah. Manakala kezaliman terhadap manusia pula merupakan kezaliman yang tidak boleh dipandang ringan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«اتَّقُوا الظُّلْمَ، فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ»
Maksudnya: “Takutlah kamu terhadap kezaliman kerana sesungguhnya kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb, no. 2578.
Dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis qudsi:
«يَا عِبَادِي، إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي، وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا، فَلَا تَظَالَمُوا»
Maksudnya: “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb, no. 2577.
Perhatikan betapa kerasnya larangan tersebut: فَلَا تَظَالَمُوا — “janganlah kamu saling menzalimi.”. Seorang Muslim tidak boleh berkata, “Aku tidak mengambil berat tentang hak orang lain.” Tidak. Hak manusia akan dibawa ke hadapan Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggambarkan keadaan orang yang muflis pada hari akhirat. Baginda bertanya:
«أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟»
Para sahabat menjawab bahawa orang muflis ialah orang yang tidak mempunyai dirham dan harta. Lalu baginda menjelaskan bahawa orang muflis yang sebenar ialah orang yang datang pada hari kiamat dengan solat, puasa dan zakat, tetapi dia pernah mencaci seseorang, menuduh seseorang, mengambil harta seseorang, menumpahkan darah seseorang atau memukul seseorang. Maka pahala amalannya diberikan kepada orang-orang yang dizaliminya. Jika pahalanya habis sebelum selesai hak manusia, dosa mereka pula dicampakkan kepadanya. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb, no. 2581.
Hadis ini sangat menggerunkan. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai banyak amal tetapi kehilangan semuanya kerana mudarat yang dia lakukan terhadap manusia. Maka seorang Muslim perlu mempunyai dua pemeriksaan setiap hari.
Pertama: Apakah aku telah menunaikan hak Allah?
Kedua: Apakah aku telah menzalimi sesiapa?
Kalau kita banyak solat tetapi masih suka menipu manusia, ada masalah. Kalau kita banyak membaca al-Quran tetapi masih memakan harta manusia secara batil, ada masalah. Kalau kita banyak berzikir tetapi masih merosakkan maruah manusia, ada masalah. Kalau kita banyak bersedekah tetapi masih sombong dan menyakiti penerima sedekah, ada masalah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ ... (Al-Baqarah:264).
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membatalkan sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti.”. Lihatlah. Sedekah yang pada asalnya merupakan amal yang sangat besar boleh rosak kerana menyakiti manusia.
Maka manfaat bukan sekadar memberikan sesuatu kepada manusia. Kita mesti memastikan pemberian itu tidak disertai penghinaan, tidak disertai ungkitan, tidak disertai rasa lebih tinggi dan tidak menjadi sebab manusia merasa dirinya hina.
Di sinilah kita sampai kepada perkataan yang disebut dalam riwayat Uwais al-Qarni: mencegah kezaliman dan bersikap rendah hati. Walaupun riwayat khusus tentang pertemuan Uwais dengan seorang rahib itu tidak boleh dijadikan asas hadis sahih tanpa penelitian sanad, makna yang terkandung di dalamnya mempunyai sokongan kuat daripada syariat. Dua sifat ini memang sangat penting: meninggalkan kezaliman dan tawaduk.
Mengapa? Kerana orang yang sombong sukar memberi manfaat. Orang yang sombong sentiasa mahu dilayan, tetapi tidak mahu melayan. Dia mahu orang menghormatinya, tetapi tidak mahu menghormati orang. Dia mahu orang mendengar perkataannya, tetapi tidak mahu mendengar orang lain. Dia mahu orang membantu dirinya, tetapi berat membantu orang lain. Sementara orang yang tawaduk melihat dirinya sebagai hamba Allah.
Dia tidak merasa hina apabila membantu orang lain. Dia tidak merasa rendah apabila mengangkat barang orang. Dia tidak merasa jatuh apabila duduk bersama orang miskin. Dia tidak malu meminta maaf. Dia tidak keberatan mengakui kesalahan. Dia tidak menganggap kedudukannya sebagai lesen untuk merendahkan orang lain.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ»
Maksudnya: “Tidaklah seseorang merendah diri kerana Allah melainkan Allah akan mengangkatnya.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Birr wa al-Ṣilah wa al-Ādāb, no. 2588. Ini adalah kaedah yang sangat besar.
Manusia yang mengejar kemuliaan dengan meninggikan dirinya di hadapan manusia sebenarnya sedang menuju kehinaan. Tetapi manusia yang merendahkan dirinya kerana Allah, Allah mengangkat kedudukannya.
Tawaduk menjadikan seseorang mudah memberi manfaat kerana dia tidak terlalu sibuk mempertahankan ego. Kadang-kadang masalah manusia bukan kerana dia tidak mampu membantu, tetapi kerana egonya menghalangnya.
Dia mampu meminta maaf tetapi tidak mahu kerana ego. Dia mampu membantu tetapi tidak mahu kerana takut orang lain lebih dihargai. Dia mampu memberi ilmu tetapi tidak mahu kerana takut orang lain menjadi lebih pandai. Dia mampu mendamaikan dua orang tetapi tidak mahu kerana dia mahu konflik itu memihak kepadanya.
Semua ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menghalang manusia daripada menjadi sumber manfaat. Sebab itu pembentukan manusia dalam Islam bukan hanya pembentukan anggota badan, tetapi juga pembentukan hati.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا (Asy-Syams:9). وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).
Maksudnya: “Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”.
Apabila jiwa bersih, manusia mudah memberi. Apabila jiwa kotor, manusia mudah mengambil. Apabila jiwa bersih, manusia gembira melihat orang lain berjaya. Apabila jiwa kotor, manusia sakit hati melihat orang lain berjaya. Apabila jiwa bersih, manusia suka menyembunyikan kebaikan yang dilakukannya.
Apabila jiwa kotor, manusia suka menceritakan semua bantuan yang diberikannya. Apabila jiwa bersih, dia mencari redha Allah. Apabila jiwa kotor, dia mencari pujian manusia. Maka manfaat yang paling tinggi bukan hanya manfaat yang banyak, tetapi manfaat yang ikhlas kerana Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ ... (Al-Bayyinah:5).
Maksudnya: “Dan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama bagi-Nya.”.
Justeru, seseorang boleh melakukan kerja yang sangat besar tetapi pahalanya sedikit jika niatnya rosak. Dan seseorang boleh melakukan kerja yang kelihatan kecil tetapi sangat besar di sisi Allah kerana keikhlasannya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ»
Maksudnya: “Sesungguhnya segala amalan bergantung kepada niat.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 1, dan Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 1907.
Maka sebelum bertanya, “Berapa ramai orang yang aku bantu?” seseorang perlu bertanya, “Untuk siapa aku membantu?”. Jika dia membantu kerana Allah, dia mendapat pahala. Jika dia membantu supaya dipuji, dia perlu takut. Jika dia membantu supaya mendapat kedudukan, dia perlu takut.
Jika dia membantu supaya manusia menganggap dirinya baik, dia perlu takut. Tetapi jika dia membantu kerana mengharapkan reda Allah, kemudian manusia tidak mengetahui apa yang dia lakukan, dia tidak kecewa kerana Allah mengetahui. Inilah keikhlasan. Dan semakin seseorang ikhlas, semakin dia tidak berkira dalam melakukan kebaikan.
Allah سبحانه وتعالى memuji orang yang memberikan makanan kepada manusia dengan berkata:
إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا (Al-Insan:9).
Maksudnya: “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu hanyalah kerana mengharapkan wajah Allah; kami tidak menghendaki daripada kamu balasan dan tidak pula ucapan terima kasih.”.
Ini adalah jiwa orang yang benar-benar bermanfaat. Dia tidak berkata, “Apa yang aku dapat?” Dia berkata, “Allah melihat.” Dia tidak menunggu manusia menyebut namanya. Dia tidak menunggu orang mengangkat gambarnya. Dia tidak menunggu orang mengucapkan terima kasih. Cukuplah Allah mengetahui. Maka kehidupan seorang Muslim sepatutnya mempunyai satu cita-cita besar: menjadi sebab kebaikan berlaku.
Jika dia melihat orang lapar, dia berusaha menjadi sebab makanan sampai. Jika dia melihat orang sakit, dia berusaha menjadi sebab rawatan diperoleh. Jika dia melihat orang berhutang, dia berusaha menjadi sebab hutang itu diringankan. Jika dia melihat dua orang berselisih, dia berusaha menjadi sebab perdamaian. Jika dia melihat orang jahil, dia mengajar dengan hikmah.
Jika dia melihat orang tersesat, dia menunjukkan jalan. Jika dia melihat orang dizalimi, dia membantu mengembalikan haknya dengan cara yang benar. Jika dia melihat seseorang sedang jatuh, dia menghulurkan tangan. Jika dia tidak mampu melakukan semua itu, sekurang-kurangnya dia tidak menambahkan kesusahan orang tersebut. Inilah makna “jangan menjadi mudarat”.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ»
Maksudnya: “Tidak boleh melakukan kemudaratan dan tidak boleh membalas kemudaratan dengan kemudaratan.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Mājah dalam Sunan Ibn Mājah, no. 2341, Imam Mālik dalam al-Muwaṭṭa’, dan turut diriwayatkan melalui beberapa jalan yang menguatkan maknanya. Para ulama hadis menerima hadis ini sebagai hadis yang kuat; bahkan ia menjadi salah satu kaedah besar dalam syariat Islam, iaitu larangan melakukan kemudaratan terhadap diri sendiri atau orang lain serta larangan membalas kemudaratan dengan cara yang turut menghasilkan kemudaratan.
Kaedah ini sangat besar dalam kehidupan. Jangan menyakiti jiran. Jangan mengganggu orang di jalan. Jangan menggunakan pembesar suara dengan cara yang mengganggu tanpa keperluan. Jangan membuang sampah sehingga menyusahkan orang. Jangan meletakkan barang di tempat yang menghalang orang. Jangan menipu pelanggan. Jangan menahan gaji pekerja. Jangan mengambil hak waris.
Jangan menzalimi pasangan. Jangan memukul anak kerana kemarahan. Jangan menyebarkan berita yang merosakkan maruah seseorang. Jangan membuka aib manusia tanpa keperluan syarie. Semua ini berada dalam keluasan prinsip tidak memberikan mudharat. Dalam konteks keluarga, prinsip manfaat ini menjadi sangat penting. Seorang suami bukan sekadar dituntut menyediakan nafkah, tetapi dia dituntut bergaul dengan isteri secara baik.
Allah berfirman:
... وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلْمَعْرُوفِۚ ... (An-Nisa:19).
Maksudnya: “Dan bergaullah dengan mereka secara baik.”.
Seorang isteri juga dituntut menjaga hak suami dan rumah tangga. Seorang ibu memberikan manfaat yang sangat besar apabila mendidik anak dengan iman dan akhlak. Seorang ayah memberikan manfaat apabila mencari rezeki halal dan mendidik keluarganya. Seorang anak memberikan manfaat kepada ibu bapa apabila berbuat baik kepada mereka.
Allah berfirman:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًاۚ ... (Al-Israk:23).
Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah menetapkan bahawa janganlah kamu menyembah melainkan Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa.”. Sekali lagi kita melihat perkara yang sama: tauhid kepada Allah disusuli ihsan kepada manusia, khususnya ibu bapa.
Kemudian Allah berfirman:
... فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا ... (Al-Israk:23).
Maksudnya: “Dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” Ini menunjukkan bahawa manfaat kepada manusia bukan hanya dalam bentuk material. Bahkan perkataan pun boleh menjadi ibadah.
Ada perkataan yang menghidupkan hati. Ada perkataan yang menghancurkan hati. Ada perkataan yang mendamaikan keluarga. Ada perkataan yang memecahkan keluarga. Ada perkataan yang membuat orang kembali kepada Allah. Ada perkataan yang membuat orang semakin jauh daripada Allah. Maka lidah seorang Muslim mesti menjadi alat manfaat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
... وَقُولُوا۟ لِلنَّاسِ حُسْنًا ... (Al-Baqarah:83).
Maksudnya: “Dan katakanlah kepada manusia perkataan yang baik.”. Ayat ini sangat luas. Allah tidak hanya mengatakan, “katakan kepada orang Islam perkataan yang baik,” tetapi ﴿لِلنَّاسِ﴾ — kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim hendaklah mempunyai akhlak yang baik terhadap manusia secara umum, sambil tetap menjaga batas aqidah, syariat dan wala’ yang ditetapkan agama.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:
«مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ»
Maksudnya: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, janganlah dia menyakiti jirannya.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 6018, dan Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 47.
Perhatikan bagaimana iman dihubungkan dengan tidak menyakiti jiran. Jiran tidak boleh menjadi mangsa perangai buruk kita. Jika kita memasak makanan yang banyak, kita boleh berkongsi. Jika jiran memerlukan bantuan, kita boleh membantu. Jika jiran sakit, kita menziarahi. Jika jiran ditimpa musibah, kita membantu sekadar kemampuan. Jika jiran berbeza agama, kita tetap berlaku adil dan berbuat baik dalam perkara yang dibenarkan syarak.
Allah berfirman:
لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا۟ إِلَيْهِمْۚ ... (Al-Mumtahanah:8).
Maksudnya: “Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama dan tidak mengusir kamu dari tempat tinggal kamu.”.
Ini menunjukkan keluasan konsep manfaat. Seorang Muslim tidak diperintahkan menjadi sumber kezaliman kepada manusia. Sebaliknya, dia diperintahkan berlaku adil. Namun manfaat kepada Muslim mempunyai kedudukan yang sangat istimewa kerana hubungan iman melahirkan hak persaudaraan.
Allah berfirman:
إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْۚ ... (Al-Hujurat:10).
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu.”. Persaudaraan iman bukan sekadar satu ungkapan. Ia melahirkan tanggungjawab.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا»
Maksudnya: “Seorang mukmin dengan mukmin yang lain seperti sebuah bangunan; sebahagiannya menguatkan sebahagian yang lain.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 481, dan Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2585.
Bangunan yang kukuh bukan kerana satu batu sahaja. Ia kukuh kerana setiap bahagian saling menyokong. Begitulah umat Islam. Orang kaya membantu orang miskin. Orang berilmu membantu orang jahil. Orang kuat membantu orang lemah. Orang sihat membantu orang sakit.
Orang yang mempunyai masa membantu orang yang kesuntukan masa. Orang yang mempunyai pengalaman membantu orang yang baru bermula. Orang yang mempunyai kedudukan membantu orang yang tidak mempunyai pengaruh. Jika semua orang hanya memikirkan dirinya, masyarakat menjadi lemah. Tetapi apabila setiap orang berkata, “Aku mahu menjadi sebab kekuatan bagi saudaraku,” masyarakat menjadi kuat.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ»
Maksudnya: “Perumpamaan orang-orang beriman dalam kasih sayang, rahmat dan simpati sesama mereka adalah seperti satu tubuh.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 6011, dan Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2586.
Jika satu bahagian sakit, seluruh tubuh merasainya. Maka seorang Muslim tidak sepatutnya melihat kesusahan Muslim lain dengan hati yang tidak peduli. Jika seseorang lapar, kita bertanya apakah kita boleh membantu. Jika seseorang terhutang, kita bertanya apakah kita boleh meringankan. Jika seseorang ditimpa musibah, kita bertanya apakah kita boleh menolong.
Jika seseorang sedang diuji, kita mendoakannya. Jika seseorang tersilap, kita membetulkannya dengan hikmah. Jika seseorang melakukan kebaikan, kita menyokongnya. Jika seseorang jatuh, kita membantunya bangun. Inilah masyarakat yang hidup. Dan di sinilah kita kembali kepada prinsip awal: iman kepada Allah melahirkan manfaat kepada manusia.
Apabila hati benar-benar mengenal Allah, dia tidak sanggup menggunakan nikmat Allah untuk menyakiti hamba Allah. Apabila dia tahu Allah akan menghisab, dia takut mengambil hak orang. Apabila dia tahu Allah mencintai orang yang berbuat ihsan, dia berlumba melakukan ihsan.
Apabila dia tahu Allah membantu orang yang membantu saudaranya, dia tidak berkira untuk membantu. Apabila dia tahu pahala amal tidak hilang, dia tidak kecewa jika manusia tidak menghargai. Apabila dia tahu hari akhirat akan datang, dia tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir.
Allah berfirman:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ (Al-Zalzalah:7). وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ (Al-Zalzalah:8).
Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang melakukan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.”.
Tiada kebaikan yang hilang. Tiada kezaliman yang tersembunyi daripada Allah. Tiada pertolongan yang dilakukan secara ikhlas yang sia-sia. Tiada air mata orang yang dizalimi yang tidak diketahui Allah. Tiada tenaga yang digunakan untuk membantu manusia yang tidak dicatat.
Tiada langkah yang berjalan untuk memenuhi keperluan seorang Muslim yang sia-sia di sisi Allah. Maka hidup seorang Muslim sepatutnya menjadi perjalanan daripada iman kepada amal, daripada amal kepada manfaat, daripada manfaat kepada ihsan, dan daripada ihsan kepada reda Allah.
Inilah yang menjadikan seseorang itu bernilai. Bukan kerana dia terkenal. Bukan kerana ramai pengikutnya. Bukan kerana namanya disebut manusia. Bukan kerana hartanya banyak. Bukan kerana kedudukannya tinggi. Tetapi kerana Allah mengetahui bahawa melalui dirinya, ada manusia yang mendapat kebaikan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang menjadi salah satu asas tema ini:
«أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ، وَأَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ...»
Maksudnya: “Manusia yang paling dicintai oleh Allah ialah orang yang paling bermanfaat kepada manusia.” Riwayat al-Ṭabarānī dalam al-Mu‘jam al-Kabīr no. 13646 dan al-Mu‘jam al-Awsaṭ no. 6026. Al-Albānī menilainya hasan li-ghayrihi dalam Ṣaḥīḥ al-Targhīb no. 2623 dan mensahihkannya dalam al-Silsilah al-Ṣaḥīḥah no. 906. (dorar.net).
Kemudian riwayat tersebut menyebut bentuk-bentuk manfaat seperti memasukkan kegembiraan kepada seorang Muslim, menghilangkan kesusahannya, melangsaikan hutangnya dan menghilangkan kelaparannya.
Walaupun kita berhati-hati terhadap perincian sanad, makna tersebut mempunyai sokongan yang sangat kuat daripada hadis-hadis sahih mengenai membantu orang yang susah, memberi makan, melangsaikan hutang, menolong orang yang dizalimi dan memenuhi keperluan manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
«مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ»
Maksudnya: “Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan seorang mukmin daripada kesusahan dunia, Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan daripada kesusahan hari kiamat.”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2699.
Perhatikan balasan itu. Kita menghilangkan kesusahan dunia daripada seseorang. Allah menghilangkan kesusahan akhirat daripada kita. Kita membantu orang dalam keadaan dia lemah. Allah membantu kita pada hari kita lebih lemah. Kita berdiri di sisi orang ketika dia memerlukan.
Allah menjanjikan pertolongan ketika kita sangat memerlukannya. Maka seseorang yang mempunyai kefahaman seperti ini tidak akan melihat membantu orang lain sebagai beban. Dia melihatnya sebagai peluang beribadah. Apabila seseorang datang meminta pertolongan, jangan terus berfikir, “Dia menyusahkan aku.”
Sebaliknya, fikirkan: “Mungkin Allah menghantar peluang pahala kepadaku.” Sudah tentu seseorang tidak diwajibkan memenuhi semua permintaan manusia. Ada permintaan yang haram. Ada permintaan yang tidak mampu dilakukan. Ada permintaan yang akan membawa mudarat. Tetapi dalam perkara yang baik dan mampu dilakukan, janganlah seseorang terlalu cepat menutup pintu.
Kadang-kadang kita berdoa, “Ya Allah, gunakanlah aku untuk agama-Mu.”. Kemudian Allah menghantar seseorang yang memerlukan bantuan kita. Tetapi kita menolak. Kita berdoa, “Ya Allah, jadikan aku bermanfaat.” Kemudian datang peluang. Kita berkata, “Aku sibuk.”
Kita meminta, “Ya Allah, ampunkan dosa-dosaku.” Kemudian datang seseorang yang kita boleh bantu. Kita tidak membantu. Sedangkan mungkin salah satu sebab Allah mengampunkan dosa kita ialah melalui kebaikan yang kita lakukan kepada manusia. Oleh itu, jangan memisahkan antara ibadah khusus dengan khidmat kepada manusia.
Memberi makan boleh menjadi ibadah. Mengangkat barang boleh menjadi ibadah. Mengajar boleh menjadi ibadah. Membayar hutang orang boleh menjadi ibadah. Menjadi orang tengah untuk mendamaikan dua orang boleh menjadi ibadah. Membantu orang tua boleh menjadi ibadah.
Menolong seseorang mendapatkan pekerjaan halal boleh menjadi ibadah. Membantu seorang pelajar membeli kitab boleh menjadi ibadah. Menyediakan air minuman kepada orang yang haus boleh menjadi ibadah. Malah Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa menyingkirkan sesuatu yang menyakitkan dari jalan adalah sedekah.
Maka seorang Muslim perlu memperluaskan pandangan tentang ibadah. Masjid bukan satu-satunya tempat pahala. Pasar juga boleh menjadi tempat pahala jika kita jujur. Rumah boleh menjadi tempat pahala jika kita melayani keluarga dengan baik. Tempat kerja boleh menjadi tempat pahala jika kita amanah.
Jalan raya boleh menjadi tempat pahala jika kita tidak menyusahkan orang. Majlis masyarakat boleh menjadi tempat pahala jika kita mendamaikan manusia. Telefon boleh menjadi alat pahala jika digunakan untuk bertanya khabar, menyampaikan ilmu dan membantu orang. Bahkan diam pun boleh menjadi pahala jika diam itu menyelamatkan manusia daripada keburukan lidah.
Sebab itu, seorang mukmin perlu bertanya pada setiap hari: “Di manakah aku boleh memberikan manfaat hari ini?” Bukan semestinya sesuatu yang besar. Mungkin ada orang yang hanya memerlukan kita mendengar. Mungkin ada orang yang memerlukan kita menghubunginya. Mungkin ada orang yang memerlukan kita menghantar sesuatu.
Mungkin ada orang yang memerlukan kita mendoakannya. Mungkin ada orang yang memerlukan kita memberikan ilmu. Mungkin ada orang yang hanya memerlukan kita berkata, “Aku akan bantu sedaya upaya.”. Kata-kata seperti itu kadang-kadang memberi kekuatan besar kepada orang yang sedang jatuh.
Dan jangan lupa satu perkara yang sangat penting: manfaat yang paling tinggi ialah manfaat yang membawa manusia kepada keselamatan akhirat. Jika kita memberikan makanan kepada seseorang, kita membantu tubuhnya. Jika kita memberikan pakaian, kita membantu keperluan zahirnya. Jika kita membantu kewangan, kita meringankan masalah dunianya.
Tetapi jika kita membantu seseorang mengenal Allah, memahami al-Quran, menjaga solat, meninggalkan maksiat dan mencintai kebenaran, kita sedang membantu kehidupannya yang lebih panjang daripada dunia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَٰلِحًا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ (Fussilat:33).
Maksudnya: “Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal soleh dan berkata: Sesungguhnya aku daripada kalangan orang Islam.”.
Dakwah yang benar ialah satu bentuk manfaat yang sangat tinggi kerana ia menunjukkan manusia kepada Allah. Tetapi dakwah juga mesti dilakukan dengan ilmu, hikmah dan akhlak. Tidak boleh seseorang mendakwa mahu memberi manfaat tetapi cara dia menyampaikan ilmu menyebabkan manusia semakin membenci kebenaran kerana kekasaran, penghinaan dan kezaliman.
Allah berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun ketika mereka diutus kepada Fir‘aun:
فَقُولَا لَهُۥ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُۥ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ (Taha:44).
Maksudnya: “Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan perkataan yang lemah lembut, mudah-mudahan dia beringat atau takut.”. Jika Fir‘aun yang begitu zalim pun diperintahkan supaya diajak dengan perkataan yang lembut, maka lebih-lebih lagi manusia biasa yang sedang melakukan kesalahan. Ini tidak bermakna kebenaran disembunyikan.
Sebaliknya kebenaran disampaikan dengan cara yang benar. Tegas pada prinsip. Lembut pada pendekatan. Jelas pada hukum. Tidak zalim kepada manusia. Inilah keseimbangan yang diperlukan. Akhirnya, seluruh perbahasan ini membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: iman yang benar tidak menjadikan manusia hanya sibuk dengan dirinya sendiri.
Dia beribadah kepada Allah, lalu dia menjadi baik kepada manusia. Dia mengenal kebesaran Allah, lalu dia tidak sombong kepada manusia. Dia takut kepada Allah, lalu dia tidak menzalimi manusia. Dia mengharapkan pahala Allah, lalu dia ringan membantu manusia. Dia yakin dengan akhirat, lalu dia tidak terlalu berkira dengan dunia.
Dia mengetahui bahawa semua nikmat akan dipersoalkan, lalu dia menggunakan nikmat untuk kebaikan. Dia mengetahui bahawa semua kezaliman akan dihisab, lalu dia menjaga tangan dan lidahnya. Dia mengetahui bahawa setiap kebaikan akan dicatat, lalu dia tidak meremehkan kebaikan yang kecil. Dia mengetahui bahawa Allah mencintai orang yang berbuat ihsan, lalu dia berusaha menjadi manusia yang membawa ihsan ke mana sahaja dia pergi.
Inilah sebabnya dua perkara tersebut sangat besar apabila dilihat dari sudut keseluruhan syariat: membetulkan hubungan dengan Allah dan membetulkan hubungan dengan makhluk. Yang pertama ialah asas segala kebaikan; yang kedua ialah antara buah terbesar daripada kebaikan itu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِۚ ... (An-Nahl:90).
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, berbuat ihsan dan memberikan kepada kaum kerabat; dan Dia melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan kezaliman.”. Ayat ini seakan-akan merumuskan seluruh akhlak kehidupan seorang Muslim: adil, ihsan, memberi, dan meninggalkan kezaliman.
Maka janganlah kita hanya bertanya, “Berapa banyak ibadah yang telah aku lakukan?” Tanyalah juga: “Berapa ramai manusia yang mendapat manfaat daripada kewujudan aku?” “Berapa ramai manusia yang terselamat daripada mudarat kerana aku menahan tangan dan lidahku?” “Berapa ramai orang yang aku bantu ketika mereka susah?”
“Berapa ramai orang yang aku ajarkan kebaikan?” “Berapa ramai orang yang aku damaikan?” “Berapa ramai orang yang aku beri semangat?” “Berapa ramai orang yang aku bantu kembali kepada Allah?” “Adakah keluargaku mendapat kebaikan daripada aku?” “Adakah jiranku selamat daripada aku?”
“Adakah sahabatku merasa aman apabila bersamaku?” “Adakah orang yang lemah mendapat perlindungan apabila berada di sekelilingku?” “Adakah ilmu yang Allah berikan kepadaku telah memberi manfaat kepada manusia?” “Adakah tenaga yang Allah berikan kepadaku telah aku gunakan sebelum tenaga itu hilang?” Soalan-soalan inilah yang sepatutnya menghidupkan hati.
Kerana manusia akhirnya akan meninggalkan dunia. Harta akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Nama akan dilupakan. Tubuh akan kembali kepada tanah. Tetapi amal akan dibawa menghadap Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (Asy-Syu'ara:88). مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (Asy-Syu'ara:89).
Maksudnya: “Pada hari yang harta dan anak-anak tidak memberikan manfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”. Hati yang sejahtera ialah hati yang benar-benar tunduk kepada Allah dan tidak dipenuhi kezaliman, kesombongan, hasad, dendam dan kecenderungan untuk merosakkan manusia.
Maka jadikanlah iman kepada Allah sebagai akar. Jadikan keikhlasan sebagai batang. Jadikan ilmu sebagai panduan. Jadikan amal soleh sebagai cabang. Jadikan ihsan sebagai buah. Dan biarlah manusia yang berada di sekeliling kita merasakan buah itu. Jika kita mempunyai ilmu, berikan manfaat. Jika kita mempunyai harta, berikan manfaat. Jika kita mempunyai tenaga, berikan manfaat.
Jika kita mempunyai masa, berikan manfaat. Jika kita mempunyai kedudukan, berikan manfaat. Jika kita mempunyai pengalaman, berikan manfaat. Jika kita mempunyai kemampuan bercakap, berikan manfaat. Jika kita tidak mempunyai semua itu, sekurang-kurangnya jangan menjadi sumber mudarat.
Kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah memberikan satu kaedah yang sangat agung:
«الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ»
Orang Muslim ialah orang yang manusia selamat daripada lidah dan tangannya. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 10, dan Imam Muslim dalam Ṣaḥīḥ Muslim, no. 40.
Kemudian naiklah satu darjat lagi: bukan sekadar manusia selamat daripada kita, tetapi manusia mendapat manfaat daripada kita. Dan naik lagi satu darjat: bukan sekadar manusia mendapat manfaat daripada kita, tetapi kita sengaja mencari peluang untuk memberi manfaat kepada mereka kerana mengharapkan reda Allah.
Dan lebih tinggi lagi: kita memberi manfaat tanpa menuntut pujian manusia. Dan lebih tinggi lagi: kita terus memberi manfaat walaupun manusia tidak membalasnya. Dan lebih tinggi lagi: kita membantu manusia supaya mereka sendiri menjadi manusia yang bermanfaat kepada orang lain.
Inilah rantai kebaikan yang sangat indah. Seorang manusia membantu seorang manusia. Manusia yang dibantu itu membantu manusia lain. Manusia yang lain itu membantu manusia seterusnya. Lalu satu kebaikan kecil berkembang menjadi manfaat yang sangat besar. Dan semuanya bermula daripada satu hati yang berkata: “Allah telah memberikan aku nikmat; maka aku mahu menggunakan nikmat itu untuk melakukan kebaikan.”
Itulah hakikat seorang hamba. Dia bukan pemilik mutlak nikmat. Dia hanya pemegang amanah. Dia bukan pemilik mutlak tenaga. Dia hanya diberikan peluang menggunakannya. Dia bukan pemilik mutlak ilmu. Dia hanya dipertanggungjawabkan terhadap ilmu itu. Dia bukan pemilik mutlak harta. Dia akan ditanya dari mana dia mendapatkannya dan ke mana dia membelanjakannya.
Dia bukan pemilik mutlak masa. Setiap detik sedang membawa dirinya semakin dekat kepada kematian. Sebab itu manusia yang paling beruntung ialah manusia yang menjadikan apa sahaja yang Allah berikan kepadanya sebagai jalan menuju redha Allah. Dan apabila seseorang sudah memahami perkara ini, dia tidak lagi melihat “memberi manfaat kepada manusia” sebagai sesuatu yang berada di luar agama.
Sebaliknya dia melihatnya sebagai salah satu medan yang sangat luas untuk membuktikan imannya. Dia bangun pagi dengan niat untuk tidak menzalimi sesiapa. Dia keluar rumah dengan niat untuk melakukan kebaikan. Dia pergi bekerja dengan niat mencari rezeki halal dan memenuhi tanggungjawab. Dia bertemu manusia dengan niat menjaga lidah. Dia melihat orang susah dengan niat membantu jika mampu.
Dia melihat orang jahil dengan niat mengajar jika mempunyai ilmu. Dia melihat orang berselisih dengan niat mendamaikan jika mampu. Dia melihat orang dizalimi dengan niat membela haknya dengan cara yang benar. Dia pulang kepada keluarganya dengan niat memberikan hak mereka. Kemudian apabila malam tiba, dia bermuhasabah: “Siapakah yang telah aku bantu?”
“Siapakah yang telah aku sakiti?” “Apakah ada hak manusia yang aku belum tunaikan?” “Apakah ada perkataan yang aku ucapkan hari ini yang melukakan seseorang?” “Apakah ada peluang pahala yang aku sia-siakan?” “Apakah tenaga yang Allah berikan kepadaku telah aku gunakan dengan baik?” Inilah muhasabah yang hidup.
Dan akhirnya, apabila seorang Muslim benar-benar menghayati semua ini, dia akan memahami bahawa kehebatan seseorang bukan pada banyaknya manusia yang tunduk kepadanya, tetapi pada banyaknya manusia yang mendapat kebaikan melalui dirinya.
Bukan berapa ramai yang takut kepadanya. Tetapi berapa ramai yang selamat daripadanya. Bukan berapa ramai yang memujinya. Tetapi berapa ramai yang mendapat manfaat daripadanya. Bukan berapa tinggi kedudukannya. Tetapi berapa ramai orang lemah yang dibantunya. Bukan berapa banyak harta yang dikumpulkannya.
Tetapi berapa banyak harta yang digunakannya pada jalan Allah. Bukan berapa banyak ilmu yang disimpannya. Tetapi berapa banyak ilmu yang dia manfaatkan. Bukan berapa panjang umurnya. Tetapi berapa banyak kebaikan yang lahir daripada umurnya.
Dan inilah yang menjadikan sabda «أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ» begitu kuat sebagai prinsip tarbiah: seseorang hendaklah berusaha menjadi manusia yang membawa manfaat, bukan manusia yang hanya menuntut manfaat daripada orang lain. Riwayat tersebut juga menyebut contoh manfaat seperti menghilangkan kesusahan, membantu melangsaikan hutang dan menghilangkan kelaparan.
Maka kalau seseorang bertanya, “Apakah dua perkara yang sangat utama?”, kita boleh mengatakan bahawa berdasarkan keseluruhan dalil yang sahih, seorang Muslim hendaklah membina dua perkara besar dalam kehidupannya: memperbetulkan iman dan hubungannya dengan Allah, kemudian membuktikan iman itu dengan amal soleh, ihsan, keadilan, pertolongan dan manfaat kepada makhluk.
Iman tanpa kesan pada akhlak perlu diperiksa. Dan manfaat tanpa iman juga perlu diperbetulkan arah dan niatnya. Tetapi apabila iman yang benar bertemu dengan amal yang ikhlas, lalu melahirkan manfaat kepada manusia dan meninggalkan kezaliman, maka seseorang itu sedang berjalan di atas jalan yang sangat agung.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (Al-Kahfi:107). خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا (Al-Kahfi:108).
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka syurga Firdaus sebagai tempat tinggal; mereka kekal di dalamnya dan tidak mahu berpindah daripadanya.”.
Maka segala manfaat yang kita lakukan bukanlah sekadar urusan dunia. Jika dilakukan kerana Allah, ia menjadi bekalan akhirat. Satu tangan yang menghulurkan makanan boleh menjadi sebab keselamatan. Satu kaki yang berjalan membantu orang boleh menjadi sebab pahala. Satu lidah yang mendamaikan manusia boleh menjadi sebab kebaikan. Satu ilmu yang diajarkan boleh terus hidup selepas kematian.
Satu hutang yang dibantu boleh menjadi sebab Allah membantu kita. Satu kezaliman yang kita tinggalkan boleh menyelamatkan kita daripada tuntutan pada hari kiamat. Satu hati yang kita tenangkan boleh menjadi amal yang Allah tidak sia-siakan. Dan satu tenaga yang digunakan pada jalan kebaikan boleh menjadi saksi untuk kita pada hari seluruh anggota badan menjadi saksi.
Maka jangan tunggu menjadi kaya untuk menjadi bermanfaat. Jangan tunggu menjadi terkenal untuk menjadi bermanfaat. Jangan tunggu mempunyai jawatan untuk menjadi bermanfaat. Jangan tunggu mempunyai banyak ilmu untuk menjadi bermanfaat. Jangan tunggu orang meminta pertolongan. Gunakan apa yang Allah sudah berikan sekarang.
Jika hanya ada tenaga, gunakan tenaga. Jika hanya ada masa, gunakan masa. Jika hanya ada ilmu sedikit, ajarkan apa yang benar-benar diketahui. Jika hanya ada harta sedikit, berikan sekadar mampu. Jika hanya ada lidah, ucapkan perkataan yang baik. Jika hanya ada hati, doakan orang lain. Dan jika tidak mampu melakukan sesuatu, jangan menyakiti.
Kerana seorang Muslim yang benar-benar memahami iman akan sentiasa berusaha agar kewujudannya menjadi rahmat, bukan beban; menjadi pertolongan, bukan ancaman; menjadi sumber kebaikan, bukan sumber kerosakan.
Itulah antara gambaran paling indah tentang seorang hamba yang benar-benar mengenal Allah: dia mengagungkan Allah dengan tauhid dan ibadah, lalu dia menyayangi dan membantu makhluk Allah dalam perkara yang benar, berlaku adil kepada mereka, menjauhi kezaliman terhadap mereka, dan menggunakan seluruh nikmat yang Allah berikan kepadanya untuk mencari reda-Nya.
asas
asa
