ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف م / Perkataan مَعَكُمْ / as

1. Kebersamaan Tidak Semestinya Dengan Zat, Diri Atau Tubuh Badan Sahaja Kerana Kebersamaan Juga Boleh Dimaknakan Dengan Makna Yang Lain / edit

Kebersamaan Tidak Semestinya Dengan Zat, Diri Atau Tubuh Badan Sahaja Kerana Kebersamaan Juga Boleh Dimaknakan Dengan Makna Yang Lain

Apabila membicarakan lafaz kebersamaan yang diterjemahkan dengan perkataan “bersama”, kita perlu memahami terlebih dahulu bahawa kebersamaan dalam bahasa tidak terhad kepada kebersamaan pada zat, diri, tubuh badan atau keberadaan fizikal di satu tempat. Ini merupakan satu perkara asas dalam memahami bahasa yang sangat penting kerana manusia sendiri menggunakan perkataan “bersama” dalam pelbagai keadaan yang tidak mempunyai hubungan dengan percampuran tubuh atau kesamaan tempat. Seseorang boleh dikatakan bersama seseorang yang lain kerana dia berada di sisinya secara fizikal, tetapi seseorang juga boleh dikatakan bersama orang lain kerana dia menyokongnya, membelanya, berkongsi pendapat dengannya, berkongsi tujuan dengannya, membantu perjuangannya, berkongsi keadaan yang sedang dilaluinya atau berada pada pihak yang sama dengannya. Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan lafaz ﴿مَعَ﴾, kita tidak boleh terlebih dahulu menetapkan bahawa satu-satunya makna yang mungkin ialah dua zat berada bersebelahan secara fizikal. Sebaliknya, kita hendaklah melihat penggunaan bahasa, konteks ayat, siapa yang menjadi pihak yang bersama dan perkara apakah yang menjadi sebab kebersamaan itu. Daripada situlah kita dapat mengetahui bentuk kebersamaan yang dimaksudkan.

Perkara ini sangat jelas apabila kita melihat firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 14: ﴿وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمْ قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan bahawa mereka telah beriman, tetapi apabila mereka kembali kepada golongan mereka, mereka mengatakan: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, “Sesungguhnya kami bersama kamu.” Ayat ini merupakan contoh yang sangat jelas bahawa perkataan “bersama” tidak semestinya membawa makna bahawa dua pihak hanya berada pada satu lokasi secara fizikal. Memang orang-orang munafik itu berada bersama golongan tersebut ketika mereka mengucapkan kata-kata itu, tetapi tujuan ucapan mereka bukan sekadar memberitahu lokasi tubuh mereka. Mereka sedang mengisytiharkan pendirian. Mereka mahu memberitahu bahawa mereka berada di pihak golongan tersebut, bahawa mereka menyokong mereka dan bahawa keimanan yang mereka zahirkan di hadapan orang beriman hanyalah kepura-puraan. Maka kebersamaan yang terdapat dalam ayat ini merangkumi kebersamaan pada pendirian, kecenderungan, sokongan dan tujuan, bukan sekadar kebersamaan tubuh.

Jika kita memaksa ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ bermaksud “tubuh kami berada bersama tubuh kamu”, kita sebenarnya telah mengambil satu bahagian kecil daripada makna kebersamaan lalu mengabaikan maksud utama ayat. Orang munafik tidak perlu memberitahu bahawa mereka berada bersama golongan itu dari sudut tempat kerana orang yang sedang bercakap dengan mereka memang sudah melihat keberadaan mereka. Yang penting dalam ucapan tersebut ialah pengakuan tentang pihak yang mereka pilih. Mereka berkata, pada hakikatnya, “Kami bukan bersama orang-orang beriman sebagaimana yang kami zahirkan kepada mereka; kami bersama kamu.” Maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ di sini menunjukkan satu hubungan pendirian. Ia membawa makna bahawa mereka berpihak kepada golongan tersebut dan berkongsi sikap mereka terhadap orang beriman. Oleh itu, ayat ini sendiri menjadi dalil yang sangat kuat bahawa lafaz “bersama” mempunyai keluasan makna.

Hal ini dapat kita fahami dengan mudah melalui bahasa manusia. Apabila seorang sahabat berkata kepada sahabatnya, “Aku bersama kamu,” apakah semestinya dia bermaksud bahawa tubuhnya berada tepat di sebelah tubuh sahabatnya? Tidak semestinya. Jika sahabatnya sedang menghadapi masalah dan dia berkata, “Aku bersama kamu dalam menghadapi masalah ini,” semua orang memahami bahawa maksudnya ialah dia akan membantu, menyokong dan tidak meninggalkan sahabatnya. Jika seseorang berkata, “Aku bersama kamu dalam pendirian ini,” maksudnya ialah dia bersetuju. Jika dia berkata, “Kami bersama rakyat dalam menghadapi bencana,” maksudnya ialah mereka memberikan sokongan dan bantuan. Jika seorang guru berkata kepada muridnya, “Saya bersama kamu dalam usaha mencari ilmu,” dia tidak bermaksud tubuhnya akan sentiasa berada di sebelah murid tersebut. Dia bermaksud bahawa dia menyokong usaha itu, membimbing dan berkongsi tujuan tersebut. Semua penggunaan ini sah dan difahami tanpa seseorang pun menganggap bahawa kebersamaan mesti berupa kebersamaan tubuh.

Bahkan dalam bahasa kita, seseorang boleh berkata, “Hati saya bersama kamu.” Ungkapan ini sangat jelas menunjukkan bahawa kebersamaan tidak semestinya kebersamaan tubuh. Apabila seseorang berkata demikian kepada orang yang sedang ditimpa musibah, maksudnya ialah kasih sayang, simpati, sokongan dan keprihatinan. Tidak ada seorang pun yang memahami bahawa hati orang pertama benar-benar keluar daripada tubuhnya lalu masuk ke dalam tubuh orang kedua. Maka apabila bahasa manusia sendiri menggunakan lafaz kebersamaan dalam bentuk maknawi, tidak ada alasan untuk menyempitkan lafaz ﴿مَعَ﴾ kepada satu bentuk kebersamaan fizikal sahaja.

Demikian juga apabila dikatakan, “Kami bersama perjuangan ini.” Dua orang yang mengucapkan ayat tersebut mungkin berada di dua negeri yang berbeza. Seorang berada di Kelantan dan seorang lagi berada di Kuala Lumpur, tetapi kedua-duanya tetap boleh dikatakan bersama dalam perjuangan. Kebersamaan mereka berlaku pada tujuan dan usaha. Mereka tidak perlu berada dalam satu bilik, satu rumah atau satu tempat. Bahkan mereka mungkin tidak pernah bertemu secara langsung. Namun mereka tetap bersama pada perkara tertentu kerana mempunyai tujuan yang sama. Ini membuktikan bahawa tempat bukan satu-satunya asas kebersamaan.

Daripada sini kita dapat memahami satu kaedah yang sangat penting: kebersamaan ialah satu hubungan, dan hubungan itu boleh berlaku melalui pelbagai perkara. Ada kebersamaan yang berlaku kerana tempat, ada yang berlaku kerana masa, ada yang berlaku kerana keadaan, ada yang berlaku kerana tujuan, ada yang berlaku kerana pendirian, ada yang berlaku kerana sokongan, ada yang berlaku kerana pertolongan, ada yang berlaku kerana ilmu, ada yang berlaku kerana pengawasan dan ada yang berlaku kerana kecenderungan atau keberpihakan. Oleh itu, apabila seseorang melihat lafaz “bersama”, dia tidak boleh terus menetapkan bahawa bentuk hubungan itu mestilah hubungan tubuh dengan tubuh. Dia perlu melihat apakah perkara yang menyatukan dua pihak tersebut.

Perkara ini sangat penting dalam memahami ayat-ayat al-Quran kerana lafaz ﴿مَعَ﴾ digunakan dalam pelbagai konteks. Tidak semua ayat yang mengandungi lafaz ﴿مَعَ﴾ mempunyai bentuk kebersamaan yang sama. Ada ayat yang menceritakan manusia bersama manusia. Ada ayat yang menceritakan manusia bersama dalam sesuatu keadaan. Ada ayat yang menyebut kebersamaan Allah سبحانه وتعالى dengan hamba-hamba-Nya dalam konteks tertentu. Oleh sebab itu, tidak wajar semua penggunaan tersebut dipaksa menjadi satu bentuk kebersamaan yang seragam.

Kaedah ini boleh disebut sebagai: persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat. Lafaz “bersama” mungkin sama, tetapi bentuk kebersamaan yang dimaksudkan boleh berbeza. Apabila seorang manusia berkata, “Aku bersama kamu,” kebersamaan itu mungkin berupa tubuh. Apabila dia berkata, “Aku bersama kamu dalam pendapat ini,” kebersamaan itu berupa persetujuan. Apabila dia berkata, “Aku bersama kamu dalam kesusahan,” kebersamaan itu berupa sokongan. Apabila dia berkata, “Aku bersama kamu dalam perjuangan,” kebersamaan itu berupa perkongsian tujuan. Maka lafaz yang sama tidak memaksa semua bentuk kebersamaan menjadi sama.

Prinsip ini juga sangat penting apabila kita membicarakan sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى. Kita mengakui bahawa Allah menggunakan lafaz-lafaz yang dapat difahami manusia, tetapi kita tidak boleh menyamakan hakikat sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah mempunyai sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan dan keterbatasannya. Oleh itu, apabila lafaz kebersamaan digunakan tentang Allah, kita memahami lafaz tersebut berdasarkan nas dan konteksnya, tetapi kita tidak membayangkan kebersamaan Allah seperti kebersamaan dua tubuh makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ayat ini memberikan kaedah yang sangat besar dalam memahami sifat-sifat Allah. Allah menetapkan bagi diri-Nya pendengaran dan penglihatan, tetapi pada masa yang sama Allah menafikan adanya sesuatu yang sebanding dengan-Nya. Maka penetapan sifat tidak bermaksud penyerupaan. Kita boleh memahami makna sesuatu sifat tanpa mengatakan bahawa hakikatnya sama seperti sifat makhluk. Begitu juga dengan kebersamaan.

Apabila kita mengatakan bahawa kebersamaan Allah tidak boleh dibayangkan seperti kebersamaan manusia, ini bukan bermaksud kita menafikan bahawa Allah mempunyai kebersamaan yang sebenar sebagaimana yang disebut dalam wahyu. Sebaliknya, kita membezakan antara menetapkan makna dan menentukan kaifiyat. Kita boleh memahami bahawa Allah bersama seseorang dalam bentuk kebersamaan yang dinyatakan oleh nas, tetapi kita tidak mengatakan bahawa kebersamaan tersebut berlaku seperti dua manusia duduk bersebelahan. Allah tidak menyerupai makhluk dan kaifiyat sifat-Nya tidak boleh direka-reka berdasarkan imaginasi manusia.

Di sinilah kita perlu membezakan dua perkara yang sering bercampur dalam pemikiran manusia: makna dan kaifiyat. Makna ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz. Kaifiyat ialah bagaimana hakikat itu berlaku. Dalam banyak perkara kita mengetahui makna tetapi tidak mengetahui kaifiyat. Kita tahu bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah. Kita tahu bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Kita tahu bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah. Maka tidak mengetahui kaifiyat tidak bermaksud tidak mengetahui makna. Begitu juga apabila membicarakan kebersamaan.

Jika seseorang berkata, “Oleh sebab kita tidak mengetahui kaifiyat kebersamaan Allah, maka kita langsung tidak tahu apa makna kebersamaan,” maka dia telah mencampurkan dua perkara yang berbeza. Bahasa tetap mempunyai makna. Kita memahami makna umum kebersamaan berdasarkan bahasa dan konteks. Yang tidak kita ketahui ialah bagaimana hakikat kebersamaan Allah itu. Kita tidak menjadikannya seperti kebersamaan makhluk, tetapi kita juga tidak mengosongkan lafaz tersebut daripada makna.

Perkara ini dapat dilihat dengan sangat jelas dalam firman Allah kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام: ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾. Allah berfirman bahawa Dia bersama mereka berdua, kemudian Allah menyebut: “Aku mendengar dan Aku melihat.” Perhatikan hubungan antara dua bahagian ayat tersebut. Allah menyebut kebersamaan, kemudian menyebut pendengaran dan penglihatan. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa kebersamaan yang dimaksudkan mempunyai hubungan dengan pengawasan Allah terhadap mereka, pendengaran-Nya terhadap apa yang berlaku dan penglihatan-Nya terhadap keadaan mereka. Mereka tidak ditinggalkan sendirian dalam menghadapi Firaun. Allah bersama mereka dalam bentuk kebersamaan yang memberikan ketenangan, pertolongan dan penjagaan.

Musa dan Harun tidak memerlukan seseorang memberitahu mereka bahawa Allah berada secara fizikal di sisi tubuh mereka. Yang mereka perlukan ialah keyakinan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka, mendengar apa yang berlaku dan melihat apa yang mereka lakukan. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut ﴿أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾ selepas ﴿مَعَكُمَا﴾, kita dapat memahami bahawa konteks ayat membantu menentukan bentuk kebersamaan tersebut.

Ini mengajar kita bahawa konteks ialah kunci dalam memahami lafaz. Kita tidak boleh mengambil satu perkataan daripada ayat, kemudian menentukan maknanya secara terpisah daripada ayat yang lain. Perkataan ﴿مَعَ﴾ perlu dibaca bersama perkataan yang datang sebelumnya dan selepasnya. Apabila kita membaca keseluruhan ayat, kita dapat melihat bentuk kebersamaan yang dimaksudkan. Maka memahami al-Quran bukan sekadar mencari terjemahan satu perkataan. Ia memerlukan perhatian terhadap susunan dan konteks.

Contoh yang lain ialah firman Allah dalam Surah al-Tawbah: ﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾. Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita. Ayat ini berkaitan dengan keadaan Rasulullah ﷺ bersama Abu Bakr رضي الله عنه ketika berada di dalam gua. Abu Bakr رضي الله عنه bimbang terhadap keselamatan Rasulullah ﷺ. Lalu Rasulullah ﷺ menenangkan beliau dengan mengatakan bahawa Allah bersama mereka. Apakah makna “Allah bersama kita” di sini? Konteks ayat menunjukkan bahawa kebersamaan itu berkaitan dengan pertolongan, penjagaan, pengawasan dan ketenangan daripada Allah. Allah tidak meninggalkan mereka. Allah mengetahui keadaan mereka dan menolong mereka.

Sekiranya “bersama” mesti bermaksud tubuh berada dalam satu tempat, maka kita akan cuba membayangkan Allah berada dalam gua bersama Rasulullah ﷺ dan Abu Bakr رضي الله عنه. Gambaran seperti itu jelas bukan maksud yang boleh dipaksakan kepada ayat kerana Allah tidak menyerupai makhluk. Bahkan ia mengubah satu lafaz yang luas menjadi gambaran fizikal yang sempit. Yang lebih tepat ialah memahami kebersamaan tersebut sesuai dengan konteks pertolongan dan penjagaan.

Namun, kita juga tidak boleh mengambil langkah yang berlawanan lalu mengatakan bahawa lafaz ﴿مَعَنَا﴾ hanyalah kiasan kosong tanpa makna sebenar. Tidak. Allah benar-benar bersama mereka sebagaimana yang Allah nyatakan, tetapi bentuk kebersamaan itu sesuai dengan Allah dan konteksnya. Ia menunjukkan pertolongan, penjagaan dan pengawasan. Kita menetapkan apa yang Allah sebut dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Perkara ini memperlihatkan betapa pentingnya memahami jenis kebersamaan. Kebersamaan bukan satu kategori tunggal. Apabila kita menyebut “bersama”, kita perlu bertanya: bersama pada apa? Kalau seorang ayah berkata kepada anaknya, “Ayah bersama kamu,” mungkin kebersamaan itu berupa kasih sayang dan sokongan. Kalau dua orang berkata, “Kami bersama dalam perjalanan,” ia mungkin kebersamaan tempat dan masa. Kalau dua orang berkata, “Kami bersama dalam pendapat ini,” ia kebersamaan pendirian. Kalau sebuah kerajaan berkata, “Kami bersama mangsa bencana,” ia kebersamaan bantuan. Kalau seseorang berkata, “Aku bersama kamu menentang kezaliman,” ia kebersamaan pembelaan. Maka bentuk kebersamaan bergantung kepada konteks.

Kita juga boleh membahagikan kebersamaan kepada kebersamaan yang bersifat hissiyyah dan kebersamaan yang bersifat maknawiyyah. Kebersamaan hissiyyah ialah kebersamaan yang dapat dilihat melalui keberadaan fizikal, seperti dua orang duduk dalam satu majlis, dua orang berjalan dalam satu perjalanan atau dua orang berada dalam sebuah rumah. Kebersamaan maknawiyyah pula ialah kebersamaan pada perkara yang tidak memerlukan kedua-duanya berada di satu tempat, seperti kebersamaan pendapat, tujuan, sokongan, pembelaan, kasih sayang, bantuan atau keadaan. Kedua-duanya merupakan bentuk kebersamaan yang difahami dalam bahasa.

Kebersamaan fizikal sendiri sebenarnya mempunyai banyak bentuk. Dua orang boleh berada di satu tempat tetapi tidak semestinya mempunyai tujuan yang sama. Mereka boleh duduk dalam masjid yang sama tetapi seorang beribadah dan seorang lagi hanya menunggu kawannya. Mereka berada bersama dari segi tempat, tetapi tidak bersama dari segi tujuan. Dua orang boleh berada dalam satu majlis tetapi mempunyai pendapat yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan fizikal tidak semestinya bermaksud kebersamaan pada semua perkara.

Sebaliknya, dua orang boleh berada di tempat yang berbeza tetapi sangat kuat kebersamaannya pada satu tujuan. Dua pendakwah yang berada di dua negeri boleh dikatakan bersama dalam dakwah. Dua ulama yang hidup pada zaman berbeza boleh dikatakan bersama dalam satu prinsip ilmu jika mereka berkongsi pendirian yang sama. Dua orang yang tidak pernah bertemu boleh dikatakan bersama dalam membela kebenaran. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan maknawi boleh menjadi sangat kuat walaupun tiada kebersamaan fizikal.

Daripada sini kita dapat memahami bahawa tempat bukan satu-satunya ukuran kebersamaan. Tempat hanyalah salah satu perkara yang boleh menyebabkan seseorang dikatakan bersama orang lain. Jika kita menjadikan tempat sebagai syarat mutlak, kita akan menolak penggunaan bahasa yang sangat biasa. Ini jelas tidak tepat.

Lafaz kebersamaan juga boleh menunjukkan kebersamaan masa. Dua orang boleh dikatakan bersama dalam satu zaman walaupun berada di tempat yang jauh. Mereka berkongsi satu tempoh kehidupan. Dalam bahasa Melayu, kita boleh berkata, “Kami bersama-sama melalui zaman yang sukar itu.” Maksudnya bukan tubuh mereka berada di satu tempat sepanjang zaman tersebut. Mereka berkongsi keadaan zaman itu. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa “bersama” tidak semestinya mempunyai makna fizikal.

Kebersamaan juga boleh menunjukkan kebersamaan keadaan. Apabila seseorang berkata, “Kami sama-sama menghadapi kesusahan,” dia menunjukkan bahawa mereka berada dalam keadaan yang sama. Mereka mungkin berada di rumah masing-masing, tetapi pengalaman kesusahan itu menyatukan mereka. Maka kebersamaan boleh berlaku kerana persamaan keadaan.

Kebersamaan boleh juga menunjukkan kebersamaan tujuan. Ini antara bentuk kebersamaan yang paling jelas dalam penggunaan bahasa. Apabila dikatakan, “Kami bersama dalam usaha membina masjid,” tidak semestinya semua orang melakukan pekerjaan yang sama. Ada yang mengumpulkan dana, ada yang menguruskan pembinaan, ada yang menyediakan makanan untuk pekerja dan ada yang menyumbang bahan. Mereka tetap bersama kerana satu tujuan menyatukan mereka. Kebersamaan tidak memerlukan kesamaan tugas secara fizikal.

Kebersamaan boleh menunjukkan kebersamaan pendirian. Apabila seseorang berkata, “Saya bersama kamu dalam pendirian ini,” dia tidak menyatakan bahawa tubuhnya berada di sebelah tubuh orang tersebut. Dia menyatakan bahawa pendiriannya sama. Ini sangat dekat dengan maksud ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ dalam Surah al-Baqarah ayat 14. Orang munafik mahu memberitahu bahawa mereka berada pada pihak yang sama dengan golongan yang mereka datangi. Mereka mahu menegaskan bahawa mereka bukan benar-benar bersama orang beriman.

Kebersamaan boleh menunjukkan kebersamaan sokongan. Seseorang mungkin berada ribuan kilometer jauhnya tetapi tetap memberikan sokongan. Apabila kita berkata, “Kami bersama keluarga mangsa,” kita tidak bermaksud tubuh kita berada dalam rumah mereka. Kita bermaksud kita membantu dan menyokong. Maka sokongan merupakan satu bentuk kebersamaan yang sah.

Kebersamaan boleh menunjukkan kebersamaan pembelaan. Seseorang boleh berkata, “Aku bersama orang yang dizalimi.” Maksudnya dia memilih untuk membela orang tersebut. Dia tidak semestinya berada di tempat kejadian. Kebersamaan di sini ialah kebersamaan pada pendirian dan pembelaan.

Kebersamaan boleh menunjukkan kebersamaan pertolongan. Seseorang yang berkata, “Aku bersama kamu menghadapi masalah ini,” mungkin sedang menjanjikan bantuan. Dia tidak mengatakan bahawa tubuhnya akan berada di sebelah tubuh rakannya setiap saat. Dia mengatakan bahawa dia akan membantu. Ini merupakan bentuk kebersamaan yang mempunyai kesan praktikal.

Kebersamaan boleh menunjukkan kebersamaan ilmu dan pengawasan. Seseorang boleh mengetahui keadaan seseorang yang jauh daripadanya. Dalam konteks tertentu, pengetahuan dan pengawasan menyebabkan seseorang dikatakan bersama dari sudut makna tertentu. Ini sangat penting dalam memahami ayat-ayat kebersamaan Allah kerana terdapat ayat yang mengaitkan kebersamaan dengan ilmu, pendengaran dan penglihatan.

Perhatikan firman Allah dalam Surah al-Hadid ayat 4: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ — “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” Ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan ayat. Allah menyebut bahawa Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya, dan kemudian Allah menyebut: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, lalu ayat berakhir dengan: ﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾. Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Susunan ini menunjukkan keluasan ilmu dan pengawasan Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Kebersamaan tersebut tidak boleh digambarkan seperti dua tubuh yang berada dalam satu ruang.

Lebih-lebih lagi ayat tersebut menyebut ﴿أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ — “di mana sahaja kamu berada.” Manusia berada di pelbagai tempat. Jika kebersamaan itu mesti berupa kebersamaan tubuh secara fizikal, seseorang akan terpaksa membayangkan Allah berada di setiap lokasi manusia secara fizikal. Ini jelas merupakan gambaran yang tidak layak bagi Allah. Sebaliknya, kebersamaan Allah merangkumi hamba-hamba-Nya dengan ilmu dan pengawasan-Nya. Tiada satu tempat pun yang menyebabkan sesuatu daripada keadaan manusia tersembunyi daripada-Nya.

Perkara yang sama dapat dilihat dalam Surah al-Mujadilah ayat 7: ﴿مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا﴾. Allah menyebut bahawa tidak ada perbincangan rahsia antara tiga orang melainkan Allah bersama mereka, tidak ada lima orang melainkan Allah bersama mereka dan tidak ada yang kurang atau lebih melainkan Allah bersama mereka di mana sahaja mereka berada. Apakah maksudnya Allah menjadi “orang keempat” secara fizikal apabila tiga orang berbisik? Tidak. Ini bukan cara memahami bahasa secara tepat. Konteks ayat berkaitan dengan pengetahuan Allah terhadap perbualan rahsia mereka. Mereka mungkin berbisik supaya manusia lain tidak mengetahui, tetapi tiada satu pun daripada perbualan itu tersembunyi daripada Allah.

Maka ayat tersebut memberikan satu contoh yang sangat jelas bahawa “bersama” tidak bermaksud menjadi sebahagian daripada bilangan fizikal. Allah tidak menjadi “zat keempat” dalam kumpulan tersebut. Kebersamaan Allah dengan mereka adalah kebersamaan yang sesuai dengan ilmu dan pengawasan Allah. Ini membuktikan bahawa lafaz kebersamaan tidak semestinya membawa kepada gambaran fizikal.

Hal ini juga mengajar kita satu kaedah: jangan membaca satu lafaz dengan meninggalkan perkara yang datang bersamanya dalam ayat. Jika ayat menyebut kebersamaan kemudian menyebut ilmu, pendengaran, penglihatan atau pertolongan, maka semua itu perlu dipertimbangkan. Al-Quran tidak datang dalam bentuk perkataan yang terpisah daripada susunan. Setiap perkataan berada dalam konteks yang memberikan penjelasan terhadap maksudnya.

Kita juga perlu memahami bahawa kebersamaan tidak sama dengan percampuran. Ini satu perkara yang sangat penting. Jika dua perkara bersama, tidak semestinya salah satu bercampur dengan yang lain. Dua orang boleh bersama dalam satu majlis tanpa bercampur tubuh. Dua pasukan boleh bersama dalam satu pertandingan tanpa menjadi satu pasukan. Dua orang boleh bersama dalam satu pendapat tanpa menjadi satu individu. Dua pihak boleh bersama dalam satu tujuan tanpa menjadi satu zat. Oleh itu, perkataan “bersama” tidak mengandungi makna “bercampur” secara automatik.

Kebersamaan juga tidak sama dengan kesatuan. Jika dua orang bersama dalam satu tujuan, mereka tetap dua orang. Jika dua orang bersama dalam satu perjalanan, mereka tetap dua orang. Jika dua orang bersama dalam satu pendapat, mereka tetap mempunyai dua tubuh dan dua identiti. Maka kebersamaan bukan kesatuan zat.

Kebersamaan juga tidak sama dengan berada di dalam. Seseorang boleh bersama orang lain tanpa berada di dalam tubuhnya. Sebuah kumpulan boleh bersama dalam satu perjuangan tanpa seorang berada di dalam seorang yang lain. Maka tidak ada keperluan bahasa untuk mentafsir “bersama” sebagai “di dalam”.

Kebersamaan juga tidak sama dengan bersebelahan. Dua orang boleh bersama pada pendapat walaupun mereka berada di dua benua. Dua orang boleh bersama dalam tujuan walaupun mereka tidak pernah bertemu. Maka “bersama” lebih luas daripada “di sebelah”.

Kebersamaan juga tidak semestinya menunjukkan kesamaan pada semua perkara. Orang munafik berkata, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, tetapi mereka mungkin mempunyai perbezaan dalam beberapa perkara lain. Yang mereka maksudkan ialah kebersamaan pada perkara yang sedang dibincangkan. Begitu juga seseorang yang berkata, “Saya bersama kamu dalam perkara ini,” tidak bermaksud dia bersetuju dengan segala perkara yang dilakukan oleh orang tersebut. Dia hanya menunjukkan kebersamaan pada satu perkara tertentu. Ini menunjukkan bahawa objek kebersamaan perlu dikenal pasti.

Dalam Surah al-Baqarah ayat 14, orang munafik menyatakan kebersamaan mereka kepada golongan tersebut kerana mereka mahu menunjukkan bahawa mereka sehaluan dalam memperolokkan orang beriman. Maka kebersamaan mereka mempunyai batas dan tujuan tertentu. Mereka bukan semestinya berkongsi segala perkara dalam kehidupan, tetapi mereka mahu menunjukkan bahawa dalam konflik antara orang beriman dan mereka, mereka berada pada pihak yang satu.

Ini membawa kita kepada satu perbahasan penting tentang kebersamaan pada hati. Orang munafik mempunyai keadaan batin yang berbeza daripada apa yang mereka zahirkan. Mereka menunjukkan iman kepada orang beriman, tetapi apabila berada bersama golongan mereka, mereka mengaku berada di pihak mereka. Maka “bersama” di sini mempunyai kaitan dengan apa yang mereka pegang dan apa yang mereka kehendaki. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan boleh menjadi sesuatu yang tidak dapat dilihat melalui tubuh semata-mata. Tubuh mereka berada dalam masyarakat Islam, tetapi hati dan pendirian mereka mempunyai arah yang lain.

Maka seseorang boleh berada bersama sesuatu kumpulan dari sudut tubuh tetapi tidak bersama mereka dari sudut hati. Sebaliknya, seseorang boleh berada jauh dari sesuatu kumpulan dari sudut tempat tetapi bersama mereka dari sudut hati dan pendirian. Ini merupakan perkara yang sangat biasa dalam kehidupan manusia. Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan lafaz kebersamaan, kita perlu melihat dimensi yang sedang ditekankan.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa kebersamaan boleh menjadi kebersamaan yang zahir dan kebersamaan yang batin. Kebersamaan zahir boleh dilihat melalui tubuh dan tindakan. Kebersamaan batin berkaitan dengan pendirian, niat dan kecenderungan. Orang munafik mempermainkan orang beriman melalui kebersamaan zahir, tetapi mereka mengaku kepada golongan mereka tentang kebersamaan batin. Maka ayat tersebut mengajar manusia bahawa keberadaan fizikal tidak semestinya menunjukkan pendirian hati.

Ini merupakan satu pengajaran yang sangat penting. Jangan menilai semua kebersamaan berdasarkan tempat. Seseorang boleh berada di dalam satu majlis tetapi hatinya tidak bersama orang yang ada di dalam majlis tersebut. Seseorang boleh berjauhan tetapi hatinya bersama. Seseorang boleh duduk bersama orang soleh tetapi tidak berkongsi tujuan mereka. Seseorang boleh berada di tempat yang jauh tetapi sangat kuat menyokong perjuangan yang sama. Maka kebersamaan mempunyai pelbagai lapisan.

Kebersamaan juga boleh berlaku pada bahasa dan komunikasi. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” dia sedang membina satu hubungan melalui perkataan. Ucapan itu memberitahu pihak lain tentang kedudukannya. Dalam ayat orang munafik, ucapan tersebut mempunyai tujuan untuk meyakinkan golongan tersebut bahawa mereka tidak benar-benar bersama orang beriman. Maka kebersamaan yang disebut ialah satu pengakuan hubungan.

Oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa lafaz ﴿مَعَ﴾ kadang-kadang menunjukkan penggabungan hubungan, bukan penggabungan tubuh. Dua pihak dihubungkan oleh satu perkara tertentu. Hubungan itu boleh berupa tempat, tujuan, pendirian, sokongan atau pengetahuan. Selagi ada perkara yang menghubungkan mereka, lafaz kebersamaan boleh digunakan.

Apabila kita memahami perkara ini, kita akan melihat bahawa banyak ungkapan dalam kehidupan seharian menjadi sangat mudah. “Kami bersama dalam Islam.” Maksudnya berkongsi agama. “Kami bersama dalam dakwah.” Maksudnya berkongsi tujuan. “Kami bersama dalam kesusahan.” Maksudnya memberikan sokongan. “Kami bersama dalam pendapat.” Maksudnya bersetuju. “Kami bersama keluarga itu.” Maksudnya membantu atau menyokong. Tidak ada satu pun yang memerlukan tubuh berada di satu tempat.

Maka jika seseorang memaksa setiap penggunaan “bersama” kepada “zat berada bersama zat”, dia bukan sahaja menyempitkan bahasa, bahkan dia bercanggah dengan penggunaan bahasa yang jelas dalam kehidupan manusia. Lebih-lebih lagi apabila lafaz tersebut terdapat dalam al-Quran, kita perlu memberikan perhatian kepada konteks yang lebih teliti.

Dalam perbahasan tentang kebersamaan Allah, kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan lain, iaitu menganggap bahawa apabila kebersamaan tidak bermaksud tubuh, maka ia mesti bermaksud “hanya” satu makna tertentu yang kita pilih. Sebagai contoh, seseorang mungkin terus mengatakan bahawa setiap ma‘iyyah Allah bermaksud ilmu sahaja tanpa melihat konteks. Ini juga perlu dielakkan. Dalam sesetengah ayat, konteks menunjukkan ilmu dan pengawasan. Dalam ayat lain, konteks menunjukkan pertolongan dan penjagaan. Dalam ayat lain, terdapat unsur khusus yang berkaitan dengan orang-orang tertentu. Maka kita perlu membiarkan setiap ayat menjelaskan bentuk kebersamaan yang dimaksudkan.

Sebagai contoh, ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوا۟ وَٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾ menunjukkan kebersamaan Allah dengan orang yang bertakwa dan berbuat ihsan. Dalam konteks seperti ini, kebersamaan mempunyai hubungan yang kuat dengan pertolongan, penjagaan dan bantuan Allah terhadap mereka. Demikian juga ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾ menunjukkan kebersamaan yang membawa makna pertolongan dan penjagaan terhadap orang yang sabar. Maka tidak wajar semua ayat ini disempitkan kepada satu perkataan sahaja tanpa melihat konteks.

Begitu juga firman Allah: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾. Rasulullah ﷺ tidak sedang memberikan kuliah panjang tentang semua bentuk kebersamaan. Baginda sedang menenangkan sahabatnya dalam satu keadaan yang sangat genting. Maka lafaz tersebut mempunyai kesan yang sangat besar: jangan takut, jangan bersedih, kerana Allah bersama kita. Kebersamaan yang dimaksudkan ialah bahawa Allah tidak meninggalkan mereka, mengetahui keadaan mereka dan memberikan pertolongan-Nya.

Ini menunjukkan bahawa kebersamaan boleh mempunyai kesan psikologi dan rohani yang sangat besar. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” dia memberikan rasa bahawa orang yang sedang menghadapi kesusahan tidak bersendirian. Apabila Rasulullah ﷺ berkata bahawa Allah bersama mereka, ia memberikan ketenangan yang jauh lebih besar kerana kebersamaan Allah tidak sama dengan kebersamaan manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dan mempunyai kuasa untuk menolong mereka.

Begitu juga Musa dan Harun عليهما السلام menghadapi Firaun. Mereka mungkin merasa berat terhadap tugas yang diperintahkan. Lalu Allah berfirman: ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾. Allah memberikan keyakinan bahawa Dia mendengar dan melihat. Ini ialah kebersamaan yang menenangkan hati. Ia bukan sekadar maklumat tentang lokasi. Ia merupakan pemberitahuan tentang penjagaan Allah terhadap tugas mereka.

Maka kita dapat melihat bahawa dalam al-Quran, kebersamaan kadang-kadang mempunyai fungsi pemberitahuan, kadang-kadang fungsi penenangan, kadang-kadang fungsi ancaman, kadang-kadang fungsi pengawasan, dan kadang-kadang fungsi menunjukkan pertolongan. Semua ini menunjukkan keluasan makna lafaz.

Kebersamaan dalam Surah al-Mujadilah ayat 7, misalnya, memberi ancaman kepada mereka yang berbisik secara rahsia. Mereka mungkin menyangka bahawa rahsia mereka tersembunyi, tetapi Allah bersama mereka. Ini memberikan makna bahawa Allah mengetahui apa yang mereka lakukan. Maka kebersamaan di sini bukan sekadar menenangkan, tetapi juga menjadi peringatan dan ancaman.

Kebersamaan dalam Surah al-Hadid pula memberikan kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang manusia kerjakan di mana sahaja mereka berada. Manusia tidak dapat melarikan diri daripada ilmu Allah dengan berpindah tempat. Ini memberikan kesan kepada hati: jangan menganggap bahawa perbuatan tersembunyi tidak diketahui.

Maka lafaz kebersamaan mempunyai kesan yang berbeza berdasarkan konteks. Dalam satu ayat ia menenangkan, dalam ayat lain mengawasi, dalam ayat lain memberi pertolongan dan dalam ayat lain menunjukkan keberpihakan manusia. Ini sekali lagi membuktikan bahawa tidak semua kebersamaan sama.

Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa kebersamaan pada ilmu tidak semestinya bermaksud orang yang mengetahui berada di tempat yang diketahui. Seorang manusia boleh mengetahui berita tentang seseorang yang berada jauh. Maka pengetahuan dan jarak fizikal ialah dua perkara yang berbeza. Allah سبحانه وتعالى mempunyai ilmu yang sempurna, maka tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Oleh itu, apabila kebersamaan dikaitkan dengan ilmu dan pengawasan, kita tidak perlu memasukkan unsur tempat seperti yang berlaku pada manusia.

Begitu juga kebersamaan pada pertolongan tidak memerlukan kebersamaan tempat. Seseorang boleh menolong orang lain melalui bantuan yang dihantar dari jauh. Bahkan seseorang boleh menolong dengan memberikan arahan, menyediakan dana atau mendoakan. Maka pertolongan ialah hubungan yang tidak memerlukan tubuh berada bersama tubuh.

Kebersamaan pada sokongan juga tidak memerlukan lokasi yang sama. Kita boleh menyokong seseorang melalui kata-kata, doa, bantuan atau pembelaan. Maka apabila al-Quran menyebut kebersamaan dalam konteks orang yang mendapat pertolongan Allah, kita tidak boleh membayangkan bahawa pertolongan tersebut memerlukan Allah berada di sisi mereka secara fizikal seperti manusia yang membantu manusia.

Kebersamaan pada pendirian pula bahkan merupakan salah satu penggunaan yang paling biasa. Apabila kita berkata, “Saya bersama kamu,” dalam perbahasan atau pertikaian, kita hampir pasti bermaksud bahawa kita menyokong pendapat atau pihak tersebut. Ini sangat dekat dengan ucapan orang munafik. Mereka tidak sedang memberikan koordinat lokasi. Mereka sedang menyatakan pendirian.

Maka ayat ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ merupakan contoh yang sangat baik untuk mengajar manusia tentang keluasan lafaz “bersama”. Ia boleh dimulakan dengan kebersamaan fizikal kerana mereka memang sedang bertemu, tetapi makna yang dikehendaki oleh ucapan itu melampaui lokasi. Mereka mahu mengatakan bahawa mereka berada pada pihak tersebut. Inilah yang menjadikan ayat itu sangat penting dalam perbahasan kita.

Kita juga perlu membezakan antara kebersamaan pada lafaz dengan kebersamaan pada hakikat. Dua orang boleh menggunakan lafaz yang sama tetapi maksud mereka berbeza. Jika seorang berkata, “Saya bersama kamu di rumah,” ia kebersamaan tempat. Jika dia berkata, “Saya bersama kamu dalam keputusan ini,” ia kebersamaan pendapat. Jika dia berkata, “Saya bersama kamu menghadapi musibah,” ia kebersamaan sokongan. Maka lafaz yang sama tidak menentukan bentuk kebersamaan tanpa konteks.

Prinsip yang sama digunakan apabila lafaz tertentu digunakan untuk Allah dan makhluk. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan manusia juga boleh mendengar. Tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Allah menyebut bahawa Dia Maha Melihat dan manusia juga melihat. Tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Maka apabila lafaz kebersamaan digunakan, kita tidak boleh menyamakan hakikatnya dengan kebersamaan makhluk.

Perkara ini sebenarnya selari dengan kaedah agung yang sangat mudah difahami: persamaan pada nama atau lafaz tidak mengharuskan persamaan pada hakikat. Kita tidak perlu mencipta makna baru bagi setiap lafaz hanya kerana lafaz itu digunakan untuk Allah dan makhluk. Sebaliknya, kita memahami makna yang sesuai dan kemudian menetapkan bahawa hakikat Allah tidak sama dengan hakikat makhluk.

Dalam konteks kebersamaan, ini bermaksud kita tidak perlu mengatakan bahawa “bersama” mempunyai makna yang langsung tidak diketahui apabila digunakan tentang Allah. Kita mengetahui bahawa ia menunjukkan hubungan kebersamaan yang Allah nyatakan. Tetapi kita tidak membayangkan bentuk hubungan tersebut berdasarkan tubuh makhluk. Kita memahami berdasarkan nas dan konteks.

Ini juga membantu kita memahami mengapa seseorang tidak boleh menggunakan imaginasi fizikal sebagai hakim terhadap nas. Apabila dia mendengar “Allah bersama kamu”, imaginasi mungkin terus membentuk gambaran seseorang berada di sebelah manusia. Tetapi imaginasi itu berasal daripada pengalaman makhluk, bukan daripada nas. Kita perlu kembali kepada ayat dan melihat bagaimana Allah menjelaskan kebersamaan itu. Jika ayat menyebut pendengaran dan penglihatan, maka itulah konteks yang perlu diberi perhatian.

Demikian juga apabila Allah menyebut ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, kita tidak boleh mengubahnya menjadi gambaran bahawa Allah seperti manusia yang berpindah mengikuti setiap manusia. Allah tidak menyerupai makhluk. Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan-Nya dan yang dijelaskan oleh konteks ayat.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa kebersamaan tidak semestinya mempunyai satu arah hubungan yang sama. Jika saya bersama kamu dalam satu perkara, itu tidak bermakna kamu bersama saya dalam semua perkara. Hubungan itu terhad kepada perkara tertentu. Begitu juga orang munafik berkata kepada golongan tersebut bahawa mereka bersama mereka dalam sikap tertentu. Mereka tidak sedang menyatakan bahawa seluruh kehidupan mereka sama dalam semua perkara. Maka konteks menentukan batas kebersamaan.

Dalam bahasa Arab, seperti bahasa lain, perkataan mempunyai makna yang luas tetapi konteks menyempitkannya. Lafaz ﴿مَعَ﴾ secara umum menunjukkan kebersamaan atau hubungan yang menyertai sesuatu. Tetapi apakah jenis kebersamaan itu, konteks yang menentukan. Maka tidak boleh kita mengambil satu makna lalu menganggap semua penggunaan adalah sama.

Daripada sudut pendidikan, perkara ini sangat penting diajar kepada masyarakat kerana ramai orang apabila mendengar “bersama” terus memikirkan “di sebelah”. Padahal bahasa jauh lebih luas. Jika kita berkata, “Allah bersama orang-orang yang sabar,” masyarakat perlu memahami bahawa ayat tersebut bukan mengajar bahawa Allah seperti seorang manusia yang duduk di sebelah orang yang sabar. Sebaliknya, Allah menjanjikan kebersamaan yang sesuai dengan-Nya, termasuk pertolongan, penjagaan dan pengawasan sebagaimana yang ditunjukkan oleh konteks nas.

Pada masa yang sama, jangan pula seseorang mengajar masyarakat dengan mengatakan bahawa lafaz “bersama” itu tidak ada makna. Ini akan menjadikan ayat seolah-olah kosong. Yang benar ialah lafaz tersebut mempunyai makna, tetapi kita tidak menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.

Maka dua kesilapan perlu dijauhi. Pertama, menyerupakan kebersamaan Allah dengan kebersamaan makhluk. Kedua, menafikan atau mengosongkan lafaz kebersamaan daripada makna yang ditunjukkan oleh nas. Jalan yang lebih tepat ialah menetapkan nas, memahami bahasa dan konteks, kemudian menafikan penyerupaan serta tidak mereka-reka kaifiyat.

Kebersamaan juga boleh menunjukkan penjagaan. Apabila seseorang berkata kepada anaknya, “Ayah bersama kamu,” anak itu merasa bahawa dia tidak ditinggalkan. Begitu juga apabila Allah memberitahu Musa dan Harun bahawa Dia bersama mereka, ia memberikan keyakinan bahawa mereka berada dalam pengawasan dan penjagaan Allah. Maka kebersamaan bukan hanya persoalan lokasi; ia boleh menunjukkan hubungan yang memberikan kesan kepada pihak yang menerima kebersamaan tersebut.

Kebersamaan boleh menunjukkan keamanan. Dalam keadaan bahaya, seseorang merasa lebih tenang apabila mengetahui bahawa orang yang kuat menyokongnya. Dalam kisah gua, ucapan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾ menjadi sumber ketenangan. Ini menunjukkan bahawa makna kebersamaan boleh mengandungi unsur bantuan dan perlindungan.

Kebersamaan boleh menunjukkan keprihatinan. Apabila seseorang berkata, “Kami bersama kamu,” kepada keluarga yang kehilangan seseorang, dia menunjukkan bahawa mereka tidak sendirian. Ini ialah kebersamaan maknawi yang benar. Ia mempunyai kesan pada hati walaupun tiada percampuran tubuh.

Kebersamaan boleh menunjukkan kesetiaan. Seorang sahabat yang berkata, “Aku tetap bersama kamu,” walaupun keadaan berubah sedang menyatakan bahawa dia tidak meninggalkan sahabatnya. Ini ialah kebersamaan dalam kesetiaan. Ia tidak memerlukan keberadaan fizikal pada setiap masa.

Kebersamaan boleh menunjukkan kesamaan arah. Dua orang yang bergerak menuju satu tujuan boleh dikatakan bersama walaupun mereka mengambil jalan yang berbeza. Yang menyatukan mereka ialah arah dan tujuan. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan tidak semestinya kesamaan cara.

Kebersamaan boleh menunjukkan perkongsian tanggungjawab. Apabila seseorang berkata, “Kita bersama-sama memikul amanah ini,” dia tidak bermaksud semua orang memegang benda yang sama secara fizikal. Maksudnya ialah mereka berkongsi tanggungjawab. Maka kebersamaan boleh berlaku pada amanah.

Kebersamaan boleh menunjukkan perkongsian pengalaman. Dua orang yang melalui satu peristiwa boleh berkata, “Kami melalui pengalaman itu bersama.” Mereka mungkin tidak sentiasa berada di sisi satu sama lain, tetapi pengalaman yang sama menyatukan mereka. Maka kebersamaan boleh berlaku kerana keadaan yang dikongsi.

Kebersamaan boleh menunjukkan perkongsian kesedihan. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu dalam kesedihan,” dia tidak semestinya mengalami kesedihan yang sama pada tahap yang sama. Dia menunjukkan simpati dan sokongan. Ini ialah bentuk kebersamaan yang sangat difahami.

Kebersamaan boleh menunjukkan perkongsian kegembiraan. Apabila seseorang berkata, “Kami bersama kamu meraikan kejayaan ini,” mereka mungkin berada dalam satu majlis, tetapi maknanya lebih daripada lokasi. Mereka berkongsi kegembiraan. Maka emosi juga boleh menjadi ruang kebersamaan.

Semua contoh ini menunjukkan bahawa “bersama” ialah lafaz yang kaya. Ia tidak boleh disempitkan kepada satu bentuk fizikal. Maka apabila kita membicarakan lafaz ﴿مَعَ﴾ dalam al-Quran, kita perlu menghargai keluasan bahasa tersebut.

Lebih jauh lagi, kebersamaan boleh menunjukkan hubungan yang tidak dapat dilihat oleh mata tetapi tetap mempunyai kesan nyata. Sokongan tidak dapat dilihat seperti tubuh, tetapi kesannya dapat dirasai. Ilmu tidak mempunyai bentuk tubuh, tetapi kesannya nyata. Pendapat tidak mempunyai tubuh, tetapi ia boleh mengubah tindakan. Niat tidak dapat dilihat secara langsung, tetapi ia mempunyai kesan terhadap perbuatan. Maka tidak benar jika seseorang menganggap bahawa sesuatu yang tidak bersifat fizikal tidak boleh menjadi bentuk kebersamaan.

Dalam konteks orang munafik, ini sangat penting kerana masalah mereka bukan sekadar lokasi tubuh. Masalah mereka ialah perbezaan antara zahir dan batin. Mereka berkata kepada orang beriman bahawa mereka beriman, tetapi kepada golongan mereka berkata, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Maka kebersamaan yang mereka nyatakan ialah kebersamaan batin dan pendirian. Mereka mahu menegaskan pihak yang mereka sokong.

Ini mengajar kita bahawa lafaz kebersamaan boleh menjadi pengakuan tentang identiti kelompok dan pendirian. Seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” untuk memberitahu pihak lain bahawa dia tidak berada di pihak lawan. Maka dalam ayat tersebut, ﴿مَعَكُمْ﴾ mempunyai nilai politik dan sosial dalam erti kata keberpihakan, bukan sekadar lokasi.

Namun, istilah “politik” di sini tidak perlu difahami sebagai politik moden semata-mata. Ia lebih kepada hubungan antara kelompok, pihak dan pendirian. Orang munafik cuba memastikan kedua-dua pihak menganggap mereka sebagai sebahagian daripada pihak masing-masing. Kepada orang beriman mereka mengatakan beriman, kepada golongan mereka mereka mengatakan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini menunjukkan bagaimana lafaz “bersama” boleh menjadi tanda keberpihakan.

Daripada sini kita dapat melihat bahawa kebersamaan juga boleh mempunyai unsur strategi. Seseorang mungkin mendakwa “aku bersama kamu” untuk mendapatkan kepercayaan. Orang munafik melakukan perkara tersebut. Mereka menggunakan lafaz kebersamaan untuk meyakinkan golongan tersebut bahawa mereka sebenarnya berpihak kepada mereka. Maka kebersamaan boleh digunakan sebagai bahasa untuk membentuk persepsi hubungan.

Namun Allah mendedahkan hakikat mereka. Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati mereka. Ini menunjukkan bahawa lafaz kebersamaan yang diucapkan oleh manusia tidak semestinya mencerminkan kebersamaan sebenar. Seseorang boleh berkata “aku bersama kamu” tetapi hatinya tidak bersama. Maka kebersamaan pada ucapan juga perlu dinilai berdasarkan hakikat.

Perkara ini mempunyai pengajaran yang sangat besar dalam kehidupan manusia. Tidak semua orang yang mengatakan “aku bersama kamu” benar-benar bersama. Ada yang bersama pada kata-kata tetapi tidak pada perbuatan. Ada yang bersama ketika senang tetapi meninggalkan ketika susah. Ada yang bersama kerana kepentingan. Ada yang bersama kerana takut. Ada yang bersama kerana benar-benar ikhlas. Maka kebersamaan manusia mempunyai pelbagai tahap dan sebab.

Tetapi apabila Allah menyebut kebersamaan-Nya, kita tidak boleh mengukur kebersamaan Allah berdasarkan kelemahan kebersamaan manusia. Allah tidak berdusta, tidak lalai dan tidak berubah dalam sifat kesempurnaan-Nya. Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang benar dan sesuai dengan apa yang Allah nyatakan. Kita hanya perlu memahami bentuknya berdasarkan konteks nas.

Maka apabila Allah berkata kepada Musa dan Harun, ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾, kebersamaan itu bukan sekadar lafaz kosong. Ia mempunyai hakikat yang membawa kesan: Allah mendengar dan melihat. Apabila Allah berkata, ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾, kebersamaan itu bukan sekadar ungkapan emosi. Ia menunjukkan hubungan pertolongan dan penjagaan yang benar. Apabila Rasulullah ﷺ berkata, ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾, ia bukan sekadar kata-kata untuk menenangkan hati tanpa hakikat. Ia merupakan keyakinan bahawa Allah bersama mereka dengan pertolongan dan penjagaan-Nya.

Oleh itu, kita perlu mengelakkan dua ekstrem: ekstrem pertama ialah menjadikan semua kebersamaan fizikal, ekstrem kedua ialah menjadikan semua kebersamaan sekadar simbol. Kedua-duanya tidak tepat. Ada kebersamaan fizikal yang sebenar dan ada kebersamaan maknawi yang sebenar. Yang menentukan bentuknya ialah konteks.

Inilah sebabnya mengapa apabila kita membaca ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, kita perlu memahami bahawa orang munafik benar-benar berada bersama mereka ketika pertemuan tersebut, tetapi lafaz yang mereka gunakan membawa maksud lebih luas, iaitu “kami berpihak kepada kamu”. Kebersamaan tempat dan kebersamaan pendirian boleh berlaku serentak. Ini sangat penting: satu lafaz boleh mengandungi lebih daripada satu dimensi kebersamaan pada masa yang sama.

Orang munafik mungkin bersama mereka secara fizikal dan pada masa yang sama menyatakan kebersamaan pendirian. Maka kita tidak perlu memaksa untuk memilih hanya satu. Bahasa boleh mengandungi beberapa lapisan makna yang saling melengkapi. Ini menjadikan pemahaman ayat lebih kaya dan lebih tepat.

Demikian juga apabila Allah berkata, ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾, kebersamaan itu bukan sekadar satu perkara. Ia mengandungi makna bahawa Allah tidak meninggalkan mereka, mengetahui keadaan mereka, mendengar mereka, melihat mereka dan memberikan ketenangan melalui pemberitahuan tersebut. Maka kebersamaan boleh mempunyai beberapa kesan yang berkaitan.

Kebersamaan juga boleh difahami melalui lawan maknanya, iaitu meninggalkan atau tidak bersama. Jika seseorang berkata, “Aku tidak meninggalkan kamu,” ini hampir sama dari sudut kesan dengan “Aku bersama kamu.” Maka apabila Allah memberitahu hamba-Nya bahawa Dia bersama mereka, ia menunjukkan bahawa mereka tidak dibiarkan tanpa pengawasan dan pertolongan. Ini menjelaskan mengapa lafaz kebersamaan mempunyai kekuatan yang besar dalam ayat-ayat tertentu.

Dalam Surah al-Tawbah, Rasulullah ﷺ berkata kepada Abu Bakr رضي الله عنه, ﴿لَا تَحْزَنْ﴾ — jangan bersedih, kemudian ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾ — sesungguhnya Allah bersama kita. Perkataan “bersama” di sini mempunyai fungsi menghilangkan rasa bersendirian. Jika kebersamaan hanya difahami sebagai lokasi, maka kekuatan rohani ayat tersebut akan hilang. Yang menjadi sumber ketenangan ialah hakikat bahawa Allah mengetahui keadaan mereka dan memberikan pertolongan.

Dalam Surah Taha, Allah memberitahu Musa dan Harun bahawa Dia bersama mereka dan menyebut pendengaran serta penglihatan. Sekali lagi, makna yang paling sesuai dengan konteks ialah mereka berada dalam pengawasan dan penjagaan Allah. Ini bukan bermaksud Allah seperti seorang manusia yang berjalan bersama mereka. Allah Maha Tinggi daripada segala gambaran tersebut.

Maka memahami lafaz kebersamaan memerlukan penggunaan akal yang tunduk kepada bahasa dan wahyu, bukan akal yang memaksa wahyu mengikut gambaran fizikal yang sudah ada dalam fikiran. Jika kita mendengar “bersama” dan terus membayangkan dua tubuh, itu adalah hasil pengalaman manusia. Kita perlu memeriksa apakah al-Quran sendiri mahu gambaran itu. Jika tidak, jangan kita masukkan sesuatu yang tidak dinyatakan.

Pada masa yang sama, kita tidak perlu melarikan diri daripada lafaz. Kita tidak perlu mengatakan bahawa “bersama” bermaksud sesuatu yang langsung tidak berkaitan dengan kebersamaan. Kita masih menetapkan makna kebersamaan yang sesuai dengan konteks. Ini lebih seimbang.

Satu lagi kaedah penting ialah makna yang sesuai dengan satu ayat tidak semestinya sesuai dengan ayat yang lain. Kita tidak boleh mengambil makna kebersamaan orang munafik lalu menerapkannya secara sama kepada kebersamaan Allah dengan orang bertakwa. Begitu juga kita tidak boleh mengambil konteks kebersamaan Allah dengan Musa lalu menerapkannya secara sama kepada setiap penggunaan ﴿مَعَ﴾. Setiap ayat mempunyai konteks.

Oleh itu, pembahasan kebersamaan perlu dilakukan secara induktif, iaitu mengumpulkan ayat-ayat yang berkaitan, melihat konteks masing-masing dan kemudian memahami pola penggunaannya. Dengan cara itu, kita akan mendapati bahawa ﴿مَعَ﴾ memang mempunyai keluasan penggunaan. Ia tidak boleh dikunci kepada satu bentuk sahaja.

Ini juga mengajar kita bahawa terjemahan satu perkataan tidak semestinya memuatkan seluruh nuansa makna asalnya. Perkataan Melayu “bersama” memang luas, tetapi dalam sesetengah konteks kita mungkin perlu menghuraikan maksudnya dengan perkataan lain seperti “menyokong”, “berpihak”, “membantu”, “mengawasi”, “mengetahui”, “menjaga” atau “berkongsi tujuan”. Bukan kerana lafaz asal tidak bermakna, tetapi kerana terjemahan satu perkataan kadang-kadang tidak cukup untuk membawa seluruh maksud konteks.

Dalam ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, terjemahan “kami bersama kamu” adalah tepat secara umum, tetapi syarahnya perlu menjelaskan bahawa kebersamaan mereka ialah keberpihakan dan kesepakatan dengan pihak tersebut. Dalam ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾, terjemahan “Aku bersama kamu berdua” perlu dihuraikan dengan konteks pendengaran dan penglihatan Allah. Dalam ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾, perlu dijelaskan bahawa kebersamaan itu membawa ketenangan dan pertolongan. Maka syarah memperincikan apa yang ringkas dalam lafaz.

Perkara ini menunjukkan keindahan al-Quran. Satu lafaz ringkas seperti ﴿مَعَ﴾ boleh membuka perbahasan yang sangat luas kerana hubungan yang dimaksudkan berubah mengikut keadaan. Ini bukan kelemahan bahasa, bahkan kekuatan bahasa. Bahasa yang baik mampu menggunakan satu lafaz umum kemudian konteks memberikan bentuk khusus.

Maka seseorang yang hanya melihat lafaz “bersama” lalu terus menetapkan satu bentuk fizikal sebenarnya belum memahami keluasan bahasa. Dia seperti melihat perkataan “jalan” dan mengatakan bahawa jalan mesti tanah atau tar kerana itu pengalaman fizikalnya. Padahal “jalan” juga boleh bermaksud cara. Demikian “bersama” juga boleh bermaksud menyokong, bersetuju, membantu dan sebagainya.

Kebersamaan juga boleh menunjukkan kesatuan misi tanpa kesatuan zat. Ini sangat penting dalam konteks dakwah. Beberapa orang pendakwah boleh dikatakan bersama dalam dakwah walaupun mereka tidak bekerja di tempat yang sama. Mereka mungkin mempunyai peranan yang berbeza tetapi berkongsi tujuan. Maka kebersamaan tidak memerlukan kesamaan tempat atau kesamaan tugas.

Kebersamaan boleh menunjukkan kesatuan prinsip tanpa kesatuan individu. Dua orang boleh berpegang pada prinsip yang sama tetapi tetap dua individu. Maka kebersamaan dalam prinsip bukan kesatuan zat.

Kebersamaan boleh menunjukkan kesatuan matlamat tanpa kesatuan kaedah. Dua orang mungkin mahu mencapai tujuan yang sama tetapi menggunakan cara yang berbeza. Mereka masih boleh dikatakan bersama dalam matlamat tertentu. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan tidak semestinya kesamaan pada setiap perkara.

Kebersamaan boleh menunjukkan kesatuan kepentingan. Dua pihak mungkin bekerjasama kerana mempunyai kepentingan yang sama. Mereka dikatakan bersama dalam satu urusan walaupun mempunyai perbezaan dalam urusan lain. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa kebersamaan adalah hubungan yang bersifat kontekstual.

Dalam ayat orang munafik, mereka menggunakan lafaz kebersamaan untuk menyatakan bahawa kepentingan mereka berada pada pihak yang sama dengan golongan tersebut. Mereka mahu memastikan golongan tersebut mempercayai mereka. Maka lafaz kebersamaan mempunyai fungsi sosial yang sangat jelas.

Namun Allah mendedahkan penipuan mereka. Ini menunjukkan bahawa ucapan kebersamaan tidak semestinya menjadi bukti hakikat kebersamaan. Seseorang boleh mendakwa bersama, tetapi perbuatannya menunjukkan sebaliknya. Oleh itu, al-Quran bukan sahaja mengajar makna bahasa, tetapi juga mengajar kita supaya tidak tertipu dengan lafaz semata-mata.

Perkara ini sangat relevan dengan kehidupan manusia. Ada orang berkata, “Saya bersama kamu,” tetapi ketika diperlukan dia hilang. Ada yang berkata, “Kami bersama perjuangan ini,” tetapi tidak memberikan apa-apa sokongan. Ada yang berkata, “Kami bersama kebenaran,” tetapi apabila kepentingan dirinya terancam, dia meninggalkan kebenaran. Maka kebersamaan yang sebenar bukan hanya pada ucapan tetapi pada sikap dan tindakan.

Dalam konteks al-Quran, Allah mengetahui hakikat kebersamaan manusia. Orang munafik boleh menyembunyikan pendirian daripada manusia tetapi tidak daripada Allah. Maka apabila Allah menyebut kebersamaan dalam konteks tertentu, kita memahami bahawa ilmu Allah meliputi apa yang tersembunyi dan yang nyata.

Ini membawa kita kembali kepada prinsip besar: kebersamaan tidak semestinya dilihat dengan mata. Ada kebersamaan yang hanya diketahui melalui perkataan, tindakan dan hati. Ada yang hanya diketahui oleh Allah. Maka kita tidak boleh menjadikan penglihatan fizikal sebagai ukuran mutlak.

Kita juga perlu memahami bahawa kebersamaan bukan semestinya statik. Seseorang boleh bersama dalam satu perkara hari ini tetapi tidak dalam perkara lain esok. Orang munafik menunjukkan kebersamaan yang berubah mengikut siapa yang mereka temui. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan manusia boleh berubah. Tetapi apabila nas menyebut kebersamaan Allah, ia perlu difahami berdasarkan sifat kesempurnaan Allah dan konteks nas, bukan berdasarkan perubahan dan kelemahan manusia.

Maka penggunaan lafaz ﴿مَعَ﴾ kepada Allah tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia. Manusia bersama kerana memerlukan tempat, masa dan tubuh. Allah tidak memerlukan perkara-perkara tersebut sebagaimana makhluk. Oleh itu, kebersamaan Allah tidak boleh disamakan dengan kebersamaan manusia.

Ini juga berkaitan dengan prinsip bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dalam zat dan sifat-Nya. Apabila kita menetapkan sesuatu yang Allah sebut, kita tidak mengatakan bahawa bentuknya sama dengan makhluk. Ini berlaku pada semua sifat. Maka kebersamaan juga perlu diletakkan di bawah kaedah tersebut.

Jika seseorang berkata, “Kalau begitu, kita tidak boleh memahami apa-apa sifat Allah,” itu tidak benar. Kita memahami makna berdasarkan bahasa dan wahyu, tetapi kita tidak menentukan kaifiyat. Ini merupakan prinsip yang menjaga dua perkara sekaligus: menjaga nas daripada dinafikan dan menjaga Allah daripada diserupakan.

Maka apabila kita mengatakan bahawa kebersamaan tidak semestinya dengan zat, diri atau tubuh badan, kita tidak sedang mengatakan bahawa semua kebersamaan adalah majazi atau tidak hakiki. Kita sedang mengatakan bahawa hakikat kebersamaan itu sendiri mempunyai pelbagai bentuk. Kebersamaan fizikal ialah satu hakikat. Kebersamaan sokongan ialah satu hakikat. Kebersamaan pendirian ialah satu hakikat. Kebersamaan pertolongan ialah satu hakikat. Kebersamaan ilmu dan pengawasan ialah satu bentuk hubungan yang benar. Jangan kita anggap bahawa hanya perkara fizikal yang boleh menjadi hakikat.

Ini penting kerana sesetengah manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap bahawa sesuatu yang bukan tubuh adalah “sekadar kiasan”. Ini tidak tepat. Sokongan itu benar. Pertolongan itu benar. Pengetahuan itu benar. Pengawasan itu benar. Persetujuan itu benar. Kesetiaan itu benar. Walaupun semuanya tidak mempunyai bentuk tubuh, ia tetap mempunyai makna dan kesan.

Maka apabila al-Quran menyebut kebersamaan Allah dengan orang tertentu, kita perlu melihat apakah bentuk kebersamaan yang ditunjukkan oleh nas. Jika ia berkaitan dengan orang bertakwa dan orang yang berbuat ihsan, ia menunjukkan pertolongan dan penjagaan. Jika ia berkaitan dengan orang yang sabar, ia menunjukkan pertolongan dan sokongan. Jika ia berkaitan dengan Musa dan Harun, konteks pendengaran dan penglihatan menunjukkan pengawasan serta pertolongan. Jika ia berkaitan dengan Rasulullah ﷺ dan Abu Bakr رضي الله عنه, konteks menunjukkan ketenangan dan pertolongan. Jika ia berkaitan dengan النجوى, konteks menunjukkan ilmu dan pengawasan.

Maka kita boleh mengatakan bahawa jenis kebersamaan diketahui melalui konteks yang mengiringinya. Ini bukan bermaksud kita bebas membuat makna. Sebaliknya, konteks menjadi petunjuk untuk memahami bentuk kebersamaan yang dimaksudkan oleh nas.

Apabila kita kembali kepada Surah al-Baqarah ayat 14, kita mendapati bahawa orang munafik berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ dan segera selepas itu berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Mereka mengaku bahawa mereka hanya memperolokkan orang beriman. Maka jelas bahawa kebersamaan mereka berkaitan dengan sikap terhadap orang beriman. Mereka menyatakan bahawa mereka bersama golongan tersebut dalam permusuhan terhadap orang beriman. Ini bukan sekadar cerita tentang lokasi tubuh.

Ayat tersebut juga menunjukkan bahawa kebersamaan boleh berkait dengan permusuhan dan kesetiaan. Seseorang boleh bersama satu pihak menentang pihak lain. Maka kebersamaan menjadi satu bentuk keberpihakan. Dalam bahasa politik, sosial dan kehidupan seharian, ini sangat biasa. “Dia bersama kumpulan itu” boleh bermaksud dia menyokong kumpulan tersebut, bukan semata-mata dia duduk bersama mereka.

Maka ayat ini sangat sesuai dijadikan contoh asas untuk menjelaskan kepada masyarakat bahawa lafaz “bersama” tidak semestinya fizikal. Jika orang munafik berkata “kami bersama kamu” dan kita menerjemahkannya hanya sebagai “tubuh kami berada bersama kamu”, maka kita kehilangan mesej tentang kemunafikan mereka. Sedangkan inti ayat ialah mereka menyembunyikan pendirian sebenar daripada orang beriman dan menzahirkan keberpihakan kepada golongan lain.

Daripada sini, kita dapat melihat bahawa kebersamaan boleh menjadi kebersamaan identiti. Seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” untuk menunjukkan bahawa dia menganggap dirinya sebahagian daripada kelompok tersebut. Orang munafik menggunakan bahasa ini untuk meyakinkan golongan tersebut bahawa mereka adalah sebahagian daripada pihak mereka.

Kebersamaan identiti juga tidak memerlukan seseorang berada di tempat yang sama. Seseorang boleh berkata, “Saya bersama umat Islam,” walaupun berada di negara lain. Dia menyatakan identiti dan keberpihakan. Maka sekali lagi, fizikal bukan syarat mutlak.

Dalam perbahasan yang lebih luas, kita boleh menyatakan bahawa kebersamaan ialah satu istilah yang menunjukkan adanya sesuatu hubungan yang menghubungkan dua pihak. Apa yang menjadi penghubung itu boleh berubah. Jika penghubungnya ialah tempat, maka ia kebersamaan tempat. Jika penghubungnya ialah tujuan, maka ia kebersamaan tujuan. Jika penghubungnya ialah pendapat, maka ia kebersamaan pendapat. Jika penghubungnya ialah pertolongan, maka ia kebersamaan pertolongan. Jika penghubungnya ialah ilmu dan pengawasan, maka ia kebersamaan ilmu dan pengawasan.

Dengan pemahaman ini, kita tidak lagi melihat perkataan “bersama” secara sempit. Kita melihatnya sebagai lafaz yang memerlukan konteks untuk menentukan jenis hubungan. Ini menjadikan pembacaan al-Quran lebih teliti.

Perlu juga ditegaskan bahawa apabila kita membicarakan kebersamaan Allah, kita tidak mengatakan bahawa Allah “bercampur” dengan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Kebersamaan tidak sama dengan percampuran. Ini adalah dua konsep yang berbeza. Seseorang boleh bersama tanpa bercampur. Dua orang boleh berada dalam satu majlis tanpa bercampur zat. Dua orang boleh bersama dalam pendapat tanpa menjadi satu zat. Maka apabila Allah disebut bersama hamba-hamba-Nya, kita tidak memasukkan makna percampuran.

Begitu juga kebersamaan tidak semestinya bermaksud berada di dalam ruang yang sama. Kebersamaan pada ilmu dan pengawasan tidak memerlukan satu ruang. Kebersamaan pada tujuan tidak memerlukan satu ruang. Kebersamaan pada pertolongan tidak memerlukan satu ruang. Oleh itu, menjadikan ruang sebagai syarat semua kebersamaan ialah penyempitan yang tidak berasas.

Kebersamaan juga tidak semestinya menunjukkan sentuhan. Dua orang boleh berada dalam satu tempat tetapi tidak bersentuhan. Dua orang boleh bersama dalam satu pendapat walaupun berjauhan. Maka sentuhan lebih sempit daripada kebersamaan.

Kebersamaan juga tidak semestinya menunjukkan arah. Dua orang boleh bersama dalam satu tujuan tanpa menghadap arah yang sama. Dua orang boleh bersama dalam satu perjuangan walaupun bekerja di tempat yang berbeza. Maka tidak boleh seseorang menentukan bahawa “bersama” mesti bermaksud satu arah fizikal.

Ini semua menunjukkan bahawa konsep kebersamaan dalam bahasa sangat luas. Maka apabila kita memahami ayat-ayat al-Quran, kita perlu menghormati keluasan tersebut.

Satu perkara lagi yang perlu diperhatikan ialah bahawa lafaz ﴿مَعَ﴾ kadang-kadang datang bersama dhamir, seperti ﴿مَعَكُمْ﴾, ﴿مَعَنَا﴾, ﴿مَعَهُمْ﴾ dan ﴿مَعَكُمَا﴾. Dhamir tersebut menunjukkan pihak yang menjadi objek kebersamaan, tetapi ia tidak secara automatik menentukan bentuk kebersamaan. Bentuk itu tetap perlu diketahui daripada konteks. ﴿مَعَكُمْ﴾ bermaksud “bersama kamu”, tetapi “bersama” dalam konteks tertentu boleh berupa tempat, pendirian, sokongan atau pengawasan.

Dalam ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, “kamu” merujuk kepada golongan yang sedang mereka datangi. Mereka menyatakan keberpihakan. Dalam ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾, “kami” merujuk kepada Rasulullah ﷺ dan Abu Bakr رضي الله عنه, dan konteks menunjukkan pertolongan dan penjagaan. Dalam ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا﴾, “kamu berdua” merujuk kepada Musa dan Harun, dan konteks menyebut pendengaran dan penglihatan Allah. Dalam ﴿مَعَهُمْ﴾ pada ayat النجوى, konteks menunjukkan ilmu Allah terhadap perbualan mereka. Maka bentuk kebersamaan berubah walaupun lafaz asasnya sama.

Ini adalah satu bukti bahawa makna tidak hanya berada pada perkataan secara terasing, tetapi juga pada hubungan antara perkataan-perkataan dalam ayat. Oleh itu, kita perlu membaca ayat secara keseluruhan.

Dalam pembelajaran bahasa Arab, seseorang yang hanya menghafal terjemahan “مع = bersama” mungkin masih belum memahami seluruh penggunaan lafaz tersebut. Dia perlu memahami bagaimana konteks menentukan makna. Apabila konteks menunjukkan tempat, ia tempat. Apabila konteks menunjukkan sokongan, ia sokongan. Apabila konteks menunjukkan pendirian, ia pendirian. Apabila konteks menunjukkan pengawasan, ia pengawasan. Ini bukan mengubah lafaz sesuka hati, tetapi memahami lafaz sebagaimana digunakan dalam bahasa.

Maka perbahasan ini sebenarnya bukan hanya berkaitan dengan satu ayat. Ia merupakan satu kaedah umum dalam memahami al-Quran. Banyak lafaz al-Quran mempunyai keluasan makna dan perlu difahami melalui konteks. Kita tidak boleh mengambil satu gambaran yang paling dekat dengan pengalaman fizikal lalu memaksa semua ayat kepada gambaran tersebut.

Dalam perbahasan sifat Allah, kaedah ini menjadi semakin penting kerana Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾. Manusia tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu. Kita mengetahui apa yang Allah beritahu tentang diri-Nya, tetapi kita tidak mampu meliputi hakikat-Nya. Maka kita tidak boleh menggunakan imaginasi untuk menentukan sesuatu yang Allah tidak jelaskan. Kita menerima wahyu, memahami maknanya dan berhenti pada batas yang ditetapkan.

Kebersamaan Allah juga tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan sifat kesempurnaan Allah. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mendengar segala suara. Allah melihat segala perbuatan. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan yang nyata. Maka kebersamaan Allah yang disebut dalam nas tidak boleh difahami seperti kebersamaan manusia yang terbatas oleh ruang dan jarak.

Ini tidak bermaksud kita mengatakan “Allah hanya bersama melalui ilmu” dalam semua ayat. Sebaliknya, kita mengatakan bahawa ilmu, pendengaran, penglihatan, pertolongan dan penjagaan adalah antara makna yang dijelaskan oleh konteks dalam ayat-ayat tertentu. Setiap ayat perlu dihormati dengan konteksnya.

Maka apabila kita mengajarkan ayat ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, kita boleh menjelaskan bahawa Allah mengetahui, melihat dan mengawasi hamba-hamba-Nya di mana sahaja mereka berada. Ini lebih sesuai dengan konteks ayat dan lebih jauh daripada gambaran fizikal yang menyerupakan Allah dengan makhluk.

Apabila kita mengajarkan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾, kita boleh menjelaskan bahawa Allah bersama Rasulullah ﷺ dan Abu Bakr رضي الله عنه dengan pertolongan dan penjagaan-Nya. Apabila mengajarkan ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾, kita boleh menjelaskan bahawa Allah memberitahu Musa dan Harun bahawa Dia mendengar dan melihat mereka, memberikan ketenangan dan pertolongan. Apabila mengajarkan ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾, kita menjelaskan kebersamaan pertolongan dan penjagaan Allah terhadap orang yang sabar.

Dengan cara ini, kita tidak memerlukan gambaran bahawa Allah berada seperti makhluk di sisi manusia. Kita juga tidak perlu menafikan lafaz kebersamaan. Kita mengambil jalan yang berasaskan nas dan bahasa.

Perbahasan ini juga menjelaskan bahawa kebersamaan tidak semestinya menunjukkan jarak yang tertentu. Jika dua orang bersama pada pendapat, jarak tidak menjadi syarat. Jika dua orang bersama pada tujuan, jarak tidak menjadi syarat. Jika dua orang bersama pada sokongan, jarak tidak menjadi syarat. Maka apabila Allah disebut bersama manusia, kita tidak boleh memasukkan ukuran jarak makhluk kepada kebersamaan Allah.

Begitu juga kebersamaan tidak semestinya memerlukan arah yang sama. Dua orang yang bersama dalam satu perjuangan mungkin bekerja dari arah yang berbeza. Dua orang yang bersama dalam satu tujuan boleh menggunakan kaedah yang berbeza. Maka “bersama” tidak semestinya bermaksud satu lokasi atau satu arah.

Perkara ini sangat penting dalam memahami sifat Allah kerana apabila seseorang memikirkan kebersamaan secara fizikal, dia akan mula bertanya tentang arah, jarak dan ruang. Padahal persoalan-persoalan tersebut lahir daripada gambaran makhluk yang dimasukkan ke dalam nas. Kita tidak sepatutnya bermula daripada imaginasi, tetapi daripada wahyu.

Maka kaedah yang paling selamat ialah: mulakan dengan lafaz, lihat konteks, fahami makna, kumpulkan nas yang berkaitan, dan jangan reka kaifiyat. Ini merupakan cara yang lebih tersusun dan lebih ilmiah.

Jika kita kembali kepada Surah al-Baqarah ayat 14, kita dapat melihat betapa kuatnya contoh tersebut. Orang munafik berada dalam satu masyarakat, tetapi hati mereka tidak bersama orang beriman. Mereka bertemu orang beriman dan berkata, “Kami beriman.” Tetapi apabila mereka bersama golongan mereka, mereka berkata, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Maka tubuh mereka boleh berada di satu tempat, tetapi pendirian mereka berada pada tempat yang lain. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan tubuh dan kebersamaan hati boleh berbeza.

Ini merupakan satu pelajaran besar: kedudukan tubuh tidak semestinya menunjukkan kedudukan hati. Seseorang boleh duduk bersama orang baik tetapi tidak menyukai kebaikan. Seseorang boleh berada jauh tetapi mencintai kebaikan. Seseorang boleh berada dalam satu majlis tetapi hatinya sibuk dengan perkara lain. Maka kebersamaan fizikal tidak semestinya kebersamaan hakiki dalam semua perkara.

Orang munafik menjadi contoh yang paling jelas. Mereka berada dalam masyarakat orang beriman, tetapi hati mereka menyembunyikan kekufuran dan permusuhan. Mereka menggunakan lafaz kebersamaan kepada golongan mereka untuk menunjukkan pendirian sebenar. Maka ayat ini membuktikan bahawa kebersamaan mempunyai dimensi batin.

Kita juga boleh mengatakan bahawa kebersamaan boleh berlaku pada niat. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama tetapi niat mereka berbeza. Dua orang mungkin berada dalam satu majlis tetapi tujuan mereka berbeza. Dua orang mungkin bersama dalam pekerjaan tetapi niat mereka tidak sama. Maka kebersamaan pada niat merupakan satu bentuk yang lebih halus.

Dalam konteks orang munafik, niat mereka ialah memperolokkan orang beriman. Mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Maka kebersamaan mereka dengan golongan tersebut mempunyai hubungan dengan tujuan memperolokkan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan boleh dikaitkan dengan tujuan batin.

Daripada sini kita dapat memahami bahawa perkataan “bersama” mempunyai lapisan yang zahir dan batin. Zahir boleh berupa tubuh, pertemuan dan tindakan. Batin boleh berupa niat, pendirian, kecenderungan dan kesetiaan. Satu lafaz boleh menunjukkan kedua-duanya bergantung kepada konteks.

Maka tidak tepat jika seseorang mengatakan bahawa “bersama” hanya boleh diketahui melalui apa yang dapat dilihat oleh mata. Banyak kebersamaan tidak dapat dilihat tetapi tetap benar. Bahkan dalam kehidupan manusia, kesetiaan yang paling bernilai ialah kebersamaan ketika seseorang tidak berada di depan mata. Seorang sahabat boleh berjauhan tetapi tetap bersama dalam sokongan. Seorang anak boleh jauh daripada ibu bapanya tetapi tetap bersama dalam kasih sayang. Ini semua membuktikan keluasan makna.

Kebersamaan juga boleh menjadi kebersamaan dalam doa. Apabila seseorang berkata, “Saya bersama kamu dalam doa,” dia menyatakan bahawa dia mendoakan perkara yang sama. Tubuh mungkin berjauhan. Tetapi tujuan dan permohonan sama. Ini bentuk kebersamaan yang sangat jelas.

Kebersamaan boleh menjadi kebersamaan dalam ilmu. Dua orang boleh belajar perkara yang sama walaupun berada di tempat yang berbeza. Mereka bersama dalam satu medan ilmu. Ini bukan kebersamaan tubuh.

Kebersamaan boleh menjadi kebersamaan dalam usaha. Dua orang boleh melakukan tugas yang berbeza untuk tujuan yang sama. Ini bukan kebersamaan tubuh tetapi kebersamaan kerja.

Kebersamaan boleh menjadi kebersamaan dalam kesabaran. Orang yang sabar bersama-sama menanggung ujian walaupun keadaan setiap individu berbeza. Ini kebersamaan pada sifat dan keadaan.

Kebersamaan boleh menjadi kebersamaan dalam takwa dan ihsan. Allah menyebut kebersamaan-Nya dengan orang-orang yang bertakwa dan berbuat ihsan. Ini bukan kebersamaan fizikal tetapi kebersamaan yang berkaitan dengan pertolongan dan penjagaan.

Maka semakin kita memperhatikan penggunaan bahasa, semakin jelas bahawa kebersamaan mempunyai keluasan yang besar. Tidak wajar kita mengurungnya dalam satu bentuk.

Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa “bersama” tidak semestinya bermaksud “sama”. Dua orang boleh bersama tetapi tidak sama. Dua orang boleh bersama dalam satu perjalanan tetapi mempunyai tubuh yang berbeza. Dua orang boleh bersama dalam satu pendapat tetapi tetap mempunyai ilmu yang berbeza. Dua pihak boleh bersama dalam satu tujuan tetapi mempunyai kemampuan yang berbeza. Maka kebersamaan tidak sama dengan persamaan.

Ini juga penting dalam memahami hubungan antara Allah dan makhluk. Allah boleh menyebut kebersamaan dengan makhluk tanpa bermaksud Allah sama dengan makhluk. Kebersamaan tidak menghapuskan perbezaan antara dua pihak. Bahkan Allah tetap Pencipta dan manusia tetap makhluk. Allah tidak menjadi makhluk dan makhluk tidak menjadi Allah. Kebersamaan pada satu makna tidak mengubah perbezaan zat.

Oleh itu, apabila Allah berfirman ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾, kita tidak mengatakan bahawa Allah menjadi sebahagian daripada makhluk. Tidak. Lafaz kebersamaan tidak membawa makna kesatuan zat. Ia menunjukkan satu hubungan yang Allah nyatakan dan yang konteks ayat menjelaskannya.

Begitu juga apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” dia tidak menjadi orang tersebut. Dia tetap dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan dan kesatuan adalah dua perkara yang berbeza.

Kebersamaan juga tidak bermaksud keserupaan. Dua orang boleh bersama tetapi mempunyai sifat yang berbeza. Maka apabila Allah bersama hamba-Nya dalam bentuk yang disebut oleh nas, ia tidak membawa kepada keserupaan Allah dengan hamba.

Kebersamaan juga tidak bermaksud kebergantungan. Dua orang boleh bersama tetapi masing-masing berdiri sendiri. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Jika Allah menyebut kebersamaan dengan makhluk, ia bukan kerana Allah memerlukan makhluk. Sebaliknya, makhluklah yang sentiasa memerlukan Allah.

Maka sangat salah jika kebersamaan Allah difahami berdasarkan model kebersamaan manusia yang bergantung kepada keperluan ruang, tempat dan tubuh. Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk.

Perbahasan ini juga mengajar kita supaya tidak menganggap bahawa setiap perkataan yang digunakan untuk Allah mesti diberi makna yang langsung berbeza daripada bahasa manusia. Jika begitu, manusia tidak akan mampu memahami wahyu. Allah berbicara dengan bahasa yang dapat difahami manusia. Kita memahami makna lafaz, tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.

Maka apabila kita mengatakan “kebersamaan Allah”, kita tidak perlu mengatakan bahawa perkataan “bersama” tidak diketahui maknanya. Kita memahami bahawa Allah menyatakan satu bentuk kebersamaan. Kemudian kita melihat konteks untuk mengetahui kesannya: pertolongan, penjagaan, ilmu, pengawasan, pendengaran, penglihatan dan sebagainya. Tetapi kita tidak menggambarkan kaifiyatnya seperti makhluk.

Ini juga bermakna bahawa tafsiran yang tepat tidak boleh hanya bergantung kepada satu perkataan terjemahan. Kita perlu melihat ayat sebelum dan selepasnya. Dalam Surah al-Hadid, lihat keseluruhan ayat. Dalam Surah Taha, lihat sambungan ﴿أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾. Dalam Surah al-Tawbah, lihat konteks kesedihan dan gua. Dalam Surah al-Mujadilah, lihat konteks النجوى. Dalam Surah al-Baqarah, lihat ucapan orang munafik dan sambungan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ﴾. Semua ini menjelaskan bentuk kebersamaan.

Dengan demikian, kita dapat menyimpulkan bahawa kebersamaan ialah lafaz yang luas dan fleksibel dari sudut hubungan, tetapi tidak bebas daripada konteks. Ia tidak semestinya fizikal, tetapi bukan juga bebas untuk ditafsir sesuka hati. Ia boleh bermaksud bersama pada tempat, pendapat, tujuan, sokongan, pertolongan, ilmu, pengawasan, keadaan, kesetiaan, pembelaan dan sebagainya, apabila konteks menunjukkan demikian.

Dan apabila kita menghubungkannya dengan Surah al-Baqarah ayat 14, kita mendapat satu contoh yang sangat mudah: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Mereka berkata “kami bersama kamu” kerana mereka mahu menyatakan keberpihakan. Maka “bersama” di sini ialah kebersamaan pada pendirian dan tujuan. Mereka memang bersama secara fizikal pada waktu itu, tetapi yang menjadi inti ucapan ialah kebersamaan pada pihak dan sikap.

Maka tajuk “Kebersamaan Tidak Semestinya Dengan Zat, Diri Atau Tubuh Badan Sahaja Kerana Kebersamaan Juga Boleh Dimaknakan Dengan Makna Yang Lain” bukan sekadar satu kenyataan bahasa. Ia merupakan satu kaedah penting dalam memahami nas. Kebersamaan fizikal hanyalah salah satu bentuk. Kebersamaan maknawi mempunyai banyak bentuk. Lafaz ﴿مَعَ﴾ perlu difahami berdasarkan hubungan yang sedang dibicarakan.

Apabila kita menghayati kaedah ini, kita akan lebih berhati-hati apabila membaca ayat-ayat tentang ma‘iyyah Allah. Kita tidak akan tergesa-gesa menggambarkan Allah seperti makhluk hanya kerana terdapat lafaz “bersama”. Pada masa yang sama, kita tidak akan mengosongkan lafaz tersebut daripada makna. Kita akan memahami bahawa Allah bersama hamba-hamba-Nya dengan bentuk kebersamaan yang sesuai dengan-Nya dan yang dijelaskan oleh konteks ayat. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk, dan kita tidak mereka-reka sesuatu yang tidak dinyatakan.

Kaedah ini juga menjadikan kita memahami bahawa lafaz yang sama boleh mempunyai hubungan yang berbeza tanpa menjadi percanggahan. ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam ucapan orang munafik menunjukkan keberpihakan. ﴿مَعَنَا﴾ dalam ucapan Rasulullah ﷺ menunjukkan pertolongan dan penjagaan. ﴿مَعَكُمَا﴾ kepada Musa dan Harun menunjukkan pengawasan, pendengaran, penglihatan dan pertolongan. ﴿مَعَهُمْ﴾ dalam ayat النجوى menunjukkan bahawa rahsia mereka diketahui oleh Allah. ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam Surah al-Hadid menunjukkan keluasan ilmu dan pengawasan Allah terhadap manusia di mana sahaja mereka berada. Semua ini bukan percanggahan. Semuanya ialah penggunaan lafaz yang sama dalam konteks yang berbeza.

Maka semakin kita mengkaji al-Quran, semakin jelas bahawa bahasa wahyu tidak boleh dibaca secara mekanikal. Kita tidak boleh berkata, “Perkataan ini bermaksud begini, maka dalam semua ayat mesti begitu.” Sebaliknya, kita perlu memahami hubungan antara lafaz dan konteks. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran.

Kebersamaan juga mengajar kita bahawa satu hubungan boleh menjadi lebih kuat daripada kebersamaan fizikal. Seorang sahabat yang duduk di sebelah kita tetapi tidak mahu membantu ketika kita susah mungkin secara fizikal bersama tetapi secara maknawi tidak bersama. Sebaliknya, seseorang yang berada jauh tetapi sentiasa membantu dan menyokong boleh menjadi lebih “bersama” dengan kita daripada orang yang berada di sebelah. Ini menunjukkan bahawa bahasa kebersamaan tidak terhad kepada jarak.

Begitu juga dalam hubungan manusia dengan Allah. Seseorang mungkin berada di satu tempat yang jauh, tetapi Allah mengetahui keadaannya. Seseorang mungkin berada seorang diri dalam bilik yang tertutup, tetapi tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Seseorang mungkin berada dalam perjalanan yang berbahaya, tetapi Allah mengetahui keadaannya. Maka kebersamaan Allah mempunyai dimensi yang jauh lebih luas daripada kebersamaan manusia.

Apabila kita membaca ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, kita sepatutnya merasa bahawa tiada tempat untuk manusia menyangka bahawa dirinya terlepas daripada ilmu Allah. Di mana sahaja dia berada, Allah mengetahui keadaannya. Dalam kesendirian, Allah mengetahui. Dalam keramaian, Allah mengetahui. Dalam keadaan tersembunyi, Allah mengetahui. Dalam keadaan terbuka, Allah mengetahui. Ini menjadikan lafaz kebersamaan sebagai satu sumber kesedaran terhadap Allah.

Begitu juga ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾ memberikan kekuatan kepada orang yang sabar. Dia mungkin merasa sendirian dalam menghadapi ujian, tetapi Allah memberitahu bahawa Dia bersama orang yang sabar. Kebersamaan itu memberikan makna bahawa kesabaran mereka tidak sia-sia dan mereka berada dalam pertolongan serta penjagaan Allah.

Demikian juga ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾ memberikan kekuatan kepada pendakwah. Musa dan Harun berhadapan dengan Firaun, tetapi Allah tidak meninggalkan mereka. Allah mendengar dan melihat. Ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah memberi kekuatan kepada orang yang melaksanakan tugas yang diperintahkan-Nya.

Maka kebersamaan dalam al-Quran bukan sekadar persoalan istilah. Ia mempunyai kesan terhadap akidah, hati, keberanian, kesabaran, ketakwaan dan cara manusia menjalani kehidupan. Memahami maknanya dengan benar membantu manusia memahami hubungan dirinya dengan Allah.

Kita juga perlu menyedari bahawa kebersamaan yang disebut dalam nas tidak boleh dipisahkan daripada sifat kesempurnaan Allah. Allah Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa dan Maha Menolong. Maka kebersamaan Allah dengan hamba-hamba-Nya tidak sama dengan kebersamaan seorang manusia dengan manusia lain yang hanya mampu melakukan sedikit perkara. Kebersamaan Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan Allah.

Ini juga bermaksud bahawa apabila kita mengatakan “Allah bersama kamu”, kita tidak bermaksud Allah berada dalam keadaan memerlukan kamu. Allah tidak memerlukan manusia. Kebersamaan itu adalah untuk menunjukkan hubungan Allah dengan hamba-Nya, bukan keperluan Allah terhadap hamba-Nya.

Akhirnya, kita dapat melihat bahawa perbahasan kebersamaan ini sebenarnya mengajar satu kaedah besar dalam memahami bahasa al-Quran: jangan sempitkan lafaz yang luas, jangan luaskan lafaz tanpa dalil, dan jangan samakan hakikat Allah dengan hakikat makhluk. Lafaz ﴿مَعَ﴾ luas, tetapi konteks menentukan bentuknya. Ia boleh menunjukkan kebersamaan fizikal, tetapi boleh juga menunjukkan kebersamaan pada pendapat, tujuan, sokongan, pertolongan, penjagaan, ilmu, pengawasan, pendirian, keadaan dan sebagainya. Apabila digunakan untuk Allah, kita memahami apa yang ditunjukkan oleh nas tanpa membayangkan Allah seperti makhluk.

Maka ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ dalam Surah al-Baqarah ayat 14 hendaklah difahami dengan penuh perhatian. Orang munafik berkata kepada golongan mereka, “Sesungguhnya kami bersama kamu.” Mereka mahu menyatakan bahawa mereka berada pada pihak tersebut, berkongsi sikap dan tujuan mereka serta tidak benar-benar bersama orang beriman. Mereka memang berada di hadapan golongan tersebut secara fizikal ketika mengucapkannya, tetapi makna utama kebersamaan itu ialah kebersamaan pada pendirian dan keberpihakan. Inilah contoh yang menunjukkan bahawa kebersamaan tidak semestinya dengan zat, diri atau tubuh badan sahaja.

Dan apabila prinsip ini dibawa kepada ayat-ayat tentang Allah, kita memahami bahawa lafaz kebersamaan tidak boleh terus digambarkan dengan tubuh, tempat dan percampuran. Allah tidak menyerupai makhluk. Namun kita juga tidak mengosongkan lafaz tersebut daripada makna. Kita melihat konteks: ﴿أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾ menunjukkan pendengaran dan penglihatan; ﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾ menunjukkan ketenangan dan pertolongan; ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ menunjukkan keluasan ilmu dan pengawasan; ﴿مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ... إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa rahsia manusia tidak tersembunyi daripada Allah; ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾ menunjukkan kebersamaan pertolongan dan penjagaan terhadap orang yang sabar.

Maka kebersamaan bukanlah satu istilah yang boleh dipenjarakan dalam satu gambaran fizikal. Ia adalah lafaz yang menunjukkan hubungan, dan hubungan itu mempunyai pelbagai bentuk. Yang penting ialah kita mengetahui bentuk hubungan tersebut daripada konteks. Apabila dua manusia bersama dalam satu tempat, itu kebersamaan tempat. Apabila dua manusia bersama dalam satu pendapat, itu kebersamaan pendapat. Apabila dua manusia bersama dalam satu perjuangan, itu kebersamaan tujuan. Apabila seseorang menyokong seseorang yang lain, itu kebersamaan sokongan. Apabila seseorang membela orang lain, itu kebersamaan pembelaan. Apabila seseorang membantu orang lain dalam kesusahan, itu kebersamaan pertolongan. Apabila seseorang mengetahui dan mengawasi keadaan seseorang, ia boleh disebut sebagai kebersamaan dari sudut ilmu dan pengawasan dalam konteks yang sesuai.

Dengan demikian, tidak tepat mengatakan bahawa “bersama” mesti bermaksud “zat bersama zat”. Zat bersama zat ialah salah satu kemungkinan bentuk kebersamaan, bukan satu-satunya bentuk. Bahkan dalam bahasa manusia, penggunaan kebersamaan maknawi sangat banyak. Maka lebih-lebih lagi apabila kita membaca al-Quran, kita perlu memahami lafaz sesuai dengan bahasa dan konteksnya.

Dan apabila lafaz tersebut berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى, kita menggabungkan dua prinsip besar: pertama, Allah menetapkan bagi diri-Nya apa yang Dia kehendaki melalui wahyu dan kita tidak menolaknya; kedua, Allah tidak menyerupai makhluk, sebagaimana firman-Nya ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Dengan dua prinsip ini, kita tidak perlu terjebak antara menyerupakan dan menafikan. Kita menerima nas, memahami maknanya dan tidak menentukan kaifiyat yang tidak diberitakan.

Maka apabila dikatakan bahawa kebersamaan tidak semestinya dengan zat, diri atau tubuh badan, maksudnya bukan menafikan kebersamaan yang bersifat fizikal dalam konteks yang memang menunjukkan kebersamaan fizikal. Maksudnya ialah menolak dakwaan bahawa semua penggunaan lafaz kebersamaan mesti dibatasi kepada bentuk tersebut. Bahasa tidak demikian. Al-Quran tidak demikian. Surah al-Baqarah ayat 14 sendiri membuktikannya. Ayat-ayat lain tentang ma‘iyyah Allah juga membuktikan bahawa konteks memperincikan bentuk kebersamaan.

Oleh itu, sesiapa yang mahu memahami lafaz ﴿مَعَ﴾ dengan tepat hendaklah sentiasa bertanya: Apakah yang sedang dikatakan bersama? Siapakah yang bersama? Dalam perkara apakah mereka bersama? Apakah ayat sebelum dan selepasnya? Apakah kesan kebersamaan tersebut? Apakah nas lain yang menjelaskannya? Apabila persoalan-persoalan ini dijawab, makna kebersamaan akan menjadi lebih jelas dan kita tidak akan tergesa-gesa memasukkan gambaran tubuh atau ruang kepada lafaz yang sebenarnya jauh lebih luas.

Dan inilah salah satu keindahan bahasa al-Quran: satu lafaz yang ringkas mampu memuatkan makna yang sangat luas, tetapi keluasan itu bukan kekacauan. Setiap konteks mempunyai petunjuknya. Setiap ayat mempunyai susunannya. Setiap bentuk kebersamaan mempunyai hubungan yang tersendiri. Tugas kita ialah membaca semuanya dengan teliti, bukan memaksa semua ayat masuk ke dalam satu gambaran.

Akhirnya, apabila hati seorang mukmin membaca ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا﴾, dia tidak sepatutnya membayangkan Allah seperti makhluk yang berdiri di sisi tubuhnya. Sebaliknya, dia memahami bahawa Allah mengetahui keadaannya, melihatnya, mendengar apa yang diucapkannya dan memberikan pertolongan sesuai dengan apa yang Allah janjikan. Apabila dia membaca ﴿وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾, dia mengetahui bahawa kesabarannya berada dalam perhatian Allah dan dia tidak ditinggalkan. Apabila dia membaca ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾, dia memahami ketenangan yang diberikan kepada Musa dan Harun bahawa Allah mendengar dan melihat. Apabila dia membaca ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, dia menyedari bahawa tidak ada satu keadaan pun yang tersembunyi daripada Allah. Dan apabila dia membaca ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ tentang orang munafik, dia memahami bahawa “bersama” boleh menjadi pengakuan keberpihakan, pendirian dan tujuan.

Maka kaedah agung yang perlu tertanam ialah: kebersamaan tidak semestinya kebersamaan tubuh; kebersamaan tidak semestinya kebersamaan tempat; kebersamaan tidak semestinya percampuran; kebersamaan tidak semestinya kesatuan; kebersamaan tidak semestinya bersebelahan; kebersamaan boleh berlaku pada tujuan, pendirian, sokongan, pertolongan, keadaan, ilmu, pengawasan, kesetiaan dan pelbagai hubungan lain yang ditunjukkan oleh konteks. Dan apabila lafaz tersebut digunakan terhadap Allah, kita memahami kebersamaan yang Allah tetapkan sesuai dengan kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mengosongkan nas daripada makna.

Dengan pemahaman ini, lafaz ﴿مَعَ﴾ tidak lagi dilihat sebagai lafaz yang mesti membawa satu gambaran fizikal yang sempit. Ia menjadi satu lafaz yang menunjukkan hubungan kebersamaan dalam pelbagai bentuk. Surah al-Baqarah ayat 14 menjadi contoh awal yang sangat jelas bahawa kebersamaan boleh berupa keberpihakan dan pendirian. Ayat-ayat lain pula memperlihatkan bentuk kebersamaan yang berkaitan dengan pertolongan, pengawasan, ilmu, pendengaran, penglihatan dan penjagaan. Semuanya mengajar kita bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat, dan kebersamaan tidak semestinya dengan zat, diri atau tubuh badan sahaja.

asas

klk

• Laman Web