Ma‘iyyah (Kebersamaan) Allah: Zahir Nas adalah Ilmu‑Nya
edit / Surah Al-Hadid Ayat 4 (57:4) / Ma‘iyyah (Kebersamaan) Allah: Zahir Nas adalah Ilmu‑Nya
Ma‘iyyah (Kebersamaan) Allah: Zahir Nas Adalah Ilmu-Nya
25 Perbahasan Dari Pelbagai Sudut Keluasan Perbahasan
Perbahasan ma‘iyyah Allah (kebersamaan Allah) merupakan antara perbahasan besar dalam memahami nas-nas sifat Allah. Lafaz-lafaz seperti:
dan:
menunjukkan bahawa terdapat hubungan antara Allah dengan makhluk yang disebut sebagai ma‘iyyah. Namun memahami kebersamaan Allah mestilah berdasarkan keseluruhan nas al-Quran dan Sunnah, dengan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
1. Makna Bahasa Ma‘iyyah (مَعِيَّة)
1. Makna Bahasa Ma‘iyyah (مَعِيَّة) — Perbahasan Yang Lebih Mendalam
Perkataan مَعِيَّة (ma‘iyyah) merupakan masdar daripada lafaz مَعَ yang dalam bahasa Arab menunjukkan suatu bentuk kebersamaan, penyertaan, hubungan atau iringan antara dua perkara atau lebih. Lafaz ini termasuk dalam kalimah Arab yang sangat luas penggunaannya kerana ia tidak hanya membawa satu gambaran tertentu, bahkan maknanya berubah mengikut keadaan, pihak yang bersama, perkara yang disandarkan kepadanya dan tujuan sesuatu ungkapan itu disebut.
Oleh sebab itu, memahami makna مَعِيَّة memerlukan penelitian terhadap tabiat bahasa Arab itu sendiri. Seseorang tidak boleh mengambil satu gambaran kebersamaan yang biasa berlaku dalam kehidupan manusia kemudian memaksa semua penggunaan lafaz مَعَ membawa gambaran yang sama. Bahasa Arab tidak berfungsi seperti itu. Sesuatu lafaz mesti difahami berdasarkan siapa yang bersama, apa yang disertai, dalam perkara apa kebersamaan itu berlaku dan apakah konteks percakapan tersebut.
Lafaz مَعَ pada asal bahasa bermaksud “bersama” atau “berserta”. Makna ini merupakan makna asas yang umum dan tidak semestinya terus menunjukkan satu bentuk kebersamaan tertentu sehingga terdapat petunjuk yang menjelaskan maksudnya. Oleh kerana bahasa Arab mempunyai keluasan penggunaan, lafaz مَعَ boleh membawa pelbagai bentuk kebersamaan bergantung kepada konteks ayat, keadaan perkara yang disebut, serta hubungan antara sesuatu dengan sesuatu yang lain.
Maka kebersamaan yang ditunjukkan oleh lafaz مَعَ boleh berupa kebersamaan tempat, iaitu sesuatu berada bersama sesuatu yang lain pada satu lokasi yang sama. Ia juga boleh berupa kebersamaan masa, iaitu berlaku atau wujud pada waktu yang sama. Selain itu, ia boleh menunjukkan kebersamaan ilmu, iaitu seseorang mengetahui sesuatu perkara walaupun tidak berada bersama pada tempat yang sama. Ia juga boleh menunjukkan kebersamaan perhatian dan pengawasan, iaitu seseorang sentiasa memberi perhatian, memerhati atau mengambil berat terhadap sesuatu.
Demikian juga lafaz مَعَ boleh membawa maksud kebersamaan pertolongan dan sokongan, seperti seseorang bersama pihak lain dalam membantu atau membela sesuatu perkara. Ia boleh menunjukkan kebersamaan hubungan, iaitu wujudnya kaitan, hubungan atau keterikatan antara dua perkara. Ia juga boleh menunjukkan kebersamaan dalam sesuatu tujuan, iaitu beberapa pihak bergabung dalam satu matlamat atau kehendak yang sama.
Oleh itu, lafaz مَعَ tidak boleh difahami secara terbatas kepada satu bentuk kebersamaan sahaja, kerana keluasan bahasa Arab menunjukkan bahawa “bersama” mempunyai pelbagai bentuk dan keadaan. Penentuan maksud yang tepat bergantung kepada konteks nas, petunjuk bahasa dan perkara yang disandarkan kepadanya. Maka apabila lafaz مَعَ dinisbahkan kepada Allah, maknanya difahami berdasarkan kesempurnaan Allah dan kesesuaian dengan keagungan-Nya, bukan dengan membayangkan bentuk kebersamaan yang menjadi sifat makhluk.
Keluasan Makna مَعَ Dalam Bahasa Arab
Bahasa Arab mempunyai satu kaedah penting bahawa sesuatu perkataan tidak boleh difahami secara terpisah daripada susunan ayatnya. Sesuatu lafaz mungkin mempunyai makna asas, tetapi konteks menentukan bentuk makna yang dimaksudkan.
Perkataan مَعَ merupakan contoh yang sangat jelas.
Apabila seseorang berkata:
جَلَسَ زَيْدٌ مَعَ عَمْرٍو
"Zaid duduk bersama Amr."
Dalam keadaan ini, kebersamaan yang difahami oleh pendengar ialah kebersamaan tempat. Kedua-duanya berada dalam satu majlis atau keadaan yang sama.
Tetapi apabila seseorang berkata:
العِلْمُ مَعَ العَالِمِ
"Ilmu bersama seorang yang berilmu."
Maksudnya bukan ilmu itu mempunyai tempat di sebelah tubuhnya seperti seseorang duduk di sebelah orang lain. Maksudnya ialah ilmu itu ada padanya, bersamanya sebagai sifat dan kelebihan.
Begitu juga seseorang berkata:
النَّصْرُ مَعَ الصَّبْرِ
"Pertolongan bersama kesabaran."
Adakah maksudnya pertolongan itu duduk bersama kesabaran secara fizikal?
Sudah tentu tidak.
Maksudnya ialah terdapat hubungan antara kesabaran dan datangnya pertolongan.
Maka sejak dari sudut bahasa lagi, lafaz مَعَ menunjukkan keluasan hubungan, bukan hanya satu bentuk kebersamaan fizikal.
Perbezaan Antara مَعِيَّة Dan حلول أو امتزاج
Salah satu perkara yang perlu difahami ialah bahawa makna ma‘iyyah berbeza daripada konsep:
حلول — masuk atau menempati sesuatu.
امتزاج — bercampur dan menjadi satu.
اتحاد — bersatu sehingga hilang perbezaan antara dua perkara.
Lafaz مَعَ tidak secara semestinya membawa mana-mana makna tersebut.
Apabila dikatakan:
"Aku bersama sahabatku,"
tidak bermakna aku masuk ke dalam tubuh sahabatku.
Apabila dikatakan:
"Pemimpin bersama rakyatnya,"
tidak bermakna pemimpin bercampur dengan seluruh rakyat sehingga tiada lagi perbezaan antara pemimpin dan rakyat.
Apabila dikatakan:
"Ilmu bersama seseorang,"
tidak bermakna ilmu itu menjadi satu zat dengan orang tersebut.
Ini menunjukkan bahawa kebersamaan menurut bahasa tidak sama dengan percampuran atau penyatuan.
Maka memahami مَعِيَّة sebagai wajib membawa kepada percampuran adalah satu kefahaman yang tidak selari dengan penggunaan bahasa Arab.
مَعِيَّة Menunjukkan Hubungan Antara Dua Perkara Yang Berbeza
Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz مَعَ pada asalnya menunjukkan adanya dua pihak atau lebih yang mempunyai hubungan tertentu.
Apabila seseorang berkata:
"Aku bersama kumpulan itu,"
maka terdapat:
orang yang bersama,
kumpulan yang disertai,
bentuk hubungan antara keduanya.
Namun hubungan tersebut tidak menghilangkan perbezaan antara pihak-pihak tersebut.
Aku tetap aku.
Kumpulan tetap kumpulan.
Begitu juga dalam bahasa, kebersamaan tidak bermaksud kehilangan perbezaan hakikat.
Ini merupakan perkara yang perlu difahami apabila membincangkan lafaz yang mempunyai hubungan dengan Allah. Allah tetap memiliki kesempurnaan-Nya yang mutlak, dan makhluk tetap berada pada sifat kehambaan dan kelemahannya.
Jenis-Jenis Kebersamaan Dalam Bahasa
Jika diperhatikan penggunaan bahasa Arab, lafaz مَعَ mempunyai beberapa bentuk kebersamaan.
Pertama: Kebersamaan Tempat (معية المكان)
Ini adalah bentuk yang paling mudah difahami dalam kehidupan manusia.
Contohnya:
"Aku bersama keluargaku di rumah."
Maksudnya ialah berada dalam tempat yang sama.
Kebersamaan jenis ini sesuai bagi makhluk kerana makhluk terikat dengan tempat dan ruang.
Kedua: Kebersamaan Masa (معية الزمان)
Kadangkala dua perkara disebut bersama kerana berlaku pada waktu yang sama.
Contohnya:
"Aku bersama mereka ketika peperangan berlaku."
Maksudnya ialah berada dalam masa atau peristiwa yang sama.
Ia tidak semestinya menunjukkan sentuhan atau percampuran.
Ketiga: Kebersamaan Ilmu Dan Pengetahuan (معية العلم)
Seseorang boleh dikatakan bersama sesuatu kerana dia mengetahui perkara tersebut.
Contohnya:
"Guru bersama masalah pelajarnya."
Maksudnya guru memahami, mengetahui dan mengikuti keadaan tersebut.
Bukan bermaksud guru berada secara fizikal bersama setiap perkara yang diketahui.
Keempat: Kebersamaan Pertolongan Dan Sokongan (معية النصرة والتأييد)
Seseorang boleh berkata:
"Aku bersama perjuangan ini."
Maksudnya dia menyokong dan membantu.
Bukan bermaksud dia berada di dalam perjuangan itu secara fizikal.
Kelima: Kebersamaan Pengawasan Dan Pemerhatian (معية المراقبة)
Seseorang boleh dikatakan bersama orang lain apabila dia sentiasa memerhati keadaannya.
Seperti seorang penjaga berkata:
"Aku bersama anak-anak ini."
Maksudnya dia menjaga dan mengambil perhatian terhadap mereka.
Konteks Adalah Penentu Makna مَعِيَّة
Dalam memahami lafaz مَعِيَّة, kaedah paling penting ialah:
Makna ditentukan oleh konteks, bukan semata-mata oleh lafaz yang berdiri sendiri.
Satu perkataan boleh berubah maksud berdasarkan apa yang datang sebelum dan selepasnya.
Sebagai contoh:
"Raja bersama tenteranya."
Jika dalam konteks peperangan, ia mungkin bermaksud raja memberikan sokongan dan arahan.
Jika dalam konteks perjalanan, ia mungkin bermaksud raja berada bersama mereka dalam rombongan.
Jika dalam konteks perancangan, ia mungkin bermaksud raja mengetahui dan mengawasi urusan mereka.
Perkataan yang sama digunakan, tetapi bentuk kebersamaannya berbeza.
Kaitan Makna Bahasa Dengan Memahami Kebersamaan Allah
Apabila lafaz مَعِيَّة datang dalam nas yang berkaitan dengan Allah, asas pertama yang mesti difahami ialah:
Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang tidak sama dengan makhluk.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Ayat ini menjadi kaedah besar bahawa semua perkara yang disandarkan kepada Allah tidak boleh difahami dengan gambaran yang hanya sesuai untuk makhluk.
Sebagaimana Allah mempunyai ilmu yang tidak sama dengan ilmu makhluk, pendengaran yang tidak sama dengan pendengaran makhluk, penglihatan yang tidak sama dengan penglihatan makhluk, maka demikian juga kebersamaan Allah difahami sesuai dengan keagungan-Nya.
Kita menetapkan apa yang Allah sebutkan tentang diri-Nya berdasarkan bahasa wahyu, tetapi kita tidak menjadikan kebersamaan Allah sama seperti kebersamaan makhluk.
Kesalahan Memahami مَعِيَّة Secara Terbatas
Antara kesalahan dalam memahami lafaz مَعِيَّة ialah menganggap bahawa perkataan "bersama" hanya mempunyai satu makna.
Sebahagian manusia mengambil gambaran kebersamaan manusia:
dua benda,
satu tempat,
jarak tertentu,
arah tertentu,
kemudian memindahkan gambaran tersebut kepada semua penggunaan lafaz.
Sedangkan bahasa sendiri tidak menyokong kefahaman tersebut.
Jika bahasa Arab membenarkan pelbagai bentuk kebersamaan bagi makhluk, maka lebih utama apabila lafaz tersebut digunakan dalam perkara yang berkaitan dengan Allah, ia difahami dengan penuh kehati-hatian berdasarkan kesempurnaan Allah.
Kesimpulan Agung Makna Bahasa Ma‘iyyah
Lafaz مَعِيَّة (ma‘iyyah) dalam bahasa Arab menunjukkan makna kebersamaan, penyertaan dan hubungan antara sesuatu dengan sesuatu yang lain. Namun kebersamaan tersebut mempunyai bentuk yang berbeza-beza dan tidak terbatas kepada kebersamaan fizikal semata-mata.
Bahasa Arab sendiri menunjukkan bahawa:
bersama tidak semestinya bercampur,
bersama tidak semestinya bersatu,
bersama tidak semestinya berada dalam satu tempat,
bersama boleh bermaksud ilmu, perhatian, bantuan, penjagaan atau hubungan tertentu.
Oleh itu, memahami lafaz مَعِيَّة memerlukan penelitian terhadap konteks dan pihak yang disandarkan kepadanya.
Dalam memahami nas berkaitan Allah, asas yang paling penting ialah menghimpunkan antara dua perkara:
menetapkan apa yang disebut dalam wahyu dengan benar,
dan
menafikan sebarang gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk.
Maka makna bahasa مَعِيَّة membuka jalan untuk memahami bahawa lafaz kebersamaan mempunyai keluasan yang besar, dan kefahaman yang benar mestilah berpandukan bahasa Arab yang tepat serta prinsip kesempurnaan Allah yang tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk.
2. Ma‘iyyah Allah Adalah Sifat Yang Layak Dengan Keagungan-Nya
2. Ma‘iyyah Allah Adalah Sifat Yang Layak Dengan Keagungan-Nya
Apabila Allah menyebut dalam al-Quran tentang ma‘iyyah-Nya (مَعِيَّةُ الله), iaitu kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya, perkara pertama yang wajib difahami ialah bahawa kebersamaan Allah tidak sama dengan kebersamaan makhluk. Lafaz yang digunakan mungkin sama dari sudut bahasa, tetapi hakikat dan bentuknya berbeza berdasarkan perbezaan antara Allah sebagai Pencipta dan makhluk sebagai ciptaan.
Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang terbatas dan berhajat. Maka segala sifat yang disandarkan kepada Allah hendaklah difahami dengan cara yang sesuai dengan kemuliaan, kebesaran dan kesempurnaan-Nya, bukan dengan gambaran yang hanya layak bagi makhluk.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya."
Ayat ini merupakan kaedah agung dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia menjadi neraca yang membezakan antara dua perkara:
Pertama: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Kedua: menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dengan makhluk.
Maka apabila Allah menyebut tentang ma‘iyyah-Nya, seorang mukmin menetapkan bahawa Allah mempunyai ma‘iyyah sebagaimana yang disebut dalam wahyu, tetapi dia tidak membayangkan bahawa kebersamaan Allah seperti kebersamaan manusia.
Ma‘iyyah Allah Bukan Seperti Ma‘iyyah Makhluk
Makhluk apabila bersama sesuatu, kebersamaannya mempunyai batasan tertentu.
Apabila seseorang bersama dengan seseorang yang lain, kebersamaan tersebut biasanya berkaitan dengan perkara-perkara yang melibatkan tempat, masa, jarak, arah, hubungan fizikal atau keadaan tertentu. Hal ini kerana makhluk mempunyai batasan dan keterikatan dengan ruang serta masa. Kebersamaan antara makhluk lazimnya berlaku apabila dua perkara berada dalam hubungan tertentu yang boleh dilihat, dirasai atau diketahui melalui keadaan yang menghubungkan antara satu sama lain.
Manusia tidak mampu berada di banyak tempat dalam satu masa kerana manusia terikat dengan batasan tubuh dan kemampuan yang terbatas. Begitu juga manusia tidak mengetahui semua keadaan orang lain tanpa adanya maklumat, pemberitahuan atau sebab yang membolehkan dia mengetahui sesuatu perkara. Bahkan manusia juga tidak mampu mengawasi segala sesuatu secara sempurna kerana penglihatan, pendengaran dan pengetahuannya mempunyai batasan yang telah ditetapkan bagi makhluk.
Namun, Allah tidak menyerupai makhluk dalam zat, sifat dan perbuatan-Nya. Allah tidak terikat dengan batasan tempat dan masa sebagaimana makhluk, tidak mengalami kelemahan, kekurangan atau keterbatasan yang menjadi sifat makhluk. Maka segala bentuk kebersamaan yang disandarkan kepada Allah hendaklah difahami sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya, tanpa menyerupakan kebersamaan Allah dengan kebersamaan makhluk. Allah memiliki kesempurnaan ilmu, pengawasan dan kekuasaan yang meliputi seluruh makhluk-Nya tanpa memerlukan batasan atau keadaan yang menjadi ciri bagi makhluk.
Maka apabila Allah disebut bersama makhluk-Nya, ia tidak difahami berdasarkan batasan makhluk, tetapi berdasarkan kesempurnaan Allah.
Sebagaimana ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia, pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia, penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia, maka demikian juga ma‘iyyah Allah tidak sama dengan kebersamaan makhluk.
Kaedah Agung: Persamaan Pada Lafaz Tidak Bererti Persamaan Pada Hakikat
Antara prinsip yang sangat penting dalam memahami sifat-sifat Allah ialah bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa kepada persamaan pada hakikat. Sesuatu lafaz boleh digunakan bagi Allah dan makhluk, namun penggunaan lafaz yang sama tidak menunjukkan bahawa makna hakikat yang dimaksudkan juga sama. Perbezaan antara Allah dan makhluk bukan semata-mata pada nama atau lafaz, tetapi pada hakikat, sifat kesempurnaan dan keadaan yang meliputinya.
Banyak lafaz digunakan bagi Allah dan manusia, tetapi hakikatnya mempunyai perbezaan yang sangat besar. Sebagai contoh, Allah mempunyai sifat ilmu, dan manusia juga mempunyai ilmu. Lafaz yang digunakan adalah sama, iaitu “ilmu”, namun hakikat ilmu Allah sama sekali tidak menyerupai ilmu makhluk. Ilmu Allah bersifat sempurna, tidak bermula daripada ketiadaan pengetahuan, tidak didahului oleh kejahilan, tidak mengalami pertambahan atau pengurangan, tidak diliputi oleh kelupaan, bahkan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku.
Adapun ilmu manusia adalah ilmu yang terbatas dan bergantung kepada sebab-sebab tertentu. Manusia memperoleh ilmu setelah sebelumnya tidak mengetahui, ilmunya boleh bertambah melalui pembelajaran, boleh berkurang kerana kelemahan ingatan, bahkan manusia boleh lupa terhadap perkara yang pernah diketahuinya. Maka walaupun lafaznya sama iaitu “ilmu”, namun hakikat antara ilmu Allah dan ilmu manusia mempunyai perbezaan yang tidak dapat dibandingkan.
Begitu juga pada sifat-sifat yang lain. Allah mempunyai sifat mendengar, dan manusia juga mempunyai sifat mendengar. Allah mempunyai sifat melihat, dan manusia juga mempunyai kemampuan melihat. Allah bersifat hidup, dan manusia juga dikatakan hidup. Namun persamaan lafaz ini tidak menunjukkan persamaan sifat tersebut dari sudut hakikat. Pendengaran Allah tidak bergantung kepada alat, tidak terbatas oleh jarak dan tidak dipengaruhi oleh gangguan. Penglihatan Allah tidak mempunyai batasan sebagaimana penglihatan makhluk. Kehidupan Allah bersifat sempurna, tidak didahului ketiadaan dan tidak diakhiri dengan kematian, sedangkan kehidupan makhluk adalah terbatas dan bergantung kepada kehendak Allah.
Oleh itu, semua sifat yang disandarkan kepada Allah difahami sesuai dengan kebesaran, kesempurnaan dan keagungan-Nya, manakala sifat yang disandarkan kepada makhluk difahami sesuai dengan kelemahan, keterbatasan dan keadaan mereka sebagai makhluk yang diciptakan. Perkongsian lafaz tidak membawa kepada perkongsian hakikat, sebagaimana nama yang sama tidak semestinya menunjukkan sifat yang sama.
Maka lafaz ma‘iyyah (مَعِيَّة) atau kebersamaan juga hendaklah difahami melalui kaedah yang sama. Apabila Allah menyebut kebersamaan-Nya dengan makhluk, ia tidak boleh disamakan dengan kebersamaan makhluk yang terikat dengan tempat, masa, jarak dan keadaan fizikal. Kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan-Nya, berdasarkan ilmu, pengawasan, pertolongan dan kehendak-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan mana-mana bentuk kebersamaan yang berlaku dalam kalangan makhluk.
Ma‘iyyah Allah Menunjukkan Kesempurnaan, Bukan Kekurangan
Sebahagian manusia mungkin membayangkan bahawa jika Allah bersama makhluk, maka ia memerlukan Allah berada di tempat tertentu atau berhajat kepada ruang.
Ini adalah gambaran yang datang daripada memahami sifat Allah berdasarkan sifat makhluk.
Sedangkan Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
"Wahai manusia, kamu semua adalah orang yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji."
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak bergantung kepada tempat, makhluk atau sesuatu yang berada di luar daripada-Nya.
Bahkan seluruh makhluk bergantung kepada Allah.
Maka ma‘iyyah Allah bukanlah kerana Allah memerlukan makhluk, tetapi ia menunjukkan kesempurnaan kekuasaan, ilmu, pengawasan dan pemeliharaan-Nya terhadap makhluk.
Ma‘iyyah Allah Tidak Menafikan Keagungan Dan Ketinggian-Nya
Dalam memahami sifat Allah, semua nas perlu dihimpunkan.
Apabila terdapat nas yang menyebut ma‘iyyah Allah bersama makhluk, ia difahami bersama nas-nas yang menunjukkan kesempurnaan dan keagungan Allah.
Allah tetap Maha Tinggi, Maha Agung dan Maha Sempurna.
Pada masa yang sama Allah mengetahui, melihat, mendengar dan meliputi seluruh makhluk-Nya.
Tidak ada percanggahan antara sifat-sifat Allah kerana semua sifat Allah adalah sifat kesempurnaan.
Percanggahan hanya berlaku apabila seseorang memahami sifat Allah berdasarkan ukuran makhluk.
Adapun jika sifat Allah difahami sesuai dengan kebesaran-Nya, semua nas akan saling membenarkan dan melengkapi.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan Ilmu Allah
Salah satu aspek yang sangat penting dalam memahami makna ma‘iyyah Allah ialah memahami bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya berkaitan dengan kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Kebersamaan Allah bukanlah seperti kebersamaan makhluk yang memerlukan kedekatan tempat, percampuran, sentuhan atau hubungan fizikal. Sebaliknya, kebersamaan Allah menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah ilmu, pengawasan dan pengetahuan-Nya yang sempurna.
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa ada satu pun perkara yang tersembunyi daripada-Nya. Ilmu Allah meliputi tempat manusia berada, keadaan manusia, pergerakan manusia, perkataan yang dilafazkan, perbuatan yang dilakukan serta segala perkara yang berlaku dalam kehidupan mereka. Tidak ada satu tempat yang terlindung daripada pengetahuan Allah, sama ada manusia berada di tempat yang terang atau tersembunyi, di hadapan manusia lain atau bersendirian.
Firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh keadaan manusia. Di mana sahaja seseorang berada, dalam keadaan apa pun dia berada, Allah mengetahui hakikat dirinya, keadaannya dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Tidak ada perubahan tempat, masa atau keadaan yang menyebabkan sesuatu perkara terlepas daripada ilmu Allah.
Kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam lingkungan pengetahuan Allah. Manusia mungkin berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, menutup dirinya daripada pandangan manusia, masuk ke tempat yang sunyi atau melakukan sesuatu yang tidak diketahui oleh orang lain, namun semua perkara tersebut tetap berada dalam ilmu Allah.
Manusia mempunyai batasan dalam mengetahui sesuatu. Seseorang hanya mengetahui perkara yang dilihat, didengar atau disampaikan kepadanya. Bahkan seseorang mungkin berada sangat dekat dengan orang lain tetapi tidak mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Namun Allah mengetahui bukan sahaja perkara yang zahir, bahkan mengetahui perkara yang tersembunyi dalam jiwa manusia.
Allah mengetahui perkataan yang dilafazkan oleh lidah manusia, sama ada perkataan itu didengari oleh orang lain atau tidak. Allah mengetahui bisikan hati, niat yang tersembunyi, lintasan fikiran dan perkara yang tidak mampu diketahui oleh manusia lain. Sesuatu yang sangat rahsia bagi manusia tetap jelas dalam ilmu Allah.
Manusia boleh bersembunyi daripada manusia lain kerana manusia mempunyai keterbatasan penglihatan dan pendengaran. Seseorang boleh menyembunyikan perbuatannya daripada pandangan manusia, boleh menutup sesuatu perkara daripada pengetahuan orang lain dan boleh merahsiakan sesuatu perkara dalam hatinya. Namun segala rahsia tersebut tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah kerana ilmu Allah meliputi perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang manusia tunjukkan dan apa yang manusia sembunyikan. Allah mengetahui keadaan manusia sebelum manusia mengungkapkannya, kerana ilmu Allah tidak bergantung kepada pencarian, pengamatan atau penerimaan maklumat sebagaimana ilmu makhluk.
Maka apabila disebut bahawa Allah bersama hamba-Nya, ia menunjukkan kesempurnaan hubungan ilmu Allah dengan makhluk-Nya. Kebersamaan tersebut menggambarkan bahawa manusia tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan, pengawasan dan perhatian Allah. Setiap tempat yang didiami manusia, setiap keadaan yang dilalui manusia dan setiap perkara yang berlaku dalam kehidupan manusia semuanya berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah Allah melalui kesempurnaan ilmu-Nya melahirkan kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengawasan Allah. Ia membawa kepada rasa takut kepada Allah ketika melakukan perkara yang tersembunyi, dan juga memberi ketenangan kepada hamba bahawa Allah mengetahui segala keadaan dirinya. Kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan yang menyerupai makhluk, tetapi kebersamaan yang menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan kesempurnaan Allah terhadap seluruh ciptaan-Nya.
Ma‘iyyah Allah Menunjukkan Penjagaan Dan Pengawasan
Ma‘iyyah Allah dalam banyak keadaan menunjukkan bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba-Nya, mengawasi mereka dan memberikan penjagaan yang sesuai dengan kehendak serta hikmah-Nya. Kebersamaan Allah bukanlah sekadar pengetahuan yang umum, tetapi ia menunjukkan keluasan pengawasan Allah terhadap keadaan hamba-hamba-Nya. Setiap perkara yang berlaku kepada mereka berada dalam ilmu Allah dan tidak terlepas daripada perhatian-Nya.
Allah berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
“Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan Aku melihat.”
Ayat ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah berkaitan dengan kesempurnaan sifat Allah yang mendengar dan melihat. Allah menyatakan kebersamaan-Nya dengan Nabi Musa dan Nabi Harun dalam keadaan mereka menghadapi tugas yang besar, iaitu menyampaikan kebenaran kepada manusia yang memiliki kekuasaan dan kezaliman. Kebersamaan ini memberikan keyakinan bahawa mereka tidak bersendirian dalam melaksanakan perintah Allah.
Apabila Allah menyebut “Aku mendengar”, ia menunjukkan bahawa tidak ada perkataan, doa, rintihan atau perbualan yang terlepas daripada pendengaran Allah. Allah mendengar segala perkara yang berlaku dalam keadaan terang mahupun tersembunyi. Pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk yang memerlukan alat, jarak atau keadaan tertentu, bahkan pendengaran-Nya sempurna dan meliputi segala sesuatu.
Apabila Allah menyebut “Aku melihat”, ia menunjukkan bahawa segala keadaan, pergerakan dan perkara yang berlaku berada dalam penglihatan Allah. Allah melihat ancaman musuh, melihat keadaan para rasul-Nya, melihat usaha mereka dalam menyampaikan risalah dan melihat segala perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain. Tidak ada sesuatu pun yang terlindung daripada penglihatan Allah.
Ma‘iyyah Allah kepada Nabi Musa dan Nabi Harun menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka secara sempurna. Allah mengetahui ketakutan manusia, kelemahan mereka, cabaran yang mereka hadapi dan perkara yang diperlukan oleh mereka dalam melaksanakan amanah. Ilmu Allah terhadap keadaan hamba-Nya bukanlah ilmu yang baru diperoleh, tetapi ilmu yang sempurna meliputi segala sesuatu.
Selain mengetahui dan melihat, ma‘iyyah Allah juga menunjukkan bahawa Allah memberikan pertolongan dan penjagaan kepada hamba yang berada dalam ketaatan kepada-Nya. Ketika Allah bersama hamba-Nya dengan ma‘iyyah yang khusus, ia membawa makna sokongan, bantuan, perlindungan dan pengukuhan daripada Allah sesuai dengan hikmah-Nya. Hamba tidak bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata, tetapi bergantung kepada pertolongan Allah.
Namun, ma‘iyyah Allah tidak boleh disamakan dengan kebersamaan makhluk. Kebersamaan makhluk biasanya memerlukan tempat, jarak, pertemuan dan hubungan fizikal. Seseorang yang menjaga orang lain perlu berada dekat dengannya, melihat keadaannya dengan mata dan mendengar dengan telinga. Adapun Allah, penjagaan dan pengawasan-Nya tidak bergantung kepada batasan tersebut kerana Allah Maha Sempurna dan tidak menyerupai makhluk.
Maka ma‘iyyah Allah adalah sifat kesempurnaan yang menunjukkan keluasan ilmu, pendengaran, penglihatan dan penjagaan Allah terhadap hamba-Nya. Ia menunjukkan bahawa Allah sentiasa mengetahui apa yang berlaku, melihat apa yang dilakukan dan mendengar segala yang diucapkan. Kebersamaan Allah tidak mengandungi kelemahan atau keterbatasan, bahkan ia merupakan tanda kesempurnaan kekuasaan dan pengawasan Allah.
Dengan memahami ma‘iyyah Allah melalui penjagaan dan pengawasan, seorang hamba akan menyedari bahawa dirinya sentiasa berada dalam perhatian Allah. Kesedaran ini melahirkan keyakinan ketika menghadapi kesukaran, kerana Allah mengetahui keadaan dirinya, dan melahirkan rasa berhati-hati dalam kehidupan, kerana tiada satu pun perkara yang tersembunyi daripada Allah.
Oleh itu, ma‘iyyah Allah menunjukkan hubungan yang sempurna antara ilmu, pengawasan dan pertolongan Allah terhadap hamba-Nya. Ia bukan kebersamaan yang menunjukkan percampuran atau keterbatasan, tetapi kebersamaan yang sesuai dengan keagungan Allah, yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Mengetahui segala sesuatu.
Memahami Ma‘iyyah Dengan Prinsip Tanzih Dan Ithbat
Memahami Ma‘iyyah Dengan Prinsip Tanzih Dan Ithbat
Dalam memahami sifat ma‘iyyah Allah, seorang mukmin hendaklah berjalan di atas dua asas yang agung, iaitu ithbat (penetapan) dan tanzih (penyucian). Kedua-dua asas ini merupakan jalan pertengahan dalam memahami sifat-sifat Allah, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa mengubah maknanya, dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Asas pertama ialah ithbat, iaitu menetapkan apa yang telah Allah tetapkan dalam wahyu-Nya. Apabila Allah menyebut tentang ma‘iyyah atau kebersamaan-Nya, maka seorang mukmin membenarkannya dan mengimaninya sebagai sesuatu yang benar. Tidak boleh seseorang menolak lafaz yang Allah sebutkan, menganggapnya tidak mempunyai makna atau menghilangkannya daripada kefahaman terhadap sifat Allah. Apa yang datang daripada Allah adalah benar, dan setiap khabar daripada-Nya wajib diterima dengan penuh keimanan.
Maka apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
maka ayat ini ditetapkan sebagaimana yang Allah sebutkan. Kebersamaan Allah adalah benar dan bukan suatu perkara yang batil atau majazi semata-mata tanpa makna. Ia menunjukkan kesempurnaan hubungan Allah dengan makhluk-Nya melalui ilmu, pengawasan, pendengaran, penglihatan, pertolongan dan perkara-perkara yang sesuai dengan kesempurnaan Allah.
Asas kedua ialah tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala perkara yang tidak layak bagi-Nya. Walaupun Allah menyebut lafaz yang juga digunakan bagi makhluk, hal itu tidak bermaksud Allah menyerupai makhluk. Allah tidak disamakan dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Segala sifat Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak, sedangkan sifat makhluk mempunyai kelemahan, kekurangan dan keterbatasan.
Dalam memahami ma‘iyyah Allah, prinsip tanzih menghalang seseorang daripada membayangkan kebersamaan Allah seperti kebersamaan makhluk. Kebersamaan makhluk biasanya berkaitan dengan tempat, masa, jarak, arah dan hubungan fizikal kerana makhluk terikat dengan batasan ciptaan. Namun Allah Maha Tinggi daripada segala batasan tersebut dan tidak terikat dengan ciri-ciri yang menjadi sifat makhluk.
Allah tidak memiliki sifat kekurangan seperti makhluk. Allah tidak memerlukan tempat untuk mengetahui sesuatu, tidak memerlukan jarak untuk melihat sesuatu dan tidak memerlukan perantaraan untuk mendengar sesuatu. Ilmu, pendengaran dan penglihatan Allah adalah sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, bukan berdasarkan cara dan keadaan yang berlaku pada makhluk.
Gabungan antara ithbat dan tanzih menghasilkan kefahaman yang seimbang dan selamat. Dengan ithbat, seorang mukmin tidak menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Dengan tanzih, seorang mukmin tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dalam memahami sifat tersebut. Kedua-duanya berjalan bersama tanpa menghilangkan salah satu daripadanya.
Jika seseorang hanya mengambil ithbat tanpa tanzih, dia boleh terjerumus kepada menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Sebaliknya, jika seseorang hanya mengambil tanzih tanpa ithbat, dia boleh terjerumus kepada menolak atau mengosongkan makna sifat yang Allah tetapkan. Maka jalan yang benar ialah menerima nas sebagaimana datangnya dan menyucikan Allah daripada segala bentuk penyerupaan.
Oleh itu, ma‘iyyah Allah difahami dengan menetapkan bahawa Allah benar-benar mempunyai kebersamaan yang disebutkan dalam wahyu, tetapi kebersamaan tersebut adalah kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan Allah. Ia bukan kebersamaan yang berhajat kepada ruang, tempat atau hubungan fizikal, bahkan ia adalah kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu, penjagaan dan pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk-Nya.
Maka prinsip tanzih dan ithbat menjadi neraca utama dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia menjaga seorang mukmin daripada dua penyimpangan besar: menolak sifat yang Allah tetapkan dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Dengan neraca ini, ma‘iyyah Allah difahami dengan penuh pengagungan terhadap Allah, tanpa menafikan apa yang datang daripada wahyu dan tanpa merendahkan kesempurnaan-Nya dengan gambaran yang bersifat makhluk.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah adalah salah satu bentuk sifat Allah yang wajib difahami sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya. Apabila Allah menyebut bahawa Dia bersama makhluk-Nya, kebersamaan tersebut tidak boleh disamakan dengan kebersamaan antara makhluk.
Allah mempunyai sifat yang sempurna.
Makhluk mempunyai sifat yang terbatas.
Allah mengetahui tanpa batas.
Allah melihat tanpa terhalang.
Allah mendengar tanpa kekurangan.
Allah bersama makhluk-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi asas terbesar dalam memahami perkara ini.
Maka ma‘iyyah Allah bukanlah kebersamaan yang menyerupai makhluk, bukan percampuran, bukan penyatuan, dan bukan sesuatu yang menunjukkan kekurangan. Bahkan ia adalah kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah, kekuasaan-Nya, pengawasan-Nya dan pemeliharaan-Nya terhadap seluruh makhluk.
Allah bersama makhluk-Nya sebagaimana yang layak dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
3. Zahir Nas Menunjukkan Ilmu Allah
3. Zahir Nas Menunjukkan Ilmu Allah
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
maka zahir nas ini menunjukkan suatu hakikat yang sangat agung, iaitu kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi seluruh keadaan hamba-Nya. Ayat ini memberitahu bahawa tidak ada satu tempat, keadaan, masa atau perbuatan manusia yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.
Lafaz مَعَكُمْ dalam ayat ini menunjukkan satu bentuk kebersamaan yang berkaitan dengan kesempurnaan Allah terhadap makhluk-Nya. Allah mengetahui keadaan mereka, melihat perbuatan mereka dan meliputi mereka dengan ilmu-Nya. Maka makna kebersamaan Allah tidak difahami seperti kebersamaan makhluk yang terbatas, tetapi sebagai kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan Allah.
Zahir nas membawa seorang hamba kepada kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dirinya. Tidak ada keadaan manusia yang terputus daripada pengetahuan Allah, sama ada ketika dia berada di hadapan manusia atau ketika dia bersendirian, sama ada dia menzahirkan sesuatu atau menyembunyikannya.
Ilmu Allah Meliputi Semua Tempat Dan Keadaan
Apabila Allah menyebut:
﴿أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Di mana sahaja kamu berada."
ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang tidak dibatasi oleh tempat dan keadaan makhluk.
Manusia mempunyai batasan dalam mengetahui sesuatu.
Manusia hanya mengetahui perkara yang:
dilihat dengan mata,
didengar dengan telinga,
diberitahu oleh orang lain,
dikaji melalui usaha tertentu.
Tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada perantaraan.
Allah mengetahui tanpa memerlukan alat.
Allah mengetahui tanpa menunggu sesuatu berlaku.
Allah mengetahui tanpa ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya.
Sebelum manusia berada di sesuatu tempat, Allah telah mengetahui tempat tersebut.
Sebelum manusia melakukan sesuatu perbuatan, Allah telah mengetahui perbuatan tersebut.
Sebelum manusia melafazkan sesuatu perkataan, Allah telah mengetahui apa yang akan dilafazkan.
Allah Mengetahui Tempat Mereka Berada
Ilmu Allah Meliputi Semua Tempat Dan Keadaan
Apabila Allah menyebut:
﴿أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Di mana sahaja kamu berada.”
ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh tempat dan keadaan makhluk-Nya. Lafaz ini bukan bermaksud bahawa tempat atau keadaan membatasi ilmu Allah, bahkan ia menunjukkan bahawa di mana sahaja manusia berada, dalam apa jua keadaan dan pada bila-bila masa, semuanya berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna.
Manusia mempunyai batasan dalam mengetahui sesuatu perkara. Pengetahuan manusia bergantung kepada kemampuan yang telah Allah berikan kepadanya. Manusia hanya mengetahui perkara yang dapat dicapai melalui sebab-sebab tertentu seperti sesuatu yang dilihat dengan mata, didengar dengan telinga, diberitahu oleh orang lain atau diketahui melalui kajian, penelitian dan usaha yang dilakukan.
Namun ilmu Allah tidak bergantung kepada sebarang perantaraan. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan alat, tanpa memerlukan proses pembelajaran dan tanpa memerlukan pencarian maklumat. Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk yang bermula daripada tidak mengetahui kemudian memperoleh pengetahuan, tetapi ilmu Allah bersifat sempurna dan meliputi segala sesuatu.
Allah mengetahui tanpa memerlukan penglihatan seperti makhluk melihat, kerana Allah Maha Mengetahui segala perkara yang zahir dan tersembunyi. Allah mengetahui perkara yang tidak disaksikan oleh mata manusia, perkara yang tidak didengar oleh telinga manusia dan perkara yang tidak sampai kepada pengetahuan sesiapa pun daripada kalangan makhluk.
Allah juga mengetahui tanpa menunggu sesuatu perkara itu berlaku. Ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak bergantung kepada perubahan masa. Sesuatu yang belum berlaku bagi manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Sesuatu yang akan berlaku pada masa hadapan tidak tersembunyi daripada ilmu Allah, kerana ilmu-Nya meliputi seluruh masa tanpa batasan.
Allah mengetahui tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Segala tempat yang didiami manusia, sama ada tempat yang diketahui oleh orang ramai atau tempat yang tersembunyi, semuanya berada dalam ilmu Allah. Tidak ada ruang, keadaan atau situasi yang terkeluar daripada pengetahuan-Nya.
Sebelum manusia berada di sesuatu tempat, Allah telah mengetahui tempat tersebut. Allah mengetahui di mana manusia akan berada, keadaan yang akan dilaluinya dan perkara yang akan berlaku kepadanya. Perubahan tempat bagi manusia tidak menyebabkan sesuatu yang baharu diketahui oleh Allah, kerana ilmu Allah telah meliputi segala sesuatu sejak sebelum kewujudan makhluk.
Sebelum manusia melakukan sesuatu perbuatan, Allah telah mengetahui perbuatan tersebut. Setiap gerakan, usaha, pilihan dan tindakan manusia berada dalam ilmu Allah. Pengetahuan Allah terhadap perbuatan manusia bukan kerana Allah memperoleh maklumat selepas sesuatu berlaku, tetapi kerana ilmu-Nya meliputi segala perkara sebelum ia terjadi.
Begitu juga sebelum manusia melafazkan sesuatu perkataan, Allah telah mengetahui apa yang akan dilafazkan oleh lidah manusia. Setiap ucapan yang keluar, sama ada perkataan yang didengari oleh manusia lain atau perkataan yang tersembunyi, semuanya telah diketahui oleh Allah. Tiada satu huruf pun daripada percakapan manusia yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Maka ayat ﴿أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak dibatasi oleh tempat, masa atau keadaan makhluk. Manusia sentiasa berada dalam lingkungan ilmu Allah, sama ada ketika bersendirian atau bersama orang lain, ketika tersembunyi atau terlihat, ketika melakukan perkara yang diketahui manusia atau perkara yang dirahsiakan. Inilah kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk-Nya tanpa batasan dan tanpa kekurangan.
Allah Mengetahui Keadaan Mereka
Allah Mengetahui Keadaan Mereka
Kebersamaan Allah dengan hamba-Nya bukan hanya berkaitan dengan mengetahui tempat seseorang berada, tetapi juga meliputi pengetahuan Allah terhadap seluruh keadaan dirinya. Allah mengetahui hakikat seseorang secara menyeluruh, bukan sekadar perkara yang zahir dan dapat dilihat oleh manusia, bahkan meliputi perkara-perkara tersembunyi yang berada dalam hati, fikiran dan perasaan manusia.
Allah mengetahui keadaan manusia ketika mereka berada dalam kesenangan dan ketika mereka berada dalam kesusahan. Ketika seseorang memperoleh nikmat, Allah mengetahui bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut. Ketika seseorang diuji dengan kesulitan, Allah mengetahui beratnya ujian yang dihadapi, kesabaran yang dilakukan dan usaha yang dicurahkan untuk menghadapinya.
Allah juga mengetahui keadaan manusia ketika mereka kuat dan ketika mereka lemah. Ketika seseorang memiliki kemampuan, kekuasaan atau kesihatan, Allah mengetahui bagaimana dia menggunakan kekuatan tersebut. Ketika seseorang berada dalam keadaan lemah, tidak berdaya atau memerlukan bantuan, Allah mengetahui kelemahan tersebut dan mengetahui segala yang berlaku dalam dirinya.
Begitu juga Allah mengetahui keadaan manusia ketika mereka taat dan ketika mereka melakukan kesalahan. Allah mengetahui amalan yang dilakukan oleh seseorang, sebab yang mendorongnya melakukan sesuatu, serta keadaan hati yang mengiringi perbuatannya. Tidak ada satu amal pun yang dilakukan oleh manusia melainkan Allah mengetahui hakikatnya secara sempurna.
Manusia sering kali hanya mampu melihat keadaan luaran seseorang. Manusia menilai berdasarkan apa yang zahir seperti perkataan, perbuatan, rupa keadaan atau perkara yang dapat dilihat dengan pancaindera. Namun manusia tidak mampu mengetahui keseluruhan hakikat seseorang kerana banyak perkara berada di luar kemampuan mereka.
Adapun Allah mengetahui perkara yang tersembunyi di sebalik sesuatu perbuatan. Allah mengetahui sebab seseorang melakukan sesuatu perkara, sama ada kerana keikhlasan, kelemahan, tekanan, ketakutan atau sebab-sebab lain yang tidak diketahui oleh manusia. Sesuatu yang tersembunyi daripada penilaian manusia tidak pernah tersembunyi daripada ilmu Allah.
Allah juga mengetahui niat yang tersembunyi dalam hati manusia. Seseorang mungkin melakukan suatu perbuatan yang kelihatan baik pada pandangan manusia, namun Allah mengetahui tujuan sebenar di sebaliknya. Begitu juga seseorang mungkin melakukan sesuatu yang tidak difahami oleh manusia, tetapi Allah mengetahui keadaan hatinya, kesungguhannya dan perkara yang mendorongnya.
Allah mengetahui perjuangan dalam hati yang tidak diketahui oleh manusia lain. Seseorang mungkin berusaha melawan kelemahan dirinya, menahan godaan, menghadapi kesedihan atau berjuang untuk melakukan kebaikan, tetapi tidak ada sesiapa yang mengetahuinya. Namun semua perjuangan tersebut diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Allah mengetahui kesedihan yang tidak diluahkan oleh manusia. Ada kesakitan yang tidak mampu diucapkan dengan kata-kata, ada beban yang hanya dipendam dalam hati dan ada kesusahan yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Tetapi Allah mengetahui segala perkara tersebut kerana ilmu-Nya meliputi apa yang zahir dan apa yang tersembunyi.
Allah juga mengetahui kesabaran yang tidak dipuji oleh manusia. Banyak kebaikan dilakukan secara tersembunyi, banyak pengorbanan dilakukan tanpa diketahui orang lain dan banyak kesabaran dilalui tanpa mendapat penghargaan daripada manusia. Namun semuanya berada dalam pengetahuan Allah dan tidak ada satu pun yang hilang daripada perhatian-Nya.
Maka kebersamaan Allah menunjukkan bahawa setiap hamba sentiasa berada dalam ilmu dan pengawasan-Nya. Allah mengetahui setiap keadaan manusia dengan ilmu yang sempurna, meliputi zahir dan batin, perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tersembunyi daripada mereka. Inilah kesempurnaan ma‘iyyah Allah yang memberikan kesedaran bahawa seorang hamba tidak pernah terpisah daripada pengetahuan, perhatian dan pengawasan Allah.
Allah Mengetahui Perkataan Mereka
Allah Mengetahui Perkataan Mereka
Antara tanda kesempurnaan ilmu Allah ialah bahawa Allah mengetahui setiap perkataan yang keluar daripada lisan manusia. Tidak ada satu ucapan pun yang dilafazkan oleh seseorang melainkan semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Setiap huruf yang disebut, setiap ayat yang diucapkan dan setiap perkataan yang keluar daripada mulut manusia tidak pernah terlepas daripada ilmu Allah.
Allah berfirman:
﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾
“Tidak ada suatu perkataan pun yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa bersedia.”
Ayat ini menunjukkan bahawa setiap ucapan manusia berada dalam perhatian dan catatan yang diketahui oleh Allah. Perkataan manusia bukan sesuatu yang berlaku secara sia-sia atau hilang tanpa pengetahuan Allah. Setiap ucapan mempunyai nilai, kesan dan tanggungjawab yang akan diperhitungkan.
Allah mengetahui perkataan yang besar dan perkataan yang kecil. Ucapan yang dianggap penting oleh manusia diketahui oleh Allah, dan ucapan yang dianggap ringan atau remeh juga tidak terlepas daripada ilmu-Nya. Sesuatu yang dipandang kecil oleh manusia tidak semestinya kecil di sisi Allah, kerana Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna.
Allah juga mengetahui perkataan yang diucapkan secara terang-terangan di hadapan manusia. Sama ada seseorang berbicara di khalayak ramai, menyampaikan sesuatu kepada orang lain atau mengumumkan sesuatu perkara, semuanya diketahui oleh Allah. Tidak ada satu ucapan yang tersebar dalam kalangan manusia melainkan ia berada dalam pengetahuan Allah.
Bahkan perkataan yang dibisikkan secara rahsia juga diketahui oleh Allah. Suara yang sangat perlahan, percakapan yang hanya didengari oleh beberapa orang atau bisikan yang tidak diketahui oleh manusia lain tetap berada dalam ilmu Allah. Keterbatasan pendengaran manusia tidak menjadi batasan bagi pendengaran Allah.
Manusia mungkin mampu menyembunyikan kata-kata daripada pendengaran manusia lain. Seseorang boleh bercakap secara rahsia, menggunakan bahasa tertentu yang tidak difahami orang lain atau menyampaikan sesuatu tanpa diketahui oleh sesiapa. Namun semua bentuk persembunyian tersebut tidak pernah menyembunyikan sesuatu daripada Allah.
Pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk yang mempunyai batasan. Makhluk hanya mampu mendengar perkara tertentu, pada jarak tertentu dan dalam keadaan tertentu. Adapun Allah Maha Mendengar segala sesuatu tanpa memerlukan alat, tanpa terhalang oleh jarak dan tanpa dipengaruhi oleh keadaan.
Ilmu Allah terhadap perkataan manusia juga meliputi perkara yang lebih dalam daripada sekadar bunyi yang keluar daripada lidah. Allah mengetahui maksud perkataan tersebut, tujuan seseorang mengucapkannya dan keadaan hati yang melatarbelakangi ucapan itu. Sesuatu perkataan mungkin sama pada zahirnya, tetapi Allah mengetahui perbezaan niat dan tujuan di sebaliknya.
Maka seorang mukmin yang memahami bahawa Allah mengetahui setiap perkataannya akan sentiasa menjaga lisannya. Dia menyedari bahawa setiap ucapan berada dalam pengawasan Allah, sama ada perkataan tersebut didengari oleh manusia atau tidak. Kesedaran ini membentuk rasa takut kepada Allah dan mendorong seseorang untuk berkata perkara yang baik serta menjauhi ucapan yang membawa keburukan.
Oleh itu, ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa hamba sentiasa berada dalam lingkungan ilmu dan pengawasan-Nya. Allah mengetahui setiap perkataan yang dilafazkan, setiap suara yang didengari dan setiap ucapan yang tersembunyi. Tidak ada satu suara pun yang terlepas daripada pendengaran Allah, kerana ilmu dan pendengaran Allah meliputi seluruh makhluk-Nya dengan sempurna.
Allah Mengetahui Perbuatan Mereka
Allah Mengetahui Perbuatan Mereka
Zahir ayat ini juga menunjukkan bahawa seluruh perbuatan manusia berada dalam ilmu Allah. Tidak ada satu pun gerakan, tindakan atau usaha manusia yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Segala perkara yang dilakukan oleh manusia, sama ada kecil atau besar, nyata atau tersembunyi, semuanya diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Allah mengetahui setiap langkah kaki manusia. Setiap perjalanan yang ditempuh, setiap tempat yang didatangi dan setiap arah yang dituju semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Manusia mungkin tidak menyedari setiap langkah yang telah dilaluinya, tetapi Allah mengetahui seluruh pergerakan tersebut secara terperinci.
Allah juga mengetahui setiap gerakan tangan manusia. Setiap perkara yang dilakukan dengan anggota tubuh, sama ada menulis, memberi, mengambil, membantu, menyakiti atau melakukan sesuatu yang lain, semuanya diketahui oleh Allah. Tidak ada satu perbuatan anggota badan manusia yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Allah mengetahui setiap usaha manusia. Setiap ikhtiar yang dilakukan, setiap tenaga yang dicurahkan dan setiap kesungguhan yang diberikan berada dalam pengetahuan Allah. Allah mengetahui usaha yang dilihat oleh manusia dan juga usaha yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Tidak ada pengorbanan atau kesungguhan yang hilang daripada perhatian Allah.
Allah mengetahui setiap amalan manusia, sama ada amalan yang dilakukan secara terbuka atau secara tersembunyi. Ibadah yang dilihat oleh manusia diketahui oleh Allah, begitu juga amal kebaikan yang dilakukan tanpa diketahui oleh sesiapa. Bahkan perbuatan yang dilakukan secara rahsia tetap berada dalam pengawasan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾
“Dan Allah Maha Mengetahui secara mendalam apa yang kamu kerjakan.”
Perkataan خَبِير menunjukkan keluasan ilmu Allah yang mendalam terhadap hakikat sesuatu perkara. Ia bukan sekadar mengetahui sesuatu perkara secara umum atau mengetahui perkara yang zahir sahaja, tetapi mengetahui segala perincian, keadaan dan hakikat yang berkaitan dengan sesuatu perbuatan.
Ilmu Allah terhadap perbuatan manusia bukan hanya mengetahui apa yang dilakukan secara luaran, tetapi juga mengetahui keadaan yang mengiringi perbuatan tersebut. Allah mengetahui sebab seseorang melakukan sesuatu, keadaan yang mendorongnya, tujuan yang berada dalam hatinya dan hakikat sebenar di sebalik tindakannya.
Seseorang manusia mungkin melihat suatu perbuatan dan hanya mampu menilai berdasarkan perkara yang zahir. Namun Allah mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai oleh pandangan manusia. Allah mengetahui sama ada sesuatu amalan dilakukan dengan keikhlasan atau sebaliknya, dilakukan kerana kebenaran atau kerana tujuan yang tersembunyi.
Allah juga mengetahui perbuatan yang dilakukan ketika seseorang bersendirian. Ketika tiada seorang pun manusia melihat, Allah tetap mengetahui. Ketika seseorang berada jauh daripada pengawasan manusia, dia tetap berada dalam pengawasan Allah. Tiada tempat untuk seseorang bersembunyi daripada ilmu Allah.
Maka pemahaman terhadap ma‘iyyah Allah melalui ilmu-Nya terhadap perbuatan manusia melahirkan kesedaran bahawa setiap tindakan manusia berada dalam perhatian Allah. Setiap langkah, gerakan, usaha dan amalan tidak pernah hilang daripada ilmu-Nya. Hal ini mengingatkan manusia agar sentiasa menjaga perbuatannya kerana Allah mengetahui segala sesuatu secara mendalam dan sempurna.
Allah Mengetahui Rahsia Hati Mereka
Allah Mengetahui Rahsia Hati Mereka
Ilmu Allah tidak terbatas kepada perkara-perkara yang dapat dilihat oleh mata atau didengar oleh telinga sahaja. Kesempurnaan ilmu Allah meliputi seluruh perkara yang zahir dan yang tersembunyi, termasuk sesuatu yang paling halus dan paling sukar diketahui oleh manusia, iaitu keadaan hati manusia. Tiada satu pun rahsia dalam jiwa manusia yang terkeluar daripada pengetahuan Allah.
Allah mengetahui apa yang berlaku dalam hati manusia, termasuk lintasan fikiran yang datang dan pergi, niat yang tersembunyi, keinginan yang belum dilafazkan dengan lidah, rasa takut yang disimpan dalam jiwa dan harapan yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Semua perkara tersebut berada dalam ilmu Allah walaupun ia tidak dapat dilihat oleh manusia lain.
Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah sampai kepada perkara yang paling tersembunyi dalam diri manusia. Allah bukan sahaja mengetahui perbuatan yang dilakukan oleh anggota badan, bahkan mengetahui bisikan jiwa, gerakan hati dan perkara-perkara yang tersembunyi sebelum ia diterjemahkan menjadi perkataan atau perbuatan.
Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada pandangan orang lain. Seseorang boleh menyembunyikan perasaannya, menutup fikirannya dan tidak meluahkan apa yang ada dalam hatinya. Namun segala yang tersembunyi daripada manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Bahkan manusia sendiri kadangkala tidak memahami sepenuhnya keadaan hatinya. Seseorang mungkin tidak menyedari sebab sebenar sesuatu perasaan muncul dalam dirinya, tidak mengetahui hakikat sesuatu keinginan yang bermain dalam fikirannya atau tidak mampu memahami perubahan yang berlaku dalam jiwanya. Tetapi Allah mengetahui segala perkara tersebut dengan ilmu yang sempurna.
Allah mengetahui niat yang tersembunyi di sebalik setiap perbuatan. Dua orang mungkin melakukan perkara yang sama pada zahirnya, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Seorang mungkin melakukannya kerana mengharapkan keredaan Allah, manakala seorang lagi mungkin mempunyai tujuan yang lain. Perbezaan yang tidak diketahui oleh manusia ini berada dalam pengetahuan Allah.
Allah juga mengetahui rasa takut yang disimpan oleh seseorang. Ada manusia yang kelihatan kuat di hadapan orang lain, tetapi hatinya menyimpan kebimbangan yang tidak diketahui sesiapa. Ada manusia yang tersenyum di hadapan manusia, tetapi menanggung kesedihan dalam jiwa. Semua keadaan tersebut diketahui oleh Allah.
Begitu juga Allah mengetahui harapan yang tidak diluahkan. Ada doa yang hanya terlintas dalam hati, ada cita-cita yang tidak pernah disebutkan kepada manusia dan ada keinginan yang hanya diketahui oleh diri sendiri. Namun semuanya berada dalam ilmu Allah kerana ilmu-Nya meliputi perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam pengetahuan dan pengawasan Allah, bukan hanya pada zahir perbuatannya tetapi juga pada batin dirinya. Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh anggota badan dan apa yang tersembunyi dalam hati. Tiada satu rahsia pun yang terlepas daripada ilmu Allah.
Oleh itu, memahami bahawa Allah mengetahui rahsia hati melahirkan kesedaran bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah bukan sekadar pada perbuatan luaran, tetapi juga pada keikhlasan, niat dan keadaan jiwa. Allah mengetahui segala yang tersembunyi, bahkan sebelum manusia sendiri memahami hakikat dirinya. Inilah kesempurnaan ilmu Allah yang menunjukkan keluasan ma‘iyyah-Nya terhadap seluruh makhluk.
Ma‘iyyah Ilmu Allah Membentuk Pengawasan Dalam Jiwa
Ma‘iyyah Ilmu Allah Membentuk Pengawasan Dalam Jiwa
Apabila seseorang memahami bahawa Allah bersama hamba-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, kefahaman tersebut akan memberikan kesan yang sangat besar terhadap kehidupan seorang mukmin. Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan dirinya akan membentuk rasa pengawasan dalam jiwa dan menjadikan seseorang sentiasa berhati-hati dalam setiap keadaan.
Seseorang yang memahami ma‘iyyah ilmu Allah akan merasakan bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah. Dia menyedari bahawa setiap perkataan yang dilafazkan, setiap perbuatan yang dilakukan, setiap niat yang tersembunyi dan setiap lintasan hati semuanya diketahui oleh Allah. Kesedaran ini menjadikan hubungan seorang hamba dengan Allah sentiasa hidup dan tidak bergantung kepada kehadiran manusia lain.
Ketika seseorang berada dalam kesendirian, dia tetap mengingati Allah. Dia tidak merasa bahawa dirinya bebas daripada pengawasan hanya kerana tiada manusia yang melihatnya. Bahkan keadaan bersendirian menjadi waktu yang paling mengingatkan dirinya bahawa Allah mengetahui segala perkara yang berlaku. Kesedaran ini menjadikan seseorang menjaga dirinya walaupun jauh daripada pandangan manusia.
Ketika melakukan sesuatu perkara, dia akan lebih berhati-hati kerana mengetahui bahawa setiap perbuatan berada dalam ilmu Allah. Dia tidak hanya bertanya sama ada sesuatu perbuatan itu diketahui oleh manusia atau tidak, tetapi dia bertanya sama ada perbuatan tersebut diredai oleh Allah atau sebaliknya. Pengawasan Allah menjadi ukuran utama dalam kehidupannya.
Ketika berbicara, dia akan menjaga lidahnya kerana mengetahui bahawa setiap perkataan dicatat dan diketahui oleh Allah. Dia tidak akan mudah mengucapkan perkara yang sia-sia, menyakiti orang lain atau menyebarkan keburukan kerana dia menyedari bahawa setiap ucapan mempunyai nilai dan tanggungjawab di sisi Allah.
Ketika berfikir, dia juga akan menjaga hatinya kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam jiwa. Dia berusaha membersihkan niat, memperbaiki tujuan dan menjauhi lintasan hati yang membawa kepada keburukan. Walaupun manusia hanya melihat perkara yang zahir, Allah mengetahui hakikat yang berada dalam hati.
Kesedaran terhadap ma‘iyyah ilmu Allah juga menjadikan seseorang lebih ikhlas dalam melakukan kebaikan. Dia tidak hanya beramal untuk mendapat pujian manusia kerana dia memahami bahawa Allah mengetahui amal yang dilakukan secara tersembunyi. Kebaikan yang tidak diketahui oleh manusia tetap diketahui dan dinilai oleh Allah.
Begitu juga, kefahaman ini memberikan ketenangan kepada seseorang yang berada dalam kesusahan. Apabila manusia tidak memahami keadaannya, Allah tetap mengetahuinya. Apabila manusia tidak menghargai pengorbanannya, Allah tetap melihatnya. Apabila manusia tidak mendengar rintihannya, Allah tetap mengetahui segala yang tersimpan dalam hatinya.
Kerana itu, ma‘iyyah ilmu Allah mendidik manusia agar hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa dekat dengan pengetahuan-Nya. Manusia mungkin tidak melihat Allah, tetapi Allah melihat manusia. Manusia mungkin tidak mengetahui rahsia seseorang, tetapi Allah mengetahui segala rahsia tersebut. Tidak ada satu keadaan pun yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Inilah antara pendidikan terbesar daripada memahami ma‘iyyah Allah. Ia membentuk jiwa yang sentiasa merasa diawasi oleh Allah, memperbaiki akhlak ketika bersendirian dan bersama manusia, serta menjadikan seorang hamba lebih berhati-hati dalam perjalanan hidupnya. Kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu menjadi benteng yang menjaga manusia daripada keburukan dan mendorongnya menuju ketaatan kepada Allah.
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menguatkan Tawakal
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menguatkan Tawakal
Pada masa yang sama, kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu memberikan ketenangan yang besar kepada orang yang beriman. Apabila seorang hamba memahami bahawa seluruh keadaan dirinya berada dalam ilmu Allah, dia tidak akan merasa bersendirian dalam menghadapi kehidupan. Walaupun manusia tidak mengetahui keadaannya, Allah mengetahui. Walaupun manusia tidak memahami kesusahannya, Allah memahami. Walaupun manusia tidak melihat perjuangannya, Allah melihat segala-galanya.
Apabila seseorang dizalimi, dia mendapat kekuatan daripada keyakinan bahawa Allah mengetahui kezaliman yang berlaku terhadap dirinya. Mungkin manusia tidak melihat apa yang berlaku, mungkin kebenaran belum terserlah dan mungkin orang yang menzalimi terlepas daripada penilaian manusia, namun tidak ada satu perkara pun yang terlepas daripada ilmu Allah. Allah mengetahui setiap perbuatan, setiap keadaan dan setiap hak yang telah dilanggar.
Apabila seseorang berusaha melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai oleh manusia, dia tidak merasa rugi kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui usahanya. Pujian manusia bukan menjadi ukuran utama baginya kerana Allah mengetahui keikhlasan, kesungguhan dan pengorbanan yang dilakukan. Kebaikan yang tersembunyi daripada pandangan manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah.
Apabila seseorang menyimpan kesedihan yang tidak diketahui oleh sesiapa, dia tetap mempunyai tempat untuk mengadu kerana Allah mengetahui segala yang tersimpan dalam hatinya. Ada kesedihan yang tidak mampu dijelaskan dengan kata-kata, ada penderitaan yang tidak dapat difahami oleh orang lain, namun semuanya diketahui oleh Allah. Allah mengetahui air mata yang tidak dilihat, doa yang tidak dilafazkan dan beban yang dipendam dalam jiwa.
Ilmu Allah menjadi sumber ketenangan kerana seorang hamba yakin bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada perhatian Allah. Dia mengetahui bahawa Allah bukan sahaja mengetahui perkara yang zahir, bahkan mengetahui keadaan batin, niat, kelemahan dan keperluannya. Keyakinan ini menjadikan hati seorang mukmin lebih tenang dalam menghadapi ujian kehidupan.
Kesedaran terhadap ma‘iyyah ilmu Allah juga menguatkan sifat tawakal. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah setelah melakukan usaha yang terbaik. Seorang hamba berusaha kerana mengetahui bahawa Allah memerintahkannya berusaha, dan dia menyerahkan urusan akhirnya kepada Allah kerana yakin bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik untuk dirinya.
Apabila hati bergantung kepada ilmu Allah, seseorang tidak terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia tidak hancur apabila manusia melupakannya, tidak putus asa apabila manusia tidak memahami dirinya dan tidak kecewa apabila kebaikannya tidak dibalas. Hal ini kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui segala sesuatu dan tidak pernah mengabaikan hamba-Nya.
Bahkan ilmu Allah memberikan keyakinan bahawa setiap perkara berlaku dengan pengetahuan dan hikmah-Nya. Sesuatu yang tidak difahami oleh manusia tetap diketahui oleh Allah. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tetap jelas dalam ilmu Allah. Maka seorang mukmin menyerahkan hatinya kepada Allah dengan penuh keyakinan.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah Allah melalui keluasan ilmu-Nya bukan sahaja melahirkan rasa takut kepada Allah, tetapi juga melahirkan ketenangan, harapan dan tawakal. Seorang hamba mengetahui bahawa dalam setiap keadaan dia berada dalam pengetahuan Allah, dijaga oleh perhatian-Nya dan tidak pernah terpisah daripada rahmat serta hikmah-Nya. Inilah kekuatan besar yang lahir daripada memahami kebersamaan Allah dengan ilmu-Nya.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ma‘iyyah Allah berdasarkan kesempurnaan ilmu-Nya hendaklah sentiasa disertai dengan prinsip agung yang ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Ayat ini menjadi asas penting dalam memahami seluruh sifat Allah, termasuk sifat ma‘iyyah. Ia menjaga manusia daripada membayangkan bahawa kebersamaan Allah sama seperti kebersamaan makhluk. Walaupun lafaz “bersama” digunakan dalam bahasa bagi Allah dan makhluk, namun hakikat kebersamaan tersebut tidak boleh disamakan kerana Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Kebersamaan makhluk biasanya mempunyai kaitan dengan batasan tertentu seperti tempat, masa, jarak dan keadaan fizikal. Seseorang yang bersama dengan orang lain lazimnya perlu berada pada lokasi yang sama, dalam masa yang sama atau mempunyai hubungan tertentu yang menghubungkan antara mereka. Namun Allah tidak terikat dengan ciri-ciri makhluk kerana Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Allah mengetahui semua tempat tanpa memerlukan perjalanan. Pengetahuan Allah terhadap seluruh tempat di alam ini tidak berlaku kerana Allah berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, kerana Allah tidak memerlukan gerakan atau perjalanan untuk mengetahui sesuatu. Semua tempat berada dalam ilmu Allah secara sempurna tanpa ada satu tempat pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Allah mengetahui semua keadaan tanpa memerlukan perpindahan. Allah mengetahui keadaan manusia ketika berada di timur dan barat, ketika berada di tempat yang terbuka atau tersembunyi, ketika dalam kesenangan atau kesusahan. Ilmu Allah meliputi semua keadaan tanpa memerlukan perubahan kedudukan atau pergerakan sebagaimana makhluk.
Allah mengetahui semua perkara tanpa memerlukan alat. Manusia memperoleh pengetahuan melalui sebab-sebab tertentu seperti penglihatan, pendengaran, pembelajaran dan penyampaian maklumat. Namun Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna, tidak bergantung kepada alat, tidak bergantung kepada perantaraan dan tidak didahului oleh ketidaktahuan.
Maka ma‘iyyah Allah melalui ilmu-Nya difahami sebagai kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan Allah. Ia menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada dalam pengetahuan, pengawasan dan perhatian Allah, tetapi tidak menunjukkan bahawa Allah berada bersama makhluk dengan cara kebersamaan yang berlaku pada makhluk.
Ilmu Allah sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Ilmu makhluk terbatas, diperoleh setelah tidak mengetahui, boleh bertambah dan berkurang, serta boleh dilupakan. Adapun ilmu Allah bersifat sempurna, meliputi segala sesuatu, tidak didahului kejahilan dan tidak diakhiri dengan kelupaan.
Oleh itu, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi penjaga kefahaman agar seseorang menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang ma‘iyyah-Nya, tetapi pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala gambaran yang menyerupai makhluk. Dengan prinsip ini, seorang mukmin memahami bahawa Allah benar-benar mengetahui, mengawasi dan bersama hamba-Nya dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan mana-mana bentuk kebersamaan makhluk.
Kesimpulan Agung
Kesimpulan Agung
Zahir firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya di mana sahaja mereka berada. Tidak ada satu tempat yang didiami manusia, tidak ada satu keadaan yang dilalui manusia dan tidak ada satu masa yang berlaku dalam kehidupan mereka melainkan semuanya berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Allah mengetahui tempat mereka berada, sama ada tempat yang diketahui oleh manusia atau tempat yang tersembunyi daripada pandangan mereka. Perubahan tempat, jarak yang jauh atau keadaan yang berbeza tidak menjadi penghalang bagi ilmu Allah. Seluruh tempat berada dalam pengetahuan-Nya tanpa memerlukan perpindahan atau perjalanan.
Allah mengetahui keadaan mereka, sama ada ketika mereka berada dalam kesenangan atau kesusahan, ketika kuat atau lemah, ketika lapang atau diuji. Allah mengetahui apa yang berlaku kepada mereka secara zahir dan batin. Tiada satu keadaan manusia yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.
Allah mengetahui perkataan mereka, sama ada ucapan yang dilafazkan secara terang-terangan atau bisikan yang tersembunyi. Setiap kata yang keluar daripada lidah manusia diketahui oleh Allah. Tidak ada satu suara pun yang terlepas daripada pendengaran Allah, kerana pendengaran-Nya sempurna dan tidak menyerupai pendengaran makhluk.
Allah mengetahui perbuatan mereka, sama ada amalan yang dilakukan di hadapan manusia atau perkara yang dilakukan secara tersembunyi. Setiap langkah, gerakan, usaha dan tindakan manusia berada dalam ilmu Allah. Bahkan Allah mengetahui tujuan, niat dan hakikat yang berada di sebalik sesuatu perbuatan.
Allah juga mengetahui rahsia hati mereka. Allah mengetahui lintasan fikiran, niat yang tersembunyi, keinginan yang belum dilafazkan, kesedihan yang dipendam dan perjuangan jiwa yang tidak diketahui oleh manusia lain. Apa yang tersembunyi daripada manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Maka tidak ada sesuatu pun daripada kehidupan manusia yang terkeluar daripada ilmu Allah. Ilmu Allah meliputi perkara yang zahir dan tersembunyi, perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak mampu diketahui oleh mereka. Inilah kesempurnaan ilmu Allah yang menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah pengetahuan dan pengawasan-Nya.
Ma‘iyyah Allah adalah ma‘iyyah yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Ia bukan kebersamaan yang menyerupai kebersamaan makhluk yang terikat dengan tempat, masa, jarak atau hubungan fizikal. Ia menunjukkan keluasan ilmu Allah, pengawasan-Nya dan perhatian-Nya terhadap makhluk, tanpa menyamakan Allah dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Prinsip ini hendaklah sentiasa difahami bersama firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Allah bersama hamba-Nya dengan ilmu-Nya, pengawasan-Nya dan kesempurnaan sifat-Nya, bukan dengan cara kebersamaan makhluk. Apa yang berlaku pada Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan apa yang berlaku pada makhluk adalah sesuai dengan kelemahan dan keterbatasan mereka.
Maka ayat ini mendidik manusia bahawa dia sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Ia menghidupkan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi dirinya. Kesedaran ini memperbaiki amal, menjaga perkataan, membersihkan hati dan membentuk kehidupan seorang hamba agar sentiasa berhati-hati dalam setiap keadaan.
Akhirnya, memahami ma‘iyyah Allah menjadikan seorang hamba merasa dekat dengan pengawasan Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Ketika manusia bersendirian, Allah mengetahui. Ketika manusia diuji, Allah mengetahui. Ketika manusia berusaha dalam kebaikan, Allah mengetahui. Tiada satu keadaan pun yang terlepas daripada ilmu Allah. Inilah hakikat kebersamaan Allah yang membawa kepada keimanan, ketenangan dan pengabdian yang lebih sempurna kepada-Nya.
4. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Ilmu Allah Yang Meliputi
4. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Ilmu Allah Yang Meliputi
Apabila dibicarakan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله), salah satu hubungan makna yang sangat jelas dan agung ialah hubungannya dengan kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya tidak boleh difahami seperti kebersamaan makhluk yang terbatas, tetapi hendaklah difahami dalam lingkungan sifat-sifat kesempurnaan Allah yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Antara sifat kesempurnaan Allah yang paling jelas berkaitan dengan ma‘iyyah ialah ilmu-Nya yang meliputi seluruh makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku. Tidak ada satu perkara pun dalam alam ini yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾
"Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu."
Ayat ini menjadi asas bahawa ilmu Allah tidak terbatas kepada sebahagian perkara sahaja, tetapi meliputi seluruh kewujudan, seluruh kejadian, seluruh keadaan dan seluruh perkara yang berkaitan dengan makhluk-Nya.
Maka apabila Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
antara makna yang terkandung di dalamnya ialah bahawa ilmu Allah sentiasa bersama hamba-Nya, meliputi keadaan mereka, mengetahui perbuatan mereka dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Ilmu Allah Meliputi Segala Sesuatu
Ilmu Allah Meliputi Segala Sesuatu
Ilmu Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak yang tidak dimiliki oleh mana-mana makhluk. Sifat ilmu bagi Allah menunjukkan kesempurnaan-Nya sebagai Tuhan yang mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang sempurna, menyeluruh dan tidak didahului oleh sebarang kekurangan. Tidak ada sesuatu pun dalam alam ini yang tersembunyi daripada ilmu Allah, sama ada perkara yang besar atau kecil, yang zahir atau tersembunyi, yang telah berlaku, sedang berlaku atau akan berlaku.
Adapun ilmu manusia bersifat terbatas dan mempunyai banyak kelemahan. Manusia mengetahui sesuatu setelah mencarinya, mengkajinya atau mendapat maklumat daripada sumber tertentu. Pengetahuan manusia bergantung kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan untuk membolehkan mereka mengetahui sesuatu perkara.
Manusia belajar setelah sebelumnya tidak mengetahui. Pada awalnya manusia tidak mengetahui sesuatu perkara, kemudian melalui pembelajaran, pengalaman dan penelitian, barulah dia memperoleh ilmu tersebut. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia mempunyai permulaan dan diperoleh secara beransur-ansur.
Manusia juga boleh terlupa setelah mengetahui sesuatu. Walaupun seseorang telah mempelajari sesuatu perkara, ingatannya tetap mempunyai batasan. Sesuatu ilmu boleh hilang daripada ingatan, menjadi lemah atau bercampur dengan kesalahan. Ini merupakan sifat makhluk yang menunjukkan bahawa ilmu manusia tidak sempurna.
Begitu juga manusia hanya mengetahui perkara-perkara tertentu yang dekat dengannya atau yang sampai kepadanya melalui sebab-sebab tertentu. Manusia mengetahui sesuatu melalui penglihatan, pendengaran, pembacaan, penyampaian maklumat atau kajian. Apa yang berada di luar kemampuan dan sebab yang dimiliki manusia mungkin tidak diketahui olehnya.
Namun ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu kemudian memperoleh pengetahuan tentangnya. Ilmu Allah bersifat azali dan sempurna, tidak bermula daripada kekurangan dan tidak mengalami perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui.
Allah tidak memperoleh ilmu melalui pembelajaran. Allah tidak memerlukan guru, pengalaman atau proses mencari maklumat untuk mengetahui sesuatu. Ilmu Allah bukan hasil daripada proses memperolehi pengetahuan, bahkan ilmu-Nya adalah sifat kesempurnaan yang sentiasa ada pada-Nya.
Allah juga tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui perkara tersebut. Sesuatu yang berlaku pada masa lalu, masa kini atau masa hadapan semuanya diketahui oleh Allah. Berlakunya sesuatu perkara tidak menambahkan ilmu Allah, sebagaimana tidak berlakunya sesuatu perkara tidak mengurangkan ilmu-Nya.
Allah tidak mengalami perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Perubahan seperti ini hanya berlaku kepada makhluk kerana makhluk mempunyai kekurangan dan batasan. Adapun Allah Maha Mengetahui sejak azali, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu tanpa permulaan dan tanpa kesudahan.
Allah berfirman:
﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾
“Tidakkah Dia mengetahui apa yang Dia ciptakan? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah yang menciptakan seluruh makhluk adalah paling mengetahui keadaan makhluk tersebut. Pencipta sesuatu lebih mengetahui hakikat ciptaan-Nya, kerana Dia yang mengadakan, mengatur dan mengetahui segala perkara yang berkaitan dengannya.
Allah mengetahui setiap keadaan manusia, setiap perubahan yang berlaku dalam kehidupan mereka, setiap keperluan mereka dan setiap rahsia yang tersembunyi dalam diri mereka. Tidak ada satu bahagian daripada makhluk yang terkeluar daripada ilmu Allah kerana seluruh makhluk berada dalam ciptaan dan kekuasaan-Nya.
Maka kesempurnaan ilmu Allah menjadi asas dalam memahami ma‘iyyah Allah. Apabila Allah bersama hamba-Nya dengan ilmu-Nya, ia menunjukkan bahawa tiada tempat, keadaan, perkataan, perbuatan atau rahsia hati manusia yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu dengan kesempurnaan yang tidak menyerupai ilmu makhluk.
Tidak Ada Sesuatu Pun Tersembunyi Daripada Allah
Tidak Ada Sesuatu Pun Tersembunyi Daripada Allah
Antara kesan terbesar daripada memahami kesempurnaan ilmu Allah ialah mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Seluruh perkara berada dalam pengetahuan Allah, sama ada perkara yang dapat dilihat oleh manusia atau perkara yang tersembunyi daripada pandangan mereka. Tiada satu tempat, keadaan, perbuatan atau rahsia yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Allah mengetahui perkara yang zahir, iaitu segala sesuatu yang dapat dilihat, didengar dan diketahui oleh manusia. Segala kejadian yang berlaku di alam ini, setiap gerakan makhluk, setiap perbuatan manusia dan setiap perkara yang berlaku secara terbuka semuanya berada dalam ilmu Allah.
Allah juga mengetahui perkara yang tersembunyi. Perkara yang tidak dilihat oleh mata manusia, tidak didengar oleh telinga manusia dan tidak diketahui oleh sesiapa pun tetap berada dalam pengetahuan Allah. Sesuatu yang disembunyikan daripada seluruh makhluk tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Allah mengetahui perkara yang manusia ketahui. Apa sahaja ilmu yang sampai kepada manusia, sama ada melalui penglihatan, pendengaran atau kajian, semuanya telah diketahui oleh Allah sebelum manusia mengetahuinya. Pengetahuan manusia hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang Allah ketahui.
Allah juga mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Banyak perkara dalam kehidupan manusia yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan mereka. Namun keterbatasan manusia tidak menjadi batasan bagi ilmu Allah. Apa yang tersembunyi daripada makhluk tetap jelas dalam pengetahuan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى﴾
“Dan jika kamu menyaringkan perkataan, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.”
Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi perkara yang paling halus dan paling tersembunyi. Allah bukan sahaja mengetahui perkataan yang dilafazkan secara terang-terangan, bahkan mengetahui rahsia yang disimpan dalam hati dan perkara yang lebih tersembunyi daripada rahsia tersebut.
Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain. Seseorang boleh menutup perbuatannya daripada pandangan orang lain, merahsiakan percakapannya atau menyimpan sesuatu perkara yang tidak diketahui oleh sesiapa. Namun semua bentuk persembunyian tersebut tidak pernah menghalang ilmu Allah.
Seseorang mungkin menyimpan rahsia dalam hatinya tanpa pernah meluahkannya kepada manusia. Dia mungkin mempunyai niat, keinginan, kebimbangan atau harapan yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri. Tetapi Allah mengetahui segala yang tersembunyi dalam hati manusia kerana ilmu Allah meliputi perkara zahir dan batin.
Seseorang juga mungkin melakukan sesuatu ketika tiada siapa melihatnya. Dia mungkin berada jauh daripada pengawasan manusia, berada dalam keadaan bersendirian atau berada di tempat yang tidak diketahui oleh sesiapa. Namun keadaan tersebut tidak menjadikannya tersembunyi daripada Allah. Allah melihat, mengetahui dan mengawasi segala sesuatu.
Maka memahami bahawa tiada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah membentuk kesedaran yang mendalam dalam jiwa seorang mukmin. Ia mengajarkan bahawa manusia sentiasa berada di bawah ilmu Allah, sama ada ketika berada di hadapan manusia atau ketika bersendirian. Segala rahsia, segala perbuatan dan segala keadaan berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna. Inilah hakikat keluasan ilmu Allah yang menjadi asas dalam memahami ma‘iyyah-Nya terhadap seluruh makhluk.
Ma‘iyyah Allah Berhubung Dengan Kesempurnaan Pengawasan-Nya
Ma‘iyyah Allah Berhubung Dengan Kesempurnaan Pengawasan-Nya
Apabila seseorang memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, dia akan memahami bahawa seluruh kehidupan manusia berada di bawah pengawasan Allah. Tidak ada satu pun keadaan manusia yang terkeluar daripada pengetahuan Allah. Setiap pergerakan, perkataan, perbuatan dan rahsia yang tersembunyi berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Tidak ada tempat yang menyebabkan seseorang keluar daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, berada di tempat yang jauh, tersembunyi atau tidak diketahui oleh manusia lain, namun semua perubahan tempat tersebut tidak pernah menjadikan sesuatu perkara tersembunyi daripada Allah.
Tidak ada keadaan yang menyebabkan seseorang tersembunyi daripada Allah. Sama ada seseorang berada dalam keadaan gembira atau sedih, kuat atau lemah, sihat atau sakit, bersama manusia atau bersendirian, semuanya diketahui oleh Allah. Perubahan keadaan manusia tidak menghalang ilmu Allah daripada meliputinya.
Tidak ada masa yang menyebabkan ilmu Allah tidak meliputi manusia. Allah mengetahui manusia ketika masa lalu, ketika masa sekarang dan apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Perjalanan masa bagi makhluk tidak membatasi ilmu Allah kerana ilmu-Nya meliputi seluruh masa tanpa kekurangan dan perubahan.
Seseorang mungkin berada di dalam bilik yang gelap, jauh daripada pandangan manusia dan tidak mampu dilihat oleh sesiapa pun. Namun kegelapan, jarak dan keadaan tersembunyi tersebut tidak menjadi penghalang bagi ilmu Allah. Apa yang tidak mampu dicapai oleh penglihatan manusia tetap jelas dalam pengetahuan Allah.
Seseorang mungkin berada jauh daripada pandangan manusia. Dia mungkin berada di tempat yang tidak diketahui oleh orang lain, tidak diperhatikan oleh sesiapa dan tidak mendapat perhatian manusia. Tetapi Allah mengetahui tempatnya, keadaannya dan segala perkara yang berlaku kepadanya. Jarak tidak menghalang ilmu Allah kerana Allah tidak menyerupai makhluk yang terbatas oleh ruang dan masa.
Seseorang juga mungkin bersendirian tanpa seorang pun mengetahuinya. Dalam keadaan itu, mungkin tiada manusia yang melihat perbuatannya, mendengar perkataannya atau mengetahui apa yang berlaku dalam dirinya. Namun dia tetap berada dalam pengawasan Allah. Allah mengetahui segala perkara yang dilakukan secara terbuka mahupun secara tersembunyi.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
Ayat ini menanamkan dalam hati manusia bahawa dirinya sentiasa berada dalam ilmu dan pengawasan Allah. Kebersamaan Allah menunjukkan bahawa manusia tidak pernah terputus daripada pengetahuan-Nya, tidak pernah terlepas daripada perhatian-Nya dan tidak pernah berada di luar pengawasan-Nya.
Kesedaran terhadap ma‘iyyah Allah ini mendidik manusia supaya sentiasa menjaga dirinya dalam setiap keadaan. Ketika bersama manusia, dia menjaga amal dan perkataannya. Ketika bersendirian, dia tetap berasa diawasi oleh Allah. Dia tidak menjadikan ketiadaan pandangan manusia sebagai peluang untuk melakukan perkara yang tidak diredai Allah.
Maka ma‘iyyah Allah yang berhubung dengan kesempurnaan pengawasan-Nya melahirkan rasa muraqabah dalam jiwa seorang hamba. Dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya, melihat perbuatannya dan mendengar perkataannya. Inilah kesan besar daripada memahami bahawa kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang berasaskan ilmu, pengawasan dan kesempurnaan sifat-Nya, bukan kebersamaan yang menyerupai makhluk.
Ilmu Allah Meliputi Zahir Dan Batin Makhluk
Ilmu Allah Meliputi Zahir Dan Batin Makhluk
Kesempurnaan ilmu Allah bukan hanya meliputi perkara-perkara yang zahir dan dapat dilihat oleh manusia, bahkan ilmu Allah juga meliputi perkara-perkara batin yang tersembunyi dalam diri makhluk. Allah mengetahui seluruh hakikat sesuatu perkara, sama ada yang dapat disaksikan oleh mata manusia atau perkara yang hanya berada dalam hati dan jiwa seseorang.
Allah mengetahui rupa dan keadaan manusia. Allah mengetahui bentuk kejadian manusia, keadaan tubuh mereka, perubahan yang berlaku pada diri mereka serta segala perkara yang berkaitan dengan kehidupan mereka. Tidak ada sesuatu daripada keadaan makhluk yang terkeluar daripada ilmu Allah kerana Allah yang menciptakan mereka dan mengetahui seluruh keadaan ciptaan-Nya.
Allah mengetahui setiap gerakan tubuh manusia. Setiap langkah kaki, gerakan tangan, pergerakan anggota badan dan tindakan yang dilakukan oleh manusia semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Pergerakan yang dilihat oleh manusia dan pergerakan yang tersembunyi daripada pandangan mereka tetap diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Allah mengetahui ucapan lidah manusia. Setiap perkataan yang dilafazkan, sama ada perkataan yang baik atau buruk, yang disebut secara terang-terangan atau secara tersembunyi, semuanya diketahui oleh Allah. Bahkan Allah mengetahui maksud dan tujuan yang berada di sebalik setiap perkataan yang diucapkan.
Allah mengetahui bisikan hati manusia. Perkara yang tidak mampu dilihat oleh manusia lain seperti lintasan fikiran, perasaan yang tersembunyi dan pergolakan jiwa semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Hati manusia mungkin menjadi tempat yang paling tersembunyi daripada makhluk, tetapi tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah.
Allah mengetahui niat manusia. Sesuatu perbuatan tidak hanya dinilai berdasarkan rupa luaran, tetapi Allah mengetahui hakikat yang berada dalam hati seseorang ketika melakukan sesuatu perkara. Allah mengetahui sama ada sesuatu amalan dilakukan dengan keikhlasan, kerana mencari pujian, kerana kepentingan tertentu atau kerana sebab-sebab lain yang tersembunyi.
Allah juga mengetahui tujuan manusia. Setiap tindakan manusia mempunyai sebab dan matlamat yang mungkin tidak diketahui oleh orang lain. Namun Allah mengetahui mengapa seseorang melakukan sesuatu, apa yang diingininya dan apakah tujuan sebenar di sebalik perbuatannya.
Manusia mungkin mampu menyembunyikan perbuatan tertentu daripada pandangan manusia lain. Seseorang boleh melakukan sesuatu secara rahsia, berada di tempat yang tidak diketahui atau menutup perbuatannya daripada pengetahuan orang lain. Namun semua itu tidak pernah tersembunyi daripada ilmu Allah.
Allah mengetahui sebab dan tujuan di sebalik sesuatu perbuatan. Manusia mungkin hanya melihat apa yang berlaku pada zahir, tetapi Allah mengetahui perkara yang mendorong seseorang melakukan sesuatu. Allah mengetahui keadaan yang melatarbelakangi perbuatan tersebut dan hakikat sebenar yang tidak mampu dicapai oleh penilaian manusia.
Manusia mungkin melakukan sesuatu yang kelihatan baik di hadapan manusia. Orang lain mungkin memuji perbuatannya dan menganggapnya sebagai kebaikan. Namun Allah mengetahui keadaan hatinya, sama ada perbuatan tersebut dilakukan kerana Allah atau kerana tujuan yang lain. Allah mengetahui perbezaan antara rupa amalan dan hakikat amalan.
Sebaliknya, manusia mungkin menyembunyikan kebaikan yang dilakukan. Ada amal yang tidak diketahui oleh sesiapa, ada pengorbanan yang tidak mendapat pujian dan ada kebaikan yang dilakukan tanpa diketahui manusia. Namun semuanya diketahui oleh Allah dan tidak pernah hilang daripada perhatian-Nya. Allah mengetahui setiap amal dan akan memberikan balasan yang sesuai dengan ilmu dan keadilan-Nya.
Maka ilmu Allah meliputi zahir dan batin makhluk. Allah mengetahui apa yang manusia tunjukkan dan apa yang manusia sembunyikan, apa yang dilafazkan oleh lidah dan apa yang tersimpan dalam hati, apa yang dilakukan secara terbuka dan apa yang dilakukan secara rahsia. Inilah kesempurnaan ilmu Allah yang menjadi asas memahami ma‘iyyah-Nya terhadap seluruh makhluk.
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menunjukkan Kesempurnaan Sifat-Nya
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menunjukkan Kesempurnaan Sifat-Nya
Apabila dikatakan bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, maka perkara ini bukanlah menunjukkan bahawa Allah memerlukan makhluk atau bergantung kepada makhluk untuk mengetahui sesuatu. Bahkan hakikat ma‘iyyah Allah menunjukkan kesempurnaan sifat Allah yang meliputi segala sesuatu tanpa sebarang kelemahan atau kekurangan.
Allah mengetahui bukan kerana adanya sesuatu yang memberikan maklumat kepada-Nya, tetapi kerana ilmu Allah itu sendiri bersifat sempurna. Ilmu Allah bukan ilmu yang diperoleh selepas mencari, belajar atau menerima berita. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang azali dan sempurna, tanpa didahului oleh ketidaktahuan.
Allah mengawasi bukan kerana Allah memerlukan sesuatu alat untuk memantau makhluk-Nya. Pengawasan Allah berlaku dengan kesempurnaan sifat-Nya. Allah mengetahui setiap keadaan manusia, setiap perubahan yang berlaku dan setiap perkara yang tersembunyi tanpa memerlukan bantuan sesiapa pun.
Allah meliputi seluruh makhluk dengan ilmu dan kekuasaan-Nya yang sempurna. Tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada pengetahuan Allah. Tempat yang jauh, perkara yang tersembunyi, rahsia hati dan perkara yang belum diketahui oleh manusia semuanya berada dalam ilmu Allah.
Berbeza dengan makhluk, manusia memerlukan alat untuk mengetahui sesuatu. Manusia memerlukan mata untuk melihat, telinga untuk mendengar, akal untuk memahami dan maklumat untuk mengetahui perkara yang tidak berada di hadapannya. Tanpa sebab-sebab tersebut, pengetahuan manusia menjadi terbatas.
Adapun Allah tidak memerlukan sesuatu untuk mengetahui. Allah tidak berhajat kepada alat, tempat, jarak atau perantaraan. Ilmu Allah tidak bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya kerana Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk-Nya.
Makhluk mempunyai batasan dalam pengetahuan. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang berlaku di alam ini. Ada perkara yang tidak diketahui oleh manusia, ada perkara yang tersembunyi daripada mereka dan ada perkara yang hanya diketahui selepas dilakukan kajian atau pencarian.
Namun Allah memiliki ilmu yang mutlak dan sempurna. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa batasan. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, perkara yang sedang berlaku dan perkara yang akan berlaku. Tidak ada sesuatu yang terlupa daripada ilmu Allah dan tidak ada sesuatu yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Maka ma‘iyyah ilmu Allah menunjukkan kesempurnaan Allah, bukan kebergantungan Allah kepada makhluk. Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya kerana ilmu-Nya meliputi seluruh ciptaan, bukan kerana Allah memerlukan makhluk untuk mengetahui keadaan mereka.
Oleh itu, apabila seorang mukmin memahami ma‘iyyah Allah, dia memahami bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan dirinya dengan cara yang sesuai dengan keagungan Allah. Kebersamaan ini menunjukkan keluasan ilmu, kesempurnaan pengawasan dan keagungan sifat Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk sedikit pun.
Hubungan Antara Ilmu Allah Dan Ayat لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Hubungan Antara Ilmu Allah Dan Ayat لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Dalam memahami ma‘iyyah Allah dengan ilmu-Nya, hendaklah sentiasa diingat firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini menjadi asas yang menjaga kefahaman manusia daripada menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Walaupun terdapat persamaan pada lafaz seperti “ilmu”, namun hakikat ilmu Allah sama sekali tidak menyerupai ilmu makhluk. Allah memiliki sifat ilmu yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan ilmu makhluk mempunyai kelemahan dan keterbatasan.
Manusia mengetahui sesuatu kerana adanya sebab-sebab tertentu. Manusia memperoleh pengetahuan melalui penglihatan, pendengaran, pembelajaran, pengalaman atau penyampaian maklumat daripada pihak lain. Ilmu manusia bergantung kepada sebab yang Allah ciptakan bagi membolehkan mereka mengetahui sesuatu perkara.
Adapun Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan sebab. Allah tidak memerlukan pencarian, penelitian atau perantaraan untuk mengetahui sesuatu. Ilmu Allah tidak datang selepas sebelumnya tidak mengetahui, bahkan Allah sentiasa Maha Mengetahui dengan kesempurnaan ilmu-Nya.
Manusia mengetahui sebahagian perkara sahaja. Walaupun manusia memiliki ilmu yang luas, pengetahuan mereka tetap terbatas. Banyak perkara yang berlaku di alam ini tidak diketahui oleh manusia, sama ada kerana keterbatasan kemampuan, jarak, masa atau kekurangan maklumat.
Namun Allah mengetahui segala perkara. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Allah mengetahui perkara yang besar dan kecil, perkara yang zahir dan batin, perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui oleh mereka.
Manusia boleh lupa setelah mengetahui sesuatu perkara. Ingatan manusia mempunyai kelemahan dan boleh mengalami perubahan. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu pada suatu masa, kemudian melupakannya atau tersalah mengingatinya.
Adapun Allah tidak lupa. Ilmu Allah sempurna dan tidak mengalami kekurangan. Tidak ada satu perkara pun yang hilang daripada ilmu Allah. Apa yang diketahui oleh Allah tetap berada dalam ilmu-Nya tanpa perubahan dan tanpa kelemahan.
Manusia mempunyai ilmu yang terbatas kerana mereka adalah makhluk yang bergantung dan mempunyai kekurangan. Ilmu manusia bertambah sedikit demi sedikit, diperoleh melalui usaha dan tetap mempunyai batasan yang tidak mampu dilampaui.
Allah pula mempunyai ilmu yang sempurna dan mutlak. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu tanpa batasan, tanpa permulaan kejahilan dan tanpa kesudahan kelupaan. Kesempurnaan ilmu Allah adalah salah satu bukti bahawa Allah tidak menyerupai makhluk.
Maka apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia adalah ilmu yang layak dengan kebesaran Allah. Ia bukan ilmu yang menyerupai ilmu makhluk, bukan ilmu yang memerlukan alat atau perantaraan, tetapi ilmu yang sempurna, meliputi dan sesuai dengan keagungan Allah.
Oleh itu, ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi neraca dalam memahami ma‘iyyah Allah. Seorang mukmin menetapkan bahawa Allah mengetahui dan bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, namun pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk. Ilmu Allah tetap sempurna, tinggi dan tidak menyerupai ilmu sesiapa pun daripada kalangan makhluk.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Ilmu Allah
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Ilmu Allah
Memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya memberikan kesan tarbiah yang sangat besar dalam pembentukan jiwa seorang mukmin. Kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu bukan sekadar menjadi pengetahuan dalam fikiran, tetapi ia membentuk cara seseorang melihat dirinya, mengawal perbuatannya dan membina hubungan yang lebih dekat dengan Allah.
Pertama, memahami ma‘iyyah ilmu Allah melahirkan rasa sentiasa diawasi oleh Allah. Seseorang yang benar-benar memahami keluasan ilmu Allah akan menyedari bahawa dirinya tidak pernah berada di luar pengetahuan Allah. Setiap perkataan yang diucapkan, setiap perbuatan yang dilakukan dan setiap niat yang tersembunyi semuanya diketahui oleh Allah.
Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam kehidupan. Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika berada di hadapan manusia, tetapi juga ketika bersendirian. Dia memahami bahawa ketiadaan pandangan manusia bukan bermakna ketiadaan pengawasan, kerana Allah sentiasa mengetahui segala perkara yang dilakukan oleh hamba-Nya.
Kedua, memahami ma‘iyyah ilmu Allah melahirkan keikhlasan dalam beramal. Seseorang yang yakin bahawa Allah mengetahui segala amalannya tidak akan menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama. Dia melakukan kebaikan bukan semata-mata kerana mahu dilihat atau dihargai oleh manusia, tetapi kerana mengetahui bahawa Allah melihat dan mengetahui setiap amal yang dilakukan.
Keikhlasan ini menjadikan seseorang tetap melakukan kebaikan walaupun tiada siapa yang memuji atau mengetahuinya. Dia yakin bahawa amal yang tersembunyi daripada manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Setiap pengorbanan, kesungguhan dan kebaikan yang dilakukan berada dalam pengetahuan Allah dan akan diberikan balasan yang sesuai.
Ketiga, memahami ma‘iyyah ilmu Allah melahirkan ketenangan dalam jiwa. Seorang mukmin yang mengetahui bahawa Allah mengetahui segala keadaannya tidak akan merasa dirinya diabaikan. Ketika menghadapi kesusahan, dia yakin bahawa Allah mengetahui ujian yang dilaluinya. Ketika berdoa, dia yakin bahawa Allah mengetahui apa yang diminta dan apa yang diperlukan olehnya.
Dia juga yakin bahawa Allah mengetahui setiap usaha yang dilakukan, walaupun manusia tidak menghargainya. Perjuangan yang tidak diketahui oleh manusia, kesabaran yang tidak dipuji dan kesedihan yang tidak diluahkan semuanya diketahui oleh Allah. Keyakinan ini memberikan kekuatan kepada hati untuk terus bertahan dalam menghadapi kehidupan.
Keempat, memahami ma‘iyyah ilmu Allah melahirkan rasa takut dan harap yang seimbang. Rasa takut muncul kerana seorang hamba mengetahui bahawa Allah mengetahui segala dosa, kesalahan dan perkara tersembunyi yang dilakukan oleh dirinya. Tidak ada perbuatan yang dapat disembunyikan daripada ilmu Allah.
Namun pada masa yang sama, ia melahirkan rasa berharap kepada Allah. Seorang hamba mengetahui bahawa Allah juga mengetahui segala usaha kebaikan, kesabaran, doa dan perjuangan yang dilakukan. Walaupun manusia tidak melihat atau menghargainya, Allah mengetahui semuanya dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Keseimbangan antara takut dan harap ini menjadikan seorang mukmin hidup dalam keadaan yang seimbang. Dia tidak merasa terlalu aman daripada pengawasan Allah sehingga berani melakukan dosa, dan dia juga tidak berputus asa daripada rahmat Allah apabila melakukan kesalahan. Sebaliknya, dia sentiasa berusaha memperbaiki diri sambil bergantung kepada rahmat Allah.
Maka memahami ma‘iyyah ilmu Allah merupakan pendidikan hati yang besar. Ia membentuk manusia yang menjaga amal ketika bersendirian, ikhlas dalam kebaikan, tenang ketika menghadapi ujian dan sentiasa mengingati bahawa seluruh kehidupannya berada dalam ilmu Allah. Inilah antara hikmah terbesar daripada memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Kesimpulan Agung
Kesimpulan Agung
Hubungan antara ma‘iyyah Allah dan ilmu-Nya merupakan hubungan yang sangat jelas dalam memahami hakikat kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya. Apabila Allah menyebut bahawa Dia bersama makhluk-Nya, maka kebersamaan tersebut menunjukkan kesempurnaan sifat Allah yang meliputi seluruh keadaan makhluk, bukan kebersamaan yang menyerupai kebersamaan makhluk yang terbatas.
Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Tidak ada satu perkara pun dalam alam ini yang terkeluar daripada pengetahuan Allah. Segala yang berlaku, sama ada yang besar atau kecil, yang nyata atau tersembunyi, semuanya berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah. Allah mengetahui perkara yang dilihat oleh manusia dan perkara yang tidak dilihat oleh mereka. Allah mengetahui perkara yang didengari oleh manusia dan perkara yang tidak mampu didengari oleh mereka. Allah mengetahui perkara yang diketahui oleh manusia dan perkara yang tidak pernah sampai kepada pengetahuan mereka.
Allah mengetahui tempat makhluk-Nya berada. Di mana sahaja manusia berada, sama ada di tempat yang terbuka atau tersembunyi, dekat atau jauh, diketahui oleh Allah. Tempat tidak menjadi penghalang bagi ilmu Allah kerana ilmu-Nya tidak dibatasi oleh ruang dan masa.
Allah mengetahui keadaan mereka. Allah mengetahui kesenangan dan kesusahan mereka, kekuatan dan kelemahan mereka, keadaan zahir dan keadaan batin mereka. Tidak ada satu perubahan pun dalam kehidupan manusia yang terlepas daripada pengetahuan Allah.
Allah mengetahui perkataan mereka. Setiap ucapan yang keluar daripada lidah manusia, sama ada perkataan yang disebut secara terang atau bisikan yang dirahsiakan, semuanya berada dalam ilmu Allah. Tiada satu suara pun yang tersembunyi daripada pendengaran Allah.
Allah mengetahui perbuatan mereka. Setiap langkah kaki, gerakan anggota badan, usaha, amal dan tindakan manusia semuanya diketahui oleh Allah. Perbuatan yang dilakukan di hadapan manusia dan perbuatan yang dilakukan ketika bersendirian semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Allah juga mengetahui rahsia hati mereka. Allah mengetahui lintasan fikiran, niat yang tersembunyi, keinginan yang belum dilafazkan, kesedihan yang dipendam dan perjuangan jiwa yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Hati manusia mungkin tersembunyi daripada makhluk, tetapi tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Maka apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak pernah terlepas daripada mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya. Kebersamaan Allah menunjukkan keluasan ilmu-Nya, kesempurnaan pengawasan-Nya dan perhatian-Nya terhadap seluruh makhluk.
Namun kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Ia bukan kebersamaan yang menyerupai kebersamaan makhluk yang memerlukan tempat, jarak, arah atau hubungan fizikal. Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, pengawasan-Nya dan kesempurnaan sifat-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Dengan memahami perkara ini, seorang hamba akan menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada dalam pengetahuan Allah. Tiada rahsia yang tersembunyi daripada-Nya, tiada perbuatan yang terlepas daripada pengawasan-Nya dan tiada keadaan yang keluar daripada ilmu Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
Kesedaran ini melahirkan rasa muraqabah dalam jiwa, menjadikan seseorang lebih menjaga amal, memperbaiki perkataan, membersihkan hati dan sentiasa berhati-hati dalam kehidupan. Dia mengetahui bahawa walaupun manusia tidak melihatnya, Allah melihatnya; walaupun manusia tidak mengetahui keadaannya, Allah mengetahuinya; dan walaupun manusia melupakan perjuangannya, Allah tidak pernah melupakannya.
Inilah hakikat agung ma‘iyyah Allah: kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan dan pemeliharaan Allah terhadap seluruh makhluk-Nya, dengan tetap mengekalkan kesucian Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk.
5. Ma‘iyyah Tidak Bererti Allah Menyatu Dengan Makhluk
5. Ma‘iyyah Tidak Bererti Allah Menyatu Dengan Makhluk — Perbahasan Yang Lebih Mendalam
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) merupakan antara perbahasan yang memerlukan ketelitian yang sangat tinggi kerana ia berkaitan dengan salah satu perkara paling agung dalam akidah, iaitu bagaimana memahami hubungan antara Allah al-Khaliq (Pencipta) dengan seluruh makhluk yang diciptakan-Nya.
Apabila Allah menyebut dalam al-Quran bahawa Dia bersama makhluk-Nya, lafaz مَعِيَّة hendaklah difahami berdasarkan kaedah bahasa Arab yang benar serta prinsip kesempurnaan Allah. Ia tidak boleh difahami dengan sangkaan yang membawa kepada penyamaan antara Allah dan makhluk.
Antara kesalahan terbesar dalam memahami ma‘iyyah ialah menganggap bahawa apabila Allah "bersama" makhluk, maka Allah berada di dalam makhluk, bercampur dengannya, menyatu dengannya atau menjadi sebahagian daripada alam.
Kefahaman ini bukan sahaja tidak ditunjukkan oleh lafaz مَعِيَّة dari sudut bahasa, bahkan bertentangan dengan asas mengenal Allah yang ditegaskan oleh al-Quran.
Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Ayat ini menjadi neraca utama bahawa Allah tidak menyerupai makhluk pada zat-Nya, sifat-Nya dan perbuatan-Nya.
Perbezaan Antara "Bersama" Dan "Menyatu"
Perbezaan Antara "Bersama" Dan "Menyatu"
Perkara pertama yang mesti difahami dalam memahami makna ma‘iyyah ialah bahawa perkataan “bersama” tidak sama dengan perkataan “menyatu”. Kedua-dua lafaz ini mempunyai perbezaan makna yang jelas dari sudut bahasa. Sesuatu yang bersama tidak semestinya bercampur, bersatu atau menjadi satu hakikat yang sama.
Dalam penggunaan bahasa manusia sendiri, dua perkara boleh disebut bersama tanpa menunjukkan bahawa kedua-duanya menjadi satu. Apabila seseorang berkata:
“Aku bersama sahabatku.”
maka maksudnya boleh merangkumi pelbagai keadaan. Ia boleh bermaksud seseorang itu bersama sahabatnya dalam perjalanan, bersama dalam membantu sesuatu urusan, bersama dalam memberikan sokongan, bersama dalam menemani atau bersama dalam mengambil berat terhadap keadaan sahabatnya.
Namun tidak pernah difahami daripada perkataan tersebut bahawa seseorang itu telah menjadi satu dengan sahabatnya sehingga hilang perbezaan antara kedua-duanya. Orang yang menemani sahabatnya tetap seorang individu yang berbeza, dan sahabatnya juga tetap seorang individu yang berbeza. Kebersamaan menunjukkan adanya hubungan tertentu, bukan penyatuan zat.
Begitu juga apabila seseorang berkata:
“Ilmu bersama seorang ulama.”
Maksudnya ialah ilmu itu ada pada dirinya, menjadi sifat yang dimilikinya dan menunjukkan bahawa dia mempunyai pengetahuan. Ia bukan bermaksud ilmu tersebut bercampur dengan dirinya sehingga ilmu dan dirinya menjadi satu perkara yang tidak boleh dibezakan.
Seseorang yang mempunyai ilmu tetap berbeza daripada ilmu yang dimilikinya. Dia adalah pemilik sifat ilmu, sedangkan ilmu adalah sifat yang ada padanya. Ini menunjukkan bahawa penggunaan lafaz “bersama” dalam bahasa tidak semestinya membawa kepada makna bercampur atau bersatu menjadi satu hakikat.
Maka dari sudut bahasa, lafaz ma‘iyyah menunjukkan adanya hubungan, kebersamaan atau keterkaitan antara sesuatu dengan sesuatu yang lain. Namun bentuk hubungan tersebut perlu difahami berdasarkan konteks dan perkara yang disandarkan kepadanya.
Jika disebut kebersamaan antara manusia, ia mungkin berkaitan dengan tempat, masa, bantuan atau hubungan tertentu. Jika disebut kebersamaan ilmu Allah dengan makhluk-Nya, maka ia difahami berdasarkan kesempurnaan ilmu Allah, iaitu ilmu yang meliputi, mengetahui dan mengawasi seluruh keadaan makhluk tanpa membawa maksud penyatuan atau percampuran.
Oleh itu, memahami perbezaan antara “bersama” dan “menyatu” menjadi asas penting dalam memahami ma‘iyyah Allah. Lafaz ma‘iyyah tidak menunjukkan bahawa Allah bercampur atau bersatu dengan makhluk, tetapi menunjukkan makna yang sesuai dengan kesempurnaan Allah seperti ilmu, pengawasan, pertolongan dan penjagaan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Maka kaedah yang benar ialah memahami lafaz berdasarkan makna bahasa yang sah, kemudian meletakkannya sesuai dengan keagungan pihak yang disandarkan kepadanya. Kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang layak dengan sifat kesempurnaan-Nya, bukan kebersamaan yang membawa kepada penyatuan, percampuran atau hilangnya perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Kesalahan Menganggap Semua Kebersamaan Memerlukan Percampuran
Kesalahan Menganggap Semua Kebersamaan Memerlukan Percampuran
Kesalahan memahami makna ma‘iyyah biasanya bermula apabila seseorang mengambil satu bentuk kebersamaan yang berlaku pada makhluk, kemudian menjadikannya sebagai ukuran mutlak bagi semua jenis kebersamaan. Dia menganggap bahawa setiap kali disebut “bersama”, maka mesti berlaku percampuran, penyatuan atau berada dalam satu tempat yang sama.
Sedangkan anggapan tersebut tidak tepat dari sudut bahasa itu sendiri. Lafaz “bersama” mempunyai keluasan makna dan tidak terhad kepada satu bentuk sahaja. Bahkan dalam kehidupan makhluk pun, kebersamaan mempunyai pelbagai keadaan yang berbeza mengikut konteks dan hubungan yang dimaksudkan.
Dua orang boleh disebut bersama kerana mereka berada di satu tempat yang sama. Ini merupakan salah satu bentuk kebersamaan yang berkaitan dengan tempat dan keadaan fizikal. Namun kebersamaan bukan hanya terbatas kepada bentuk ini sahaja.
Dua orang juga boleh disebut bersama dalam pendapat. Apabila seseorang mengatakan bahawa dua orang itu bersama dalam satu pandangan atau pendirian, maksudnya bukan mereka menjadi satu tubuh atau satu zat, tetapi mereka mempunyai persamaan dalam sesuatu perkara yang mereka yakini.
Begitu juga dua orang boleh disebut bersama dalam perjuangan. Mereka mungkin berada di tempat yang berbeza, tetapi mempunyai matlamat yang sama, berusaha menuju tujuan yang sama dan saling menyokong dalam sesuatu urusan. Kebersamaan ini bukan kebersamaan tempat, tetapi kebersamaan dalam tujuan dan usaha.
Dua orang juga boleh disebut bersama dalam tujuan. Seseorang mungkin berada di timur dan seorang lagi berada di barat, tetapi kedua-duanya dikatakan bersama kerana menghendaki sesuatu perkara yang sama. Kebersamaan ini menunjukkan hubungan pada makna dan tujuan, bukan penyatuan fizikal.
Dua orang juga boleh disebut bersama dalam kasih sayang. Seseorang yang mencintai orang lain boleh dikatakan mempunyai hubungan bersama dengannya dari sudut perhatian, hubungan hati dan kepedulian. Namun tidak pernah difahami bahawa kasih sayang tersebut menyebabkan dua zat menjadi satu.
Kesemua bentuk ini disebut dengan lafaz “bersama”, tetapi hakikatnya berbeza-beza. Ada kebersamaan yang berkaitan dengan tempat, ada yang berkaitan dengan masa, ada yang berkaitan dengan hubungan, ada yang berkaitan dengan tujuan dan ada yang berkaitan dengan perhatian. Ini menunjukkan bahawa lafaz “bersama” mempunyai keluasan makna dalam bahasa.
Maka apabila dalam kalangan makhluk sendiri lafaz kebersamaan mempunyai pelbagai bentuk, lebih utama lagi lafaz yang berkaitan dengan Allah tidak boleh dipaksa masuk ke dalam gambaran kebersamaan makhluk yang terbatas. Allah tidak menyerupai makhluk, dan sifat yang disandarkan kepada Allah difahami sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah Allah tidak boleh dibina atas sangkaan bahawa setiap kebersamaan mesti melibatkan tempat, percampuran atau penyatuan. Prinsip yang benar ialah memahami lafaz berdasarkan makna bahasa yang sesuai, kemudian menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya, seperti kesempurnaan ilmu, pengawasan dan perhatian-Nya terhadap makhluk, tanpa membawa kepada fahaman bahawa Allah bercampur atau menyatu dengan ciptaan-Nya. Kebersamaan tidak semestinya percampuran, dan ma‘iyyah tidak semestinya penyatuan.
Allah Adalah Pencipta Yang Terpisah Daripada Makhluk-Nya Dari Sudut Hakikat Zat
Allah Adalah Pencipta Yang Terpisah Daripada Makhluk-Nya Dari Sudut Hakikat Zat
Asas paling penting dalam memahami hubungan antara Allah dan makhluk ialah memahami perbezaan mutlak antara Allah sebagai Pencipta dan makhluk sebagai ciptaan. Perbezaan ini merupakan asas yang sangat besar dalam mengenal Allah, kerana Allah adalah Yang Maha Menciptakan segala sesuatu, sedangkan seluruh yang selain daripada-Nya adalah makhluk yang diciptakan, berhajat dan bergantung kepada-Nya.
Allah berfirman:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾
“Allah adalah Pencipta segala sesuatu.”
Ayat ini menetapkan bahawa segala sesuatu selain Allah adalah ciptaan-Nya. Tidak ada sesuatu pun daripada alam ini yang keluar daripada sifat sebagai makhluk. Seluruh kewujudan selain Allah berada di bawah penciptaan, kekuasaan dan tadbiran-Nya.
Alam seluruhnya adalah makhluk. Langit adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah. Bumi adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah. Masa adalah makhluk yang Allah jadikan sebagai ukuran berlakunya kejadian. Tempat juga adalah makhluk yang Allah ciptakan sebagai ruang bagi kewujudan makhluk.
Begitu juga jasad manusia adalah makhluk. Ia mempunyai permulaan, perubahan dan kelemahan. Roh manusia juga adalah makhluk yang Allah ciptakan dengan hikmah-Nya. Semua yang berkaitan dengan manusia, sama ada tubuh, kehidupan, kemampuan atau keadaan mereka, semuanya berada dalam lingkungan ciptaan Allah.
Maka Allah yang menciptakan semua perkara tersebut tidak mungkin menjadi sebahagian daripada perkara yang Dia ciptakan. Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Yang menciptakan tidak sama dengan yang diciptakan. Allah adalah Yang Mengadakan segala sesuatu, sedangkan makhluk adalah sesuatu yang diadakan oleh Allah.
Jika Pencipta dianggap bercampur atau menyatu dengan ciptaan, maka akan hilanglah perbezaan asas antara Pencipta dan ciptaan. Ini membawa kepada kekeliruan terhadap hakikat ketuhanan, kerana sesuatu yang diciptakan tidak mungkin menjadi sebahagian daripada Zat Yang Menciptakannya.
Perbezaan antara Allah dan makhluk bukan sekadar perbezaan pada sifat, tetapi perbezaan pada hakikat kewujudan. Allah bersifat sempurna, tidak berhajat, tidak bergantung kepada sesuatu dan tidak didahului oleh ketiadaan. Adapun makhluk bersifat lemah, berhajat, bergantung kepada Allah dan mempunyai permulaan.
Seluruh al-Quran membina asas bahawa Allah ialah Tuhan yang disembah, manakala makhluk ialah hamba yang menyembah. Allah adalah Pemilik, Penguasa dan Pencipta, sedangkan manusia dan seluruh makhluk adalah milik, dikuasai dan diciptakan oleh Allah.
Oleh sebab itu, apabila memahami ma‘iyyah Allah, ia tidak boleh difahami dengan gambaran bahawa Allah bercampur dengan makhluk atau menyatu dengan ciptaan-Nya. Kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan yang menghapuskan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan, tetapi kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan dan pemeliharaan Allah terhadap makhluk-Nya.
Maka prinsip agung yang mesti dipegang ialah: Allah tetap sebagai Pencipta yang Maha Tinggi dan sempurna, manakala seluruh makhluk kekal sebagai ciptaan yang berhajat kepada-Nya. Ma‘iyyah Allah menunjukkan keluasan sifat-Nya, bukan penyatuan antara Zat Allah dengan makhluk.
Allah Tidak Berhajat Kepada Tempat Sebagaimana Makhluk
Allah Tidak Berhajat Kepada Tempat Sebagaimana Makhluk
Makhluk mempunyai sifat berhajat dan bergantung kepada sesuatu. Setiap makhluk memerlukan keadaan tertentu untuk wujud dan bertahan. Makhluk memerlukan ruang, tempat dan sesuatu yang menampung kewujudannya kerana sifat makhluk adalah lemah, terbatas dan bergantung kepada penciptanya.
Makhluk memerlukan tempat untuk wujud. Jasad manusia memerlukan ruang untuk berada, begitu juga seluruh benda yang ada dalam alam ini. Setiap sesuatu yang berjisim atau mempunyai batasan memerlukan tempat dan arah kerana ia merupakan ciri yang berkaitan dengan makhluk.
Namun Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Allah tidak memerlukan ruang, tempat atau sesuatu yang menyokong kewujudan-Nya. Allah adalah Yang Menciptakan segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada Allah.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ﴾
“Dan Allah Maha Kaya sedangkan kamulah yang berhajat.”
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan Allah yang tidak memerlukan makhluk sedikit pun. Segala makhluk memerlukan Allah untuk wujud, hidup dan terus berada dalam keadaan yang Allah tetapkan. Namun Allah tidak berhajat kepada makhluk, kerana Allah memiliki kesempurnaan mutlak.
Jika seseorang memahami kebersamaan Allah dengan makhluk sebagai penyatuan atau percampuran, ia akan membawa kepada gambaran bahawa Allah memerlukan sesuatu yang menjadi tempat bagi-Nya. Sedangkan keperluan kepada tempat, ruang atau sesuatu yang menampung kewujudan adalah sifat makhluk yang lemah.
Allah tidak berhajat kepada tempat, ruang atau makhluk. Tempat bukanlah sesuatu yang meliputi Allah, kerana tempat itu sendiri adalah ciptaan Allah. Sebelum wujudnya tempat, Allah tetap wujud dengan kesempurnaan-Nya. Allah tidak menjadi sempurna kerana adanya tempat, dan ketiadaan tempat tidak mengurangkan sedikit pun daripada kesempurnaan Allah.
Bahkan tempat dan ruang itu sendiri adalah ciptaan Allah. Langit, bumi, arah, masa dan segala bentuk batasan yang berkaitan dengan alam adalah sesuatu yang Allah adakan. Semua itu berada di bawah kekuasaan dan penciptaan-Nya.
Maka bagaimana mungkin Pencipta bergantung kepada sesuatu yang Dia ciptakan? Sesuatu yang diciptakan tidak mungkin menjadi sebab bagi kesempurnaan Tuhan yang menciptakannya. Allah adalah Yang Maha Sempurna sebelum menciptakan tempat dan tetap Maha Sempurna tanpa bergantung kepada tempat.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah Allah hendaklah dibina atas asas bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk. Apabila Allah disebut bersama makhluk-Nya, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan dan pengetahuan-Nya terhadap mereka, bukan menunjukkan bahawa Allah memerlukan ruang, tempat atau penyatuan dengan ciptaan.
Inilah perbezaan antara Allah dan makhluk. Makhluk berada dalam ruang dan memerlukan tempat, sedangkan Allah adalah Pencipta ruang dan tempat. Makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk-Nya.
Tempat Dan Masa Adalah Makhluk, Allah Tidak Terikat Dengan Makhluk
Tempat Dan Masa Adalah Makhluk, Allah Tidak Terikat Dengan Makhluk
Satu perkara penting dalam memahami kesempurnaan Allah ialah mengetahui bahawa tempat dan masa termasuk dalam ciptaan Allah. Kedua-duanya bukan sesuatu yang bersifat azali bersama Allah, bahkan kedua-duanya adalah makhluk yang Allah adakan dengan kehendak dan kekuasaan-Nya.
Manusia bertanya:
“Di mana sesuatu berada?”
kerana manusia hidup dalam lingkungan tempat. Kewujudan manusia berkaitan dengan ruang tertentu. Manusia berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, berada dalam arah tertentu dan mengalami perubahan keadaan berdasarkan ruang yang didiaminya.
Manusia juga bertanya:
“Bila sesuatu berlaku?”
kerana manusia hidup dalam lingkungan masa. Segala kejadian yang berlaku kepada makhluk mempunyai permulaan dan perubahan mengikut perjalanan masa. Manusia mengalami peristiwa semalam, hari ini dan esok kerana mereka adalah makhluk yang berada dalam lingkungan masa.
Namun Allah tidak seperti makhluk yang terikat dengan ciptaan-Nya. Allah adalah Pencipta tempat dan masa, bukan makhluk yang bergantung kepada tempat dan masa. Allah yang menciptakan ruang, maka kewujudan-Nya tidak berhajat kepada ruang. Allah yang menciptakan masa, maka kesempurnaan-Nya tidak bergantung kepada perjalanan masa.
Allah menciptakan tempat. Segala ruang yang diketahui oleh manusia, sama ada langit, bumi atau seluruh alam yang luas, semuanya berada dalam ciptaan Allah. Tempat bukan sesuatu yang meliputi Allah, kerana tempat itu sendiri berada di bawah kekuasaan dan penciptaan Allah.
Allah menciptakan masa. Masa yang menjadi ukuran perubahan bagi makhluk juga merupakan ciptaan Allah. Allah mengetahui seluruh perjalanan masa, tetapi Allah tidak mengalami perubahan seperti makhluk yang dipengaruhi oleh masa. Masa berubah bagi makhluk, sedangkan Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu yang Dia ciptakan.
Allah juga mengatur perubahan yang berlaku dalam alam. Perubahan siang dan malam, pergerakan makhluk, pertukaran keadaan dan seluruh kejadian yang berlaku semuanya berada dalam aturan Allah. Namun Allah tidak menjadi sebahagian daripada perubahan tersebut, kerana Allah ialah Pencipta yang mengatur, bukan makhluk yang diatur.
Maka Allah tidak menjadi sebahagian daripada tempat dan masa. Tempat dan masa adalah ciptaan, sedangkan Allah ialah Pencipta. Tidak mungkin sesuatu yang diciptakan menjadi lingkungan yang membatasi Tuhan yang menciptakannya.
Apabila Allah bersama makhluk-Nya, kebersamaan itu tidak boleh difahami seperti kebersamaan makhluk yang dilingkungi oleh tempat. Kebersamaan makhluk biasanya memerlukan kedekatan fizikal, arah atau perkongsian ruang, tetapi kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh tempat tanpa berhajat kepada tempat. Allah mengetahui seluruh masa tanpa terikat kepada masa. Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk tanpa mengalami perpindahan atau perubahan seperti makhluk.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah Allah hendaklah sentiasa disertai dengan prinsip bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Kebersamaan Allah menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan perhatian-Nya terhadap makhluk, bukan kebersamaan yang menjadikan Allah terikat dengan ruang, masa atau batasan ciptaan.
Ma‘iyyah Allah Tidak Menghilangkan Perbezaan Antara Allah Dan Makhluk
Ma‘iyyah Allah Tidak Menghilangkan Perbezaan Antara Allah Dan Makhluk
Salah satu kesan daripada kefahaman yang salah tentang ma‘iyyah ialah apabila seseorang menganggap bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk membawa kepada hilangnya perbezaan antara Tuhan dan hamba. Sedangkan seluruh ajaran al-Quran sentiasa menegaskan bahawa Allah tetap sebagai Pencipta Yang Maha Sempurna, manakala makhluk tetap sebagai ciptaan yang lemah dan berhajat kepada-Nya.
Ma‘iyyah Allah tidak pernah bermaksud bahawa Allah menjadi sebahagian daripada makhluk atau bahawa batas perbezaan antara Allah dan ciptaan-Nya hilang. Bahkan memahami ma‘iyyah dengan benar mesti dibina atas asas bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk memiliki sifat kekurangan dan keterbatasan.
Allah ialah Yang Mencipta. Segala sesuatu selain Allah berasal daripada ciptaan-Nya. Alam seluruhnya, manusia, langit, bumi, masa dan tempat semuanya berada dalam kekuasaan penciptaan Allah. Allah tidak diciptakan oleh sesiapa, bahkan Dialah yang menciptakan segala sesuatu.
Allah ialah Yang Memiliki. Seluruh alam ini adalah milik Allah. Apa yang ada pada manusia, sama ada tubuh, kehidupan, kemampuan, harta atau segala nikmat yang mereka miliki, semuanya adalah pemberian dan amanah daripada Allah.
Allah ialah Yang Menguasai. Tiada sesuatu pun yang berlaku dalam alam ini di luar kekuasaan Allah. Semua kejadian, perubahan dan pergerakan makhluk berlaku dengan kehendak dan ketetapan Allah. Makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak, bahkan mereka sentiasa berada di bawah kekuasaan Allah.
Allah ialah Yang Mentadbir. Allah mengatur seluruh urusan alam dengan ilmu dan hikmah-Nya. Perjalanan kehidupan, rezeki makhluk, perubahan keadaan dan segala kejadian yang berlaku berada dalam tadbiran Allah.
Adapun makhluk ialah yang dicipta. Makhluk mempunyai permulaan, mengalami perubahan dan bergantung kepada Allah dalam kewujudan serta kelangsungan hidup mereka. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki sifat kesempurnaan mutlak sebagaimana Allah.
Makhluk ialah yang dimiliki. Seluruh makhluk berada di bawah pemilikan Allah. Mereka bukan pemilik mutlak terhadap diri dan apa yang mereka miliki, kerana segala sesuatu yang ada pada mereka adalah kurniaan daripada Allah.
Makhluk ialah yang berhajat. Manusia memerlukan Allah pada setiap keadaan. Mereka memerlukan Allah untuk mencipta mereka, memberi kehidupan, memberikan rezeki, menjaga keadaan mereka dan mengatur urusan mereka.
Makhluk ialah yang bergantung. Tidak ada makhluk yang berdiri dengan kekuatan sendiri tanpa bantuan Allah. Segala kemampuan, ilmu, kekuasaan dan kehidupan makhluk adalah terbatas dan bergantung kepada pemberian Allah.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
“Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”
Ayat ini membezakan kedudukan Allah dan makhluk secara jelas. Manusia berada dalam keadaan berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk-Nya. Makhluk memerlukan Allah, tetapi Allah tidak memerlukan makhluk.
Maka memahami ma‘iyyah Allah tidak boleh membawa kepada penghapusan perbezaan antara Allah dan makhluk. Bahkan ma‘iyyah Allah menunjukkan kesempurnaan sifat-Nya seperti ilmu, pengawasan dan penjagaan terhadap makhluk, sementara Allah tetap Maha Tinggi daripada segala sifat kekurangan.
Oleh itu, apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
ia difahami sebagai kebersamaan yang sesuai dengan keagungan Allah. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya di mana sahaja mereka berada, tetapi Allah tetap sebagai Tuhan Yang Mencipta dan makhluk tetap sebagai hamba yang diciptakan. Perbezaan antara Allah dan makhluk tidak pernah hilang, bahkan itulah asas dalam mengenal kesempurnaan Allah.
Ilmu Allah Meliputi Makhluk Tanpa Allah Menjadi Sebahagian Daripadanya
Ilmu Allah Meliputi Makhluk Tanpa Allah Menjadi Sebahagian Daripadanya
Salah satu cara yang penting dalam memahami ma‘iyyah Allah ialah dengan melihat kesempurnaan sifat ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang meliputi seluruh makhluk, namun keluasan ilmu Allah tidak bermaksud bahawa Allah menjadi sebahagian daripada sesuatu yang diketahui-Nya.
Allah mengetahui manusia, mengetahui alam, mengetahui segala kejadian yang berlaku dan mengetahui perkara-perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan makhluk. Tidak ada satu perkara pun yang terkeluar daripada ilmu Allah. Namun pengetahuan Allah terhadap sesuatu tidak menyebabkan Allah menjadi sebahagian daripada perkara tersebut.
Allah mengetahui gunung tanpa Allah menjadi gunung. Allah mengetahui hakikat gunung, tempatnya, keadaannya, sifatnya dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Tetapi pengetahuan Allah terhadap gunung tidak menjadikan Allah berubah menjadi gunung atau bercampur dengan gunung tersebut.
Allah mengetahui lautan tanpa Allah menjadi lautan. Allah mengetahui kedalaman lautan, keluasan lautan, segala yang berada di dalamnya dan seluruh keadaan yang berkaitan dengannya. Namun ilmu Allah terhadap lautan tidak bermaksud Allah berada dalam bentuk lautan atau menjadi sebahagian daripada lautan.
Allah mengetahui manusia tanpa Allah menjadi manusia. Allah mengetahui tubuh manusia, keadaan mereka, perasaan mereka, fikiran mereka, niat mereka dan seluruh kehidupan mereka. Tetapi ilmu Allah terhadap manusia tidak menyebabkan Allah menyerupai manusia atau menjadi sebahagian daripada makhluk manusia.
Hal ini menunjukkan satu kaedah yang sangat penting: mengetahui sesuatu tidak memerlukan seseorang menjadi sebahagian daripada sesuatu itu. Seseorang boleh mengetahui sesuatu perkara tanpa dirinya bercampur atau menyatu dengan perkara tersebut. Bahkan ilmu terhadap sesuatu menunjukkan kemampuan mengetahui, bukan penyatuan dengan objek yang diketahui.
Jika makhluk yang memiliki ilmu terbatas pun boleh mengetahui sesuatu tanpa menjadi sebahagian daripada sesuatu tersebut, maka lebih utama Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu difahami dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Ilmu Allah meliputi seluruh makhluk, tetapi Allah tetap berbeza daripada makhluk.
Maka apabila Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia tidak membawa maksud penyatuan atau percampuran dengan makhluk. Allah mengetahui tempat mereka, keadaan mereka, perkataan mereka, perbuatan mereka dan rahsia hati mereka, tetapi Allah tetap sebagai Pencipta yang tidak menyerupai ciptaan-Nya.
Kebersamaan Allah melalui ilmu-Nya menunjukkan keluasan pengetahuan dan kesempurnaan pengawasan-Nya terhadap makhluk. Ia menunjukkan bahawa tiada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah, tanpa menghilangkan perbezaan antara Allah dan makhluk.
Oleh itu, ma‘iyyah Allah tidak memerlukan penyatuan dengan makhluk. Sebagaimana ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa Allah menjadi sebahagian daripada sesuatu itu, demikian juga kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya difahami sebagai kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya, bukan kebersamaan yang menyerupai kebersamaan makhluk.
Allah Melihat Dan Mendengar Makhluk Tanpa Bercampur Dengan Makhluk
Allah Melihat Dan Mendengar Makhluk Tanpa Bercampur Dengan Makhluk
Begitu juga dengan memahami sifat pendengaran dan penglihatan Allah. Allah mempunyai sifat Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Pendengaran dan penglihatan Allah meliputi seluruh makhluk, namun keluasan sifat tersebut tidak bermaksud Allah bercampur atau menyatu dengan sesuatu yang didengar dan dilihat.
Allah mendengar semua suara. Setiap perkataan yang dilafazkan oleh manusia, setiap bisikan yang tersembunyi, setiap bunyi yang kuat atau perlahan semuanya berada dalam pendengaran Allah. Tidak ada satu suara pun yang terlepas daripada pendengaran-Nya, sama ada suara yang didengari oleh manusia atau suara yang tidak mampu dicapai oleh kemampuan makhluk.
Namun pendengaran Allah tidak bercampur dengan suara-suara tersebut. Allah mendengar segala bunyi tanpa suara-suara itu menjadi sebahagian daripada Allah. Suara yang didengar tetap sebagai makhluk, sedangkan Allah tetap Maha Mendengar dengan sifat-Nya yang sempurna.
Allah melihat semua perkara. Allah melihat seluruh alam, segala kejadian, pergerakan makhluk dan perkara-perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Tidak ada sesuatu pun yang terlindung daripada penglihatan Allah, sama ada di tempat yang terang atau tersembunyi.
Namun penglihatan Allah tidak bercampur dengan benda-benda yang dilihat. Apa yang dilihat oleh Allah tetap sebagai makhluk, sedangkan Allah tetap sebagai Pencipta Yang Maha Melihat. Penglihatan Allah yang meliputi segala sesuatu tidak menyebabkan Allah menjadi sebahagian daripada sesuatu yang dilihat-Nya.
Hal ini menunjukkan bahawa sifat-sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Makhluk apabila mengetahui sesuatu memerlukan sebab, alat dan batas tertentu. Adapun Allah mengetahui, melihat dan mendengar dengan kesempurnaan sifat-Nya tanpa berhajat kepada sesuatu yang lain.
Allah tetap Maha Sempurna. Kesempurnaan sifat Allah tidak bertambah kerana adanya makhluk dan tidak berkurang dengan ketiadaan makhluk. Allah telah bersifat Maha Mendengar dan Maha Melihat sebelum menciptakan makhluk, dan Dia tetap Maha Mendengar dan Maha Melihat selepas menciptakan seluruh makhluk.
Makhluk tetap makhluk. Segala yang dilihat, didengar dan diketahui oleh Allah tetap berada dalam kedudukan sebagai ciptaan yang berhajat kepada-Nya. Makhluk tidak berubah menjadi sebahagian daripada Allah hanya kerana Allah mengetahui, melihat atau mendengar keadaan mereka.
Maka ini menunjukkan satu kaedah yang agung dalam memahami sifat Allah: Allah boleh mengetahui, melihat dan mendengar seluruh makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Keluasan ilmu, pendengaran dan penglihatan Allah menunjukkan kesempurnaan-Nya, bukan penyatuan dengan ciptaan-Nya.
Oleh itu, ma‘iyyah Allah juga difahami atas asas yang sama. Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pengawasan dan pengetahuan-Nya, tetapi bukan dengan percampuran atau penyatuan. Allah tetap sebagai Tuhan Yang Maha Sempurna, manakala seluruh makhluk tetap sebagai ciptaan yang berada di bawah ilmu dan kekuasaan-Nya.
Hubungan Dengan Firman Allah لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Hubungan Dengan Firman Allah لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
merupakan kunci utama dalam memahami ma‘iyyah Allah. Ayat ini menjadi neraca yang menjaga kefahaman manusia agar tidak melampaui batas dalam menetapkan sifat Allah dan tidak pula mengingkari apa yang Allah tetapkan dalam wahyu-Nya.
Ayat ini mengandungi asas besar dalam mengenal Allah, iaitu menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, sambil menyucikan Allah daripada segala bentuk persamaan dengan makhluk. Maka apabila memahami ma‘iyyah Allah, seseorang perlu berjalan atas dua asas ini secara seimbang.
Pertama: Menolak penyerupaan Allah dengan makhluk.
Penyimpangan berlaku apabila seseorang memahami kebersamaan Allah seperti kebersamaan manusia. Dia membayangkan bahawa apabila Allah disebut bersama makhluk-Nya, maka kebersamaan tersebut mesti berlaku seperti makhluk yang memerlukan tempat, jarak, arah atau hubungan fizikal.
Sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Kebersamaan Allah tidak sama dengan kebersamaan manusia. Makhluk berhajat kepada tempat, masa dan keadaan tertentu, sedangkan Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk tanpa Allah menjadi sebahagian daripada makhluk. Allah mengawasi seluruh makhluk tanpa memerlukan perpindahan atau hubungan fizikal seperti makhluk. Maka ma‘iyyah Allah difahami sesuai dengan keagungan-Nya, bukan berdasarkan batasan makhluk.
Kedua: Menolak sikap menafikan apa yang Allah tetapkan.
Sebahagian kesalahan pula berlaku apabila seseorang menolak terus apa yang Allah sebutkan dalam wahyu-Nya. Apabila Allah menyebut ma‘iyyah, dia menafikan bahawa Allah mempunyai apa-apa bentuk kebersamaan yang disebutkan oleh wahyu.
Sedangkan jalan yang benar bukanlah menolak lafaz yang Allah tetapkan, tetapi memahami lafaz tersebut dengan pemahaman yang sesuai dengan kesempurnaan Allah. Apa yang Allah sebutkan dalam al-Quran adalah benar, dan setiap sifat yang Allah sandarkan kepada diri-Nya wajib diterima dengan keyakinan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk.
Maka jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah sebutkan. Jika Allah menyatakan ma‘iyyah, maka ma‘iyyah itu diimani sebagai benar. Allah bersama makhluk-Nya dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya.
Kemudian memahami dengan bahasa yang benar. Lafaz ma‘iyyah mempunyai makna dalam bahasa Arab yang luas dan tidak semestinya bermaksud percampuran atau penyatuan. Makna sesuatu lafaz difahami berdasarkan konteks dan perkara yang disandarkan kepadanya.
Dan akhirnya menafikan persamaan dengan makhluk. Setelah menetapkan apa yang Allah tetapkan, seorang mukmin menyucikan Allah daripada segala gambaran yang menyerupai makhluk. Allah mempunyai sifat yang sempurna, tetapi sifat-Nya tidak sama dengan sifat makhluk.
Oleh itu, firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi penjaga dalam memahami ma‘iyyah Allah. Ia menghalang manusia daripada menyerupakan Allah dengan makhluk dan pada masa yang sama menghalang manusia daripada menolak apa yang Allah tetapkan. Dengan prinsip ini, ma‘iyyah Allah difahami sebagai kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan dan perhatian Allah terhadap makhluk, tanpa menyerupakan Allah dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Tanpa Penyatuan
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Tanpa Penyatuan
Apabila seseorang memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya tanpa menyatu atau bercampur dengan mereka, kefahaman tersebut akan melahirkan kesan tarbiah yang besar dalam jiwa seorang mukmin. Ia membentuk cara seseorang mengenal Allah, melihat kedudukan dirinya sebagai hamba dan membina hubungan yang benar dengan Pencipta-Nya.
Pertama, dia akan semakin membesarkan Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah tidak bercampur dengan makhluk dan tidak menyerupai ciptaan-Nya, dia akan semakin menyedari keagungan dan kesempurnaan Allah. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi daripada segala gambaran, batasan dan sifat kelemahan yang terdapat pada makhluk.
Pemahaman ini menjadikan hati seseorang lebih mengagungkan Allah. Dia tidak membayangkan Allah berdasarkan ukuran makhluk, kerana makhluk mempunyai kekurangan, sedangkan Allah Maha Sempurna. Kebesaran Allah tidak dapat diukur dengan gambaran manusia yang terbatas.
Kedua, dia akan menjaga kesucian tauhid.
Memahami ma‘iyyah tanpa penyatuan menjaga seseorang daripada mencampurkan sifat Tuhan dengan sifat ciptaan. Dia mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta yang berbeza daripada makhluk, manakala makhluk adalah ciptaan yang sentiasa berhajat kepada Allah.
Dia tidak menjadikan makhluk memiliki sifat yang hanya layak bagi Allah, dan dia juga tidak menjadikan Allah mempunyai sifat kelemahan yang terdapat pada makhluk. Perbezaan antara Pencipta dan ciptaan terus terpelihara.
Kefahaman ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam berbicara tentang Allah. Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan dalam wahyu-Nya, tetapi pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
Ketiga, dia akan merasakan pengawasan Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah mengetahui segala keadaan tanpa perlu Allah menyatu dengan makhluk, dia akan memiliki kesedaran bahawa dirinya sentiasa berada dalam ilmu dan pengawasan Allah.
Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkataannya, perbuatannya, niatnya dan keadaan hatinya. Allah tidak perlu berada dalam diri seseorang untuk mengetahui keadaannya, kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu dengan sempurna.
Kesedaran ini melahirkan rasa muraqabah dalam jiwa. Seseorang akan menjaga dirinya ketika bersendirian dan ketika bersama manusia kerana dia yakin bahawa Allah sentiasa mengetahui segala perkara.
Keempat, dia akan mengenal kelemahan dirinya.
Memahami perbezaan antara Allah dan makhluk menjadikan seseorang sedar bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang sentiasa bergantung kepada Allah. Dia tidak memiliki kesempurnaan mutlak, tidak mengetahui segala sesuatu dan tidak mampu melakukan sesuatu tanpa pertolongan Allah.
Kesedaran ini melahirkan sifat tawaduk, pergantungan kepada Allah dan pengakuan terhadap keperluan dirinya kepada Tuhan. Dia tidak merasa bebas daripada Allah, bahkan menyedari bahawa kehidupannya, ilmunya, kekuatannya dan segala nikmat yang dimiliki semuanya berasal daripada Allah.
Maka memahami ma‘iyyah Allah tanpa penyatuan bukan sekadar perbahasan ilmu, tetapi ia mempunyai kesan besar terhadap pembentukan jiwa. Ia menjadikan seseorang semakin membesarkan Allah, menjaga kesucian tauhid, merasakan pengawasan Allah dan mengenal hakikat dirinya sebagai hamba yang sentiasa berhajat kepada-Nya.
Inilah kefahaman yang seimbang: menetapkan kebersamaan Allah sebagaimana yang disebut dalam wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menghilangkan perbezaan antara Tuhan Yang Maha Sempurna dengan hamba yang lemah.
Kesimpulan Agung
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah tidak bermaksud bahawa Allah menyatu dengan makhluk, bercampur dengan alam atau berada dalam zat sesuatu ciptaan. Kefahaman seperti ini tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah kerana ia menyamakan hubungan Allah dengan makhluk berdasarkan gambaran yang berlaku pada ciptaan, sedangkan Allah Maha Berbeza daripada seluruh makhluk-Nya.
Allah ialah Pencipta, sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah ciptaan. Alam seluruhnya berada dalam kekuasaan dan penciptaan Allah. Langit, bumi, tempat, masa, manusia dan seluruh makhluk adalah sesuatu yang diadakan oleh Allah. Maka Pencipta tidak sama dengan ciptaan, dan sesuatu yang menciptakan tidak mungkin menjadi sebahagian daripada sesuatu yang diciptakannya.
Allah tidak berhajat kepada tempat. Tempat adalah makhluk yang Allah ciptakan, bukan sesuatu yang meliputi atau menampung Allah. Allah tidak memerlukan ruang, arah atau sesuatu yang menyokong kewujudan-Nya, kerana Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Allah tidak bergantung kepada makhluk. Bahkan seluruh makhluk bergantung kepada Allah dalam kewujudan, kehidupan, kekuatan dan seluruh keadaan mereka. Allah tetap Maha Sempurna tanpa memerlukan sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui manusia, alam, perbuatan, perkataan dan rahsia hati mereka, tetapi ilmu Allah tidak menjadikan Allah bercampur atau menyatu dengan sesuatu yang diketahui-Nya.
Allah mengawasi seluruh alam tanpa bercampur dengan alam. Pengawasan Allah meliputi segala perkara tanpa Allah memerlukan hubungan fizikal seperti makhluk. Allah melihat, mendengar dan mengetahui seluruh kejadian yang berlaku, sedangkan Allah tetap sebagai Pencipta Yang Maha Sempurna.
Maka ma‘iyyah Allah difahami sebagai kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya. Ia adalah kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya yang mencakupi seluruh makhluk, pengawasan-Nya yang tidak pernah terlepas dan penjagaan-Nya terhadap hamba-hamba-Nya.
Kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan yang menghapuskan perbezaan antara Allah dan makhluk. Bahkan ma‘iyyah Allah menegaskan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui, sementara makhluk kekal sebagai hamba yang berhajat kepada-Nya.
Allah bersama makhluk-Nya tanpa menyatu dengan makhluk, tanpa bercampur dengan ciptaan, tanpa menjadi sebahagian daripada alam dan tanpa menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini menjadi asas agung dalam memahami seluruh sifat Allah. Allah mempunyai sifat yang benar sebagaimana yang Dia tetapkan, tetapi sifat-Nya tidak menyerupai sifat makhluk. Maka ma‘iyyah Allah diterima dengan penuh keimanan, difahami dengan bahasa yang benar dan disucikan daripada segala bentuk persamaan dengan ciptaan.
6. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Kesempurnaan Allah
6. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Kesempurnaan Allah
Perbincangan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) tidak dapat dipisahkan daripada memahami kesempurnaan Allah. Apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya, antara makna yang sangat besar yang ditunjukkan oleh nas ialah kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk-Nya tanpa batas, tanpa kekurangan dan tanpa memerlukan sebarang perantaraan.
Allah bukan seperti makhluk yang mengetahui sesuatu berdasarkan sebab-sebab tertentu. Makhluk mempunyai kelemahan dalam mengetahui sesuatu. Manusia tidak mengetahui perkara yang jauh melainkan melalui berita, penglihatan, pendengaran atau alat-alat tertentu. Manusia tidak mengetahui perkara yang tersembunyi kecuali setelah ia ditunjukkan kepadanya. Manusia tidak mengetahui sesuatu yang belum sampai kepadanya.
Namun Allah mempunyai sifat ilmu yang sempurna. Ilmu Allah bukan ilmu yang diperoleh selepas mencari, bukan ilmu yang bertambah selepas sebelumnya tidak mengetahui, dan bukan ilmu yang bergantung kepada sesuatu perantaraan. Bahkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Maka ma‘iyyah Allah yang berkaitan dengan ilmu-Nya menunjukkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang mutlak.
Ilmu Allah Tidak Seperti Ilmu Makhluk
Ilmu Allah Tidak Seperti Ilmu Makhluk
Perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk adalah perbezaan yang sangat besar dan tidak boleh disamakan. Walaupun lafaz “ilmu” digunakan bagi Allah dan makhluk, namun hakikat ilmu Allah jauh berbeza daripada ilmu manusia. Ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, sedangkan ilmu makhluk mempunyai batasan, kekurangan dan bergantung kepada sebab-sebab tertentu.
Makhluk mengetahui melalui proses. Ilmu manusia bermula daripada keadaan tidak mengetahui, kemudian berkembang sedikit demi sedikit melalui pembelajaran dan pengalaman. Manusia tidak dilahirkan dengan mengetahui segala perkara, bahkan mereka memerlukan masa dan usaha untuk memperoleh pengetahuan.
Seseorang manusia dilahirkan dalam keadaan tidak mengetahui. Ketika keluar daripada rahim ibunya, manusia belum memiliki pengetahuan tentang alam, dirinya dan perkara-perkara di sekelilingnya. Kemudian Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk belajar melalui pancaindera dan akal.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْـًٔا﴾
“Dan Allah mengeluarkan kamu daripada perut ibu kamu dalam keadaan kamu tidak mengetahui sesuatu pun.”
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk bermula dengan ketidaktahuan. Manusia memperoleh ilmu selepas diciptakan. Mereka belajar daripada apa yang Allah sediakan kepada mereka seperti pendengaran, penglihatan dan hati yang digunakan untuk memahami sesuatu.
Manusia belajar dengan mendengar. Mereka memperoleh maklumat daripada perkataan orang lain, pengajaran guru, pembacaan dan penyampaian ilmu. Tanpa adanya sebab-sebab tersebut, manusia tidak mampu mengetahui banyak perkara.
Manusia juga belajar dengan membaca. Melalui tulisan dan catatan, manusia mengumpulkan pengetahuan yang diwarisi daripada generasi sebelumnya. Ilmu mereka berkembang melalui usaha, penelitian dan pengkajian yang dilakukan secara berperingkat.
Manusia belajar dengan melihat. Mereka mengetahui sesuatu melalui pemerhatian terhadap alam, pengalaman kehidupan dan perubahan yang berlaku di sekeliling mereka. Penglihatan menjadi salah satu jalan bagi manusia mendapatkan maklumat.
Manusia juga belajar dengan mengkaji. Mereka memerlukan penyelidikan, percubaan dan proses berfikir untuk memahami sesuatu perkara. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia bergantung kepada sebab dan proses tertentu.
Selepas melalui proses tersebut barulah manusia mengetahui sesuatu. Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk mempunyai permulaan. Sebelum mengetahui sesuatu, manusia berada dalam keadaan tidak mengetahuinya. Kemudian Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk memperoleh ilmu.
Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Allah tidak didahului oleh kejahilan. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui kemudian menjadi mengetahui. Ilmu Allah bukan sesuatu yang diperoleh selepas proses pembelajaran atau pencarian.
Allah tidak memperoleh ilmu selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak menambah ilmu-Nya melalui pengalaman, pemerhatian atau penelitian, kerana Allah memiliki ilmu yang sempurna sejak azali. Segala sesuatu berada dalam ilmu Allah tanpa didahului oleh kekurangan pengetahuan.
Allah tidak belajar daripada sesuatu. Makhluk belajar kerana mereka tidak mengetahui, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Allah tidak memerlukan guru, pengalaman atau penyampaian daripada pihak lain untuk mengetahui sesuatu perkara.
Allah juga tidak memerlukan sesuatu untuk memberitahu-Nya. Tiada sesuatu maklumat yang tersembunyi daripada Allah sehingga memerlukan penjelasan atau pemberitahuan. Segala perkara telah diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Maka perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk bukan hanya pada jumlah ilmu, tetapi pada hakikat ilmu itu sendiri. Ilmu manusia terbatas, diperoleh dan bergantung kepada sebab, sedangkan ilmu Allah sempurna, meliputi segala sesuatu dan tidak bergantung kepada apa-apa.
Dengan memahami perbezaan ini, seseorang akan semakin mengenal keagungan Allah. Apabila disebut bahawa Allah mengetahui segala sesuatu dalam ma‘iyyah-Nya bersama makhluk, ia bukan seperti ilmu manusia yang memerlukan proses dan perantaraan. Ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, yang meliputi seluruh tempat, masa, keadaan, perkataan, perbuatan dan rahsia makhluk-Nya tanpa sedikit pun kekurangan.
Allah Mengetahui Tanpa Memerlukan Perantaraan
Allah Mengetahui Tanpa Memerlukan Perantaraan
Antara tanda kesempurnaan ilmu Allah ialah Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan perantaraan, alat atau sebab yang digunakan oleh makhluk untuk memperoleh pengetahuan. Ilmu Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang berada di luar diri-Nya, kerana Allah memiliki sifat ilmu yang sempurna dan mutlak.
Adapun makhluk, mereka memerlukan alat dan sebab tertentu untuk mengetahui sesuatu. Manusia tidak mengetahui segala perkara secara langsung, bahkan Allah memberikan kepada mereka jalan-jalan tertentu untuk memperoleh ilmu.
Mata diperlukan untuk melihat perkara yang dapat dicapai oleh pandangan. Melalui mata, manusia mengetahui rupa, bentuk, warna dan keadaan sesuatu yang berada di hadapan mereka. Namun penglihatan manusia terbatas kerana mata hanya mampu melihat perkara tertentu dalam keadaan tertentu.
Telinga diperlukan untuk mendengar suara. Melalui pendengaran, manusia mengetahui perkataan, bunyi dan perkara yang berlaku di sekeliling mereka. Namun pendengaran manusia mempunyai batasan kerana tidak semua suara mampu didengar dan tidak semua perkara dapat dicapai oleh kemampuan telinga manusia.
Akal digunakan untuk memahami. Manusia menerima maklumat melalui pancaindera, kemudian menggunakan akal untuk menilai, menghubungkan dan memahami sesuatu perkara. Namun akal manusia juga mempunyai batasan dan tidak mampu mengetahui segala hakikat yang ada dalam alam.
Berita pula diperlukan untuk mengetahui perkara yang jauh atau tersembunyi daripada kemampuan manusia. Seseorang mengetahui sesuatu kejadian yang berlaku di tempat lain melalui penyampaian, tulisan, pengalaman orang lain atau pelbagai bentuk perantaraan.
Namun Allah tidak memerlukan semua itu. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui, kerana ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk yang bergantung kepada sebab-sebab tertentu. Allah mengetahui segala sesuatu dengan kesempurnaan ilmu-Nya sendiri.
Allah melihat tanpa mata seperti makhluk. Penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia yang memerlukan anggota dan alat. Allah Maha Melihat dengan sifat yang sesuai dengan kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
Allah mendengar tanpa telinga seperti makhluk. Pendengaran Allah tidak bergantung kepada gelombang suara, jarak atau alat tertentu. Allah Maha Mendengar segala sesuatu dengan kesempurnaan sifat-Nya.
Allah mengetahui tanpa proses pembelajaran seperti makhluk. Allah tidak memperoleh ilmu melalui pengalaman, kajian atau penambahan maklumat. Ilmu Allah sempurna dan tidak didahului oleh ketidaktahuan.
Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾
“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Lafaz:
﴿بِكُلِّ شَيْءٍ﴾
menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi semua perkara tanpa pengecualian. Tidak ada sesuatu pun yang terkeluar daripada pengetahuan Allah, sama ada perkara yang besar atau kecil, yang nyata atau tersembunyi, yang berlaku pada masa lalu, masa sekarang atau yang akan berlaku.
Maka ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Makhluk mengetahui melalui alat, sebab dan proses, sedangkan Allah mengetahui dengan kesempurnaan sifat-Nya. Allah tidak memerlukan perantaraan untuk mengetahui sesuatu, kerana segala sesuatu berada dalam ilmu-Nya yang sempurna.
Pemahaman ini menjadi asas dalam memahami ma‘iyyah Allah. Apabila Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia menunjukkan bahawa seluruh keadaan makhluk berada dalam pengetahuan Allah tanpa Allah memerlukan hubungan fizikal, tempat atau perantaraan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya.
Ma‘iyyah Menunjukkan Allah Tidak Pernah Terpisah Daripada Ilmu Terhadap Makhluk
Ma‘iyyah Menunjukkan Allah Tidak Pernah Terpisah Daripada Ilmu Terhadap Makhluk
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh keadaan manusia. Tidak ada satu keadaan pun yang berlaku kepada makhluk yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya menunjukkan bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan mereka dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Manusia mungkin terpisah antara satu sama lain. Seseorang mungkin berada di tempat yang jauh daripada orang lain sehingga tidak mengetahui keadaan yang berlaku di sana. Jarak, masa dan keadaan menjadi batasan bagi kemampuan manusia untuk mengetahui sesuatu.
Manusia juga mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat yang jauh. Jika sesuatu kejadian berlaku di suatu tempat yang tidak dapat dicapai oleh pandangan, pendengaran atau maklumat mereka, manusia tidak mampu mengetahuinya melainkan melalui sebab-sebab tertentu.
Manusia juga mungkin kehilangan maklumat apabila sesuatu perkara tersembunyi. Sesuatu yang berlaku secara rahsia, sesuatu yang disimpan dalam hati atau sesuatu yang tidak sampai kepada pengetahuan mereka akan kekal tidak diketahui oleh manusia.
Namun Allah tidak demikian. Ilmu Allah tidak dibatasi oleh jarak, tempat atau keadaan. Allah mengetahui seluruh makhluk-Nya di mana sahaja mereka berada. Jauh atau dekat tidak menghalang ilmu Allah, kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Allah mengetahui manusia ketika mereka berada dalam keadaan terbuka atau tersembunyi. Allah mengetahui keadaan mereka ketika bersama manusia lain atau ketika bersendirian. Allah mengetahui perkara yang mereka zahirkan dan perkara yang mereka rahsiakan.
Tidak ada sesuatu yang menjauhkan makhluk daripada ilmu Allah. Perjalanan manusia, perubahan tempat, perbezaan masa atau keadaan yang tersembunyi tidak pernah menjadi penghalang kepada pengetahuan Allah.
Tidak ada hijab yang menghalang ilmu Allah. Sesuatu yang tersembunyi daripada pandangan makhluk tidak tersembunyi daripada Allah. Dinding, kegelapan, jarak dan rahsia tidak menghalang ilmu Allah kerana Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Tidak ada perkara yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Setiap perkataan, perbuatan, gerakan, niat dan keadaan hati manusia berada dalam ilmu Allah. Tiada satu kejadian pun berlaku di alam ini di luar pengetahuan-Nya.
Maka inilah kesempurnaan ma‘iyyah Allah. Kebersamaan Allah bukan kerana Allah berhajat kepada tempat atau berada bersama makhluk seperti makhluk bersama makhluk, tetapi kerana ilmu Allah meliputi mereka di mana sahaja mereka berada.
Ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa seorang hamba tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah. Dia sentiasa berada dalam ilmu, pengawasan dan perhatian Allah. Inilah yang menjadikan seorang mukmin sentiasa merasa diawasi, menjaga amalnya dan menyedari bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah pengetahuan Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
Allah Tidak Menunggu Sesuatu Berlaku Untuk Mengetahuinya
Allah Tidak Menunggu Sesuatu Berlaku Untuk Mengetahuinya
Antara perbezaan besar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk ialah bahawa makhluk mengetahui sesuatu selepas melalui proses tertentu, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna tanpa menunggu sesuatu berlaku atau menerima sebarang maklumat daripada pihak lain.
Manusia memperoleh ilmu selepas sesuatu perkara sampai kepadanya melalui sebab-sebab tertentu. Mereka tidak mengetahui semua perkara secara langsung, bahkan pengetahuan mereka bergantung kepada kemampuan, keadaan dan perantaraan yang Allah ciptakan bagi mereka.
Sebagai contoh, seseorang tidak mengetahui apa yang berada di belakang dinding sehingga dia melihatnya. Penglihatan manusia mempunyai batasan. Sesuatu yang terlindung daripada pandangan mereka tidak dapat diketahui melainkan selepas adanya sebab yang membolehkan mereka mengetahuinya.
Seseorang juga tidak mengetahui berita yang berlaku di tempat yang jauh sehingga berita tersebut sampai kepadanya. Jarak menjadi salah satu batasan bagi makhluk. Jika tiada penyampaian atau maklumat yang sampai, manusia tidak mampu mengetahui sesuatu kejadian yang berlaku jauh daripada mereka.
Seseorang juga tidak mengetahui perkara tersembunyi sehingga ada bukti atau petunjuk yang menunjukkan kepadanya. Manusia menilai sesuatu berdasarkan tanda, maklumat dan keadaan yang mereka peroleh. Mereka tidak mengetahui perkara yang tersembunyi melainkan selepas Allah memberikan jalan untuk mereka mengetahuinya.
Namun Allah mengetahui segala sesuatu tanpa menunggu. Allah tidak memerlukan sesuatu kejadian berlaku terlebih dahulu untuk mengetahui hakikatnya. Allah tidak menanti sesuatu maklumat sampai kepada-Nya, kerana seluruh perkara berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Allah mengetahui perkara yang telah berlaku. Segala peristiwa yang telah berlalu, setiap kejadian yang telah terjadi dan seluruh perkara yang telah dilakukan oleh makhluk semuanya diketahui oleh Allah tanpa ada sedikit pun yang hilang daripada ilmu-Nya.
Allah mengetahui perkara yang sedang berlaku. Setiap keadaan makhluk pada saat ini, setiap gerakan, perkataan dan kejadian yang sedang berlangsung berada dalam pengetahuan Allah. Tiada satu perkara pun yang berlaku pada alam ini tanpa diketahui oleh Allah.
Allah mengetahui perkara yang akan berlaku. Apa yang belum berlaku juga berada dalam ilmu Allah. Allah mengetahui segala kejadian yang akan berlaku berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna, bukan kerana Allah menunggu peristiwa tersebut terjadi kemudian mengetahuinya.
Ilmu Allah meliputi seluruh perjalanan masa tanpa Allah terikat oleh perubahan masa. Allah mengetahui masa lalu, masa sekarang dan masa akan datang dengan ilmu yang sempurna. Adapun makhluk mengetahui sesuatu secara berperingkat kerana mereka berada dalam batasan masa.
Maka perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk sangat jelas. Makhluk mengetahui selepas mencari, belajar atau menerima maklumat, sedangkan Allah mengetahui tanpa memerlukan proses. Ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak diikuti oleh kelupaan.
Inilah kesempurnaan ilmu Allah dalam memahami ma‘iyyah-Nya bersama makhluk. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya di mana sahaja mereka berada, bukan kerana Allah menunggu sesuatu berlaku, tetapi kerana seluruh keadaan makhluk telah diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu.
Kesempurnaan Ilmu Allah Meliputi Yang Zahir Dan Yang Batin
Kesempurnaan Ilmu Allah Meliputi Yang Zahir Dan Yang Batin
Ma‘iyyah Allah yang berkaitan dengan ilmu bukan hanya menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan luaran manusia, bahkan ia menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh perkara yang tersembunyi, sama ada yang diketahui oleh manusia atau yang tidak mampu diketahui oleh mereka.
Ilmu Allah tidak terbatas kepada perkara yang dapat dilihat oleh mata atau didengar oleh telinga. Allah mengetahui segala sesuatu yang berlaku pada makhluk-Nya, sama ada perkara tersebut berada pada zahir perbuatan mereka atau tersembunyi dalam batin mereka.
Allah mengetahui apa yang dilihat oleh mata. Segala sesuatu yang berada dalam pandangan manusia diketahui oleh Allah. Pergerakan manusia, keadaan mereka dan segala perkara yang berlaku di hadapan mereka tidak pernah terlepas daripada ilmu Allah.
Allah mengetahui apa yang didengar oleh telinga. Setiap suara, ucapan, bisikan dan bunyi yang berlaku dalam alam ini berada dalam pengetahuan Allah. Tidak ada suara yang terlalu perlahan sehingga tersembunyi daripada pendengaran Allah.
Allah mengetahui apa yang dilafazkan oleh lidah. Setiap perkataan yang keluar daripada manusia, sama ada perkataan yang baik atau buruk, disebut secara terang atau secara rahsia, semuanya diketahui oleh Allah. Tiada satu ucapan pun yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Allah mengetahui apa yang disimpan dalam hati. Perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain, bahkan kadangkala tidak dilafazkan oleh seseorang itu sendiri, tetap berada dalam pengetahuan Allah. Allah mengetahui niat, kehendak dan tujuan yang tersembunyi dalam jiwa manusia.
Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam jiwa. Allah mengetahui lintasan fikiran, perasaan yang dipendam, harapan yang tidak dinyatakan, ketakutan yang disembunyikan dan segala keadaan batin manusia.
Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.”
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah mencapai perkara yang paling halus dalam diri manusia. Allah bukan hanya mengetahui perkara yang zahir, bahkan mengetahui perkara yang tersembunyi dalam jiwa yang tidak mampu dicapai oleh makhluk lain.
Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain. Seseorang mungkin menyembunyikan niatnya, menyimpan perasaannya atau merahsiakan sesuatu perkara dalam dirinya. Namun semua itu tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Bahkan manusia sendiri kadangkala tidak mengetahui hakikat dirinya secara sempurna. Seseorang mungkin tidak memahami sepenuhnya sebab tindakannya, keadaan hatinya atau perubahan perasaannya. Ada perkara dalam dirinya yang hanya diketahui setelah melalui pengalaman atau penelitian.
Namun Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Allah mengetahui hakikat manusia sebelum manusia memahami dirinya sendiri. Allah mengetahui sebab, tujuan dan kesudahan setiap perkara yang berlaku dalam kehidupan manusia.
Maka ma‘iyyah Allah melalui ilmu-Nya menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Tidak ada keadaan zahir yang tersembunyi daripada-Nya dan tidak ada rahsia batin yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Inilah kesempurnaan ilmu Allah: ilmu yang meliputi zahir dan batin, yang mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi, yang mengetahui perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui oleh mereka. Semua ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, tanpa menyerupai kebersamaan makhluk.
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menunjukkan Kekuasaan-Nya
Ma‘iyyah Ilmu Allah Menunjukkan Kekuasaan-Nya
Ma‘iyyah Allah yang berkaitan dengan ilmu bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui sesuatu perkara, tetapi juga menunjukkan hubungan antara ilmu Allah dengan kesempurnaan kekuasaan-Nya. Ilmu Allah meliputi seluruh makhluk kerana Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Penguasa seluruh alam.
Ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk yang hanya berupa pengetahuan terhadap sesuatu yang berada di luar kemampuan mereka. Manusia mungkin mengetahui sesuatu perkara tetapi tidak mampu menguasainya, mengubahnya atau memberi kesan terhadapnya. Adapun ilmu Allah sentiasa bersama kesempurnaan kekuasaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh makhluk kerana Allah yang menciptakan mereka. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya dengan ilmu yang sempurna. Allah mengetahui hakikat manusia, keadaan mereka, kekuatan mereka, kelemahan mereka dan seluruh perkara yang berkaitan dengan kehidupan mereka kerana semua itu berada dalam penciptaan dan ketetapan-Nya.
Allah berfirman:
﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾
“Tidakkah Dia mengetahui apa yang Dia ciptakan? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah yang menciptakan makhluk adalah paling mengetahui segala keadaan mereka. Tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya yang tersembunyi daripada ilmu Allah.
Allah mengetahui perjalanan seluruh alam kerana seluruh alam berada di bawah tadbiran-Nya. Peredaran langit, perubahan keadaan bumi, perjalanan masa dan segala kejadian yang berlaku dalam alam ini tidak berlaku di luar pengetahuan Allah.
Setiap perubahan dalam alam berada dalam ilmu Allah dan kekuasaan-Nya. Tidak ada kejadian yang berlaku secara terlepas daripada pemerintahan Allah. Semua yang berlaku berada dalam aturan dan ketetapan-Nya.
Allah mengetahui setiap gerakan kerana setiap gerakan berlaku dengan kehendak dan izin-Nya. Pergerakan manusia, perjalanan makhluk, perubahan keadaan dan seluruh kejadian yang berlaku diketahui oleh Allah dengan sempurna.
Namun mengetahui bukan bermaksud Allah memerlukan makhluk atau bergantung kepada makhluk. Bahkan seluruh makhluk bergantung kepada Allah. Ilmu Allah terhadap makhluk menunjukkan kesempurnaan sifat-Nya, bukan kerana Allah berhajat kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Tidak ada satu tempat yang terkeluar daripada pengetahuan Allah, tidak ada satu keadaan yang terlepas daripada pengawasan-Nya dan tidak ada satu perbuatan yang berlaku di luar kehendak serta kekuasaan-Nya.
Apabila seorang hamba memahami perkara ini, dia akan menyedari bahawa kehidupannya sentiasa berada di bawah pemerhatian Allah. Dia tidak akan merasa bebas daripada pengawasan Allah, kerana Allah mengetahui dan menguasai segala sesuatu.
Inilah keluasan makna ma‘iyyah Allah: kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu dan kekuasaan Allah terhadap makhluk-Nya, tanpa Allah bercampur dengan makhluk, tanpa Allah menjadi sebahagian daripada alam dan tanpa menyerupai kebersamaan makhluk.
Kesempurnaan Allah Menolak Anggapan Kekurangan Pada Ilmu-Nya
Kesempurnaan Allah Menolak Anggapan Kekurangan Pada Ilmu-Nya
Apabila memahami ma‘iyyah Allah yang berkaitan dengan ilmu-Nya, seseorang wajib membersihkan pemahamannya daripada segala gambaran kekurangan yang terdapat pada makhluk. Ilmu Allah tidak boleh diukur berdasarkan keadaan ilmu manusia, kerana antara ilmu Allah dan ilmu makhluk terdapat perbezaan yang sangat besar dari sudut hakikat dan kesempurnaannya.
Tidak boleh dikatakan bahawa Allah mengetahui sesuatu selepas melihat. Melihat merupakan salah satu cara manusia memperoleh maklumat kerana manusia tidak mengetahui sesuatu yang berada di hadapan mereka melainkan selepas melihatnya. Namun Allah tidak memperoleh ilmu melalui proses seperti makhluk. Allah telah mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu dilihat atau berlaku.
Tidak boleh dikatakan bahawa Allah mengetahui sesuatu selepas mendengar. Manusia memerlukan pendengaran untuk mengetahui berita, perkataan atau perkara yang tidak dapat dicapai oleh pandangan mereka. Tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada pendengaran yang mendahului ketidaktahuan, kerana Allah telah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Tidak boleh dikatakan bahawa Allah mengetahui sesuatu selepas mendapat berita. Makhluk memerlukan penyampaian maklumat kerana pengetahuan mereka terbatas. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu yang berlaku di tempat lain sehingga ada orang memberitahunya. Namun Allah tidak memerlukan pemberitahuan daripada sesiapa, kerana tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah.
Tidak boleh dikatakan bahawa Allah mengetahui sesuatu selepas sesuatu berlaku. Ini kerana gambaran tersebut menunjukkan perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Sedangkan Allah tidak mengalami perubahan dalam ilmu-Nya. Allah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku.
Semua gambaran tersebut adalah ciri ilmu makhluk. Ilmu makhluk bermula daripada ketidaktahuan, kemudian diperoleh melalui sebab-sebab tertentu. Manusia belajar selepas tidak mengetahui, mengingati selepas terlupa dan memperoleh maklumat selepas sebelumnya tidak memilikinya.
Sedangkan Allah Maha Sempurna. Ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu kemudian menjadi mengetahui perkara tersebut. Ilmu Allah sentiasa sempurna dan meliputi segala sesuatu.
Ilmu Allah tidak berubah kerana bertambahnya maklumat. Pertambahan maklumat hanya berlaku kepada makhluk kerana ilmu mereka terbatas. Adapun Allah tidak mengalami pertambahan atau pengurangan ilmu kerana ilmu-Nya telah sempurna meliputi segala sesuatu.
Ilmu Allah tidak memerlukan bantuan sesuatu. Allah tidak memerlukan mata untuk mengetahui, telinga untuk mendengar atau berita untuk memperoleh maklumat. Allah mengetahui segala sesuatu dengan sifat ilmu-Nya yang sempurna, tanpa bergantung kepada sebarang perantaraan.
Maka apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia menunjukkan bahawa seluruh keadaan makhluk berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna. Allah mengetahui tempat mereka, keadaan mereka, perkataan mereka, perbuatan mereka dan rahsia hati mereka tanpa melalui proses, perubahan atau perantaraan.
Inilah kesempurnaan ilmu Allah. Ilmu-Nya tidak seperti ilmu makhluk, tidak didahului oleh kejahilan, tidak bertambah kerana mendapat maklumat baharu dan tidak berhajat kepada sesuatu untuk mengetahui. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna, sesuai dengan kebesaran dan keagungan-Nya.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ma‘iyyah Allah dengan ilmu-Nya mestilah sentiasa disertai dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Ayat ini merupakan asas penting dalam memahami seluruh sifat Allah. Ia mengajar bahawa walaupun terdapat persamaan pada lafaz antara sifat Allah dan sifat makhluk, persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat.
Allah mengetahui.
Manusia juga mengetahui.
Namun ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Ilmu manusia bermula daripada ketidaktahuan, diperoleh melalui pembelajaran, pengalaman dan perantaraan tertentu. Manakala ilmu Allah sempurna, tidak didahului oleh kejahilan, tidak diperoleh melalui proses dan tidak berhajat kepada sesuatu untuk mengetahui.
Allah mempunyai ilmu yang meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui perkara yang zahir dan batin, perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Adapun ilmu manusia terbatas, hanya mengetahui sebahagian perkara berdasarkan kemampuan yang Allah berikan kepada mereka.
Begitu juga dalam memahami lafaz ma‘iyyah.
Allah bersama makhluk-Nya.
Makhluk juga bersama sesama makhluk.
Namun kebersamaan Allah tidak sama dengan kebersamaan makhluk. Kebersamaan makhluk biasanya berkaitan dengan batasan tempat, masa, jarak, keadaan dan hubungan fizikal. Sedangkan ma‘iyyah Allah adalah kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan-Nya, iaitu kebersamaan yang menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan penjagaan Allah terhadap makhluk-Nya.
Makhluk apabila bersama sesuatu memerlukan keadaan tertentu. Seseorang perlu berada dekat, mengetahui melalui perantaraan atau berhubung melalui sebab-sebab tertentu. Tetapi Allah tidak menyerupai makhluk. Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa berhajat kepada tempat, jarak atau hubungan fizikal.
Maka firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi penjaga daripada dua kesalahan besar.
Pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk. Seseorang tidak boleh memahami ma‘iyyah Allah berdasarkan gambaran kebersamaan manusia, kerana Allah tidak menyerupai ciptaan-Nya.
Kedua, menolak sifat yang Allah tetapkan. Seseorang juga tidak boleh menafikan ma‘iyyah yang Allah sebutkan dalam wahyu hanya kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk. Yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dengan kefahaman yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Perbezaan antara Allah dan makhluk ialah perbezaan antara kesempurnaan dan kekurangan. Allah memiliki ilmu yang sempurna, sedangkan makhluk memiliki ilmu yang terbatas. Allah memiliki kebersamaan yang layak dengan kebesaran-Nya, sedangkan makhluk mempunyai kebersamaan yang sesuai dengan kelemahan mereka.
Oleh itu, apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
ayat ini difahami sebagai ma‘iyyah yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap makhluk-Nya. Allah mengetahui keadaan mereka di mana sahaja mereka berada, tetapi Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak sama dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Inilah keseimbangan dalam memahami sifat Allah: menetapkan apa yang datang daripada wahyu, memahami maknanya dengan benar dan menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Kesempurnaan Ma‘iyyah Allah
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Kesempurnaan Ma‘iyyah Allah
Apabila seseorang memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu yang sempurna, kefahaman tersebut akan melahirkan kesan tarbiah yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin. Ma‘iyyah Allah bukan sekadar perbahasan tentang sifat Allah, tetapi ia membentuk kesedaran hati bahawa seorang hamba sentiasa berada dalam pengetahuan, pengawasan dan perhatian Allah.
Dia akan sentiasa merasa diperhatikan oleh Allah. Kesedaran bahawa Allah mengetahui segala keadaan dirinya menjadikan seseorang tidak memandang kehidupan sebagai sesuatu yang bebas daripada pengawasan Tuhan. Setiap langkah, perkataan dan perbuatan berada dalam ilmu Allah.
Perasaan diawasi oleh Allah ini bukan seperti pengawasan makhluk yang terbatas, kerana manusia hanya mampu melihat perkara yang zahir. Adapun Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, mengetahui niat di sebalik perbuatan dan mengetahui hakikat sesuatu perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain.
Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika dilihat manusia, tetapi juga ketika bersendirian. Seseorang yang benar-benar memahami ma‘iyyah Allah akan berhati-hati walaupun tiada seorang pun manusia melihatnya, kerana dia yakin bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya.
Ketika berada di tempat yang sunyi, Allah mengetahui. Ketika melakukan sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia, Allah mengetahui. Ketika menyimpan sesuatu dalam hati, Allah mengetahui. Kesedaran ini membentuk keikhlasan dan menjadikan seseorang lebih menjaga hubungannya dengan Allah.
Dia memahami bahawa tiada tempat untuk bersembunyi daripada ilmu Allah. Manusia mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah. Jarak, dinding, kegelapan dan keadaan yang rahsia tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah.
Dia mengetahui bahawa setiap amalnya diketahui Allah. Setiap kebaikan yang dilakukan, setiap usaha yang dicurahkan, setiap kesabaran yang dipendam dan setiap pengorbanan yang tidak dilihat manusia semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Kesedaran ini menjadikan seorang mukmin tidak bergantung kepada pujian manusia. Dia melakukan kebaikan kerana Allah mengetahui amal tersebut, bukan semata-mata kerana manusia melihat dan menghargainya.
Dia yakin bahawa segala kebaikan yang dilakukan walaupun tidak diketahui manusia tetap berada dalam ilmu Allah. Tiada amal yang hilang daripada perhatian Allah. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi besar di sisi Allah kerana Allah mengetahui niat, kesungguhan dan keadaan hamba-Nya.
Begitu juga apabila seseorang mengalami kesusahan, kesedihan atau ujian yang tidak diketahui oleh manusia lain, dia tetap memperoleh ketenangan kerana yakin bahawa Allah mengetahuinya. Tiada penderitaan yang tersembunyi daripada Allah dan tiada doa yang tidak diketahui oleh-Nya.
Dia juga memperoleh ketenangan kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui segala keadaan dirinya. Allah mengetahui kelemahannya, keperluannya, usahanya dan perjuangannya. Seorang hamba tidak pernah bersendirian daripada ilmu Allah.
Maka memahami kesempurnaan ma‘iyyah Allah melahirkan seorang mukmin yang hidup dalam keadaan muraqabah, ikhlas dalam amal, berhati-hati dalam perbuatan dan tenang dalam menghadapi kehidupan. Dia mengetahui bahawa seluruh kehidupannya berada dalam ilmu Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
Kesimpulan Agung
Kesimpulan Agung
Hubungan antara ma‘iyyah Allah dengan kesempurnaan Allah menunjukkan bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya adalah berkaitan dengan ilmu Allah yang sempurna, meliputi dan tidak terbatas. Ma‘iyyah Allah bukanlah kebersamaan yang menunjukkan keperluan atau kelemahan, tetapi kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan sifat-sifat Allah.
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan perantaraan. Ilmu Allah tidak bergantung kepada alat, sebab atau proses tertentu sebagaimana ilmu makhluk. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk menyampaikan maklumat kepada-Nya kerana seluruh perkara telah berada dalam ilmu-Nya yang sempurna.
Allah tidak seperti makhluk yang mengetahui selepas melihat atau mendengar. Manusia memperoleh ilmu melalui pancaindera, pengalaman dan penyampaian maklumat. Mereka mengetahui sesuatu selepas adanya sebab yang membawa kepada pengetahuan tersebut. Adapun Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya sendiri yang sempurna.
Allah tidak memperoleh ilmu selepas mencari. Makhluk mencari ilmu kerana mereka tidak mengetahui sesuatu perkara sebelum itu. Mereka belajar, mengkaji dan mengumpulkan maklumat untuk memperoleh pengetahuan. Namun Allah tidak mengalami keadaan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui, kerana ilmu Allah tidak didahului oleh kejahilan.
Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahuinya. Ilmu Allah meliputi perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Segala kejadian dalam alam ini diketahui oleh Allah sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku.
Ilmu Allah sempurna, meliputi perkara yang zahir dan yang batin. Allah mengetahui apa yang dilihat oleh mata, apa yang didengar oleh telinga, apa yang dilafazkan oleh lidah dan apa yang tersembunyi dalam hati. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah.
Ilmu Allah juga meliputi perkara yang dekat dan yang jauh. Jarak tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Sesuatu yang jauh daripada manusia tetap dekat dalam pengetahuan Allah, kerana Allah tidak dibatasi oleh batasan yang membatasi makhluk.
Ilmu Allah meliputi perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui oleh manusia semuanya berada dalam ilmu Allah. Tiada rahsia, lintasan hati atau keadaan jiwa yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Maka ma‘iyyah Allah adalah tanda kesempurnaan-Nya, bukan tanda kelemahan. Kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan penjagaan Allah terhadap seluruh makhluk, bukan kerana Allah berhajat kepada makhluk atau bergantung kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pengawasan dan pengetahuan yang layak dengan keagungan-Nya. Kebersamaan tersebut tidak menyerupai kebersamaan makhluk, tidak memerlukan penyatuan, tidak memerlukan percampuran dan tidak menghilangkan perbezaan antara Allah sebagai Pencipta dengan makhluk sebagai ciptaan.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Ayat ini menjadi asas dalam memahami ma‘iyyah Allah. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan sebagaimana yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, tetapi sifat-sifat tersebut tidak sama dengan sifat makhluk.
Maka apabila seorang hamba memahami ma‘iyyah Allah dengan benar, dia akan mengetahui bahawa dirinya sentiasa berada dalam ilmu Allah. Tiada tempat untuk bersembunyi daripada pengetahuan-Nya, tiada keadaan yang terlepas daripada pengawasan-Nya dan tiada sesuatu pun yang mengurangkan kesempurnaan Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
7. Perbezaan Antara Ma‘iyyah Umum Dan Ma‘iyyah Khusus
7. Pembahagian Ma‘iyyah Allah Kepada Umum Dan Khusus
Nas-nas al-Quran apabila dihimpunkan menunjukkan bahawa lafaz ma‘iyyah (مَعِيَّة) yang disandarkan kepada Allah mempunyai beberapa bentuk makna berdasarkan konteks ayat. Antara pembahagian yang penting dalam memahami nas-nas tersebut ialah ma‘iyyah umum (المعية العامة) dan ma‘iyyah khusus (المعية الخاصة).
Pembahagian ini bukan bermaksud terdapat perbezaan pada zat Allah atau sifat Allah menjadi berbilang bentuk yang berbeza, tetapi ia menunjukkan bahawa hubungan kebersamaan Allah dengan makhluk disebut dalam al-Quran dengan konteks yang berlainan. Ada ayat yang menerangkan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk, dan ada ayat yang menerangkan kebersamaan Allah yang khusus kepada hamba-hamba tertentu dengan makna pertolongan, penjagaan, bantuan dan sokongan.
Maka memahami semua nas ma‘iyyah memerlukan pengumpulan seluruh ayat yang berkaitan supaya maknanya difahami secara sempurna dan tidak dipisahkan antara satu sama lain.
Ma‘iyyah Umum: Kebersamaan Allah Dengan Seluruh Makhluk Melalui Ilmu-Nya
Ma‘iyyah Umum: Kebersamaan Allah Dengan Seluruh Makhluk Melalui Ilmu-Nya
Ma‘iyyah umum ialah kebersamaan Allah yang meliputi seluruh makhluk tanpa pengecualian. Ia menunjukkan keluasan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, di mana tidak ada satu makhluk pun yang terkeluar daripada pengetahuan Allah, sama ada makhluk tersebut berada di tempat yang dekat atau jauh, dalam keadaan tersembunyi atau nyata.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan manusia di mana sahaja mereka berada. Kebersamaan Allah dalam ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi seluruh makhluk-Nya tanpa dibatasi oleh tempat, jarak atau keadaan.
Tidak ada satu tempat pun yang manusia berada melainkan Allah mengetahui keadaan mereka. Sama ada seseorang berada di tempat yang diketahui manusia atau tempat yang tidak diketahui oleh sesiapa, semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Tidak ada manusia yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, menyembunyikan perbuatan, perkataan atau keadaan hati mereka, tetapi tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah.
Tidak ada tempat yang terlalu jauh sehingga terkeluar daripada pengetahuan Allah. Jarak yang jauh tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Sesuatu yang berada di hujung bumi, di tempat yang tidak diketahui manusia atau tersembunyi daripada pandangan mereka tetap berada dalam ilmu Allah.
Tidak ada keadaan yang terlalu rahsia sehingga Allah tidak mengetahuinya. Rahsia manusia, bisikan hati, niat yang tersembunyi dan perkara yang tidak diketahui oleh makhluk lain semuanya diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Kebersamaan ini meliputi semua manusia. Allah mengetahui keadaan orang yang beriman dan orang yang kufur. Ilmu Allah tidak terbatas kepada golongan tertentu sahaja, bahkan seluruh manusia berada dalam lingkungan pengetahuan-Nya.
Allah mengetahui orang yang beriman dalam ketaatan mereka. Allah mengetahui solat mereka, doa mereka, usaha mereka, kesabaran mereka dan segala amal yang mereka lakukan. Tidak ada satu pun kebaikan yang dilakukan oleh orang beriman yang tersembunyi daripada ilmu Allah.
Allah juga mengetahui orang yang kufur dan berpaling daripada kebenaran. Kekufuran mereka, penolakan mereka dan segala keadaan mereka berada dalam ilmu Allah. Tiada seorang pun yang dapat keluar daripada pengetahuan Allah.
Allah mengetahui orang yang taat dan orang yang melakukan maksiat. Ketaatan seorang hamba tidak tersembunyi daripada Allah, begitu juga kesalahan seorang hamba tidak tersembunyi daripada-Nya. Semua amal manusia berada dalam ilmu Allah yang sempurna.
Allah juga mengetahui orang yang berada dalam kejahilan. Ketidaktahuan manusia, keadaan mereka yang lemah, usaha mereka mencari kebenaran dan segala perkara yang berkaitan dengan kehidupan mereka semuanya diketahui oleh Allah.
Maka ma‘iyyah umum menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah ilmu Allah. Kebersamaan ini bukan bermaksud Allah menyatu dengan makhluk atau bercampur dengan alam, tetapi menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang terkeluar daripada pengetahuan, pengawasan dan kekuasaan Allah.
Inilah keluasan ma‘iyyah umum: Allah mengetahui seluruh makhluk-Nya tanpa pengecualian, mengetahui seluruh keadaan mereka tanpa batasan, dan meliputi mereka dengan ilmu-Nya yang sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya tanpa menyerupai kebersamaan makhluk.
Ma‘iyyah Umum Menunjukkan Keluasan Ilmu Allah
Ma‘iyyah Umum Menunjukkan Keluasan Ilmu Allah
Asas utama bagi ma‘iyyah umum ialah bahawa ilmu Allah meliputi seluruh makhluk tanpa ada satu pun yang terkeluar daripada pengetahuan-Nya. Kebersamaan Allah dengan seluruh makhluk melalui ilmu-Nya menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala perkara yang berlaku dalam alam ini dengan ilmu yang sempurna dan menyeluruh.
Allah mengetahui seluruh kejadian sebelum ia berlaku. Tidak ada sesuatu peristiwa yang terjadi secara tersembunyi daripada ilmu Allah. Segala yang akan berlaku dalam kehidupan makhluk, perubahan keadaan alam, pergerakan sesuatu perkara dan seluruh kejadian telah berada dalam ilmu Allah sebelum ia terjadi.
Allah mengetahui keadaan sesuatu ketika ia berlaku. Setiap kejadian yang sedang berlangsung berada dalam pengetahuan Allah. Setiap pergerakan, perkataan, perubahan dan keadaan makhluk diketahui oleh Allah pada saat ia berlaku tanpa ada sesuatu pun yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Allah juga mengetahui kesan sesuatu selepas ia berlaku. Allah mengetahui apa yang berlaku selepas sesuatu peristiwa, mengetahui akibat daripada setiap kejadian dan mengetahui seluruh perubahan yang terhasil daripada sesuatu perkara. Ilmu Allah meliputi permulaan, perjalanan dan kesudahan sesuatu perkara.
Ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia yang terbatas. Ilmu manusia mempunyai batasan kerana manusia hanya mengetahui sesuatu melalui sebab-sebab tertentu seperti penglihatan, pendengaran, pembelajaran, pengalaman dan penyampaian maklumat.
Manusia hanya mengetahui sebahagian perkara. Walaupun manusia memiliki ilmu yang luas, namun pengetahuan mereka tetap terbatas. Mereka tidak mengetahui segala perkara yang berlaku di sekeliling mereka, apatah lagi perkara yang tersembunyi daripada kemampuan mereka.
Manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah berikan pengetahuan kepadanya. Pengetahuan manusia terhadap perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera mereka adalah terbatas. Mereka hanya mengetahui sebahagian perkara melalui wahyu, tanda-tanda atau sebab yang Allah izinkan.
Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Ilmu Allah tidak bergantung kepada pembelajaran, pengalaman atau perantaraan. Allah mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi, perkara yang dekat dan jauh, perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku.
Allah berfirman:
﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾
“Dan di sisi-Nya kunci-kunci segala perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia.”
Ayat ini menunjukkan bahawa segala perkara ghaib yang tidak diketahui oleh makhluk berada dalam ilmu Allah. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi daripada seluruh makhluk dan tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada pengetahuan-Nya.
Maka ma‘iyyah umum menunjukkan bahawa seluruh alam berada di bawah pengetahuan Allah. Tidak ada tempat, masa, keadaan atau kejadian yang terkeluar daripada ilmu Allah. Seluruh makhluk berada dalam lingkungan ilmu-Nya, bukan kerana Allah bercampur dengan makhluk, tetapi kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Inilah hakikat ma‘iyyah umum: kebersamaan Allah melalui ilmu-Nya yang sempurna terhadap seluruh makhluk. Ia menunjukkan keluasan pengetahuan Allah, kesempurnaan pengawasan-Nya dan keagungan kekuasaan-Nya terhadap seluruh alam.
Ma‘iyyah Umum Tidak Bermaksud Allah Menyatu Dengan Semua Makhluk
Ma‘iyyah Umum Tidak Bermaksud Allah Menyatu Dengan Semua Makhluk
Apabila disebut bahawa Allah bersama seluruh makhluk-Nya, ia tidak bermaksud bahawa Allah berada dalam semua makhluk atau bercampur dengan seluruh ciptaan. Kefahaman seperti ini adalah bertentangan dengan perbezaan antara Allah sebagai Pencipta dan makhluk sebagai ciptaan.
Ma‘iyyah umum berkaitan dengan kesempurnaan sifat Allah yang meliputi seluruh makhluk. Ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui, melihat, mendengar, mengawasi dan berkuasa terhadap seluruh alam tanpa Allah menjadi sebahagian daripada alam tersebut.
Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Ilmu Allah meliputi manusia, alam, tempat, masa dan seluruh kejadian yang berlaku, tetapi ilmu Allah terhadap sesuatu tidak menyebabkan Allah bercampur atau menyatu dengan perkara yang diketahui-Nya.
Sebagai contoh, Allah mengetahui gunung tanpa Allah menjadi gunung. Allah mengetahui lautan tanpa Allah menjadi lautan. Allah mengetahui manusia tanpa Allah menjadi manusia. Mengetahui sesuatu tidak memerlukan seseorang menjadi sebahagian daripada sesuatu tersebut.
Begitu juga Allah melihat seluruh makhluk tanpa bercampur dengan makhluk. Penglihatan Allah meliputi segala sesuatu, tetapi perkara yang dilihat tetap sebagai ciptaan Allah. Allah tetap Maha Melihat dengan sifat yang layak dengan keagungan-Nya.
Allah mendengar seluruh suara tanpa menyatu dengan suara-suara tersebut. Semua perkataan, bisikan dan bunyi yang berlaku dalam alam berada dalam pendengaran Allah, tetapi suara-suara tersebut tidak menjadi sebahagian daripada Allah.
Hal ini menunjukkan bahawa sifat Allah tidak boleh difahami berdasarkan batasan sifat makhluk. Makhluk memerlukan hubungan tertentu untuk mengetahui, melihat atau mendengar, sedangkan Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan tanpa memerlukan sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Maka sebagaimana ilmu Allah meliputi sesuatu tanpa Allah menjadi sesuatu itu, demikian juga kebersamaan Allah tidak membawa kepada penyatuan dengan makhluk. Allah bersama seluruh makhluk melalui ilmu, pengawasan dan kekuasaan-Nya, bukan melalui percampuran atau penyatuan.
Perbezaan antara Allah dan makhluk tetap kekal. Allah ialah Pencipta yang Maha Sempurna, manakala seluruh makhluk ialah ciptaan yang berhajat kepada-Nya. Ma‘iyyah umum menunjukkan keluasan sifat Allah terhadap makhluk, bukan penghapusan perbezaan antara Tuhan dan ciptaan.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah umum dengan benar menjadikan seseorang menetapkan apa yang Allah sebutkan dalam wahyu-Nya, sambil menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Allah bersama seluruh makhluk-Nya dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya, tanpa menyatu dengan mereka dan tanpa menyerupai kebersamaan makhluk.
Ma‘iyyah Khusus: Kebersamaan Allah Dengan Hamba-Hamba Tertentu
Ma‘iyyah Khusus: Kebersamaan Allah Dengan Hamba-Hamba Tertentu
Adapun ma‘iyyah khusus ialah kebersamaan Allah yang disebut kepada golongan tertentu daripada hamba-Nya. Kebersamaan ini tidak berlaku kepada seluruh makhluk secara umum, tetapi dikhususkan kepada mereka yang memiliki keadaan tertentu seperti keimanan, ketakwaan, kesabaran dan perjuangan pada jalan Allah.
Ma‘iyyah khusus bukan hanya menunjukkan bahawa Allah mengetahui mereka, kerana ilmu Allah sememangnya meliputi seluruh makhluk tanpa pengecualian. Orang beriman dan orang yang kufur, orang yang taat dan orang yang melakukan maksiat, semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Namun ma‘iyyah khusus menunjukkan tambahan makna yang lebih besar daripada sekadar ilmu. Ia menunjukkan kebersamaan Allah yang mengandungi pertolongan, pemeliharaan, penjagaan, bantuan, penguatan hati dan pemberian kemenangan kepada hamba-hamba yang Allah khususkan dengan rahmat-Nya.
Allah berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
“Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan Aku melihat.”
Ayat ini diucapkan ketika Nabi Musa dan Nabi Harun menghadapi tugas besar untuk berhadapan dengan Firaun. Mereka berhadapan dengan seorang pemerintah yang memiliki kekuasaan, tentera dan pengaruh yang besar. Namun Allah menenangkan mereka dengan menyatakan bahawa Dia bersama mereka.
Kebersamaan Allah dalam ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka, kerana pengetahuan Allah terhadap segala sesuatu telah sedia meliputi seluruh makhluk. Bahkan ia menunjukkan bahawa Allah memberikan perhatian khusus kepada mereka dalam melaksanakan tugas yang diperintahkan.
Firman Allah:
﴿أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
“Aku mendengar dan Aku melihat.”
menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala keadaan mereka ketika berhadapan dengan Firaun. Allah mendengar perkataan mereka, melihat keadaan mereka, mengetahui cabaran yang mereka hadapi dan memberikan pertolongan sesuai dengan kehendak-Nya.
Ma‘iyyah khusus juga menunjukkan bahawa seorang hamba yang berada di jalan Allah tidak pernah bersendirian. Walaupun dia menghadapi kesukaran, tekanan atau cabaran yang besar, Allah bersama dengannya melalui penjagaan dan bantuan-Nya.
Namun kebersamaan ini bukan bermaksud Allah menyatu dengan hamba atau berada dalam zat makhluk. Ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan Allah, iaitu kebersamaan melalui ilmu, pertolongan, pengawasan dan penjagaan-Nya.
Ma‘iyyah khusus menunjukkan kemuliaan yang Allah berikan kepada hamba-hamba pilihan-Nya. Allah memberikan bantuan kepada mereka bukan kerana Allah berhajat kepada mereka, tetapi kerana rahmat dan keutamaan daripada-Nya.
Antara bentuk ma‘iyyah khusus ialah Allah menguatkan hati orang beriman ketika menghadapi ujian. Allah memberikan ketenangan ketika mereka berada dalam kesempitan. Allah memberikan jalan keluar ketika mereka berada dalam kesukaran. Allah memberikan kemenangan apabila tiba masa yang Dia kehendaki.
Maka ma‘iyyah khusus ialah kebersamaan Allah yang mengandungi perhatian istimewa kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan berusaha dalam ketaatan. Ia menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mengetahui keadaan mereka, tetapi juga menjaga, membantu dan menolong mereka dengan cara yang sesuai dengan hikmah dan kebesaran-Nya.
Inilah perbezaan antara ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus. Ma‘iyyah umum meliputi seluruh makhluk melalui ilmu Allah, manakala ma‘iyyah khusus menunjukkan tambahan pertolongan, penjagaan dan pemeliharaan Allah kepada hamba-hamba tertentu yang Dia muliakan.
Ma‘iyyah Khusus Kepada Orang Yang Bertakwa
Ma‘iyyah Khusus Kepada Orang Yang Bertakwa
Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾
“Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.”
Dalam ayat ini, Allah menyebut satu bentuk ma‘iyyah khusus yang diberikan kepada golongan tertentu daripada hamba-Nya. Kebersamaan ini bukanlah ma‘iyyah umum yang meliputi seluruh makhluk melalui ilmu Allah, tetapi merupakan kebersamaan yang mengandungi perhatian, penjagaan dan bantuan khusus daripada Allah kepada mereka yang memiliki sifat-sifat yang dipuji.
Golongan yang disebut dalam ayat ini ialah mereka yang mempunyai sifat ketakwaan, ihsan dan ketaatan kepada Allah. Mereka bukan sekadar mengetahui kebenaran, tetapi berusaha untuk hidup berdasarkan petunjuk Allah, melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi perkara yang dilarang oleh-Nya.
Ketakwaan menunjukkan keadaan seorang hamba yang sentiasa menjaga hubungan dengan Allah. Orang yang bertakwa berhati-hati dalam perkataan, perbuatan dan niatnya kerana dia menyedari bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya.
Ihsan pula menunjukkan tahap pengabdian yang tinggi, iaitu seseorang beribadah kepada Allah dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat dan mengetahui dirinya. Dia melakukan kebaikan bukan hanya ketika dipuji manusia, tetapi kerana mengharapkan keredaan Allah.
Kebersamaan Allah dengan orang bertakwa menunjukkan perhatian khusus Allah terhadap mereka. Allah tidak membiarkan mereka berjalan sendirian dalam menghadapi kehidupan, bahkan Allah memberikan bantuan dan bimbingan sesuai dengan hikmah-Nya.
Allah membantu mereka dalam ketaatan. Apabila seorang hamba berusaha mendekatkan diri kepada Allah, Allah memberikan kemudahan, kekuatan dan jalan untuk terus istiqamah dalam melaksanakan perintah-Nya.
Allah membimbing mereka kepada kebenaran. Hati orang yang bertakwa diberikan petunjuk untuk mengenal yang hak sebagai hak dan mengenal yang batil sebagai batil. Allah membantu mereka memahami jalan yang membawa kepada kebaikan.
Allah menguatkan mereka ketika menghadapi ujian. Kehidupan orang beriman tidak terlepas daripada cabaran, tetapi ma‘iyyah khusus Allah memberikan ketenangan dan kekuatan kepada mereka agar mampu bersabar dalam menghadapi kesukaran.
Allah memberikan pertolongan kepada mereka dalam perkara yang membawa kepada keredaan-Nya. Pertolongan Allah tidak semestinya hanya dalam bentuk kemenangan yang dilihat oleh manusia, tetapi juga dalam bentuk kekuatan hati, keteguhan iman, kesabaran dan kemampuan untuk terus berada di atas jalan yang benar.
Ma‘iyyah khusus kepada orang bertakwa menunjukkan kemuliaan yang Allah berikan kepada hamba-hamba yang mendekatkan diri kepada-Nya. Ia bukan kerana mereka memiliki kekuatan daripada diri mereka sendiri, tetapi kerana rahmat dan bantuan Allah yang meliputi mereka.
Namun ma‘iyyah ini tetap difahami dengan prinsip:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Kebersamaan Allah dengan orang bertakwa bukan seperti kebersamaan makhluk dengan makhluk. Ia bukan kebersamaan tempat, jarak atau penyatuan, tetapi kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan Allah melalui ilmu, penjagaan, pertolongan dan rahmat-Nya.
Maka ayat ini menunjukkan bahawa orang yang bertakwa dan berbuat ihsan memperoleh satu kemuliaan besar, iaitu kebersamaan khusus daripada Allah. Mereka berada dalam perhatian, bantuan dan penjagaan Allah dalam perjalanan mereka menuju keredaan-Nya.
Ma‘iyyah Khusus Kepada Orang Yang Bersabar
Ma‘iyyah Khusus Kepada Orang Yang Bersabar
Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
“Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”
Ayat ini menunjukkan bahawa kesabaran mempunyai hubungan yang sangat besar dengan pertolongan dan penjagaan Allah. Kesabaran bukan sekadar menahan diri daripada mengeluh ketika menghadapi kesukaran, tetapi ia merupakan keadaan hati seorang hamba yang tetap teguh bergantung kepada Allah dalam setiap ujian yang dihadapinya.
Ma‘iyyah khusus kepada orang yang bersabar menunjukkan bahawa Allah memberikan perhatian istimewa kepada mereka. Kebersamaan ini bukan hanya bermaksud bahawa Allah mengetahui keadaan mereka, kerana ilmu Allah meliputi semua makhluk, tetapi ia menunjukkan bantuan, penguatan dan pemeliharaan Allah kepada mereka yang bersabar.
Orang yang bersabar bukan bermaksud dia tidak menghadapi kesukaran. Bahkan para hamba Allah yang terbaik juga melalui pelbagai ujian, kesempitan dan cabaran. Kesabaran bukanlah ketiadaan masalah, tetapi kemampuan seseorang untuk tetap berada di atas ketaatan dan keyakinan kepada Allah ketika berhadapan dengan masalah.
Orang yang bersabar menghadapi kesukaran dengan bergantung kepada Allah. Dia menyedari bahawa dirinya lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Dia tidak hanya bergantung kepada kekuatan dirinya, tetapi memohon pertolongan Allah dan yakin bahawa segala ujian berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah.
Maka Allah menjanjikan ma‘iyyah khusus kepada mereka. Kebersamaan Allah kepada orang yang sabar memberikan makna bahawa mereka berada dalam perhatian, bantuan dan penjagaan Allah sepanjang mereka berusaha menempuh jalan ketaatan.
Allah memberikan kekuatan ketika mereka lemah. Ada keadaan manusia merasakan dirinya tidak mampu menanggung sesuatu ujian. Namun Allah memberikan kekuatan kepada hati mereka sehingga mereka mampu bertahan, terus berusaha dan tidak berpaling daripada jalan Allah.
Allah memberikan ketenangan ketika mereka diuji. Ketika manusia mungkin kehilangan ketenangan kerana tekanan dan kesukaran, Allah memberikan ketenteraman dalam hati orang yang bersabar. Mereka yakin bahawa Allah mengetahui keadaan mereka dan tidak pernah meninggalkan hamba-Nya.
Allah memberikan jalan keluar ketika mereka berada dalam kesempitan. Kesabaran menjadikan seseorang terus bertahan sehingga datang pertolongan Allah pada waktu yang Dia kehendaki. Allah membuka jalan yang tidak disangka-sangka dan memberikan penyelesaian dengan hikmah-Nya.
Ma‘iyyah Allah kepada orang yang sabar juga menunjukkan bahawa kesabaran bukan semata-mata kekuatan manusia, tetapi merupakan taufik dan bantuan daripada Allah. Seseorang mampu bersabar kerana Allah menguatkan hatinya dan memberikan kemampuan kepadanya.
Namun ma‘iyyah ini tetap difahami dengan prinsip:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Kebersamaan Allah dengan orang yang sabar bukan seperti kebersamaan makhluk yang memerlukan jarak, tempat atau hubungan fizikal. Ia adalah kebersamaan yang layak dengan keagungan Allah, iaitu melalui ilmu, pertolongan, penjagaan dan rahmat-Nya.
Maka firman Allah:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
merupakan satu janji besar bahawa orang yang bersabar tidak pernah bersendirian dalam menghadapi ujian. Mereka berada dalam ma‘iyyah khusus Allah yang memberikan kekuatan, ketenangan dan pertolongan sehingga mereka mampu melalui perjalanan kehidupan dengan iman dan keteguhan hati.
Perbezaan Antara Ma‘iyyah Umum Dan Ma‘iyyah Khusus
Perbezaan Antara Ma‘iyyah Umum Dan Ma‘iyyah Khusus
Perbezaan antara ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus dapat dilihat melalui beberapa sudut penting. Walaupun kedua-duanya menunjukkan kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya, namun terdapat perbezaan dari segi keluasan, golongan yang merangkuminya dan makna tambahan yang terkandung di dalamnya.
Ma‘iyyah umum ialah kebersamaan Allah yang meliputi semua makhluk tanpa pengecualian. Ia berkaitan dengan kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Tidak ada satu makhluk pun yang terkeluar daripada pengetahuan Allah, sama ada manusia, jin, malaikat, alam, orang yang beriman atau orang yang tidak beriman.
Ma‘iyyah umum menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk-Nya. Allah mengetahui tempat mereka berada, keadaan mereka, perkataan mereka, perbuatan mereka dan segala perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia.
Kebersamaan ini berlaku kepada semua manusia. Orang yang beriman berada dalam ilmu Allah. Orang yang tidak beriman juga berada dalam ilmu Allah. Orang yang taat diketahui oleh Allah. Orang yang melakukan maksiat juga diketahui oleh Allah. Tidak ada seorang pun yang keluar daripada lingkungan pengetahuan Allah.
Maka ma‘iyyah umum menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap seluruh alam. Ia membuktikan bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa batasan tempat, masa atau keadaan.
Adapun ma‘iyyah khusus ialah kebersamaan Allah yang diberikan kepada hamba-hamba tertentu. Ia bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui mereka, kerana ilmu Allah meliputi semua makhluk, tetapi menunjukkan tambahan makna berupa perhatian khusus daripada Allah kepada golongan tersebut.
Ma‘iyyah khusus berkaitan dengan hamba yang mempunyai sifat tertentu seperti keimanan, ketakwaan, kesabaran dan ihsan. Allah menyebut kebersamaan khusus kepada mereka sebagai satu bentuk kemuliaan dan keistimewaan.
Kebersamaan ini mengandungi makna pertolongan, penjagaan dan bantuan Allah. Allah membantu mereka dalam ketaatan, menguatkan mereka ketika menghadapi ujian, memberikan ketenangan ketika kesusahan dan membimbing mereka menuju perkara yang membawa kepada keredaan-Nya.
Ma‘iyyah khusus menunjukkan kelebihan dan kemuliaan golongan tersebut. Mereka bukan sahaja berada dalam ilmu Allah, bahkan mendapat perhatian dan pertolongan khusus daripada Allah berdasarkan sifat-sifat kebaikan yang ada pada mereka.
Namun kedua-dua bentuk ma‘iyyah ini tetap kembali kepada kesempurnaan sifat Allah. Ma‘iyyah umum menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk, manakala ma‘iyyah khusus menunjukkan kesempurnaan rahmat, pertolongan dan penjagaan Allah kepada hamba-hamba pilihan-Nya.
Kedua-duanya tidak boleh difahami seperti kebersamaan makhluk dengan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk, dan kebersamaan Allah adalah kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya.
Maka memahami perbezaan antara ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus membantu seorang mukmin mengenal keluasan sifat Allah. Allah mengetahui seluruh makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna, dan Allah memberikan bantuan serta penjagaan khusus kepada hamba-hamba yang mendekatkan diri kepada-Nya.
Gabungan Antara Ma‘iyyah Umum Dan Khusus Menunjukkan Kesempurnaan Allah
Gabungan Antara Ma‘iyyah Umum Dan Khusus Menunjukkan Kesempurnaan Allah
Apabila memahami ma‘iyyah Allah, seseorang tidak boleh melihat hanya satu bentuk ma‘iyyah sahaja tanpa memahami keseluruhannya. Ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus perlu dihimpunkan kerana kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan sifat Allah dari sudut yang berbeza.
Jika seseorang hanya melihat ma‘iyyah umum, dia akan memahami keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk. Dia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun daripada alam ini yang terkeluar daripada pengetahuan Allah. Setiap tempat, keadaan, perbuatan dan rahsia makhluk berada dalam ilmu Allah.
Ma‘iyyah umum menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh manusia tanpa pengecualian. Allah mengetahui orang yang beriman dan orang yang tidak beriman, orang yang taat dan orang yang melakukan kesalahan. Tiada satu keadaan pun yang tersembunyi daripada Allah.
Namun jika seseorang hanya melihat ma‘iyyah khusus, dia akan memahami satu lagi sudut kesempurnaan Allah, iaitu kasih sayang, penjagaan dan pertolongan Allah kepada hamba-hamba yang Dia muliakan.
Ma‘iyyah khusus menunjukkan bahawa walaupun semua makhluk berada dalam ilmu Allah, terdapat hamba-hamba tertentu yang mendapat perhatian istimewa daripada Allah kerana sifat iman, takwa, kesabaran dan ihsan yang ada pada mereka.
Apabila kedua-duanya dihimpunkan, seseorang memahami kesempurnaan hubungan Allah dengan makhluk. Allah mengetahui semua makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna, tetapi Allah memberikan pertolongan khusus kepada hamba yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah dan rahmat-Nya.
Allah mengetahui keadaan semua manusia. Tiada seorang pun yang terkeluar daripada ilmu Allah. Allah mengetahui kesusahan mereka, usaha mereka, perkataan mereka dan segala perkara yang berlaku dalam kehidupan mereka.
Namun Allah memberikan penjagaan khusus kepada orang yang beriman dan bertakwa. Mereka mendapat bantuan, kekuatan hati, ketenangan dan bimbingan daripada Allah dalam perjalanan mereka menuju keredaan-Nya.
Hal ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi seluruh alam tanpa batasan. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah dan tidak ada satu makhluk pun yang terkeluar daripada pengetahuan-Nya.
Pada masa yang sama, rahmat, pertolongan dan penjagaan Allah berlaku berdasarkan hikmah dan kehendak-Nya. Allah tidak memberikan semua bentuk pertolongan khusus kepada semua makhluk dengan kadar yang sama, tetapi Dia mengurniakannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki berdasarkan kebijaksanaan-Nya.
Maka gabungan antara ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus menunjukkan kesempurnaan sifat Allah. Allah Maha Mengetahui seluruh makhluk, dan Allah Maha Penyayang serta Maha Menolong hamba-hamba yang mendekatkan diri kepada-Nya.
Inilah keseimbangan dalam memahami ma‘iyyah Allah: keluasan ilmu-Nya meliputi seluruh alam, manakala pertolongan dan penjagaan khusus-Nya diberikan kepada hamba-hamba yang Dia muliakan. Kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan Allah tanpa menyerupakan kebersamaan-Nya dengan kebersamaan makhluk.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Dalam memahami kedua-dua bentuk ma‘iyyah Allah, iaitu ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus, ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
sentiasa menjadi asas utama yang menjaga kefahaman seorang mukmin daripada kesalahan menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ayat ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya tidak boleh difahami berdasarkan gambaran kebersamaan makhluk. Makhluk apabila bersama sesuatu biasanya terikat dengan tempat, masa, jarak, arah dan keadaan tertentu. Namun Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak terikat dengan batasan yang terdapat pada ciptaan-Nya.
Allah bersama makhluk-Nya bukan seperti makhluk bersama makhluk. Kebersamaan manusia memerlukan hubungan yang sesuai dengan kelemahan mereka. Seseorang perlu berada dekat, melihat, mendengar atau berhubung melalui sebab tertentu untuk dikatakan bersama dengan sesuatu. Adapun ma‘iyyah Allah adalah kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh alam tanpa memerlukan kedudukan seperti makhluk. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa Allah perlu berada di sesuatu tempat untuk mengetahui keadaan tersebut. Allah mengetahui perkara yang dekat dan jauh, perkara yang nyata dan tersembunyi, tanpa sebarang batasan yang membatasi ilmu makhluk.
Allah menolong hamba-Nya tanpa memerlukan percampuran atau penyatuan. Apabila Allah memberikan pertolongan kepada hamba yang beriman, ia bukan kerana Allah berada dalam diri mereka atau bercampur dengan mereka. Pertolongan Allah berlaku melalui kehendak, kekuasaan dan rahmat-Nya yang sempurna.
Allah menjaga hamba-Nya tanpa terikat dengan batasan makhluk. Penjagaan Allah tidak memerlukan Allah berada di sisi hamba secara fizikal sebagaimana penjagaan manusia terhadap manusia lain. Allah menjaga dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya melalui ilmu, kekuasaan dan kehendak-Nya.
Maka ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi neraca dalam memahami semua sifat Allah. Ia menolak dua kesalahan besar: pertama, menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk; kedua, menolak sifat yang Allah tetapkan hanya kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk.
Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah sebutkan dalam wahyu-Nya dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan ciptaan-Nya.
Segala sifat Allah adalah sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya. Ilmu Allah sempurna, pertolongan Allah sempurna, penjagaan Allah sempurna dan kebersamaan Allah sempurna. Semua itu tidak sama dengan sifat makhluk kerana:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Maka ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus difahami sebagai kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan Allah terhadap makhluk-Nya, tanpa penyatuan, tanpa percampuran dan tanpa menyerupai kebersamaan sesuatu pun daripada alam.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Umum Dan Khusus
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Umum Dan Khusus
Memahami ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus memberikan kesan tarbiah yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin. Kedua-dua bentuk ma‘iyyah ini membentuk kesedaran bahawa seorang hamba sentiasa berada dalam ilmu, pengawasan dan perhatian Allah, namun pada masa yang sama dia juga memahami bahawa Allah memberikan pertolongan khusus kepada hamba-hamba yang mendekatkan diri kepada-Nya.
Memahami ma‘iyyah umum menjadikan seorang hamba sentiasa merasa diawasi oleh Allah. Dia menyedari bahawa Allah mengetahui seluruh keadaannya, sama ada ketika berada di hadapan manusia atau ketika bersendirian tanpa dilihat oleh sesiapa.
Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam kehidupan. Dia tidak hanya menjaga perbuatannya apabila dipandang oleh manusia, tetapi juga menjaga dirinya ketika tiada seorang pun yang melihatnya, kerana dia yakin bahawa Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu.
Dia mengetahui bahawa tiada satu pun perbuatannya yang tersembunyi daripada Allah. Setiap perkataan yang dilafazkan, setiap langkah yang dilakukan, setiap amalan yang dikerjakan dan setiap niat yang tersimpan dalam hati semuanya berada dalam ilmu Allah.
Kesedaran ini melahirkan rasa takut kepada Allah yang benar. Bukan rasa takut yang menjadikan seseorang berputus asa, tetapi rasa takut yang mendorongnya untuk menjauhi dosa, memperbaiki amal dan sentiasa berusaha berada di atas ketaatan.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, dia akan menjaga hatinya daripada niat yang buruk. Dia akan menjaga lidahnya daripada perkataan yang salah. Dia akan menjaga anggota badannya daripada melakukan perkara yang dimurkai Allah.
Adapun memahami ma‘iyyah khusus memberikan ketenangan dan kekuatan kepada orang yang beriman. Dia mengetahui bahawa Allah bukan sahaja mengetahui keadaannya, tetapi Allah juga memberikan pertolongan, penjagaan dan bantuan kepada hamba-hamba yang bertakwa, bersabar dan berbuat kebaikan.
Kesedaran ini menjadikan seorang mukmin tidak merasa bersendirian ketika menghadapi ujian. Apabila manusia tidak memahami kesusahannya, Allah tetap mengetahuinya. Apabila manusia tidak mampu membantunya, Allah tetap memiliki kekuasaan untuk menolongnya.
Ma‘iyyah khusus melahirkan keyakinan bahawa pertolongan Allah sentiasa dekat bagi mereka yang berusaha berada di atas jalan-Nya. Seorang hamba akan terus berusaha dalam kebaikan kerana dia yakin bahawa Allah bersama orang yang bertakwa dan bersabar.
Ia juga melahirkan tawakal yang benar. Seorang mukmin mengambil sebab, berusaha dan melakukan apa yang mampu, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa kejayaan sebenar datang daripada pertolongan Allah.
Selain itu, memahami ma‘iyyah khusus melahirkan kekuatan dalam menghadapi kehidupan. Ujian tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang menghancurkan, tetapi sebagai medan untuk menunjukkan kesabaran dan pergantungan kepada Allah.
Maka gabungan antara ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus membentuk seorang hamba yang seimbang. Dia takut kepada Allah kerana menyedari Allah mengetahui segala sesuatu, dan dia berharap kepada Allah kerana mengetahui Allah memberikan pertolongan serta penjagaan kepada hamba-hamba-Nya.
Inilah kesan tarbiah daripada memahami ma‘iyyah Allah: hati sentiasa berada dalam muraqabah, amal dipenuhi keikhlasan, jiwa menjadi tenang ketika diuji dan seorang hamba berjalan dalam kehidupan dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui, menjaga dan menolongnya dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Kesimpulan Agung
Kesimpulan Agung
Nas-nas al-Quran menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah mempunyai dua bentuk utama, iaitu ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus. Kedua-duanya menunjukkan keluasan dan kesempurnaan sifat Allah terhadap makhluk-Nya, tetapi dengan perbezaan dari sudut keluasan makna dan golongan yang berkaitan dengannya.
Ma‘iyyah umum ialah kebersamaan Allah dengan seluruh makhluk melalui ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Ia menunjukkan bahawa tidak ada satu makhluk pun yang terkeluar daripada pengetahuan Allah. Seluruh alam berada dalam ilmu Allah, sama ada perkara yang nyata atau tersembunyi, yang dekat atau yang jauh, yang diketahui manusia atau yang tidak diketahui oleh mereka.
Tiada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah. Allah mengetahui tempat manusia berada, keadaan yang mereka lalui, perkataan yang mereka ucapkan, perbuatan yang mereka lakukan dan rahsia hati yang mereka simpan. Tidak ada dinding, jarak, kegelapan atau keadaan tertentu yang dapat menghalang ilmu Allah.
Ma‘iyyah umum menunjukkan bahawa seluruh kehidupan manusia berada dalam pengawasan Allah. Orang yang beriman dan orang yang tidak beriman, orang yang taat dan orang yang melakukan kesalahan, semuanya berada dalam ilmu Allah. Tiada satu keadaan pun yang keluar daripada pengetahuan-Nya.
Adapun ma‘iyyah khusus ialah kebersamaan Allah dengan hamba-hamba tertentu yang mengandungi makna tambahan seperti pertolongan, penjagaan, sokongan, penguatan hati dan bantuan daripada Allah. Kebersamaan ini diberikan kepada golongan yang mempunyai sifat tertentu seperti ketakwaan, kesabaran dan ihsan.
Ma‘iyyah khusus menunjukkan bahawa Allah memberikan perhatian istimewa kepada hamba-hamba yang mendekatkan diri kepada-Nya. Allah membantu mereka dalam ketaatan, menguatkan mereka ketika menghadapi ujian, memberikan ketenangan ketika kesusahan dan membimbing mereka menuju perkara yang membawa kepada keredaan-Nya.
Kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan Allah.
Allah mengetahui seluruh makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Ilmu Allah meliputi seluruh alam tanpa batasan dan tanpa memerlukan sebarang perantaraan.
Allah menjaga hamba yang Dia kehendaki dengan penjagaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Pertolongan Allah kepada hamba-Nya bukan kerana Allah berhajat kepada mereka, tetapi kerana rahmat, hikmah dan kehendak-Nya yang sempurna.
Allah meliputi seluruh alam dengan ilmu-Nya. Seluruh kejadian berada dalam pengetahuan Allah, dan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan serta tadbiran-Nya.
Allah membantu hamba-Nya yang beriman dengan pertolongan-Nya. Mereka yang bertakwa, bersabar dan berbuat kebaikan mendapat ma‘iyyah khusus yang memberikan kekuatan, ketenangan dan bantuan dalam perjalanan mereka menuju Allah.
Namun semua bentuk ma‘iyyah Allah berlaku dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya. Ma‘iyyah Allah bukan seperti kebersamaan makhluk dengan makhluk. Ia tidak memerlukan tempat, jarak, penyatuan atau percampuran.
Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pengawasan, penjagaan dan pertolongan-Nya, tanpa menyerupai kebersamaan makhluk dan tanpa menyamakan Allah dengan sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
Ayat ini menjadi asas dalam memahami seluruh sifat Allah. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan sebagaimana yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, tetapi sifat tersebut tidak sama dengan sifat makhluk.
Maka memahami ma‘iyyah umum dan ma‘iyyah khusus membawa seorang hamba mengenal kebesaran Allah: Allah Maha Mengetahui seluruh makhluk, Maha Mengawasi seluruh alam, Maha Menolong hamba-hamba yang beriman dan Maha Sempurna dalam segala sifat-Nya.
8. Ma‘iyyah Dalam Ayat Surah Al-Hadid — Kebersamaan Allah Dalam Konteks Ilmu Yang Meliputi
8.
Firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
(Surah al-Hadid: 4)
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat agung dalam menjelaskan makna ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله). Apabila ayat ini diperhatikan bersama ayat-ayat sebelum dan selepasnya, jelas bahawa konteks utama yang dibicarakan ialah kesempurnaan ilmu Allah, keluasan pengawasan-Nya dan meliputi-Nya pengetahuan terhadap seluruh makhluk.
Ayat ini tidak datang secara terpisah, bahkan ia berada dalam rangkaian penerangan tentang sifat-sifat Allah yang menunjukkan kesempurnaan-Nya. Sebelum Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
Allah terlebih dahulu menyebut:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾
"Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."
Kemudian Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Susunan ayat ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah yang disebut berkait rapat dengan ilmu Allah yang meliputi segala perkara.
Konteks Ayat Menunjukkan Perbahasan Tentang Ilmu Allah
Konteks Ayat Menunjukkan Perbahasan Tentang Ilmu Allah
Dalam memahami ayat al-Quran, antara kaedah penting yang perlu diperhatikan ialah melihat konteks keseluruhan ayat, termasuk ayat sebelum dan selepasnya. Sesuatu lafaz tidak boleh difahami secara terpisah daripada susunan kalam Allah, kerana setiap ayat mempunyai hubungan yang saling menjelaskan antara satu sama lain.
Dalam Surah al-Hadid ayat 4, Allah menyebut beberapa perkara yang semuanya berkaitan dengan keluasan ilmu-Nya terhadap seluruh alam. Allah menerangkan bahawa Dia mengetahui segala perkara yang berlaku dalam ciptaan-Nya, sama ada perkara tersebut dapat dilihat oleh manusia atau tersembunyi daripada pengetahuan mereka.
Allah mengetahui:
apa yang masuk ke dalam bumi,
apa yang keluar daripada bumi,
apa yang turun dari langit,
apa yang naik ke langit.
Segala sesuatu yang masuk ke dalam bumi berada dalam ilmu Allah. Biji-bijian yang ditanam, air yang meresap, jasad yang dikuburkan dan segala perkara yang tersembunyi dalam lapisan bumi tidak terlepas daripada pengetahuan Allah.
Segala sesuatu yang keluar daripada bumi juga diketahui oleh Allah. Tumbuh-tumbuhan yang muncul, mata air yang memancar, bahan-bahan yang dikeluarkan daripada bumi dan segala kejadian yang berlaku di dalamnya semuanya berada dalam ilmu Allah.
Begitu juga apa yang turun dari langit diketahui oleh Allah. Hujan yang turun, wahyu yang diturunkan kepada para rasul, para malaikat yang membawa perintah Allah dan segala perkara yang berlaku dari arah langit semuanya diketahui oleh Allah.
Apa yang naik ke langit juga berada dalam pengetahuan Allah. Amalan manusia yang diangkat, doa yang dipanjatkan, wap air yang naik, makhluk yang bergerak dan segala perkara yang berlaku menuju ke langit tidak tersembunyi daripada ilmu Allah.
Setelah Allah menyebut keluasan ilmu-Nya terhadap perkara-perkara yang besar dan tersembunyi dalam alam, Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
Ayat ini menunjukkan bahawa setelah Allah menerangkan ilmu-Nya yang meliputi seluruh alam, Allah menjelaskan bahawa ilmu dan pengawasan-Nya juga meliputi manusia di mana sahaja mereka berada.
Seolah-olah ayat tersebut memberikan kefahaman bahawa Allah bukan sahaja mengetahui perkara besar yang berlaku dalam alam semesta, bahkan Allah mengetahui keadaan setiap individu manusia. Tiada seseorang pun yang terkeluar daripada pengetahuan Allah, walaupun dia berada di tempat yang tersembunyi daripada pandangan makhluk.
Hubungan antara ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa ma‘iyyah dalam konteks ini berkaitan dengan kesempurnaan ilmu Allah terhadap makhluk-Nya. Allah bersama manusia dengan ilmu-Nya yang meliputi segala keadaan mereka, bukan kerana Allah bercampur dengan makhluk atau berada dalam batasan ciptaan.
Allah mengetahui tempat manusia berada, keadaan yang mereka lalui, perkataan yang mereka ucapkan dan perbuatan yang mereka lakukan. Semua ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah dalam ayat tersebut adalah ma‘iyyah yang menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan pengetahuan Allah.
Maka memahami konteks Surah al-Hadid ayat 4 membawa kepada kefahaman bahawa firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْNَ مَا كُنتُمْ﴾
merupakan penegasan tentang kesempurnaan ilmu Allah terhadap makhluk-Nya. Allah mengetahui seluruh alam dan mengetahui setiap hamba-Nya di mana sahaja mereka berada, dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya tanpa menyerupai kebersamaan makhluk.
Allah Mengetahui Apa Yang Masuk Ke Dalam Bumi
Allah Mengetahui Apa Yang Masuk Ke Dalam Bumi
Allah berfirman:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ﴾
“Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi.”
Perkataan يَلِجُ berasal daripada makna sesuatu yang masuk, menembusi atau memasuki sesuatu ruang yang lain. Penggunaan lafaz ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap segala perkara yang masuk ke dalam bumi, sama ada perkara tersebut diketahui oleh manusia atau tersembunyi daripada pandangan mereka.
Allah mengetahui segala sesuatu yang masuk ke dalam bumi. Tidak ada satu perkara pun yang tersembunyi di bawah permukaan bumi yang terlepas daripada ilmu Allah. Sesuatu yang tidak mampu dicapai oleh penglihatan manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna.
Termasuklah air yang meresap ke dalam tanah. Manusia mungkin hanya melihat permukaan bumi yang kering atau basah, tetapi Allah mengetahui setiap titisan air yang masuk ke celah-celah tanah, perjalanan air dalam lapisan bumi dan tempat air tersebut berhimpun.
Allah juga mengetahui benih yang tertanam dalam tanah. Sebelum manusia melihat tumbuhan tumbuh keluar daripada bumi, Allah telah mengetahui keadaan benih tersebut, kandungannya, proses pertumbuhannya dan perjalanan kehidupan yang akan berlaku daripadanya.
Allah mengetahui akar tumbuhan yang berkembang di dalam bumi. Akar yang tersembunyi daripada pandangan manusia, yang mencari air dan zat makanan dalam kegelapan tanah, semuanya berada dalam ilmu Allah. Tiada satu gerakan akar pun yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya.
Allah mengetahui haiwan yang masuk ke dalam sarangnya. Makhluk-makhluk kecil yang berlindung di bawah tanah, di celah batu atau di tempat yang tidak diketahui manusia semuanya diketahui oleh Allah. Tempat persembunyian makhluk tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah.
Allah mengetahui jasad makhluk yang dikuburkan dalam bumi. Walaupun manusia tidak lagi dapat melihat apa yang berlaku selepas jasad dimasukkan ke dalam tanah, Allah mengetahui keadaan tersebut dengan ilmu-Nya yang sempurna. Kegelapan kubur dan lapisan bumi tidak menghalang pengetahuan Allah.
Bahkan segala perkara yang manusia tidak mampu melihat dan mencapai dengan pancaindera mereka berada dalam ilmu Allah. Manusia mempunyai batasan kerana mereka bergantung kepada penglihatan, pendengaran, kajian dan maklumat yang sampai kepada mereka.
Namun Allah tidak seperti makhluk. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahuinya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Kegelapan bumi tidak menghalang ilmu Allah. Kedalaman bumi tidak membataskan pengetahuan Allah. Jarak, tempat dan keadaan tidak menjadi penghalang bagi Allah kerana ilmu Allah meliputi seluruh ciptaan-Nya.
Ayat ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah sebelum Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
Apabila Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam bumi, maka lebih utama Allah mengetahui keadaan manusia yang berada di atas bumi. Ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah berkaitan dengan keluasan ilmu-Nya yang meliputi seluruh makhluk.
Maka ayat:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ﴾
menjadi bukti bahawa ilmu Allah tidak terbatas kepada perkara yang zahir sahaja, bahkan meliputi segala sesuatu yang tersembunyi daripada pandangan makhluk. Allah mengetahui seluruh alam dengan ilmu yang sempurna, tanpa batasan dan tanpa menyerupai ilmu makhluk.
Allah Mengetahui Apa Yang Keluar Daripada Bumi
Allah menyebut:
﴿وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا﴾
"Dan apa yang keluar daripadanya."
Sebagaimana Allah mengetahui perkara yang masuk ke bumi, Allah juga mengetahui segala perkara yang keluar daripadanya.
Allah mengetahui:
tumbuh-tumbuhan yang keluar daripada tanah,
mata air yang muncul daripada bumi,
hasil galian yang dikeluarkan manusia,
makhluk hidup yang keluar daripada tempat persembunyiannya.
Tidak ada sesuatu pun yang berlaku dalam alam ini secara tersembunyi daripada Allah.
Segala perubahan dalam bumi berada dalam pengetahuan Allah.
Allah Mengetahui Apa Yang Turun Dari Langit
Allah berfirman:
﴿وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ﴾
"Dan apa yang turun dari langit."
Allah mengetahui segala sesuatu yang turun dari langit.
Termasuklah:
hujan,
wahyu yang Allah turunkan kepada para rasul,
ketetapan Allah terhadap makhluk,
perkara-perkara yang berlaku menurut aturan-Nya.
Tidak ada sesuatu yang bergerak dari langit ke bumi melainkan berada dalam ilmu Allah.
Allah Mengetahui Apa Yang Naik Ke Langit
Allah berfirman:
﴿وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾
"Dan apa yang naik kepadanya."
Allah mengetahui segala sesuatu yang naik.
Termasuk:
amal manusia yang diangkat,
doa para hamba,
perjalanan malaikat,
segala perkara yang berlaku menurut kehendak Allah.
Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi seluruh arah yang difahami oleh manusia.
Apa yang berada di bumi diketahui.
Apa yang berada di langit diketahui.
Apa yang tersembunyi diketahui.
Apa yang nyata diketahui.
Kemudian Allah Menyebut Ma‘iyyah: وَهُوَ مَعَكُمْ
Selepas menyebut keluasan ilmu-Nya terhadap seluruh alam, Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
Ayat ini datang sebagai penegasan bahawa manusia juga tidak pernah terkeluar daripada ilmu dan pengawasan Allah.
Jika Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam bumi, perkara yang turun dari langit dan perkara yang naik kepadanya, maka lebih utama Allah mengetahui keadaan manusia yang merupakan makhluk ciptaan-Nya.
Manusia tidak boleh menyembunyikan dirinya daripada Allah.
Dia mungkin tersembunyi daripada manusia.
Dia mungkin berada di tempat yang tidak diketahui oleh manusia.
Namun dia tetap berada dalam ilmu Allah.
Penutup Ayat Menguatkan Makna Ilmu Dan Penglihatan Allah
Allah menutup ayat dengan firman:
﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾
"Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Penutup ini sangat penting kerana ia menghubungkan ma‘iyyah dengan sifat basar (penglihatan) Allah.
Allah bukan sahaja mengetahui keadaan manusia secara umum, tetapi Allah melihat segala amal perbuatan mereka.
Allah melihat:
amal yang dilakukan secara terang,
amal yang dilakukan secara tersembunyi,
perbuatan kecil,
perbuatan besar.
Tidak ada sesuatu pun yang terlepas daripada penglihatan Allah.
Ma‘iyyah Dalam Ayat Ini Tidak Bermaksud Penyatuan
Apabila ayat ini difahami dalam konteks keseluruhannya, jelas bahawa ma‘iyyah yang disebut berkaitan dengan ilmu dan pengawasan Allah.
Ia bukan bermaksud Allah bercampur dengan makhluk atau berada dalam zat manusia.
Allah mengetahui manusia tanpa menjadi sebahagian daripada manusia.
Allah melihat alam tanpa bercampur dengan alam.
Allah mengawasi makhluk tanpa memerlukan penyatuan dengan makhluk.
Hal ini sesuai dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Kesempurnaan Ilmu Allah Dalam Ayat Ini
Ayat Surah al-Hadid ini menggambarkan keluasan ilmu Allah melalui susunan yang sangat indah.
Allah mengetahui perkara yang paling tersembunyi:
apa yang masuk ke dalam bumi.
Allah mengetahui perkara yang paling luas:
apa yang turun dari langit.
Allah mengetahui seluruh perjalanan alam:
apa yang naik dan turun.
Kemudian Allah menyatakan:
Dia bersama manusia di mana sahaja mereka berada.
Ini menunjukkan bahawa tiada ruang, masa atau keadaan yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Kesan Tarbiah Daripada Ayat Ini
Memahami ayat ini melahirkan kesedaran besar dalam jiwa seorang mukmin.
Dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya.
Maka dia menjaga amalnya.
Dia menjaga perkataannya.
Dia menjaga hatinya.
Dia tidak berani melakukan maksiat ketika bersendirian kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya.
Pada masa yang sama, dia mendapat ketenangan kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui kesusahannya, doanya dan usahanya.
Kesimpulan Agung
Ayat:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْNَ مَا كُنتُمْ﴾
dalam Surah al-Hadid datang dalam konteks penerangan tentang ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu.
Sebelumnya Allah menyebut bahawa Dia mengetahui:
apa yang masuk ke dalam bumi,
apa yang keluar daripadanya,
apa yang turun dari langit,
apa yang naik kepadanya.
Kemudian Allah menyebut bahawa Dia bersama manusia di mana sahaja mereka berada.
Maka zahir susunan ayat menunjukkan bahawa ma‘iyyah dalam konteks ini berkaitan dengan ilmu, pengawasan dan pengetahuan Allah yang sempurna terhadap makhluk-Nya.
Allah bersama makhluk-Nya dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya.
Dia mengetahui tanpa terhalang.
Dia melihat tanpa batasan.
Dia mengawasi tanpa memerlukan perantaraan.
Dan semua ini tidak menyerupai sifat makhluk kerana:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
9. Ma‘iyyah Dan Pengawasan Allah
9. Ma‘iyyah Dan Pengawasan Allah
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) mempunyai hubungan yang sangat erat dengan makna pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk-Nya. Apabila difahami bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk-Nya berkaitan dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, maka natijahnya ialah manusia menyedari bahawa dirinya sentiasa berada di bawah pengetahuan, penglihatan dan pemerhatian Allah.
Kebersamaan Allah bukanlah kebersamaan yang menunjukkan Allah bercampur dengan makhluk atau berada dalam batasan ciptaan, tetapi ia adalah kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan sifat Allah, khususnya ilmu, pendengaran, penglihatan dan pengawasan-Nya yang tidak pernah terpisah daripada makhluk.
Allah mengetahui setiap keadaan manusia.
Allah mengetahui ketika manusia berada di hadapan orang lain.
Allah mengetahui ketika manusia bersendirian.
Allah mengetahui ketika manusia menzahirkan sesuatu.
Allah mengetahui ketika manusia menyembunyikan sesuatu.
Maka seorang hamba yang memahami hakikat ma‘iyyah akan hidup dengan kesedaran bahawa seluruh kehidupannya berada dalam pengawasan Allah.
Pengawasan Allah Meliputi Seluruh Perbuatan Manusia
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾
"Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Ayat ini menunjukkan bahawa segala amal manusia berada dalam pengetahuan dan penglihatan Allah.
Tidak ada satu perbuatan pun yang berlaku secara tersembunyi daripada Allah.
Manusia mungkin menyangka sesuatu perkara hanya diketahui oleh dirinya.
Manusia mungkin menyangka tiada sesiapa melihat perbuatannya.
Manusia mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain.
Namun dia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Allah melihat:
gerakan tubuhnya,
langkah kakinya,
gerakan tangannya,
ucapan lidahnya,
lintasan hatinya,
niat di sebalik amalnya.
Tiada Tempat Yang Mengeluarkan Manusia Daripada Pengawasan Allah
Antara makna besar daripada ma‘iyyah Allah ialah bahawa manusia tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada ilmu Allah.
Seseorang mungkin menjauh daripada pandangan manusia.
Dia mungkin masuk ke tempat yang gelap.
Dia mungkin berada di tempat yang sunyi.
Dia mungkin melakukan sesuatu ketika tiada sesiapa mengetahuinya.
Namun semua itu tidak menyebabkan dia terkeluar daripada pengawasan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Lafaz أَيْنَ مَا كُنتُمْ menunjukkan keluasan yang merangkumi seluruh tempat dan keadaan.
Di mana sahaja manusia berada, ilmu Allah tetap meliputinya.
Allah Mengetahui Perbuatan Yang Zahir Dan Yang Tersembunyi
Pengawasan Allah berbeza daripada pengawasan makhluk.
Manusia hanya mampu melihat perkara yang zahir.
Seseorang hakim mungkin menilai berdasarkan bukti luaran.
Seseorang manusia mungkin hanya mengetahui apa yang dilafazkan.
Namun Allah mengetahui sesuatu lebih daripada apa yang dapat dicapai oleh manusia.
Allah mengetahui:
perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan,
perbuatan yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi,
niat yang mendorong sesuatu perbuatan,
tujuan yang tersembunyi di sebalik sesuatu tindakan.
Allah berfirman:
﴿إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾
"Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala isi hati."
Ini menunjukkan bahawa pengawasan Allah bukan hanya terhadap anggota zahir, bahkan terhadap perkara batin yang tersembunyi dalam dada manusia.
Pengawasan Allah Meliputi Perkara Yang Kecil Dan Besar
Manusia sering menganggap sesuatu perkara kecil tidak diperhatikan.
Kadangkala manusia merasakan dosa tertentu terlalu kecil untuk dihitung.
Namun di sisi Allah, semua perkara berada dalam ilmu-Nya.
Allah berfirman:
﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾
"Sesiapa yang melakukan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang melakukan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya."
Ayat ini menunjukkan bahawa tidak ada amal yang hilang daripada pengetahuan Allah.
Kebaikan yang kecil tetap diketahui.
Keburukan yang kecil tetap diketahui.
Segala sesuatu berada dalam catatan ilmu Allah.
Ma‘iyyah Allah Melahirkan Sifat Muraqabah
Antara kesan terbesar memahami ma‘iyyah Allah ialah lahirnya sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengawasi hamba-Nya.
Seorang yang mempunyai muraqabah tidak hanya berbuat baik ketika dilihat manusia.
Dia tetap menjaga dirinya walaupun tiada seorang pun melihat.
Dia meninggalkan dosa walaupun mempunyai peluang untuk melakukannya.
Dia memperbaiki niat kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hatinya.
Inilah perbezaan antara orang yang hanya takut kepada manusia dan orang yang takut kepada Allah.
Orang yang takut kepada manusia hanya menjaga dirinya ketika diperhatikan.
Tetapi orang yang menyedari pengawasan Allah menjaga dirinya pada setiap keadaan.
Pengawasan Allah Bukan Sekadar Menakutkan, Tetapi Juga Menenangkan
Memahami pengawasan Allah bukan hanya membawa rasa takut, tetapi juga membawa ketenangan.
Seorang mukmin mengetahui bahawa Allah melihat segala usahanya.
Jika manusia tidak menghargai kebaikannya, Allah mengetahuinya.
Jika manusia tidak memahami kesusahannya, Allah mengetahuinya.
Jika manusia tidak melihat perjuangannya, Allah melihatnya.
Allah tidak pernah lalai daripada keadaan hamba-Nya.
Allah berfirman:
﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾
"Dan Allah tidak lalai terhadap apa yang kamu kerjakan."
Ayat ini memberikan keyakinan bahawa segala sesuatu berada dalam perhatian Allah.
Hubungan Pengawasan Allah Dengan Kesempurnaan Ilmu-Nya
Pengawasan Allah berlaku kerana kesempurnaan ilmu-Nya.
Allah tidak perlu mencari maklumat.
Allah tidak perlu menunggu laporan.
Allah tidak perlu mendapatkan berita daripada pihak lain.
Ilmu Allah meliputi segala sesuatu secara langsung.
Allah mengetahui kerana ilmu-Nya sempurna.
Allah melihat kerana penglihatan-Nya sempurna.
Allah mendengar kerana pendengaran-Nya sempurna.
Kesempurnaan ini tidak menyerupai sifat makhluk.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Dalam memahami pengawasan Allah, wajib diingat firman-Nya:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Pengawasan Allah bukan seperti pengawasan manusia.
Manusia mempunyai batasan.
Manusia hanya mampu mengawasi perkara tertentu.
Manusia mungkin terlepas sesuatu perkara.
Namun Allah tidak mempunyai kekurangan.
Allah mengetahui tanpa batas.
Allah melihat tanpa halangan.
Allah mendengar tanpa gangguan.
Maka pengawasan Allah adalah pengawasan yang layak dengan kesempurnaan-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Dan Pengawasan Allah
Apabila seseorang memahami bahawa Allah sentiasa bersamanya dengan ilmu dan pengawasan-Nya, hatinya akan berubah.
Dia akan lebih berhati-hati dalam kehidupannya.
Dia menjaga lidahnya daripada perkataan yang buruk.
Dia menjaga anggota badannya daripada perkara yang dilarang.
Dia memperbaiki hatinya daripada niat yang rosak.
Dia berusaha melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji manusia.
Kerana dia mengetahui bahawa penilaian sebenar bukan hanya daripada manusia, tetapi daripada Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah dengan ilmu-Nya membawa kepada kefahaman bahawa manusia sentiasa berada dalam pengawasan Allah.
Tiada perbuatan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Tiada ucapan yang tersembunyi daripada pendengaran-Nya.
Tiada niat yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Tiada tempat yang menghalang pandangan-Nya.
Allah mengetahui segala yang zahir dan segala yang batin.
Allah mengawasi seluruh makhluk dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Maka seorang mukmin yang memahami ma‘iyyah Allah akan hidup dalam keadaan sentiasa merasa diperhatikan oleh Allah, lalu lahirlah rasa takut, harap, ikhlas, tawakal dan pengabdian yang lebih sempurna kepada-Nya.
10. Ma‘iyyah Menghapuskan Anggapan Allah Tidak Mengetahui Makhluk
10. Ma‘iyyah Menghapuskan Anggapan Allah Tidak Mengetahui Makhluk
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) mengandungi satu penegasan yang sangat besar dalam mengenal kesempurnaan Allah, iaitu menolak segala sangkaan bahawa sesuatu makhluk boleh tersembunyi daripada pengetahuan Allah.
Antara kelemahan manusia ialah mereka sering mengukur sifat Allah berdasarkan pengalaman dan batasan diri mereka sendiri. Manusia mengetahui sesuatu melalui pancaindera, jarak, masa, tempat dan perantaraan tertentu. Oleh sebab itu, manusia kadangkala membayangkan bahawa sesuatu yang jauh daripada pandangan mereka, tersembunyi daripada pendengaran mereka atau berada di luar kemampuan mereka untuk dicapai mungkin juga tersembunyi daripada Allah.
Namun sangkaan ini adalah kesalahan besar kerana ia menyamakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Sedangkan Allah mempunyai ilmu yang sempurna, mutlak dan meliputi segala sesuatu.
Firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Ayat ini datang sebagai penegasan bahawa tidak ada satu keadaan pun yang menyebabkan manusia keluar daripada ilmu Allah. Di mana sahaja manusia berada, dalam keadaan apa pun manusia berada, Allah mengetahui mereka dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Manusia Terikat Dengan Batasan, Allah Tidak Terbatas Dengan Batasan Makhluk
Perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk perlu difahami dengan jelas.
Manusia mengetahui berdasarkan kemampuan yang Allah berikan kepadanya.
Manusia melihat sesuatu apabila sesuatu itu berada dalam lingkungan penglihatannya.
Manusia mendengar sesuatu apabila suara itu sampai kepada pendengarannya.
Manusia mengetahui sesuatu yang jauh melalui berita atau alat perantaraan.
Namun Allah tidak seperti makhluk.
Allah tidak memerlukan jarak yang dekat untuk mengetahui sesuatu.
Allah tidak memerlukan suara untuk mendengar sesuatu.
Allah tidak memerlukan cahaya untuk melihat sesuatu.
Allah tidak memerlukan laporan untuk mengetahui sesuatu.
Ilmu Allah tidak bergantung kepada sebab-sebab yang diperlukan oleh makhluk.
Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Jauh Dan Dekat Tidak Memberi Perbezaan Bagi Ilmu Allah
Bagi manusia, jarak memberi kesan kepada pengetahuan.
Sesuatu yang berada di hadapan mata lebih mudah diketahui berbanding sesuatu yang sangat jauh.
Sesuatu yang berlaku di hadapan seseorang lebih mudah diketahui berbanding sesuatu yang berlaku di tempat lain.
Tetapi bagi Allah, seluruh makhluk berada dalam ilmu-Nya.
Bumi yang manusia pijak diketahui oleh Allah.
Langit yang sangat luas diketahui oleh Allah.
Perkara yang berlaku di tempat paling tersembunyi diketahui oleh Allah.
Tidak ada perbezaan bagi Allah antara sesuatu yang dekat dan sesuatu yang jauh.
Allah berfirman:
﴿وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾
"Ilmu Tuhanku meliputi segala sesuatu."
Lafaz كُلَّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan yang tidak meninggalkan sesuatu pun.
Tempat Tidak Menjadi Penghalang Kepada Ilmu Allah
Manusia mempunyai konsep bahawa tempat tertentu mungkin menyebabkan sesuatu perkara tidak diketahui.
Sesuatu yang berada di balik dinding tidak dapat dilihat oleh manusia.
Sesuatu yang berada di bawah bumi tidak dapat dicapai oleh pandangan manusia.
Sesuatu yang berada jauh di angkasa mungkin tidak diketahui oleh manusia.
Namun semua batasan ini hanya berlaku kepada makhluk.
Allah yang menciptakan tempat tidak terhalang oleh tempat.
Allah yang menciptakan ruang tidak dibatasi oleh ruang.
Allah yang menciptakan seluruh alam mengetahui seluruh alam.
Oleh itu, apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
ia menunjukkan bahawa seluruh tempat yang didiami oleh manusia berada dalam ilmu Allah.
Masa Tidak Menjadi Penghalang Kepada Ilmu Allah
Begitu juga masa.
Manusia hidup dalam urutan masa.
Manusia mengetahui sesuatu selepas ia berlaku.
Manusia tidak mengetahui masa hadapan kecuali melalui tanda atau perkiraan.
Namun ilmu Allah tidak terikat seperti ilmu manusia.
Allah mengetahui perkara yang telah berlaku.
Allah mengetahui perkara yang sedang berlaku.
Allah mengetahui perkara yang akan berlaku.
Ilmu Allah meliputi seluruh perjalanan masa.
Masa adalah ciptaan Allah.
Maka Allah tidak terikat dengan batasan yang Dia ciptakan.
Nas Ma‘iyyah Menolak Fahaman Bahawa Allah Hanya Mengetahui Perkara Tertentu
Sebahagian manusia mungkin membayangkan bahawa Allah mengetahui perkara-perkara besar sahaja, tetapi perkara kecil tersembunyi daripada-Nya.
Sangkaan ini ditolak oleh banyak nas al-Quran.
Allah berfirman:
﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾
"Dan di sisi-Nya kunci-kunci perkara ghaib, tiada yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan lautan. Tiada sehelai daun pun gugur melainkan Dia mengetahuinya."
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang manusia anggap kecil dan tidak penting.
Jatuhnya sehelai daun pun berada dalam ilmu Allah.
Apatah lagi segala perbuatan dan keadaan manusia.
Ma‘iyyah Menunjukkan Allah Mengetahui Perkara Yang Tersembunyi
Salah satu tujuan besar penyebutan ma‘iyyah ialah menanamkan kesedaran bahawa Allah mengetahui perkara yang manusia cuba sembunyikan.
Manusia mungkin menyembunyikan perbuatannya daripada manusia lain.
Dia mungkin menutup kesalahannya.
Dia mungkin menyembunyikan niat buruknya.
Namun semua itu tidak tersembunyi daripada Allah.
Allah berfirman:
﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾
"Dia mengetahui pandangan mata yang berkhianat dan apa yang disembunyikan oleh hati."
Allah mengetahui bahkan perkara yang belum dilafazkan.
Ma‘iyyah Menghancurkan Kesombongan Manusia
Apabila seseorang merasakan bahawa sesuatu perbuatannya boleh tersembunyi daripada Allah, ini akan membuka pintu kepada kelalaian dan kesombongan.
Dia mungkin berani melakukan dosa ketika tidak dilihat manusia.
Dia mungkin menyangka rahsianya selamat.
Dia mungkin menganggap dirinya bebas daripada pengawasan.
Tetapi pemahaman tentang ma‘iyyah Allah menghancurkan sangkaan tersebut.
Seorang hamba mengetahui:
Allah melihat aku.
Allah mengetahui aku.
Allah mengetahui apa yang aku lakukan.
Allah mengetahui apa yang aku sembunyikan.
Kesedaran ini membentuk hati yang tunduk kepada Allah.
Ma‘iyyah Memberi Ketenangan Kepada Orang Beriman
Selain menghilangkan kesombongan, ma‘iyyah juga memberikan ketenangan.
Seorang mukmin mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya walaupun manusia tidak mengetahuinya.
Apabila dia dizalimi, Allah mengetahui.
Apabila dia berusaha dalam kebaikan, Allah mengetahui.
Apabila dia menghadapi kesusahan, Allah mengetahui.
Apabila doanya tidak didengari manusia, Allah mendengarnya.
Tidak ada keadaan seorang hamba yang terlepas daripada perhatian Allah.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ma‘iyyah mesti sentiasa disertai dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Allah mengetahui seluruh makhluk, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk.
Allah bersama makhluk-Nya, tetapi kebersamaan Allah tidak seperti kebersamaan makhluk.
Allah mengawasi seluruh alam, tetapi pengawasan Allah tidak seperti pengawasan manusia.
Segala sifat Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak dengan keagungan-Nya.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah menghapuskan segala anggapan bahawa terdapat sesuatu makhluk yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah.
Jauh tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada Allah.
Gelap tidak menghalang penglihatan Allah.
Tempat tidak membataskan ilmu Allah.
Masa tidak membatasi pengetahuan Allah.
Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa batas tempat dan masa.
Maka firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
menjadi penegasan bahawa seluruh manusia sentiasa berada dalam lingkungan ilmu dan pengawasan Allah.
Allah mengetahui setiap keadaan.
Allah mengetahui setiap perbuatan.
Allah mengetahui setiap rahsia.
Dan semua itu berlaku dengan cara yang layak dengan kesempurnaan-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membataskan sifat-Nya dengan batasan ciptaan.
11. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Nama Allah Al-‘Alim
11. Hubungan Ma‘iyyah Dengan Nama Allah Al-‘Alīm (العَلِيمُ)
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) mempunyai hubungan yang sangat erat dengan salah satu nama Allah yang agung, iaitu Al-‘Alīm (العَلِيمُ) — Yang Maha Mengetahui.
Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya, salah satu hakikat besar yang terkandung di dalamnya ialah bahawa Allah tidak pernah terpisah daripada pengetahuan terhadap makhluk-Nya. Seluruh makhluk berada dalam lingkungan ilmu Allah. Tidak ada satu perkara pun yang tersembunyi daripada-Nya, sama ada perkara yang besar atau kecil, yang nyata atau tersembunyi, yang telah berlaku atau yang akan berlaku.
Nama Allah Al-‘Alīm menunjukkan bahawa ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, mutlak dan meliputi segala sesuatu. Maka ma‘iyyah Allah yang berkaitan dengan ilmu-Nya adalah satu gambaran daripada kesempurnaan nama Allah ini.
Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾
"Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu."
Lafaz بِكُلِّ شَيْءٍ menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak terbatas kepada perkara tertentu sahaja, bahkan meliputi seluruh kewujudan.
Nama Al-‘Alīm Menunjukkan Kesempurnaan Ilmu Allah
Nama Al-‘Alīm berasal daripada sifat ilmu Allah yang sempurna.
Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk.
Ilmu makhluk mempunyai permulaan dan batas.
Manusia pada asalnya tidak mengetahui sesuatu.
Kemudian manusia belajar.
Kemudian manusia memahami.
Kemudian manusia mungkin lupa.
Tetapi Allah tidak didahului oleh kejahilan.
Allah tidak memperoleh ilmu selepas sebelumnya tidak mengetahui.
Allah tidak belajar daripada sesuatu.
Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui.
Ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan yang sentiasa ada pada-Nya.
Maka apabila Allah disebut bersama makhluk-Nya, kebersamaan tersebut berdiri atas kesempurnaan ilmu Allah, bukan atas keterbatasan seperti makhluk.
Allah Mengetahui Sebelum Sesuatu Berlaku
Antara keistimewaan ilmu Allah sebagai Al-‘Alīm ialah Allah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku.
Ilmu manusia bergantung kepada berlakunya sesuatu.
Manusia mengetahui sesuatu selepas melihat kejadian.
Manusia mengetahui berita selepas menerima maklumat.
Manusia memahami sesuatu selepas mengkajinya.
Tetapi ilmu Allah tidak menunggu sesuatu berlaku.
Sebelum manusia diciptakan, Allah telah mengetahui keadaan manusia.
Sebelum sesuatu kejadian berlaku, Allah telah mengetahuinya.
Sebelum sesuatu perkataan dilafazkan, Allah telah mengetahuinya.
Allah berfirman:
﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾
"Tidakkah Dia mengetahui apa yang Dia ciptakan? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui."
Allah mengetahui ciptaan-Nya kerana Dia yang menciptakan mereka.
Allah Mengetahui Ketika Sesuatu Berlaku
Ilmu Allah juga meliputi sesuatu ketika ia sedang berlaku.
Tidak ada satu peristiwa pun yang berlaku dalam alam ini tanpa berada dalam pengetahuan Allah.
Setiap gerakan makhluk diketahui Allah.
Setiap perubahan alam diketahui Allah.
Setiap ucapan manusia diketahui Allah.
Setiap lintasan hati manusia diketahui Allah.
Apabila seseorang bergerak, Allah mengetahui pergerakannya.
Apabila seseorang berbicara, Allah mengetahui perkataannya.
Apabila seseorang menyembunyikan sesuatu dalam hatinya, Allah mengetahui rahsianya.
Inilah hakikat ma‘iyyah Allah dari sudut ilmu.
Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu yang sentiasa meliputi keadaan mereka.
Allah Mengetahui Selepas Sesuatu Berlaku
Ilmu Allah juga meliputi apa yang telah berlaku.
Tiada sesuatu peristiwa yang berlalu daripada ilmu Allah.
Manusia mungkin melupakan sesuatu kejadian.
Manusia mungkin kehilangan rekod.
Manusia mungkin tidak lagi mengingati sesuatu yang pernah berlaku.
Tetapi Allah tidak pernah lupa.
Segala yang berlaku berada dalam ilmu Allah.
Allah mengetahui:
setiap amal yang telah dilakukan,
setiap perkataan yang telah diucapkan,
setiap langkah yang telah dilalui,
setiap kebaikan yang pernah dilakukan,
setiap kesalahan yang pernah dilakukan.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾
"Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."
Hubungan Al-‘Alīm Dengan Ma‘iyyah Dalam Surah Al-Hadid
Dalam Surah al-Hadid, Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Ayat ini datang selepas Allah menyebut keluasan ilmu-Nya:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾
"Dia mengetahui apa yang masuk ke bumi dan apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."
Susunan ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah dalam ayat tersebut berkait dengan nama Allah Al-‘Alīm.
Allah mengetahui seluruh alam.
Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.
Allah mengetahui perkara yang nyata.
Kemudian Allah menyebut bahawa Dia bersama manusia di mana sahaja mereka berada.
Ini menunjukkan bahawa manusia juga tidak pernah keluar daripada ilmu Allah.
Al-‘Alīm Menunjukkan Ilmu Allah Meliputi Yang Zahir Dan Batin
Nama Allah Al-‘Alīm tidak hanya menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara yang boleh dilihat.
Bahkan Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hati.
Allah mengetahui:
niat sebelum perbuatan,
kehendak sebelum tindakan,
rahsia sebelum dilahirkan,
lintasan hati sebelum menjadi perkataan.
Allah berfirman:
﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ﴾
"Ketahuilah bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam diri kamu, maka berhati-hatilah terhadap-Nya."
Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap perkara batin manusia.
Al-‘Alīm Menolak Anggapan Bahawa Allah Mengetahui Dengan Perantaraan
Salah satu perbezaan terbesar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk ialah Allah tidak memerlukan perantaraan untuk mengetahui.
Manusia mengetahui melalui:
mata,
telinga,
berita,
pengalaman,
kajian.
Namun Allah tidak memerlukan semua itu.
Jika Allah mengetahui sesuatu selepas adanya perantaraan, maka itu menyerupai cara makhluk mengetahui.
Sedangkan Allah Maha Sempurna.
Allah mengetahui dengan ilmu-Nya sendiri yang sempurna.
Allah tidak mencari maklumat.
Allah tidak menunggu berita.
Allah tidak belajar sesuatu yang baru.
Allah Al-‘Alīm mengetahui segala sesuatu dengan kesempurnaan ilmu-Nya.
Hubungan Al-‘Alīm Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Dalam memahami nama Allah Al-‘Alīm, wajib difahami bersama firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Allah mengetahui.
Manusia juga mengetahui.
Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia.
Manusia mengetahui sedikit.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Manusia memperoleh ilmu.
Allah memiliki ilmu yang sempurna.
Manusia boleh lupa.
Allah tidak pernah lupa.
Maka nama Al-‘Alīm menetapkan kesempurnaan ilmu Allah dan menafikan segala kekurangan daripada-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Dan Nama Al-‘Alīm
Memahami hubungan ma‘iyyah dengan nama Allah Al-‘Alīm melahirkan kesedaran yang mendalam dalam hati seorang mukmin.
Dia mengetahui bahawa hidupnya sentiasa dalam ilmu Allah.
Maka dia menjaga amalnya ketika bersendirian.
Dia memperbaiki niatnya.
Dia tidak hanya mengejar pujian manusia kerana Allah mengetahui hakikat dirinya.
Dia yakin bahawa setiap kebaikan yang dilakukan diketahui Allah walaupun manusia tidak melihatnya.
Dia juga takut melakukan keburukan kerana mengetahui bahawa tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Al-‘Alīm.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan nama Allah Al-‘Alīm (العَلِيمُ).
Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Allah mengetahui segala sesuatu:
sebelum berlaku,
ketika berlaku,
selepas berlaku.
Tiada tempat yang menyembunyikan makhluk daripada ilmu-Nya.
Tiada masa yang membatasi pengetahuan-Nya.
Tiada rahsia yang tersembunyi daripada-Nya.
Nama Allah Al-‘Alīm menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah bukanlah kebersamaan seperti makhluk, tetapi kebersamaan yang lahir daripada kesempurnaan ilmu, pengawasan dan pengetahuan Allah terhadap seluruh ciptaan-Nya.
Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, dan seluruh makhluk sentiasa berada dalam lingkungan ilmu-Nya.
12. Ma‘iyyah Dan Ilmu Allah Yang Azali
12. Ma‘iyyah Dan Ilmu Allah Yang Azali
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) tidak dapat dipisahkan daripada memahami hakikat ilmu Allah yang azali (العِلْمُ الأَزَلِيّ). Apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia bukan bermaksud bahawa Allah memperoleh pengetahuan baru apabila sesuatu makhluk muncul, berubah atau berlaku sesuatu peristiwa.
Sebaliknya, ilmu Allah adalah ilmu yang azali, iaitu ilmu yang tidak didahului oleh ketiadaan ilmu. Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu wujud, ketika ia wujud dan selepas ia berlaku. Ilmu Allah tidak bertambah kerana adanya makhluk, dan ilmu Allah tidak berubah kerana berlakunya perubahan dalam alam.
Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Ilmu Allah Berbeza Dengan Ilmu Makhluk
Asas utama dalam memahami perkara ini ialah membezakan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk.
Ilmu makhluk mempunyai permulaan.
Manusia pada awal penciptaannya tidak mengetahui sesuatu.
Allah berfirman:
﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾
"Dan Allah mengeluarkan kamu daripada perut ibu kamu dalam keadaan kamu tidak mengetahui sesuatu pun."
Manusia kemudian memperoleh ilmu sedikit demi sedikit.
Dia belajar selepas tidak mengetahui.
Dia memahami selepas mendapat maklumat.
Dia mengetahui sesuatu selepas perkara tersebut sampai kepadanya.
Tetapi Allah tidak demikian.
Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui.
Allah tidak berpindah daripada jahil kepada mengetahui.
Allah tidak memperoleh ilmu daripada sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui.
Ilmu Allah adalah sempurna sejak azali.
Makna Ilmu Allah Yang Azali
Apabila dikatakan ilmu Allah azali, maksudnya ialah ilmu Allah tidak mempunyai permulaan.
Sebelum adanya langit dan bumi, Allah telah mengetahui langit dan bumi.
Sebelum adanya manusia, Allah telah mengetahui manusia.
Sebelum berlakunya sesuatu kejadian, Allah telah mengetahui kejadian tersebut.
Sebelum seseorang melakukan sesuatu perbuatan, Allah telah mengetahui perbuatan tersebut.
Ini bukan bermaksud Allah dipaksa oleh ilmu-Nya, tetapi menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu tanpa dibatasi oleh masa.
Allah mengetahui sesuatu yang akan berlaku tanpa perlu menunggu ia berlaku.
Allah Mengetahui Masa Sebelum Wujudnya Masa
Antara perkara penting dalam memahami ilmu Allah yang azali ialah memahami bahawa masa adalah makhluk.
Manusia hidup dalam rangka masa:
ada masa lalu,
ada masa sekarang,
ada masa akan datang.
Namun Allah tidak bergantung kepada masa untuk mengetahui sesuatu.
Allah yang menciptakan masa tidak terikat dengan batasan masa.
Sebelum wujudnya masa yang diketahui oleh manusia, Allah telah mengetahui segala perkara yang akan berlaku dalam perjalanan masa tersebut.
Maka ilmu Allah tidak bermula apabila sesuatu berlaku.
Sebaliknya, sesuatu berlaku kerana ia telah berada dalam ilmu Allah yang azali.
Ma‘iyyah Allah Bukan Kerana Ilmu Yang Baru Muncul
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Maka kebersamaan Allah ini tidak boleh difahami bahawa Allah baru mengetahui keadaan manusia ketika mereka berada di sesuatu tempat.
Bukan demikian.
Allah telah mengetahui mereka sebelum mereka diciptakan.
Allah telah mengetahui keadaan mereka sebelum mereka berada di bumi.
Allah telah mengetahui segala perjalanan hidup mereka sebelum ia berlaku.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa ilmu Allah sentiasa meliputi makhluk, bukan menunjukkan berlakunya perubahan pada ilmu Allah.
Ilmu Allah Tidak Bertambah Dengan Bertambahnya Makhluk
Makhluk sentiasa bertambah.
Setiap masa berlaku kejadian baru.
Setiap saat berlaku perubahan dalam alam.
Bagi manusia, apabila berlaku sesuatu yang baru, maka bertambahlah pengetahuannya.
Contohnya:
Seseorang tidak mengetahui sesuatu berita.
Kemudian berita itu sampai kepadanya.
Maka bertambahlah ilmunya.
Tetapi perkara seperti ini mustahil bagi Allah.
Jika dikatakan ilmu Allah bertambah kerana munculnya sesuatu yang baru, maka ini memberi gambaran bahawa sebelumnya Allah tidak mengetahui perkara tersebut.
Sedangkan Allah Maha Suci daripada sifat kekurangan.
Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku.
Perubahan Berlaku Pada Makhluk, Bukan Pada Ilmu Allah
Dalam memahami hubungan ilmu Allah dengan kejadian alam, perlu dibezakan antara:
perubahan pada makhluk
dan
perubahan pada ilmu Allah.
Makhluk berubah.
Manusia berubah daripada kecil kepada besar.
Siang berubah menjadi malam.
Kehidupan berubah kepada kematian.
Keadaan manusia berubah daripada satu keadaan kepada keadaan lain.
Namun perubahan yang berlaku pada makhluk tidak menyebabkan perubahan pada ilmu Allah.
Allah telah mengetahui seluruh perubahan tersebut sejak azali.
Allah mengetahui:
perubahan keadaan manusia,
perjalanan hidup mereka,
setiap peristiwa yang berlaku,
setiap pilihan yang mereka lakukan.
Ilmu Allah Meliputi Yang Tidak Wujud Dan Yang Akan Wujud
Salah satu tanda kesempurnaan ilmu Allah ialah Allah mengetahui sesuatu sebelum ia wujud.
Manusia hanya mengetahui sesuatu selepas adanya bukti atau tanda.
Namun Allah mengetahui segala sesuatu yang belum berlaku.
Allah mengetahui:
apa yang akan berlaku,
bagaimana ia berlaku,
bila ia berlaku,
kesudahannya bagaimana.
Allah berfirman:
﴿وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾
"Dan di sisi-Nya pengetahuan tentang hari kiamat."
Hari kiamat belum berlaku bagi manusia, tetapi ia telah diketahui oleh Allah.
Hubungan Ilmu Azali Dengan Nama Allah Al-‘Alīm
Ilmu azali adalah kesempurnaan daripada nama Allah:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Nama ini tidak menunjukkan sekadar Allah mengetahui selepas sesuatu berlaku, tetapi menunjukkan bahawa Allah memiliki ilmu yang sempurna pada zat-Nya.
Allah mengetahui tanpa belajar.
Allah mengetahui tanpa pengalaman.
Allah mengetahui tanpa bantuan.
Allah mengetahui tanpa perantaraan.
Ilmu Allah meliputi segala sesuatu dengan kesempurnaan yang mutlak.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ilmu Allah yang azali mesti disertai dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Manusia mempunyai ilmu yang bermula.
Allah mempunyai ilmu yang azali.
Manusia mengetahui selepas mencari.
Allah mengetahui tanpa mencari.
Manusia boleh lupa.
Allah tidak pernah lupa.
Manusia ilmunya terbatas.
Allah ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Maka ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ilmu Allah Yang Azali
Apabila seseorang memahami bahawa ilmu Allah azali, dia akan memiliki keyakinan yang lebih kuat kepada Allah.
Dia mengetahui bahawa kehidupannya bukan sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Segala kesusahan yang dilaluinya diketahui Allah.
Segala usaha yang dilakukan diketahui Allah.
Segala doa yang dipanjatkan diketahui Allah.
Dia juga memahami bahawa Allah tidak pernah terkejut dengan sesuatu kejadian kerana semua perkara berada dalam ilmu-Nya.
Ini melahirkan ketenangan, tawakal dan pergantungan yang benar kepada Allah.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah dengan ilmu-Nya tidak bermaksud Allah memperoleh pengetahuan baru apabila sesuatu berlaku.
Allah tidak mengetahui kerana sesuatu telah berlaku.
Sebaliknya sesuatu berlaku kerana ia telah berada dalam ilmu Allah yang azali.
Ilmu Allah tidak bertambah.
Ilmu Allah tidak berkurang.
Ilmu Allah tidak berubah.
Allah mengetahui segala sesuatu sejak azali:
sebelum sesuatu wujud,
ketika sesuatu berlaku,
dan selepas sesuatu berlaku.
Maka kebersamaan Allah dengan makhluk melalui ilmu-Nya adalah kebersamaan yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah yang azali, meliputi seluruh makhluk tanpa batas tempat dan masa, serta sesuai dengan keagungan Allah yang tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
13. Ma‘iyyah Tidak Mengubah Kesempurnaan Allah
13. Ma‘iyyah Tidak Mengubah Kesempurnaan Allah
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) perlu difahami bersama satu asas besar dalam mengenal Allah, iaitu bahawa kesempurnaan sifat Allah tidak mengalami perubahan disebabkan perubahan yang berlaku pada makhluk.
Apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia tidak bermaksud bahawa ilmu Allah bergerak daripada satu keadaan kepada keadaan lain, atau bahawa Allah memperoleh pengetahuan baru apabila sesuatu kejadian berlaku. Bahkan segala perubahan yang berlaku hanyalah pada makhluk yang diketahui, bukan pada ilmu Allah Yang Maha Mengetahui.
Makhluk berubah kerana makhluk diciptakan dalam keadaan lemah, terbatas dan bergantung. Adapun Allah Maha Sempurna, tidak bergantung kepada sesuatu dan tidak dipengaruhi oleh perubahan yang berlaku dalam ciptaan-Nya.
Allah mengetahui seluruh perubahan makhluk tanpa ilmu-Nya berubah.
Allah mengetahui seluruh pergerakan makhluk tanpa pengetahuan-Nya bertambah.
Allah mengetahui seluruh kejadian tanpa kesempurnaan-Nya mengalami perubahan.
Perubahan Berlaku Pada Makhluk, Bukan Pada Kesempurnaan Allah
Alam seluruhnya berada dalam keadaan berubah.
Manusia berubah daripada bayi menjadi dewasa.
Kesihatan berubah menjadi sakit.
Kehidupan berubah menjadi kematian.
Siang berubah menjadi malam.
Makhluk yang hidup mengalami pelbagai keadaan yang silih berganti.
Namun semua perubahan ini tidak memberi kesan kepada Allah.
Allah yang menciptakan perubahan tidak menjadi berubah kerana perubahan yang berlaku.
Allah yang mengetahui perjalanan seluruh alam tidak mengalami perubahan bersama perjalanan alam tersebut.
Sebagaimana seseorang yang mengetahui sesuatu perkara tidak semestinya berubah dengan perubahan perkara yang diketahui, maka lebih utama ilmu Allah yang sempurna tidak berubah kerana perubahan makhluk.
Allah Mengetahui Perubahan Sebelum Ia Berlaku
Antara bukti kesempurnaan ilmu Allah ialah bahawa Allah mengetahui perubahan makhluk sebelum perubahan itu berlaku.
Manusia biasanya mengetahui perubahan selepas ia berlaku.
Seseorang mengetahui seseorang telah sakit selepas melihat tanda-tandanya.
Seseorang mengetahui sesuatu kejadian selepas mendengar berita.
Seseorang mengetahui perubahan keadaan selepas melihat kesannya.
Tetapi Allah tidak demikian.
Sebelum seseorang dilahirkan, Allah telah mengetahui seluruh perjalanan hidupnya.
Sebelum sesuatu peristiwa berlaku, Allah telah mengetahui bagaimana ia akan berlaku.
Sebelum sesuatu keadaan berubah, Allah telah mengetahui perubahan tersebut.
Maka apabila perubahan berlaku pada makhluk, ia tidak membawa ilmu baru kepada Allah.
Ma‘iyyah Allah Menunjukkan Ilmu Yang Sentiasa Meliputi
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah sentiasa meliputi manusia dalam setiap keadaan.
Ketika manusia berada dalam keadaan senang, Allah mengetahui.
Ketika manusia berada dalam kesusahan, Allah mengetahui.
Ketika manusia taat, Allah mengetahui.
Ketika manusia melakukan kesalahan, Allah mengetahui.
Namun pengetahuan Allah terhadap perubahan keadaan manusia tidak bermaksud Allah mengalami perubahan dalam ilmu-Nya.
Sebaliknya, perubahan keadaan manusia itu sendiri telah diketahui oleh Allah sejak azali.
Ilmu Allah Tidak Mengikuti Perubahan Makhluk
Salah satu kesalahan dalam memahami sifat Allah ialah membayangkan bahawa ilmu Allah berubah mengikut perubahan makhluk.
Misalnya, apabila sesuatu belum berlaku, dikatakan Allah belum mengetahui perkara tersebut, kemudian apabila ia berlaku barulah Allah mengetahuinya.
Pemahaman ini bertentangan dengan kesempurnaan ilmu Allah.
Allah bukan seperti manusia yang memperoleh maklumat baru.
Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahuinya.
Ilmu Allah meliputi seluruh perkara sebelum, ketika dan selepas berlaku.
Maka perubahan makhluk berada di bawah ilmu Allah, bukan ilmu Allah berada di bawah perubahan makhluk.
Allah Mengetahui Pergerakan Makhluk Tanpa Bergerak Bersama Makhluk
Ma‘iyyah Allah juga perlu difahami dengan tepat.
Apabila dikatakan Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, ia tidak bermaksud Allah mengikuti perubahan tempat atau pergerakan makhluk seperti makhluk bersama makhluk.
Makhluk berpindah kerana mereka terikat dengan tempat.
Makhluk bergerak kerana mereka terikat dengan keadaan.
Namun Allah tidak seperti makhluk.
Allah mengetahui seseorang yang berada di satu tempat.
Allah mengetahui seseorang yang berpindah ke tempat lain.
Allah mengetahui setiap gerakan manusia.
Tetapi ilmu Allah terhadap pergerakan itu tidak menunjukkan bahawa Allah mengalami perpindahan atau perubahan.
Kesempurnaan Allah Tidak Dipengaruhi Oleh Alam
Seluruh alam berada di bawah kehendak, penciptaan dan pengetahuan Allah.
Alam memerlukan Allah.
Allah tidak memerlukan alam.
Alam berubah kerana ia makhluk.
Allah tidak berubah kerana Dia adalah Pencipta.
Jika perubahan makhluk menyebabkan perubahan pada sifat Allah, maka sifat Allah akan bergantung kepada sesuatu selain-Nya.
Sedangkan Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesuatu.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
"Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji."
Hubungan Dengan Nama Allah Al-‘Alīm
Ma‘iyyah yang berkaitan dengan ilmu Allah menunjukkan kesempurnaan nama Allah:
العَلِيمُ
Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Ilmu Allah meliputi:
perkara yang telah berlaku,
perkara yang sedang berlaku,
perkara yang akan berlaku.
Perubahan yang berlaku dalam alam hanyalah perubahan pada perkara yang diketahui, bukan perubahan pada ilmu Yang Maha Mengetahui.
Seperti seseorang yang membaca sebuah kitab yang lengkap, lalu mengetahui perjalanan kisah daripada awal hingga akhir; perubahan dalam kisah tersebut tidak mengubah pengetahuan pembaca terhadap keseluruhan cerita. Maka lebih utama ilmu Allah yang sempurna tidak berubah dengan perubahan makhluk.
Namun ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada segala perbandingan kerana Allah tidak menyerupai makhluk.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Asas utama dalam memahami perkara ini ialah firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Makhluk berubah.
Allah tidak seperti makhluk.
Makhluk memperoleh ilmu.
Allah memiliki ilmu yang sempurna.
Makhluk dipengaruhi oleh keadaan.
Allah tidak dipengaruhi oleh sesuatu.
Makhluk memerlukan masa untuk mengetahui.
Allah mengetahui tanpa batasan masa.
Maka ma‘iyyah Allah tidak boleh difahami berdasarkan sifat makhluk.
Ia adalah kebersamaan yang layak dengan keagungan Allah.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Dan Kesempurnaan Allah
Apabila seorang hamba memahami bahawa perubahan alam tidak mengubah kesempurnaan Allah, dia akan memiliki keyakinan yang kukuh terhadap Allah.
Dia mengetahui bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya.
Dia tidak merasakan dirinya dilupakan oleh Allah.
Dia tidak menyangka sesuatu kejadian mengejutkan Allah.
Dia yakin bahawa setiap perkara berlaku dalam ilmu dan hikmah Allah.
Ini melahirkan ketenangan hati ketika menghadapi perubahan kehidupan.
Kerana segala perubahan yang berlaku pada dirinya telah diketahui oleh Allah sebelum ia berlaku.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah tidak menyebabkan perubahan pada kesempurnaan Allah.
Perubahan berlaku pada makhluk:
keadaan berubah,
tempat berubah,
peristiwa berubah,
kehidupan berubah.
Namun ilmu Allah tetap sempurna.
Allah mengetahui semua perubahan tanpa berubah.
Allah mengetahui semua pergerakan tanpa bergerak bersama makhluk.
Allah mengetahui semua keadaan tanpa memperoleh ilmu baru.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan keluasan ilmu dan pengawasan-Nya terhadap seluruh makhluk, bukan menunjukkan berlakunya perubahan pada sifat Allah.
Allah kekal dengan kesempurnaan-Nya, dan seluruh perubahan alam berada dalam ilmu-Nya yang azali dan sempurna.
14. Ma‘iyyah Dan Firman Allah Kepada Nabi Musa Dan Harun
14. Ma‘iyyah Dan Firman Allah Kepada Nabi Musa Dan Harun
Allah berfirman:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan Aku melihat."
(Surah Taha: 46)
Ayat ini merupakan antara nas yang sangat jelas dalam memahami bentuk ma‘iyyah khusus (المعية الخاصة), iaitu kebersamaan Allah yang diberikan kepada hamba-hamba tertentu yang mempunyai hubungan khusus dengan pertolongan, penjagaan dan pengawasan Allah.
Ayat ini ditujukan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام ketika mereka diperintahkan oleh Allah untuk pergi kepada Firaun dan menyampaikan dakwah kepadanya. Pada ketika itu, mereka berhadapan dengan seorang pemerintah yang sangat zalim, memiliki kekuasaan besar, tentera yang kuat dan pengaruh yang luas. Secara zahirnya, keadaan tersebut merupakan keadaan yang sangat berat bagi dua orang nabi yang datang membawa kebenaran kepada seorang penguasa yang sombong.
Namun Allah memberikan ketenangan kepada mereka dengan firman-Nya:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا﴾
"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua."
Kebersamaan ini menunjukkan bahawa Allah tidak meninggalkan mereka dalam tugas tersebut. Allah mengetahui keadaan mereka, mendengar perkataan mereka, melihat usaha mereka dan memberikan pertolongan kepada mereka.
Konteks Ayat Menunjukkan Ma‘iyyah Pertolongan Dan Penjagaan
Untuk memahami makna ayat ini, perlu dilihat konteks sebelum dan selepasnya.
Allah telah memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun:
﴿اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ﴾
"Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas."
Mereka diperintahkan menghadapi seseorang yang mengaku memiliki kedudukan tertinggi sehingga berkata:
﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ﴾
"Akulah tuhan kamu yang paling tinggi."
Dalam keadaan seperti itu, manusia secara tabiatnya akan merasa takut terhadap kekuatan dan ancaman Firaun.
Maka Allah menguatkan hati kedua-dua nabi tersebut dengan menyatakan:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا﴾
Ayat ini datang sebagai jaminan daripada Allah bahawa mereka tidak menghadapi keadaan tersebut sendirian.
Allah bersama mereka dengan ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya dan pertolongan-Nya.
Makna "Aku Bersama Kamu Berdua" Bukan Kebersamaan Seperti Makhluk
Apabila Allah berfirman:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا﴾
ia tidak bermaksud Allah bersama Nabi Musa dan Nabi Harun seperti seseorang manusia bersama manusia lain.
Kebersamaan makhluk mempunyai batasan.
Seseorang yang bersama orang lain biasanya berada pada tempat yang sama, melihat dengan mata, mendengar dengan telinga dan membantu dengan anggota tubuh.
Namun Allah Maha Suci daripada menyerupai makhluk.
Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Allah bersama mereka dengan:
ilmu-Nya,
pendengaran-Nya,
penglihatan-Nya,
penjagaan-Nya,
pertolongan-Nya.
Ia bukan kebersamaan tempat atau penyatuan.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan Ilmu Allah
Allah menyebut:
﴿أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
"Aku mendengar dan Aku melihat."
Dua sifat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan mereka.
Allah mendengar:
ucapan Nabi Musa dan Nabi Harun,
jawapan Firaun,
perbualan mereka,
segala perkataan yang berlaku.
Allah melihat:
perjalanan mereka,
keadaan mereka,
reaksi Firaun,
segala perkara yang berlaku di hadapan mereka.
Ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah khusus ini berdiri atas kesempurnaan ilmu Allah.
Tidak ada perkataan yang keluar daripada Nabi Musa dan Nabi Harun melainkan Allah mendengarnya.
Tidak ada keadaan yang mereka hadapi melainkan Allah melihatnya.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan Pendengaran Allah
Firman Allah:
﴿أَسْمَعُ﴾
"Aku mendengar."
menunjukkan sifat As-Samī‘ (السَّمِيعُ), iaitu Allah Maha Mendengar.
Pendengaran Allah berbeza daripada pendengaran makhluk.
Manusia hanya mampu mendengar suara yang sampai kepada telinga mereka.
Manusia mungkin tidak mendengar suara yang terlalu perlahan.
Manusia mungkin tidak mendengar perkara yang berlaku jauh.
Namun Allah mendengar segala sesuatu.
Allah mendengar doa yang tidak dilafazkan dengan suara.
Allah mendengar suara yang tersembunyi.
Allah mendengar semua perkataan tanpa gangguan.
Maka apabila Allah berkata kepada Nabi Musa dan Nabi Harun:
﴿أَسْمَعُ﴾
ia memberikan ketenangan bahawa segala perkataan mereka diketahui dan didengari oleh Allah.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan Penglihatan Allah
Firman Allah:
﴿وَأَرَىٰ﴾
"Dan Aku melihat."
menunjukkan sifat Al-Baṣīr (الْبَصِيرُ), iaitu Allah Maha Melihat.
Allah melihat keadaan Nabi Musa dan Nabi Harun ketika mereka berhadapan dengan Firaun.
Allah melihat kelemahan manusia mereka.
Allah melihat keberanian mereka menyampaikan kebenaran.
Allah melihat segala tipu daya Firaun.
Allah melihat segala yang tersembunyi daripada pandangan manusia.
Tiada sesuatu yang berlaku dalam dakwah mereka yang terlepas daripada penglihatan Allah.
Ma‘iyyah Ini Memberikan Ketenangan Kepada Hati
Ayat ini menunjukkan bahawa pertolongan terbesar bagi seorang hamba bukanlah kekuatan dirinya, tetapi kebersamaan Allah bersamanya.
Nabi Musa dan Nabi Harun berhadapan dengan kekuatan duniawi yang besar.
Namun Allah tidak mengatakan:
"Aku berikan kamu tentera yang lebih ramai."
"Aku berikan kamu kekuatan fizikal yang lebih besar."
Sebaliknya Allah berfirman:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا﴾
"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua."
Ini menunjukkan bahawa apabila Allah bersama seseorang dengan pertolongan-Nya, maka segala kekuatan makhluk menjadi kecil di hadapan kekuasaan Allah.
Ma‘iyyah Khusus Tidak Berlaku Kepada Semua Makhluk
Berbeza dengan ma‘iyyah umum yang meliputi seluruh makhluk melalui ilmu Allah, ma‘iyyah dalam ayat ini adalah ma‘iyyah khusus.
Ia diberikan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun kerana mereka menjalankan perintah Allah.
Ia mengandungi makna:
bantuan,
penjagaan,
penguatan,
kemenangan.
Begitu juga Allah menyebut:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾
"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan."
Kebersamaan ini merupakan kemuliaan khusus bagi hamba yang taat.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ayat ini mesti disertai dengan prinsip:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Allah bersama Nabi Musa dan Nabi Harun, tetapi bukan seperti makhluk bersama makhluk.
Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia.
Allah melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia.
Allah membantu, tetapi bantuan Allah tidak bergantung kepada kelemahan seperti makhluk.
Semua sifat Allah ditetapkan dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Ayat Ini
Ayat ini memberikan pelajaran besar kepada orang beriman.
Apabila seseorang menjalankan perintah Allah, dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata.
Dia bergantung kepada pertolongan Allah.
Jika Allah bersama seseorang dengan penjagaan-Nya, maka kesulitan menjadi ringan.
Jika Allah memberikan bantuan-Nya, maka kekuatan musuh tidak menakutkan.
Ayat ini juga mengajar bahawa seorang pendakwah perlu memiliki keyakinan bahawa Allah mengetahui usahanya, mendengar ucapannya dan melihat perjuangannya.
Kesimpulan Agung
Firman Allah:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
merupakan penjelasan tentang ma‘iyyah khusus Allah kepada Nabi Musa dan Nabi Harun.
Ia menunjukkan bahawa kebersamaan Allah mengandungi makna:
Allah mengetahui keadaan mereka,
Allah mendengar segala perkataan mereka,
Allah melihat segala perbuatan mereka,
Allah menjaga mereka,
Allah membantu mereka.
Ma‘iyyah ini bukan kebersamaan tempat atau penyatuan, tetapi kebersamaan yang layak dengan keagungan Allah.
Ayat ini mengajarkan bahawa kekuatan sebenar seorang hamba bukan terletak pada banyaknya kemampuan dirinya, tetapi pada pertolongan Allah yang bersama dengannya.
Apabila Allah bersama seseorang dengan ilmu, penjagaan dan bantuan-Nya, maka tiada sesuatu pun daripada makhluk yang mampu mengalahkan pertolongan Allah.
15. Ma‘iyyah Dan Bantuan Allah Kepada Orang Beriman
15. Ma‘iyyah Dan Bantuan Allah Kepada Orang Beriman
Firman Allah:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar."
(Surah al-Baqarah: 153)
Ayat ini merupakan salah satu nas yang menunjukkan bentuk ma‘iyyah khusus (المعية الخاصة), iaitu kebersamaan Allah yang diberikan kepada golongan tertentu daripada hamba-Nya dengan makna tambahan selain daripada ilmu. Ia bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka, kerana ilmu Allah sememangnya meliputi seluruh makhluk, tetapi ia menunjukkan bahawa Allah memberikan pertolongan, penjagaan, penguatan dan bantuan khusus kepada mereka yang memiliki sifat yang disebut dalam ayat tersebut.
Golongan yang mendapat ma‘iyyah ini ialah orang-orang yang sabar.
Mereka bukan sekadar diketahui oleh Allah, bahkan mereka berada dalam perhatian khusus Allah.
Mereka bukan sekadar dilihat oleh Allah, bahkan mereka mendapat bantuan Allah.
Mereka bukan sekadar berada dalam ilmu Allah, bahkan mereka berada dalam pemeliharaan dan pertolongan Allah.
Konteks Ayat Menunjukkan Ma‘iyyah Dalam Menghadapi Ujian
Ayat ini datang dalam konteks perintah Allah kepada orang beriman supaya menghadapi kehidupan dengan kesabaran dan solat.
Allah berfirman:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
"Wahai orang-orang yang beriman, mintalah pertolongan dengan kesabaran dan solat. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar."
Susunan ayat ini sangat mendalam.
Allah terlebih dahulu memerintahkan manusia mencari pertolongan melalui sabar dan solat.
Kemudian Allah memberikan sebab ketenangan:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
Seolah-olah Allah memberitahu bahawa orang yang bersabar tidak pernah bersendirian dalam menghadapi ujian.
Mereka mungkin menghadapi kesukaran pada pandangan manusia.
Mereka mungkin kehilangan sesuatu.
Mereka mungkin berhadapan tekanan.
Namun Allah bersama mereka dengan pertolongan dan penjagaan-Nya.
Ma‘iyyah Ini Berbeza Daripada Ma‘iyyah Umum
Semua makhluk berada dalam ilmu Allah.
Orang beriman diketahui Allah.
Orang kafir juga diketahui Allah.
Orang yang taat diketahui Allah.
Orang yang melakukan maksiat juga diketahui Allah.
Ini termasuk dalam ma‘iyyah umum dari sudut ilmu Allah.
Namun ayat:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
menunjukkan sesuatu yang lebih khusus.
Allah memberikan kebersamaan tertentu kepada orang yang sabar.
Kebersamaan ini mengandungi:
pertolongan ketika kesusahan,
kekuatan ketika kelemahan,
ketenangan ketika ketakutan,
petunjuk ketika kekeliruan,
ganjaran ketika beramal.
Maka bukan semua makhluk mendapat bentuk ma‘iyyah ini.
Allah Bersama Orang Sabar Dengan Pertolongan-Nya
Kesabaran merupakan keadaan seseorang menahan diri dalam ketaatan kepada Allah, menjauhi larangan Allah dan menerima ketentuan Allah dengan hati yang teguh.
Dalam semua keadaan ini, manusia memerlukan bantuan Allah.
Seseorang tidak mampu bersabar dengan kekuatan dirinya semata-mata.
Hati manusia mudah berubah.
Keazaman manusia boleh menjadi lemah.
Kesungguhan manusia boleh menurun.
Maka Allah memberikan pertolongan kepada orang yang bersabar.
Apabila Allah bersama seseorang dengan bantuan-Nya, Allah menguatkan hatinya untuk terus berada di atas kebenaran.
Bantuan Allah Kepada Orang Sabar Dalam Ketaatan
Sabar bukan hanya ketika ditimpa musibah.
Sabar juga diperlukan ketika melakukan ketaatan.
Solat memerlukan kesabaran.
Menuntut ilmu memerlukan kesabaran.
Berbuat baik kepada manusia memerlukan kesabaran.
Meninggalkan perkara haram memerlukan kesabaran.
Ramai manusia mengetahui kebenaran, tetapi tidak semua mampu istiqamah melaksanakannya.
Maka ma‘iyyah Allah kepada orang yang sabar bermaksud Allah membantu mereka untuk terus melakukan kebaikan.
Allah memudahkan jalan ketaatan.
Allah menguatkan hati mereka.
Allah menjaga mereka daripada kembali kepada keburukan.
Bantuan Allah Kepada Orang Sabar Ketika Musibah
Manusia tidak terlepas daripada ujian.
Kehidupan dunia adalah tempat perubahan dan cubaan.
Ada masa manusia diuji dengan kehilangan.
Ada masa diuji dengan kesakitan.
Ada masa diuji dengan kesempitan.
Dalam keadaan seperti ini, ma‘iyyah Allah memberikan kekuatan kepada orang yang sabar.
Kesabaran tidak bermaksud seseorang tidak merasa sedih.
Kesabaran tidak bermaksud seseorang tidak merasa berat.
Tetapi kesabaran bermaksud hatinya tetap bergantung kepada Allah walaupun diuji.
Allah bersama mereka dengan memberikan keteguhan hati.
Allah Memberikan Ketenangan Kepada Orang Yang Mendapat Ma‘iyyah-Nya
Antara bentuk bantuan Allah ialah ketenangan dalam jiwa.
Seseorang mungkin menghadapi keadaan yang sama, tetapi berbeza kesannya kerana berbeza hubungan dengan Allah.
Orang yang jauh daripada Allah mudah hancur apabila diuji.
Tetapi orang yang yakin dengan ma‘iyyah Allah mempunyai kekuatan dalaman.
Dia mengetahui:
Allah melihat keadaanku.
Allah mengetahui kesusahanku.
Allah mendengar doaku.
Allah tidak meninggalkanku.
Keyakinan ini memberikan ketenangan yang tidak dapat diberikan oleh kekuatan dunia.
Ma‘iyyah Allah Tidak Bererti Allah Bersatu Dengan Hamba
Dalam memahami ayat:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
wajib dijaga prinsip bahawa kebersamaan Allah tidak menyerupai kebersamaan makhluk.
Allah tidak bercampur dengan hamba.
Allah tidak menjadi sebahagian daripada manusia.
Allah tidak berada dalam batasan makhluk.
Tetapi Allah bersama mereka dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya.
Iaitu dengan:
ilmu-Nya,
penjagaan-Nya,
pertolongan-Nya,
rahmat-Nya.
Hubungan Dengan Nama Allah An-Naṣīr (النَّصِيرُ)
Ma‘iyyah kepada orang beriman mempunyai hubungan dengan nama Allah yang menunjukkan pertolongan-Nya.
Allah ialah pemberi pertolongan yang sebenar.
Manusia boleh membantu, tetapi bantuan manusia terbatas.
Manusia mungkin ingin membantu tetapi tidak mampu.
Manusia mungkin mampu membantu dalam satu perkara tetapi tidak dalam perkara lain.
Namun pertolongan Allah sempurna.
Jika Allah menolong seseorang, tiada siapa mampu menghalang.
Allah berfirman:
﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾
"Dan tidak ada pertolongan melainkan daripada Allah."
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Memahami ma‘iyyah pertolongan Allah mestilah disertai dengan ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Allah membantu hamba-Nya, tetapi bantuan Allah tidak seperti bantuan makhluk.
Makhluk membantu dengan tenaga yang terbatas.
Allah membantu dengan kekuasaan-Nya yang sempurna.
Makhluk memerlukan sebab dan alat.
Allah tidak berhajat kepada sesuatu.
Makhluk mengetahui sedikit tentang keadaan orang yang dibantu.
Allah mengetahui segala keadaan hamba-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Kepada Orang Sabar
Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah bersama orang yang sabar, dia akan lebih kuat menghadapi kehidupan.
Dia tidak melihat ujian sebagai tanda Allah meninggalkannya.
Sebaliknya dia memahami bahawa ujian boleh menjadi jalan mendapatkan pertolongan Allah.
Dia bersabar kerana yakin Allah bersamanya.
Dia terus melakukan kebaikan kerana yakin Allah melihat usahanya.
Dia tidak mudah berputus asa kerana mengetahui bahawa pertolongan Allah sentiasa dekat.
Kesimpulan Agung
Firman Allah:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
menunjukkan ma‘iyyah khusus Allah kepada orang yang sabar.
Ma‘iyyah ini bukan hanya bermaksud ilmu Allah terhadap mereka, kerana ilmu Allah meliputi semua makhluk.
Tetapi ia mengandungi makna yang lebih luas:
Allah menjaga mereka,
Allah menguatkan mereka,
Allah membantu mereka,
Allah memberikan ketenangan kepada mereka,
Allah memimpin mereka menghadapi ujian.
Orang yang sabar tidak pernah bersendirian.
Walaupun manusia meninggalkannya, Allah bersamanya.
Walaupun manusia tidak memahami keadaannya, Allah mengetahuinya.
Walaupun manusia tidak melihat perjuangannya, Allah melihatnya.
Maka ma‘iyyah Allah kepada orang beriman merupakan tanda kasih sayang, pertolongan dan penjagaan Allah kepada hamba-hamba yang bergantung kepada-Nya.
16. Kesatuan Nas Dalam Memahami Ma‘iyyah
16. Kesatuan Nas Dalam Memahami Ma‘iyyah
Memahami ayat-ayat ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) tidak boleh dilakukan dengan mengambil satu ayat secara terpisah daripada keseluruhan nas al-Quran. Kaedah yang benar dalam memahami sifat-sifat Allah ialah dengan menghimpunkan seluruh ayat yang berkaitan, kerana setiap nas saling menjelaskan, melengkapi dan membenarkan antara satu sama lain.
Ayat-ayat tentang ma‘iyyah perlu difahami bersama ayat-ayat yang menerangkan kesempurnaan Allah, ketinggian Allah, keesaan Allah serta penafian daripada menyerupakan Allah dengan makhluk. Dengan cara ini, seseorang akan memahami sifat Allah secara seimbang: menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan menafikan segala bentuk kekurangan serta persamaan dengan makhluk.
Kesatuan nas inilah yang menjaga seseorang daripada dua kesalahan besar dalam memahami sifat Allah: pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk; kedua, menolak sifat-sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Menghimpunkan Ayat Penafian Dan Ayat Penetapan
Dalam memahami ma‘iyyah, perlu dihimpunkan dua jenis ayat yang saling melengkapi.
Pertama, ayat yang menafikan keserupaan Allah dengan makhluk, seperti firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Ayat ini menjadi asas bahawa apa sahaja sifat yang disandarkan kepada Allah tidak boleh difahami seperti sifat makhluk.
Kedua, ayat yang menetapkan kesempurnaan sifat Allah, seperti firman Allah:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
"Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
Ayat ini menetapkan bahawa Allah benar-benar memiliki sifat mendengar dan melihat dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya.
Maka kedua-dua ayat ini mesti digabungkan.
Allah tidak menyerupai makhluk.
Namun Allah tetap mempunyai sifat kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ Menafikan Keserupaan Dalam Ma‘iyyah
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
ayat ini tidak boleh difahami berdasarkan gambaran kebersamaan makhluk.
Makhluk apabila bersama sesuatu biasanya melibatkan:
tempat,
jarak,
arah,
pertemuan fizikal.
Namun Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
untuk menafikan bahawa kebersamaan Allah menyerupai kebersamaan makhluk.
Allah bersama makhluk dengan cara yang layak dengan kesempurnaan-Nya.
Allah mengetahui tanpa memerlukan jarak.
Allah melihat tanpa terhalang.
Allah mendengar tanpa perantaraan.
Allah mengawasi tanpa berada dalam batasan ciptaan.
وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Menetapkan Kesempurnaan Allah
Apabila seseorang memahami ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
sahaja tanpa melihat ayat lain, dia mungkin tersilap dengan menganggap bahawa Allah tidak mempunyai sifat yang boleh diketahui oleh manusia.
Namun Allah sendiri menyambung:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
Ayat ini menunjukkan bahawa selepas menafikan keserupaan, Allah menetapkan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya.
Allah mendengar.
Allah melihat.
Allah mengetahui.
Tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran makhluk.
Penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk.
Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk.
Begitu juga ma‘iyyah Allah bukan seperti kebersamaan makhluk.
Kesatuan Nas Mengelakkan Pemahaman Yang Tidak Seimbang
Jika seseorang mengambil ayat ma‘iyyah sahaja tanpa menghimpunkannya dengan ayat-ayat lain, dia mungkin memahami secara tidak tepat.
Sebagai contoh, seseorang mungkin memahami:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
dengan gambaran bahawa Allah berada bersama makhluk seperti makhluk bersama makhluk.
Ini adalah kefahaman yang bercanggah dengan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Sebaliknya, jika seseorang hanya mengambil ayat yang menafikan keserupaan tanpa menetapkan sifat Allah, dia juga boleh tersilap sehingga menolak apa yang Allah tetapkan.
Maka jalan yang benar ialah menggabungkan kedua-duanya:
Allah mempunyai sifat ma‘iyyah yang benar.
Tetapi ma‘iyyah Allah tidak menyerupai ma‘iyyah makhluk.
Ma‘iyyah Difahami Melalui Seluruh Sifat Kesempurnaan Allah
Ayat-ayat ma‘iyyah perlu dibaca bersama seluruh sifat kesempurnaan Allah.
Apabila Allah menyatakan kebersamaan-Nya, kita memahami bahawa ia berkaitan dengan sifat-sifat Allah seperti:
Ilmu — Allah mengetahui segala keadaan makhluk.
Pendengaran — Allah mendengar segala suara.
Penglihatan — Allah melihat segala perbuatan.
Kekuasaan — Allah berkuasa mentadbir seluruh alam.
Pertolongan — Allah membantu hamba yang Dia kehendaki.
Kesemua sifat ini saling melengkapi dalam menjelaskan makna ma‘iyyah.
Kesatuan Nas Dalam Ayat Surah Al-Hadid
Firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
dalam Surah al-Hadid perlu difahami bersama ayat sebelum dan selepasnya.
Sebelumnya Allah menyebut:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾
"Dia mengetahui apa yang masuk ke bumi dan apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya."
Kemudian Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
Susunan ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah dalam konteks tersebut berkaitan dengan keluasan ilmu Allah.
Kemudian Allah menutup dengan:
﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾
"Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Ini menguatkan bahawa ma‘iyyah berkaitan dengan ilmu, penglihatan dan pengawasan Allah.
Kesatuan Nas Menunjukkan Kesempurnaan Tanpa Tasybih Dan Ta‘til
Kesatuan nas menjaga keseimbangan dalam memahami sifat Allah.
Jika seseorang menetapkan sifat tanpa menafikan keserupaan, dia boleh terjatuh kepada penyerupaan Allah dengan makhluk.
Jika seseorang menafikan keserupaan sehingga menolak sifat, dia boleh terjatuh kepada penolakan sifat kesempurnaan Allah.
Adapun jalan yang benar ialah:
Menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Menafikan segala persamaan dengan makhluk.
Menyerahkan hakikat bagaimana sifat Allah kepada Allah.
Memahami makna sifat berdasarkan bahasa yang sesuai dengan kebesaran Allah.
Hubungan Dengan Nama Allah Al-‘Alīm, As-Samī‘ Dan Al-Baṣīr
Kesatuan nas tentang ma‘iyyah juga berkaitan dengan nama-nama Allah yang menunjukkan kesempurnaan ilmu dan pengawasan.
Allah ialah:
العَلِيمُ — Yang Maha Mengetahui.
السَّمِيعُ — Yang Maha Mendengar.
البَصِيرُ — Yang Maha Melihat.
Apabila ayat ma‘iyyah dihimpunkan dengan nama-nama ini, jelas bahawa kebersamaan Allah dengan makhluk menunjukkan kesempurnaan hubungan ilmu dan pengawasan-Nya.
Allah tidak pernah lalai daripada makhluk.
Allah tidak pernah terhalang daripada mengetahui keadaan mereka.
Allah tidak pernah terlepas daripada melihat perbuatan mereka.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Kesatuan Nas Ma‘iyyah
Apabila seseorang memahami ma‘iyyah melalui kesatuan seluruh nas, dia akan memiliki kefahaman yang benar tentang hubungan dirinya dengan Allah.
Dia merasa diawasi oleh Allah tanpa menyangka Allah menyerupai makhluk.
Dia merasa dekat dengan pertolongan Allah tanpa membayangkan Allah bercampur dengan ciptaan.
Dia takut kepada Allah kerana mengetahui Allah mengetahui segala perbuatannya.
Dia berharap kepada Allah kerana mengetahui Allah menjaga hamba yang beriman.
Kesimpulan Agung
Kesatuan nas merupakan asas utama dalam memahami ayat-ayat ma‘iyyah.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjadi asas penafian bahawa Allah menyerupai makhluk dalam zat dan sifat-Nya.
Manakala firman Allah:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
menetapkan bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak dengan keagungan-Nya.
Begitu juga ayat-ayat ma‘iyyah menetapkan bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pengawasan, pertolongan dan penjagaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Maka seluruh nas al-Quran perlu dihimpunkan agar kefahaman terhadap ma‘iyyah menjadi sempurna:
Allah bersama makhluk-Nya tanpa menyerupai makhluk.
Allah mengetahui tanpa batas.
Allah melihat tanpa halangan.
Allah membantu tanpa kelemahan.
Dan semua sifat Allah adalah sifat kesempurnaan yang tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya.
17. Ma‘iyyah Dan Keluasan Ilmu Allah
17. Ma‘iyyah Dan Keluasan Ilmu Allah
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) sangat berkait rapat dengan keluasan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk. Apabila Allah menyatakan kebersamaan-Nya dengan hamba-hamba-Nya, salah satu makna besar yang terkandung di dalamnya ialah bahawa tidak ada sesuatu pun daripada keadaan makhluk yang terlepas daripada pengetahuan Allah.
Allah bukan sahaja mengetahui perkara yang besar dan jelas, bahkan Allah mengetahui perkara yang paling kecil, paling tersembunyi dan paling halus yang tidak mampu dicapai oleh pengetahuan makhluk.
Firman Allah:
﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾
"Dan Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan."
(Surah al-An‘am: 59)
Ayat ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang merangkumi seluruh alam. Daratan dan lautan hanyalah gambaran sebahagian daripada keluasan ciptaan Allah, namun semuanya berada di bawah ilmu-Nya.
Ilmu Allah Meliputi Seluruh Tempat Dan Makhluk
Firman Allah:
﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾
mengandungi makna bahawa Allah mengetahui segala yang berada di seluruh penjuru alam.
Allah mengetahui apa yang berada di daratan.
Allah mengetahui apa yang berada di lautan.
Allah mengetahui apa yang berada di tempat yang tinggi.
Allah mengetahui apa yang berada di tempat yang rendah.
Allah mengetahui apa yang diketahui oleh manusia.
Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripada manusia.
Tidak ada satu kawasan pun dalam alam ini yang keluar daripada ilmu Allah.
Bagi manusia, jarak dan tempat menjadi penghalang kepada pengetahuan.
Seseorang tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat yang jauh kecuali selepas mendapat berita.
Namun bagi Allah, seluruh tempat berada dalam pengetahuan-Nya.
Jauh dan dekat tidak membatasi ilmu Allah.
Ma‘iyyah Menunjukkan Allah Tidak Pernah Lalai Daripada Makhluk
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
maka ayat ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa berada dalam lingkungan ilmu Allah.
Seseorang mungkin berada di tempat yang tidak diketahui oleh manusia.
Dia mungkin berada seorang diri.
Dia mungkin berada di tempat yang gelap.
Dia mungkin tersembunyi daripada pandangan makhluk.
Namun dia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Allah mengetahui tempatnya.
Allah mengetahui keadaannya.
Allah mengetahui perbuatannya.
Allah mengetahui apa yang berlaku dalam dirinya.
Inilah salah satu makna kebersamaan Allah melalui keluasan ilmu-Nya.
Allah Mengetahui Perkara Yang Besar Dan Perkara Yang Kecil
Keluasan ilmu Allah tidak hanya meliputi perkara besar yang diketahui manusia, bahkan meliputi perkara yang sangat kecil dan halus.
Allah mengetahui:
pergerakan planet dan bintang,
perjalanan angin,
turunnya hujan,
tumbuhnya tumbuhan,
gerakan haiwan,
denyutan hati manusia,
lintasan fikiran,
niat yang tersembunyi.
Tiada sesuatu yang dianggap terlalu kecil sehingga terlepas daripada ilmu Allah.
Allah berfirman:
﴿وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾
"Tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya."
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang pada pandangan manusia sangat kecil dan tidak mendapat perhatian.
Gugurnya Daun Sebagai Gambaran Keluasan Ilmu Allah
Allah menyebut tentang daun yang gugur sebagai satu contoh keluasan ilmu-Nya.
Bagi manusia, gugurnya sehelai daun mungkin perkara yang tidak diberi perhatian.
Berjuta-juta daun gugur setiap hari.
Namun setiap satunya diketahui oleh Allah.
Allah mengetahui:
bilangan daun yang gugur,
tempat jatuhnya,
masa kejadiannya,
keadaannya,
perjalanannya selepas gugur.
Jika perkara sekecil ini diketahui Allah, maka bagaimana mungkin keadaan manusia yang dimuliakan dengan akal dan tanggungjawab terlepas daripada ilmu-Nya?
Allah Mengetahui Kehidupan Yang Tersembunyi Di Daratan Dan Lautan
Firman Allah:
﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾
juga menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi makhluk yang tidak diketahui oleh manusia.
Di daratan terdapat jutaan makhluk yang hidup.
Di lautan terdapat pelbagai jenis makhluk yang tidak pernah dilihat oleh manusia.
Ada makhluk yang berada di kedalaman lautan.
Ada makhluk yang berada di tempat yang gelap.
Ada makhluk yang kecil sehingga tidak dapat dilihat dengan mata kasar.
Namun semuanya berada dalam ilmu Allah.
Allah mengetahui setiap makhluk yang bergerak dan setiap makhluk yang diam.
Hubungan Dengan Nama Allah Al-‘Alīm
Ma‘iyyah yang berkaitan dengan keluasan ilmu menunjukkan kesempurnaan nama Allah:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Ilmu Allah mempunyai beberapa kesempurnaan besar:
Pertama: Allah mengetahui segala sesuatu.
Tidak ada sesuatu yang keluar daripada ilmu-Nya.
Kedua: Allah mengetahui perkara sebelum ia berlaku.
Ilmu Allah tidak bergantung kepada kejadian.
Ketiga: Allah mengetahui perkara ketika ia berlaku.
Segala pergerakan makhluk berada dalam pengetahuan-Nya.
Keempat: Allah mengetahui perkara selepas ia berlaku.
Tiada sesuatu yang hilang daripada ilmu Allah.
Ilmu Allah Tidak Terbatas Dengan Bilangan Makhluk
Makhluk mempunyai batasan kemampuan.
Jika terlalu banyak perkara berlaku serentak, manusia tidak mampu mengetahui semuanya.
Manusia hanya mampu memberikan perhatian kepada sebahagian perkara.
Tetapi ilmu Allah tidak demikian.
Berjuta-juta kejadian berlaku dalam satu masa.
Berbilion-bilion makhluk hidup pada ketika yang sama.
Namun semuanya berada dalam ilmu Allah tanpa sedikit pun kekeliruan.
Allah tidak sibuk mengetahui satu perkara sehingga terlepas perkara yang lain.
Allah tidak memerlukan pembahagian perhatian.
Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Keluasan ilmu Allah perlu difahami bersama firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia terbatas.
Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak terbatas.
Manusia mengetahui melalui pembelajaran.
Allah mengetahui tanpa belajar.
Manusia boleh lupa.
Allah tidak pernah lupa.
Manusia tidak mengetahui perkara yang tersembunyi.
Allah mengetahui segala yang tersembunyi.
Maka ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk.
Ma‘iyyah Membawa Kesedaran Bahawa Allah Sentiasa Mengawasi
Apabila seseorang memahami keluasan ilmu Allah, dia akan memahami hakikat ma‘iyyah dengan lebih mendalam.
Dia mengetahui bahawa dirinya sentiasa berada dalam pengetahuan Allah.
Ketika dia berada di khalayak ramai, Allah mengetahui.
Ketika dia bersendirian, Allah mengetahui.
Ketika manusia memuji dirinya, Allah mengetahui hakikatnya.
Ketika manusia tidak melihat amalannya, Allah tetap mengetahuinya.
Kesedaran ini membentuk rasa muraqabah, iaitu sentiasa merasakan pengawasan Allah dalam kehidupan.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Keluasan Ilmu Allah
Memahami keluasan ilmu Allah melahirkan beberapa sifat besar dalam hati seorang mukmin.
Pertama, melahirkan rasa takut kepada Allah.
Kerana seseorang mengetahui bahawa tiada dosa yang tersembunyi daripada Allah.
Kedua, melahirkan rasa berharap kepada Allah.
Kerana seseorang mengetahui bahawa setiap kesusahan, doa dan usaha diketahui Allah.
Ketiga, melahirkan ketenangan.
Kerana seseorang yakin bahawa Allah mengetahui segala keadaan dirinya.
Keempat, melahirkan keikhlasan.
Kerana seseorang mengetahui bahawa walaupun manusia tidak melihat amalannya, Allah tetap melihatnya.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah menunjukkan keluasan ilmu-Nya yang meliputi seluruh makhluk.
Firman Allah:
﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾
menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun di daratan dan lautan yang tersembunyi daripada Allah.
Allah mengetahui perkara yang besar dan kecil.
Allah mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi.
Allah mengetahui makhluk yang diketahui manusia dan makhluk yang tidak diketahui manusia.
Maka kebersamaan Allah dengan makhluk melalui ilmu-Nya menunjukkan bahawa seluruh alam sentiasa berada dalam pengetahuan, pengawasan dan penjagaan Allah.
Namun kebersamaan ini bukan seperti kebersamaan makhluk, kerana Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah bersama makhluk dengan cara yang layak dengan keagungan-Nya, melalui ilmu-Nya yang sempurna dan tidak terbatas.
18. Ma‘iyyah Dan Kedekatan Ilmu Bukan Kedekatan Zat
18. Ma‘iyyah Dan Kedekatan Ilmu Bukan Kedekatan Zat
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) merupakan antara perbahasan yang sangat halus dalam memahami sifat-sifat Allah, kerana lafaz مَعَ (bersama) dalam penggunaan bahasa Arab mempunyai keluasan makna yang bergantung kepada konteks. Sesuatu yang disebut “bersama” tidak semestinya menunjukkan percampuran, penyatuan atau kebersamaan dari sudut tempat. Bahkan dalam bahasa Arab sendiri, lafaz ma‘iyyah boleh menunjukkan kebersamaan dari sudut ilmu, pertolongan, penjagaan, pengawasan, sokongan dan hubungan tertentu.
Apabila Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
maka ayat ini tidak boleh difahami berdasarkan gambaran kebersamaan makhluk semata-mata. Allah bukan makhluk yang memerlukan tempat, ruang, arah atau percampuran untuk mengetahui sesuatu. Kebersamaan Allah ialah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, iaitu kebersamaan melalui ilmu-Nya, penglihatan-Nya, pendengaran-Nya, pengawasan-Nya dan pertolongan-Nya kepada hamba yang Dia kehendaki.
Oleh itu, memahami ma‘iyyah dengan benar memerlukan penggabungan seluruh nas tentang sifat Allah. Tidak boleh mengambil lafaz “bersama” lalu membayangkannya seperti kebersamaan manusia, kerana Allah telah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Kedekatan Ilmu Allah Menunjukkan Kesempurnaan Pengetahuan-Nya
Apabila disebut bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu-Nya, maksudnya ialah ilmu Allah meliputi seluruh keadaan makhluk tanpa ada satu perkara pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Allah mengetahui seseorang yang berada di tempat yang jauh.
Allah mengetahui seseorang yang bersendirian.
Allah mengetahui sesuatu yang berlaku dalam kegelapan malam.
Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hati manusia.
Allah mengetahui perkataan yang dilafazkan.
Allah mengetahui niat sebelum perbuatan dilakukan.
Semua ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah.
Kedekatan ilmu Allah bukan bermaksud Allah memerlukan jarak yang dekat untuk mengetahui sesuatu. Bahkan ilmu Allah meliputi seluruh perkara tanpa batas tempat dan masa.
Bagi makhluk, semakin jauh sesuatu perkara daripada pandangan, semakin sukar untuk mengetahuinya. Namun bagi Allah, jauh dan dekat tidak memberi perbezaan. Seluruh alam berada dalam ilmu-Nya.
Ilmu Allah Tidak Bergantung Kepada Kedekatan Tempat
Manusia mempunyai kelemahan dalam memperoleh ilmu. Seseorang biasanya mengetahui sesuatu melalui perantaraan.
Dia melihat dengan mata.
Dia mendengar dengan telinga.
Dia membaca berita.
Dia mendapatkan maklumat daripada orang lain.
Jika sesuatu berada jauh daripadanya, pengetahuannya menjadi terbatas.
Namun Allah tidak demikian.
Allah tidak mengetahui sesuatu kerana sesuatu itu dekat dengan-Nya.
Allah tidak mengetahui sesuatu selepas melihatnya.
Allah tidak mengetahui sesuatu selepas mendengar berita tentangnya.
Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna yang tidak didahului oleh kejahilan.
Sebelum sesuatu berlaku, Allah telah mengetahuinya.
Ketika sesuatu berlaku, Allah mengetahuinya.
Selepas sesuatu berlaku, Allah tetap mengetahuinya.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan keluasan ilmu-Nya, bukan keperluan Allah kepada kedekatan tempat.
Perbezaan Antara Kedekatan Ilmu Dan Kedekatan Zat
Perkara yang sangat penting dalam memahami ma‘iyyah ialah membezakan antara kedekatan ilmu dan kedekatan zat.
Kedekatan ilmu bermaksud Allah mengetahui sesuatu dengan sempurna.
Kedekatan zat pula dalam kefahaman makhluk bermaksud sesuatu berada pada tempat tertentu atau berdekatan secara fizikal.
Kedekatan zat seperti ini adalah sifat makhluk.
Makhluk berada dalam ruang.
Makhluk memerlukan tempat.
Makhluk berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain.
Makhluk mempunyai batasan.
Tetapi Allah Maha Suci daripada sifat-sifat kekurangan tersebut.
Allah tidak memerlukan ruang untuk mengetahui.
Allah tidak memerlukan tempat untuk melihat.
Allah tidak memerlukan jarak untuk mendengar.
Ilmu Allah meliputi seluruh makhluk tanpa menjadikan zat Allah bercampur dengan makhluk.
Allah Adalah Pencipta, Makhluk Adalah Ciptaan
Asas utama dalam memahami perkara ini ialah memelihara perbezaan antara Al-Khaliq (Pencipta) dan makhluk.
Allah menciptakan seluruh alam.
Allah menciptakan tempat.
Allah menciptakan masa.
Allah menciptakan arah.
Allah menciptakan seluruh makhluk yang berada dalam ruang dan masa.
Maka Allah tidak boleh disamakan dengan sesuatu yang Dia ciptakan.
Jika Allah disamakan dengan makhluk, maka hilanglah perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Sedangkan al-Quran sentiasa menegaskan kesucian Allah daripada persamaan dengan makhluk:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah mempunyai sifat yang benar.
Allah mempunyai ilmu yang sempurna.
Allah mempunyai pendengaran dan penglihatan yang sempurna.
Namun semua sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk.
Ma‘iyyah Tidak Bererti Allah Berada Dalam Makhluk
Antara kekeliruan yang berlaku dalam memahami ma‘iyyah ialah menyangka bahawa apabila Allah bersama makhluk, maka zat Allah berada dalam makhluk atau bercampur dengan makhluk.
Pemahaman ini bertentangan dengan kesempurnaan Allah.
Allah ialah Tuhan Yang Maha Tinggi daripada segala kekurangan.
Makhluk adalah sesuatu yang diciptakan, lemah dan berhajat.
Bagaimana mungkin Pencipta disamakan dengan ciptaan?
Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk.
Allah mengawasi makhluk tanpa bercampur dengan makhluk.
Allah menjaga makhluk tanpa berada dalam batasan makhluk.
Sebagaimana Allah mengetahui seluruh langit dan bumi tanpa berada dalam setiap tempat, demikian juga Allah mengetahui seluruh manusia tanpa zat-Nya berada bersama setiap manusia.
Ayat Al-Quran Menjelaskan Ma‘iyyah Dengan Ilmu
Allah berfirman:
﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾
"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh dirinya."
Ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa kedekatan Allah dengan manusia berkaitan dengan ilmu-Nya.
Allah mengetahui perkara yang paling tersembunyi dalam jiwa manusia.
Sebelum manusia melafazkan sesuatu, Allah mengetahui.
Sebelum manusia melakukan sesuatu, Allah mengetahui.
Sebelum manusia menyedari sesuatu dalam dirinya, Allah telah mengetahuinya.
Inilah kedekatan ilmu yang menunjukkan keluasan sifat Allah.
Ma‘iyyah Dan Kesempurnaan Nama Allah Al-‘Alīm
Ma‘iyyah Allah mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan nama Allah:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Nama ini menunjukkan bahawa ilmu Allah sempurna daripada segala sudut.
Allah mengetahui tanpa belajar.
Allah mengetahui tanpa mencari maklumat.
Allah mengetahui tanpa bantuan.
Allah mengetahui tanpa bergantung kepada sesuatu.
Ilmu Allah tidak bertambah kerana adanya sesuatu yang baru.
Ilmu Allah tidak berkurang kerana hilangnya sesuatu.
Ilmu Allah tidak berubah mengikut perubahan makhluk.
Perubahan berlaku pada perkara yang diketahui, bukan pada ilmu Allah Yang Maha Mengetahui.
Ma‘iyyah Tidak Menafikan Ketinggian Dan Keagungan Allah
Memahami ma‘iyyah sebagai ilmu Allah juga tidak bermaksud menafikan kesempurnaan Allah yang lain.
Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang tidak bercanggah antara satu sama lain.
Allah mengetahui seluruh makhluk.
Allah mendengar seluruh suara.
Allah melihat seluruh perbuatan.
Allah berkuasa atas seluruh alam.
Kesemua sifat ini berlaku dengan cara yang layak dengan Allah.
Kelemahan hanya berlaku pada makhluk kerana makhluk mempunyai batas.
Adapun Allah Maha Sempurna dan tidak dibatasi oleh sesuatu.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ Dan وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Dalam memahami ma‘iyyah, dua asas besar mesti dihimpunkan.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menafikan bahawa Allah menyerupai makhluk.
Manakala firman Allah:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
menetapkan bahawa Allah memiliki sifat kesempurnaan.
Begitu juga dalam ma‘iyyah.
Kita menetapkan bahawa Allah bersama makhluk-Nya.
Namun kita menafikan bahawa kebersamaan Allah menyerupai kebersamaan makhluk.
Allah bersama dengan ilmu-Nya.
Allah bersama dengan pendengaran-Nya.
Allah bersama dengan penglihatan-Nya.
Allah bersama dengan penjagaan-Nya.
Tetapi Allah tidak menyerupai makhluk dalam kebersamaan tersebut.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Dengan Benar
Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah bersama makhluk melalui ilmu-Nya, dia akan mempunyai rasa pengawasan yang mendalam terhadap dirinya.
Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak melihat amalannya, tetapi Allah melihat.
Manusia mungkin tidak mengetahui rahsianya, tetapi Allah mengetahui.
Manusia mungkin tidak memahami kesusahannya, tetapi Allah mengetahui seluruh keadaannya.
Namun pada masa yang sama, dia tetap mengagungkan Allah dan tidak membayangkan Allah seperti makhluk.
Dia menggabungkan antara rasa dekat dengan pengawasan Allah dan rasa mengagungkan kebesaran Allah.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah ialah kebersamaan yang layak dengan kesempurnaan-Nya.
Ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Ia bukan bermaksud zat Allah berada bersama makhluk.
Allah tidak bercampur dengan ciptaan-Nya.
Allah tidak berada dalam batasan tempat dan ruang seperti makhluk.
Allah ialah Pencipta, manakala seluruh alam ialah ciptaan-Nya.
Maka apabila al-Quran menyebut bahawa Allah bersama makhluk, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan, penjagaan dan pertolongan Allah, bukan kedekatan zat seperti makhluk.
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa menjadi sebahagian daripada sesuatu.
Allah melihat segala sesuatu tanpa menyerupai makhluk.
Allah mendengar segala sesuatu tanpa batasan.
Dan segala sifat Allah adalah sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
19. Ma‘iyyah Sebagai Dalil Kesempurnaan Pengawasan Allah
19. Ma‘iyyah Sebagai Dalil Kesempurnaan Pengawasan Allah
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) bukan sekadar perbahasan tentang ilmu Allah secara teori, tetapi ia mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pembentukan hati seorang mukmin. Apabila seseorang memahami bahawa Allah bersama makhluk-Nya dengan ilmu, pendengaran, penglihatan dan pengawasan-Nya, maka lahirlah dalam dirinya satu kesedaran yang mendalam bahawa kehidupannya tidak pernah terlepas daripada perhatian Allah.
Kesedaran inilah yang disebut sebagai muraqabah (المراقبة), iaitu keadaan hati seorang hamba yang sentiasa merasakan bahawa Allah melihatnya, mengetahui keadaannya dan mengawasi setiap perbuatannya.
Muraqabah bukan bermaksud seseorang membayangkan Allah seperti makhluk yang sentiasa memerhati dari suatu tempat, tetapi ia bermaksud seseorang menyedari bahawa ilmu Allah meliputi dirinya pada setiap masa dan keadaan.
Dia memahami bahawa Allah mengetahui apa yang dilihat oleh manusia dan apa yang tersembunyi daripada manusia.
Allah mengetahui perbuatan yang dilakukan di hadapan orang ramai.
Allah mengetahui perbuatan yang dilakukan ketika bersendirian.
Allah mengetahui perkataan yang disebut dengan lidah.
Allah mengetahui niat yang tersembunyi dalam hati.
Ma‘iyyah Menunjukkan Bahawa Tidak Ada Sesuatu Yang Terlepas Daripada Allah
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Ayat ini memberikan gambaran bahawa manusia sentiasa berada dalam lingkungan ilmu Allah.
Seseorang mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia.
Dia mungkin mampu menutup perbuatannya daripada pandangan orang lain.
Dia mungkin mampu menyembunyikan niatnya daripada makhluk.
Namun dia tidak mampu menyembunyikan sesuatu daripada Allah.
Allah mengetahui hakikat dirinya lebih daripada dirinya sendiri.
Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain.
Allah mengetahui perkara yang kadang-kadang manusia sendiri tidak menyedarinya.
Inilah kesempurnaan pengawasan Allah.
Pengawasan Allah Berbeza Dengan Pengawasan Makhluk
Pengawasan manusia mempunyai batasan.
Seseorang pengawal hanya mampu mengawasi tempat yang berada dalam pandangannya.
Seseorang manusia hanya mengetahui sesuatu selepas melihat atau mendengar.
Seseorang manusia mungkin terlepas sesuatu perkara kerana kelemahan perhatian.
Tetapi pengawasan Allah tidak mempunyai kekurangan.
Allah tidak lalai.
Allah tidak lupa.
Allah tidak terhalang oleh jarak.
Allah tidak terhalang oleh kegelapan.
Allah tidak terhalang oleh bilangan makhluk yang banyak.
Berjuta-juta manusia melakukan pelbagai perkara pada masa yang sama, namun semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Tiada satu perbuatan pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Muraqabah Lahir Daripada Kesedaran Terhadap Ilmu Allah
Apabila seorang mukmin benar-benar memahami ma‘iyyah Allah, hatinya akan sentiasa hidup dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui segala keadaannya.
Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika dilihat oleh manusia.
Dia menjaga dirinya walaupun tiada seorang pun yang melihat.
Kerana dia mengetahui bahawa pandangan manusia mempunyai batas, tetapi pandangan Allah meliputi segala sesuatu.
Dia meninggalkan maksiat bukan hanya kerana takut kepada manusia.
Dia meninggalkan maksiat kerana takut kepada Allah Yang Maha Mengetahui segala rahsia.
Dia melakukan kebaikan bukan hanya untuk mendapat pujian manusia.
Dia melakukan kebaikan kerana yakin bahawa Allah melihat amalannya.
Ma‘iyyah Menghidupkan Keikhlasan
Antara buah terbesar daripada memahami ma‘iyyah ialah lahirnya keikhlasan.
Manusia secara tabiatnya mudah terpengaruh dengan pandangan makhluk.
Kadang-kadang seseorang bersungguh-sungguh apabila dilihat manusia.
Namun apabila bersendirian, semangatnya berkurang.
Pemahaman terhadap ma‘iyyah Allah mengubah keadaan ini.
Seorang mukmin yang memiliki muraqabah mengetahui bahawa Allah sentiasa melihatnya.
Jika manusia memuji atau mencela, ia tidak menjadi ukuran utama.
Yang lebih penting ialah bagaimana kedudukannya di sisi Allah.
Dia beramal kerana Allah mengetahui amalannya.
Dia memperbaiki hatinya kerana Allah mengetahui isi hatinya.
Ma‘iyyah Menjaga Manusia Daripada Maksiat Tersembunyi
Banyak dosa berlaku ketika seseorang merasakan tiada siapa yang melihatnya.
Manusia mungkin berani melakukan sesuatu yang salah apabila dia merasakan dirinya tersembunyi daripada pengawasan manusia.
Namun iman kepada ma‘iyyah Allah menghilangkan perasaan tersebut.
Seorang mukmin mengetahui bahawa tempat yang paling tersembunyi sekalipun tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Di tempat yang sunyi, Allah mengetahui.
Dalam kegelapan malam, Allah mengetahui.
Dalam kesendirian jiwa, Allah mengetahui.
Maka kesedaran ini menjadi benteng yang menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang dimurkai Allah.
Ma‘iyyah Memberikan Ketenangan Kepada Orang Beriman
Muraqabah bukan hanya melahirkan rasa takut, tetapi juga melahirkan ketenangan.
Seorang mukmin mengetahui bahawa Allah mengetahui segala kesusahannya.
Apabila dia dizalimi, Allah mengetahui.
Apabila dia bersabar dalam kesukaran, Allah mengetahui.
Apabila dia berdoa dalam keadaan yang tidak didengari manusia, Allah mendengar.
Apabila manusia tidak memahami keadaannya, Allah memahami.
Kesedaran bahawa Allah bersama dengan ilmu dan penjagaan-Nya memberikan ketenangan yang besar kepada hati.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan Nama Allah Al-‘Alīm
Muraqabah terbina di atas keyakinan kepada nama Allah:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Jika seseorang benar-benar beriman bahawa Allah Al-‘Alīm, dia akan memahami bahawa tiada satu perkara pun yang tersembunyi daripada Allah.
Allah mengetahui:
masa lalu manusia,
keadaan manusia sekarang,
perkara yang akan datang.
Allah mengetahui:
amal yang dilakukan,
niat di sebalik amal,
kesungguhan dalam amal.
Maka ma‘iyyah Allah menjadi sebab hati sentiasa berjaga-jaga dalam kehidupan.
Hubungan Dengan Nama Allah As-Samī‘ Dan Al-Baṣīr
Ma‘iyyah juga berkait dengan dua nama Allah:
السَّمِيعُ
"Yang Maha Mendengar."
dan
الْبَصِيرُ
"Yang Maha Melihat."
Allah mendengar setiap perkataan.
Allah melihat setiap perbuatan.
Tidak ada ucapan yang hilang daripada pendengaran Allah.
Tidak ada gerakan yang tersembunyi daripada penglihatan Allah.
Maka seorang mukmin menjaga lidahnya kerana Allah mendengar.
Dia menjaga tindakannya kerana Allah melihat.
Dia menjaga hatinya kerana Allah mengetahui.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Dalam memahami pengawasan Allah melalui ma‘iyyah, mesti sentiasa dijaga firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya."
Allah mengawasi makhluk, tetapi pengawasan Allah tidak seperti pengawasan makhluk.
Manusia memerlukan mata untuk melihat.
Allah melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk.
Manusia memerlukan jarak tertentu untuk mengetahui.
Allah mengetahui tanpa batasan tempat.
Manusia boleh terlepas sesuatu perkara.
Allah tidak pernah terlepas sesuatu pun.
Muraqabah Membawa Kepada Ihsan
Kesedaran terhadap ma‘iyyah Allah merupakan jalan menuju tahap ihsan.
Ihsan ialah seseorang beribadah kepada Allah dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihatnya.
Walaupun dia tidak melihat Allah dengan mata, dia yakin bahawa Allah melihatnya.
Inilah keadaan hati yang hidup.
Orang yang mempunyai muraqabah tidak hanya menjaga amal zahirnya, tetapi juga menjaga batinnya.
Dia memperbaiki niat.
Dia membersihkan hati.
Dia mengawal kehendak.
Kerana dia mengetahui bahawa Allah bukan hanya melihat perbuatan, tetapi mengetahui segala yang tersembunyi dalam jiwa.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah
Memahami ma‘iyyah Allah menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati dalam kehidupan.
Dia tidak merasa bebas daripada pengawasan Allah.
Dia tidak merasa bersendirian dalam ujian.
Dia tidak merasa amalnya hilang walaupun tidak diketahui manusia.
Dia tidak merasa kezaliman terhadap dirinya terlepas daripada perhatian Allah.
Sebaliknya dia hidup dengan keyakinan bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengatur segala sesuatu dengan hikmah-Nya.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah merupakan dalil kesempurnaan pengawasan Allah terhadap seluruh makhluk.
Allah bersama hamba-Nya dengan ilmu-Nya yang meliputi.
Allah mengetahui segala keadaan.
Allah mendengar segala perkataan.
Allah melihat segala perbuatan.
Allah mengetahui segala rahsia hati.
Kesedaran terhadap ma‘iyyah ini melahirkan muraqabah, iaitu hati yang sentiasa merasa diawasi oleh Allah.
Seorang mukmin yang memahami ma‘iyyah tidak hidup berdasarkan pandangan manusia semata-mata, tetapi hidup berdasarkan keyakinan bahawa Allah sentiasa mengetahui dirinya.
Dia beramal ketika dilihat dan ketika tidak dilihat.
Dia menjaga zahir dan batin.
Dia takut melakukan dosa ketika bersendirian.
Dia berharap kepada Allah ketika menghadapi kesulitan.
Kerana dia yakin bahawa Allah bersama dirinya dengan ilmu, pengawasan dan penjagaan yang sempurna, sesuai dengan keagungan Allah yang tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.
20. Ma‘iyyah Dan Pendidikan Hati
20. Ma‘iyyah Dan Pendidikan Hati
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) bukan sekadar berkaitan dengan kefahaman terhadap sifat Allah dari sudut ilmu dan pengawasan, tetapi ia mempunyai kesan yang sangat besar dalam pendidikan hati manusia. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu tentang dirinya, maka kesedaran itu akan membentuk jiwa yang sentiasa berhati-hati, bersih dan tunduk kepada Allah.
Ma‘iyyah Allah mendidik hati bahawa manusia tidak pernah berada dalam keadaan terpisah daripada ilmu Allah. Setiap perkataan yang keluar daripada lidah diketahui oleh Allah. Setiap perbuatan yang dilakukan oleh anggota badan diketahui oleh Allah. Bahkan setiap lintasan yang tersembunyi dalam hati juga berada dalam pengetahuan Allah.
Maka seorang mukmin yang memahami hakikat ma‘iyyah tidak hanya memperhatikan apa yang dilihat oleh manusia, tetapi lebih utama lagi dia memperhatikan apa yang diketahui oleh Allah.
Kerana manusia menilai perkara yang zahir, sedangkan Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang tersembunyi.
Ma‘iyyah Membentuk Kesedaran Bahawa Allah Sentiasa Mengetahui
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Ayat ini menanamkan dalam hati seorang mukmin satu keyakinan besar bahawa kehidupannya tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah.
Dia mungkin berada jauh daripada pandangan manusia.
Dia mungkin tidak diketahui oleh sesiapa.
Dia mungkin melakukan sesuatu yang tidak disedari oleh makhluk.
Namun Allah mengetahui segala-galanya.
Allah mengetahui keadaan ketika dia berbicara.
Allah mengetahui keadaan ketika dia diam.
Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh anggota badan.
Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada.
Kesedaran ini menjadi asas pendidikan hati kerana hati manusia akan berubah apabila ia benar-benar menyedari bahawa dirinya sentiasa berada di bawah pengawasan Allah.
Menjaga Perkataan Kerana Allah Mendengar Segala Ucapan
Antara pendidikan terbesar daripada memahami ma‘iyyah ialah menjaga lidah.
Lidah merupakan anggota kecil tetapi mempunyai kesan yang sangat besar.
Dengan lidah seseorang boleh memperoleh pahala yang besar.
Dengan lidah juga seseorang boleh melakukan dosa yang berat.
Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah bersama dirinya dengan ilmu dan pendengaran-Nya, dia akan berhati-hati sebelum berkata.
Dia tidak berkata sesuatu yang sia-sia.
Dia tidak menyakiti manusia dengan lisannya.
Dia tidak menyebarkan keburukan.
Dia tidak mengucapkan sesuatu yang Allah murkai.
Kerana dia mengetahui bahawa setiap perkataan dicatat dan diketahui oleh Allah.
Allah berfirman:
﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾
"Tidak ada suatu perkataan pun yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa hadir."
Ayat ini menunjukkan bahawa ucapan manusia bukan sesuatu yang hilang begitu sahaja.
Setiap perkataan mempunyai nilai di sisi Allah.
Menjaga Lidah Ketika Bersendirian Dan Bersama Manusia
Seseorang yang belum memahami ma‘iyyah mungkin hanya menjaga lidah apabila berada di hadapan manusia.
Dia takut dicela.
Dia takut hilang penghormatan.
Dia takut pandangan manusia terhadap dirinya berubah.
Namun orang yang benar-benar memahami ma‘iyyah Allah akan menjaga lidahnya dalam semua keadaan.
Ketika bercakap di hadapan orang ramai, dia menjaga perkataan.
Ketika berbicara bersama keluarga, dia menjaga adab.
Ketika bersendirian, dia tetap menjaga lidah.
Kerana ukuran baginya bukan hanya pandangan manusia, tetapi pengetahuan Allah.
Memperbaiki Perbuatan Kerana Allah Melihat Segala Amal
Ma‘iyyah Allah juga mendidik manusia supaya memperbaiki seluruh perbuatannya.
Manusia mungkin hanya melihat hasil sesuatu perbuatan.
Namun Allah mengetahui sebab, niat dan hakikat di sebalik sesuatu perbuatan.
Dua orang mungkin melakukan amalan yang sama pada zahirnya, tetapi berbeza nilainya di sisi Allah kerana berbeza niat dalam hati.
Allah mengetahui:
siapa yang beramal kerana-Nya,
siapa yang mencari pujian manusia,
siapa yang melakukan sesuatu kerana keikhlasan,
siapa yang melakukan sesuatu kerana kepentingan diri.
Maka kesedaran terhadap ma‘iyyah mengajar manusia supaya memperbaiki bukan hanya perbuatan zahir, tetapi juga niat yang menjadi asas kepada perbuatan tersebut.
Membersihkan Hati Kerana Allah Mengetahui Rahsia Jiwa
Bahagian yang paling mendalam dalam pendidikan hati ialah membersihkan hati.
Manusia biasanya memberikan perhatian kepada perkara yang dapat dilihat.
Dia menjaga pakaian.
Dia menjaga ucapan.
Dia menjaga tingkah laku.
Namun kadang-kadang dia terlupa bahawa Allah melihat sesuatu yang lebih dalam daripada anggota badan, iaitu hati.
Allah mengetahui:
lintasan fikiran.
niat yang tersembunyi.
rasa bangga dalam diri.
hasad yang disimpan.
riak yang tersembunyi.
kecenderungan hati yang tidak diketahui manusia.
Oleh sebab itu, memahami ma‘iyyah menjadikan seseorang sentiasa memperbaiki keadaan batinnya sebagaimana dia memperbaiki keadaan zahirnya.
Ma‘iyyah Menghapuskan Sikap Berpura-Pura
Apabila seseorang tidak memahami pengawasan Allah, dia mungkin membina kehidupannya berdasarkan pandangan manusia.
Dia memperlihatkan sesuatu yang baik di hadapan manusia.
Namun apabila bersendirian, dia meninggalkan kebaikan tersebut.
Dia menjaga imej tetapi tidak menjaga hati.
Namun orang yang memahami ma‘iyyah Allah tidak hidup dengan kepura-puraan.
Dia mengetahui bahawa manusia hanya melihat zahirnya, tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya.
Jika hatinya rosak, Allah mengetahuinya.
Jika niatnya tidak ikhlas, Allah mengetahuinya.
Jika amalnya hanya untuk pujian, Allah mengetahuinya.
Maka dia berusaha memperbaiki dirinya di hadapan Allah sebelum mencari penghargaan manusia.
Ma‘iyyah Melahirkan Kejujuran Dengan Allah
Salah satu hasil besar daripada pendidikan ma‘iyyah ialah lahirnya sifat benar dan jujur.
Seseorang menjadi jujur kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikat dirinya.
Dia tidak menipu dalam urusan agama.
Dia tidak menyembunyikan keburukan hati di sebalik amalan zahir.
Dia tidak hanya memperbaiki penampilan luar tetapi mengabaikan keadaan dalamannya.
Kerana dia memahami bahawa Allah menilai manusia secara menyeluruh.
Allah melihat perbuatan.
Allah melihat hati.
Allah melihat niat.
Hubungan Dengan Nama Allah Al-‘Alīm
Pendidikan hati melalui ma‘iyyah berdiri di atas keimanan kepada nama Allah:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa batas.
Allah mengetahui perkara yang besar dan kecil.
Allah mengetahui perkara yang jelas dan tersembunyi.
Allah mengetahui apa yang manusia tunjukkan dan apa yang manusia sembunyikan.
Apabila hati benar-benar beriman kepada nama Allah Al-‘Alīm, maka seseorang akan sentiasa memperbaiki dirinya kerana dia tahu bahawa tiada satu keadaan pun yang tersembunyi daripada Allah.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Walaupun ma‘iyyah mendidik manusia supaya merasa diawasi oleh Allah, ia tetap mesti difahami berdasarkan kaedah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah mengetahui manusia, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk.
Allah mengawasi manusia, tetapi pengawasan Allah tidak seperti pengawasan makhluk.
Allah bersama makhluk, tetapi kebersamaan Allah tidak seperti kebersamaan makhluk.
Allah tidak memerlukan alat, tempat atau perantaraan untuk mengetahui segala sesuatu.
Kesempurnaan ilmu Allah adalah sifat yang layak dengan keagungan-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah
Apabila hati dididik dengan kefahaman ma‘iyyah, lahirlah seorang manusia yang berbeza dalam kehidupannya.
Dia menjaga perkataan kerana Allah mendengar.
Dia memperbaiki perbuatan kerana Allah melihat.
Dia membersihkan hati kerana Allah mengetahui rahsia jiwa.
Dia tidak mudah terpedaya dengan pujian manusia.
Dia tidak mudah berani melakukan dosa ketika bersendirian.
Dia sentiasa bermuhasabah kerana mengetahui bahawa seluruh kehidupannya berada dalam ilmu Allah.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah merupakan pendidikan hati yang sangat besar bagi seorang mukmin.
Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu menjadikan manusia menjaga lidahnya, memperbaiki amalannya dan membersihkan hatinya.
Dia memahami bahawa tiada perkataan yang tersembunyi daripada Allah.
Tiada perbuatan yang terlepas daripada pandangan Allah.
Tiada rahsia hati yang tersembunyi daripada ilmu Allah.
Maka ma‘iyyah bukan hanya satu kefahaman tentang sifat Allah, tetapi ia merupakan jalan untuk membentuk hati yang hidup, jiwa yang tunduk dan manusia yang sentiasa merasa dekat dengan pengawasan Allah.
Kerana seorang mukmin yang benar-benar memahami ma‘iyyah akan hidup dengan keyakinan:
21. Ma‘iyyah Dan Penolakan Terhadap Pemahaman Yang Menyerupakan Allah Dengan Makhluk
21. Ma‘iyyah Dan Penolakan Terhadap Pemahaman Yang Menyerupakan Allah Dengan Makhluk
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) mesti sentiasa diletakkan di atas asas yang paling agung dalam memahami sifat-sifat Allah, iaitu bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah bersama hamba-Nya, lafaz tersebut tidak boleh difahami berdasarkan kebersamaan yang berlaku antara sesama makhluk.
Kebersamaan makhluk mempunyai sifat-sifat yang sesuai dengan kelemahan makhluk. Makhluk berhajat kepada tempat, ruang, arah, jarak dan hubungan tertentu untuk dikatakan “bersama” dengan sesuatu. Tetapi Allah ialah Pencipta segala tempat, Pencipta segala ruang, Pencipta segala arah dan Pencipta seluruh makhluk. Maka Allah tidak boleh disamakan dengan sesuatu yang Dia ciptakan.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya."
Ayat ini menjadi asas yang menghalang manusia daripada memahami ma‘iyyah Allah dengan gambaran makhluk. Apa sahaja yang berkaitan dengan Allah mestilah difahami dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, bukan berdasarkan batasan ciptaan.
Ma‘iyyah Allah Berbeza Daripada Ma‘iyyah Makhluk
Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang berkata:
“Aku bersama seseorang.”
kebiasaannya ia menunjukkan kebersamaan yang melibatkan hubungan makhluk dengan makhluk.
Seseorang bersama rakannya.
Seorang guru bersama muridnya.
Seorang pemimpin bersama pasukannya.
Kebersamaan seperti ini mempunyai ciri-ciri makhluk:
ada tempat pertemuan,
ada jarak tertentu,
ada batasan masa,
ada hubungan fizikal atau keadaan tertentu.
Namun apabila lafaz ma‘iyyah disandarkan kepada Allah, ia tidak boleh disamakan dengan perkara tersebut.
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Kebersamaan Allah menunjukkan keluasan ilmu-Nya, pengawasan-Nya dan penjagaan-Nya terhadap makhluk.
Ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan kebesaran Allah.
Makhluk Berhajat Kepada Tempat, Allah Tidak Berhajat Kepada Sesuatu
Salah satu perbezaan paling besar antara Allah dan makhluk ialah bahawa makhluk mempunyai sifat berhajat.
Makhluk memerlukan tempat untuk wujud.
Makhluk memerlukan ruang untuk berada.
Makhluk dibatasi oleh keadaan tertentu.
Makhluk tidak mampu keluar daripada batas penciptaannya.
Adapun Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu pun.
Allah tidak memerlukan tempat yang menampung-Nya.
Allah tidak memerlukan ruang yang membatasi-Nya.
Allah tidak memerlukan sesuatu yang menyokong-Nya.
Bahkan tempat, ruang dan seluruh alam adalah ciptaan Allah.
Bagaimana mungkin Pencipta bergantung kepada sesuatu yang Dia sendiri ciptakan?
Tempat Adalah Makhluk, Bukan Sifat Allah
Kesalahan dalam memahami ma‘iyyah sering berlaku apabila manusia menggunakan ukuran makhluk untuk memahami Allah.
Manusia hidup dalam tempat.
Manusia bergerak dalam ruang.
Manusia berada dalam batas masa.
Lalu manusia membayangkan bahawa segala sesuatu mesti tertakluk kepada keadaan tersebut.
Namun tempat dan ruang adalah makhluk.
Sebelum adanya tempat, Allah telah wujud.
Sebelum adanya ruang, Allah telah wujud.
Sebelum adanya masa, Allah telah wujud.
Maka Allah tidak berhajat kepada sesuatu yang baharu diciptakan.
Allah adalah Tuhan Yang Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Ma‘iyyah Tidak Bererti Percampuran Antara Allah Dan Makhluk
Antara pemahaman yang salah terhadap ma‘iyyah ialah menyangka bahawa apabila Allah bersama makhluk, maka Allah bercampur dengan makhluk atau berada dalam makhluk.
Pemahaman ini bertentangan dengan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Allah menciptakan manusia.
Allah menciptakan alam.
Allah menciptakan tempat dan masa.
Maka Allah tidak menjadi sebahagian daripada sesuatu yang Dia ciptakan.
Sebagaimana ilmu Allah meliputi seluruh makhluk tanpa ilmu Allah menjadi sesuatu yang bercampur dengan makhluk, demikian juga ma‘iyyah Allah menunjukkan pengawasan dan pengetahuan tanpa menjadikan Allah bersatu dengan ciptaan-Nya.
Ilmu Allah Bersama Makhluk Tanpa Mengubah Hakikat Allah
Apabila Allah mengetahui manusia yang berada di seluruh dunia, ilmu Allah meliputi mereka semua.
Allah mengetahui orang yang berada di timur dan barat.
Allah mengetahui orang yang berada di daratan dan lautan.
Allah mengetahui manusia yang hidup pada zaman dahulu dan yang akan datang.
Namun pengetahuan Allah terhadap makhluk tidak menyebabkan Allah berubah atau dipengaruhi oleh makhluk.
Makhluk berubah.
Keadaan makhluk berubah.
Tempat makhluk berubah.
Tetapi Allah Maha Suci daripada perubahan yang menunjukkan kekurangan.
Ilmu Allah tetap sempurna.
Hubungan Dengan Ayat لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
merupakan kaedah terbesar dalam memahami seluruh sifat Allah termasuk ma‘iyyah.
Ayat ini menafikan segala bentuk persamaan antara Allah dan makhluk.
Jika makhluk bersama sesuatu, ia memerlukan tempat.
Jika makhluk melihat sesuatu, ia memerlukan jarak dan alat.
Jika makhluk mengetahui sesuatu, ia memerlukan proses mendapatkan ilmu.
Tetapi Allah tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara tersebut.
Allah mengetahui tanpa proses belajar.
Allah melihat tanpa memerlukan alat.
Allah mendengar tanpa memerlukan perantaraan.
Allah bersama makhluk dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Ma‘iyyah Menetapkan Kesempurnaan, Bukan Kekurangan
Sebahagian manusia menyangka bahawa jika Allah tidak bersama makhluk seperti makhluk bersama makhluk, maka seolah-olah Allah jauh daripada makhluk.
Ini adalah kefahaman yang mengukur Allah dengan ukuran makhluk.
Allah tidak memerlukan kedekatan tempat untuk dekat dari sudut ilmu dan pengawasan.
Seseorang manusia boleh berada dekat secara fizikal tetapi tidak mengetahui keadaan orang lain.
Sebaliknya Allah mengetahui seluruh makhluk dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Maka kesempurnaan Allah bukan bergantung kepada ukuran makhluk.
Kedekatan Allah melalui ilmu adalah kesempurnaan.
Bukan kerana Allah berhajat kepada sesuatu.
Hubungan Dengan Nama Allah Al-Ghaniyy
Penolakan terhadap pemahaman yang menyerupakan Allah dengan makhluk berkait dengan nama Allah:
الغَنِيُّ
"Yang Maha Kaya dan Tidak Berhajat kepada sesuatu."
Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Allah tidak berhajat kepada tempat.
Allah tidak berhajat kepada ruang.
Allah tidak berhajat kepada bantuan.
Sebaliknya seluruh makhluk berhajat kepada Allah.
Firman Allah:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
"Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji."
Ayat ini menunjukkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Tanpa Menyerupakan Allah
Apabila seseorang memahami ma‘iyyah dengan benar, hatinya akan memiliki dua sifat besar:
Pertama, dia merasa dekat dengan pengawasan Allah.
Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya dalam setiap keadaan.
Kedua, dia mengagungkan Allah dan tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Dia tidak membayangkan Allah seperti ciptaan.
Dia tidak mengukur kesempurnaan Allah dengan kelemahan manusia.
Dia menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah bukan seperti kebersamaan makhluk dengan makhluk.
Makhluk berhajat kepada tempat, ruang, arah dan batas.
Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun.
Allah ialah Pencipta tempat, bukan makhluk yang bergantung kepada tempat.
Allah ialah Pencipta ruang, bukan sesuatu yang dibatasi oleh ruang.
Allah ialah Pencipta makhluk, bukan sesuatu yang bercampur dengan makhluk.
Maka apabila Allah menyebut kebersamaan-Nya dengan hamba-Nya, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu, pengawasan, penjagaan dan pertolongan Allah.
Ia bukan kebersamaan yang menyerupai makhluk.
Sebagaimana firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
Ayat ini menghimpunkan dua asas besar dalam memahami ma‘iyyah:
menafikan persamaan dengan makhluk, dan menetapkan kesempurnaan sifat Allah.
22. Ma‘iyyah Dalam Perjalanan Para Rasul
22. Ma‘iyyah Dalam Perjalanan Para Rasul
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) tidak hanya berkaitan dengan keluasan ilmu Allah terhadap seluruh makhluk, bahkan ia juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan perjalanan para rasul dalam membawa risalah Allah. Dalam banyak keadaan yang penuh dengan tekanan, ancaman dan kesukaran, Allah menyebut ma‘iyyah-Nya untuk memberikan ketenangan kepada para rasul dan orang-orang yang beriman.
Ma‘iyyah dalam konteks ini menunjukkan bahawa kebersamaan Allah bukan sekadar pengetahuan terhadap keadaan mereka, tetapi juga menunjukkan penjagaan, bantuan, pertolongan dan sokongan Allah kepada hamba-hamba yang berada di atas jalan-Nya.
Para rasul menghadapi ujian yang sangat berat.
Mereka ditolak oleh manusia.
Mereka didustakan.
Mereka dihina.
Mereka diancam.
Namun mereka tidak bersendirian, kerana Allah bersama mereka dengan ilmu, penjagaan dan pertolongan-Nya.
Ma‘iyyah Allah Memberikan Ketenangan Kepada Para Rasul
Para rasul adalah manusia pilihan Allah, tetapi mereka tetap menghadapi keadaan yang sukar sebagai manusia.
Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan kekuatan besar Firaun.
Baginda membawa risalah tauhid kepada sebuah kerajaan yang penuh dengan kezaliman dan kesombongan.
Apabila Nabi Musa dan pengikutnya dikejar oleh Firaun sehingga mereka sampai ke laut, manusia melihat keadaan itu sebagai jalan yang tertutup.
Di hadapan mereka laut.
Di belakang mereka musuh yang mengejar.
Pada pandangan manusia, tiada lagi jalan keluar.
Namun keyakinan kepada ma‘iyyah Allah mengubah seluruh keadaan.
Allah berfirman:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan Aku melihat."
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak meninggalkan para rasul-Nya.
Allah mengetahui keadaan mereka.
Allah mendengar perkataan mereka.
Allah melihat musuh mereka.
Allah mengetahui apa yang berlaku.
Dan Allah berkuasa memberikan pertolongan pada waktu yang paling tepat.
Ma‘iyyah Dalam Kisah Nabi Musa Dan Harun عليهما السلام
Ketika Allah mengutus Nabi Musa dan Nabi Harun kepada Firaun, mereka diberikan satu amanah yang sangat besar.
Mereka perlu menyeru seorang pemerintah yang memiliki kekuasaan dunia agar kembali menyembah Allah.
Secara zahir, tugas tersebut sangat berat.
Mereka berhadapan dengan seorang yang mengaku mempunyai kekuasaan tertinggi.
Namun Allah memberikan jaminan:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
Allah menyebut dua sifat:
Aku mendengar.
Aku melihat.
Ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah berkaitan dengan ilmu yang sempurna.
Allah mendengar segala yang berlaku antara mereka dan Firaun.
Allah melihat segala keadaan mereka.
Allah mengetahui segala ancaman yang diberikan kepada mereka.
Maka mereka tidak perlu takut kepada makhluk yang terbatas, kerana mereka berada di bawah penjagaan Tuhan Yang Maha Berkuasa.
Ma‘iyyah Allah Ketika Ujian Menjadi Berat
Salah satu hikmah besar daripada ayat-ayat ma‘iyyah ialah bahawa pertolongan Allah sering hadir ketika manusia berada dalam keadaan yang sangat memerlukan.
Manusia kadang-kadang hanya melihat sebab-sebab zahir.
Jika sebab-sebab itu tertutup, manusia mudah merasa putus asa.
Namun orang beriman melihat sesuatu lebih luas.
Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tidak diketahuinya.
Allah mampu membuka jalan yang tidak disangka.
Allah mampu memberikan pertolongan daripada arah yang tidak dijangka.
Kerana ma‘iyyah Allah bukan bergantung kepada kekuatan makhluk, tetapi kepada kekuasaan Allah.
Ma‘iyyah Dalam Hijrah Rasulullah ﷺ
Antara contoh besar ma‘iyyah Allah dalam perjalanan Rasulullah ﷺ ialah ketika hijrah daripada Makkah ke Madinah.
Ketika Rasulullah ﷺ dan Abu Bakar رضي الله عنه berada dalam keadaan yang sangat kritikal, mereka berada di dalam gua sedangkan musuh berada sangat dekat.
Secara zahir, keadaan itu sangat berbahaya.
Musuh berada berhampiran.
Bilangan mereka sedikit.
Peluang untuk ditemui kelihatan besar.
Namun Rasulullah ﷺ memberikan ketenangan kepada sahabatnya dengan keyakinan terhadap penjagaan Allah.
Allah berfirman:
﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾
"Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita."
Ayat ini menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah memberikan ketenangan kepada hati orang beriman.
Bukan kerana mereka mempunyai kekuatan manusia yang besar.
Bukan kerana mereka memiliki perlindungan dunia yang sempurna.
Tetapi kerana mereka yakin bahawa Allah bersama mereka.
Ma‘iyyah Tidak Bermaksud Tiada Ujian
Salah satu perkara penting dalam memahami ma‘iyyah ialah bahawa kebersamaan Allah tidak bermaksud seseorang tidak akan diuji.
Para rasul adalah manusia yang paling dekat dengan Allah, tetapi mereka juga manusia yang paling banyak menerima ujian.
Nabi Nuh عليه السلام berdakwah dalam tempoh yang panjang.
Nabi Ibrahim عليه السلام menghadapi kaumnya.
Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan Firaun.
Rasulullah ﷺ menghadapi tentangan Quraisy.
Namun ujian tersebut tidak menunjukkan Allah meninggalkan mereka.
Bahkan ujian itu berlaku dalam keadaan Allah bersama mereka dengan ilmu, penjagaan dan pertolongan-Nya.
Ma‘iyyah Membina Keyakinan Terhadap Pertolongan Allah
Apabila seseorang memahami perjalanan para rasul, dia akan memahami bahawa pertolongan Allah tidak semestinya datang mengikut jangkaan manusia.
Kadang-kadang Allah memberikan pertolongan selepas kesempitan mencapai kemuncaknya.
Kadang-kadang Allah membuka jalan ketika semua jalan kelihatan tertutup.
Kadang-kadang Allah menguatkan hati sebelum mengubah keadaan.
Ini kerana pertolongan Allah bukan hanya perubahan keadaan luar, tetapi juga kekuatan hati untuk tetap teguh dalam kebenaran.
Hubungan Antara Ilmu Allah Dan Pertolongan-Nya
Ma‘iyyah yang membawa maksud penjagaan dan pertolongan bermula daripada ilmu Allah yang sempurna.
Allah menolong kerana Allah mengetahui keadaan hamba-Nya.
Allah memberikan jalan keluar kerana Allah mengetahui kesukaran yang dihadapi.
Allah menjaga para rasul kerana Allah mengetahui amanah besar yang mereka bawa.
Tiada satu ujian pun yang berlaku tanpa pengetahuan Allah.
Tiada satu kesabaran pun yang hilang daripada perhatian Allah.
Tiada satu pengorbanan pun yang tidak diketahui oleh Allah.
Hubungan Dengan Nama Allah Al-‘Alīm Dan Al-Qadīr
Ma‘iyyah dalam perjalanan para rasul berkaitan dengan dua kesempurnaan Allah:
Pertama: Al-‘Alīm (العَلِيم)
Allah mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya.
Allah mengetahui ancaman musuh.
Allah mengetahui kesedihan hati.
Allah mengetahui keperluan para rasul.
Kedua: Al-Qadīr (الْقَدِير)
Allah berkuasa memberikan pertolongan.
Allah berkuasa mengubah keadaan.
Allah berkuasa menyelamatkan hamba-Nya walaupun sebab-sebab zahir kelihatan mustahil.
Maka ma‘iyyah Allah bukan sekadar ilmu, tetapi ilmu yang disertai dengan kesempurnaan kekuasaan dan kehendak-Nya.
Hubungan Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Walaupun ma‘iyyah menunjukkan penjagaan dan pertolongan Allah, ia tetap tidak boleh difahami seperti hubungan makhluk.
Manusia membantu seseorang dengan hadir secara fizikal.
Manusia menjaga seseorang dengan menggunakan kemampuan tertentu.
Namun Allah tidak menyerupai makhluk.
Allah memberikan pertolongan tanpa kelemahan.
Allah menjaga tanpa berhajat kepada sesuatu.
Allah mengetahui tanpa memerlukan perantaraan.
Allah bersama para rasul dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Kesan Tarbiah Daripada Ma‘iyyah Para Rasul
Kisah para rasul mengajar orang beriman bahawa keyakinan kepada ma‘iyyah Allah melahirkan keberanian.
Orang yang yakin Allah bersamanya tidak mudah takut kepada makhluk.
Dia tetap berpegang kepada kebenaran walaupun menghadapi tekanan.
Dia tetap sabar walaupun jalan terasa sukar.
Dia tetap berharap walaupun sebab-sebab zahir kelihatan tertutup.
Kerana dia mengetahui bahawa kekuatan sebenar bukan hanya pada apa yang dilihat mata, tetapi pada pertolongan Allah yang meliputi segala sesuatu.
Kesimpulan Agung
Ma‘iyyah Allah dalam perjalanan para rasul menunjukkan bahawa Allah sentiasa bersama hamba-hamba pilihan-Nya dengan ilmu, penjagaan dan pertolongan.
Allah bersama Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام ketika berhadapan dengan Firaun.
Allah bersama Rasulullah ﷺ ketika perjalanan hijrah.
Allah bersama orang-orang beriman dalam menghadapi ujian.
Ma‘iyyah ini bukan kebersamaan seperti makhluk dengan makhluk, tetapi kebersamaan yang layak dengan keagungan Allah.
Ia menunjukkan bahawa ilmu Allah membawa kepada penjagaan-Nya.
Pengetahuan Allah membawa kepada pertolongan-Nya.
Dan keyakinan terhadap ma‘iyyah Allah melahirkan hati yang tenang, berani dan teguh dalam menempuh perjalanan menuju keredaan Allah.
23. Ma‘iyyah Dan Hikmah Penyebutan Dalam Al-Quran
23. Ma‘iyyah Dan Hikmah Penyebutan Dalam Al-Quran
Penyebutan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) dalam al-Quran bukanlah satu pengulangan lafaz yang kosong daripada tujuan. Setiap penyebutan ma‘iyyah membawa hikmah yang besar dalam membimbing hati manusia supaya mengenal Allah dengan benar, memahami hubungan hamba dengan Tuhannya dan membina keyakinan bahawa manusia sentiasa berada dalam ilmu, pendengaran, penglihatan dan penjagaan Allah.
Apabila Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
Allah sedang menanamkan satu hakikat besar dalam jiwa manusia bahawa tidak ada satu keadaan pun dalam kehidupan mereka yang terkeluar daripada pengetahuan Allah.
Manusia tidak pernah bersendirian dalam makna bahawa Allah tidak mengetahui keadaan mereka.
Manusia tidak pernah terputus daripada perhatian Allah.
Manusia tidak pernah berada di luar lingkungan pengawasan Allah.
Namun kebersamaan Allah ini ialah kebersamaan yang layak dengan keagungan-Nya, bukan seperti kebersamaan makhluk.
Hikmah Pertama: Menanamkan Keyakinan Bahawa Allah Mengetahui Mereka
Antara tujuan utama penyebutan ma‘iyyah ialah menanamkan keyakinan bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan manusia.
Manusia mempunyai batasan ilmu.
Dia tidak mengetahui perkara yang berlaku jauh daripadanya.
Dia tidak mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati manusia lain.
Dia tidak mengetahui masa depan.
Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu.
Allah mengetahui keadaan hamba sebelum mereka melafazkan sesuatu.
Allah mengetahui keperluan mereka sebelum mereka memohon.
Allah mengetahui kesusahan mereka sebelum mereka mengadu.
Allah mengetahui rahsia mereka sebelum mereka menceritakannya.
Maka apabila al-Quran menyebut ma‘iyyah, ia mendidik manusia supaya yakin bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada ilmu Allah.
Ma‘iyyah Menghapuskan Perasaan Terbiar Dan Terasing
Dalam kehidupan, manusia kadang-kadang menghadapi keadaan di mana dia merasa tidak difahami oleh orang lain.
Dia mungkin menyimpan kesedihan yang tidak diketahui manusia.
Dia mungkin menghadapi ujian yang tidak difahami oleh sesiapa.
Dia mungkin berjuang dalam keadaan yang tidak dilihat oleh manusia.
Namun ma‘iyyah Allah memberikan ketenangan bahawa Allah mengetahui segala-galanya.
Walaupun manusia tidak mengetahui keadaan dirinya, Allah mengetahui.
Walaupun manusia tidak memahami kesusahannya, Allah memahami.
Walaupun manusia tidak melihat pengorbanannya, Allah melihat.
Kesedaran ini menguatkan hati seorang mukmin agar terus bersabar dan bergantung kepada Allah.
Hikmah Kedua: Menanamkan Kesedaran Bahawa Allah Mendengar Mereka
Allah menyebut ma‘iyyah juga untuk menunjukkan bahawa Dia mendengar segala yang berlaku kepada hamba-Nya.
Allah mendengar doa yang dilafazkan.
Allah mendengar rintihan yang tidak diketahui manusia.
Allah mendengar ucapan yang perlahan.
Allah mendengar bisikan hati yang tidak mampu diungkapkan dengan lidah.
Firman Allah:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾
"Sesungguhnya Aku bersama kamu berdua, Aku mendengar dan Aku melihat."
Dalam ayat ini, Allah menyebut pendengaran dan penglihatan-Nya sebagai bentuk peneguhan bahawa para rasul tidak bersendirian dalam menghadapi cabaran.
Allah mendengar apa yang dikatakan oleh musuh.
Allah mendengar apa yang dikatakan oleh para rasul.
Allah mendengar doa dan harapan mereka.
Allah Mendengar Tanpa Seperti Pendengaran Makhluk
Memahami Allah mendengar melalui ma‘iyyah tidak boleh membawa kepada penyerupaan dengan makhluk.
Manusia mendengar dengan alat.
Manusia mempunyai batas pendengaran.
Manusia mungkin tidak mendengar suara yang perlahan atau jauh.
Tetapi Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai pendengaran makhluk.
Allah mendengar semua suara yang berlaku serentak.
Allah mendengar semua bahasa.
Allah mendengar semua makhluk.
Tiada satu suara pun yang tersembunyi daripada pendengaran Allah.
Hikmah Ketiga: Menanamkan Kesedaran Bahawa Allah Melihat Mereka
Ma‘iyyah juga mengandungi makna bahawa Allah melihat seluruh keadaan hamba-Nya.
Allah melihat perbuatan yang zahir.
Allah melihat perkara yang tersembunyi.
Allah melihat usaha yang dilakukan.
Allah melihat kesabaran ketika menghadapi kesukaran.
Allah melihat kezaliman yang dilakukan oleh manusia.
Tiada satu pergerakan pun yang keluar daripada penglihatan Allah.
Firman Allah:
﴿إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾
"Sesungguhnya Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan."
Ayat ini mendidik manusia bahawa seluruh amalannya berada dalam perhatian Allah.
Penglihatan Allah Meliputi Perkara Yang Nyata Dan Tersembunyi
Manusia hanya melihat perkara yang zahir.
Manusia melihat perbuatan yang berlaku di hadapan mata.
Namun Allah melihat perkara yang tersembunyi di sebalik perbuatan tersebut.
Allah mengetahui:
niat seseorang ketika beramal,
tujuan seseorang ketika berkata,
keikhlasan seseorang ketika melakukan kebaikan.
Maka ma‘iyyah Allah mendidik manusia supaya memperbaiki bukan sahaja perbuatan luarannya, tetapi juga keadaan hatinya.
Hikmah Keempat: Menanamkan Keyakinan Bahawa Allah Menolong Hamba Yang Dikehendaki-Nya
Dalam sebahagian ayat, ma‘iyyah Allah menunjukkan makna khusus, iaitu pertolongan, penjagaan dan bantuan Allah kepada hamba-hamba yang Dia kehendaki.
Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
"Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar."
Kebersamaan ini bukan sekadar ilmu Allah terhadap orang yang sabar, tetapi juga menunjukkan bantuan, penjagaan dan sokongan Allah kepada mereka.
Orang yang bersabar mungkin kelihatan lemah pada pandangan manusia.
Namun apabila Allah bersama mereka, mereka mempunyai kekuatan yang tidak dimiliki oleh orang lain.
Ma‘iyyah Menunjukkan Pertolongan Allah Tidak Terbatas Dengan Sebab Zahir
Manusia sering mengukur kekuatan berdasarkan sebab-sebab yang dapat dilihat.
Jika jumlah sedikit, manusia menyangka sukar untuk menang.
Jika keadaan sempit, manusia menyangka tiada jalan keluar.
Namun al-Quran mengajar bahawa pertolongan Allah tidak terbatas kepada sebab-sebab yang diketahui manusia.
Allah mampu menolong walaupun sebab-sebab zahir kelihatan tidak mencukupi.
Allah mampu membuka jalan ketika manusia melihat jalan tertutup.
Allah mampu memberikan kemenangan ketika manusia melihat kelemahan.
Kerana ma‘iyyah Allah berkait dengan kekuasaan-Nya yang sempurna.
Hikmah Kelima: Menghubungkan Hati Dengan Allah Dalam Setiap Keadaan
Penyebutan ma‘iyyah dalam al-Quran mendidik manusia supaya tidak hanya mengingati Allah dalam keadaan tertentu sahaja.
Ketika senang, dia mengetahui Allah bersamanya.
Ketika susah, dia mengetahui Allah bersamanya.
Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur kerana Allah bersamanya.
Ketika diuji, dia bersabar kerana Allah bersamanya.
Maka hubungan seorang mukmin dengan Allah menjadi hubungan yang berterusan.
Hubungan Ma‘iyyah Dengan لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
Walaupun ma‘iyyah membawa ketenangan bahawa Allah dekat melalui ilmu dan pertolongan-Nya, ia tetap perlu difahami bersama firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah mengetahui manusia, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia.
Allah mendengar manusia, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia.
Allah melihat manusia, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia.
Allah menolong manusia, tetapi pertolongan Allah bukan seperti bantuan makhluk.
Segala sifat Allah adalah sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya.
Hubungan Dengan Nama-Nama Allah
Hikmah penyebutan ma‘iyyah berkait rapat dengan beberapa nama Allah yang agung.
العَلِيمُ (Al-‘Alīm)
Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk.
السَّمِيعُ (As-Samī‘)
Allah mendengar seluruh suara.
الْبَصِيرُ (Al-Baṣīr)
Allah melihat seluruh perbuatan.
النَّصِيرُ (An-Naṣīr)
Allah memberikan pertolongan kepada hamba yang Dia kehendaki.
Kesemua nama ini menunjukkan kesempurnaan ma‘iyyah Allah.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Hikmah Ma‘iyyah
Apabila seseorang memahami hikmah penyebutan ma‘iyyah dalam al-Quran, hatinya akan berubah.
Dia menjadi lebih yakin kepada Allah.
Dia tidak merasa sunyi dalam ujian.
Dia lebih berhati-hati dalam perkataan dan perbuatan.
Dia lebih ikhlas kerana mengetahui Allah melihatnya.
Dia lebih sabar kerana mengetahui Allah bersama orang yang sabar.
Dia lebih tenang kerana mengetahui bahawa segala urusannya berada dalam pengetahuan Allah.
Kesimpulan Agung
Penyebutan ma‘iyyah dalam al-Quran mempunyai hikmah yang sangat besar.
Ia menanamkan keyakinan bahawa:
Allah mengetahui mereka.
Allah mendengar mereka.
Allah melihat mereka.
Allah menjaga mereka.
Allah menolong hamba-hamba yang dikehendaki-Nya.
Ma‘iyyah Allah bukan kebersamaan seperti makhluk, tetapi kebersamaan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Ia mendidik hati manusia supaya sentiasa bergantung kepada Allah, merasa diawasi oleh Allah dan yakin bahawa dalam setiap keadaan, Allah tidak pernah lalai daripada hamba-Nya.
Kerana Allah mengetahui segala sesuatu, mendengar segala sesuatu, melihat segala sesuatu dan menolong hamba-Nya dengan hikmah serta kekuasaan-Nya yang sempurna.
24. Kesalahan Memahami Ma‘iyyah Secara Terpisah
24. Kesalahan Memahami Ma‘iyyah Secara Terpisah
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) termasuk dalam perbahasan yang memerlukan ketelitian yang sangat tinggi kerana ia berkaitan dengan cara memahami sifat-sifat Allah. Kesalahan terbesar dalam memahami ma‘iyyah bukanlah semata-mata kerana seseorang tidak mengetahui satu ayat, tetapi kerana dia mengambil satu nas secara terpisah daripada keseluruhan rangkaian nas al-Quran.
Al-Quran bukanlah himpunan ayat yang berdiri sendiri tanpa hubungan antara satu sama lain. Setiap ayat berada dalam satu kesatuan yang sempurna. Ayat yang menyebut sifat Allah mesti difahami bersama ayat-ayat lain yang menyebut kesempurnaan Allah, penyucian Allah daripada kekurangan dan perbezaan antara Allah dengan makhluk.
Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
ayat ini tidak boleh difahami dengan memisahkannya daripada seluruh nas tentang Allah.
Ia mesti difahami bersama firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya."
Kerana ayat ini menjadi kaedah agung bahawa setiap sifat yang disandarkan kepada Allah mempunyai hakikat yang sesuai dengan kebesaran-Nya dan tidak menyerupai sifat makhluk.
Bahaya Memahami Satu Lafaz Tanpa Melihat Keseluruhan Wahyu
Antara kesalahan dalam memahami nas sifat Allah ialah apabila seseorang berhenti pada satu lafaz sahaja tanpa melihat ayat-ayat lain yang menerangkannya.
Sebagai contoh, seseorang membaca perkataan:
مَعَ
"bersama"
lalu dia terus mengambil gambaran yang biasa berlaku dalam kehidupan manusia.
Dia membayangkan bahawa setiap kebersamaan mesti bermaksud:
berada dalam tempat yang sama,
berhampiran secara fizikal,
bercampur antara satu sama lain,
atau berada dalam satu ruang tertentu.
Namun gambaran tersebut adalah gambaran makhluk.
Sedangkan Allah bukan makhluk.
Allah tidak mempunyai sifat-sifat kekurangan yang dimiliki oleh ciptaan-Nya.
Kesalahan ini berlaku kerana seseorang menjadikan makna kebersamaan makhluk sebagai ukuran untuk memahami kebersamaan Allah.
Padahal kaedah yang benar ialah memahami lafaz yang disandarkan kepada Allah berdasarkan keagungan Allah, bukan berdasarkan batasan makhluk.
Perbezaan Antara Memahami Lafaz Dan Menyerupakan Makna
Dalam memahami ma‘iyyah, perlu dibezakan antara dua perkara:
Pertama:
Memahami makna yang Allah kehendaki.
Kedua:
Membayangkan cara dan bentuk sifat tersebut seperti makhluk.
Kesalahan berlaku apabila seseorang menganggap bahawa apabila kita menetapkan ma‘iyyah Allah, maka kita mesti membayangkan bagaimana bentuk kebersamaan tersebut.
Sedangkan mengetahui bahawa Allah mempunyai ma‘iyyah tidak bermaksud seseorang mengetahui hakikat cara ma‘iyyah itu.
Sebagaimana manusia mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia.
Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar.
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa didahului kejahilan.
Manusia melihat dengan alat.
Allah melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk.
Begitu juga ma‘iyyah Allah.
Ditetapkan sifatnya, tetapi tidak diserupakan dengan sifat makhluk.
Menghimpunkan Nas Menjadi Prinsip Kefahaman
Kefahaman yang benar terhadap ma‘iyyah lahir apabila semua ayat berkaitan dihimpunkan.
Jika seseorang hanya melihat ayat:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾
dia mungkin terbawa kepada kefahaman yang tidak tepat.
Tetapi apabila dia melihat bersama:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
dia memahami bahawa Allah tidak menyerupai makhluk.
Apabila dia melihat:
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾
dia memahami bahawa Allah mempunyai sifat mendengar dan melihat yang sempurna.
Apabila dia melihat:
﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾
dia memahami keluasan ilmu Allah.
Maka semua ayat ini membentuk satu gambaran yang lengkap.
Allah bersama makhluk dengan ilmu-Nya.
Allah mengetahui keadaan mereka.
Allah mendengar perkataan mereka.
Allah melihat perbuatan mereka.
Allah menjaga dan menolong hamba yang dikehendaki-Nya.
Kesalahan Mengukur Allah Dengan Pengalaman Makhluk
Manusia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk memahami sesuatu berdasarkan pengalaman yang dilaluinya.
Apabila dia mendengar perkataan "bersama", dia teringat kepada pengalaman manusia:
seseorang duduk bersama seseorang,
seseorang berada bersama kumpulan,
seseorang menemani seseorang.
Semua ini benar dalam konteks makhluk.
Tetapi Allah adalah Pencipta segala pengalaman tersebut.
Allah tidak tertakluk kepada batasan yang Dia ciptakan.
Makhluk memerlukan tempat kerana makhluk diciptakan dalam keadaan berhajat.
Makhluk memerlukan arah kerana makhluk mempunyai batas.
Makhluk memerlukan masa kerana makhluk mengalami perubahan.
Adapun Allah Maha Sempurna.
Allah tidak berhajat kepada tempat.
Allah tidak dibatasi oleh ruang.
Allah tidak terikat dengan masa seperti makhluk.
Ma‘iyyah Tidak Boleh Dipisahkan Daripada Kesempurnaan Allah
Jika seseorang memahami ma‘iyyah secara terpisah, dia mungkin melihat ma‘iyyah hanya sebagai hubungan Allah dengan makhluk.
Tetapi sebenarnya ma‘iyyah menunjukkan kesempurnaan Allah.
Mengapa?
Kerana hanya Allah yang mampu mengetahui seluruh makhluk tanpa batas.
Manusia tidak mampu mengetahui keadaan berjuta-juta makhluk dalam masa yang sama.
Manusia tidak mampu mendengar semua suara yang berlaku serentak.
Manusia tidak mampu melihat seluruh perkara yang tersembunyi.
Tetapi Allah mengetahui semuanya.
Allah mendengar semuanya.
Allah melihat semuanya.
Maka ma‘iyyah menunjukkan keagungan sifat Allah, bukan menyerupakan Allah dengan makhluk.
Kesalahan Memisahkan Ma‘iyyah Daripada Ayat Penyucian Allah
Antara kesalahan lain ialah apabila seseorang mengambil ayat-ayat yang menyebut hubungan Allah dengan makhluk tetapi meninggalkan ayat-ayat yang menyucikan Allah daripada kekurangan.
Al-Quran bukan hanya menyebut Allah mengetahui makhluk, tetapi juga menegaskan:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Al-Quran bukan hanya menyebut Allah dekat dengan hamba melalui ilmu-Nya, tetapi juga menjelaskan kesempurnaan Allah yang tidak sama dengan makhluk.
Maka pemahaman yang benar mestilah menggabungkan:
penetapan sifat,
dan penyucian Allah daripada persamaan.
Jika hanya mengambil salah satu, kefahaman menjadi tidak seimbang.
Kesalahan Memisahkan Ma‘iyyah Umum Dan Ma‘iyyah Khusus
Ayat-ayat ma‘iyyah juga mesti difahami berdasarkan konteks.
Tidak semua penyebutan ma‘iyyah mempunyai makna yang sama.
Apabila Allah berfirman:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
ia berada dalam konteks keluasan ilmu Allah terhadap seluruh manusia.
Ia menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada dalam pengetahuan Allah.
Namun apabila Allah berfirman:
﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾
ia menunjukkan ma‘iyyah khusus, iaitu kebersamaan Allah dalam bentuk pertolongan, penjagaan dan bantuan kepada orang yang sabar.
Jika seseorang mengambil semua ayat ma‘iyyah tanpa melihat konteks, dia akan kehilangan ketepatan makna yang dikehendaki.
Kesatuan Nas Menghalang Dua Penyimpangan
Memahami ma‘iyyah secara menyeluruh menjaga manusia daripada dua kesalahan besar.
Pertama:
Menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ini berlaku apabila seseorang memahami ma‘iyyah berdasarkan sifat manusia.
Kedua:
Menolak sifat yang Allah tetapkan.
Ini berlaku apabila seseorang takut daripada menyerupakan Allah lalu menafikan apa yang Allah sebutkan.
Adapun jalan pertengahan ialah:
menerima apa yang Allah tetapkan,
memahami makna yang layak bagi Allah,
dan menolak segala bentuk persamaan dengan makhluk.
Ma‘iyyah Dan Kaedah Al-Quran Menjelaskan Dirinya Sendiri
Salah satu keindahan al-Quran ialah bahawa sebahagian ayat menjadi penjelas kepada ayat yang lain.
Ayat yang berkaitan dengan sifat Allah tidak boleh dikumpulkan secara terpisah daripada keseluruhan wahyu.
Al-Quran menjelaskan bahawa Allah:
Maha Mengetahui.
Maha Mendengar.
Maha Melihat.
Maha Berkuasa.
Maha Bijaksana.
Dan pada masa yang sama:
Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Inilah keseimbangan dalam memahami sifat Allah.
Tidak mengosongkan sifat daripada makna.
Dan tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Secara Menyeluruh
Apabila seseorang memahami ma‘iyyah dengan kaedah yang benar, hatinya akan memperoleh beberapa kesan besar.
Dia mengenal Allah dengan penuh pengagungan.
Dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk.
Dia tidak merasa jauh daripada pengawasan Allah.
Dia sentiasa berhati-hati dalam kehidupannya.
Dia yakin bahawa Allah mengetahui kesusahannya.
Dia yakin bahawa Allah mendengar doanya.
Dia yakin bahawa Allah melihat amalannya.
Dan dia yakin bahawa pertolongan Allah sentiasa datang dengan hikmah-Nya.
Kesimpulan Agung
Kesalahan memahami ma‘iyyah secara terpisah berpunca daripada melihat satu lafaz tanpa menghimpunkan seluruh petunjuk al-Quran.
Ma‘iyyah Allah tidak boleh difahami berdasarkan kebersamaan makhluk.
Ia mesti difahami bersama ayat-ayat yang menetapkan kesempurnaan Allah dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Firman Allah:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan penjagaan Allah.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
menjaga kefahaman daripada menyerupakan Allah.
Maka apabila seluruh nas dihimpunkan, jelaslah bahawa ma‘iyyah Allah adalah kebersamaan yang benar, sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya.
Ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh makhluk, mendengar seluruh suara, melihat seluruh keadaan dan menolong hamba-hamba yang dikehendaki-Nya, tanpa sedikit pun menyerupai kebersamaan makhluk.
25. Rumusan Agung Ma‘iyyah Allah: Zahir Nas Adalah Ilmu-Nya
25. Rumusan Agung Ma‘iyyah Allah: Zahir Nas Adalah Ilmu-Nya
Perbahasan tentang ma‘iyyah Allah (مَعِيَّةُ الله) merupakan salah satu perbahasan yang memperlihatkan keluasan dan kesempurnaan sifat-sifat Allah. Ia mengajar manusia bahawa hubungan Allah dengan makhluk bukanlah seperti hubungan sesama makhluk, tetapi hubungan yang sesuai dengan kebesaran, kesempurnaan dan keagungan Allah.
Apabila Allah menyebut dalam al-Quran:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
"Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada."
maka zahir nas menunjukkan ma‘iyyah yang berkaitan dengan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk-Nya.
Allah mengetahui setiap keadaan makhluk.
Allah mengetahui setiap tempat yang mereka berada.
Allah mengetahui setiap pergerakan mereka.
Allah mengetahui setiap perkataan yang mereka ucapkan.
Allah mengetahui setiap perbuatan yang mereka lakukan.
Allah mengetahui segala yang tersembunyi dalam hati mereka.
Tiada satu pun perkara yang terlepas daripada ilmu Allah.
Zahir Nas Ma‘iyyah Menunjukkan Keluasan Ilmu Allah
Apabila diperhatikan konteks ayat-ayat ma‘iyyah, jelas bahawa penyebutan kebersamaan Allah membawa manusia kepada kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan meliputi keadaan mereka.
Allah tidak memerlukan maklumat yang baru diperoleh.
Allah tidak mengetahui sesuatu selepas melihatnya.
Allah tidak mengetahui sesuatu selepas mendengarnya.
Sebaliknya ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, meliputi segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku.
Allah mengetahui manusia sebelum mereka dilahirkan.
Allah mengetahui kehidupan mereka ketika mereka berada di dunia.
Allah mengetahui apa yang akan berlaku kepada mereka selepas kematian.
Maka ma‘iyyah Allah menunjukkan bahawa seluruh perjalanan makhluk berada dalam lingkungan ilmu-Nya yang tidak terbatas.
Ma‘iyyah Allah Adalah Kesempurnaan Ilmu, Bukan Kebersamaan Fizikal
Kesalahan yang sering berlaku dalam memahami ma‘iyyah ialah apabila seseorang menyamakan kebersamaan Allah dengan kebersamaan makhluk.
Sedangkan kebersamaan makhluk mempunyai sifat-sifat yang terbatas.
Makhluk bersama sesuatu kerana berada dalam tempat yang sama.
Makhluk bersama sesuatu kerana berdekatan jarak.
Makhluk bersama sesuatu kerana adanya hubungan fizikal.
Namun Allah Maha Suci daripada segala batasan tersebut.
Allah bukan makhluk yang memerlukan ruang.
Allah bukan sesuatu yang bergantung kepada tempat.
Allah bukan sesuatu yang dibatasi oleh jarak.
Allah ialah Pencipta tempat, ruang, jarak dan seluruh makhluk.
Maka apabila Allah bersama makhluk-Nya, ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Ma‘iyyah Menetapkan Kesempurnaan Allah Dan Menafikan Persamaan Dengan Makhluk
Kaedah utama dalam memahami ma‘iyyah ialah menghimpunkan antara dua perkara:
Pertama:
Menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Jika Allah menyebut ma‘iyyah, maka kita menerima bahawa Allah mempunyai ma‘iyyah yang benar.
Ia bukan sesuatu yang batil atau mustahil.
Kedua:
Menyucikan Allah daripada menyerupai makhluk.
Firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
"Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya."
Ayat ini menjadi neraca dalam memahami seluruh sifat Allah.
Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu makhluk.
Allah mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk.
Allah melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk.
Allah bersama makhluk, tetapi kebersamaan-Nya tidak seperti kebersamaan makhluk.
Ma‘iyyah Dan Kesempurnaan Nama-Nama Allah
Ma‘iyyah Allah menghimpunkan berbagai-bagai kesempurnaan nama dan sifat Allah.
Apabila Allah bersama makhluk dengan ilmu-Nya, ia menunjukkan nama:
العَلِيمُ
"Yang Maha Mengetahui."
Allah mengetahui segala sesuatu tanpa batas.
Apabila Allah melihat seluruh keadaan makhluk, ia menunjukkan nama:
الْبَصِيرُ
"Yang Maha Melihat."
Allah melihat perkara yang nyata dan tersembunyi.
Apabila Allah mendengar seluruh suara, ia menunjukkan nama:
السَّمِيعُ
"Yang Maha Mendengar."
Allah mendengar segala suara tanpa terhalang oleh jarak atau bilangan.
Maka ma‘iyyah bukan hanya satu makna yang berdiri sendiri, tetapi berkait dengan kesempurnaan seluruh sifat Allah.
Ma‘iyyah Menunjukkan Pengawasan Allah Yang Menyeluruh
Daripada kefahaman bahawa Allah bersama makhluk dengan ilmu-Nya, lahirlah kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengawasan Allah.
Manusia mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain.
Namun dia tidak dapat menyembunyikan sesuatu daripada Allah.
Dia boleh menyembunyikan perbuatannya daripada pandangan manusia.
Tetapi Allah melihatnya.
Dia boleh menyembunyikan perkataannya daripada pendengaran manusia.
Tetapi Allah mendengarnya.
Dia boleh menyembunyikan niatnya daripada manusia.
Tetapi Allah mengetahui apa yang berada dalam hatinya.
Maka ma‘iyyah Allah menjadi asas kepada pembentukan rasa takut, harap dan penghambaan yang benar kepada Allah.
Ma‘iyyah Membawa Kepada Muraqabah
Apabila seorang mukmin memahami bahawa Allah sentiasa mengetahui dirinya, maka lahirlah keadaan hati yang disebut sebagai muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengawasi dirinya.
Dia menjaga lidah kerana Allah mengetahui perkataannya.
Dia menjaga anggota badan kerana Allah melihat amalannya.
Dia menjaga hati kerana Allah mengetahui rahsia jiwanya.
Dia tidak hanya memperbaiki dirinya ketika dilihat manusia.
Bahkan dia memperbaiki dirinya ketika bersendirian kerana Allah sentiasa melihatnya.
Inilah antara hikmah terbesar daripada memahami ma‘iyyah Allah.
Ma‘iyyah Tidak Bererti Allah Menyatu Dengan Makhluk
Rumusan penting dalam memahami ma‘iyyah ialah bahawa Allah tidak bercampur atau menyatu dengan makhluk.
Allah ialah Pencipta.
Makhluk ialah ciptaan.
Allah kekal dengan kesempurnaan-Nya.
Makhluk sentiasa berhajat kepada Allah.
Allah tidak berubah kerana perubahan keadaan makhluk.
Makhluk berpindah dari satu keadaan kepada keadaan lain.
Allah mengetahui semua perubahan tersebut tanpa sifat-Nya berubah.
Maka ma‘iyyah Allah tidak menghilangkan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Kesatuan Seluruh Nas Menjadi Jalan Kefahaman Yang Benar
Ayat-ayat ma‘iyyah hendaklah difahami bersama seluruh ayat tentang sifat Allah.
Tidak boleh mengambil satu ayat lalu meninggalkan ayat lain.
Tidak boleh menetapkan satu makna lalu menolak kesempurnaan yang lain.
Al-Quran menjelaskan bahawa Allah:
Maha Mengetahui.
Maha Mendengar.
Maha Melihat.
Maha Berkuasa.
Maha Bijaksana.
Dan pada masa yang sama:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Dengan menghimpunkan semua nas, kefahaman terhadap ma‘iyyah menjadi seimbang dan sempurna.
Kesan Tarbiah Daripada Memahami Ma‘iyyah Allah
Orang yang memahami ma‘iyyah Allah dengan benar akan memiliki hubungan yang lebih kuat dengan Allah.
Dia tidak merasa terbiar dalam kehidupannya.
Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui setiap kesusahannya.
Dia mengetahui bahawa Allah mendengar setiap doanya.
Dia mengetahui bahawa Allah melihat setiap amalannya.
Dia mengetahui bahawa Allah menolong hamba-Nya dengan hikmah yang sempurna.
Kesedaran ini melahirkan hati yang tenang, jiwa yang bergantung kepada Allah dan kehidupan yang sentiasa berada dalam pengawasan iman.
Rumusan Agung
Ma‘iyyah Allah merupakan tanda kesempurnaan sifat Allah.
Zahir nas menunjukkan bahawa ma‘iyyah berkaitan dengan ilmu Allah yang meliputi seluruh makhluk-Nya.
Allah mengetahui setiap tempat.
Allah mengetahui setiap keadaan.
Allah mengetahui setiap perkataan.
Allah mengetahui setiap perbuatan.
Allah mengetahui setiap rahsia hati.
Namun ma‘iyyah Allah bukan seperti kebersamaan makhluk.
Ia bukan percampuran dengan ciptaan.
Ia bukan kesamaan antara Pencipta dan makhluk.
Ia adalah kebersamaan yang sesuai dengan keagungan Allah.
Kesatuan seluruh nas menunjukkan bahawa ma‘iyyah Allah difahami bersama penetapan kesempurnaan-Nya:
Allah mengetahui segala sesuatu.
Allah mendengar segala sesuatu.
Allah melihat segala sesuatu.
Allah mengawasi seluruh makhluk-Nya.
Allah menolong hamba-hamba yang dikehendaki-Nya.
Semuanya berlaku tanpa menyerupai makhluk dan tanpa sedikit pun mengurangi kebesaran, kemuliaan dan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.
asas
asa
