Manuskrip Ilmiah: Manusia Dan Kebarangkalian Menyimpang Ke غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ Atau وَلَا الضَّالِّينَ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Manuskrip Ilmiah: Manusia Dan Kebarangkalian Menyimpang Ke غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ Atau وَلَا الضَّالِّينَ / edit

MANUSIA DAN KEBARANGKALIAN MENYIMPANG KE غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ATAU وَلَا الضَّالِّينَ

Surah al-Fatihah mengajar manusia supaya setiap kali berdiri menghadap Allah dalam solat, dia bukan sekadar meminta petunjuk secara umum, tetapi meminta satu petunjuk yang sangat khusus dan sangat menentukan keselamatan hidupnya, iaitu petunjuk menuju jalan orang-orang yang telah memperoleh nikmat Allah, bukan jalan orang-orang yang mendapat kemurkaan dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat. Lafaz غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ bukan sekadar penutup kepada doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ, bahkan ia merupakan penjelasan tentang hakikat jalan yang mesti diminta, kerana manusia tidak hanya berhadapan dengan persoalan sama ada dia mempunyai jalan atau tidak mempunyai jalan, tetapi dia berhadapan dengan pelbagai kemungkinan jalan yang kelihatan benar, jalan yang dihiasi dengan bahasa agama, jalan yang didakwa sebagai kebenaran, jalan yang mempunyai pengikut yang ramai, jalan yang kelihatan mempunyai hujah, jalan yang membawa keuntungan dunia, bahkan jalan yang pada permulaannya kelihatan sangat hampir dengan kebenaran, tetapi pada akhirnya membawa manusia kepada kemurkaan Allah atau kesesatan. Oleh sebab itu, doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ tidak sempurna kefahamannya jika manusia tidak memahami mengapa selepas itu dia diajar menyebut غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Manusia memerlukan petunjuk bukan kerana semua jalan sama, tetapi kerana jalan yang salah sentiasa wujud; manusia memerlukan petunjuk bukan kerana manusia tidak mempunyai kemampuan berfikir, tetapi kerana kemampuan berfikir itu sendiri boleh tersalah arah; manusia memerlukan petunjuk bukan kerana manusia tidak pernah mengetahui kebenaran, tetapi kerana mengetahui kebenaran belum tentu menyebabkan seseorang tunduk kepada kebenaran; dan manusia memerlukan petunjuk bukan hanya kerana manusia mungkin jahil, tetapi kerana manusia juga mungkin mengetahui sesuatu lalu menyalahgunakan pengetahuannya sehingga pengetahuan yang sepatutnya membawa kepada keselamatan berubah menjadi sebab kemurkaan.

Apabila manusia membaca غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, dia sebenarnya sedang memohon perlindungan daripada dua bentuk kegagalan manusia yang sangat besar. Bentuk pertama ialah manusia mempunyai pengetahuan tetapi tidak menundukkan dirinya kepada kebenaran. Bentuk kedua ialah manusia bergerak, berusaha, mencari, beramal dan mungkin sangat bersungguh-sungguh, tetapi tidak mempunyai petunjuk yang benar lalu kesungguhannya membawa kepada arah yang salah. Dalam bentuk pertama, masalah utama bukan semata-mata ketiadaan maklumat, tetapi penolakan, pembangkangan, kesombongan, hawa nafsu, kepentingan diri, kecenderungan mempertahankan kedudukan, kecintaan kepada dunia atau keengganan tunduk apabila kebenaran telah jelas. Dalam bentuk kedua, masalah utama ialah ketiadaan ilmu yang benar, kekeliruan, sangkaan, ikut-ikutan, pemahaman yang tidak tepat, mengambil sesuatu tanpa asas yang kukuh, membina agama di atas perasaan semata-mata, atau berjalan berdasarkan keinginan yang disangka sebagai petunjuk. Dua kemungkinan ini sangat dekat dengan kehidupan manusia. Seseorang boleh rosak kerana dia mengetahui tetapi enggan tunduk, dan seseorang juga boleh rosak kerana dia bersungguh-sungguh tetapi tidak mengetahui ke mana dia sebenarnya sedang berjalan. Maka al-Fatihah mendidik manusia supaya meminta jalan yang menghimpunkan ilmu yang benar dan ketundukan yang benar, petunjuk yang benar dan amal yang benar, pengetahuan yang benar dan keikhlasan yang benar.

Perkataan غَيْرِ membawa makna pengecualian, iaitu bukan jalan mereka yang mendapat kemurkaan. Ia menunjukkan bahawa orang beriman tidak sepatutnya sekadar mengatakan bahawa dia mahu jalan yang baik, tetapi dia perlu memahami bahawa jalan yang lurus mempunyai lawan. Seseorang yang berdoa supaya diberikan jalan yang lurus juga secara tidak langsung memohon supaya diselamatkan daripada jalan-jalan yang menyimpang. Ini penting kerana manusia sering membayangkan bahawa penyimpangan mesti kelihatan sebagai sesuatu yang sangat buruk sejak awal. Hakikatnya, banyak penyimpangan tidak muncul dalam rupa keburukan yang terang. Ada penyimpangan yang bermula dengan sesuatu yang kelihatan kecil. Ada yang bermula dengan satu kompromi terhadap prinsip. Ada yang bermula dengan satu pembenaran terhadap kesalahan. Ada yang bermula dengan satu keinginan untuk mendapatkan penerimaan manusia. Ada yang bermula dengan satu ketakutan kehilangan kedudukan. Ada yang bermula dengan satu keghairahan terhadap pendapat sendiri. Ada yang bermula dengan satu sikap meremehkan ilmu. Ada yang bermula dengan satu sangkaan bahawa dirinya sudah cukup mengetahui. Apabila perkara-perkara kecil itu tidak diperbetulkan, ia boleh berkembang menjadi keadaan yang jauh daripada jalan lurus. Sebab itu manusia sentiasa memerlukan hidayah dan sentiasa memerlukan penjagaan Allah.

Lafaz الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ mengandungi gambaran tentang manusia yang berada dalam keadaan menerima kemurkaan. Kemurkaan bukan sesuatu yang boleh dianggap ringan. Apabila al-Fatihah mengajar manusia supaya memohon agar tidak termasuk dalam golongan tersebut, ia menunjukkan bahawa penilaian Allah terhadap perjalanan manusia adalah perkara yang jauh lebih penting daripada penilaian manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia mungkin menganggap dirinya benar, tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya. Manusia mungkin melihat amalnya banyak, tetapi Allah mengetahui niatnya. Manusia mungkin melihat ilmunya luas, tetapi Allah mengetahui apakah ilmu itu menjadikannya tunduk atau semakin sombong. Manusia mungkin melihat dirinya sebagai pembela agama, tetapi Allah mengetahui sama ada dia benar-benar membela agama atau sebenarnya membela dirinya sendiri dengan menggunakan agama. Manusia mungkin melihat dirinya sebagai orang yang tegas mempertahankan kebenaran, tetapi Allah mengetahui sama ada ketegasan itu lahir daripada ikhlas kepada kebenaran atau daripada kecintaan terhadap kemenangan dirinya. Inilah antara bahaya terbesar dalam perjalanan manusia: seseorang boleh mempunyai gambaran yang sangat baik tentang dirinya sedangkan hakikatnya jauh berbeza.

Manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai dirinya berdasarkan niat yang dia dakwa, bukan berdasarkan keadaan sebenar hatinya. Dia berkata, "Aku buat kerana Allah." Tetapi manusia boleh tersilap dalam membaca dirinya sendiri. Niat boleh bercampur. Keinginan untuk mendapatkan reda Allah boleh bercampur dengan keinginan mendapatkan pujian. Keinginan mempertahankan kebenaran boleh bercampur dengan keinginan untuk menang dalam perdebatan. Keinginan menasihati boleh bercampur dengan keinginan merendahkan orang lain. Keinginan menjaga agama boleh bercampur dengan keinginan menjaga pengaruh. Keinginan memperjuangkan masyarakat boleh bercampur dengan keinginan mempertahankan kepentingan kelompok. Keinginan menjaga maruah boleh bercampur dengan keengganan mengakui kesalahan. Oleh itu, doa غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ bukan hanya doa agar seseorang tidak melakukan dosa-dosa besar yang jelas, tetapi juga doa agar Allah menyelamatkannya daripada keadaan batin yang menyebabkan manusia mengetahui sesuatu lalu tidak tunduk kepadanya.

Dalam masa yang sama, وَلَا الضَّالِّينَ mengingatkan bahawa satu lagi bentuk bahaya ialah kesesatan. الضَّالِّينَ menggambarkan orang-orang yang tersasar daripada jalan yang benar. Kesalahan mereka tidak semestinya kerana mereka sengaja membenci kebenaran. Seseorang boleh benar-benar menyangka bahawa dia sedang menuju kepada Allah sedangkan arah yang diambilnya salah. Inilah bahaya kejahilan yang bercampur dengan semangat. Semangat tanpa ilmu tidak menjamin keselamatan. Keikhlasan yang tidak dibimbing oleh wahyu tidak menjamin kebenaran. Kesungguhan yang tidak berada di atas petunjuk tidak menjamin seseorang semakin dekat kepada Allah. Bahkan semakin kuat seseorang bergerak di atas arah yang salah, semakin jauh dia boleh tersasar. Seorang yang berjalan perlahan ke arah yang salah mungkin masih dekat dengan titik permulaan dan mudah kembali. Tetapi jika dia berjalan dengan sangat pantas kerana yakin bahawa arahnya benar, dia mungkin semakin jauh dan semakin sukar menyedari kesalahannya.

Di sinilah manusia perlu memahami bahawa antara penyakit yang paling berbahaya ialah penyakit merasa selamat daripada penyimpangan. Orang yang mengetahui dirinya mungkin tersalah masih mempunyai peluang untuk bertanya, memeriksa, membetulkan dan kembali. Tetapi orang yang yakin bahawa dirinya mustahil tersalah akan menutup pintu pembetulan. Apabila seseorang menganggap dirinya sentiasa benar, setiap teguran dianggap serangan, setiap dalil yang berbeza dianggap ancaman, setiap nasihat dianggap permusuhan dan setiap kesilapan yang dilakukan akan dicari alasan untuk dipertahankan. Pada ketika itu, manusia bukan lagi sekadar melakukan kesalahan; dia mula membina sistem untuk mempertahankan kesalahannya. Kesalahan yang asalnya kecil boleh berubah menjadi prinsip. Prinsip yang salah boleh diwariskan kepada orang lain. Orang yang diwarisi kesalahan itu pula mungkin menganggapnya sebagai kebenaran kerana dia membesar di dalamnya. Maka al-Fatihah mengajar manusia untuk sentiasa meminta petunjuk, bukan sekali, tetapi berulang kali dalam setiap rakaat solat.

Pengulangan doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap hidayah sebagai sesuatu yang sekali diperoleh lalu selesai selama-lamanya. Seseorang mungkin telah beriman, tetapi dia masih memerlukan hidayah untuk kekal beriman dengan benar. Seseorang mungkin telah mengetahui ilmu, tetapi dia masih memerlukan hidayah supaya ilmu itu diamalkan. Seseorang mungkin telah memahami satu kebenaran, tetapi dia masih memerlukan hidayah untuk menerima kebenaran lain apabila kebenaran itu sampai kepadanya. Seseorang mungkin telah melakukan amal soleh, tetapi dia masih memerlukan hidayah supaya amal tersebut diterima dan tidak rosak kerana riya, ujub atau tujuan yang menyimpang. Seseorang mungkin telah berada di jalan yang lurus, tetapi dia masih memerlukan pertolongan Allah agar tidak tergelincir ketika berhadapan dengan fitnah, kekayaan, kemiskinan, kuasa, pujian, penghinaan, tekanan masyarakat, konflik keluarga, perbezaan pendapat, perubahan zaman dan pelbagai ujian kehidupan.

Kebarangkalian manusia menyimpang ke arah غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ atau وَلَا الضَّالِّينَ menjadi lebih mudah difahami apabila kita menyedari bahawa manusia mempunyai beberapa unsur yang sentiasa berinteraksi dalam dirinya: akal, ilmu, kehendak, nafsu, emosi, pengalaman, pengaruh persekitaran, kebiasaan, kepentingan, ketakutan, harapan dan kecenderungan sosial. Semua unsur ini boleh menjadi alat menuju kebenaran apabila dikawal oleh wahyu, tetapi unsur yang sama boleh menjadi sebab penyimpangan apabila manusia membiarkannya bergerak tanpa petunjuk. Akal boleh digunakan untuk memahami kebenaran, tetapi akal juga boleh digunakan untuk mencipta alasan mempertahankan hawa nafsu. Ilmu boleh menjadi cahaya, tetapi ilmu juga boleh menjadi alat kesombongan. Emosi boleh mendorong seseorang kepada kasih sayang, tetapi emosi juga boleh mendorong kepada fanatik dan kebencian. Pengalaman boleh memberi kebijaksanaan, tetapi pengalaman juga boleh melahirkan prasangka. Kekuatan hujah boleh digunakan untuk mempertahankan kebenaran, tetapi boleh juga digunakan untuk memenangkan perdebatan. Oleh sebab itu, manusia tidak cukup hanya mempunyai alat; manusia memerlukan petunjuk dalam menggunakan alat tersebut.

Antara sebab manusia cenderung kepada غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ialah apabila ilmu yang diperolehnya tidak menghasilkan ketundukan. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia semakin mengenal batas dirinya. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia sedar betapa sedikitnya dirinya. Semakin seseorang memahami luasnya ilmu, semakin dia sedar bahawa pengetahuannya terbatas. Semakin seseorang mengenal kelemahan manusia, semakin dia berhati-hati dalam menghukum. Namun ilmu yang tidak disertai ketundukan boleh menghasilkan keadaan yang berlawanan. Seseorang mengetahui dalil, tetapi menggunakan dalil untuk mengalahkan orang lain. Seseorang mengetahui hukum, tetapi mencari ruang untuk menghalalkan apa yang dia kehendaki. Seseorang mengetahui nasihat tentang ikhlas, tetapi menggunakannya untuk menuduh orang lain tidak ikhlas. Seseorang mengetahui bahaya kesombongan, tetapi tidak menyedari kesombongan dalam dirinya sendiri. Seseorang mengetahui bahawa manusia perlu kembali kepada wahyu, tetapi apabila wahyu bertentangan dengan kepentingannya, dia mula mencari alasan untuk menyesuaikannya dengan kehendak dirinya.

Bahaya yang demikian bukan hanya berlaku kepada orang yang tidak mempunyai ilmu. Bahkan ia boleh berlaku kepada orang yang berilmu. Inilah sebabnya manusia tidak boleh menyamakan banyaknya ilmu dengan keselamatan. Ilmu merupakan nikmat besar, tetapi nikmat boleh menjadi ujian. Pengetahuan yang benar menuntut tanggungjawab. Orang yang tidak mengetahui mungkin berdosa kerana kejahilan dalam keadaan tertentu, tetapi orang yang mengetahui kemudian sengaja menolak kebenaran menghadapi keadaan yang lebih berat. Pengetahuan menjadikan hujah lebih jelas, dan semakin jelas hujah, semakin besar tuntutan untuk tunduk. Maka doa غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ menjadi sangat penting bagi orang berilmu kerana dia bukan hanya meminta tambahan maklumat, tetapi meminta agar ilmu yang ada dalam dirinya tidak berubah menjadi sebab kebinasaan.

Pada sisi yang lain, manusia boleh menyimpang ke وَلَا الضَّالِّينَ apabila dia bergerak tanpa ilmu. Di sinilah kita melihat bahaya menjadikan perasaan sebagai ukuran mutlak kebenaran. Seseorang mungkin berkata, "Aku rasa ini benar." Tetapi perasaan bukan ukuran yang mencukupi untuk menentukan kebenaran. Ada perkara yang kita suka tetapi salah. Ada perkara yang kita benci tetapi benar. Ada nasihat yang menyakitkan hati tetapi menyelamatkan kita. Ada pujian yang menyenangkan hati tetapi sebenarnya merosakkan kita. Ada keputusan yang memberi keuntungan segera tetapi merosakkan masa depan. Ada jalan yang mudah tetapi membawa kepada kebinasaan. Ada jalan yang sukar tetapi membawa kepada keselamatan. Oleh itu, orang yang menjadikan rasa hati semata-mata sebagai penentu kebenaran sangat mudah terdedah kepada kesesatan kerana perasaan manusia berubah-ubah.

Begitu juga manusia yang menjadikan majoriti sebagai ukuran kebenaran. Ramai tidak semestinya benar. Sedikit tidak semestinya salah. Kebenaran ditentukan oleh dalil yang benar, bukan semata-mata jumlah manusia yang mengikutinya. Jika manusia menjadikan populariti sebagai ukuran, dia akan mengubah pendiriannya mengikut perubahan tepukan masyarakat. Apabila masyarakat memuji, dia berani. Apabila masyarakat mengecam, dia berubah. Apabila satu pendapat menjadi popular, dia mengikutinya walaupun hujahnya lemah. Apabila pendapat yang benar tidak disukai, dia takut menyatakannya. Pada ketika itu, manusia tidak lagi mengikuti kebenaran; dia mengikuti reaksi manusia terhadap kebenaran.

Kebarangkalian menyimpang juga meningkat apabila manusia terlalu terikat dengan identiti kelompok sehingga kebenaran dinilai berdasarkan siapa yang mengucapkannya. Jika orang yang dia sukai bercakap, dia terus menerima. Jika orang yang dia tidak sukai membawa dalil, dia terus menolak. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Manusia boleh menyangka bahawa dia sedang mempertahankan prinsip sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan individu, kumpulan, organisasi, aliran, keluarga, negeri, bangsa, parti, atau jaringan sosial. Apabila identiti kelompok menjadi lebih kuat daripada kecintaan kepada kebenaran, seseorang boleh menerima kesalahan daripada orang yang dia sayangi dan menolak kebenaran daripada orang yang dia benci. Keadaan ini membawa manusia jauh daripada jalan lurus kerana ukuran kebenaran telah berubah daripada "apa yang benar?" kepada "siapa yang mengatakan?"

Lafaz غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ juga memberikan satu pelajaran penting bahawa manusia perlu mengelakkan dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah ilmu tanpa amal. Ekstrem kedua ialah amal tanpa ilmu. Ilmu tanpa amal menyebabkan pengetahuan tidak menghasilkan perubahan. Amal tanpa ilmu pula boleh menyebabkan seseorang melakukan sesuatu dengan penuh kesungguhan tetapi tidak mengetahui sama ada perbuatannya itu benar atau salah. Jalan lurus memerlukan kedua-duanya. Pengetahuan menunjukkan arah, sementara amal membawa manusia bergerak di atas arah tersebut. Jika arah benar tetapi manusia tidak bergerak, dia tidak sampai. Jika manusia bergerak tetapi arah salah, dia juga tidak sampai. Maka keselamatan menuntut ilmu yang benar dan amal yang benar.

Dalam kehidupan seharian, perbezaan ini sangat nyata. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa marah perlu dikawal, tetapi apabila dia marah dia menghina orang. Dia mengetahui bahawa mengumpat itu salah, tetapi dia terus mengumpat kerana perbualan tersebut memberikan kepuasan. Dia mengetahui bahawa dunia sementara, tetapi seluruh hidupnya dikuasai persaingan mendapatkan harta dan kedudukan. Dia mengetahui bahawa kematian pasti, tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mengetahui bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah, tetapi penilaiannya terhadap kehidupan masih bergantung sepenuhnya kepada penilaian manusia. Pengetahuan seperti ini belum cukup untuk menyelamatkan seseorang. Ia mesti berubah menjadi tunduk, takut, harap, sabar, syukur, taubat dan amal.

Sebaliknya, seseorang mungkin sangat rajin beramal tetapi tidak memeriksa asas amalannya. Dia sangat banyak membaca, tetapi mengambil sumber secara sembarangan. Dia sangat banyak beribadah, tetapi tidak bertanya sama ada ibadah itu benar menurut petunjuk. Dia sangat bersemangat berdakwah, tetapi tidak menjaga adab dan keadilan. Dia sangat bersungguh-sungguh membela sesuatu, tetapi tidak memeriksa fakta. Dia sangat aktif mengkritik kesalahan orang lain, tetapi tidak mempunyai disiplin ilmu yang cukup untuk menentukan sama ada kritikan itu tepat. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa semangat tidak boleh menggantikan ilmu. Kebaikan niat tidak menjadikan setiap tindakan benar. Manusia tetap memerlukan petunjuk.

Salah satu bentuk penyimpangan yang sangat berbahaya ialah apabila seseorang menyangka bahawa dirinya tidak mungkin berubah. Dia berkata dalam hatinya, "Aku sudah lama belajar, aku sudah lama beramal, aku sudah lama mengajar, aku sudah lama berada dalam lingkungan agama, maka aku pasti selamat." Tempoh masa tidak menjamin keselamatan. Umur tidak menjamin istiqamah. Pengalaman tidak menjamin kebenaran. Kedudukan tidak menjamin ikhlas. Banyaknya pengikut tidak menjamin petunjuk. Gelaran tidak menjamin keselamatan. Bahkan seseorang boleh memiliki semua perkara tersebut lalu masih mempunyai masalah dalam hatinya yang menyebabkan dia menyimpang. Oleh itu, manusia yang memahami غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ akan sentiasa melihat dirinya sebagai hamba yang memerlukan hidayah.

Hidayah pula bukan sekadar mengetahui perbezaan antara benar dan salah. Ada keadaan manusia mengetahui tetapi tidak mampu melaksanakan kerana kelemahan diri. Ada keadaan manusia mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi menangguhkannya. Ada keadaan manusia mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi terus melakukannya. Ada keadaan manusia mengetahui kesalahan dirinya tetapi tidak mahu mengaku. Ada keadaan manusia mengetahui bahawa dia perlu bertaubat tetapi terlalu cinta kepada dosa. Maka hidayah perlu dilihat sebagai pertolongan Allah yang membawa manusia kepada kebenaran, membuka hatinya untuk menerimanya, memberikan kemampuan untuk mengamalkannya dan mengekalkannya di atas jalan tersebut.

Manusia juga perlu menyedari bahawa penyimpangan boleh berlaku secara beransur-ansur. Tidak semua orang bangun pada suatu pagi lalu tiba-tiba menjadi jauh daripada kebenaran. Kadangkala penyimpangan bermula dengan satu langkah kecil. Seseorang mula meremehkan satu perkara. Kemudian dia mengulangi. Lama-kelamaan perkara itu menjadi kebiasaan. Setelah kebiasaan menjadi kuat, dia mula mempertahankannya. Setelah mempertahankannya, dia mula mencari hujah untuk membenarkannya. Setelah mempunyai hujah, dia mula mengajak orang lain. Akhirnya, sesuatu yang pada awalnya dia tahu sebagai kesalahan menjadi sesuatu yang dia dakwa sebagai kebenaran. Inilah antara cara hati manusia boleh berubah. Sebab itu manusia perlu sentiasa memeriksa dirinya sebelum kesalahan menjadi identiti.

Dalam konteks غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ, salah satu tanda yang perlu ditakuti ialah keengganan tunduk apabila kebenaran menjadi jelas. Seseorang mungkin mempunyai alasan untuk tidak menerima satu perkara pada peringkat awal kerana belum sampai ilmu kepadanya. Tetapi apabila hujah yang sahih telah jelas, dia sepatutnya bersedia untuk mengubah pendirian. Kemampuan mengubah pendirian kerana kebenaran bukan kelemahan. Ia kekuatan. Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak takut mengatakan, "Aku dahulu tersilap." Sebaliknya, orang yang terlalu terikat dengan ego akan merasakan bahawa mengakui kesalahan bermakna dirinya kalah. Maka dia mempertahankan kesalahan bukan kerana yakin terhadap kesalahan itu, tetapi kerana tidak sanggup kehilangan imej dirinya.

Ego boleh menjadikan manusia sangat kreatif dalam mencipta alasan. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia boleh mengatakan bahawa keadaan memaksanya. Jika dia menyakiti orang, dia berkata niatnya baik. Jika dia berlaku tidak adil, dia berkata tujuannya besar. Jika dia berdusta, dia berkata dustanya untuk maslahat. Jika dia menolak nasihat, dia berkata orang lain tidak memahami dirinya. Jika dia diperingatkan, dia mencari kesalahan orang yang menegurnya. Dengan cara ini, manusia boleh hidup dalam keadaan mempertahankan dirinya tanpa pernah benar-benar memeriksa dirinya. Ini sangat berbahaya kerana taubat memerlukan pengakuan terhadap kesalahan, sedangkan ego menghalang pengakuan tersebut.

Begitu juga dalam persoalan ilmu, manusia boleh terjebak kepada sikap mengambil hanya apa yang sesuai dengan keinginannya. Dia mencari dalil bukan untuk mengetahui kebenaran, tetapi untuk mengesahkan apa yang telah diputuskan oleh hawa nafsu. Ini menyebabkan proses mencari ilmu menjadi proses mencari pembenaran. Perbezaannya sangat besar. Orang yang mencari kebenaran berkata, "Tunjukkan kepadaku apa yang benar, dan aku akan mengikutinya walaupun ia bertentangan dengan keinginanku." Orang yang mencari pembenaran berkata, "Aku sudah memilih apa yang aku mahu, sekarang carikan dalil untukku." Dua manusia ini mungkin sama-sama membaca kitab, sama-sama mendengar ceramah dan sama-sama menyebut ayat al-Quran, tetapi perjalanan batin mereka sangat berbeza.

Orang yang mencari kebenaran bersedia untuk dibentuk oleh wahyu. Orang yang mencari pembenaran mahu membentuk wahyu mengikut dirinya. Orang pertama bertanya, "Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?" Orang kedua bertanya, "Bagaimana aku boleh menggunakan agama untuk menguatkan apa yang aku kehendaki?" Orang pertama tunduk kepada kebenaran. Orang kedua cuba menjadikan kebenaran tunduk kepada kehendaknya. Inilah perbezaan yang sangat mendalam antara jalan yang membawa kepada keselamatan dan jalan yang membawa kepada kemurkaan.

Pada sisi وَلَا الضَّالِّينَ, manusia pula perlu berhati-hati terhadap kesesatan yang lahir daripada terlalu bergantung kepada sangkaan. Al-Quran berkali-kali memberi peringatan terhadap الظن apabila sangkaan dijadikan pengganti kepada ilmu. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengisi ruang kosong dalam pengetahuannya dengan andaian. Jika dia tidak mengetahui sebab seseorang melakukan sesuatu, dia mencipta sebab. Jika dia tidak mengetahui fakta, dia membuat kesimpulan. Jika dia tidak memahami sesuatu ayat, dia membuat tafsiran berdasarkan apa yang dirasakannya. Jika dia mendengar berita daripada satu pihak, dia terus menjadikannya sebagai kebenaran. Sangkaan boleh menjadi semakin kukuh apabila ia diulang berkali-kali sehingga manusia akhirnya tidak lagi menyedari bahawa asasnya hanyalah andaian.

Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia mengambil sebahagian kebenaran lalu membina keseluruhan pandangan di atas sebahagian tersebut. Dia mungkin menemui satu ayat yang benar, tetapi tidak mengumpulkan ayat-ayat lain yang berkaitan. Dia mungkin mengetahui satu prinsip, tetapi tidak memahami batas penggunaannya. Dia mungkin memahami satu hukum dalam keadaan tertentu, kemudian menggunakannya untuk semua keadaan. Dia mungkin mengetahui satu dalil, tetapi tidak mengetahui dalil lain yang menerangkan, mengehadkan atau menjelaskan penggunaannya. Akibatnya, dia membawa sesuatu yang benar kepada kesimpulan yang salah. Ini menunjukkan bahawa bukan semua kesalahan bermula dengan dusta. Kadangkala kesalahan bermula dengan mengambil sesuatu yang benar secara tidak lengkap.

Manusia juga boleh tersesat kerana terlalu cepat membuat kesimpulan. Dalam dunia yang penuh maklumat, manusia mudah menerima potongan video, potongan ayat, potongan kenyataan, potongan berita dan potongan pendapat lalu membina kesimpulan yang sangat besar. Ini merupakan bentuk kesesatan moden yang perlu diberi perhatian. Banyak perkara mempunyai konteks. Banyak ucapan mempunyai sebab. Banyak hukum mempunyai keadaan. Banyak keputusan mempunyai latar belakang. Jika manusia memotong sesuatu daripada konteksnya, dia boleh menghasilkan gambaran yang salah walaupun potongan itu sendiri benar. Maka ketelitian merupakan sebahagian daripada keselamatan daripada الضَّلَال.

Satu lagi sebab manusia mudah menyimpang ialah kerana dia terlalu mempercayai dirinya sendiri. Kepercayaan terhadap kemampuan berfikir penting, tetapi kepercayaan mutlak kepada diri sendiri adalah bahaya. Manusia boleh salah. Ingatan boleh salah. Kefahaman boleh salah. Penilaian boleh salah. Emosi boleh mengganggu. Pengalaman boleh mengelirukan. Bahkan seseorang yang ikhlas boleh tersilap. Keikhlasan tidak menjadikan manusia maksum. Oleh itu, seseorang yang ikhlas tetap memerlukan ilmu, semakan, nasihat dan dalil. Jika dia berkata, "Aku ikhlas, maka aku pasti benar," dia telah mencampurkan dua perkara yang berbeza. Ikhlas berkaitan dengan tujuan hati, sedangkan benar berkaitan dengan kesesuaian dengan petunjuk. Seseorang boleh ikhlas tetapi salah, dan seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi tidak ikhlas. Keselamatan memerlukan kedua-duanya.

Hal yang sama berlaku dalam amal dakwah. Seorang yang berdakwah perlu memohon agar dirinya tidak menjadi daripada orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk, dan tidak pula menjadi daripada orang yang bersemangat tetapi tidak mempunyai petunjuk. Dakwah bukan sekadar kemampuan bercakap. Dakwah menuntut ilmu, hikmah, keadilan, kesabaran dan keikhlasan. Seseorang boleh mempunyai suara yang kuat tetapi hujah yang lemah. Dia boleh mempunyai pengikut yang ramai tetapi kesimpulan yang salah. Dia boleh menjadi sangat terkenal tetapi masih perlu memperbetulkan dirinya. Dalam hal ini, ukuran yang paling selamat bukanlah populariti, tetapi kesesuaian dengan wahyu dan kesediaan tunduk kepada kebenaran.

Kebarangkalian menyimpang juga meningkat apabila manusia menjadikan agama sebagai alat untuk memperoleh dunia. Apabila ilmu agama menghasilkan kedudukan, pujian, wang, pengaruh atau penghormatan, manusia perlu lebih berhati-hati terhadap hatinya. Dunia tidak semestinya buruk, tetapi dunia boleh menjadi ujian. Seseorang mungkin bermula dengan niat yang baik, kemudian sedikit demi sedikit menikmati pujian. Apabila pujian semakin banyak, dia mula menjaga imej. Apabila imej semakin penting, dia takut mengakui kesalahan. Apabila takut mengakui kesalahan, dia mula mempertahankan pendapatnya walaupun lemah. Akhirnya, agama yang sepatutnya membebaskan dirinya daripada manusia menjadi sebab dia semakin bergantung kepada pandangan manusia.

Orang yang takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah akan sukar berjalan di atas jalan lurus. Dia akan bertanya, "Apa kata orang?" sebelum bertanya, "Apa yang benar?" Dia akan memilih kata-kata berdasarkan reaksi masyarakat. Dia akan menimbang prinsip berdasarkan sokongan. Dia akan mengubah pendirian berdasarkan tekanan. Dia akan menyembunyikan kebenaran jika kebenaran itu tidak popular. Dalam keadaan demikian, manusia mungkin kelihatan berjaya di mata masyarakat tetapi gagal dalam penilaian Allah. Oleh itu, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ mengajar manusia supaya menjadikan Allah sebagai pusat penilaiannya, bukan manusia.

Dalam hubungan dengan keluarga, manusia juga boleh menyimpang apabila kasih sayang menghalangnya daripada berlaku adil. Dia mengetahui kesalahan ahli keluarganya tetapi menutupinya dengan cara yang membawa kepada kezaliman terhadap orang lain. Dia mempertahankan anaknya walaupun anaknya salah. Dia menolak nasihat kerana ia melibatkan orang yang disayanginya. Dia menerima cerita keluarganya tanpa menyiasat. Ini menunjukkan bahawa kecenderungan manusia kepada kelompok sendiri boleh menghalang kebenaran. Jalan lurus menuntut keadilan walaupun terhadap diri sendiri, keluarga dan orang yang disayangi.

Dalam perselisihan, manusia paling mudah diuji. Ketika keadaan tenang, seseorang mungkin berkata bahawa dia cintakan kebenaran. Tetapi apabila pendapatnya disanggah, barulah kelihatan sama ada dia benar-benar mencintai kebenaran atau mencintai kemenangan. Jika dia menerima hujah yang lebih kuat, itu tanda kebaikan. Jika dia mula menghina, menuduh, memutar kata-kata, mencari kesalahan peribadi, mengungkit sejarah dan menyerang niat orang lain hanya kerana tidak mampu menjawab hujah, itu menunjukkan bahawa ego telah mengambil tempat yang sepatutnya diduduki oleh pencarian kebenaran. Pada ketika itu, manusia perlu kembali kepada doa al-Fatihah dan memeriksa dirinya.

Manusia juga perlu memahami bahawa tidak semua perbezaan pendapat merupakan kesesatan. Jalan lurus tidak bermaksud semua manusia mesti mempunyai kemampuan, pengalaman dan ungkapan yang sama dalam setiap perkara. Perbezaan boleh berlaku kerana manusia mempunyai tahap ilmu yang berbeza, kemampuan memahami yang berbeza dan keadaan yang berbeza. Namun, apabila perbezaan berlaku, prinsip yang perlu dijaga ialah kejujuran terhadap dalil, keadilan terhadap pihak lain dan kesediaan mengakui kesalahan. Masalah bermula apabila perbezaan pendapat bertukar menjadi fanatik yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran hanya kerana datang daripada pihak yang berbeza.

Satu lagi pintu penyimpangan ialah taksub kepada diri sendiri. Manusia kadangkala menganggap pendapatnya sebagai sebahagian daripada identitinya. Jika pendapat itu disanggah, dia merasakan dirinya dihina. Akibatnya, dia tidak lagi memisahkan antara "pendapat aku" dengan "diriku". Padahal seorang mukmin perlu mampu berkata, "Pendapat ini adalah hasil kefahamanku, dan kefahamanku boleh salah." Sikap seperti ini bukan keraguan terhadap agama, tetapi kerendahan hati terhadap kemampuan diri. Apabila manusia menyedari keterbatasan dirinya, dia lebih mudah menerima nasihat.

Dalam persoalan dunia pula, manusia boleh menyimpang apabila harta menjadi ukuran utama kejayaan. Harta mempunyai tempatnya, tetapi ia bukan ukuran mutlak kemuliaan. Jika manusia menjadikan kekayaan sebagai bukti bahawa Allah pasti reda kepadanya, dia telah membuat kesimpulan yang berbahaya. Demikian juga jika dia menganggap kemiskinan sebagai bukti Allah murka. Kehidupan dunia mengandungi pelbagai bentuk ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian, kemiskinan boleh menjadi ujian, kesihatan boleh menjadi ujian, sakit boleh menjadi ujian, kedudukan boleh menjadi ujian, kehilangan kedudukan juga boleh menjadi ujian. Apa yang menentukan keselamatan bukan semata-mata keadaan luaran, tetapi bagaimana manusia bertindak terhadap keadaan tersebut berdasarkan petunjuk Allah.

Manusia yang kaya boleh berada di jalan lurus jika dia bersyukur, menggunakan hartanya dengan benar dan tidak menjadikan dunia sebagai tuhan hatinya. Manusia yang miskin juga boleh berada di jalan lurus jika dia sabar, menjaga maruah dan tidak menyalahi batas kerana kemiskinan. Sebaliknya, kedua-duanya boleh menyimpang jika keadaan masing-masing menjauhkan mereka daripada Allah. Oleh itu, jalan lurus bukan bergantung kepada bentuk kehidupan tertentu, tetapi kepada hubungan manusia dengan petunjuk Allah dalam setiap keadaan.

Dalam dunia politik dan masyarakat, bahaya penyimpangan juga sangat besar kerana manusia mudah mencampurkan prinsip dengan kepentingan kelompok. Seseorang mungkin mempertahankan sesuatu bukan kerana ia benar, tetapi kerana ia menguntungkan kelompoknya. Apabila kelompoknya melakukan kesalahan, dia mencari alasan. Apabila pihak lawan melakukan perkara yang sama, dia mengecamnya. Ini merupakan ketidakadilan yang boleh merosakkan hati. Jalan lurus menuntut manusia berlaku adil walaupun terhadap pihak yang tidak disukainya. Kebencian terhadap seseorang tidak boleh menyebabkan manusia mengatakan sesuatu yang tidak benar tentangnya, sebagaimana kasih sayang terhadap seseorang tidak boleh menyebabkan manusia menutup kesalahannya.

Dalam hal ini, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ mempunyai dimensi akhlak yang sangat besar. Manusia tidak boleh hanya memikirkan "aku betul" tanpa memikirkan bagaimana dia berlaku adil. Orang yang menyimpang bukan hanya orang yang mempunyai pemikiran yang salah, tetapi juga orang yang membenarkan pemikiran salah itu merosakkan akhlaknya. Ilmu yang benar sepatutnya melahirkan keadilan, amanah, kejujuran dan tawaduk. Jika ilmu menyebabkan manusia semakin zalim, semakin suka menghina, semakin suka berdusta dan semakin mudah menuduh, dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya.

Manusia juga boleh menyimpang kerana terlalu cepat menghukum orang lain. Apabila seseorang melihat kesalahan, dia mungkin terus membuat keputusan tentang keseluruhan diri orang tersebut. Sedangkan manusia mempunyai sejarah, kelemahan, kejahilan, keadaan dan kemungkinan taubat. Ini tidak bermaksud kesalahan boleh dibiarkan, tetapi ia bermaksud manusia perlu membezakan antara menilai perbuatan dan mengetahui keseluruhan keadaan hati seseorang. Kita boleh mengatakan bahawa suatu perbuatan salah berdasarkan dalil yang jelas, tetapi tidak boleh sewenang-wenangnya menganggap kita mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam hati manusia. Pengetahuan Allah tentang hati tidak sama dengan pengetahuan manusia.

Kebarangkalian menyimpang ke وَلَا الضَّالِّينَ juga berlaku apabila manusia terlalu bergantung kepada mimpi, pengalaman peribadi, rasa luar biasa atau pengalaman batin sebagai ukuran kebenaran. Pengalaman seseorang mungkin benar-benar berlaku kepadanya, tetapi pengalaman itu tidak menjadi wahyu. Perasaan yang kuat tidak menjadikan sesuatu sebagai benar. Mimpi tidak boleh dijadikan asas untuk mengubah agama. Pengalaman tidak boleh mengatasi dalil. Jika seseorang merasakan sesuatu sangat kuat, dia tetap perlu kembali kepada petunjuk yang sahih. Ini merupakan perlindungan penting daripada kesesatan.

Demikian juga manusia perlu berhati-hati apabila seseorang menyampaikan sesuatu hanya kerana ia menyentuh emosi. Kisah yang menyayat hati tidak semestinya benar. Kata-kata yang sangat indah tidak semestinya tepat. Cerita yang membuat manusia menangis tidak semestinya mempunyai asas yang sahih. Bahasa yang mengagumkan tidak menggantikan dalil. Dalam zaman maklumat, kemampuan menghasilkan kandungan yang menarik sangat tinggi. Maka manusia perlu lebih teliti kerana kesalahan juga boleh dihias dengan bahasa yang indah.

Salah satu penyakit yang menyebabkan manusia mudah tersasar ialah kecenderungan memilih apa yang mudah dan meninggalkan apa yang berat. Manusia sememangnya cenderung kepada kemudahan. Tetapi apabila kecenderungan ini menjadi ukuran agama, dia mungkin memilih pendapat bukan kerana paling kuat, tetapi kerana paling sesuai dengan keinginannya. Dia mencari ruang untuk tidak melakukan kewajipan. Dia mencari alasan untuk melakukan perkara yang disukainya. Dia menafsirkan nasihat agama dengan cara yang mengurangkan tuntutan terhadap dirinya tetapi menambah tuntutan terhadap orang lain. Ini sangat berbahaya. Jalan lurus bukan jalan yang sentiasa mengikut selera manusia.

Pada masa yang sama, manusia juga boleh tersasar ke arah berlebihan. Dia mungkin menganggap bahawa semakin keras sesuatu, semakin dekat dengan kebenaran. Padahal kekerasan tidak semestinya tanda ketegasan dalam agama. Ada perkara yang memang tegas kerana wahyu tegas, tetapi ada perkara yang memerlukan hikmah, pertimbangan dan kemampuan. Manusia perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan agama lebih berat daripada apa yang ditetapkan Allah. Jika dia menambah-nambah kerana menyangka tambahan itu lebih suci, dia boleh memasuki pintu kesesatan. Begitu juga jika dia mengurangkan sesuatu yang diwajibkan kerana menganggap dirinya lebih mengetahui keadaan zaman, dia juga boleh menyimpang. Jalan lurus ialah tunduk kepada apa yang Allah tetapkan tanpa menambah kerana hawa nafsu dan tanpa mengurang kerana hawa nafsu.

Manusia juga boleh menyimpang apabila dia menjadikan kebiasaan masyarakat sebagai ukuran agama. Sesuatu yang biasa tidak semestinya benar. Sesuatu yang tidak biasa tidak semestinya salah. Kebiasaan perlu dinilai dengan wahyu. Jika masyarakat membiasakan sesuatu yang salah, seseorang tidak boleh menjadikannya benar hanya kerana ramai melakukannya. Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh menganggap sesuatu yang benar sebagai salah hanya kerana masyarakat belum biasa dengannya. Jalan lurus menuntut manusia menilai kebiasaan berdasarkan kebenaran, bukan menilai kebenaran berdasarkan kebiasaan.

Dalam persoalan tradisi keluarga, manusia boleh menghadapi ujian yang sama. "Kami sudah buat begini sejak dahulu" bukan hujah yang mencukupi untuk menentukan kebenaran agama. Penghormatan kepada generasi terdahulu merupakan perkara yang berbeza daripada menganggap semua yang diwarisi daripada mereka pasti benar. Manusia perlu menghormati orang terdahulu sambil tetap menilai sesuatu berdasarkan dalil. Jika tidak, tradisi boleh menjadi penghalang kepada kebenaran. Tetapi dalam masa yang sama, manusia juga perlu berhati-hati daripada bersikap angkuh terhadap generasi terdahulu hanya kerana dia menemui satu maklumat baharu. Kebenaran menuntut ilmu, bukan kesombongan generasi baharu.

Penyimpangan juga boleh berlaku kerana manusia terlalu tertarik kepada perkara baharu. Ada manusia menganggap semua yang lama salah dan semua yang baharu lebih maju. Ada pula yang menganggap semua yang lama pasti benar dan semua yang baharu pasti salah. Kedua-dua sikap boleh membawa kepada kesalahan jika dijadikan ukuran mutlak. Jalan lurus menuntut penilaian berdasarkan kebenaran. Sesuatu yang lama boleh benar atau salah. Sesuatu yang baharu boleh benar atau salah. Ukuran bukan usia sesuatu idea, tetapi kesesuaiannya dengan petunjuk yang benar.

Dalam kehidupan intelektual, manusia perlu mengelakkan dua penyakit: terlalu mudah menerima dan terlalu mudah menolak. Terlalu mudah menerima menyebabkan dia menjadi mangsa maklumat palsu. Terlalu mudah menolak menyebabkan dia kehilangan kebenaran hanya kerana kebenaran itu datang daripada sumber yang tidak disukainya. Orang yang mencari kebenaran perlu mendengar, menilai, memeriksa dan kemudian membuat keputusan. Dia tidak boleh menjadikan prasangka sebagai hakim.

Antara tanda seseorang semakin dekat kepada jalan lurus ialah dia semakin mampu membezakan antara apa yang dia tahu dengan apa yang dia tidak tahu. Ini kelihatan sederhana tetapi sangat penting. Mengakui "aku tidak tahu" merupakan salah satu perlindungan daripada الضَّلَال. Banyak kesesatan bermula apabila manusia memberi jawapan terhadap perkara yang tidak diketahuinya. Dia malu mengaku tidak tahu, lalu bercakap. Apabila telah bercakap, dia perlu mempertahankan kata-katanya. Setelah mempertahankan kata-kata itu, dia mencari hujah. Akhirnya, dia terikat dengan kesalahan yang asalnya boleh dielakkan hanya dengan satu ayat: "Aku tidak tahu."

Orang yang tidak tahu tetapi mengaku tidak tahu masih boleh belajar. Orang yang tidak tahu tetapi menyangka dirinya tahu akan sukar belajar kerana dia sudah menganggap dirinya mempunyai jawapan. Maka tawaduk ilmu adalah salah satu benteng paling kuat terhadap kesesatan.

Manusia juga perlu menjaga sumber ilmu. Apa yang dibaca dan didengar akan membentuk pemikiran. Jika seseorang sentiasa memberi makan fikirannya dengan bahan yang penuh kebencian, penghinaan, fitnah dan manipulasi, lambat-laun cara dia melihat manusia akan berubah. Jika dia sentiasa membaca bahan yang mengajar ketelitian, amanah, keadilan dan takut kepada Allah, hatinya lebih mudah dibentuk ke arah tersebut. Ini tidak bermaksud manusia harus hidup tanpa mengetahui perkara yang buruk, tetapi dia perlu menjaga kadar dan cara pengambilannya. Tidak semua perkara yang menarik perhatian layak dimasukkan ke dalam hati.

Dalam konteks media sosial, manusia lebih mudah terdedah kepada penyimpangan kerana algoritma cenderung menunjukkan perkara yang menarik perhatian. Jika manusia selalu melihat kandungan yang menguatkan kemarahannya, dia akan semakin marah. Jika dia selalu melihat kandungan yang menguatkan prasangkanya, dia akan semakin yakin bahawa prasangka itu benar. Jika dia selalu melihat orang yang sependapat dengannya, dia mungkin menyangka seluruh dunia bersetuju dengannya. Akibatnya, manusia hidup dalam gelembung maklumat yang menghalangnya daripada melihat realiti dengan adil. Jalan lurus menuntut disiplin untuk keluar daripada keadaan tersebut dan kembali kepada fakta, ilmu dan keadilan.

Kebarangkalian menyimpang menjadi lebih besar apabila manusia menjadikan kemarahan sebagai sumber tenaga utama. Kemarahan boleh diperlukan ketika melihat kezaliman, tetapi kemarahan yang tidak dikawal boleh merosakkan penilaian. Seseorang yang terlalu marah akan mencari perkara yang menguatkan kemarahannya dan mengabaikan perkara yang boleh membetulkan pandangannya. Dia mungkin membesar-besarkan kesalahan lawan dan mengecilkan kesalahan pihaknya. Pada akhirnya, dia tidak lagi mencari kebenaran; dia mencari alasan untuk terus marah. Inilah keadaan yang perlu dielakkan.

Begitu juga cinta yang berlebihan kepada seseorang boleh menyebabkan manusia menyimpang. Manusia boleh mengagumi guru, pemimpin, pendakwah, ahli keluarga, tokoh masyarakat atau sesiapa sahaja. Tetapi manusia tetap manusia. Tidak ada manusia biasa yang menjadi ukuran mutlak kebenaran. Jika seseorang terlalu taksub sehingga tidak mampu menerima kesalahan orang yang disayanginya, dia telah memindahkan ukuran kebenaran daripada wahyu kepada individu. Ini merupakan pintu yang berbahaya.

Sebaliknya, membenci seseorang secara berlebihan juga boleh menutup mata daripada kebenaran yang dibawanya. Jika orang yang kita tidak suka menyampaikan fakta yang benar, fakta itu tetap benar. Jika orang yang kita tidak suka memberi nasihat yang tepat, nasihat itu tetap perlu dinilai. Jalan lurus menuntut manusia berlaku adil, bukan hanya apabila ia menguntungkan dirinya, tetapi juga ketika ia menuntut dirinya menerima sesuatu daripada orang yang tidak disukainya.

Dalam hubungan manusia dengan kuasa, ujian menjadi lebih berat. Orang yang mempunyai kuasa mungkin sukar menerima nasihat kerana ramai orang takut kepadanya. Apabila manusia jarang ditegur, dia mudah menyangka bahawa dirinya sentiasa betul. Oleh sebab itu, seseorang yang mempunyai kedudukan lebih memerlukan orang yang berani mengingatkannya. Jika dia hanya mengumpulkan orang yang sentiasa bersetuju dengannya, dia sedang membina persekitaran yang memudahkan kesalahan menjadi kekal. Orang yang benar-benar mahu berada di atas jalan lurus perlu menghargai nasihat yang jujur walaupun pahit.

Dalam konteks kepimpinan, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ mengingatkan bahawa ilmu dan kuasa perlu disertai amanah. Mengetahui apa yang benar tetapi menggunakan kuasa untuk kepentingan diri adalah keadaan yang sangat berbahaya. Demikian juga وَلَا الضَّالِّينَ mengingatkan bahawa kepimpinan yang dijalankan tanpa ilmu dan pertimbangan boleh membawa mudarat walaupun niatnya baik. Maka pemimpin memerlukan dua perkara: kebenaran dalam pengetahuan dan ketundukan dalam pelaksanaan.

Manusia juga boleh menyimpang apabila dia terlalu yakin bahawa matlamat yang baik menghalalkan segala cara. Ini merupakan salah satu perangkap terbesar dalam kehidupan. Seseorang mungkin menetapkan tujuan yang baik, kemudian menggunakan cara yang salah untuk mencapainya. Dia berkata bahawa dia mahu membela agama, tetapi berdusta. Dia berkata mahu menjaga masyarakat, tetapi menzalimi orang. Dia berkata mahu mempertahankan kebenaran, tetapi memfitnah. Dia berkata mahu menyatukan manusia, tetapi menutup fakta. Tujuan yang baik tidak menjadikan cara yang salah sebagai benar. Jalan lurus menuntut kedua-duanya: tujuan yang benar dan cara yang benar.

Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan takut tersalah sebagai alasan untuk tidak beramal langsung. Ada orang terlalu takut sehingga tidak melakukan apa-apa. Dia menunggu dirinya sempurna sebelum berbuat baik. Padahal manusia tidak akan menjadi sempurna sebelum mati. Hidayah tidak menuntut manusia menjadi maksum; hidayah menuntut manusia sentiasa kembali apabila tersalah. Orang yang berada di jalan lurus bukan orang yang tidak pernah tergelincir, tetapi orang yang apabila tergelincir dia segera kembali, bertaubat dan membetulkan dirinya.

Di sinilah taubat menjadi salah satu rahmat terbesar bagi manusia. Jika manusia tidak mempunyai ruang untuk kembali selepas kesalahan, hampir tiada manusia yang selamat. Tetapi Allah membuka pintu taubat. Maka doa agar tidak termasuk dalam غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan وَلَا الضَّالِّينَ bukan bermaksud manusia tidak akan pernah melakukan kesalahan, tetapi manusia meminta agar tidak menjadikan kesalahan sebagai jalan hidup, tidak degil apabila kebenaran datang, tidak terus menerus memilih kesesatan dan tidak mati dalam keadaan berpaling daripada petunjuk.

Perbezaan antara orang yang tersilap dengan orang yang mempertahankan kesalahan sangat penting. Seorang manusia mungkin tersilap kerana tidak tahu. Apabila diberitahu, dia kembali. Seorang lagi mungkin tersilap kerana terlupa. Apabila diingatkan, dia membetulkan. Seorang lagi mungkin tersilap kerana kelemahan. Apabila jatuh, dia bertaubat. Tetapi ada manusia yang apabila tersilap, dia menjadikan kesalahan itu sebagai identiti, kemudian menyerang sesiapa yang cuba membetulkannya. Inilah keadaan yang jauh lebih berbahaya kerana kesalahan telah berubah menjadi kesombongan.

Begitu juga antara jahil dengan degil terdapat perbezaan besar. Orang jahil boleh diajar. Orang degil mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak mahu tunduk. Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa memeriksa apakah masalahnya benar-benar kurang ilmu atau sebenarnya kurang ketundukan. Ada masalah yang boleh diselesaikan dengan membaca. Ada masalah yang tidak selesai walaupun seseorang membaca banyak kerana akar masalahnya ialah hawa nafsu. Seseorang mungkin mengetahui hukum tetapi tetap mencari alasan. Maka rawatan untuk penyakit tersebut bukan sekadar menambah maklumat, tetapi membina takut kepada Allah dan kejujuran terhadap diri sendiri.

Kebarangkalian manusia menyimpang juga berkait dengan ujian masa. Apa yang seseorang katakan hari ini belum tentu kekal apabila keadaan berubah. Ketika miskin, dia mungkin berkata bahawa harta tidak penting. Apabila kaya, dia mungkin berubah. Ketika tidak berkuasa, dia mungkin bercakap tentang keadilan. Apabila mendapat kuasa, dia mungkin tidak mahu ditegur. Ketika tidak dikenali, dia mungkin ikhlas. Apabila terkenal, dia mungkin mula mengejar pujian. Ketika lemah, dia mungkin bersabar. Apabila kuat, dia mungkin menzalimi. Oleh itu, manusia perlu memohon keteguhan hati, kerana ujian kehidupan sentiasa berubah.

Jalan lurus bukan hanya untuk waktu senang. Ia perlu ketika susah dan senang. Ketika mendapat keuntungan dan ketika mengalami kerugian. Ketika dipuji dan ketika dihina. Ketika menang dan ketika kalah. Ketika orang menyokong dan ketika orang menolak. Jika prinsip seseorang hanya bertahan apabila keadaan memihak kepadanya, itu menunjukkan bahawa dia belum benar-benar bebas daripada hawa nafsu.

Satu perkara yang sangat penting ialah manusia perlu membezakan antara kebenaran dan kejayaan dunia. Ada keadaan orang yang benar mengalami kesusahan. Ada keadaan orang yang salah memperoleh kejayaan dunia. Jika manusia menjadikan kejayaan dunia sebagai ukuran kebenaran, dia akan mudah tertipu. Kekayaan, kuasa, pengaruh dan populariti tidak semestinya bukti seseorang berada di atas jalan lurus. Demikian pula kesusahan tidak semestinya bukti seseorang berada di jalan yang salah. Penilaian Allah lebih luas daripada ukuran dunia.

Oleh sebab itu, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ bukan doa untuk menjauhkan manusia daripada kesusahan dunia semata-mata. Ia lebih dalam. Ia doa supaya manusia tidak kehilangan petunjuk ketika dunia berubah. Manusia mungkin kehilangan harta tetapi masih memiliki petunjuk. Dia mungkin kehilangan kedudukan tetapi masih memiliki iman. Dia mungkin kehilangan sokongan manusia tetapi masih memiliki hubungan dengan Allah. Sebaliknya, manusia boleh memiliki segala-galanya di dunia tetapi kehilangan jalan yang benar. Maka kehilangan yang paling besar bukan kehilangan dunia, tetapi kehilangan petunjuk.

Manusia juga perlu melihat bahawa penyimpangan tidak semestinya bermula dengan menolak seluruh agama. Seseorang boleh menerima sebahagian lalu menolak sebahagian yang lain. Dia memilih apa yang sesuai dengan dirinya. Dia menerima nas yang menguntungkan dirinya tetapi mengabaikan nas yang menuntut dirinya. Dia sangat tegas dalam perkara yang melibatkan orang lain tetapi sangat longgar apabila perkara itu melibatkan dirinya. Ini merupakan bentuk ketidakjujuran terhadap wahyu. Jalan lurus menuntut manusia menerima kebenaran walaupun ia menuntut perubahan terhadap dirinya sendiri.

Dalam keluarga, hal ini boleh berlaku ketika ibu bapa menuntut anak menjaga adab tetapi mereka sendiri tidak menjaga adab ketika marah. Dalam pendidikan, guru boleh mengajar kejujuran tetapi memutar fakta apabila membincangkan perkara yang disukainya. Dalam dakwah, seseorang boleh menyeru manusia kepada ikhlas tetapi pada masa yang sama sangat terluka apabila tidak dipuji. Dalam politik, seseorang boleh menyeru keadilan tetapi menggunakan ukuran yang berbeza untuk kawan dan lawan. Dalam masyarakat, seseorang boleh menuntut kebebasan bersuara untuk dirinya tetapi mahu menyekat orang lain apabila pandangan mereka tidak disukainya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mudah menyimpang apabila prinsip hanya digunakan untuk menilai orang lain.

Maka antara latihan penting untuk berada di atas jalan lurus ialah bertanya kepada diri sendiri: "Adakah aku sanggup menerima prinsip yang sama apabila ia merugikan diriku?" Jika jawapannya tidak, maka mungkin yang dipertahankan bukan prinsip, tetapi kepentingan diri. Jalan lurus memerlukan keadilan yang konsisten.

Manusia juga perlu memahami bahawa hati boleh berubah. Hati tidak berada dalam keadaan yang sama setiap masa. Hari ini seseorang boleh sangat kuat, esok dia lemah. Hari ini dia menangis ketika membaca al-Quran, beberapa hari kemudian dia mungkin keras. Hari ini dia sangat berhati-hati terhadap dosa, kemudian kerana pergaulan atau kebiasaan dia mula meremehkan dosa. Maka manusia tidak boleh terlalu yakin terhadap keadaan dirinya pada satu masa. Dia perlu sentiasa memohon pertolongan Allah.

Inilah rahsia pengulangan al-Fatihah. Setiap hari manusia kembali kepada ayat yang sama. Setiap hari dia berkata اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Setiap hari dia mengingatkan dirinya bahawa dia memerlukan petunjuk. Setiap hari dia memohon agar tidak berada dalam jalan orang yang dimurkai dan tidak pula berada dalam jalan orang yang sesat. Ini merupakan pendidikan jiwa yang sangat mendalam. Manusia diajar supaya tidak berkata, "Aku sudah sampai." Sebaliknya dia diajar untuk berkata, "Ya Allah, pimpinlah aku."

Jika seseorang benar-benar menghayati doa ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam membuat keputusan. Sebelum menerima sesuatu, dia bertanya apakah ia benar. Sebelum bercakap, dia bertanya apakah kata-katanya benar. Sebelum menghukum, dia bertanya apakah dia mempunyai ilmu. Sebelum menyebarkan berita, dia bertanya apakah berita itu sahih. Sebelum menyokong seseorang, dia bertanya apakah sokongan itu adil. Sebelum menolak seseorang, dia bertanya apakah penolakannya berdasarkan dalil atau kebencian. Sebelum mempertahankan pendapatnya, dia bertanya apakah dia mempertahankan kebenaran atau dirinya.

Orang yang sentiasa bertanya seperti ini lebih dekat kepada keselamatan kerana dia tidak membiarkan hawa nafsu menjadi hakim. Dia memberi ruang kepada dirinya untuk dibetulkan. Dia tidak menganggap pertanyaan sebagai kelemahan. Dia memahami bahawa manusia memerlukan semakan.

Dalam konteks ilmu agama, perkara ini sangat penting. Ilmu bukan sekadar mengumpulkan banyak pendapat. Ilmu memerlukan kemampuan memahami dalil, membezakan yang sahih daripada yang lemah, memahami konteks, mengenal prinsip dan mengetahui batas. Manusia yang mengumpulkan banyak maklumat tetapi tidak mempunyai disiplin boleh menjadi lebih keliru. Banyak maklumat tidak semestinya menghasilkan ilmu. Ilmu ialah kefahaman yang benar terhadap sesuatu berdasarkan asas yang benar. Oleh itu, seseorang perlu memilih guru, buku dan sumber ilmu dengan berhati-hati.

Dalam masa yang sama, manusia perlu menjaga hati daripada merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain hanya kerana ilmu. Perasaan "aku lebih tahu" boleh menjadi permulaan penyakit. Ilmu sepatutnya menjadikan manusia lebih takut kepada kesalahan. Jika ilmu menyebabkan manusia semakin mudah merendahkan orang lain, dia perlu memeriksa semula keadaan hatinya. Mungkin dia sedang menggunakan ilmu untuk meninggikan dirinya, bukan untuk mendekatkan dirinya kepada Allah.

Penyimpangan ke arah غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ boleh berlaku apabila seseorang menjadikan ilmu sebagai alat kuasa. Dia mahu orang lain tunduk kepada pendapatnya. Dia marah apabila ada yang bertanya. Dia tidak suka apabila orang lain mempunyai hujah. Dia menggunakan istilah yang rumit untuk mengalahkan orang yang kurang ilmu. Dia mempermalukan orang yang tidak tahu. Padahal ilmu sepatutnya menjadi amanah. Orang berilmu mempunyai tanggungjawab untuk menerangkan, bukan mempermainkan ketidaktahuan orang lain.

Penyimpangan ke arah وَلَا الضَّالِّينَ pula boleh berlaku apabila manusia merasakan bahawa niat baik sudah memadai. Dia berkata, "Aku cuma mahu kebaikan." Tetapi dia tidak memeriksa sama ada cara yang diambil benar. Ini boleh berlaku dalam dakwah, pendidikan, keluarga, politik dan masyarakat. Niat yang baik perlu disertai ilmu dan cara yang benar. Jika tidak, seseorang boleh melakukan kerosakan sambil menyangka bahawa dia sedang memperbaiki.

Manusia juga perlu mengelakkan sikap ekstrem dalam menilai dirinya. Jangan terlalu yakin sehingga merasa mustahil tersalah, dan jangan terlalu putus asa sehingga merasakan dirinya tidak mungkin berubah. Kedua-duanya berbahaya. Rasa terlalu selamat boleh membawa kepada kelalaian. Rasa terlalu putus asa boleh membawa kepada meninggalkan usaha. Jalan lurus berada dalam keadaan manusia sentiasa berharap kepada rahmat Allah sambil takut terhadap kesalahan dirinya.

Apabila manusia membaca وَلَا الضَّالِّينَ, dia juga diingatkan bahawa kesesatan boleh berlaku kepada orang yang sedang mencari. Tidak semua orang yang sesat bermula dengan niat jahat. Ada yang benar-benar mencari tetapi menggunakan kaedah yang salah. Ada yang mengambil guru yang salah. Ada yang mempercayai sumber yang salah. Ada yang membina kesimpulan di atas maklumat yang tidak lengkap. Ini mengajar kita supaya tidak hanya berkata, "Dia berniat baik," sebagai bukti kebenaran. Kita perlu menilai arah dan kaedah pencarian.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan, "Dia sangat bersungguh-sungguh, maka dia pasti benar." Kesungguhan tidak menentukan kebenaran. Seorang manusia boleh bersungguh-sungguh dalam perkara yang salah. Seorang penipu juga boleh bersungguh-sungguh menipu. Seorang fanatik boleh bersungguh-sungguh mempertahankan kesalahan. Oleh itu, semangat perlu dipandu oleh ilmu.

Dalam konteks generasi muda, bahaya ini semakin penting. Anak muda mempunyai tenaga, keberanian dan keinginan untuk melakukan perubahan. Semua ini merupakan nikmat. Tetapi tanpa ilmu dan bimbingan, tenaga boleh membawa kepada tindakan terburu-buru. Mereka boleh tertarik kepada idea yang kelihatan sangat tegas, sangat mudah dan sangat mutlak. Mereka mungkin menganggap semua perkara mempunyai jawapan hitam putih. Padahal kehidupan mempunyai banyak keadaan yang memerlukan ilmu dan kebijaksanaan. Jalan lurus tidak bermaksud menghapuskan ketegasan, tetapi ketegasan perlu berada di bawah ilmu.

Orang yang lebih berusia pula mempunyai bahaya yang berbeza. Dia mungkin terlalu bergantung kepada pengalaman. Dia berkata, "Aku sudah hidup lama, aku tahu bagaimana dunia." Tetapi pengalaman yang panjang tidak semestinya menghasilkan kefahaman yang benar jika manusia tidak mahu belajar. Zaman berubah, keadaan berubah, maklumat bertambah, dan manusia perlu terus belajar. Orang tua juga memerlukan hidayah sebagaimana orang muda.

Maka doa al-Fatihah berlaku untuk semua peringkat umur. Kanak-kanak memerlukan hidayah. Remaja memerlukan hidayah. Orang dewasa memerlukan hidayah. Orang tua memerlukan hidayah. Orang berilmu memerlukan hidayah. Orang jahil memerlukan hidayah. Pemimpin memerlukan hidayah. Rakyat memerlukan hidayah. Guru memerlukan hidayah. Pelajar memerlukan hidayah. Orang kaya memerlukan hidayah. Orang miskin memerlukan hidayah. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan, "Aku tidak lagi memerlukan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ."

Salah satu tanda penting bahawa manusia masih berada dalam proses mencari jalan lurus ialah kesediaannya menerima kebenaran apabila kebenaran itu datang. Ini bukan bermaksud dia tidak mempunyai pendirian. Bahkan orang yang mempunyai pendirian yang kukuh boleh menjadi sangat terbuka kepada bukti. Pendirian bukan bererti keras kepala. Keteguhan pada kebenaran berbeza daripada keteguhan pada ego. Orang yang teguh pada kebenaran berkata, "Aku tidak akan meninggalkan kebenaran." Orang yang teguh pada ego berkata, "Aku tidak akan mengubah pendapatku." Dua ayat ini kelihatan hampir sama tetapi hakikatnya berbeza.

Manusia yang mencintai kebenaran tidak takut kepada bukti. Jika bukti menguatkan pendiriannya, dia bersyukur. Jika bukti membetulkan pendiriannya, dia juga bersyukur kerana Allah telah menyelamatkannya daripada kesalahan. Inilah sikap yang sangat penting untuk mengelakkan kedua-dua jalan yang disebut dalam al-Fatihah.

Kebarangkalian menyimpang juga boleh datang daripada kesombongan terhadap masa lalu. Seseorang mungkin berkata, "Aku dahulu pernah melakukan kesalahan, tetapi sekarang aku sudah berubah." Itu baik jika benar. Tetapi dia tidak boleh menjadikan perubahan dirinya sebagai alasan untuk menghina orang yang masih bergelut dengan kelemahan. Dia perlu ingat bahawa hidayah ialah nikmat Allah. Jika Allah memberi petunjuk kepadanya, dia perlu bersyukur dan mendoakan orang lain. Perasaan lebih suci daripada orang lain boleh menjadi pintu penyakit baharu.

Demikian pula seseorang yang pernah tersesat kemudian mendapat petunjuk tidak sepatutnya melupakan bahawa dirinya juga pernah memerlukan belas kasihan. Orang yang pernah jahil sepatutnya lebih memahami keperluan orang jahil kepada ilmu. Orang yang pernah berdosa sepatutnya lebih memahami keperluan manusia kepada taubat. Ini tidak bermaksud kesalahan dibenarkan, tetapi manusia perlu membezakan antara membenci kesalahan dengan menghancurkan manusia yang melakukan kesalahan.

Jalan lurus juga memerlukan keseimbangan antara rasa takut dan harapan. Jika manusia hanya takut, dia boleh berputus asa. Jika dia hanya berharap, dia boleh menjadi lalai. Al-Fatihah sendiri menggabungkan pujian kepada Allah, pengakuan bahawa Dia Tuhan yang memelihara, pengakuan bahawa Dia Maha Pemurah dan Maha Penyayang, serta pengakuan bahawa Dia memiliki hari pembalasan. Ini mendidik manusia supaya hatinya tidak dibina atas satu perasaan sahaja. Dia berharap kepada rahmat Allah tetapi takut kepada pembalasan-Nya. Gabungan ini membantu manusia terus berada di jalan yang lurus.

Dalam konteks غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ, rasa takut kepada kemurkaan Allah mencegah manusia daripada menjadi degil. Dalam konteks وَلَا الضَّالِّينَ, rasa memerlukan petunjuk mencegah manusia daripada berjalan tanpa ilmu. Maka kedua-duanya mempunyai fungsi pendidikan yang saling melengkapi. Yang pertama mengingatkan manusia supaya tidak mengetahui lalu membangkang. Yang kedua mengingatkan manusia supaya tidak bergerak tanpa pengetahuan.

Apabila kedua-duanya digabungkan, kita mendapat gambaran manusia yang ideal: manusia yang mengetahui kebenaran, tunduk kepada kebenaran, beramal dengan kebenaran, meminta petunjuk untuk terus di atas kebenaran, mengakui kemungkinan dirinya tersalah dan segera kembali apabila tersilap. Manusia seperti ini tidak menganggap dirinya kebal daripada fitnah. Dia tidak memandang rendah doa. Dia tidak memandang ringan ilmu. Dia tidak menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain.

Salah satu bahaya besar dalam kehidupan beragama ialah apabila seseorang mula menganggap dirinya sudah mencapai tahap yang tidak memerlukan nasihat. Ini mungkin berlaku secara halus. Dia mungkin tidak mengucapkannya, tetapi sikapnya menunjukkan demikian. Apabila ditegur, dia terus mempertahankan diri. Apabila diberi dalil, dia mencari kelemahan orang yang menyampaikannya. Apabila dinasihati, dia berkata bahawa orang itu tidak layak menasihatinya. Pada tahap ini, masalah bukan lagi kandungan nasihat, tetapi keadaan hati yang tidak mahu menerima.

Hati yang terbuka kepada kebenaran akan bertanya, "Adakah ada sesuatu yang boleh aku pelajari daripada ini?" Hati yang tertutup akan bertanya, "Bagaimana aku boleh menjatuhkan orang yang menegur aku?" Perbezaan ini menentukan arah perjalanan manusia.

Begitu juga apabila seseorang menerima pujian. Pujian boleh menjadi ujian kerana manusia mudah percaya kepada gambaran baik tentang dirinya. Jika orang berkata, "Kamu sangat alim," dia mungkin mula melihat dirinya demikian. Jika orang berkata, "Kamu sangat ikhlas," dia mungkin mula yakin dirinya ikhlas. Jika orang berkata, "Kamu sangat berani," dia mungkin takut berhenti walaupun sepatutnya berhenti. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap pujian sebagaimana dia berhati-hati terhadap kritikan.

Kritikan pula tidak semuanya benar. Manusia perlu menilai kritikan dengan adil. Jika kritikan benar, ambillah manfaat. Jika kritikan salah, jangan biarkan ia merosakkan hati. Ini memerlukan kematangan. Orang yang hidup hanya berdasarkan pujian akan menjadi hamba kepada pujian. Orang yang hidup hanya berdasarkan ketakutan terhadap kritikan akan menjadi hamba kepada manusia. Jalan lurus ialah hidup berdasarkan keredaan Allah.

Dalam konteks hubungan sosial, manusia juga perlu berhati-hati terhadap tekanan rakan sebaya. Manusia ingin diterima. Dia tidak mahu menjadi orang yang berbeza. Tetapi jika penerimaan manusia menjadi lebih penting daripada kebenaran, dia akan mengorbankan prinsip sedikit demi sedikit. Pada mulanya dia hanya diam. Kemudian dia turut ketawa. Kemudian dia menyokong. Kemudian dia melakukan. Akhirnya, dia menjadi sebahagian daripada perkara yang dahulu dia tahu salah. Ini menunjukkan bahawa penyimpangan boleh berlaku melalui penyesuaian sosial.

Oleh itu, manusia perlu mempunyai keberanian untuk mengatakan tidak apabila perlu. Tetapi keberanian juga perlu dipandu oleh ilmu. Jangan pula seseorang menolak semua perkara semata-mata kerana mahu kelihatan berbeza. Menjadi berbeza bukan bukti kebenaran. Kebenaran tetap dinilai berdasarkan dalil.

Salah satu bentuk الضَّلَال yang sangat halus ialah menyangka bahawa sesuatu itu benar hanya kerana ia memberi hasil yang baik dalam jangka pendek. Manusia suka melihat hasil segera. Jika sesuatu memberikan keuntungan, dia menganggapnya baik. Jika sesuatu menghasilkan kesusahan, dia menganggapnya buruk. Padahal manusia tidak mengetahui keseluruhan akibat. Ada keputusan yang pahit pada awalnya tetapi baik pada akhirnya. Ada keputusan yang manis pada awalnya tetapi buruk pada akhirnya. Oleh itu, penilaian manusia perlu tunduk kepada ilmu Allah.

Ini sangat penting dalam membuat keputusan kehidupan. Manusia perlu berusaha mencari maslahat, tetapi tidak boleh mengorbankan prinsip hanya kerana mengejar hasil segera. Jika sesuatu jelas haram, keuntungan yang diperoleh daripadanya tidak mengubah hakikatnya. Jika sesuatu jelas zalim, kejayaan yang dihasilkan tidak menjadikannya adil. Jika sesuatu jelas dusta, manfaat sementara tidak menjadikan dusta itu benar. Jalan lurus menuntut manusia percaya bahawa kebenaran mempunyai nilai walaupun manusia belum nampak semua hasilnya.

Dalam hubungan dengan ilmu, manusia perlu memahami bahawa tidak semua persoalan mempunyai tahap kepastian yang sama. Ada perkara yang jelas. Ada perkara yang memerlukan penelitian. Ada perkara yang manusia tidak mengetahui. Jika manusia meletakkan semua perkara pada tahap keyakinan yang sama, dia mudah tersilap. Dia mungkin yakin pada perkara yang sebenarnya lemah, dan ragu pada perkara yang sebenarnya kukuh. Ketelitian terhadap tahap kepastian adalah sebahagian daripada disiplin intelektual yang membantu manusia mengelakkan kesesatan.

Manusia juga perlu belajar membezakan antara dalil dengan retorik. Retorik boleh sangat meyakinkan. Seseorang yang pandai bercakap boleh membuat perkara lemah kelihatan kuat. Seseorang yang kurang pandai bercakap pula mungkin membawa hujah yang benar tetapi menyampaikannya dengan cara yang tidak menarik. Maka manusia perlu menilai kandungan, bukan hanya gaya. Suara yang yakin tidak menjadikan seseorang benar. Bahasa yang indah tidak menjadikan hujah sahih. Kedudukan seseorang tidak menjadikan semua kata-katanya benar.

Begitu juga manusia perlu berhati-hati dengan angka. Banyak pengikut tidak semestinya banyak kebenaran. Banyak tontonan tidak semestinya banyak manfaat. Banyak buku tidak semestinya banyak ilmu. Banyak perbahasan tidak semestinya banyak kefahaman. Banyak amal yang kelihatan di mata manusia tidak semestinya banyak nilainya di sisi Allah. Ukuran luaran perlu diserahkan kepada penilaian wahyu dan keikhlasan.

Dalam memahami manusia dan kebarangkalian menyimpang, satu perkara yang tidak boleh dilupakan ialah syaitan sentiasa berusaha menghiasi jalan yang salah. Kesalahan jarang dipersembahkan kepada manusia dalam bentuk yang sangat jelas. Kadangkala keburukan dihiasi sebagai kebebasan. Kadangkala kesombongan dihiasi sebagai keyakinan. Kadangkala kekerasan dihiasi sebagai keberanian. Kadangkala pengecut dihiasi sebagai hikmah. Kadangkala ikut nafsu dihiasi sebagai hak diri. Kadangkala fanatik dihiasi sebagai kesetiaan. Kadangkala malas dihiasi sebagai tawakal. Kadangkala tidak mahu belajar dihiasi sebagai "aku ikut hati." Kadangkala terlalu banyak bercakap dihiasi sebagai keberanian menyampaikan kebenaran. Manusia perlu mempunyai ilmu untuk mengenali perbezaan antara nama yang indah dengan hakikat yang sebenar.

Inilah sebabnya al-Fatihah sangat mendalam apabila ia mengajar manusia meminta jalan yang lurus dan sekaligus memohon dijauhkan daripada dua bentuk penyimpangan. Manusia bukan hanya perlu mengetahui destination, tetapi perlu mengetahui bahaya sepanjang perjalanan. Dia perlu mengenal penyakit yang boleh menyerang hati sebelum penyakit itu menjadi kronik.

Antara penyakit paling besar ialah cinta kepada pujian. Manusia suka dipuji kerana pujian memberikan rasa nilai. Tetapi jika dia terlalu bergantung kepada pujian, dia akan melakukan perkara yang disukai manusia walaupun tidak disukai Allah. Dia mungkin mengubah kata-katanya supaya mendapat sokongan. Dia mungkin menyembunyikan kebenaran yang tidak popular. Dia mungkin membesar-besarkan amal. Dia mungkin mempamerkan sesuatu yang sepatutnya disembunyikan. Pada akhirnya, pandangan manusia menjadi tuhan kepada kehidupannya dari sudut ketakutan dan harapan, sedangkan dia sepatutnya mengutamakan Allah.

Lawan kepada penyakit ini ialah ikhlas. Ikhlas bukan sekadar berkata "aku kerana Allah," tetapi berusaha membersihkan tujuan daripada keinginan yang bersaing dengan tujuan tersebut. Ikhlas memerlukan mujahadah yang berterusan. Manusia mungkin ikhlas pada awal amal tetapi diuji ketika mendapat pujian. Maka dia perlu sentiasa memeriksa hati.

Penyakit lain ialah ujub, iaitu rasa kagum terhadap diri sendiri. Seseorang mungkin tidak mencari pujian secara terang-terangan, tetapi dia sangat kagum dengan ilmu, amal, pengalaman atau kemampuan dirinya. Ujub boleh menyebabkan manusia tidak lagi melihat nikmat sebagai pemberian Allah. Dia melihat kejayaan sebagai hasil dirinya semata-mata. Apabila dia melihat orang lain gagal, dia merasakan dirinya lebih tinggi. Ini boleh membawa kepada kesombongan dan akhirnya menghalang penerimaan nasihat.

Manusia yang memahami غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ akan takut terhadap keadaan seperti ini kerana dia tahu bahawa ilmu dan amal sendiri boleh menjadi ujian. Dia tidak berkata, "Aku mempunyai ilmu, maka aku selamat." Sebaliknya dia berkata, "Ya Allah, jangan jadikan ilmu yang Engkau berikan kepadaku sebagai sebab aku jauh daripada-Mu."

Begitu juga manusia yang memahami وَلَا الضَّالِّينَ tidak akan menganggap semangatnya mencukupi. Dia akan bertanya, "Adakah jalan yang aku ambil benar?" Dia akan memeriksa sumber. Dia akan bertanya kepada orang yang berilmu. Dia akan membaca. Dia akan menimbang. Dia akan mengakui jika tidak tahu. Semua ini bukan tanda kelemahan, tetapi tanda manusia memahami bahawa dirinya memerlukan petunjuk.

Satu lagi bentuk kesesatan ialah apabila manusia menganggap apa yang dia tidak faham sebagai salah. Ini sangat berbahaya. Ada perkara yang mungkin tidak difahami oleh seseorang kerana ilmunya belum mencukupi. Ketidakfahaman tidak sama dengan kesalahan. Jika seseorang tidak faham, sikap yang benar ialah bertanya dan belajar, bukan terus menolak. Namun, ini juga tidak bermaksud manusia mesti menerima semua perkara yang tidak difahaminya. Dia perlu meneliti dengan disiplin. Di antara menerima secara membuta tuli dan menolak secara membuta tuli terdapat jalan ilmu.

Dalam kehidupan moden, manusia menghadapi limpahan maklumat yang belum pernah berlaku pada skala seperti sekarang. Telefon membawa ribuan suara ke dalam satu bilik. Manusia boleh membaca pendapat daripada seluruh dunia dalam beberapa minit. Keadaan ini boleh menjadi nikmat, tetapi juga ujian. Jika tidak mempunyai disiplin, manusia akan keliru antara banyaknya suara dengan banyaknya kebenaran. Dia mungkin menjadi terlalu yakin kerana menemukan banyak orang yang bersetuju dengannya. Padahal mereka semua mungkin berada dalam lingkungan maklumat yang sama dan mengulang kesalahan yang sama.

Maka manusia perlu belajar keluar daripada "echo chamber", iaitu keadaan apabila dia hanya mendengar apa yang menguatkan pendiriannya. Dia perlu berani membaca hujah yang berbeza, bukan untuk mengikuti semuanya, tetapi untuk memahami apakah bantahan terhadap pandangannya. Jika pandangannya benar, ia akan menjadi lebih kukuh setelah diuji. Jika salah, dia mempunyai peluang untuk membetulkannya. Kedua-duanya merupakan keuntungan.

Dalam persoalan agama, manusia juga perlu membezakan antara prinsip yang jelas dengan isu yang memerlukan perincian. Tidak semua perkara perlu dilayan dengan tahap ketegangan yang sama. Ada perkara yang menjadi asas, ada perkara yang menjadi cabang, ada perkara yang mempunyai ruang perbezaan. Jika manusia tidak mengetahui perbezaan ini, dia boleh menjadikan perkara kecil sebagai medan permusuhan besar dan melupakan perkara yang jauh lebih penting. Ini boleh menyebabkan tenaga agama digunakan secara tidak seimbang.

Jalan lurus juga menuntut manusia memahami keutamaan. Tidak semua perkara mempunyai berat yang sama. Kewajipan tidak sama dengan perkara sunat. Perkara yang jelas tidak sama dengan perkara yang samar. Hak Allah dan hak manusia mempunyai tuntutan masing-masing. Kezaliman terhadap manusia tidak boleh dianggap kecil hanya kerana seseorang banyak melakukan ibadah tertentu. Demikian juga banyaknya amal tidak membenarkan seseorang melanggar hak manusia. Jalan lurus menuntut keseimbangan yang dibina di atas wahyu.

Manusia boleh menyimpang apabila dia memilih sebahagian agama yang sesuai dengan dirinya. Orang yang suka beribadah mungkin mengabaikan akhlak. Orang yang suka bercakap tentang akhlak mungkin mengabaikan ilmu. Orang yang suka ilmu mungkin mengabaikan amal. Orang yang suka amal mungkin mengabaikan pemahaman. Orang yang suka perjuangan mungkin mengabaikan kelembutan. Orang yang suka kelembutan mungkin mengabaikan ketegasan ketika ketegasan diperlukan. Setiap kecenderungan mempunyai tempat, tetapi ia tidak boleh mengambil alih keseluruhan agama.

Maka jalan lurus ialah jalan yang tunduk kepada keseluruhan petunjuk, bukan hanya bahagian yang paling serasi dengan personaliti kita. Inilah cabaran sebenar manusia. Manusia suka memilih agama dalam bentuk yang paling selesa baginya. Tetapi wahyu datang untuk membentuk manusia, bukan sekadar mengesahkan semua kecenderungan manusia.

Seseorang yang keras mungkin perlu belajar rahmah. Seseorang yang terlalu lembut mungkin perlu belajar ketegasan. Seseorang yang banyak bercakap mungkin perlu belajar diam. Seseorang yang terlalu diam mungkin perlu belajar menyampaikan kebenaran. Seseorang yang terlalu yakin mungkin perlu belajar tawaduk. Seseorang yang terlalu ragu mungkin perlu belajar keyakinan. Seseorang yang terlalu takut kepada manusia perlu belajar keberanian. Seseorang yang terlalu berani perlu belajar berhati-hati. Semua ini merupakan proses kembali kepada jalan yang lurus.

Dalam hal ini, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ boleh menjadi cermin muhasabah yang sangat kuat. Manusia boleh bertanya kepada dirinya: "Adakah masalah aku kerana aku sudah mengetahui tetapi tidak tunduk? Atau kerana aku belum mengetahui lalu bergerak berdasarkan sangkaan?" Kadangkala kedua-duanya berlaku serentak. Manusia mungkin mempunyai sedikit ilmu dan sedikit hawa nafsu, lalu menggunakan ilmu yang sedikit untuk mempertahankan hawa nafsu yang besar. Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya.

Ada juga manusia yang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai keberanian untuk mengamalkannya. Dia tahu sesuatu itu benar tetapi takut kehilangan kawan. Dia tahu sesuatu itu salah tetapi takut kehilangan keuntungan. Dia tahu sesuatu itu tidak adil tetapi takut kehilangan kedudukan. Dalam keadaan ini, masalah bukan lagi ilmu, tetapi keberanian moral. Dia memerlukan hidayah untuk menukar pengetahuan kepada tindakan.

Sebaliknya, ada manusia yang mempunyai keberanian tetapi tidak mempunyai ilmu. Dia berani bercakap, berani bertindak dan berani mengkritik, tetapi tidak mengetahui perkara yang sedang dibincangkannya. Ini boleh membawa kepada kerosakan besar kerana keyakinan dan keberanian membuatnya sukar mengakui kesalahan. Maka manusia memerlukan keberanian yang dikawal oleh ilmu dan ilmu yang diterjemahkan kepada keberanian.

Manusia juga boleh menyimpang kerana terlalu mengejar kemenangan dalam perdebatan. Perdebatan boleh menjadi alat mencari kebenaran, tetapi ia boleh berubah menjadi pertandingan ego. Apabila matlamatnya ialah menang, manusia akan mencari apa sahaja yang boleh digunakan untuk menjatuhkan lawan. Dia mungkin memotong ucapan, mengeluarkan kata-kata daripada konteks, menggunakan kelemahan peribadi dan mempermainkan emosi. Pada ketika itu, walaupun dia berjaya "menang" di mata penonton, dia mungkin gagal mencapai kebenaran.

Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak perlu sentiasa menang. Dia hanya perlu berada di pihak yang benar. Jika hujah lawannya lebih kuat, dia boleh menerimanya. Jika dia tidak mempunyai jawapan, dia boleh berkata tidak tahu. Ini merupakan kematangan yang sangat besar.

Dalam hubungan dengan Allah, manusia juga perlu menyedari bahawa petunjuk bukan hak yang boleh dituntut berdasarkan amal. Hidayah ialah nikmat Allah. Manusia wajib berusaha, tetapi dia tetap perlu merendah diri kepada Allah. Dia tidak boleh merasa bahawa kerana dia banyak beramal, maka dia pasti mendapat petunjuk sampai akhir. Bahkan semakin banyak nikmat hidayah yang dirasakan, semakin banyak manusia perlu bersyukur dan berdoa agar dikekalkan.

Doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ dengan lafaz jamak juga mengajar manusia supaya tidak hanya memikirkan dirinya sendiri. Dia berkata "kami", bukan hanya "aku". Ini membuka ruang kepada kesedaran bahawa keselamatan bukan hanya untuk diri, tetapi juga untuk keluarga, masyarakat dan umat. Manusia perlu mendoakan orang lain agar sama-sama berada di jalan lurus. Jika dia hanya mahu dirinya selamat tetapi gembira apabila orang lain tersesat, itu menunjukkan ada masalah dalam hatinya.

Mendoakan orang lain juga membantu manusia menghindari kesombongan. Dia sedar bahawa dirinya dan orang lain sama-sama memerlukan hidayah. Dia tidak menganggap bahawa kerana orang lain melakukan kesalahan, maka dia pasti lebih baik. Dia boleh menolak kesalahan tanpa menganggap dirinya kebal daripadanya.

Dalam konteks pendidikan, seorang guru perlu menyampaikan ilmu sambil mengakui bahawa dirinya juga perlu hidayah. Dalam konteks ibu bapa, mereka perlu mendidik anak sambil menyedari bahawa mereka sendiri perlu diperbaiki. Dalam konteks masyarakat, orang yang menyeru kepada kebaikan perlu mengamalkan apa yang diserunya. Ini bukan tuntutan untuk sempurna sebelum bercakap, tetapi tuntutan untuk tidak menjadikan dakwah sebagai alasan untuk berhenti membaiki diri.

Manusia juga perlu memahami bahawa setiap kali dia menolak kebenaran kecil, dia sedang melatih dirinya untuk menolak kebenaran. Begitu juga setiap kali dia menerima kebenaran walaupun berat, dia sedang melatih dirinya untuk tunduk. Hati dibentuk oleh kebiasaan. Jika seseorang selalu mencari alasan untuk dirinya, dia akan menjadi semakin pandai mencari alasan. Jika dia selalu mengaku kesalahan, dia akan menjadi semakin mudah bertaubat. Jika dia selalu menilai orang lain dengan keras tetapi dirinya dengan lembut, ketidakadilan akan menjadi tabiat. Jika dia melatih dirinya untuk berlaku adil, keadilan akan menjadi lebih mudah.

Maka keselamatan daripada dua jalan tersebut memerlukan latihan harian. Ia bukan sekadar teori. Ia berlaku ketika seseorang berada di rumah, di masjid, di tempat kerja, di media sosial, dalam perbualan, ketika marah, ketika mendapat wang, ketika kehilangan wang, ketika dipuji, ketika dihina, ketika menang dan ketika kalah. Setiap keadaan menjadi medan untuk melihat sama ada manusia memilih petunjuk atau hawa nafsu.

Ketika marah, tanyakan: adakah aku masih adil? Ketika dipuji, tanyakan: adakah aku semakin ujub? Ketika dikritik, tanyakan: adakah aku menolak kerana kritikan itu salah atau kerana egoku terluka? Ketika mendapat keuntungan, tanyakan: adakah aku sanggup melanggar prinsip? Ketika berdebat, tanyakan: adakah aku mencari kebenaran atau kemenangan? Ketika membaca sesuatu yang menyokong pendapatku, tanyakan: adakah aku telah memeriksa sumber? Ketika membaca sesuatu yang bertentangan dengan pendapatku, tanyakan: adakah aku menilainya dengan adil? Ketika menilai orang lain, tanyakan: adakah aku menggunakan ukuran yang sama terhadap diriku?

Soalan-soalan ini merupakan bentuk muhasabah yang boleh membantu manusia mengenal pintu-pintu penyimpangan sebelum ia menjadi besar.

Perlu juga difahami bahawa manusia boleh berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain. Seseorang mungkin pada satu ketika lebih dekat kepada penyakit غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ kerana dia mengetahui tetapi enggan tunduk, dan pada ketika lain lebih dekat kepada وَلَا الضَّالِّينَ kerana dia mengikuti sesuatu tanpa ilmu. Dua penyakit ini bukan semestinya terpisah secara mutlak dalam perjalanan seseorang. Kejahilan boleh bercampur dengan hawa nafsu. Seseorang boleh tidak tahu kerana dia sengaja tidak mahu tahu. Dia mungkin mengelakkan ilmu kerana takut ilmu akan memaksanya berubah. Maka kejahilan itu sendiri boleh menjadi hasil daripada penolakan.

Demikian juga seseorang yang mengetahui boleh kehilangan pengetahuannya melalui pengabaian. Jika ilmu tidak diulang, diamalkan dan dijaga, manusia boleh lupa. Jika dia terus mengikuti hawa nafsu, pengetahuan yang dahulu kuat boleh menjadi lemah dalam kesannya terhadap hati. Maka istiqamah sangat penting.

Salah satu tanda bahaya ialah apabila manusia mula mencari dalil hanya selepas membuat keputusan. Ini berbeza daripada membuat keputusan berdasarkan dalil. Jika hati sudah memilih, manusia akan cenderung menafsirkan maklumat mengikut pilihan tersebut. Oleh itu, dalam perkara besar, manusia perlu berusaha mengawal keinginan sebelum menilai dalil. Ini bukan mudah, tetapi ia penting.

Dalam persoalan yang melibatkan orang yang kita sayang, ujian ini sangat berat. Dalam persoalan yang melibatkan musuh, ujian juga berat. Kebenaran menuntut manusia keluar daripada kedua-dua bias tersebut. Dia perlu mampu mengakui kebaikan orang yang tidak disukainya dan kesalahan orang yang disukainya. Jika dia tidak mampu melakukan kedua-duanya, dia perlu mengakui bahawa dirinya masih dikuasai oleh kecenderungan kelompok.

Manusia juga perlu berhati-hati terhadap bahasa yang terlalu mutlak. Tidak semua persoalan boleh dijawab dengan "semua" atau "tiada". Bahasa yang terlalu mutlak boleh menyembunyikan perincian. Dalam ilmu, perincian penting. Tetapi perincian juga tidak boleh digunakan untuk mengaburkan perkara yang jelas. Jalan lurus ialah mengetahui bila perlu tegas dan bila perlu memperincikan.

Ini membawa kepada satu lagi bahaya: manusia boleh menggunakan kerumitan untuk melarikan diri daripada kebenaran yang jelas. Ada orang apabila berhadapan dengan kewajipan yang mudah, dia mencipta seribu persoalan supaya tidak perlu melaksanakannya. Ada pula orang yang menjadikan semua perkara terlalu mudah lalu mengabaikan perincian yang sebenarnya penting. Kedua-duanya boleh tersasar. Ilmu ialah mengetahui kadar yang tepat.

Dalam kehidupan rohani, manusia juga perlu mengelakkan kebergantungan kepada pengalaman luar biasa. Kekuatan iman tidak semestinya diukur dengan pengalaman emosi yang kuat. Ada masa hati sangat tersentuh, ada masa hati biasa. Yang penting ialah istiqamah dalam ketaatan. Jika manusia mengejar perasaan tertentu, dia boleh kecewa apabila perasaan itu hilang dan mula mencari pengalaman yang semakin ekstrem. Ini boleh membuka pintu kepada kekeliruan.

Jalan lurus lebih tenang daripada itu. Ia membentuk manusia supaya taat walaupun perasaan berubah. Dia solat kerana Allah walaupun tidak sentiasa merasakan emosi yang sama. Dia berbuat baik walaupun tidak mendapat pujian. Dia meninggalkan dosa walaupun nafsu menginginkannya. Dia menerima kebenaran walaupun egonya sakit. Inilah kekuatan sebenar istiqamah.

Dalam konteks masyarakat, manusia perlu menyedari bahawa kebenaran tidak semestinya datang dalam bentuk yang sesuai dengan kepentingan politik atau sosialnya. Jika dia menjadikan agama sebagai alat untuk mengesahkan semua keputusan kelompoknya, dia telah membuka pintu kepada penyimpangan. Sebaliknya, dia perlu menilai keputusan kelompok berdasarkan prinsip agama. Jika benar, sokong kerana benar. Jika salah, betulkan kerana salah. Ukuran ini lebih sukar, tetapi lebih selamat.

Manusia juga perlu menjaga keadilan apabila berhadapan dengan pihak yang memusuhinya. Kebencian tidak boleh menyebabkan dia berdusta. Ini merupakan ujian yang sangat besar kerana manusia cenderung membenarkan tindakan keras terhadap orang yang dibencinya. Tetapi jalan lurus menuntut batas. Tidak semua perkara yang boleh dilakukan secara strategik boleh dilakukan secara syarak. Tidak semua yang menguntungkan boleh dibenarkan. Tidak semua yang melemahkan musuh menjadi halal. Prinsip tetap diperlukan.

Begitu juga apabila manusia berhadapan dengan pihak yang disukainya. Kasih sayang tidak boleh menyebabkan dia menutup kesalahan. Jika orang yang disayangi melakukan kesalahan, nasihat tetap perlu. Jika pemimpin yang disukai melakukan kesalahan, keadilan tetap perlu. Jika guru yang dihormati tersalah, kesalahan tetap kesalahan. Penghormatan tidak bermaksud menganggap manusia maksum.

Dalam hal ini, manusia perlu membina hubungan yang sihat dengan autoriti. Hormat kepada orang berilmu penting, tetapi hormat tidak sama dengan menganggap semua kata-katanya pasti benar. Orang berilmu sendiri mengajar manusia supaya kembali kepada dalil. Jika seseorang menggunakan autoriti untuk menutup ruang ilmu, manusia perlu berhati-hati.

Kebarangkalian menyimpang juga berlaku apabila manusia terlalu cepat memandang rendah orang yang berbeza latar belakang. Ilmu boleh datang melalui pelbagai pengalaman. Seseorang mungkin mempunyai kekurangan dalam satu bidang tetapi mempunyai pengetahuan dalam bidang lain. Keadilan menuntut manusia menilai berdasarkan apa yang benar, bukan semata-mata status sosial. Tetapi ini juga tidak bermaksud manusia perlu menerima semua pendapat tanpa menilai. Penilaian tetap diperlukan.

Dalam semua keadaan tersebut, asasnya kembali kepada dua bahaya yang disebut dalam al-Fatihah. Apabila manusia tahu tetapi tidak tunduk, dia perlu takut terhadap غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ. Apabila manusia bergerak tanpa petunjuk, dia perlu takut terhadap وَلَا الضَّالِّينَ. Kedua-duanya mengajar manusia bahawa keselamatan bukan sekadar mempunyai niat baik atau pengetahuan, tetapi perlu ada kesesuaian dengan kebenaran dan ketundukan kepada Allah.

Jika manusia mahu menjadikan al-Fatihah sebagai cermin kehidupan, dia boleh melihat setiap hari dalam dua persoalan besar: "Apakah yang aku tahu tetapi belum aku tunduki?" dan "Apakah yang sedang aku lakukan tetapi belum aku pastikan kebenarannya?" Soalan pertama menjaga manusia daripada penyakit mengetahui tetapi tidak beramal. Soalan kedua menjaga manusia daripada penyakit beramal tanpa ilmu.

Soalan pertama sangat menyakitkan kerana ia memaksa manusia berhadapan dengan dirinya. Kita sering tahu perkara yang patut dilakukan tetapi tidak melakukannya. Kita tahu perlu memaafkan tetapi masih menyimpan dendam. Kita tahu perlu bersabar tetapi mudah marah. Kita tahu perlu menjaga lidah tetapi terus bercakap. Kita tahu perlu menjaga masa tetapi membazirkannya. Kita tahu perlu mendekati al-Quran tetapi sering menangguh. Kita tahu kematian semakin dekat tetapi hidup seperti masih jauh. Pengetahuan tanpa tindakan perlu dirawat dengan mujahadah.

Soalan kedua juga penting kerana manusia sering melakukan sesuatu dengan keyakinan tanpa memeriksa asasnya. Dia mungkin mewarisi satu pendapat, satu amalan, satu cara berfikir atau satu kebiasaan lalu menganggapnya pasti benar. Tetapi orang yang mencintai kebenaran perlu sentiasa bertanya: "Apakah asasnya?" Pertanyaan ini bukan untuk merosakkan tradisi, tetapi untuk memastikan tradisi itu berada di atas kebenaran.

Manusia juga perlu memahami bahawa "tidak tahu" mempunyai dua keadaan. Ada orang tidak tahu tetapi mahu belajar. Ada orang tidak tahu dan tidak mahu tahu. Yang kedua lebih berbahaya. Dia mungkin menutup pintu ilmu kerana ilmu akan mengganggu gaya hidupnya. Dia mungkin berkata, "Jangan susahkan aku dengan dalil." Jika hati sudah sampai ke tahap ini, masalahnya bukan sekadar ilmu yang kurang, tetapi keinginan untuk kekal dalam keadaan yang selesa.

Sebaliknya, ada manusia yang terlalu banyak mencari sehingga tidak pernah berhenti untuk tunduk. Dia membaca buku demi buku, mendengar kuliah demi kuliah, berdebat demi berdebat, tetapi amal tidak berubah. Ilmu menjadi hiburan intelektual. Dia suka mengetahui tetapi tidak suka berubah. Ini juga perlu diberi perhatian. Ilmu bukan hanya untuk memuaskan rasa ingin tahu. Ilmu adalah amanah yang menuntut amal.

Dalam konteks pendidikan, seorang pelajar perlu mempunyai dua sifat: ingin tahu dan bersedia tunduk kepada kebenaran. Jika dia hanya ingin tahu tetapi tidak mahu menerima apa yang tidak sesuai dengan kehendaknya, dia akan memilih ilmu secara selektif. Jika dia hanya mahu menerima tanpa bertanya, dia mudah menjadi pengikut buta. Jalan lurus ialah belajar dengan pertanyaan yang jujur dan tunduk kepada bukti.

Dalam konteks guru, seorang guru pula perlu sentiasa belajar. Dia tidak boleh menganggap bahawa kerana dia mengajar, maka dia tidak perlu menerima ilmu. Guru yang berhenti belajar mudah terperangkap dalam pengetahuan lama yang tidak lagi diperbaharui. Tetapi "baharu" bukan semestinya benar; pembaharuan ilmu tetap perlu tunduk kepada dalil.

Manusia juga perlu memahami bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan doa. Sebab itu al-Fatihah tidak mengajar manusia sekadar bergantung kepada kemampuan dirinya. Setiap kali membaca, dia meminta. Permintaan ini mendidik jiwa supaya tidak sombong. Dia berusaha mencari ilmu, tetapi dia tahu bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Dia berusaha melawan hawa nafsu, tetapi dia tahu bahawa dia memerlukan pertolongan Allah. Dia berusaha menjaga amal, tetapi dia tahu bahawa penerimaan amal berada di tangan Allah.

Ini menjadikan doa bukan sekadar kata-kata. Doa ialah pengakuan tentang kelemahan diri dan kebesaran Allah. Apabila manusia menghayati ini, dia tidak akan terlalu yakin dengan dirinya. Dia akan berusaha, kemudian meminta pertolongan. Dia belajar, kemudian memohon kefahaman. Dia beramal, kemudian memohon penerimaan. Dia bertaubat, kemudian memohon keteguhan.

Dalam perjalanan hidup, manusia akan bertemu dengan pelbagai bentuk fitnah. Ada fitnah harta. Ada fitnah kuasa. Ada fitnah ilmu. Ada fitnah hubungan. Ada fitnah populariti. Ada fitnah ketakutan. Ada fitnah kemarahan. Ada fitnah kekeliruan. Ada fitnah syahwat. Ada fitnah syubhat. Semua ini boleh mempengaruhi perjalanan manusia. Sebab itu permintaan agar tidak termasuk dalam dua golongan tersebut sentiasa relevan.

Syubhat boleh mengganggu pengetahuan. Syahwat boleh mengganggu ketundukan. Kadangkala manusia tahu tetapi hawa nafsu menghalangnya. Kadangkala manusia mahu beramal tetapi tidak tahu caranya. Dua-duanya memerlukan rawatan yang berbeza. Penyakit syubhat memerlukan ilmu yang benar. Penyakit syahwat memerlukan mujahadah, takut kepada Allah dan latihan jiwa. Manusia yang mengenal penyakit dirinya akan lebih mudah mencari rawatan.

Dalam keadaan tertentu, kedua-duanya bercampur. Seseorang mungkin melakukan dosa lalu mencari syubhat untuk membenarkannya. Dia bukan benar-benar keliru pada awalnya, tetapi setelah nafsunya memilih, dia mencari hujah. Lama-kelamaan hujah itu membuatnya benar-benar percaya kepada pembenaran tersebut. Inilah bahaya apabila hawa nafsu digunakan untuk mengarahkan akal.

Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai syubhat lalu kerana malas belajar dia mengikutinya sehingga akhirnya menjadi kecenderungan nafsu. Apa yang bermula sebagai kekeliruan boleh berubah menjadi keinginan. Oleh itu, manusia perlu segera menyelesaikan persoalan ilmu sebelum ia menjadi penyakit hati.

Kebarangkalian menyimpang juga berkait dengan cara manusia melihat dosa. Jika dosa dianggap kecil kerana ramai orang melakukannya, hati akan menjadi kebal. Jika dosa dianggap besar tetapi manusia masih jatuh ke dalamnya, dia perlu segera bertaubat dan tidak berputus asa. Bahaya bukan hanya melakukan dosa, tetapi menganggap dosa tidak perlu dipedulikan. Hati yang sentiasa peka terhadap kesalahan lebih mudah kembali.

Dalam hubungan dengan Allah, rasa bersalah yang membawa kepada taubat adalah berbeza daripada rasa bersalah yang membawa kepada putus asa. Yang pertama bermanfaat, yang kedua merosakkan. Manusia perlu sentiasa mempunyai harapan kepada rahmat Allah sambil tidak merasa aman daripada pembalasan-Nya. Keseimbangan ini menjadikan manusia terus bergerak.

Orang yang benar-benar takut menyimpang akan menjadi lebih lembut terhadap nasihat tetapi lebih tegas terhadap prinsip. Dia tidak mudah berubah kerana tekanan manusia, tetapi dia juga tidak degil terhadap dalil. Dia boleh tegas dan tawaduk pada masa yang sama. Dia boleh mempunyai pendirian tetapi tetap mengakui kemungkinan kesilapan pada perkara yang belum jelas. Dia boleh mencintai seseorang tetapi tetap berlaku adil terhadapnya. Dia boleh membenci sesuatu kesalahan tetapi tetap menjaga batas dalam menilai pelakunya.

Ini merupakan gambaran manusia yang sedang berusaha untuk tidak masuk ke dalam kedua-dua kategori yang diperingatkan oleh al-Fatihah.

Dalam kehidupan keluarga, manusia boleh menggunakan prinsip ini untuk membina suasana ilmu. Jangan jadikan rumah tempat setiap orang takut mengaku salah. Sebaliknya, ajar bahawa mengaku salah ialah sebahagian daripada pembelajaran. Jika anak takut mengaku salah kerana akan dihina, dia akan belajar menyembunyikan kesalahan. Jika dia belajar bahawa kesalahan boleh diperbetulkan, dia akan lebih terbuka kepada nasihat. Ini merupakan pendidikan untuk mengelakkan sifat degil.

Dalam pendidikan masyarakat, orang dewasa juga perlu memberikan contoh. Jika orang tua sentiasa berkata, "Aku lebih tua, jadi aku betul," anak akan belajar bahawa usia menentukan kebenaran. Jika guru sentiasa berkata, "Aku guru, jadi jangan soal," pelajar akan belajar bahawa autoriti mengatasi dalil. Jika pemimpin sentiasa berkata, "Aku pemimpin, jadi jangan kritik," masyarakat akan belajar bahawa kuasa mengatasi kebenaran. Semua ini berbahaya.

Sebaliknya, apabila manusia menunjukkan bahawa kebenaran lebih tinggi daripada ego, generasi selepasnya belajar untuk mencintai kebenaran. Seorang guru boleh berkata, "Aku tersilap." Seorang ibu bapa boleh berkata, "Ayah perlu perbetulkan kata-kata tadi." Seorang pemimpin boleh berkata, "Keputusan ini perlu diperbaiki." Sikap seperti ini bukan menjatuhkan maruah; ia membina maruah yang lebih tinggi kerana manusia menunjukkan ketundukan kepada kebenaran.

Dalam hubungan dengan teknologi dan maklumat, manusia juga perlu berhati-hati terhadap ilusi kepakaran. Mencari sesuatu di internet tidak menjadikan seseorang pakar. Membaca beberapa artikel tidak menjadikan seseorang berilmu. Menonton banyak video tidak semestinya menghasilkan kefahaman. Teknologi memudahkan akses kepada maklumat, tetapi tidak secara automatik memberikan kebijaksanaan. Manusia tetap memerlukan disiplin ilmu.

Lebih bahaya lagi apabila mesin atau sistem teknologi digunakan untuk mengesahkan apa yang manusia sudah mahu percaya. Jika manusia hanya bertanya soalan yang menghasilkan jawapan yang dia suka, dia tidak sedang mencari kebenaran. Dia sedang membina ruang pembenaran. Prinsip yang sama berlaku terhadap media, buku dan guru. Alat boleh membantu, tetapi hati yang tidak jujur boleh menggunakan alat untuk menguatkan kesalahan.

Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada prinsip asas: apakah sumbernya, apakah dalilnya, apakah kefahamannya, apakah konteksnya, apakah kesimpulannya dan apakah kesan kepada amal. Dengan disiplin ini, manusia lebih sukar diperdaya oleh retorik.

Dalam semua ini, al-Fatihah sebenarnya mendidik manusia supaya mempunyai kesedaran risiko. Manusia tidak boleh menganggap bahawa hanya orang lain yang boleh tersesat. Setiap orang berpotensi tersilap. Kesedaran ini tidak sepatutnya menghasilkan ketakutan yang melumpuhkan, tetapi kewaspadaan yang sihat. Ia menjadikan manusia rajin belajar, rajin berdoa, rajin bermuhasabah dan cepat bertaubat.

Jika seseorang membaca غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ dengan kesedaran ini, lafaz tersebut menjadi cermin yang sentiasa dibawa dalam kehidupan. Apabila dia mendapat ilmu, dia bertanya sama ada ilmu itu menjadikannya tunduk. Apabila dia melakukan amal, dia bertanya sama ada amal itu benar. Apabila dia mendapat pujian, dia bertanya apakah hatinya berubah. Apabila dia menerima kritikan, dia bertanya apakah ada kebenaran di dalamnya. Apabila dia berdebat, dia bertanya apakah dia mencari kebenaran. Apabila dia menyokong kelompok, dia bertanya apakah sokongan itu adil. Apabila dia menolak kelompok lain, dia bertanya apakah penolakan itu berdasarkan ilmu.

Inilah cara manusia menghidupkan makna doa tersebut dalam realiti.

Manusia juga perlu memahami bahawa jalan lurus bukan sekadar persoalan fikiran. Ia melibatkan hati dan tindakan. Seseorang boleh mengetahui kebenaran dalam kepala tetapi hati tidak menyukainya. Dia boleh menyebut kebenaran dengan lidah tetapi tindakannya berbeza. Oleh itu, perubahan perlu melibatkan keseluruhan manusia. Ilmu perlu masuk ke hati dan keluar melalui amal.

Jika ilmu tidak sampai kepada hati, manusia menjadi seperti orang yang membawa maklumat tetapi tidak berubah. Jika ilmu sampai kepada hati tetapi tidak keluar melalui amal, perubahan masih tidak lengkap. Maka manusia perlu terus meminta Allah memberikan kefahaman yang menghasilkan ketundukan dan amal.

Kebarangkalian menyimpang juga meningkat apabila manusia terlalu fokus kepada kelemahan orang lain. Dia mengetahui banyak kesalahan orang tetapi tidak mengetahui keadaan hatinya sendiri. Setiap hari dia mencari siapa yang salah, siapa yang sesat, siapa yang kurang, siapa yang tidak cukup baik. Akhirnya, dia menjadi sangat mahir menilai orang lain tetapi sangat lemah menilai dirinya. Ini boleh membawa kepada penyakit hati yang besar.

Muhasabah sepatutnya bermula dengan diri. Bukan bermaksud manusia tidak boleh menegur kesalahan orang lain, tetapi sebelum menegur dia perlu memastikan dirinya tidak menggunakan teguran sebagai tempat melepaskan ego. Teguran yang ikhlas bertujuan membaiki. Teguran yang lahir daripada dendam bertujuan menghukum. Perbezaan ini kadangkala hanya diketahui oleh Allah dan hati manusia sendiri.

Dalam masyarakat, orang yang sentiasa mencari kesalahan orang lain boleh menjadi sumber perpecahan. Setiap perkara menjadi bahan serangan. Akhirnya, masyarakat kehilangan kepercayaan. Jalan lurus menuntut nasihat yang membina, keadilan dalam penilaian dan kemampuan membezakan antara kesalahan yang perlu diperbetulkan dengan perkara yang tidak perlu dibesar-besarkan.

Manusia juga perlu berhati-hati dengan keinginan untuk sentiasa kelihatan tegas. Kadangkala seseorang merasa bahawa jika dia mengaku tidak tahu atau meminta maaf, orang akan melihatnya lemah. Akibatnya, dia memilih untuk terus bercakap dan mempertahankan diri. Padahal keberanian sebenar ialah sanggup menundukkan ego. Orang yang mampu berkata "aku salah" lebih kuat daripada orang yang perlu sentiasa membuktikan dirinya benar.

Dalam konteks akhir kehidupan, semua imej dunia akan hilang. Pujian manusia tidak lagi membantu. Pengikut tidak lagi membantu. Kedudukan tidak lagi membantu. Kekayaan tidak lagi membantu kecuali apa yang dibelanjakan pada jalan yang benar. Yang tinggal ialah apa yang dibawa manusia menghadap Allah. Oleh itu, seseorang yang banyak memikirkan akhirat akan lebih berhati-hati terhadap penyakit hati yang menjadikan manusia menyimpang.

Dia tidak terlalu risau jika manusia tidak memujinya, kerana dia lebih risau jika Allah tidak reda. Dia tidak terlalu kecewa apabila pendapatnya ditolak, kerana dia lebih risau jika dirinya menolak kebenaran. Dia tidak terlalu gembira kerana menang dalam perdebatan, kerana dia lebih gembira jika kebenaran menjadi jelas. Dia tidak terlalu takut kehilangan kedudukan, kerana dia lebih takut kehilangan petunjuk.

Inilah pembebasan yang sangat besar. Manusia tidak lagi menjadi hamba kepada reaksi manusia. Dia menjadi hamba kepada Allah. Namun pembebasan ini tidak menjadikan dia kasar atau tidak peduli kepada manusia. Sebaliknya, apabila dia bebas daripada keperluan untuk dipuji, dia lebih mampu berlaku adil. Dia boleh menolong tanpa meminta balasan. Dia boleh menasihati tanpa mencari kemenangan. Dia boleh menerima kritikan tanpa membenci. Dia boleh menolak kesalahan tanpa menghina manusia.

Dalam memahami dua golongan yang disebut dalam al-Fatihah, kita juga perlu mengelakkan simplifikasi bahawa seseorang hanya boleh berada dalam satu keadaan sepanjang hidupnya. Manusia mempunyai turun naik. Seseorang mungkin mempunyai ilmu dalam satu perkara dan jahil dalam perkara lain. Dia mungkin ikhlas dalam satu amal tetapi mempunyai penyakit dalam amal lain. Dia mungkin tegas dalam satu prinsip tetapi terpengaruh hawa nafsu dalam perkara lain. Oleh itu, manusia perlu sentiasa membaiki dirinya dalam semua bidang.

Ini menjadikan konsep hidayah sangat dinamik. Hidayah bukan sekadar satu titik yang dicapai, tetapi perjalanan yang perlu dipelihara. Manusia sentiasa membuat pilihan. Setiap pilihan kecil membentuk arah. Jika pilihan-pilihan tersebut konsisten dengan kebenaran, manusia semakin kuat. Jika pilihan-pilihan tersebut konsisten dengan hawa nafsu, manusia semakin jauh.

Sebab itu perkara kecil tidak boleh diremehkan. Cara kita bercakap dengan orang, cara kita bertindak ketika marah, cara kita mengurus wang, cara kita menerima pujian, cara kita menggunakan masa, cara kita memeriksa berita, cara kita mengakui kesalahan, semuanya membentuk jiwa. Jalan lurus bukan hanya berlaku dalam perkara besar; ia dibina melalui pilihan kecil yang berulang.

Manusia yang mahu dijauhkan daripada غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ perlu melatih dirinya tunduk dalam perkara kecil. Apabila dia sedar dirinya salah, dia minta maaf. Apabila dia tidak tahu, dia mengaku. Apabila dia menerima nasihat, dia mendengar. Apabila dia tersilap, dia membetulkan. Ini semua merupakan latihan melawan ego.

Manusia yang mahu dijauhkan daripada وَلَا الضَّالِّينَ pula perlu melatih dirinya berhenti sebelum bertindak. Dia bertanya, belajar, menyemak dan mencari petunjuk. Dia tidak membiarkan emosi menjadi pemandu utama. Dia tidak membuat keputusan besar berdasarkan maklumat yang sangat sedikit.

Dalam kehidupan yang penuh tekanan, manusia mungkin merasa bahawa berhenti dan menyemak adalah lambat. Tetapi tergesa-gesa dalam arah yang salah boleh lebih merugikan daripada bergerak perlahan dalam arah yang benar. Kesabaran dalam mencari kebenaran adalah sebahagian daripada kebijaksanaan.

Manusia juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara perlu dijawab segera. Kadangkala jawapan yang terbaik ialah menunggu sehingga ilmu cukup. "Aku perlu semak dahulu" merupakan jawapan yang sangat mulia jika benar-benar dilakukan. Ini menghalang manusia daripada menyebarkan kesalahan.

Dalam era media sosial, kemampuan memadam atau mengubah sesuatu selepas disebarkan tidak menghapuskan kesan. Oleh itu, ketelitian sebelum menyebarkan lebih penting daripada keinginan untuk menjadi orang pertama. Keinginan menjadi yang pertama boleh menjadi perangkap ego. Keinginan menjadi yang benar lebih penting.

Begitu juga dalam perdebatan, seseorang tidak perlu menjawab setiap tuduhan. Kadangkala menjawab semua perkara hanya menjadikan manusia semakin terikat dengan permainan orang lain. Jalan lurus memerlukan kemampuan memilih medan. Tetapi sekali lagi, pemilihan itu perlu berdasarkan ilmu, bukan ketakutan.

Dalam hubungan dengan ilmu, manusia juga perlu menjaga adab terhadap perkara yang tidak diketahui. Jangan cepat mentertawakan sesuatu hanya kerana tidak pernah mendengarnya. Jangan cepat menerima sesuatu hanya kerana bunyinya menarik. Berikan ruang kepada penelitian. Adab seperti ini mengurangkan kemungkinan terjerumus ke dalam kedua-dua bentuk penyimpangan.

Manusia juga perlu memahami bahawa kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia tidak menyukainya. Ada hukum yang berat bagi nafsu. Ada nasihat yang menyakitkan. Ada kewajipan yang menuntut pengorbanan. Jika manusia hanya menerima apa yang menyenangkan, dia sebenarnya menjadikan dirinya ukuran agama. Jalan lurus ialah menundukkan keinginan kepada kebenaran.

Tetapi pada masa yang sama, manusia tidak boleh menganggap setiap perkara yang menyakitkan sebagai benar. Ada orang menggunakan kekerasan dan mengatakan, "Kebenaran memang pahit." Ini juga boleh menjadi manipulasi. Kebenaran dinilai berdasarkan dalil, bukan tahap kesakitan yang ditimbulkannya. Jika seseorang menyakiti orang lain tanpa hak lalu mengatakan dia hanya menyampaikan kebenaran, itu bukan hujah. Kebenaran dan akhlak tidak boleh dipisahkan.

Seseorang juga boleh menggunakan label "tegas" untuk menutup kekasaran. Dia mungkin berkata bahawa dirinya tidak takut kepada manusia, tetapi sebenarnya dia tidak menjaga adab. Keberanian bukan alasan untuk zalim. Jalan lurus memerlukan keberanian dan keadilan.

Begitu juga kelembutan tidak bermaksud membenarkan kesalahan. Ada orang takut menegur kerana tidak mahu menyakiti hati. Jika sesuatu kesalahan perlu diperbetulkan, ia perlu diperbetulkan dengan hikmah. Kelembutan yang menyebabkan kebatilan dibiarkan bukan hikmah. Ketegasan yang menyebabkan manusia dizalimi juga bukan hikmah. Jalan lurus memerlukan penempatan setiap perkara pada tempatnya.

Dalam hal ini, manusia perlu mengembangkan kebijaksanaan. Kebijaksanaan bukan sekadar banyak maklumat. Ia kemampuan menggunakan ilmu pada tempat, masa dan cara yang sesuai. Orang yang mempunyai ilmu tetapi tidak tahu bagaimana menggunakannya boleh menimbulkan masalah. Orang yang mempunyai semangat tetapi tidak tahu batas juga boleh menimbulkan masalah. Maka hidayah diperlukan dalam penggunaan ilmu.

Kebarangkalian menyimpang juga muncul apabila manusia membiarkan trauma atau pengalaman buruk menentukan semua penilaiannya. Jika seseorang pernah dikhianati oleh seorang individu, dia mungkin mula tidak percaya kepada semua orang. Jika pernah ditipu dalam satu keadaan, dia mungkin menganggap semua keadaan sama. Jika pernah kecewa dengan seorang guru, dia mungkin menolak semua guru. Pengalaman boleh menjadi pelajaran, tetapi tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap semua perkara. Keadilan memerlukan kita membezakan antara satu kes dengan kes yang lain.

Demikian juga seseorang yang pernah mengalami kesalahan dalam satu kelompok mungkin menganggap semua anggota kelompok itu sama. Ini adalah bentuk generalisasi yang boleh membawa kepada ketidakadilan. Jalan lurus menuntut manusia menilai individu berdasarkan perbuatan dan bukti, bukan prasangka semata-mata.

Dalam konteks sejarah, manusia juga boleh menyimpang apabila dia melihat masa lalu secara romantik atau secara terlalu menghina. Sejarah perlu dipelajari dengan keadilan. Generasi terdahulu mempunyai kebaikan dan kelemahan. Manusia perlu mengambil pelajaran tanpa mengubah sejarah menjadi alat untuk mengagungkan atau membenci kelompok tertentu. Sikap yang adil membantu manusia membezakan fakta daripada legenda.

Begitu juga apabila manusia membaca sejarah agama. Dia perlu berhati-hati terhadap cerita yang tidak mempunyai asas. Cerita yang popular tidak semestinya sahih. Kadangkala cerita diwariskan kerana ia menarik, bukan kerana ia benar. Jalan lurus memerlukan disiplin dalam menerima sejarah.

Dalam hubungan dengan ilmu al-Quran, manusia juga perlu berhati-hati supaya tidak memaksa ayat memenuhi kehendaknya. Ayat al-Quran perlu difahami berdasarkan konteks, bahasa, keseluruhan wahyu dan prinsip ilmu yang benar. Manusia tidak boleh mengambil satu perkataan lalu membuat kesimpulan yang bertentangan dengan keseluruhan petunjuk. Kesungguhan mengkaji ayat adalah baik, tetapi ia mesti disertai disiplin.

Perkara ini kembali kepada bahaya mengambil sebahagian kebenaran. Kesesatan boleh muncul bukan kerana manusia menolak semua wahyu, tetapi kerana dia memilih sebahagian dan mengabaikan sebahagian. Maka jalan lurus menuntut manusia menghimpunkan dalil dan melihat keseluruhan gambaran.

Dalam konteks kehidupan rohani, manusia juga perlu memahami bahawa ibadah bukan pertandingan untuk kelihatan paling banyak. Ada orang terlalu fokus kepada jumlah sehingga melupakan kualiti hati. Ada pula orang terlalu fokus kepada hati sehingga mengabaikan amal yang nyata. Kedua-duanya perlu diseimbangkan. Hati yang benar menghasilkan amal, dan amal yang benar mendidik hati.

Seseorang yang memahami dua jalan penyimpangan akan sentiasa bertanya: "Adakah amal aku benar-benar berdasarkan ilmu? Dan adakah ilmu aku benar-benar menghasilkan amal?" Jika jawapan kepada salah satu soalan itu lemah, dia perlu memperbaikinya.

Dalam perjalanan mencari ilmu, manusia juga perlu mengelakkan kesombongan akademik. Gelaran, sijil, pengalaman mengajar atau jumlah buku yang dibaca tidak menjadikan seseorang bebas daripada kesalahan. Ilmu yang sebenar sepatutnya membuat seseorang lebih berhati-hati terhadap apa yang dia katakan atas nama Allah. Semakin berat sesuatu dakwaan, semakin besar keperluan kepada bukti.

Ini sangat penting kerana bercakap tentang agama bukan perkara kecil. Manusia perlu takut mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Dia perlu membezakan antara apa yang pasti, apa yang kuat, apa yang diperselisihkan dan apa yang dia sendiri belum tahu. Kejujuran ilmiah adalah salah satu bentuk ketundukan kepada kebenaran.

Begitu juga apabila seseorang menemui pandangan yang berbeza daripada apa yang selama ini dia pegang. Dia tidak perlu panik. Dia boleh menyemak. Jika pandangan baharu itu salah, dia mempunyai hujah untuk menolaknya. Jika benar, dia mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya. Kedua-duanya lebih baik daripada menolak sebelum memahami.

Dalam kehidupan manusia, rasa takut kepada perubahan kadangkala menjadi penghalang kepada kebenaran. Manusia suka kestabilan. Dia selesa dengan apa yang sudah dikenalinya. Tetapi kebenaran kadangkala memerlukan perubahan. Seseorang mungkin perlu mengubah cara berfikir, cara beramal, cara memilih kawan, cara menggunakan wang atau cara mengurus masa. Jika dia terlalu takut berubah, dia mungkin memilih keselesaan berbanding kebenaran.

Namun perubahan juga perlu berhati-hati. Tidak semua perkara perlu diubah hanya kerana bosan. Ada prinsip yang perlu dikekalkan. Maka manusia memerlukan petunjuk untuk mengetahui apa yang perlu berubah dan apa yang perlu dipertahankan.

Di sinilah makna الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ sangat penting apabila digandingkan dengan غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Jalan yang lurus bukan jalan yang berubah mengikut kehendak manusia. Ia mempunyai arah yang benar. Manusia perlu menyesuaikan dirinya kepada jalan tersebut, bukan memaksa jalan mengikut dirinya.

Manusia juga perlu berhati-hati terhadap keinginan untuk menjadi unik dalam agama. Ada orang merasakan bahawa jika dia mempunyai pendapat yang sangat berbeza, itu tanda dia lebih mendalam. Tidak semestinya. Berbeza boleh benar, tetapi berbeza bukan bukti benar. Kadangkala manusia hanya tertarik kepada perkara ganjil kerana ia memberikan rasa keistimewaan. Ini boleh menjadi perangkap ego.

Sebaliknya, manusia tidak boleh menerima sesuatu hanya kerana ramai orang mengikutinya. Kebenaran tidak bergantung kepada keunikan atau populariti. Ia bergantung kepada dalil.

Dalam hubungan dengan orang yang tidak berilmu, manusia juga perlu menjaga adab. Jangan menggunakan kelemahan ilmu seseorang untuk mempermalukannya. Jika seseorang benar-benar tidak tahu, ajar. Jika dia tersilap, betulkan. Jika dia degil setelah jelas kebenaran, barulah masalahnya berbeza. Tetapi manusia tidak sepatutnya menghukum semua orang yang tidak tahu seolah-olah mereka degil. Ini memerlukan keadilan dalam penilaian.

Dalam hubungan dengan orang yang berilmu, manusia pula perlu mengelakkan taksub. Hormat kepada ilmu tidak bermaksud menyerahkan akal kepada manusia. Orang berilmu juga boleh tersalah. Perbezaannya ialah orang berilmu mempunyai asas yang lebih kuat dan patut dirujuk dalam bidangnya. Tetapi kebenaran tetap milik Allah.

Manusia juga perlu memahami bahawa menjaga hati daripada غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ memerlukan kesediaan untuk tunduk kepada Allah walaupun tidak mendapat pengiktirafan. Ada amal yang tidak diketahui manusia. Ada pengorbanan yang tidak dipuji. Ada kebaikan yang tidak dibalas. Orang yang bergantung kepada Allah mampu terus berbuat baik walaupun manusia tidak tahu.

Ini merupakan latihan ikhlas yang besar. Jika manusia hanya melakukan sesuatu apabila dipuji, dia mudah berubah. Tetapi jika dia melakukan kerana Allah, dia lebih stabil. Stabiliti ini penting untuk istiqamah.

Dalam masa yang sama, menjaga diri daripada وَلَا الضَّالِّينَ memerlukan manusia tidak terpengaruh dengan setiap idea baharu. Keterbukaan tanpa penapisan boleh membawa kepada kekeliruan. Manusia perlu mempunyai asas yang kukuh supaya apabila berhadapan dengan pelbagai idea, dia boleh menilai. Orang yang tidak mempunyai asas mudah terpesona dengan apa sahaja yang disampaikan dengan yakin.

Oleh itu, pembinaan asas ilmu sangat penting. Jangan hanya mengumpulkan isu. Fahami prinsip. Jangan hanya menghafal jawapan. Fahami dalil. Jangan hanya mengetahui kesimpulan. Fahami bagaimana kesimpulan itu dibina. Dengan demikian, manusia lebih mampu menilai persoalan baharu.

Dalam dunia yang sentiasa berubah, manusia akan sentiasa berhadapan dengan persoalan yang tidak pernah ditemuinya sebelum ini. Jika dia hanya menghafal jawapan terhadap soalan lama, dia mungkin tidak mampu menilai soalan baharu. Tetapi jika dia memahami prinsip, dia lebih mampu menggunakan ilmu dengan tepat. Ini merupakan salah satu bentuk hidayah dalam kehidupan intelektual.

Manusia juga perlu menjaga kesihatan hati dengan memilih persekitaran. Kawan mempengaruhi cara berfikir. Jika seseorang sentiasa berada dalam kelompok yang memuji dirinya dan mengecam semua orang lain, dia mungkin menjadi semakin fanatik. Jika dia berada dalam kelompok yang menggalakkan ilmu dan nasihat, dia lebih mudah berkembang. Ini tidak bermaksud manusia perlu mencari orang yang sentiasa bersetuju dengannya. Sebaliknya, dia memerlukan orang yang jujur.

Kawan yang baik bukan semestinya kawan yang selalu mengatakan kita betul. Kawan yang baik ialah orang yang sanggup memberitahu kesalahan dengan cara yang baik. Orang yang hanya memuji boleh menjadi bahaya jika pujiannya menutup kelemahan kita.

Manusia juga perlu memahami bahawa kesendirian yang berlebihan boleh menyebabkan dia terperangkap dalam fikirannya sendiri. Dalam masa yang sama, terlalu bergantung kepada kelompok boleh menghilangkan kemampuan berfikir secara bebas. Keseimbangan diperlukan: belajar daripada orang lain, tetapi tetap bertanggungjawab terhadap pilihan sendiri.

Dalam semua keadaan, al-Fatihah mengajar manusia untuk meminta pertolongan Allah. Ini menunjukkan bahawa usaha manusia tidak terpisah daripada tawakal. Manusia belajar, bertanya, menyemak dan berusaha, kemudian memohon Allah memimpinnya. Dia tidak menjadikan tawakal sebagai alasan untuk malas mencari ilmu, dan dia tidak menjadikan usaha sebagai alasan untuk melupakan Allah.

Apabila manusia memahami ini, dia akan lebih tenang. Jika dia tersilap, dia boleh kembali. Jika dia tidak tahu, dia boleh belajar. Jika dia tahu tetapi lemah, dia boleh meminta pertolongan. Jika dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Jika dia diuji, dia bersabar. Semua keadaan menjadi sebahagian daripada perjalanan menuju jalan lurus.

Manusia yang takut kepada dua bentuk penyimpangan juga tidak akan terlalu cepat menghukum dirinya sebagai selamat. Dia akan sentiasa meminta keteguhan. Tetapi dia juga tidak akan tenggelam dalam ketakutan sehingga tidak berani beramal. Dia bergerak dengan harapan dan kewaspadaan.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah manusia perlu membezakan antara rasa yakin dengan kebenaran. Keyakinan psikologi tidak semestinya sama dengan kepastian objektif. Seseorang boleh sangat yakin dan tetap salah. Oleh itu, apabila seseorang berkata, "Aku sangat yakin," itu belum menyelesaikan persoalan. Kita perlu bertanya, "Apa asas keyakinan itu?" Jika asasnya kuat, keyakinan menjadi bernilai. Jika asasnya hanya perasaan, keyakinan boleh menipu.

Begitu juga apabila seseorang berkata, "Aku sudah lama berbuat demikian." Tempoh bukan hujah. Kebiasaan bukan hujah. Populariti bukan hujah. Pujian bukan hujah. Kemarahan bukan hujah. Keuntungan bukan hujah. Kerugian bukan hujah. Semua ini boleh menjadi faktor pertimbangan dalam perkara tertentu, tetapi tidak boleh menggantikan kebenaran.

Inilah disiplin yang membantu manusia terus berada di jalan lurus. Dia memisahkan bukti daripada emosi, prinsip daripada kepentingan, kebenaran daripada populariti dan ilmu daripada sangkaan.

Dalam kehidupan keluarga, seseorang juga perlu berhati-hati terhadap kecenderungan memaksakan kehendak dengan menggunakan agama. Jika seseorang benar-benar memahami petunjuk, dia akan berhati-hati supaya agama tidak dijadikan alat mengawal semua perkara yang sebenarnya tidak diwajibkan. Memaksa perkara yang tidak mempunyai asas yang cukup boleh menimbulkan kebencian terhadap agama. Pada masa yang sama, meninggalkan perkara wajib atas nama toleransi juga salah. Sekali lagi, jalan lurus ialah menempatkan setiap perkara pada kedudukan yang benar.

Manusia juga perlu memahami bahawa kasih sayang kepada agama tidak sama dengan marah kepada semua orang yang berbeza. Kasih sayang kepada kebenaran sepatutnya mendorong manusia kepada keadilan. Jika seseorang menjadi semakin zalim atas nama agama, dia perlu memeriksa dirinya. Agama tidak menjadi benar kerana manusia bersikap kasar atas namanya.

Begitu juga kelembutan yang melampau tidak boleh menjadi alasan untuk menyembunyikan kebenaran. Jalan lurus memerlukan keseimbangan yang hanya boleh dicapai dengan ilmu dan hikmah.

Dalam menghadapi fitnah, manusia perlu mengurangkan keterlibatan dalam perkara yang tidak jelas. Jika sesuatu berita belum pasti, jangan sebarkan. Jika sesuatu tuduhan belum terbukti, jangan jadikan ia sebagai fakta. Jika sesuatu persoalan belum difahami, jangan bercakap dengan yakin. Prinsip ini mudah disebut tetapi sukar diamalkan kerana manusia suka menjadi orang pertama yang mengetahui. Namun keselamatan lebih penting daripada populariti.

Manusia juga perlu belajar berhenti apabila emosi terlalu kuat. Jangan membuat keputusan besar ketika marah. Jangan menulis ketika sangat tersinggung. Jangan menghukum ketika hati dipenuhi dendam. Berikan masa supaya akal kembali berfungsi. Ini bukan bermaksud emosi tidak penting, tetapi emosi perlu diletakkan di bawah kawalan petunjuk.

Dalam konteks orang yang pernah melakukan kesalahan terhadap kita, memaafkan tidak semestinya bermaksud menganggap kesalahan itu tidak berlaku. Keadilan tetap ada. Tetapi dendam yang berlebihan boleh merosakkan hati. Manusia perlu belajar meletakkan hak pada tempatnya dan tidak membiarkan kesalahan orang lain menentukan keseluruhan hidupnya.

Dalam konteks orang yang pernah membantu kita, rasa terhutang budi juga tidak boleh menghalang kebenaran. Kita boleh menghargai jasa seseorang tanpa menerima semua pandangannya. Ini merupakan bentuk keadilan yang sukar tetapi penting.

Begitu juga manusia tidak boleh menganggap semua hubungan perlu dikekalkan walaupun hubungan itu membawa kepada kerosakan agama dan akhlak. Kadangkala menjaga diri memerlukan jarak. Tetapi keputusan ini perlu dibuat dengan ilmu dan hikmah, bukan sekadar emosi. Tujuan akhirnya ialah menjaga jalan lurus.

Manusia juga perlu memahami bahawa setiap generasi mempunyai bentuk fitnah yang berbeza, tetapi akar penyakitnya sering sama: hawa nafsu, jahil, sombong, cinta dunia, fanatik, takut manusia dan lalai daripada Allah. Oleh itu, walaupun zaman berubah, doa al-Fatihah tetap relevan. Lafaznya tidak berubah kerana kelemahan manusia tidak berubah pada asasnya.

Pada akhirnya, apabila seseorang membaca غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, dia sepatutnya merasakan bahawa lafaz itu bukan sekadar merujuk kepada "orang lain". Ia adalah amaran untuk dirinya sendiri. Dia perlu berkata dalam hati: "Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang mengetahui tetapi enggan tunduk. Jangan jadikan aku orang yang bergerak tanpa ilmu. Jangan jadikan aku orang yang menggunakan pengetahuan untuk mempertahankan hawa nafsu. Jangan jadikan aku orang yang bersungguh-sungguh tetapi salah arah. Jangan biarkan aku tertipu dengan pujian, kuasa, harta, populariti atau kelompok. Jangan biarkan aku mempertahankan kesalahan kerana ego. Jangan biarkan aku menolak kebenaran kerana ia datang daripada orang yang tidak aku sukai. Jangan biarkan aku menerima kesalahan hanya kerana ia datang daripada orang yang aku sukai. Pimpinlah aku kepada jalan yang benar dan kekalkan aku di atasnya."

Doa seperti ini menjadikan al-Fatihah hidup dalam jiwa. Ia bukan sekadar bacaan yang berulang, tetapi permintaan yang mengingatkan manusia tentang kelemahannya. Setiap rakaat menjadi peringatan bahawa manusia boleh tersalah. Setiap rakaat menjadi pengakuan bahawa Allah ialah sumber hidayah. Setiap rakaat menjadi latihan untuk menolak kesombongan. Setiap rakaat menjadi seruan supaya manusia tidak berhenti belajar, tidak berhenti bertaubat dan tidak berhenti memeriksa dirinya.

Manusia tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan sentiasa memilih dengan tepat berdasarkan kekuatan dirinya sendiri. Dia memerlukan Allah. Dia memerlukan wahyu. Dia memerlukan ilmu. Dia memerlukan nasihat. Dia memerlukan muhasabah. Dia memerlukan taubat. Dia memerlukan kesabaran. Semua ini merupakan sebahagian daripada usaha untuk kekal di atas الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.

Jika manusia kehilangan ilmu, dia boleh tersasar. Jika manusia kehilangan ketundukan, dia boleh menjadi degil. Jika manusia kehilangan keikhlasan, dia boleh menggunakan agama untuk dirinya. Jika manusia kehilangan keadilan, dia boleh membela kawan dan menzalimi lawan. Jika manusia kehilangan tawaduk, dia boleh menolak nasihat. Jika manusia kehilangan disiplin, dia boleh menjadi mangsa berita palsu. Jika manusia kehilangan kesabaran, dia boleh membuat keputusan terburu-buru. Jika manusia kehilangan rasa takut kepada Allah, dia boleh mengorbankan prinsip demi manusia. Jika manusia kehilangan harapan, dia boleh berputus asa. Semua ini menunjukkan betapa luasnya ruang manusia untuk menyimpang.

Tetapi di sebalik semua itu, pintu hidayah sentiasa menjadi perkara yang perlu diminta. Selagi manusia masih hidup, dia masih mempunyai ruang untuk belajar, bertaubat, memperbetulkan, merendahkan diri dan kembali kepada Allah. Maka kesedaran tentang kebarangkalian menyimpang tidak sepatutnya membuat manusia berputus asa. Sebaliknya, ia sepatutnya membuat manusia lebih bersungguh-sungguh memohon hidayah.

Orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan berasa terlalu selamat dengan amalnya dan tidak akan terlalu berputus asa kerana kelemahannya. Dia berada di antara takut dan harap. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang memerlukan Allah pada setiap keadaan. Dia tidak menganggap ilmu yang dimilikinya sebagai jaminan keselamatan. Dia tidak menganggap amal yang dilakukannya sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Dia tidak menganggap dirinya kebal daripada kesalahan. Dia sentiasa kembali kepada Allah.

Inilah sebabnya manusia perlu membaca al-Fatihah dengan kesedaran yang hidup. Apabila dia menyebut الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, dia mengakui Allah sebagai Rabb seluruh alam. Apabila dia menyebut الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ, dia mengingati keluasan rahmat Allah. Apabila dia menyebut مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ, dia mengingati hari pembalasan. Apabila dia menyebut إِيَّاكَ نَعْبُدُ, dia menyatakan ketundukan. Apabila dia menyebut وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ, dia mengakui keperluan kepada pertolongan Allah. Apabila dia menyebut اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ, dia meminta arah yang benar. Apabila dia menyebut صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ, dia meminta jalan manusia yang mendapat nikmat. Kemudian apabila dia menyebut غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, dia memohon supaya jalan yang ditempuhnya tidak menjadi jalan ilmu tanpa ketundukan dan tidak pula menjadi jalan amal tanpa petunjuk.

Maka manusia perlu memahami bahawa bahaya sebenar bukan hanya menjadi orang yang tidak tahu, tetapi menjadi orang yang tidak mahu tahu. Bahaya bukan hanya menjadi orang yang tersilap, tetapi menjadi orang yang tidak mahu diperbetulkan. Bahaya bukan hanya melakukan dosa, tetapi membela dosa. Bahaya bukan hanya mempunyai pendapat yang salah, tetapi menjadikan ego sebagai benteng yang menghalang pembetulan. Bahaya bukan hanya membaca sedikit, tetapi membaca banyak tanpa kejujuran. Bahaya bukan hanya kurang amal, tetapi melakukan amal untuk dipandang. Bahaya bukan hanya tidak bersemangat, tetapi bersemangat menuju arah yang salah.

Dengan memahami semua ini, manusia akan lebih menghargai makna doa dalam al-Fatihah. Dia tidak lagi melihat غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ sebagai lafaz yang sekadar dibaca untuk menutup surah. Ia menjadi satu peringatan tentang dua jurang besar yang mengapit perjalanan manusia. Di satu sisi ada pengetahuan yang tidak membawa kepada ketundukan. Di sisi lain ada gerakan dan semangat yang tidak dibimbing oleh petunjuk. Jalan yang selamat ialah ilmu yang benar, iman yang benar, ketundukan yang benar dan amal yang benar.

Manusia perlu sentiasa memeriksa di manakah dirinya berada dalam perjalanan tersebut. Adakah dia terlalu banyak bercakap dan terlalu sedikit tunduk? Adakah dia terlalu banyak beramal tetapi terlalu sedikit belajar? Adakah dia terlalu cepat menghukum dan terlalu lambat memeriksa? Adakah dia terlalu yakin kepada dirinya dan terlalu sedikit meminta pertolongan Allah? Adakah dia terlalu takut kepada manusia dan terlalu sedikit takut kepada Allah? Adakah dia terlalu terikat kepada kelompok dan terlalu sedikit terikat kepada kebenaran? Adakah dia mempertahankan prinsip atau mempertahankan ego? Adakah dia mencari ilmu atau mencari pembenaran? Adakah dia mencari kebenaran atau mencari kemenangan?

Soalan-soalan tersebut perlu sentiasa hidup dalam jiwa kerana manusia mudah lupa. Hari ini dia mungkin memahami. Esok dia boleh lalai. Hari ini dia mungkin tunduk. Esok dia boleh sombong. Hari ini dia mungkin ikhlas. Esok dia boleh mencari pujian. Hari ini dia mungkin berhati-hati. Esok dia boleh tergesa-gesa. Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada doa.

Lebih jauh daripada itu, manusia perlu memahami bahawa istiqamah bukan sekadar kekuatan dirinya. Dia perlu berusaha menjaga sebab-sebab istiqamah: ilmu, amal, doa, persekitaran yang baik, muhasabah, taubat dan menjauhi pintu fitnah. Jika dia mengetahui dirinya mudah terpengaruh dalam satu perkara, dia perlu mengambil langkah untuk menjauhinya. Jika dia tahu dirinya mudah marah, dia perlu belajar mengawal marah. Jika dia tahu dirinya mudah dipuji, dia perlu menjaga hati. Jika dia tahu dirinya mudah percaya berita, dia perlu meningkatkan ketelitian. Jika dia tahu dirinya mudah fanatik, dia perlu melatih keadilan.

Kesedaran tentang kelemahan diri sebenarnya merupakan kekuatan apabila ia mendorong manusia mengambil langkah pembetulan. Orang yang berkata "aku mudah marah" lalu tidak berbuat apa-apa masih belum berubah. Tetapi orang yang berkata "aku mudah marah, maka aku perlu belajar sabar dan mengawal lidah" telah mula mengambil langkah. Orang yang berkata "aku mudah percaya berita" lalu terus menyebarkan berita tidak berubah. Tetapi orang yang berkata "aku perlu menyemak sebelum menyebarkan" sedang membina benteng.

Begitu juga orang yang sedar dirinya suka menang dalam perdebatan boleh melatih dirinya bertanya dahulu sebelum menjawab. Orang yang sedar dirinya suka dipuji boleh melatih dirinya menyembunyikan amal. Orang yang sedar dirinya mudah merendahkan orang lain boleh melatih dirinya mengingat kelemahan dirinya sendiri. Semua ini merupakan usaha untuk tidak bergerak menuju dua jalan yang diperingatkan.

Manusia juga perlu memahami bahawa petunjuk tidak menghapuskan usaha. Seseorang tidak boleh berkata, "Jika Allah mahu memberi hidayah, Allah akan beri," lalu dia tidak belajar. Dia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan meninggalkan tanggungjawab. Allah memerintahkan manusia berusaha. Manusia mencari ilmu, memilih kawan, menjaga hati, melakukan amal dan meninggalkan dosa. Dalam semua usaha itu, dia tetap memohon pertolongan Allah.

Begitu juga manusia tidak boleh terlalu bergantung kepada dirinya sehingga lupa bahawa hidayah ialah nikmat Allah. Dia perlu bekerja dan berdoa. Berusaha tanpa doa boleh melahirkan ujub. Berdoa tanpa usaha boleh melahirkan kemalasan. Gabungan usaha dan doa membentuk tawakal yang benar.

Dalam perjalanan panjang kehidupan, manusia akan berhadapan dengan banyak keputusan yang tidak mudah. Tidak semua persoalan mempunyai jawapan segera. Tidak semua pilihan jelas. Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu mengambil sebab-sebab ilmu, meminta nasihat, berdoa dan kemudian memilih berdasarkan apa yang paling kuat menurut pengetahuannya. Selepas itu, jika ternyata dia tersilap, dia membetulkan. Ini lebih selamat daripada menuntut kepastian mutlak dalam perkara yang manusia memang tidak mampu mengetahui sepenuhnya.

Orang yang memahami konsep ini tidak akan terlalu menyalahkan dirinya kerana kesilapan yang berlaku selepas usaha yang jujur, tetapi dia juga tidak akan menggunakan alasan "aku hanya manusia" untuk membenarkan kecuaian. Ada kesalahan yang lahir daripada kelemahan manusia dan boleh diperbaiki. Ada kesalahan yang lahir daripada kecuaian yang boleh dielakkan. Ada kesalahan yang lahir daripada degil. Manusia perlu jujur menentukan yang mana satu berlaku pada dirinya.

Kejujuran terhadap diri sendiri merupakan salah satu kunci terbesar untuk mengelakkan غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ. Jika manusia tidak mahu mengakui sebab sebenar kesalahannya, dia tidak akan memperbaiki puncanya. Dia mungkin menyalahkan keadaan, menyalahkan orang lain, menyalahkan masa, menyalahkan masyarakat, menyalahkan keluarga dan menyalahkan pelbagai perkara. Kadangkala faktor luaran memang wujud, tetapi manusia tetap perlu bertanya: "Apakah bahagianku dalam kesalahan ini?" Soalan tersebut membawa kepada taubat dan pembaikan.

Kejujuran terhadap ilmu pula merupakan kunci untuk mengelakkan وَلَا الضَّالِّينَ. Jika manusia tidak tahu, dia perlu mengaku. Jika dalil belum jelas, dia perlu berkata belum jelas. Jika dia hanya mempunyai sangkaan, dia perlu menyebutnya sebagai sangkaan. Jika dia yakin, dia perlu mengetahui mengapa dia yakin. Dengan demikian, dia tidak mencampurkan tahap kepastian.

Dalam masyarakat ilmu, kejujuran seperti ini sangat berharga. Orang yang sentiasa bercakap seolah-olah dia tahu semua perkara sebenarnya lebih berbahaya daripada orang yang mengakui keterbatasannya. Manusia yang mengakui tidak tahu boleh diarahkan kepada sumber yang betul. Manusia yang yakin secara palsu boleh membawa ramai orang bersamanya ke arah yang salah.

Maka setiap manusia yang memegang amanah menyampaikan ilmu perlu takut kepada Allah. Jangan bercakap hanya kerana orang mahu mendengar. Jangan memberikan jawapan hanya kerana orang memaksa. Jangan menambah cerita hanya supaya ceramah menarik. Jangan memetik sesuatu tanpa memeriksa. Jangan menyandarkan sesuatu kepada agama tanpa asas. Ini semua merupakan bentuk menjaga diri daripada kesesatan.

Dalam masa yang sama, pendengar juga mempunyai tanggungjawab. Jangan menerima semua perkara hanya kerana disampaikan dengan suara yang yakin. Jangan menolak semua perkara hanya kerana tidak menyukai penyampainya. Dengarkan, semak dan timbang. Pendengar juga perlu mencari kebenaran.

Apabila masyarakat membina budaya seperti ini, ruang untuk penyimpangan berkurang. Orang tidak mudah dipermainkan oleh retorik. Orang tidak takut mengakui kesalahan. Orang tidak terlalu taksub kepada individu. Orang lebih menghargai dalil dan keadilan.

Namun, manusia tetap lemah. Oleh itu, tidak ada sistem sosial yang dapat menggantikan keperluan kepada hidayah Allah. Sistem boleh membantu, pendidikan boleh membantu, ilmu boleh membantu, tetapi hati manusia tetap memerlukan pertolongan Allah. Sebab itu doa al-Fatihah sentiasa diulang.

Lafaz غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ akhirnya menjadi satu pengakuan bahawa manusia mengetahui terdapat dua cara besar untuk kehilangan jalan: kehilangan kebenaran kerana tidak tunduk dan kehilangan arah kerana tidak mempunyai petunjuk. Ia juga menjadi peringatan bahawa manusia boleh jatuh melalui ilmu yang tidak diamalkan atau amal yang tidak berilmu. Dia boleh jatuh kerana ego atau kerana jahil. Dia boleh jatuh kerana menolak dalil atau kerana mengikuti sangkaan. Dia boleh jatuh kerana fanatik atau kerana terlalu bebas tanpa asas. Dia boleh jatuh kerana takut manusia atau kerana terlalu yakin kepada dirinya.

Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah dengan hati yang merendah. Dia meminta supaya diberikan ilmu yang bermanfaat, hati yang tunduk, amal yang benar, keikhlasan, keadilan, keteguhan dan keselamatan daripada fitnah. Dia tidak menganggap dirinya sudah cukup. Dia tidak memandang ringan perubahan hati. Dia tidak meremehkan dosa kecil. Dia tidak menganggap nasihat sebagai penghinaan. Dia tidak menganggap pengakuan salah sebagai kekalahan.

Setiap kali membaca al-Fatihah, manusia sebenarnya sedang mengulang satu permintaan yang sangat besar: "Ya Allah, bimbing kami ke jalan yang lurus, jalan yang tidak membawa kami kepada kemurkaan dan bukan jalan kesesatan." Permintaan itu meliputi seluruh hidup. Ia meliputi ilmu, hati, akhlak, ibadah, keluarga, masyarakat, ekonomi, kepimpinan, hubungan sosial, cara berfikir dan cara membuat keputusan. Ia bukan doa yang hanya berlaku di masjid. Ia adalah doa untuk setiap langkah kehidupan.

Manusia yang benar-benar menghayatinya akan melihat dirinya sebagai musafir. Dia sedang berjalan. Selagi hidup belum berakhir, perjalanan belum selesai. Dia boleh mendaki, dia boleh tergelincir, dia boleh tersasar, dia boleh kembali. Maka dia tidak boleh berhenti meminta petunjuk. Dia tidak boleh menganggap dirinya kebal daripada kesesatan. Dia juga tidak boleh berputus asa apabila menyedari kelemahannya.

Kebarangkalian menyimpang adalah realiti manusia, tetapi kebarangkalian kembali kepada Allah juga merupakan realiti rahmat-Nya. Manusia tidak diminta untuk menjadi maksum. Dia diminta untuk tunduk, berusaha, bertaubat dan terus memohon hidayah. Setiap kali dia menyedari bahawa dirinya telah mengambil jalan yang salah, dia perlu kembali. Setiap kali dia menyedari bahawa egonya menghalang kebenaran, dia perlu merendahkan diri. Setiap kali dia menyedari bahawa dirinya bergerak tanpa ilmu, dia perlu berhenti dan belajar. Setiap kali dia menyedari bahawa ilmunya tidak menghasilkan amal, dia perlu membaiki amal.

Dengan demikian, غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ bukan sekadar pengakhiran Surah al-Fatihah. Ia adalah pagar yang menjaga manusia daripada dua jurang. Ia memberitahu manusia bahawa tidak semua ilmu menyelamatkan, tidak semua semangat menyelamatkan, tidak semua amal menyelamatkan, tidak semua keyakinan menyelamatkan, tidak semua populariti menyelamatkan, tidak semua perjuangan menyelamatkan, tidak semua kelompok menyelamatkan dan tidak semua jalan yang kelihatan indah membawa kepada Allah. Yang menyelamatkan ialah berada di atas jalan yang Allah tunjukkan, menerima kebenaran dengan tunduk dan mengamalkannya dengan ikhlas.

Manusia perlu takut kepada keadaan apabila ilmu menjadi alat ego. Dia perlu takut kepada keadaan apabila agama menjadi alat kepentingan. Dia perlu takut kepada keadaan apabila amal menjadi alat pujian. Dia perlu takut kepada keadaan apabila kelompok menjadi ukuran kebenaran. Dia perlu takut kepada keadaan apabila emosi menjadi hakim. Dia perlu takut kepada keadaan apabila sangkaan menjadi ilmu. Dia perlu takut kepada keadaan apabila pengalaman menjadi dalil mutlak. Dia perlu takut kepada keadaan apabila populariti menjadi ukuran. Dia perlu takut kepada keadaan apabila kemenangan dalam perdebatan lebih penting daripada kemenangan kebenaran.

Dan pada masa yang sama, manusia perlu berusaha menjadikan ilmu sebagai cahaya, amal sebagai bukti ketundukan, dakwah sebagai amanah, perbezaan sebagai medan keadilan, nasihat sebagai peluang pembaikan, kritikan sebagai ruang muhasabah, kekuasaan sebagai amanah, harta sebagai ujian, populariti sebagai fitnah yang perlu dijaga, pengalaman sebagai pelajaran dan kesalahan sebagai peluang untuk bertaubat.

Jika manusia mampu hidup dengan kesedaran ini, maka setiap kali dia menyebut غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, dia tidak sekadar membaca tentang golongan manusia yang telah menyimpang. Dia sedang mengingatkan dirinya sendiri tentang dua kemungkinan yang sentiasa mengintai perjalanan hidupnya: kemungkinan mengetahui tetapi tidak tunduk, dan kemungkinan bergerak tetapi tidak mempunyai petunjuk. Dia sedang meminta supaya ilmu tidak menjadi sebab kemurkaan, supaya semangat tidak menjadi sebab kesesatan, supaya amal tidak menjadi sebab kesombongan, supaya keyakinan tidak menjadi sebab fanatik dan supaya pencarian tidak menjadi sebab kehilangan arah.

Akhirnya, manusia yang memahami lafaz tersebut akan lebih kerap berkata kepada dirinya: "Aku memerlukan hidayah." Bukan sekali, tetapi setiap hari. Bukan hanya ketika susah, tetapi ketika senang. Bukan hanya ketika keliru, tetapi juga ketika yakin. Bukan hanya ketika tidak tahu, tetapi juga ketika banyak tahu. Kerana salah satu bahaya terbesar manusia ialah merasa bahawa apabila dia sudah mengetahui sesuatu, dia tidak lagi memerlukan petunjuk. Padahal semakin luas pengetahuannya, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk. Dan semakin kuat semangatnya, semakin besar keperluannya untuk memastikan bahawa semangat itu bergerak di atas jalan yang benar.

Maka manusia hendaklah sentiasa menjaga dua perkara dalam dirinya: ilmu yang benar dan hati yang tunduk. Jangan biarkan ilmu berjalan tanpa ketundukan sehingga ia menjadi sebab kemurkaan. Jangan biarkan semangat berjalan tanpa ilmu sehingga ia menjadi sebab kesesatan. Jangan biarkan ego menentukan kebenaran. Jangan biarkan nafsu memilih dalil. Jangan biarkan kelompok menentukan ukuran benar dan salah. Jangan biarkan ketakutan terhadap manusia mengatasi rasa takut kepada Allah. Jangan biarkan kecintaan kepada seseorang menghalang keadilan. Jangan biarkan kebencian kepada seseorang menghalang pengakuan terhadap kebenaran. Jangan biarkan kebiasaan menggantikan dalil. Jangan biarkan populariti menggantikan hujah. Jangan biarkan pengalaman menggantikan wahyu. Jangan biarkan keyakinan psikologi menggantikan bukti.

Setiap hari manusia perlu kembali kepada Allah dengan pengakuan bahawa dia memerlukan petunjuk. Setiap hari dia perlu membina dirinya supaya apabila kebenaran datang, dia menerimanya; apabila kesalahan terbukti, dia meninggalkannya; apabila tidak tahu, dia belajar; apabila tersilap, dia bertaubat; apabila dipuji, dia menjaga hati; apabila dihina, dia menjaga keadilan; apabila menang, dia tidak sombong; apabila kalah, dia tidak berputus asa; apabila diberi kuasa, dia tidak menzalimi; apabila kehilangan kuasa, dia tidak mengkhianati prinsip; apabila kaya, dia tidak lupa Allah; apabila miskin, dia tidak melanggar batas; apabila disukai, dia tidak ujub; apabila dibenci, dia tidak membalas dengan kezaliman.

Dengan cara demikian, manusia sentiasa berusaha menjauhkan dirinya daripada dua kemungkinan yang disebut pada penghujung al-Fatihah. Dia tidak mahu menjadi orang yang kebenaran telah sampai kepadanya tetapi hawa nafsu menghalangnya daripada tunduk. Dia juga tidak mahu menjadi orang yang penuh semangat tetapi tidak mempunyai ilmu lalu berjalan dalam arah yang salah. Dia mahu menjadi hamba yang menerima petunjuk, tunduk kepada petunjuk, mengamalkan petunjuk dan terus meminta Allah menetapkannya di atas petunjuk.

Dan setiap kali dia membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, dia sepatutnya menyedari bahawa doa itu bukan hanya permintaan untuk ditunjukkan jalan, tetapi permintaan supaya seluruh dirinya dijaga daripada segala penyakit yang boleh menyebabkan dia meninggalkan jalan tersebut: kejahilan yang tidak mahu belajar, ilmu yang tidak mahu tunduk, hawa nafsu yang memilih kebenaran mengikut selera, ego yang enggan mengaku salah, fanatik yang membutakan keadilan, emosi yang mengalahkan pertimbangan, sangkaan yang menggantikan ilmu, populariti yang menggantikan kebenaran, kepentingan yang menggantikan prinsip, dan kesungguhan yang tidak dipandu oleh petunjuk.

Di situlah manusia benar-benar memahami bahawa perjalanan menuju Allah memerlukan kewaspadaan sehingga akhir hayat. Dia tidak boleh berkata, "Aku sudah selamat." Dia hanya boleh terus berusaha dan terus meminta: agar Allah memberikan petunjuk, menjaga hatinya, membetulkan langkahnya, menyelamatkannya daripada ilmu yang tidak diamalkan, menyelamatkannya daripada amal yang tidak berdasarkan ilmu, menyelamatkannya daripada kesombongan ketika mengetahui, menyelamatkannya daripada kebingungan ketika tidak mengetahui, dan menjadikannya sentiasa kembali kepada kebenaran apabila dia tersilap.

Maka lafaz غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ merupakan satu peringatan bahawa manusia tidak boleh hanya bertanya, "Apakah yang aku mahu?" Dia perlu bertanya, "Apakah yang Allah kehendaki?" Dia tidak boleh hanya bertanya, "Apa yang menguntungkan aku?" Dia perlu bertanya, "Apa yang benar?" Dia tidak boleh hanya bertanya, "Siapa yang bersama aku?" Dia perlu bertanya, "Di manakah kebenaran?" Dia tidak boleh hanya bertanya, "Bagaimana aku boleh menang?" Dia perlu bertanya, "Bagaimana aku boleh tunduk?" Dia tidak boleh hanya bertanya, "Apakah yang aku sudah tahu?" Dia perlu bertanya, "Apakah yang aku belum tahu?" Dia tidak boleh hanya bertanya, "Apakah kesalahan orang lain?" Dia perlu bertanya, "Apakah kesalahan dalam diriku yang perlu aku baiki?"

Apabila persoalan-persoalan ini hidup dalam diri manusia, dia akan lebih dekat kepada sifat seorang hamba yang benar-benar meminta hidayah. Dia tidak akan menganggap dirinya sempurna. Dia tidak akan memandang rendah orang yang masih belajar. Dia tidak akan menjadikan ilmu sebagai alat untuk meninggikan diri. Dia tidak akan menjadikan ketidaktahuan sebagai alasan untuk terus jahil. Dia tidak akan menjadikan niat baik sebagai lesen melakukan apa sahaja. Dia tidak akan menjadikan semangat sebagai pengganti ilmu. Dia tidak akan menjadikan kelompok sebagai pengganti dalil. Dia tidak akan menjadikan ego sebagai hakim.

Dan kerana manusia tetap manusia, dia akan sentiasa memerlukan doa itu. Dia akan membacanya ketika muda dan tua, ketika senang dan susah, ketika yakin dan ragu, ketika mendapat kejayaan dan ketika menghadapi kegagalan. Dia akan terus memohon agar Allah tidak membiarkan dirinya menyimpang sedikit demi sedikit sehingga tidak lagi mengenali kesalahannya sendiri. Dia akan terus memohon agar Allah menjadikan kebenaran jelas sebagai kebenaran dan memberinya kemampuan untuk mengikutinya, serta menjadikan kebatilan jelas sebagai kebatilan dan memberinya kemampuan untuk menjauhinya.

Dengan demikian, manusia yang memahami غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ akan hidup dalam keadaan antara ilmu dan doa, antara usaha dan tawakal, antara takut dan harap, antara keyakinan dan tawaduk, antara ketegasan dan keadilan, antara keberanian dan hikmah, antara amal dan pemeriksaan, antara kesalahan dan taubat. Dia tidak berhenti mencari jalan lurus kerana dia tahu dirinya boleh tersasar. Dia tidak berhenti berharap kepada Allah kerana dia tahu pintu hidayah tidak tertutup selagi dia masih hidup. Dan dia tidak berhenti memohon kerana dia tahu bahawa manusia, walau sebanyak mana ilmunya, tetap seorang hamba yang memerlukan petunjuk Allah pada setiap langkah.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6397683124813542364?hl=en

• Laman Web