Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-'Asr وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ع / Perkataan الْعَصْرِ / as (SIAP DAN BOLEH DIBUKUKAN)

1. Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-'Asr وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1) / edit

PERBAHASAN TENTANG AYAT 1 SURAH AL-‘ASR

وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1).

Perbahasan Khusus Tentang Lafaz وَالْعَصْرِ Sahaja

Firman Allah سبحانه وتعالى:

وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1).

“Demi masa.” (Al-‘Asr: 1)

Ayat yang sangat pendek ini hanya terdiri daripada satu rangkaian lafaz, iaitu وَالْعَصْرِ, namun di dalamnya terdapat satu perbahasan yang sangat luas tentang sumpah Allah سبحانه وتعالى, tentang kedudukan masa dalam kehidupan manusia, tentang nilai setiap detik yang berlalu, tentang hakikat bahawa masa merupakan salah satu daripada tanda-tanda kekuasaan Allah, tentang perubahan keadaan makhluk yang berlaku dalam lingkungan masa, serta tentang bagaimana lafaz yang amat ringkas boleh membawa manusia kepada kesedaran yang sangat besar tentang kehidupan dan kerugian. 

Oleh sebab perbahasan kali ini hendak difokuskan hanya kepada pernyataan وَالْعَصْرِ, maka perhatian tidak akan dialihkan kepada ayat-ayat selepasnya sebagai tajuk utama. Lafaz إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2) tidak akan dijadikan pusat perbahasan, kerana yang sedang dibincangkan secara khusus ialah mengapa Allah سبحانه وتعالى membuka surah ini dengan وَالْعَصْرِ, apakah hakikat sumpah tersebut, apakah makna الْعَصْرِ, apakah kedudukan huruf وَ pada permulaannya, mengapa Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz ini, apakah hubungan antara masa dan kehidupan manusia, dan apakah tuntutan tauhid serta pengabdian yang dapat difahami daripada satu lafaz tersebut.

Lafaz وَالْعَصْرِ pada zahirnya sangat mudah. Seorang Muslim yang mengetahui bahasa Arab akan melihat وَ sebagai huruf yang membawa makna sumpah dalam susunan ini, manakala الْعَصْرِ merupakan sesuatu yang dijadikan objek sumpah. Tetapi apabila seseorang berhenti seketika di hadapan lafaz tersebut dan bertanya, “Apakah yang sedang berlaku sebenarnya apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَالْعَصْرِ?”, maka terbuka satu pintu perbahasan yang sangat besar. 

Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang Maha Benar, dan Allah tidak berhajat kepada sumpah untuk menjadikan sesuatu itu benar. Kebenaran tidak datang daripada sumpah Allah; bahkan Allah سبحانه وتعالى sendiri adalah sumber segala kebenaran. Maka apabila Allah bersumpah dengan sesuatu daripada makhluk-Nya, sumpah tersebut bukan kerana Allah memerlukan penguat kepada berita-Nya, tetapi kerana Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah dalam menarik perhatian manusia kepada sesuatu yang besar, penting dan mengandungi tanda-tanda kekuasaan-Nya. 

Di sinilah seseorang perlu memahami وَالْعَصْرِ bukan sekadar sebagai terjemahan dua perkataan “demi masa”, tetapi sebagai pembukaan yang mengetuk kesedaran manusia: perhatikan masa, sedarilah masa, renungkan masa, jangan lalai terhadap masa, kerana seluruh kehidupan manusia bergerak di dalam masa dan setiap perubahan yang berlaku kepada manusia berlangsung dalam lingkungan masa.

Perkataan وَالْعَصْرِ dimulakan dengan huruf وَ. Dalam bahasa Arab, huruf waw mempunyai banyak penggunaan dan tidak semestinya setiap وَ bermakna sumpah. Namun dalam susunan seperti وَالْعَصْرِ, dengan lafaz yang datang dalam keadaan majrur, وَ ialah واو القسم, iaitu waw yang digunakan untuk sumpah. Oleh itu, وَالْعَصْرِ bermaksud “Demi masa” atau “Aku bersumpah demi masa.” 

Struktur sumpah ini penting kerana ia menunjukkan bahawa lafaz selepas وَ bukan sekadar disebut secara biasa. Masa tidak disebut seperti seseorang menyebut satu objek dalam sebuah senarai. Masa ditempatkan sebagai sesuatu yang menjadi المُقْسَمُ بِهِ, iaitu sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى jadikan sebagai objek sumpah. 

Maka terdapat perbezaan antara mengatakan “masa” dan mengatakan “demi masa”. Perkataan “masa” hanya menyebut sesuatu yang dikenali, sedangkan “demi masa” menunjukkan adanya sumpah Ilahi yang menarik perhatian kepada sesuatu yang berkaitan dengan masa tersebut.

Huruf وَ dalam وَالْعَصْرِ juga menunjukkan bahawa lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sesuatu yang akan diberitakan selepasnya. Dalam gaya bahasa Arab, sumpah sering datang sebelum suatu berita yang hendak ditegaskan. Apabila seseorang berkata وَاللَّهِ, maka pendengar secara langsung bersedia untuk mendengar sesuatu yang hendak ditegaskan. Begitu juga apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَالْعَصْرِ, pendengar sepatutnya menyedari bahawa sesuatu yang sangat penting akan dibawa selepas sumpah tersebut. 

Akan tetapi dalam perbahasan kita, walaupun kita mengetahui bahawa terdapat berita selepasnya, fokus kita tetap pada وَالْعَصْرِ. Justeru, kita tidak perlu menjadikan ayat selepasnya sebagai bahan utama. Cukup kita memahami bahawa sumpah dengan masa menunjukkan bahawa masa mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam susunan makna surah ini.

Lafaz kedua ialah الْعَصْرِ. Perkataan ini berasal daripada akar kata Arab ع ص ر. Dalam penggunaan bahasa Arab, lafaz العصر mempunyai beberapa penggunaan yang berkaitan dengan makna masa. Antaranya ialah masa secara umum, zaman atau tempoh kehidupan, dan juga waktu tertentu yang dikenali sebagai waktu ‘Asar. Oleh sebab sesuatu perkataan boleh mempunyai beberapa penggunaan menurut konteks, seseorang tidak boleh menentukan makna hanya berdasarkan satu penggunaan kamus tanpa melihat susunan ayat. 

Dalam وَالْعَصْرِ, makna yang paling masyhur dalam memahami sumpah ini ialah masa, zaman, atau perjalanan masa secara umum. Maksudnya bukan semata-mata satu titik waktu tertentu, tetapi masa yang berjalan, berlalu dan membawa kehidupan manusia dari satu keadaan kepada keadaan yang lain.

Perlu diperhatikan bahawa lafaz yang digunakan ialah الْعَصْرِ, bukan semata-mata عَصْرٍ. Kehadiran الـ memberikan bentuk ma‘rifah kepada lafaz tersebut. Dalam konteks ini, ia bukan sekadar “satu masa” yang tidak tertentu, tetapi sesuatu yang dikenali dalam pengertian masa yang dimaksudkan oleh sumpah tersebut. 

Apabila seseorang membaca وَالْعَصْرِ, gambaran yang terbit bukanlah sekadar satu detik yang terputus daripada detik-detik lain, tetapi suatu hakikat yang dikenali manusia: adanya masa, adanya perjalanan waktu, adanya siang dan malam, adanya permulaan dan pengakhiran, adanya masa muda dan tua, adanya kehidupan dan kematian, adanya kesempatan yang datang kemudian pergi. Semuanya berlaku dalam lingkungan masa.

Di sini terdapat satu hakikat yang sangat besar. Manusia tidak pernah dapat menghentikan masa. Manusia boleh menghentikan jam, tetapi manusia tidak boleh menghentikan masa. Manusia boleh menutup kalendar, tetapi tidak boleh menghentikan perjalanan hari. Manusia boleh tidur dan tidak menyedari berlalunya beberapa jam, tetapi apabila dia bangun, waktu tetap telah berlalu. Manusia boleh lupa kepada masa, tetapi masa tidak pernah lupa untuk berlalu. 

Manusia boleh mengabaikan umur, tetapi umur tetap berkurang. Manusia boleh berkata bahawa dia masih mempunyai banyak masa, tetapi tidak seorang pun mengetahui dengan pasti berapa banyak masa yang masih Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya. Justeru, apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَالْعَصْرِ, lafaz ini seolah-olah mengarahkan manusia melihat kepada sesuatu yang sentiasa bersamanya tetapi sering tidak dihargainya.

Masa adalah antara perkara yang paling dekat dengan manusia dan pada masa yang sama antara perkara yang paling sering dilupakan manusia. Manusia memerlukan masa untuk makan, tidur, bekerja, belajar, beribadah, berkeluarga, mencari rezeki dan melakukan segala urusan. Namun kerana masa tidak boleh dilihat seperti wang yang berada di tangan, manusia sering tidak merasakan nilainya. Wang yang hilang boleh menyebabkan seseorang merasa sedih kerana dia melihat jumlah wangnya berkurang. Masa yang hilang sering tidak dirasakan begitu, padahal masa yang hilang tidak boleh dibeli kembali dengan seluruh harta dunia. 

Seseorang boleh kehilangan wang lalu mendapatkannya semula. Dia boleh kehilangan rumah lalu membina rumah baru. Dia boleh kehilangan pekerjaan lalu mencari pekerjaan lain. Tetapi satu jam yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula. Satu hari yang telah selesai tidak boleh dikembalikan. Satu tahun yang telah pergi tidak boleh dipanggil semula. Bahkan satu detik yang baru sahaja berlalu juga tidak boleh diulang dalam bentuk yang sama.

Inilah antara sebab mengapa وَالْعَصْرِ sangat kuat sebagai pembukaan. Allah سبحانه وتعالى memilih sesuatu yang manusia alami setiap saat. Allah tidak bersumpah dengan sesuatu yang jauh daripada pengalaman manusia. Masa berada dalam kehidupan setiap manusia. Orang kaya berada dalam masa. Orang miskin berada dalam masa. Orang alim berada dalam masa. Orang jahil berada dalam masa. 

Orang muda berada dalam masa. Orang tua berada dalam masa. Raja berada dalam masa. Rakyat berada dalam masa. Orang yang sihat berada dalam masa. Orang yang sakit berada dalam masa. Semua manusia hidup dalam ruang masa yang Allah سبحانه وتعالى tentukan. Maka apabila manusia mendengar وَالْعَصْرِ, dia sebenarnya sedang mendengar satu lafaz yang berkaitan secara langsung dengan dirinya sendiri.

Masa juga merupakan ukuran perubahan. Tanpa masa, manusia tidak akan memahami perubahan yang berlaku kepada makhluk. Seorang bayi menjadi kanak-kanak, kemudian remaja, kemudian dewasa, kemudian tua. Rambut berubah, kekuatan berubah, penglihatan berubah, pendengaran berubah, kemampuan fizikal berubah. Rumah yang baru dibina menjadi lama. Tumbuhan tumbuh kemudian layu. Buah masak kemudian rosak. 

Bangunan didirikan kemudian mengalami kerosakan. Generasi datang kemudian pergi. Semua perubahan ini dapat disaksikan melalui perjalanan masa. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan الْعَصْرِ, manusia diarahkan kepada satu tanda yang sangat nyata tentang kelemahan makhluk dan kekuasaan Pencipta.

Namun terdapat satu perkara aqidah yang sangat penting. Apabila Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan masa, itu tidak bermaksud masa memiliki kuasa ketuhanan. Masa adalah makhluk Allah سبحانه وتعالى. Masa tidak mencipta sesuatu dengan kehendaknya sendiri. Masa tidak menentukan rezeki. Masa tidak menghidupkan dan mematikan secara bebas. Masa tidak memiliki qudrat yang berdiri sendiri. Masa tidak mengetahui perkara ghaib dengan sendirinya. 

Masa bukan Tuhan. Masa adalah sesuatu yang berada di bawah tadbiran Allah سبحانه وتعالى. Maka وَالْعَصْرِ tidak boleh difahami sebagai mengangkat masa menjadi sesuatu yang memiliki sifat ketuhanan. Bahkan sumpah Allah dengan masa menunjukkan kebesaran sesuatu ciptaan yang menjadi tanda kepada kebesaran Penciptanya, bukan kebesaran masa sebagai Tuhan.

Ini juga menunjukkan kaedah yang penting: kebesaran sesuatu makhluk tidak menjadikannya Tuhan. Matahari besar, tetapi matahari bukan Tuhan. Langit luas, tetapi langit bukan Tuhan. Gunung kukuh, tetapi gunung bukan Tuhan. Laut sangat luas, tetapi laut bukan Tuhan. Masa sangat panjang dan meliputi kehidupan manusia, tetapi masa bukan Tuhan. 

Semua itu makhluk yang menunjukkan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila Allah bersumpah dengan sesuatu daripada makhluk, manusia hendaklah melihat kepada tanda kekuasaan Allah pada makhluk tersebut, bukan memberikan kepada makhluk itu sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga membuka perbahasan tentang hakikat bahawa masa bukan sesuatu yang boleh dimiliki manusia secara mutlak. Manusia berkata “masa saya”, “umur saya”, “hari saya”, tetapi hakikatnya manusia tidak mencipta masa dan tidak menentukan penghujung hidupnya sendiri. Dia hanya diberikan kesempatan untuk hidup dalam tempoh tertentu. 

Dia menggunakan masa yang Allah berikan. Sebagaimana seseorang memegang amanah harta, dia sebenarnya menggunakan harta yang bukan berasal daripada penciptaannya sendiri; demikian juga manusia menggunakan masa yang bukan dia ciptakan. Tetapi terdapat perbezaan yang sangat besar: harta yang hilang kadang-kadang boleh diperoleh kembali, sedangkan masa yang hilang tidak akan kembali.

Sebab itu seseorang yang benar-benar memahami وَالْعَصْرِ akan melihat masa dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi menganggap masa sebagai sesuatu yang kosong. Dia akan melihat setiap pagi sebagai satu pemberian. Dia akan melihat setiap malam sebagai sebahagian daripada umur yang telah berlalu. Dia akan melihat perubahan bulan sebagai tanda bahawa sebahagian daripada kehidupannya telah selesai. 

Dia akan melihat pertambahan usia bukan semata-mata pertambahan angka, tetapi pengurangan baki umur. Dia akan melihat kelapangan bukan hanya sebagai kesempatan untuk berehat, tetapi sebagai peluang yang mungkin tidak akan datang kembali.

Perhatikan betapa manusia sering berkata, “Nanti aku buat.” Perkataan “nanti” kelihatan kecil, tetapi ia sangat berkaitan dengan masa. Nanti boleh bermaksud beberapa minit, beberapa jam, beberapa hari, beberapa bulan atau bahkan bertahun-tahun. Tetapi tidak seorang pun memiliki jaminan bahawa “nanti” akan benar-benar sampai kepadanya. 

Masa depan adalah sesuatu yang belum dimiliki manusia. Yang manusia miliki ialah masa yang sedang dia lalui. Masa yang telah berlalu sudah berada di belakangnya. Masa yang akan datang belum berada di tangannya. Sedangkan saat yang sedang berlangsung itulah medan amalnya. Maka وَالْعَصْرِ mengajar manusia secara sangat mendalam tentang nilai kesempatan.

Jika seseorang benar-benar menyedari hakikat masa, dia akan memahami mengapa kelalaian merupakan perkara yang sangat berbahaya. Kelalaian terhadap masa bukan hanya bermaksud tidur terlalu lama atau menghabiskan masa dengan perkara sia-sia. Kelalaian yang lebih dalam ialah apabila seseorang hidup tanpa sedar bahawa kehidupannya sedang bergerak menuju penghujung. 

Dia mungkin mempunyai jadual yang penuh, tetapi hatinya tidak sedar bahawa setiap urusan itu mengambil sebahagian daripada umurnya. Dia mungkin sangat sibuk, tetapi tidak bertanya apakah yang telah dihasilkan daripada kesibukan itu. Dia mungkin banyak bercakap tentang masa, tetapi tidak memahami bahawa setiap percakapan menggunakan sebahagian daripada umurnya.

Di sinilah وَالْعَصْرِ mempunyai kekuatan yang sangat besar. Allah سبحانه وتعالى tidak perlu menjelaskan panjang-panjang bahawa masa penting. Allah hanya berfirman وَالْعَصْرِ. Lafaz yang pendek itu sendiri sudah cukup untuk menarik perhatian orang yang mahu berfikir. Seolah-olah manusia diperintahkan berhenti seketika dan melihat perjalanan masa yang sedang berlaku. 

Apa yang telah berlaku? Apa yang sedang berlaku? Berapa banyak umur yang telah berlalu? Berapa banyak yang masih berbaki? Apakah yang telah dilakukan dengan kesempatan tersebut? Semua pertanyaan ini muncul apabila seseorang benar-benar berhenti di hadapan lafaz وَالْعَصْرِ.

Perkataan العصر juga mempunyai hubungan penggunaan dengan waktu petang yang dikenali sebagai waktu ‘Asar. Dalam bahasa Arab, العصر boleh merujuk kepada masa tertentu pada penghujung siang. Namun dalam sumpah وَالْعَصْرِ, memahami lafaz sebagai masa secara umum memberikan keluasan makna yang sangat kuat. Jika seseorang mahu mengambil pengertian waktu ‘Asar sebagai salah satu penggunaan lafaz, ia tetap tidak menafikan bahawa waktu ‘Asar itu sendiri adalah sebahagian daripada masa. 

Bahkan hubungan ini menarik untuk diperhatikan: waktu ‘Asar merupakan salah satu waktu dalam perjalanan hari, sedangkan masa secara umum meliputi seluruh perjalanan kehidupan. Maka lafaz العصر mempunyai medan penggunaan yang luas, dan konteks ayat menunjukkan sesuatu yang sangat berkaitan dengan perjalanan waktu.

Namun kita hendaklah berhati-hati supaya tidak membina tafsiran yang terlalu jauh tanpa dalil. Tidak setiap persamaan lafaz atau kemungkinan bahasa boleh dijadikan maksud pasti ayat. Apabila kita mengatakan العصر bermakna masa, zaman atau waktu, itu berdasarkan penggunaan bahasa dan konteks. 

Tetapi kita tidak boleh mengatakan dengan pasti bahawa Allah hanya bermaksud satu tafsiran yang sangat khusus jika lafaz tersebut mempunyai keluasan bahasa. Prinsip yang baik ialah memahami lafaz berdasarkan bahasa Arab, konteks ayat, susunan sumpah dan keseluruhan petunjuk wahyu, tanpa menambah sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh nas.

Akar kata ع ص ر juga menarik dari sudut bahasa kerana kata kerja عَصَرَ digunakan untuk makna memerah atau menekan sesuatu sehingga keluar apa yang terkandung di dalamnya. Daripada akar yang sama lahir penggunaan berkaitan masa. Tetapi seseorang tidak seharusnya tergesa-gesa mengatakan bahawa “masa dinamakan العصر kerana masa memerah manusia” sebagai makna asal yang pasti. 

Hubungan tersebut boleh menjadi renungan bahasa yang menarik, tetapi ia tidak boleh dijadikan asas untuk menetapkan makna ayat tanpa sandaran. Yang pasti ialah العصر memang digunakan dalam bahasa Arab untuk makna masa atau zaman dan juga untuk waktu ‘Asar. Maka yang paling selamat ialah kita memanfaatkan makna bahasa yang sahih dan tidak memaksa lafaz kepada permainan kata yang tidak diperlukan.

Apabila Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan masa, kita juga belajar bahawa masa merupakan salah satu makhluk yang sangat jelas menunjukkan keterbatasan manusia. Manusia hidup dalam keadaan berubah. Dia tidak boleh kekal dalam satu keadaan. Dia tidak boleh mengekalkan kesihatan selamanya. Dia tidak boleh mengekalkan kekuatan selamanya. 

Dia tidak boleh mengekalkan usia muda selamanya. Dia tidak boleh mengekalkan orang yang dicintainya di sisinya selama-lamanya. Masa membawa semua itu kepada perubahan. Oleh itu, وَالْعَصْرِ bukan sekadar mengajar “gunakan masa dengan baik”, bahkan ia mengingatkan tentang sifat makhluk yang sentiasa berubah dan tidak kekal.

Dalam perkara ini, kita perlu membezakan antara Allah سبحانه وتعالى dan makhluk. Makhluk berada dalam masa dan perubahan. Manusia berada dalam masa. Manusia mempunyai semalam, hari ini dan esok. Manusia mempunyai masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta masa, bukan makhluk yang terperangkap dalam masa. 

Allah tidak menunggu masa untuk melakukan sesuatu kerana Allah adalah Pencipta segala yang berkaitan dengan masa. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan وَالْعَصْرِ, kita tidak boleh memahami bahawa Allah bersumpah sebagai makhluk yang berada di bawah penguasaan masa. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan masa dan mentadbir segala yang berlaku dalam masa.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengukur segala sesuatu berdasarkan pengalaman dirinya. Manusia dilahirkan, kemudian membesar. Manusia menunggu. Manusia merancang. Manusia mengalami perubahan. Manusia terikat dengan urutan kejadian dalam kehidupannya. Maka manusia mudah membayangkan segala sesuatu dengan cara dirinya sendiri. 

Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan makhluk. Masa adalah ciptaan Allah. Allah tidak memerlukan masa sebagaimana makhluk memerlukan masa. Allah tidak menjadi lebih tua apabila masa berlalu. Allah tidak mengalami perubahan umur. Allah tidak menunggu sesuatu kerana masa memaksa-Nya menunggu. Allah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna dan tidak sama dengan makhluk.

Justeru, وَالْعَصْرِ juga menjadi medan untuk memahami kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya. Masa sendiri tidak mempunyai wajah yang dapat kita lihat. Kita tidak dapat memegang masa dengan tangan. Kita tidak dapat memasukkannya ke dalam bekas. Kita tidak dapat menyimpannya dalam peti. Namun kesannya sangat nyata. 

Kita mengetahui masa melalui perubahan. Kita mengetahui masa melalui perjalanan matahari dan bulan, perubahan siang dan malam, pertumbuhan manusia, perubahan alam dan peristiwa yang berlaku. Ini menunjukkan bahawa sesuatu tidak semestinya perlu dilihat secara langsung untuk diketahui kewujudannya. Kesan masa dapat disaksikan walaupun masa itu sendiri bukan objek fizikal yang dapat dipegang.

Manusia sebenarnya sangat bergantung kepada masa dalam segala urusannya. Dia menetapkan janji dengan masa. Dia menetapkan solat dengan waktu. Dia menetapkan perjalanan dengan waktu. Dia menetapkan pekerjaan dengan waktu. Dia menentukan umur dengan waktu. Dia mengukur sejarah dengan waktu. 

Dia menentukan tempoh sesuatu dengan waktu. Dia menyebut “semalam”, “hari ini” dan “esok”. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia tersusun dalam rangka masa. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَالْعَصْرِ, manusia diingatkan kepada sesuatu yang menjadi rangka bagi seluruh kehidupannya.

Tetapi terdapat satu lagi perkara yang lebih dalam. Masa tidak hanya mengukur kehidupan; masa membawa kehidupan menuju pengakhiran. Setiap detik yang berlalu membawa seseorang lebih dekat kepada kematian. Ini bukan kerana masa memiliki kuasa membunuh, tetapi kerana umur manusia ditentukan oleh Allah سبحانه وتعالى dan umur itu bergerak melalui perjalanan waktu. 

Ketika seseorang berkata, “Umurku bertambah,” pada satu sudut dia benar-benar bertambah dari segi angka usia, tetapi pada sudut yang lain baki kehidupannya semakin berkurang. Seorang yang berumur lima puluh tahun bukan hanya mempunyai angka lima puluh yang lebih besar; dia juga telah meninggalkan lima puluh tahun daripada kehidupannya. Maka masa mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan umur.

Inilah yang menjadikan وَالْعَصْرِ begitu menggoncangkan hati orang yang merenung. Masa bukan sekadar latar belakang kehidupan. Masa ialah medan di mana kehidupan itu berlangsung. Setiap amal manusia mempunyai tempat dalam masa. Solat berlaku pada waktu tertentu. Puasa berlaku pada hari dan bulan tertentu. Haji berlaku pada waktu tertentu. Sedekah berlaku pada saat tertentu. 

Taubat berlaku pada kesempatan tertentu. Ilmu dipelajari dalam tempoh tertentu. Dakwah disampaikan dalam waktu tertentu. Berbakti kepada ibu bapa dilakukan ketika mereka masih hidup. Menyampaikan nasihat dilakukan ketika seseorang masih mempunyai kesempatan. Semua itu menunjukkan bahawa amal tidak terpisah daripada masa.

Seseorang mungkin berkata, “Aku akan bertaubat nanti.” Tetapi “nanti” adalah milik Allah, bukan milik manusia. Seseorang mungkin berkata, “Aku akan belajar apabila sudah lapang.” Tetapi kelapangan masa juga berada dalam ketentuan Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku akan beramal apabila tua.” Tetapi umur tua tidak dijanjikan kepada semua orang. 

Seseorang mungkin berkata, “Aku akan memperbaiki hubungan dengan keluargaku kemudian.” Tetapi manusia yang hendak ditemui mungkin tidak lagi berada di dunia apabila “kemudian” itu datang. Maka وَالْعَصْرِ membentuk kesedaran bahawa kesempatan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang pasti.

Masa juga mempunyai sifat yang sangat adil dalam satu aspek: setiap manusia menerima dua puluh empat jam sehari. Raja dan rakyat, kaya dan miskin, ulama dan orang biasa, semuanya melalui hari yang sama panjang. Perbezaan bukan pada jumlah jam yang diberikan dalam satu hari, tetapi pada apa yang dilakukan dengan masa tersebut dan bagaimana Allah سبحانه وتعالى menentukan umur setiap manusia. 

Ada orang menggunakan satu jam untuk ilmu yang bermanfaat. Ada orang menggunakan satu jam untuk perkara yang sia-sia. Ada orang menggunakan satu jam untuk ibadah. Ada orang menggunakan satu jam untuk maksiat. Ada orang menggunakan satu jam untuk membantu manusia. Ada orang menggunakan satu jam untuk menyakiti manusia. Maka masa menjadi medan perbezaan amal manusia.

Namun kita tidak boleh menyederhanakan perkara ini dengan mengatakan bahawa setiap minit mesti digunakan untuk bekerja atau belajar tanpa rehat. Berehat juga mempunyai tempatnya. Tidur mempunyai keperluannya. Makan mempunyai keperluannya. Bergaul dengan keluarga mempunyai keperluannya. Menunaikan hak tubuh mempunyai keperluannya. 

Yang penting ialah manusia tidak menjadikan kehidupan sebagai pembaziran yang tidak mempunyai arah. وَالْعَصْرِ tidak mengajar bahawa manusia wajib berada dalam keadaan sibuk setiap saat. Ia mengajar bahawa masa ialah amanah dan kesempatan yang tidak patut dilalaikan daripada perkara yang membawa kepada keredaan Allah.

Perlu juga difahami bahawa nilai masa tidak semestinya diukur dengan kuantiti perbuatan. Satu amal yang kecil tetapi ikhlas boleh menjadi sangat besar nilainya di sisi Allah. Satu perkataan yang baik boleh memberi kesan yang panjang. Satu ilmu yang diajarkan boleh terus dimanfaatkan selepas seseorang meninggal dunia. 

Satu nasihat yang benar boleh mengubah kehidupan seseorang. Maka memahami وَالْعَصْرِ bukan bermaksud mengejar sebanyak mungkin aktiviti, tetapi memahami bahawa setiap waktu boleh menjadi tempat berlakunya sesuatu yang bernilai.

Begitu juga seseorang jangan menganggap masa yang telah berlalu sebagai sesuatu yang sepenuhnya tidak berguna. Jika masa lalu mengandungi kesalahan, seseorang boleh mengambil pengajaran daripadanya. Jika dia telah membazirkan banyak masa, dia tidak boleh mengembalikan masa tersebut, tetapi dia masih boleh menggunakan masa yang berbaki untuk memperbaiki keadaan. 

Jika seseorang telah melakukan dosa, pintu taubat tetap terbuka selagi Allah memberikan kesempatan. Maka kesedaran tentang masa bukan untuk menjerumuskan manusia ke dalam putus asa, tetapi untuk membangunkan hati supaya tidak terus mensia-siakan waktu yang masih ada.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga mengajar manusia bahawa kehidupan dunia mempunyai arah. Masa tidak berjalan secara rawak. Manusia dilahirkan, hidup, kemudian mati. Setiap hari yang berlalu bukan hanya satu putaran angka pada jam, tetapi satu bahagian daripada perjalanan kehidupan. Oleh sebab itu, masa mengingatkan manusia kepada hisab. 

Setiap amal yang dilakukan dalam masa akan menjadi sebahagian daripada rekod kehidupan seseorang. Masa bukan saksi yang memiliki ilmu secara bebas, tetapi perjalanan kehidupan yang Allah سبحانه وتعالى ketahui seluruhnya akan menjadi sebahagian daripada perkara yang diperhitungkan.

Seseorang yang benar-benar menghayati وَالْعَصْرِ akan mula mengubah cara dia melihat perkataan “sibuk”. Sibuk bukan semestinya bernilai. Seseorang boleh sangat sibuk tetapi hidupnya kosong daripada perkara yang bermanfaat. Seseorang boleh kelihatan tidak sibuk tetapi melakukan satu pekerjaan yang sangat besar nilainya. 

Maka ukuran bukan sekadar berapa banyak masa yang telah digunakan, tetapi untuk apa masa itu digunakan. Masa adalah modal, tetapi manusia perlu tahu ke mana modal itu diarahkan.

Kita boleh melihat seorang petani sebagai gambaran yang mudah. Dia menanam benih, kemudian menunggu. Dia tidak boleh memaksa buah keluar pada hari yang sama. Masa diperlukan untuk pertumbuhan. Begitu juga ilmu memerlukan masa. 

Pendidikan memerlukan masa. Pembentukan akhlak memerlukan masa. Dakwah memerlukan masa. Memperbaiki diri memerlukan masa. Maka menghargai masa tidak bermaksud tergesa-gesa dalam semua perkara. Kadangkala menghargai masa bermaksud menggunakan masa secara sabar untuk sesuatu yang memerlukan proses.

Di sini terdapat keseimbangan yang sangat indah. وَالْعَصْرِ mengajar supaya tidak membazir masa, tetapi ia tidak mengajar manusia melawan aturan Allah. Masa mempunyai ketetapan dan prosesnya. Benih tidak menjadi pokok dalam satu saat. 

Kanak-kanak tidak menjadi dewasa dalam sehari. Ilmu tidak menjadi kukuh dengan satu bacaan. Hati tidak berubah hanya dengan satu nasihat dalam semua keadaan. Manusia perlu berusaha, bersabar dan terus menggunakan masa yang Allah berikan.

Masa juga mengajar manusia tentang sunnatullah perubahan. Sesuatu keadaan tidak semestinya kekal. Kesusahan boleh berubah menjadi kemudahan. Kelemahan boleh berubah menjadi kekuatan. Kejahilan boleh berubah menjadi ilmu. Kemiskinan boleh berubah menjadi kecukupan. Kesombongan boleh berubah menjadi penyesalan. 

Kesihatan boleh berubah menjadi sakit. Kekuatan boleh berubah menjadi kelemahan. Semua perubahan itu berlaku dalam masa dengan ketentuan Allah سبحانه وتعالى. Maka وَالْعَصْرِ juga boleh menjadi sumber kesedaran bahawa manusia tidak boleh terlalu sombong dengan keadaan yang sedang dimilikinya.

Orang muda jangan menyangka mudanya kekal. Orang kuat jangan menyangka kekuatannya kekal. Orang kaya jangan menyangka hartanya kekal. Orang berjawatan jangan menyangka kedudukannya kekal. Orang yang mempunyai pengaruh jangan menyangka pengaruhnya kekal. 

Semua itu berubah. Masa mengubah keadaan manusia. Apa yang kekal ialah Allah سبحانه وتعالى. Maka masa menjadi salah satu tanda yang menunjukkan sifat makhluk: makhluk berubah, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk dan tidak tertakluk kepada kelemahan makhluk.

Dalam konteks ini, وَالْعَصْرِ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa rendah diri di hadapan Allah. Apabila seseorang melihat umurnya berlalu, dia sepatutnya semakin menyedari kelemahan dirinya. Dahulu dia bayi yang tidak mampu melakukan apa-apa. 

Kemudian dia menjadi kuat. Selepas itu kekuatannya akan menurun. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kesempurnaan pada dirinya. Dia berada dalam perjalanan perubahan yang tidak dapat dia hentikan.

Lafaz الْعَصْرِ juga boleh membawa seseorang merenung bahawa masa mempunyai susunan yang sangat tepat. Hari berganti malam, malam berganti siang. Matahari terbit dan terbenam. Bulan mempunyai perjalanan yang diketahui. Musim dan perubahan alam berlaku menurut ketetapan yang Allah سبحانه وتعالى tentukan. 

Manusia tidak mengatur keseluruhan sistem tersebut. Dia hanya hidup di dalamnya. Maka apabila Allah bersumpah dengan masa, manusia sebenarnya sedang berhadapan dengan salah satu tanda paling besar tentang ketertiban ciptaan.

Jika masa berjalan tanpa aturan, kehidupan manusia tidak akan tersusun. Bayangkan jika satu hari kadangkala satu jam, kadangkala seratus jam, atau jika siang dan malam berlaku tanpa ketetapan. Kehidupan manusia akan menjadi kacau. 

Tetapi Allah سبحانه وتعالى menetapkan perjalanan alam dengan ukuran yang sangat teliti. Ini bukan kerana masa mempunyai kehendak sendiri, tetapi kerana Allah yang menciptakan dan mentadbir seluruh alam. Maka وَالْعَصْرِ membawa manusia daripada melihat masa kepada melihat Pencipta masa.

Inilah pendekatan yang sepatutnya. Jangan berhenti pada masa. Lihat siapa yang menciptakan masa. Jangan berhenti pada jam. Lihat siapa yang menetapkan perjalanan yang diukur oleh jam. Jangan berhenti pada umur. Lihat siapa yang memberikan umur. Jangan berhenti pada perubahan. 

Lihat siapa yang menetapkan perubahan. Masa hanyalah makhluk. Tetapi masa merupakan makhluk yang sangat kuat sebagai tanda kekuasaan Allah kerana seluruh kehidupan makhluk berjalan melaluinya.

Ada juga satu persoalan: Mengapa Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan makhluk sedangkan manusia dilarang bersumpah dengan makhluk? Jawapannya ialah Allah سبحانه وتعالى adalah Tuhan dan Pencipta, sedangkan manusia ialah hamba. Allah mempunyai hak yang tidak dimiliki manusia. Allah boleh bersumpah dengan apa sahaja daripada makhluk-Nya yang Dia kehendaki. Manusia pula tidak boleh mengambil makhluk sebagai objek sumpah dengan cara yang dilarang syarak. 

Justeru, وَالْعَصْرِ merupakan sumpah Allah, bukan model untuk manusia bersumpah dengan masa. Seorang Muslim tidak sepatutnya berkata “demi masa” sebagai sumpah syarak yang menggantikan nama Allah. Sumpah manusia mempunyai hukum yang tersendiri, sedangkan sumpah Allah mempunyai kedudukan yang berbeza.

Perkara ini juga mengajar bahawa sesuatu yang Allah sebutkan dalam al-Quran mempunyai kedudukan yang perlu direnungi. Kita tidak boleh berkata, “Ini cuma masa.” Tidak ada sesuatu dalam al-Quran yang disebut tanpa hikmah. Apabila Allah memilih masa sebagai objek sumpah, kita perlu bertanya apakah yang dapat kita pelajari daripadanya. 

Antara perkara yang paling jelas ialah nilai masa, perubahan kehidupan, kelemahan manusia, ketelitian ciptaan, dekatnya ajal dan keperluan menggunakan kesempatan sebelum ia hilang.

Namun kita perlu menjaga adab terhadap ayat. Kita tidak boleh mereka-reka hikmah yang tidak mempunyai asas lalu mengatakan itulah maksud pasti Allah. Ada perbezaan antara makna lafaz dan renungan yang diambil daripada lafaz. 

Makna العصر ialah sesuatu yang berkaitan dengan masa menurut penggunaan bahasa. Daripada makna tersebut, kita boleh mengambil renungan tentang umur, perubahan dan kesempatan. Tetapi renungan tersebut jangan dianggap sebagai satu-satunya maksud yang Allah tetapkan jika ia tidak dinyatakan secara pasti oleh nas.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga sangat kuat dari sudut ringkasnya. Allah tidak perlu menyebut ayat yang panjang untuk menarik perhatian manusia. Satu perkataan selepas huruf sumpah sudah cukup. Ini menunjukkan kekuatan gaya bahasa al-Quran. وَالْعَصْرِ hanya beberapa huruf, tetapi apabila seseorang merenungnya, seluruh kehidupan manusia seolah-olah dibawa ke hadapannya. 

Masa lalu, masa kini, masa depan, umur, kematian, amal, kesempatan, perubahan, kekuasaan Allah, kelemahan manusia dan perjalanan dunia semuanya berkait dengan hakikat masa.

Bahkan seseorang boleh membaca وَالْعَصْرِ setiap hari tetapi tidak benar-benar memikirkannya. Lidah menyebutnya dengan mudah. Tetapi apabila hati benar-benar berhenti pada lafaz tersebut, dia akan merasakan bahawa setiap kali dia membaca وَالْعَصْرِ, sebenarnya dia sedang mengingatkan dirinya bahawa satu bahagian daripada umurnya telah berlalu. 

Masa yang digunakan untuk membaca ayat itu sendiri juga sedang berlalu. Ini satu perkara yang sangat halus: manusia sedang merenung masa melalui satu ayat yang dibaca dalam masa, sedangkan masa itu sendiri terus bergerak ketika dia merenungnya.

Sebab itu membaca وَالْعَصْرِ bukan sekadar membaca nama sesuatu. Ia boleh menjadi latihan kesedaran. Ketika seseorang menyebutnya, dia boleh menyedari: aku sedang berada dalam masa. Aku tidak akan berada dalam keadaan ini selamanya. 

Aku mempunyai peluang yang sedang berjalan. Aku tidak tahu berapa lama lagi peluang ini. Aku perlu menggunakan kehidupan yang Allah berikan untuk perkara yang diredai-Nya. Inilah kesan yang sangat besar daripada satu lafaz yang sangat ringkas.

Masa juga menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kebebasan mutlak terhadap kehidupan. Dia boleh memilih banyak perkara, tetapi dia tidak memilih bila dia dilahirkan. Dia tidak memilih ibu bapanya. Dia tidak memilih zaman kelahirannya. Dia tidak menentukan berapa lama dia hidup. Dia tidak menentukan semua peristiwa yang akan berlaku. 

Dia hidup dalam rangka yang Allah tentukan. Dalam ruang yang Allah berikan itulah dia diuji dengan pilihan dan amalnya. Maka وَالْعَصْرِ memperlihatkan hubungan antara ketentuan Allah dan tanggungjawab manusia: masa diberikan oleh Allah, tetapi manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya dalam masa tersebut.

Seseorang tidak boleh mengatakan, “Masa yang Allah beri kepada aku tidak penting.” Masa ialah sebahagian daripada amanah kehidupan. Tetapi manusia juga tidak boleh mengatakan, “Aku menguasai seluruh masa depan.” 

Tidak. Masa depan berada di bawah ilmu dan ketentuan Allah. Maka seorang Muslim hidup antara dua perkara: dia bertanggungjawab menggunakan masa yang ada, tetapi dia tidak sombong seolah-olah dia menjamin masa yang belum datang.

Ini menghasilkan sikap yang sangat seimbang. Dia merancang, tetapi tidak bergantung kepada perancangannya semata-mata. Dia bekerja, tetapi mengetahui bahawa hasil berada di tangan Allah. Dia berharap kepada hari esok, tetapi tidak melupakan kewajipan hari ini. 

Dia mengingati masa lalu untuk mengambil pengajaran, tetapi tidak tenggelam dalam penyesalan sehingga mengabaikan masa kini. Dia memandang masa depan dengan harapan, tetapi tidak menjadikannya alasan untuk menangguhkan taubat dan amal.

Apabila seseorang memahami وَالْعَصْرِ, dia juga akan lebih menghargai orang lain. Mengapa? Kerana dia sedar bahawa masa orang lain juga terbatas. Dia tidak akan sewenang-wenangnya membuang masa orang lain dengan perkara yang tidak perlu. 

Dia akan menghargai janji. Dia akan menghargai masa belajar. Dia akan menghargai masa bersama keluarga. Dia akan memahami bahawa orang yang sedang mendengar ceramah atau belajar bersamanya sebenarnya sedang memberikan sebahagian daripada umurnya. Ini adalah adab yang sangat besar.

Seorang guru yang memahami nilai وَالْعَصْرِ akan berhati-hati menggunakan masa pelajarnya. Seorang penceramah akan berhati-hati menggunakan masa pendengarnya. Seorang ibu bapa akan memahami bahawa masa bersama anak-anak adalah kesempatan yang tidak berulang dalam bentuk yang sama. 

Seorang anak akan memahami bahawa masa bersama ibu bapanya juga tidak kekal. Seorang sahabat akan memahami bahawa pertemuan dengan sahabat tidak dijamin berulang. Semua ini berpunca daripada satu kesedaran: masa berjalan dan tidak kembali.

Masa juga mempunyai hubungan dengan peluang. Peluang datang dalam bentuk masa. Kesihatan adalah peluang yang berada dalam masa. Masa muda adalah peluang yang berada dalam masa. Kelapangan adalah peluang yang berada dalam masa. 

Keamanan adalah peluang yang berada dalam masa. Ilmu yang dimiliki adalah peluang yang berada dalam masa. Apabila masa berlalu, bentuk peluang juga berubah. Oleh itu, manusia yang menghargai masa akan menghargai nikmat-nikmat yang datang bersama masa.

Tetapi jangan sampai seseorang menjadi takut kepada masa secara berlebihan sehingga hidupnya dipenuhi kecemasan. Tujuan وَالْعَصْرِ bukan supaya manusia sentiasa panik melihat jam. Tujuannya ialah supaya manusia sedar. Kesedaran menghasilkan amal, bukan ketakutan yang melumpuhkan. Orang yang memahami masa akan lebih tenang dalam menggunakan kesempatan. 

Dia tidak perlu mengejar dunia dengan rakus kerana dia tahu dunia itu sendiri sementara. Dia tidak perlu menangguhkan amal kerana dia tahu masa terbatas. Dia juga tidak perlu putus asa kerana setiap saat yang masih diberikan Allah merupakan peluang untuk memperbaiki diri.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga mengandungi satu pendidikan tentang kesyukuran. Ramai manusia bersyukur apabila mendapat harta, rumah, makanan dan kesihatan, tetapi kurang menyedari nikmat masa. Padahal jika seseorang diberikan harta yang banyak tetapi tidak diberikan masa untuk menggunakannya, harta itu tidak memberi manfaat kepadanya. 

Jika seseorang mempunyai ilmu tetapi tidak diberikan kesempatan untuk mengamalkannya, peluang tersebut hilang. Jika seseorang mempunyai rancangan besar tetapi ajal datang sebelum rancangan itu selesai, rancangan tersebut tidak menjadi kenyataan. Maka masa ialah nikmat yang sangat besar.

Satu perkara yang sangat menginsafkan ialah manusia sering hanya menghargai masa setelah kehilangan masa. Orang tua sering berkata, “Kalaulah aku masih muda.” Orang yang sakit berkata, “Kalaulah aku sihat.” Orang yang kehilangan ibu bapa berkata, “Kalaulah aku lebih banyak meluangkan masa bersama mereka.” Orang yang terlepas peluang berkata, “Kalaulah aku gunakan kesempatan itu.” Tetapi masa tidak kembali. Sebab itu وَالْعَصْرِ datang sebagai peringatan sebelum penyesalan.

Kita juga boleh memahami masa sebagai saksi kepada perubahan diri. Jika seseorang melihat gambar dirinya sepuluh atau dua puluh tahun dahulu, dia akan melihat perubahan fizikal yang berlaku. Tetapi perubahan yang lebih penting ialah perubahan hati dan amal. 

Apakah ilmu yang bertambah? Apakah dosa yang ditinggalkan? Apakah akhlak yang diperbaiki? Apakah hubungan dengan Allah yang menjadi lebih baik? Apakah manusia lain mendapat manfaat daripada kehidupannya? Soalan-soalan ini sangat sesuai lahir daripada renungan terhadap وَالْعَصْرِ.

Masa juga mengajar bahawa kuantiti umur tidak semestinya menentukan kualiti kehidupan. Ada manusia hidup lama tetapi sedikit manfaatnya. Ada manusia hidup lebih singkat tetapi meninggalkan ilmu, amal dan kebaikan yang terus memberi manfaat. 

Ini menunjukkan bahawa ukuran kehidupan bukan hanya panjangnya umur. Masa yang sedikit boleh menjadi sangat bernilai jika digunakan dengan benar. Masa yang panjang boleh menjadi sangat rugi jika dibazirkan.

Maka seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku masih muda, masih banyak masa.” Pernyataan itu mengandungi sesuatu yang tidak diketahui. Dia mungkin masih muda, tetapi dia tidak tahu berapa lama dia akan hidup. Begitu juga orang tua tidak boleh berkata, “Sudah terlambat.” Selagi Allah memberikan kehidupan, masih ada masa untuk memperbaiki diri. 

Selagi pintu taubat belum tertutup, kesempatan masih ada. وَالْعَصْرِ bukan hanya peringatan kepada orang yang banyak membuang masa; ia juga menjadi panggilan kepada orang yang masih mempunyai masa untuk bertindak.

Dalam kehidupan dakwah, lafaz وَالْعَصْرِ juga mempunyai makna yang besar. Dakwah berlangsung dalam masa. Setiap generasi mempunyai keadaan dan cabarannya. Seseorang pendakwah perlu memahami zamannya, tetapi tidak bermaksud dia mengubah agama kerana perubahan zaman. Yang berubah ialah keadaan manusia, sedangkan kebenaran wahyu tetap kebenaran. 

Masa berubah, generasi berubah, teknologi berubah, cara manusia berkomunikasi berubah, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk Allah. Maka memahami masa boleh membantu seseorang menyampaikan kebenaran dengan cara yang sesuai tanpa mengubah prinsip agama.

Namun sekali lagi, jangan membawa perbahasan terlalu jauh daripada وَالْعَصْرِ. Fokus utama tetap pada masa. Masa ialah wadah kehidupan. Masa ialah ruang berlakunya amal. Masa ialah ukuran perubahan. Masa ialah nikmat yang tidak boleh dikembalikan. Masa ialah salah satu tanda kebesaran Pencipta. Masa ialah peringatan kepada keterbatasan makhluk.

Salah satu renungan paling besar ialah bahawa manusia sebenarnya tidak memiliki “masa” sebagai harta yang boleh disimpan. Wang boleh disimpan untuk esok. Makanan boleh disimpan. Barang boleh disimpan. Tetapi masa tidak boleh disimpan. Satu-satunya cara “menyimpan” masa ialah menggunakan masa yang sedang ada untuk sesuatu yang manfaatnya terus hidup. 

Jika seseorang menggunakan satu jam untuk ilmu yang bermanfaat, kesan satu jam itu mungkin berlanjutan bertahun-tahun. Jika dia menggunakan satu jam untuk mengajar seseorang, manfaatnya mungkin terus berkembang. 

Jika dia menggunakan satu jam untuk membantu orang lain, kesannya mungkin panjang. Jadi masa tidak boleh disimpan secara fizikal, tetapi hasil penggunaan masa boleh meninggalkan kesan selepas masa itu berlalu.

Ini memberikan satu gambaran yang sangat indah tentang kehidupan. Masa berlalu, tetapi amal boleh meninggalkan kesan. Hari berlalu, tetapi ilmu yang diajarkan boleh kekal. Tahun berlalu, tetapi anak yang dididik boleh meneruskan kebaikan. 

Umur berkurang, tetapi kebaikan boleh terus hidup. Maka orang yang memahami وَالْعَصْرِ tidak hanya bertanya, “Berapa lama aku hidup?” Dia juga bertanya, “Apakah yang tinggal daripada hidupku setelah masa itu berlalu?”

Perhatikan pula bahawa masa tidak pernah menunggu manusia bersedia. Masa berjalan ketika seseorang sedang bersedia dan berjalan ketika seseorang sedang lalai. Ia berjalan ketika seseorang sedang beribadah dan berjalan ketika seseorang sedang tidur. 

Ia berjalan ketika seseorang sedang bekerja dan berjalan ketika seseorang sedang bermain. Masa tidak memilih. Maka tanggungjawab berada pada manusia untuk memilih apa yang hendak dilakukannya dalam masa yang Allah berikan.

Ini juga menjadikan disiplin sangat penting. Seseorang yang tidak mempunyai disiplin mudah membiarkan masa diambil oleh perkara-perkara kecil. Satu jam berlalu dengan melihat sesuatu yang tidak memberi manfaat. Kemudian satu jam lagi. Kemudian satu hari. Kemudian seminggu. Kemudian bulan. 

Akhirnya dia mendapati bertahun-tahun telah berlalu tanpa hasil yang sepadan dengan umur yang telah digunakan. وَالْعَصْرِ mengajar manusia supaya tidak meremehkan perkara kecil yang berulang. Kebocoran kecil yang berlaku setiap hari boleh menghasilkan kehilangan yang sangat besar setelah bertahun-tahun.

Masa juga mengajar tentang istiqamah. Tidak semua amal perlu dilakukan dalam jumlah yang besar sekali gus. Yang penting ialah kesinambungan dalam perkara yang baik. Seseorang mungkin tidak mampu membaca banyak setiap hari, tetapi dia boleh membaca sedikit secara konsisten. 

Dia mungkin tidak mampu memberikan sedekah yang besar setiap hari, tetapi dia boleh membantu mengikut kemampuan. Dia mungkin tidak mampu menyampaikan ilmu berjam-jam, tetapi dia boleh menyampaikan satu perkara yang benar dengan ikhlas. Masa yang berulang-ulang boleh membentuk kehidupan.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga boleh membawa seseorang kepada persoalan tentang apakah sebenarnya nilai satu saat. Secara fizikal, satu saat kelihatan sangat kecil. Tetapi dalam kehidupan, satu saat boleh mengubah sesuatu. Satu saat boleh menjadi masa seseorang menyebut kalimah yang baik. 

Satu saat boleh menjadi masa seseorang menahan lidah daripada menyakiti orang lain. Satu saat boleh menjadi masa seseorang memilih untuk tidak melakukan dosa. Satu saat boleh menjadi masa seseorang mengingati Allah. Maka jangan meremehkan masa yang kecil hanya kerana ukurannya kecil.

Namun nilai masa tidak bermaksud manusia perlu mengira setiap saat secara obsesif. Islam tidak mengajar kehidupan yang sempit tanpa ruang untuk rehat dan ketenangan. Yang dikehendaki ialah kesedaran bahawa hidup mempunyai tujuan. 

Masa hendaklah diatur mengikut keutamaan. Kewajipan didahulukan. Hak manusia ditunaikan. Keperluan badan dijaga. Ilmu dicari. Kebaikan dilakukan. Perkara yang melalaikan dikurangkan. Dengan itu, masa menjadi alat untuk kehidupan yang baik, bukan tuan yang menguasai manusia.

Terdapat juga satu hakikat yang sangat halus: masa tidak boleh dilihat, tetapi manusia dapat melihat kesan berlalunya masa. Begitu juga banyak perkara yang berkaitan dengan iman. Manusia tidak melihat semua hakikat ghaib dengan mata, tetapi dia mengenali tanda-tandanya. 

Masa sendiri merupakan satu contoh bahawa kewujudan dan kesan sesuatu tidak semestinya bergantung kepada manusia boleh memegangnya. Masa berjalan dan perubahan menjadi buktinya. Maka renungan terhadap masa boleh melatih manusia untuk berfikir lebih mendalam tentang alam dan Pencipta alam.

Apabila Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan الْعَصْرِ, ini juga menunjukkan bahawa masa bukan sesuatu yang patut dihina. Kadangkala manusia mencela masa apabila sesuatu yang buruk berlaku. Dalam bahasa manusia, seseorang mungkin berkata, “Zaman sudah rosak,” atau “Masa sekarang membawa malang.” 

Tetapi seorang Muslim hendaklah memahami bahawa masa itu sendiri tidak memiliki kuasa untuk mendatangkan mudarat atau manfaat secara bebas. Peristiwa berlaku dengan ketentuan Allah. Masa hanyalah tempoh di mana peristiwa itu berlaku. Maka manusia tidak sepatutnya meletakkan sifat ketuhanan pada masa dengan menganggap masa menentukan nasib.

Dalam hal ini terdapat pengajaran yang sangat penting: masa bukan pelaku yang berkuasa secara bebas. Jika seseorang sakit, bukan “masa” yang menciptakan penyakit secara bebas. Jika seseorang sembuh, bukan “masa” yang menyembuhkan secara bebas. 

Jika seseorang kaya, bukan “masa” yang memberi rezeki secara bebas. Jika seseorang miskin, bukan “zaman” yang menentukan nasibnya secara bebas. Semua itu berlaku dengan kehendak dan ketentuan Allah سبحانه وتعالى melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan. Masa hanyalah salah satu lingkungan kejadian.

Maka apabila membaca وَالْعَصْرِ, seorang Muslim perlu membersihkan hatinya daripada kepercayaan jahiliah bahawa masa ialah kuasa yang menentukan segala sesuatu. Masa adalah makhluk. Allah ialah Pencipta masa. Masa berjalan dengan ketetapan Allah. Manusia hidup dalam masa dengan ketentuan Allah. Dan akhirnya manusia kembali kepada Allah.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga memberi kita kesedaran tentang sejarah. Setiap umat hidup dalam zaman tertentu. Generasi datang dan pergi. Nama-nama manusia yang pernah memenuhi bumi akhirnya hilang daripada ingatan manusia, kecuali sebahagian yang Allah jadikan kesannya terus hidup. Ini menunjukkan betapa kecilnya manusia apabila dibandingkan dengan perjalanan masa. 

Orang yang pernah dianggap sangat besar oleh manusia akhirnya menjadi catatan sejarah. Harta yang pernah dimiliki akhirnya berpindah tangan. Rumah yang pernah dihuni akhirnya dihuni orang lain atau runtuh. Jawatan yang pernah disandang akhirnya disandang orang lain. Masa terus berjalan.

Kesedaran ini bukan untuk merendahkan manusia sehingga putus asa. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya tidak sombong. Jika hari ini seseorang mempunyai kelebihan, dia perlu bersyukur dan merendah diri. Jika dia mempunyai ilmu, gunakan ilmu itu untuk kebaikan. Jika dia mempunyai kuasa, gunakan dengan adil. Jika dia mempunyai harta, gunakan untuk perkara yang baik. Kerana masa akan mengubah semua keadaan tersebut.

Satu lagi aspek penting ialah hubungan antara masa dan kesabaran. Manusia sering mahu hasil yang cepat. Dia mahu perubahan berlaku segera. Tetapi banyak perkara memerlukan masa. Seseorang yang memahami وَالْعَصْرِ akan tahu bahawa perjalanan kehidupan mempunyai proses. Dia tidak menggunakan masa sebagai alasan untuk berlengah, tetapi dia juga tidak memaksa sesuatu berlaku di luar kemampuan. 

Dia bekerja dengan sabar. Dia menanam dan menunggu. Dia belajar dan terus belajar. Dia memperbaiki diri sedikit demi sedikit. Dia memahami bahawa perubahan yang kukuh kadangkala memerlukan perjalanan yang panjang.

Masa juga merupakan guru yang sangat kuat. Sesuatu yang tidak difahami pada usia muda mungkin difahami selepas beberapa tahun. Pengalaman mengajar manusia. Kegagalan mengajar manusia. Kehilangan mengajar manusia. Pertemuan mengajar manusia. Semua itu berlaku melalui masa. Tetapi masa sahaja tidak menjadikan seseorang bijaksana. 

Manusia perlu mengambil pengajaran daripada apa yang berlaku. Ada orang berumur panjang tetapi mengulangi kesalahan yang sama. Ada orang yang mengambil satu pengalaman lalu berubah menjadi lebih baik. Maka yang penting bukan hanya masa yang berlalu, tetapi kesedaran yang dibentuk melalui masa.

Dalam kehidupan seorang Muslim, masa juga berkaitan dengan musim ibadah. Ada masa solat, masa puasa, masa zakat, masa haji, masa belajar, masa bekerja dan masa keluarga. Ini menunjukkan bahawa syariat tidak memisahkan kehidupan daripada masa. 

Allah سبحانه وتعالى menentukan sebahagian ibadah dalam waktu tertentu. Ini mendidik manusia supaya hidup teratur dan menyedari bahawa waktu mempunyai nilai. Maka apabila kita membaca وَالْعَصْرِ, kita melihat bahawa masa bukan perkara sampingan dalam kehidupan agama; masa ialah sebahagian daripada struktur kehidupan seorang hamba.

Namun sekali lagi, kita hendaklah tidak memasukkan semua perbahasan hukum waktu ibadah ke dalam lafaz وَالْعَصْرِ seolah-olah lafaz itu sendiri secara langsung membicarakan semua hukum tersebut. Kita hanya mengambil satu prinsip: kehidupan manusia dan ibadahnya berlaku dalam masa. Oleh sebab itu, masa mempunyai kedudukan yang sangat penting.

Ada satu perkara yang sangat menginsafkan: manusia selalu mengatakan “aku mempunyai masa”, sedangkan hakikat yang lebih tepat ialah “aku sedang diberi masa”. Perbezaan ini kecil pada bahasa tetapi besar pada hati. “Aku mempunyai masa” boleh membuat seseorang merasa seolah-olah masa adalah miliknya secara mutlak. “Aku sedang diberi masa” membuat seseorang sedar bahawa masa ialah pemberian Allah. Apa yang diberikan boleh dihentikan pemberiannya bila-bila masa menurut kehendak Allah. Dengan itu, masa berubah daripada sesuatu yang dianggap hak mutlak menjadi satu amanah.

Apabila masa dilihat sebagai amanah, seseorang akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan menggunakan semua waktunya untuk perkara yang merosakkan dirinya. Dia akan berusaha menjadikan sebahagian besar hidupnya bermanfaat. Dia akan menyusun keutamaan. 

Dia akan belajar mengatakan “tidak” kepada perkara yang tidak perlu. Dia akan menjaga masa orang lain. Dia akan menghargai waktu bersama keluarga. Dia akan memperuntukkan masa untuk ilmu dan ibadah. Dia akan menjaga dirinya daripada kebiasaan yang hanya memakan waktu tanpa manfaat.

Tetapi manusia juga perlu memahami bahawa masa yang digunakan untuk perkara duniawi yang halal tidak semestinya sia-sia. Bekerja mencari rezeki untuk menunaikan tanggungjawab boleh menjadi amal. Tidur untuk memulihkan badan supaya dapat beribadah boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang baik. Makan untuk menguatkan tubuh juga mempunyai tujuan. 

Meluangkan masa bersama keluarga untuk menunaikan hak mereka juga mempunyai nilai. Maka وَالْعَصْرِ tidak bermaksud semua masa mesti diisi dengan ibadah dalam bentuk yang sempit. Ia bermaksud seluruh masa hendaklah diarahkan kepada kehidupan yang diredai Allah, termasuk perkara dunia yang dilakukan dengan niat dan cara yang benar.

Masa juga mengajar manusia tentang keutamaan. Dalam satu hari, manusia tidak mampu melakukan semua perkara. Dia perlu memilih. Pilihan itu menunjukkan apa yang dianggap penting. Jika seseorang selalu mengatakan tidak ada masa untuk membaca al-Quran tetapi mempunyai masa berjam-jam untuk hiburan, masalahnya bukan semata-mata kekurangan masa, tetapi keutamaan. 

Jika seseorang mengatakan tidak ada masa untuk keluarga tetapi mempunyai masa untuk perkara yang tidak penting, masalahnya ialah susunan masa. وَالْعَصْرِ mengajak manusia memeriksa bukan hanya berapa banyak masa yang dia ada, tetapi ke mana masa itu pergi.

Masa yang telah berlalu juga tidak sama nilainya dari segi peluang. Masa muda mempunyai peluang tertentu yang mungkin tidak sama apabila seseorang tua. Masa sihat mempunyai peluang yang mungkin tidak sama apabila seseorang sakit. 

Masa lapang mempunyai peluang yang mungkin tidak sama apabila seseorang sibuk. Masa hidup bersama ibu bapa mempunyai peluang yang tidak sama selepas mereka meninggal. Maka manusia perlu mengenal keadaan dan mengambil peluang yang sedang tersedia.

Inilah sebab mengapa seseorang tidak boleh terlalu banyak menangguhkan kebaikan. Menangguhkan kebaikan kelihatan tidak berbahaya apabila dilakukan sekali. Tetapi jika ia menjadi kebiasaan, seluruh kehidupan boleh berlalu dalam keadaan “nanti”. “Nanti aku belajar.” “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku baca.” “Nanti aku bantu.” “Nanti aku berdamai.” Akhirnya masa berlalu. وَالْعَصْرِ memotong alasan “nanti” itu dengan satu hakikat: masa tidak berhenti untuk menunggu manusia membuat keputusan.

Walaupun وَالْعَصْرِ sangat pendek, ia sebenarnya mengandungi satu bentuk seruan untuk muhasabah. Seseorang boleh bertanya kepada dirinya: Berapakah umurku sekarang? Berapakah tahun yang telah berlalu? Apakah yang telah aku pelajari? Berapa banyak masa yang telah aku gunakan untuk perkara yang bermanfaat? Berapa banyak masa yang hilang tanpa tujuan? Apakah hubungan aku dengan Allah semakin baik? Apakah aku semakin bermanfaat kepada manusia? Apakah aku masih mempunyai perkara yang perlu diperbaiki? Apakah aku masih menangguhkan sesuatu yang sepatutnya dilakukan?

Muhasabah seperti ini tidak perlu membuat seseorang tenggelam dalam penyesalan. Penyesalan yang baik ialah penyesalan yang menghasilkan perubahan. Masa lalu tidak boleh diubah, tetapi masa yang akan datang belum habis. Selagi seseorang masih hidup, dia mempunyai peluang untuk menggunakan masa yang tersisa. Maka وَالْعَصْرِ boleh menjadi panggilan untuk bangun, bukan hanya panggilan untuk menangis.

Seseorang yang memahami masa juga akan lebih menghargai kematian sebagai satu kepastian yang menjadikan kehidupan bernilai. Jika manusia hidup selama-lamanya di dunia, banyak perkara mungkin tidak mempunyai tekanan untuk dilakukan. Tetapi kerana kehidupan dunia terbatas, setiap kesempatan mempunyai nilai. Kematian bukan sesuatu yang manusia boleh tentukan waktunya. Allah sahaja yang menentukan ajal. Maka perjalanan masa membawa manusia semakin dekat kepada ajal yang telah ditentukan.

Di sinilah hubungan antara masa dan akhirat menjadi sangat kuat, walaupun fokus kita tetap pada وَالْعَصْرِ. Masa dunia ialah tempoh ujian. Ia bukan kehidupan yang tidak mempunyai penghujung. Apabila masa dunia berakhir bagi seseorang, peluang beramal juga berakhir. Oleh itu, masa mempunyai nilai kerana ia adalah tempat amal dilakukan sebelum seseorang menemui apa yang Allah janjikan selepas kematian.

Masa juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu bergantung kepada keadaan dunia. Dunia berubah. Hari ini seseorang mempunyai kedudukan, esok mungkin tidak. Hari ini dia sihat, esok mungkin sakit. Hari ini dia bersama seseorang, esok mungkin berpisah. Hari ini dia mempunyai harta, esok mungkin harta itu hilang. Semua itu menunjukkan sifat sementara dunia. وَالْعَصْرِ mengarahkan hati kepada kesedaran tentang kesementaraan tersebut.

Apabila seseorang melihat masa dengan cara ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati terhadap dosa. Dosa bukan hanya perbuatan yang salah; dosa juga menggunakan masa yang Allah berikan untuk melakukan sesuatu yang dimurkai-Nya. Masa yang sepatutnya boleh digunakan untuk kebaikan telah digunakan untuk perkara yang merosakkan. Oleh itu, masa mempunyai hubungan dengan tanggungjawab moral.

Namun jangan pula kita memahami bahawa seseorang yang pernah membuang masa telah kehilangan semua harapan. Selagi hidup, masa masih diberikan. Seseorang boleh memulakan perubahan pada usia berapa pun. Yang penting ialah tidak terus membazirkan masa yang tersisa. Orang yang telah kehilangan banyak masa sepatutnya lebih bersungguh-sungguh menggunakan masa yang ada, bukan menyerah kerana masa lalu telah hilang.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga mempunyai keindahan dari sudut bunyi. Ia pendek, kuat dan jelas. Huruf و diikuti الْعَصْرِ menghasilkan bunyi yang mudah diingati. Tetapi nilai al-Quran bukan sekadar keindahan bunyi. Bunyi tersebut membawa makna yang dalam. Apabila dibaca dalam solat atau tilawah, lafaz yang pendek ini mudah diulang dan mudah dihafal, tetapi kandungannya tidak pernah menjadi kecil hanya kerana lafaznya pendek.

Bahkan semakin seseorang mendalami lafaz ini, semakin dia sedar bahawa masa adalah sesuatu yang sangat dekat tetapi sangat misteri. Kita tahu masa sedang berlalu, tetapi kita tidak tahu dengan tepat berapa lama masa kita sendiri akan terus diberikan. Kita boleh mengira umur yang telah berlalu, tetapi kita tidak dapat mengira dengan pasti berapa banyak umur yang akan datang. Ini meletakkan manusia dalam keadaan sentiasa memerlukan Allah.

Masa juga mengajar bahawa manusia tidak mampu menguasai masa secara mutlak. Teknologi boleh mengukur masa dengan ketepatan yang sangat tinggi, tetapi teknologi tidak boleh menghentikan masa. Jam atom boleh mengukur detik dengan sangat tepat, tetapi ia tidak boleh menambah satu hari kepada umur manusia. 

Perubatan boleh meningkatkan peluang kehidupan dalam banyak keadaan, tetapi manusia tetap tidak mempunyai kuasa mutlak menentukan ajal. Ini menunjukkan perbezaan antara mengukur sesuatu dan menguasainya. Manusia boleh mengukur masa, tetapi bukan pencipta masa.

Maka apabila seseorang melihat jam bergerak, dia sebenarnya sedang melihat satu alat pengukuran yang menunjukkan sesuatu yang lebih besar: perjalanan umur. Jarum jam bukan masa itu sendiri. Kalendar bukan masa itu sendiri. Angka tahun bukan masa itu sendiri. Semua itu hanyalah cara manusia mengukur perjalanan masa. Hakikat masa adalah lebih luas daripada alat yang digunakan untuk mengukurnya.

وَالْعَصْرِ juga boleh membentuk kesedaran bahawa kehidupan tidak boleh diulang dengan sempurna. Seseorang mungkin mengulangi tempat yang sama, bertemu orang yang sama dan melakukan pekerjaan yang sama, tetapi detik yang telah berlalu tidak kembali sebagai detik yang sama. Ini menjadikan setiap pertemuan mempunyai nilai. 

Ketika seseorang duduk bersama ibu bapanya hari ini, itu bukan “pertemuan yang sama” seperti semalam. Anak-anak yang membesar juga tidak kembali menjadi usia yang sama. Maka masa memberikan nilai kepada pengalaman hidup.

Bagi seorang pendakwah, guru atau penuntut ilmu, kesedaran ini sangat penting. Setiap majlis ilmu yang berlaku ialah satu kesempatan. Setiap kali seseorang mendengar nasihat, itu adalah satu peluang. Tetapi jangan hanya menghitung jumlah ceramah. Yang lebih penting ialah apakah hati berubah, apakah ilmu diamalkan, apakah manusia mendapat manfaat. Masa bukan sekadar angka pada jadual; masa ialah wadah perubahan.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga mengajar manusia supaya tidak menyamakan banyaknya umur dengan banyaknya keberkatan. Ada orang hidup lama tetapi kehidupannya tidak memberikan banyak manfaat. Ada orang hidup tidak panjang tetapi Allah memberi keberkatan pada ilmunya dan amalnya. 

Maka manusia hendaklah memohon keberkatan dalam masa, bukan hanya meminta umur yang panjang. Panjang umur tanpa kebaikan tidak semestinya menjadi kelebihan. Yang lebih penting ialah masa digunakan dalam ketaatan dan manfaat.

Masa juga mempunyai hubungan dengan nikmat yang sering dilupakan: masa lapang. Ketika seseorang tidak sibuk, dia kadang-kadang merasa bahawa dia tidak mempunyai sesuatu yang bernilai. Padahal kelapangan ialah peluang. Masa lapang boleh digunakan untuk ilmu, ibadah, keluarga, membantu orang lain, membaca, berehat dengan tujuan yang baik dan memperbaiki diri. Jika masa lapang diisi tanpa tujuan, seseorang mungkin hanya sedar nilainya setelah dia kehilangan kelapangan.

Dalam kehidupan moden, perkara yang paling banyak mencuri masa bukan semestinya pekerjaan berat. Kadangkala perkara kecil yang dilakukan berulang kali mengambil berjam-jam. Sedikit melihat telefon, sedikit hiburan, sedikit perbualan, sedikit perkara yang tidak perlu, semuanya terkumpul. Masa tidak hilang sekaligus; masa sering hilang sedikit demi sedikit. Tetapi setelah bertahun-tahun, jumlahnya menjadi sangat besar. وَالْعَصْرِ mengajar supaya manusia peka terhadap kebocoran kecil dalam kehidupannya.

Namun sekali lagi, Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan semua hiburan atau rehat. Yang perlu diperhatikan ialah keseimbangan dan tujuan. Sesuatu yang halal boleh menjadi bermasalah apabila ia mengambil masa secara berlebihan sehingga kewajipan terabai. Maka ukuran bukan sekadar jenis aktiviti, tetapi juga tempatnya dalam susunan kehidupan.

Masa juga boleh menjadi ukuran kejujuran seseorang terhadap dirinya sendiri. Ramai orang berkata bahawa sesuatu itu penting bagi mereka. Tetapi jadual masa mereka menunjukkan apa yang sebenarnya mereka anggap penting. Jika seseorang benar-benar menganggap ilmu penting, dia akan menyediakan masa untuk ilmu. Jika dia benar-benar menganggap keluarga penting, dia akan menyediakan masa untuk keluarga. Jika dia benar-benar menganggap ibadah penting, dia akan menjaga waktunya. Maka masa mendedahkan keutamaan hati.

Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَالْعَصْرِ, kita seolah-olah diperintahkan untuk melihat “ke mana umur kita pergi”. Ini soalan yang sangat berat. Wang yang dibelanjakan boleh dicatat. Harta yang hilang boleh dikira. Tetapi masa yang hilang sering tidak dicatat. Sebab itu manusia perlu mempunyai kesedaran diri. Tidak semua masa perlu dicatat pada kertas, tetapi manusia perlu mengetahui arah hidupnya.

Masa juga mengajar manusia supaya menghargai ilmu yang benar. Menghabiskan masa untuk ilmu yang bermanfaat ialah satu bentuk pelaburan kehidupan. Tetapi ilmu tanpa amal juga boleh menjadi beban jika tidak diamalkan. Maka masa yang digunakan untuk belajar hendaklah membawa kepada perubahan. Demikian juga dakwah: masa yang digunakan untuk menyampaikan ilmu hendaklah disertai dengan keikhlasan dan usaha yang benar.

Di dalam lafaz وَالْعَصْرِ, kita juga boleh melihat hubungan antara masa dan kehendak Allah terhadap manusia. Allah memberikan manusia waktu yang berbeza-beza. Ada manusia diberikan umur panjang. Ada yang meninggal muda. Ada yang mempunyai banyak kelapangan. Ada yang mempunyai banyak tanggungjawab. Maka manusia tidak boleh membandingkan nilai hidupnya hanya berdasarkan kuantiti masa orang lain. Setiap orang akan dipertanggungjawabkan berdasarkan apa yang Allah berikan kepadanya.

Seseorang yang mempunyai masa yang sedikit tetapi menggunakannya dengan baik tidak sama dengan orang yang mempunyai masa yang banyak tetapi membazirkannya. Oleh itu, seseorang jangan terlalu sibuk mengira apa yang orang lain lakukan. Lebih baik dia bertanya apa yang dia sendiri lakukan dengan masa yang Allah berikan kepadanya.

وَالْعَصْرِ juga mengajar tentang ketelitian. Jika seseorang benar-benar menghargai masa, dia akan menghargai janji. Dia akan cuba datang pada waktu yang dipersetujui. Dia tidak akan membiarkan orang lain menunggu tanpa sebab. Dia tidak akan menggunakan masa orang lain secara sembarangan. Ini adalah akhlak yang lahir daripada kesedaran bahawa masa setiap manusia terbatas.

Masa juga mengajar tentang penghargaan terhadap generasi. Orang muda mempunyai tenaga dan peluang tertentu. Orang tua mempunyai pengalaman dan pengetahuan tertentu. Jika kedua-duanya saling menghargai, masa boleh menjadi jambatan antara generasi. Orang muda belajar daripada orang tua, orang tua membimbing orang muda. Dengan itu, masa tidak hanya membawa perubahan fizikal, tetapi juga pemindahan ilmu dan pengalaman.

Bagi seseorang yang telah mencapai usia lanjut, وَالْعَصْرِ boleh menjadi panggilan untuk melihat baki masa dengan serius. Tetapi ia bukan panggilan untuk menghitung berapa tahun lagi secara pasti, kerana ajal tidak diketahui. Ia adalah panggilan untuk memperbanyakkan kebaikan yang masih mampu dilakukan. Jangan mengatakan “aku sudah tua, tidak ada gunanya.” Selagi hidup, masih ada amal. Selagi ada masa, masih ada peluang.

Bagi orang muda pula, وَالْعَصْرِ adalah peringatan supaya jangan menyangka masa muda ialah lesen untuk lalai. Masa muda ialah amanah. Kekuatan, kecergasan, kemampuan belajar dan tenaga semuanya akan berubah. Maka gunakan apa yang ada sebelum ia berubah.

Bagi orang yang sibuk mencari rezeki, وَالْعَصْرِ mengingatkan supaya pekerjaan tidak menyebabkan seluruh hidup terputus daripada tujuan akhir. Bagi orang yang banyak masa lapang, ia mengingatkan supaya kelapangan tidak menjadi pembaziran. Bagi orang yang sedang menghadapi kesusahan, ia mengingatkan bahawa keadaan tidak semestinya kekal. Bagi orang yang sedang menikmati kesenangan, ia mengingatkan bahawa kesenangan juga tidak kekal.

Masa membawa perubahan, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang mengatur segala perubahan tersebut. Inilah satu titik aqidah yang perlu sentiasa dijaga. Kita tidak mengatakan “masa melakukan”. Kita mengatakan Allah melakukan dan masa menjadi salah satu lingkungan perjalanan kejadian yang Allah tentukan. Kita tidak mengatakan “zaman memberi”. Kita mengatakan Allah memberi. Kita tidak mengatakan “masa menyembuhkan”. Kita mengatakan Allah menyembuhkan melalui sebab-sebab yang Dia ciptakan. Dengan itu, وَالْعَصْرِ tidak membawa kepada kepercayaan yang salah tentang masa.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga menunjukkan bahawa manusia perlu menggunakan akalnya untuk melihat tanda-tanda Allah dalam perkara yang paling biasa. Matahari terbit setiap hari sehingga manusia tidak lagi hairan. Jam bergerak setiap saat sehingga manusia tidak lagi memperhatikannya. 

Umur bertambah setiap tahun sehingga manusia menganggapnya biasa. Tetapi sesuatu yang biasa tidak semestinya kecil. Kadangkala manusia terlalu dekat dengan sesuatu sehingga tidak lagi menyedari kebesarannya. Al-Quran mengembalikan perhatian manusia kepada perkara yang sudah biasa dilihat tetapi jarang direnungkan.

Masa ialah salah satu daripada perkara tersebut. Semua orang tahu masa. Tetapi tidak semua orang memahami masa. Semua orang melihat umur bertambah. Tetapi tidak semua orang mengambil pengajaran daripada umur. Semua orang melihat hari berganti. Tetapi tidak semua orang bertanya apa yang telah dilakukan dalam hari yang berlalu. Maka وَالْعَصْرِ membangunkan kesedaran yang telah tidur.

Jika seseorang mahu menjadikan lafaz ini sebagai bahan muhasabah harian, dia boleh membacanya dengan kesedaran bahawa “hari ini tidak akan datang lagi.” Esok mungkin datang, tetapi hari ini tidak kembali. Setiap hari mempunyai identitinya sendiri dalam perjalanan kehidupan. Ini menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan tanpa perlu tergesa-gesa.

Masa juga mengajar tentang kehilangan. Manusia kehilangan zaman kanak-kanak. Dia kehilangan orang yang meninggal. Dia kehilangan keadaan yang berubah. Dia kehilangan peluang tertentu. Semua kehilangan ini merupakan sebahagian daripada perjalanan hidup. Tetapi kehilangan bukan bermaksud semuanya sia-sia. Pengalaman daripada kehilangan boleh membentuk hati yang lebih matang dan lebih dekat kepada Allah.

Dalam kehidupan manusia, masa sering membawa perkara yang tidak dijangka. Ada rancangan yang berjaya dan ada yang gagal. Ada pertemuan yang membawa kegembiraan dan ada perpisahan yang membawa kesedihan. Tetapi semua itu berlaku dalam ruang masa. Oleh itu, seseorang yang memahami وَالْعَصْرِ akan belajar bersabar terhadap perubahan dan tidak terlalu sombong ketika senang atau terlalu putus asa ketika susah.

Ada juga satu keindahan pada hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan masa sedangkan manusia sendiri tidak boleh keluar daripadanya. Ini menjadikan sumpah tersebut sangat dekat dengan pengalaman manusia. Manusia tidak boleh berkata, “Aku tidak tahu apa itu masa.” 

Dia hidup dalam masa sejak dilahirkan. Bahkan kesedarannya terhadap dirinya sendiri berkembang melalui masa. Dia tahu bahawa dirinya telah berubah kerana dia membandingkan keadaan sekarang dengan masa lalu.

Masa juga menunjukkan bahawa manusia tidak berdiri sendiri. Dia memerlukan Allah pada setiap detik. Nafas yang masuk dan keluar berlaku dalam masa. Jantung berdenyut dalam masa. Otak berfungsi dalam masa. Tubuh menerima makanan dan memprosesnya dalam masa. Manusia bergerak, bercakap dan berfikir dalam masa. Tetapi manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Maka setiap detik kehidupan sebenarnya merupakan pemberian yang berterusan daripada Allah سبحانه وتعالى.

Dengan demikian, وَالْعَصْرِ boleh membawa hati kepada syukur yang lebih mendalam. Bukan hanya bersyukur kerana diberi harta, tetapi bersyukur kerana diberi satu lagi pagi. Bukan hanya bersyukur kerana diberi makanan, tetapi bersyukur kerana diberi kesempatan memakannya. Bukan hanya bersyukur kerana diberi rumah, tetapi bersyukur kerana diberi masa untuk menikmati keselamatan di dalamnya. Bukan hanya bersyukur kerana mempunyai keluarga, tetapi bersyukur kerana masih diberikan masa bersama mereka.

Seseorang mungkin memiliki semua yang disebut tadi tetapi kehilangan masa sebelum sempat menikmatinya. Oleh itu, masa ialah nikmat yang sangat asas. Tanpa masa, nikmat lain tidak dapat dinikmati oleh manusia.

Namun kita juga perlu mengingat bahawa masa bukan matlamat kehidupan. Masa ialah wadah. Manusia tidak diciptakan hanya untuk mengisi masa dengan apa sahaja. Masa diberikan supaya manusia menjalani kehidupan yang mempunyai tujuan. 

Oleh sebab itu, apabila seseorang berkata “aku mahu menghabiskan masa”, dia sepatutnya bertanya “menghabiskan masa untuk apa?” Masa tidak sepatutnya menjadi sesuatu yang hanya “dihabiskan”. Ia sepatutnya digunakan.

Perkataan “menghabiskan masa” sendiri kadangkala menunjukkan cara fikir yang kurang tepat. Masa bukan sesuatu yang kita perlu habiskan seperti makanan di atas meja. Masa ialah bahagian daripada umur. Setiap kali kita berkata “aku habiskan masa”, sebenarnya umur kita yang sedang digunakan. Jika digunakan dengan baik, umur menjadi bernilai. Jika digunakan dengan sia-sia, umur hilang tanpa dapat dikembalikan.

Inilah salah satu pengajaran paling kuat daripada وَالْعَصْرِ: masa bukan sekadar masa; masa ialah umur manusia yang sedang berlalu. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dengan waktunya. Dia tidak akan terlalu mudah berkata “tidak mengapa, cuma lima minit.” Lima minit memang kecil, tetapi lima minit yang berulang ribuan kali menjadi tahun. Begitu juga satu jam. Satu jam yang tidak digunakan dengan baik mungkin kelihatan kecil, tetapi beratus-ratus jam yang hilang menjadi kehilangan yang besar.

Walaupun demikian, manusia tidak mampu menggunakan setiap saat dengan tahap produktiviti yang sama. Ada waktu dia kuat, ada waktu dia lemah. Ada waktu dia fokus, ada waktu dia memerlukan rehat. Maka pengurusan masa yang baik perlu bersifat manusiawi. Yang penting ialah arah keseluruhan kehidupan, bukan kesempurnaan setiap minit.

وَالْعَصْرِ juga mengajar bahawa masa adalah sesuatu yang objektif dalam satu pengertian: ia terus berjalan sama ada manusia sedar atau tidak. Orang yang lalai tidak mendapat masa tambahan kerana kelalaiannya. Orang yang rajin tidak mendapat masa tambahan kerana kerajinannya. Perbezaannya ialah bagaimana mereka menggunakan masa yang sama. Ini menjadikan disiplin dan kesedaran sangat penting.

Jika seseorang hidup tanpa tujuan, masa akan menentukan arah hidupnya melalui kebiasaan. Dia akan bangun, makan, bekerja, bermain, tidur dan mengulangi perkara yang sama tanpa bertanya tujuan. Tetapi seorang Muslim hendaklah menjadikan wahyu sebagai panduan supaya masa tidak hanya mengalir tanpa arah. Dia mengetahui bahawa kehidupan mempunyai tujuan dan masa ialah medan untuk mencapainya.

Dalam konteks ini, وَالْعَصْرِ boleh dianggap sebagai satu panggilan untuk membangunkan manusia daripada “autopilot” kehidupan. Jangan hanya mengikut rutin. Jangan hanya mengulangi hari. Jangan hanya menunggu hujung minggu. Jangan hanya menunggu cuti. Jangan hanya menunggu usia tua. Jangan hanya menunggu sesuatu berlaku. Sedarlah bahawa setiap hari adalah sebahagian daripada kehidupan yang tidak akan kembali.

Namun jangan pula seseorang terlalu terikat kepada masa depan sehingga gagal hidup pada masa kini. Masa kini ialah tempat amal. Masa lalu adalah tempat mengambil pengajaran. Masa depan adalah tempat perancangan dan harapan. Tetapi amal sebenar berlaku dalam saat yang sedang dialami. Maka seseorang perlu belajar menggunakan “sekarang” dengan baik.

Apabila seseorang menyebut وَالْعَصْرِ, dia boleh melihat jam yang berada di hadapannya dan menyedari bahawa jarum yang bergerak itu bukan musuhnya. Ia adalah peringatan. Masa bukan sesuatu yang perlu dibenci kerana ia membawa umur kepada penghujung. Sebaliknya masa ialah nikmat yang perlu digunakan sebelum berakhir. Seorang yang bijak tidak membenci perjalanan masa; dia memanfaatkan perjalanan itu.

Masa juga merupakan medan pendidikan hati. Ia mengajar sabar kerana kita tidak boleh mempercepatkan semua perkara. Ia mengajar syukur kerana kita melihat nikmat datang dan pergi. Ia mengajar tawakal kerana masa depan tidak diketahui. Ia mengajar taubat kerana masa lalu tidak boleh dikembalikan. Ia mengajar rendah diri kerana umur membawa kekuatan kepada kelemahan. Ia mengajar kasih sayang kerana pertemuan tidak kekal. Ia mengajar tanggungjawab kerana setiap saat merupakan kesempatan amal.

Semua ini tidak memerlukan kita keluar daripada lafaz وَالْعَصْرِ. Bahkan semuanya lahir daripada satu persoalan asas: apakah yang dimaksudkan dengan masa yang Allah jadikan objek sumpah? Jawapannya membawa kita kepada hakikat bahawa masa merupakan sesuatu yang sangat besar dalam kehidupan manusia.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga mengingatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh perjalanan masa. Manusia hanya melihat sedikit. Dia mengingati sebahagian masa lalu dan tidak mengetahui masa depan. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Ini menjadikan manusia perlu tunduk kepada Allah dalam perkara yang tidak diketahuinya. Dia merancang berdasarkan apa yang mampu diketahui, tetapi menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Masa depan yang tidak diketahui juga mendidik manusia supaya tidak terlalu yakin dengan dirinya. Dia boleh merancang untuk esok, tetapi dia tidak boleh menjamin esok. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak menjamin dapat melaluinya. Dia boleh merancang pekerjaan, tetapi tidak menjamin hasilnya. Dia boleh merancang hidup, tetapi tidak menjamin panjang umurnya. Maka وَالْعَصْرِ mendidik manusia untuk hidup dengan usaha dan tawakal.

Apabila seseorang melihat orang lain meninggal dunia, dia mungkin menyedari bahawa masa yang dimilikinya juga sedang berjalan. Tetapi kesedaran itu sering hilang selepas beberapa hari. Sebab itu al-Quran mengulang peringatan dengan pelbagai cara. وَالْعَصْرِ merupakan salah satu peringatan yang sangat ringkas tetapi sangat kuat. Setiap kali dibaca, manusia diingatkan tentang masa.

Dalam pendidikan anak-anak, kesedaran masa juga penting. Anak perlu belajar bahawa waktu belajar mempunyai nilainya, waktu solat mempunyai nilainya, waktu tidur mempunyai nilainya, waktu bermain mempunyai nilainya. Dengan itu, dia belajar bahawa kehidupan mempunyai susunan. Tetapi pendidikan itu tidak sepatutnya hanya menjadi pengurusan jadual; ia perlu membentuk kesedaran bahawa masa ialah amanah daripada Allah.

Bagi seorang penuntut ilmu, وَالْعَصْرِ boleh menjadi dorongan supaya tidak terlalu banyak menangguhkan pembelajaran. Ilmu memerlukan masa yang panjang. Jika seseorang berkata “aku akan belajar apabila sudah lapang”, mungkin dia tidak pernah benar-benar mempunyai kelapangan. Maka dia perlu menyediakan masa. Sedikit tetapi konsisten boleh membentuk ilmu yang besar setelah bertahun-tahun.

Bagi seorang guru, وَالْعَصْرِ mengingatkan bahawa umur murid juga sedang berjalan. Apa yang dia ajarkan hari ini mungkin menjadi sebahagian daripada ilmu yang dibawa murid sepanjang hidupnya. Maka guru hendaklah menghargai amanah masa dan ilmu.

Bagi seorang ibu bapa, masa bersama anak-anak tidak akan kembali dalam bentuk yang sama. Anak yang berumur lima tahun hari ini tidak akan berumur lima tahun lagi tahun depan. Maka masa bersama anak ialah sesuatu yang perlu dihargai. Ini bukan bermaksud ibu bapa mesti bersama anak setiap saat, tetapi mereka perlu menyedari bahawa zaman tertentu mempunyai peluang yang tertentu.

Bagi seorang anak, masa bersama ibu bapa juga terbatas. Selagi mereka hidup, terdapat peluang untuk berbakti. Selepas mereka meninggal, banyak perkara tidak boleh dilakukan lagi. Maka masa bukan hanya berkaitan produktiviti peribadi; ia juga berkaitan hak manusia lain.

Lafaz وَالْعَصْرِ dengan itu boleh melahirkan sifat tidak menangguhkan kebaikan. Jika ada permintaan maaf yang patut disampaikan, jangan terlalu lama menunggu. Jika ada kebaikan yang mampu dilakukan, jangan sengaja menangguhkannya. Jika ada ilmu yang boleh dipelajari, mulakan. Jika ada kewajipan yang belum ditunaikan, tunaikan. Masa depan bukan milik kita.

Tetapi kita perlu sentiasa mengekalkan keseimbangan dengan ilmu dan hukum. Tidak semua perkara yang boleh dilakukan sekarang wajib dilakukan sekarang. Ada perkara mempunyai waktu yang ditentukan. Ada perkara memerlukan persediaan. Ada perkara memerlukan pertimbangan. Maka menghargai masa bukan bermaksud bertindak secara melulu. Ia bermaksud tidak lalai.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa manusia tidak boleh membeli masa dengan harta. Jika seseorang mempunyai RM1 juta, dia tidak boleh membayar kepada Allah supaya diberikan kembali satu tahun yang telah berlalu. Jika seseorang mempunyai berjuta-juta ringgit, dia tidak boleh membeli kembali masa mudanya. Ini menunjukkan bahawa masa mempunyai nilai yang tidak dapat dinilai dengan mata wang.

Harta adalah alat, masa adalah wadah kehidupan. Harta boleh digunakan untuk membeli perkara tertentu, tetapi masa menentukan berapa lama manusia dapat menggunakan harta tersebut. Maka orang yang benar-benar bijaksana akan menggunakan harta untuk membantu dirinya menggunakan masa dengan baik, bukan menjadikan harta sebagai matlamat yang menyebabkan seluruh masa habis untuk mengejarnya.

Masa juga mengajar tentang sifat dunia yang sementara. Rumah, kereta, pakaian, jawatan, nama dan kemasyhuran semuanya berada dalam masa. Apa yang dimiliki hari ini boleh berubah esok. Oleh itu, manusia hendaklah mengambil dunia secukupnya dan tidak menjadikan dunia sebagai sesuatu yang dianggap kekal.

Apabila seseorang membaca وَالْعَصْرِ, dia boleh membayangkan seluruh kehidupannya seperti satu perjalanan yang mempunyai titik mula dan titik akhir. Setiap langkah membawa dia ke hadapan. Dia tidak boleh berjalan kembali untuk mengubah langkah yang telah dilakukan. Tetapi dia boleh memilih langkah seterusnya. Inilah sifat masa: masa lalu tidak boleh diubah, tetapi masa yang belum berlalu masih merupakan peluang.

Sebab itu orang yang bijak tidak menghabiskan seluruh tenaganya menangisi masa lalu. Dia mengambil pengajaran, bertaubat jika ada dosa, memperbaiki kerosakan yang mampu diperbaiki, kemudian menggunakan masa yang ada. Masa lalu adalah guru, bukan penjara.

Masa juga bukan sekadar satu aliran yang kosong. Ia dipenuhi tanda-tanda Allah. Pergantian siang dan malam menunjukkan ketetapan. Pertumbuhan manusia menunjukkan perubahan. Perubahan alam menunjukkan kelemahan makhluk. Semua itu boleh menjadi bahan renungan terhadap kebesaran Allah. Maka masa ialah salah satu jalan untuk mengenali kekuasaan Allah melalui ciptaan-Nya.

Namun jangan dikatakan bahawa masa mempunyai kesedaran atau kehendak. Masa tidak “tahu” bahawa manusia sedang berubah. Masa tidak “memilih” siapa yang akan mati. Masa tidak “memutuskan” siapa yang kaya atau miskin. Semua itu adalah bahasa yang perlu dijaga. Masa hanyalah makhluk dan ukuran perjalanan. Allah سبحانه وتعالى ialah Yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.

Dengan demikian, apabila kita menyebut وَالْعَصْرِ, kita perlu menggabungkan dua kesedaran: pertama, masa sangat besar nilainya bagi manusia; kedua, masa bukan Tuhan. Ia makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Kedua-dua perkara ini mesti hadir serentak.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى boleh mengingatkan manusia melalui sesuatu yang mereka alami setiap saat. Ini satu bentuk pendidikan yang sangat mendalam. Allah tidak hanya mengingatkan manusia melalui perkara luar biasa. Bahkan perkara biasa seperti masa boleh menjadi tanda. Manusia yang berfikir akan melihat kebesaran Allah pada perkara yang sering diabaikannya.

Maka وَالْعَصْرِ bukan sekadar “demi masa”. Ia adalah satu sumpah yang mengajar manusia melihat masa sebagai tanda kekuasaan Allah, sebagai amanah kehidupan, sebagai ukuran umur, sebagai medan amal, sebagai ruang perubahan dan sebagai kesempatan yang tidak boleh dikembalikan setelah berlalu. Satu lafaz ini cukup untuk membuat seseorang bertanya kepada dirinya sendiri tentang seluruh cara dia menjalani kehidupan.

Jika seseorang membaca lafaz itu dengan hati yang hidup, dia tidak akan membaca وَالْعَصْرِ seperti membaca perkataan biasa. Dia akan merasakan bahawa masa yang sedang berjalan ialah sebahagian daripada umurnya. Dia akan sedar bahawa ketika dia membaca satu ayat, beberapa saat daripada kehidupannya telah berlalu. 

Dia akan sedar bahawa umur bukan sekadar angka yang bertambah, tetapi kesempatan yang berkurang. Dia akan sedar bahawa setiap hari adalah amanah. Dia akan sedar bahawa setiap waktu yang berlalu tidak kembali.

Dan apabila kesedaran itu muncul, seseorang akan mula menghargai perkara yang dahulu dianggap kecil. Dia akan menghargai masa bersama keluarga. Dia akan menghargai majlis ilmu. Dia akan menghargai kesempatan untuk beribadah. Dia akan menghargai kesihatan. Dia akan menghargai masa lapang. Dia akan menghargai peluang meminta maaf. Dia akan menghargai peluang membantu manusia. Dia akan menghargai peluang belajar. Semuanya kerana dia memahami bahawa peluang-peluang itu berada dalam masa.

Akhirnya, perbahasan وَالْعَصْرِ membawa kita kepada satu hakikat yang sangat dalam: manusia sebenarnya sedang berjalan bersama masa menuju penghujung kehidupannya. Dia tidak boleh berhenti. Dia tidak boleh mengundurkan masa. Dia tidak boleh membeli masa lalu. Dia tidak mengetahui dengan pasti berapa lama masa depan yang masih ada. Apa yang dia ada ialah saat yang Allah sedang berikan kepadanya. Maka setiap saat merupakan peluang untuk memilih apa yang akan dilakukan.

Allah سبحانه وتعالى memilih الْعَصْرِ sebagai sesuatu yang dijadikan sumpah. Ini menunjukkan bahawa masa bukan perkara remeh. Tetapi kebesaran masa bukan kerana masa mempunyai kuasa ketuhanan. Kebesarannya ialah kerana ia merupakan ciptaan Allah yang sangat rapat dengan kehidupan manusia dan menjadi salah satu tanda yang menunjukkan kekuasaan, kebijaksanaan dan tadbiran Penciptanya. Masa membawa manusia melalui perubahan, memperlihatkan kelemahan makhluk, mengingatkan manusia kepada umur, dan akhirnya menjadikan manusia sedar bahawa dunia tidak kekal.

Maka apabila lidah membaca:

وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1).

jangan hanya diterjemahkan dalam fikiran sebagai “Demi masa” lalu terus berpindah kepada lafaz berikutnya. Berhentilah seketika. Rasakan bahawa masa yang Allah jadikan sebagai objek sumpah itu sedang berjalan ketika kita membaca ayat tersebut. Masa lalu telah berlalu. Masa depan belum berada dalam tangan kita. Yang sedang kita miliki hanyalah kesempatan yang sedang Allah berikan. Kita hidup di dalam masa, tetapi kita bukan pemilik mutlak masa. 

Kita menggunakan masa, tetapi kita tidak menciptakan masa. Kita mengukur masa, tetapi kita tidak menguasai masa. Kita merancang masa depan, tetapi kita tidak menjamin masa depan. Kita mengingati masa lalu, tetapi kita tidak boleh mengembalikannya.

Dan daripada sini lahirlah satu kesedaran yang sangat besar: jangan biarkan umur berlalu tanpa tujuan. Jangan menganggap masa sebagai sesuatu yang tidak bernilai hanya kerana ia datang setiap hari. Jangan menganggap pagi esok sebagai sesuatu yang pasti. Jangan menganggap usia tua sebagai sesuatu yang pasti sampai. 

Jangan menganggap kesempatan akan sentiasa tersedia. Jangan menganggap orang yang ada bersama kita hari ini akan sentiasa ada. Jangan menganggap kekuatan akan kekal. Jangan menganggap kesihatan akan kekal. Jangan menganggap kelapangan akan kekal. Semuanya berada dalam perjalanan masa dan semuanya berada di bawah kehendak Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz وَالْعَصْرِ dengan demikian menjadi satu ketukan kepada hati manusia: sedarlah bahawa masa sedang berjalan. Setiap detik yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Setiap hari yang selesai menjadi sebahagian daripada sejarah hidup. Setiap tahun yang berlalu membawa umur kepada penghujungnya. Maka gunakan masa sebagai amanah, bukan sebagai permainan; gunakan umur sebagai jalan menuju keredaan Allah, bukan sebagai ruang untuk kelalaian; gunakan kesempatan yang diberikan sebelum kesempatan itu berakhir.

Dan semakin seseorang memahami وَالْعَصْرِ, semakin dia memahami bahawa nilai sebenar masa bukan pada banyaknya jam yang dimiliki, tetapi pada apa yang Allah izinkan seseorang lakukan dengan jam tersebut. Satu saat boleh menjadi sangat besar jika digunakan dalam ketaatan. Satu perkataan boleh menjadi sangat bernilai jika membawa kebaikan. 

Satu pertemuan boleh menjadi sangat berharga jika digunakan untuk berbakti. Satu majlis ilmu boleh menjadi sebab perubahan hidup. Satu peluang taubat boleh menjadi sebab keselamatan. Satu tindakan kecil boleh meninggalkan kesan yang panjang. Maka jangan ukur masa hanya dengan panjangnya; lihat juga keberkatan dan manfaat yang Allah letakkan di dalamnya.

Lafaz وَالْعَصْرِ juga menjadikan manusia sedar bahawa kehidupan tidak boleh dinilai hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada permukaan. Seseorang mungkin kelihatan mempunyai banyak masa tetapi sebenarnya hidupnya sedang berlalu tanpa arah. Seseorang mungkin kelihatan mempunyai sedikit masa tetapi setiap waktunya penuh dengan manfaat. 

Seseorang mungkin hidup panjang tetapi tidak menggunakan umur dengan baik. Seseorang mungkin hidup lebih singkat tetapi meninggalkan ilmu dan amal yang terus memberi manfaat. Maka ukuran yang paling penting bukan sekadar “berapa lama”, tetapi “untuk apa masa itu digunakan”.

Inilah antara keindahan terbesar lafaz yang pendek ini. وَالْعَصْرِ tidak panjang, tetapi ia membuka pintu muhasabah yang luas. Ia membawa manusia melihat jam, kemudian melihat umur; melihat umur, kemudian melihat kematian; melihat kematian, kemudian melihat pertanggungjawaban; melihat pertanggungjawaban, kemudian kembali kepada Allah. Semua itu bermula daripada satu perkataan: الْعَصْرِ.

Maka jangan remehkan satu lafaz yang pendek. Dalam al-Quran, pendeknya lafaz tidak menunjukkan sedikitnya makna. وَالْعَصْرِ hanya satu sumpah, tetapi ia menyentuh seluruh perjalanan manusia. Ia mengingatkan bahawa masa ialah makhluk Allah, bahawa Allah boleh bersumpah dengan apa yang Dia kehendaki daripada ciptaan-Nya, bahawa manusia hidup dalam masa yang terbatas, bahawa masa mengukur perubahan kehidupan, bahawa masa yang berlalu tidak kembali, bahawa kesempatan perlu digunakan, bahawa umur merupakan amanah, bahawa manusia tidak menguasai masa depan, bahawa keadaan dunia sentiasa berubah dan bahawa seluruh perjalanan kehidupan berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Dengan itu, apabila seseorang menghayati lafaz:

وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1).

dia sepatutnya tidak lagi melihat masa sebagai sesuatu yang kosong. Masa ialah ruang yang Allah berikan untuk kehidupan. Masa ialah ukuran umur. Masa ialah medan amal. Masa ialah tanda perubahan. Masa ialah peringatan tentang kelemahan makhluk. Masa ialah kesempatan yang bergerak tanpa berhenti. Dan masa ialah salah satu ciptaan yang apabila direnungi dengan benar, akan membawa hati kembali mengagungkan Pencipta segala sesuatu.

وَالْعَصْرِ — demi masa yang sedang berjalan, demi masa yang telah membawa kita dari kecil kepada dewasa, demi masa yang mengubah kekuatan menjadi kelemahan, demi masa yang membawa generasi demi generasi datang dan pergi, demi masa yang tidak pernah kembali setelah berlalu, demi masa yang menjadi wadah seluruh amal manusia, demi masa yang berada sepenuhnya di bawah tadbiran Allah سبحانه وتعالى — manusia sepatutnya berhenti daripada kelalaian dan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang sedang aku lakukan dengan masa yang Allah sedang berikan kepadaku sekarang?

Itulah renungan paling kuat yang boleh dibawa daripada lafaz وَالْعَصْرِ. Bukan sekadar mengetahui bahawa العصر bermaksud masa, tetapi menyedari bahawa masa yang disebut oleh Allah itu sedang berlalu di hadapan kita ketika kita membaca, memikirkan dan merenung lafaz tersebut. Dan apabila satu detik itu telah berlalu, ia tidak akan kembali.

asas

klk

• Laman Web