Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Masad تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ (Al-Masad:1)
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Masad
تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ (Al-Masad:1).
Ayat pertama Surah al-Masad merupakan satu ayat yang sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat besar dari sudut makna, ketegasan, susunan bahasa, pengajaran akidah, pembongkaran terhadap kesombongan manusia, serta penzahiran bahawa hubungan kekeluargaan dengan Rasulullah ﷺ tidak memberi manfaat apabila seseorang menentang kebenaran.
Allah berfirman: تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ (Al-Masad:1). Secara ringkas, ayat ini membawa makna kebinasaan, kerugian dan kehancuran Abu Lahab, bahkan kebinasaan itu tidak hanya dinyatakan sekali. Allah menyebut terlebih dahulu تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ ... (Al-Masad:1), kemudian Allah mengulanginya dengan ... وَتَبَّ (Al-Masad:1). Susunan ini sangat kuat kerana ia tidak membiarkan pembaca berhenti pada satu gambaran sahaja.
Pada permulaan ayat, kedua-dua tangan Abu Lahab disebut sebagai binasa; kemudian seluruh dirinya disebut pula dengan lafaz ... وَتَبَّ (Al-Masad:1). Sebahagian penjelasan ulama bahasa dan tafsir memahami ungkapan “kedua-dua tangan” sebagai penyebutan anggota yang mewakili keseluruhan diri, kerana tangan merupakan alat utama bagi pelbagai pekerjaan manusia; sebahagian yang lain menekankan makna kerugian dan kebinasaan terhadap usaha serta perbuatannya.
Apa pun perincian yang dipilih, keseluruhan arah ayat sangat jelas: Abu Lahab berada dalam kerugian dan kebinasaan, dan tidak ada kekayaan, kedudukan atau hubungan keturunan yang dapat menyelamatkannya. Sumber-sumber tafsir yang menghimpunkan riwayat tentang ayat ini turut menyebut peristiwa ketika Rasulullah ﷺ menyeru kaum Quraisy di atas Safa lalu Abu Lahab membalas dengan ucapan yang mengandungi celaan dan doa kebinasaan; selepas itu turunlah ayat ini.
Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian sedalam-dalamnya ialah تَبَّتْ ... (Al-Masad:1). Lafaz ini berasal daripada akar kata yang menunjukkan makna kerugian, kebinasaan, kehancuran dan terputus daripada kebaikan. Dalam penggunaan Arab, seseorang yang تَبَّ boleh difahami sebagai orang yang rugi atau binasa.
Oleh itu, apabila Allah berfirman تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ ... (Al-Masad:1), ayat tersebut membawa gambaran bahawa tangan Abu Lahab mengalami kerugian dan kebinasaan, yang kemudiannya diterangkan lagi dengan ... وَتَبَّ (Al-Masad:1), iaitu dia sendiri benar-benar binasa.
Penjelasan bahasa yang dihimpunkan dalam sumber-sumber tafsir menunjukkan bahawa makna التباب berkisar pada kerugian dan kebinasaan. Ada juga penjelasan yang menghubungkannya dengan makna terputus, kerana orang yang binasa seolah-olah terputus daripada segala kebaikan dan keuntungan. Maka lafaz تَبَّتْ ... (Al-Masad:1) bukan sekadar celaan biasa seperti manusia mencela manusia lain. Ia merupakan lafaz yang sangat berat kerana ia menggambarkan hasil akhir daripada permusuhan Abu Lahab terhadap kebenaran: segala usaha yang dia gunakan untuk menentang Rasulullah ﷺ tidak menghasilkan keuntungan hakiki, bahkan akhirnya menjadi sebab kepada kebinasaan dirinya sendiri.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak memulakan ayat dengan menyebut nama sebenarnya, iaitu عبد العزى, tetapi menyebut ... أَبِى لَهَبٍ ... (Al-Masad:1). Abu Lahab ialah kunyah yang dikenali bagi lelaki tersebut. Nama asalnya ialah ‘Abd al-‘Uzza menurut riwayat yang masyhur dalam sumber-sumber tafsir, manakala kunyah Abu Lahab dikaitkan dengan rupa wajahnya yang kemerah-merahan atau bersinar seperti api.
Dalam ayat ini, al-Quran menggunakan nama yang sudah dikenali oleh masyarakatnya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran berbicara dengan bahasa yang difahami oleh manusia yang menjadi sasaran wahyu. Mereka mengetahui siapa Abu Lahab. Mereka mengetahui kedudukannya. Mereka mengetahui bahawa dia adalah daripada Bani Hashim dan merupakan bapa saudara Rasulullah ﷺ.
Maka apabila Allah menyebut ... أَبِى لَهَبٍ ... (Al-Masad:1), nama itu sendiri sudah membawa gambaran seorang tokoh Quraisy yang mempunyai kedudukan sosial dan hubungan darah dengan Rasulullah ﷺ. Namun semua kedudukan tersebut tidak memberikan perlindungan kepadanya daripada keputusan Allah.
Di sinilah ayat ini mengajar satu hakikat yang sangat besar: kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang yang mulia menyokongnya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana seseorang yang mempunyai keturunan mulia melakukannya. Abu Lahab adalah bapa saudara Rasulullah ﷺ. Dia bukan orang asing daripada keluarga baginda. Bahkan hubungan darahnya dengan Rasulullah ﷺ sangat dekat. Namun apabila dia menentang dakwah Rasulullah ﷺ, hubungan tersebut tidak memberinya keistimewaan di sisi Allah. Al-Quran secara khusus menyebut dirinya dan mengumumkan kebinasaannya.
Ini menunjukkan bahawa ukuran keselamatan di sisi Allah bukanlah keturunan, nama keluarga, kedudukan sosial atau hubungan dengan orang soleh. Yang menjadi ukuran ialah iman, ketaatan dan penerimaan terhadap kebenaran. Maka ayat ini bukan sekadar kisah tentang seorang lelaki tertentu pada zaman Rasulullah ﷺ; ia menjadi amaran kepada seluruh manusia supaya jangan menyangka hubungan luaran dengan orang soleh dapat menggantikan keimanan dan ketaatan kepada Allah.
Konteks turunnya ayat ini semakin menguatkan makna tersebut. Dalam riwayat yang masyhur, apabila turun perintah supaya Rasulullah ﷺ memberi peringatan kepada kaum kerabat baginda, baginda keluar dan menyeru Quraisy dari Safa. Baginda bertanya kepada mereka apakah mereka akan mempercayainya jika baginda memberitahu bahawa ada pasukan berkuda yang akan menyerang mereka dari arah gunung. Mereka mengakui bahawa mereka akan mempercayai baginda kerana mereka tidak pernah mendapati baginda berdusta. Kemudian Rasulullah ﷺ memberi peringatan tentang azab yang berat. Pada saat itu Abu Lahab membalas dengan ucapan yang mengandungi doa kebinasaan terhadap Rasulullah ﷺ dan mempersoalkan mengapa mereka dikumpulkan. Selepas itu turun Surah al-Masad. Riwayat tersebut disebut dalam sumber-sumber hadis dan tafsir yang masyhur. (Quran.com)
Perhatikan betapa mengagumkannya balasan al-Quran terhadap ucapan Abu Lahab. Abu Lahab mengucapkan تَبًّا لَكَ, iaitu suatu ungkapan yang membawa maksud kebinasaan atau kerugian terhadap Rasulullah ﷺ. Maka Allah membalas dengan ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾. Seolah-olah lafaz yang dia gunakan terhadap Rasulullah ﷺ dikembalikan kepadanya, tetapi dengan hakikat yang jauh lebih berat. Dia menghendaki kebinasaan terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi Allah memberitahu bahawa yang binasa ialah Abu Lahab. Ini merupakan salah satu kekuatan balaghah ayat yang sangat menarik. Dia menggunakan lafaz yang mengandungi makna kebinasaan sebagai celaan kepada Rasulullah ﷺ, lalu wahyu membalikkan makna tersebut kepada orang yang mengucapkannya. Dengan itu, ayat ini bukan sahaja menghukum Abu Lahab, tetapi juga memperlihatkan bahawa kalimah kebenaran tidak dapat dimusnahkan dengan penghinaan manusia. Rasulullah ﷺ terus menyampaikan risalah, sedangkan Abu Lahab sendiri menjadi contoh kebinasaan yang diabadikan dalam al-Quran. Riwayat mengenai konteks ini dihimpunkan dalam sumber-sumber tafsir berdasarkan hadis Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما. (Quran.com)
Lafaz ﴿يَدَا﴾ pula sangat menarik kerana Allah menyebut dua tangan, bukan sekadar satu tangan. Secara zahir lafaz, Allah menyebut يَدَا, bentuk dua. Ini bukan sesuatu yang boleh diabaikan dalam pembacaan ayat. Dalam bahasa Arab, apabila Allah menyebut dua tangan, lafaz itu memang mempunyai makna yang difahami dari sudut bahasa. Tetapi dalam konteks ayat ini, persoalan yang perlu kita fahami ialah mengapa kebinasaan dinisbahkan kepada kedua-dua tangan Abu Lahab sedangkan yang dimaksudkan pada akhirnya ialah kebinasaan dirinya dan segala usahanya. Penjelasan yang terdapat dalam sumber tafsir menunjukkan bahawa bahasa Arab biasa menggunakan anggota tertentu untuk menggambarkan keseluruhan manusia atau perbuatan yang dilakukan oleh manusia tersebut. Tangan ialah alat utama untuk melakukan pekerjaan, mengambil, memberi, menyerang, membina, merosakkan dan mengusahakan sesuatu. Maka apabila dikatakan tangan seseorang binasa, ungkapan itu boleh membawa makna kebinasaan terhadap dirinya atau perbuatannya. (Quran.com)
Tetapi jangan kita terlalu cepat menganggap bahawa apabila tangan disebut dengan maksud yang berkaitan dengan seluruh diri, maka lafaz tangan itu sendiri menjadi tidak bermakna. Ini perkara yang perlu diperincikan. Bahasa Arab mempunyai gaya penggunaan yang luas. Apabila Allah berfirman ﴿بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ﴾, seseorang memahami bahawa tangan disebut kerana ia merupakan alat perbuatan, walaupun tanggungjawab itu kembali kepada orang tersebut. Begitu juga dalam ayat ini, ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ menggambarkan kebinasaan yang sangat dekat dengan amal perbuatannya. Tangan adalah lambang usaha, pekerjaan dan tindakan. Maka ayat ini boleh difahami sebagai gambaran bahawa usaha Abu Lahab sendiri menjadi jalan kepada kerugiannya. Dia menggunakan segala kemampuan, tenaga dan kedudukannya untuk menentang Rasulullah ﷺ, tetapi segala usaha itu tidak menyelamatkannya. Sebaliknya, usaha tersebut menjadi sebab kebinasaan.
Ini membawa kita kepada hubungan yang sangat kuat antara tangan dan amal. Manusia sering menganggap bahawa hasil hidupnya bergantung kepada apa yang mampu dilakukan dengan tangan. Dia bekerja dengan tangan, menulis dengan tangan, mengambil harta dengan tangan, mengurus perniagaan, membina rumah, mengumpulkan harta dan mengatur kehidupan. Abu Lahab juga mempunyai kemampuan dan kedudukan. Tetapi Allah mengingatkan bahawa tangan yang digunakan untuk menentang kebenaran tidak akan menghasilkan keuntungan. Bahkan tangan yang digunakan untuk kebatilan boleh menjadi saksi terhadap pemiliknya. Maka ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ boleh direnungkan sebagai gambaran bahawa kekuatan manusia tidak bernilai apabila digunakan melawan wahyu. Banyak mana pun kemampuan, pengaruh, harta, keturunan dan kedudukan seseorang, semuanya boleh menjadi sia-sia apabila digunakan untuk menolak kebenaran.
Kemudian Allah menyebut ﴿وَتَبَّ﴾ selepas ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾. Pengulangan ini sangat penting. Jika hanya disebut ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾, sudah cukup untuk menggambarkan kebinasaan. Tetapi Allah menambah ﴿وَتَبَّ﴾, “dan dia sendiri binasa.” Maka seolah-olah terdapat dua lapisan penegasan: pertama, kebinasaan yang dinisbahkan kepada kedua-dua tangannya dan segala usahanya; kedua, kebinasaan terhadap dirinya sendiri. Sumber-sumber tafsir menjelaskan bahawa sebahagian ulama memahami ayat pertama sebagai bentuk doa atau kecaman, manakala ﴿وَتَبَّ﴾ sebagai berita bahawa kebinasaan tersebut benar-benar berlaku. Ada sumber yang menyebut perbezaan ini dengan jelas: yang pertama boleh difahami sebagai doa kebinasaan, sementara yang kedua ialah pemberitahuan tentang kebinasaan yang telah berlaku atau pasti berlaku. (Quran.com)
Maka susunan ﴿تَبَّتْ ... وَتَبَّ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat tinggi. Ia bukan sekadar mengulang lafaz tanpa tujuan. Pengulangan itu memberikan kesan pengukuhan. Kebinasaan Abu Lahab bukan sekadar satu kemungkinan. Ia bukan sekadar ancaman kosong. Ia bukan sekadar kata-kata yang diucapkan kerana kemarahan. Al-Quran menyampaikan berita yang pasti. Abu Lahab boleh memiliki harta, keluarga, pengaruh dan kedudukan, tetapi semua itu tidak akan menyelamatkannya. Ayat kedua surah ini akan menjelaskan lagi: ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُۥ وَمَا كَسَبَ﴾, “Tidaklah hartanya dan apa yang diusahakannya dapat memberi manfaat kepadanya.” Dengan itu, ayat pertama dan ayat kedua saling melengkapi. Ayat pertama menyatakan kebinasaan; ayat kedua menafikan kemampuan harta dan usaha untuk menyelamatkannya. (Quran.com)
Sangat menarik bahawa ayat pertama menyebut tangan, manakala ayat kedua menyebut harta dan apa yang diusahakan. Ini memberi kesinambungan makna. Tangan ialah alat usaha. Usaha menghasilkan harta dan pelbagai hasil dunia. Tetapi apabila usaha tersebut digunakan dalam menentang Allah dan Rasul-Nya, ia tidak memberikan keselamatan. Dengan kata lain, manusia boleh memiliki tangan yang kuat, harta yang banyak dan pengaruh yang besar, tetapi semuanya boleh menjadi تَبَاب, iaitu kerugian, jika digunakan untuk melawan kebenaran. Ini adalah pelajaran yang sangat besar untuk manusia sepanjang zaman. Kekuatan bukan pada banyaknya harta, bukan pada luasnya pengaruh, bukan pada ramai pengikut, dan bukan pada tingginya keturunan. Kekuatan yang sebenar ialah berada di atas kebenaran dan tunduk kepada Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menghukum manusia berdasarkan pendirian mereka terhadap kebenaran, bukan berdasarkan kedudukan dunia. Abu Lahab adalah daripada keluarga Rasulullah ﷺ. Tetapi apabila dia menentang baginda, al-Quran tidak memberikan kepadanya pengecualian. Ini sangat berbeza dengan budaya manusia yang sering memberikan keistimewaan kepada orang yang mempunyai hubungan keluarga, kedudukan atau pengaruh. Dalam neraca wahyu, hubungan darah tidak menggantikan iman. Ini juga dapat dilihat dalam kisah-kisah lain dalam al-Quran. Nabi Nuh عليه السلام mempunyai seorang anak yang tidak beriman. Nabi Ibrahim عليه السلام berhadapan dengan bapanya yang menentang tauhid. Isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut juga menjadi contoh bahawa hubungan keluarga dengan orang soleh tidak menyelamatkan seseorang daripada akibat kekufuran. Maka Surah al-Masad menegaskan prinsip yang sama melalui seorang bapa saudara Rasulullah ﷺ.
Perkara ini amat penting kerana Abu Lahab mungkin mempunyai sangkaan bahawa kedudukannya sebagai bapa saudara Rasulullah ﷺ akan memberikan perlindungan. Tetapi al-Quran menghancurkan sangkaan tersebut. Bahkan kedekatan hubungan itu menjadikan permusuhannya lebih buruk kerana dia mengetahui Rasulullah ﷺ secara dekat. Dia mengetahui akhlak baginda. Dia mengetahui kejujuran baginda. Bahkan dalam riwayat konteks dakwah di Safa, orang Quraisy sendiri mengakui bahawa mereka tidak pernah mendapati Rasulullah ﷺ berdusta. (Quran.com) Maka penentangan Abu Lahab bukanlah penentangan seorang yang tidak mengenal langsung peribadi Rasulullah ﷺ. Ia adalah penentangan terhadap dakwah yang dibawa oleh orang yang mereka sendiri kenali sebagai benar dalam percakapan.
Inilah sebabnya ayat ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ mempunyai dimensi moral yang sangat kuat. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mengetahui kebenaran dari sudut tertentu tetapi tetap menolaknya kerana kesombongan, kepentingan, kedudukan atau hawa nafsu. Pengetahuan tidak semestinya menghasilkan iman apabila hati tidak tunduk. Abu Lahab tidak sekadar mempunyai masalah maklumat. Dia mempunyai masalah sikap terhadap Rasulullah ﷺ dan risalah baginda. Dia memilih permusuhan. Dia menggunakan kedudukannya untuk menghalang dakwah. Maka tangannya disebut sebagai simbol kepada usaha-usahanya. Tangan yang sepatutnya digunakan untuk kebaikan digunakan untuk menentang kebenaran. Maka tangan tersebut menjadi lambang kebinasaan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata تَبَّ أَبُو لَهَبٍ pada permulaan ayat, tetapi memilih ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾. Susunan ini memberikan gambaran yang lebih kuat tentang perbuatannya. Apabila tangan disebut, pembaca seolah-olah melihat seseorang yang menggunakan kekuatan fizikal dan kemampuan praktikalnya untuk melakukan sesuatu. Tangan ialah lambang tindakan. Abu Lahab bukan sekadar menyimpan kebencian dalam hati; dia menzahirkan permusuhan. Maka ayat menggambarkan kebinasaan terhadap “tangan” sebagai lambang amal dan usaha. Kemudian Allah menutupnya dengan ﴿وَتَبَّ﴾, supaya tidak disangka bahawa hanya amalnya yang binasa sedangkan dirinya selamat. Tidak. Dia sendiri binasa.
Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat halus tentang hubungan antara manusia dan amalnya. Manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada apa yang dia lakukan. Abu Lahab menggunakan tangannya untuk menentang Rasulullah ﷺ. Maka tangannya disebut. Dia menggunakan harta dan kedudukan. Surah seterusnya menyebut hartanya dan apa yang diusahakan. Dia menggunakan isterinya dalam permusuhan. Ayat keempat menyebut isterinya sebagai ﴿حَمَّالَةَ الْحَطَبِ﴾. Maka seluruh surah ini membina gambaran bahawa seseorang akan berhadapan dengan akibat daripada apa yang dia kerjakan. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku mempunyai harta, maka aku selamat.” Tidak. ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُ﴾. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku mempunyai kedudukan.” Tidak. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku keluarga Rasulullah.” Tidak. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku mempunyai kekuatan.” Tidak. ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾.
Ayat ini juga memperlihatkan keadilan Allah dalam menghukum Abu Lahab. Allah tidak menghukumnya kerana beliau bapa saudara Rasulullah ﷺ, tetapi kerana penentangannya terhadap kebenaran. Hubungan keluarga itu tidak menjadi sebab kebinasaan. Yang menjadi sebab ialah kekufuran dan permusuhan. Ini sangat penting kerana seseorang tidak boleh memahami ayat ini sebagai hukuman terhadap keturunan atau keluarga Abu Lahab secara keseluruhan. Allah menyebut individu tertentu: أَبِي لَهَبٍ. Maka hukuman itu adalah terhadap dirinya berdasarkan amal dan kekufurannya. Ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar manusia menghukum seseorang hanya berdasarkan keturunan. Setiap manusia bertanggungjawab terhadap dirinya sendiri.
Lafaz أَبِي dalam ﴿أَبِي لَهَبٍ﴾ juga mempunyai kedudukan tatabahasa yang menarik kerana ia merupakan bentuk majrur selepas لِـ yang tersirat dalam kunyah? Namun dalam membaca ayat ini, yang lebih penting dari sudut makna ialah ia merupakan nama yang dikenali bagi individu tersebut. Kita tidak perlu menjadikan perbahasan nahu sebagai fokus utama apabila matlamat kita ialah memahami kekuatan ayat. Yang lebih utama ialah melihat bagaimana al-Quran menyebut individu tersebut secara jelas. Tidak ada kekaburan tentang siapa yang dimaksudkan dalam konteks masyarakat ketika itu. Ini juga menunjukkan bahawa wahyu tidak takut menyebut nama orang yang menentang kebenaran apabila terdapat maslahat dalam menyebutnya. Abu Lahab menjadi contoh yang kekal sehingga hari kiamat.
Perkara ini juga sangat berkait dengan isu nasab. Abu Lahab berasal daripada keluarga yang mulia menurut ukuran masyarakat Arab Quraisy. Tetapi nasab tidak dapat menggantikan iman. Ini adalah satu kaedah besar dalam Islam: seseorang tidak menjadi mulia di sisi Allah hanya kerana nama keluarga. Allah berfirman bahawa yang paling mulia di sisi-Nya ialah orang yang paling bertakwa. Maka Surah al-Masad merupakan contoh sejarah yang sangat jelas tentang perkara tersebut. Abu Lahab mempunyai hubungan darah dengan Rasulullah ﷺ tetapi hubungan itu tidak menyelamatkannya. Sebaliknya, Salman al-Farisi رضي الله عنه bukan daripada keluarga Rasulullah ﷺ tetapi menjadi sahabat yang mulia kerana iman dan ketakwaannya. Bilal رضي الله عنه bukan daripada keturunan Quraisy yang berpengaruh, tetapi kedudukannya di sisi Allah sangat tinggi kerana iman. Maka ukuran Allah berbeza daripada ukuran manusia.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang bahaya kesombongan terhadap kebenaran. Abu Lahab tidak sekadar tidak menerima dakwah; dia mengejek dan menentang Rasulullah ﷺ. Kesombongan membuat manusia menolak sesuatu walaupun ia benar. Kadangkala seseorang bukan tidak memahami hujah, tetapi dia tidak mahu tunduk kepada kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Ada orang menolak kebenaran kerana ia bertentangan dengan adat keluarganya. Ada yang menolak kerana takut kehilangan pengaruh. Ada yang menolak kerana tidak mahu mengakui bahawa dirinya selama ini salah. Ada yang menolak kerana kebenaran datang daripada orang yang tidak disukainya. Semua ini merupakan penyakit hati yang boleh menjadikan ilmu tidak bermanfaat. Kisah Abu Lahab memberikan contoh yang sangat jelas bahawa apabila manusia memilih permusuhan terhadap kebenaran, akhirnya dia sendiri yang rugi.
Namun, kita juga perlu berhati-hati dalam menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu pada zaman sekarang. Surah al-Masad secara jelas menyebut Abu Lahab. Kita tidak boleh mengambil semangat celaan terhadap Abu Lahab lalu menjadikan setiap orang yang tidak bersetuju dengan kita sebagai “Abu Lahab”. Itu bukan cara yang benar memahami al-Quran. Ayat ini mempunyai konteks tertentu, tetapi pengajarannya bersifat umum. Kita mengambil prinsip bahawa menentang kebenaran membawa kebinasaan, tetapi tidak sewenang-wenangnya menentukan seseorang sebagai kafir atau pasti mendapat hukuman akhirat tanpa dalil dan ilmu yang sah. Al-Quran sendiri mempunyai kaedah yang teliti dalam persoalan iman, kufur dan hukum terhadap individu.
Satu lagi aspek yang sangat menarik ialah bahawa Surah al-Masad merupakan surah yang sangat ringkas, tetapi Allah memasukkan di dalamnya satu bentuk pengumuman terbuka tentang nasib seorang manusia yang masih hidup ketika ayat itu turun. Ini memberikan satu dimensi yang sangat kuat kepada mukjizat al-Quran. Abu Lahab masih mempunyai peluang dari sudut kehidupan dunia untuk cuba menunjukkan bahawa dakwaan surah itu salah. Dia boleh sahaja secara zahir mengaku beriman untuk mencipta kekeliruan terhadap berita yang terdapat dalam surah. Tetapi dia tidak melakukannya. Dia terus berada dalam kekufuran sehingga mati. Surah itu kekal dibaca oleh umat Islam sehingga hari ini. Maka ayat ﴿وَتَبَّ﴾ bukan sekadar hukuman yang dilihat selepas kematian; ia juga merupakan berita yang terbukti melalui perjalanan hidup Abu Lahab. Ini menjadikan Surah al-Masad sangat kuat sebagai tanda kebenaran wahyu. Walaupun fokus utama ayat ialah kebinasaan Abu Lahab, secara tidak langsung ia juga menunjukkan ketepatan berita al-Quran tentang dirinya.
Dalam hal ini, terdapat satu lagi perkara penting: al-Quran tidak menghukum Abu Lahab kerana semata-mata menjadi musuh peribadi Rasulullah ﷺ. Permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ dalam konteks tersebut adalah permusuhan terhadap risalah yang baginda bawa. Rasulullah ﷺ bukan mengajak manusia kepada kepentingan peribadi. Baginda menyeru kepada tauhid dan meninggalkan syirik. Maka apabila Abu Lahab menentang seruan tersebut, dia menentang risalah Allah. Oleh sebab itu, kebinasaan yang disebut dalam surah bukan sekadar konflik keluarga antara seorang anak saudara dan bapa saudara. Ia adalah konflik antara kebenaran dan kekufuran. Jika kita membacanya hanya sebagai konflik keluarga, kita akan kehilangan hakikat utama surah ini.
Lafaz ﴿تَبَّتْ﴾ juga menunjukkan bahawa kebinasaan yang dimaksudkan bukan semestinya bermaksud kedua-dua tangan Abu Lahab terputus secara fizikal pada saat itu. Sumber-sumber tafsir menjelaskan bahawa makna التباب ialah kerugian dan kebinasaan, dan “tangan” digunakan sebagai ungkapan yang berkaitan dengan dirinya atau amalnya. (Quran.com) Ini penting kerana kita tidak boleh memaksa setiap lafaz kepada gambaran fizikal yang sempit apabila bahasa Arab menunjukkan penggunaan yang lebih luas. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan lafaz يَدَا tidak mempunyai makna. Ia mempunyai makna bahasa, dan konteks menunjukkan fungsi ungkapan tersebut. Inilah contoh yang baik bagaimana memahami bahasa Arab dengan tepat tanpa menafikan lafaz dan tanpa memaksa lafaz kepada gambaran yang tidak dimaksudkan.
Hal ini sangat relevan dengan perbahasan kita sebelum ini tentang zahir nas. Ayat ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ menunjukkan bahawa memahami zahir lafaz tidak semestinya bermaksud memahami setiap lafaz secara paling fizikal atau paling sempit. Orang Arab memahami bahawa tangan disebut sebagai alat dan lambang perbuatan. Maka jika seseorang mengatakan, “Tangan disebut, jadi pasti maksudnya hanya tangan fizikal yang terputus,” dia mungkin telah menyempitkan makna tanpa melihat konteks bahasa. Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Oleh kerana tangan boleh digunakan sebagai ungkapan terhadap seluruh diri, maka lafaz tangan tidak mempunyai makna langsung,” itu juga terlalu jauh. Yang tepat ialah memahami bahasa sebagaimana bahasa itu digunakan.
Ini memberi kita satu kaedah penting dalam membaca al-Quran: zahir sesuatu lafaz ditentukan oleh penggunaan bahasa dan konteks, bukan semata-mata oleh gambaran paling kasar yang mungkin muncul dalam fikiran. Allah menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab yang jelas. Maka kita perlu kembali kepada bahasa Arab. Jika orang Arab menggunakan “tangan” untuk menunjukkan kekuasaan, perbuatan, usaha atau diri dalam konteks tertentu, maka kita tidak boleh memaksa makna yang sempit tanpa bukti. Begitu juga jika Allah menetapkan sifat bagi diri-Nya, kita tidak boleh menafikannya hanya kerana takut kepada gambaran yang batil. Setiap nas dibaca berdasarkan konteksnya.
Dalam ayat ini, ﴿يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ juga boleh direnungkan sebagai gambaran tentang dua sisi usaha manusia: apa yang dia lakukan dengan kekuatan tubuh dan apa yang dia usahakan dengan kehidupannya. Walaupun perincian ini tidak boleh dijadikan tafsiran pasti tanpa dalil, ia memberikan renungan yang selari dengan ayat kedua. Abu Lahab menggunakan apa yang ada padanya untuk menentang kebenaran. Tetapi akhirnya semua itu menjadi sia-sia. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mempertahankan kehormatan keluarga, kedudukan Quraisy atau agama nenek moyang, tetapi al-Quran mengisytiharkan bahawa usaha tersebut ialah kerugian. Ini mengajar kita bahawa tidak semua usaha yang besar menghasilkan kejayaan. Ukuran kejayaan bukan banyaknya gerakan, tetapi apakah usaha itu berada di atas kebenaran.
Ayat ini juga mempunyai dimensi tentang balasan yang sepadan dengan perbuatan. Abu Lahab menghendaki kebinasaan terhadap Rasulullah ﷺ dengan ucapan تَبًّا لَكَ, maka Allah menyatakan ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾. Dia menggunakan lidahnya untuk mencela, tetapi kebinasaan kembali kepadanya. Ini mengingatkan bahawa manusia tidak boleh mempermainkan kebenaran. Seseorang mungkin mengucapkan kata-kata yang dia anggap ringan, tetapi kata-kata tersebut boleh menunjukkan keadaan hati. Dalam kes Abu Lahab, kata-kata itu bukan sekadar ucapan spontan. Ia menggambarkan penolakan terhadap dakwah. Maka wahyu menjawabnya dengan keras.
Namun jangan difahami bahawa setiap kata-kata buruk manusia akan terus menerima bentuk balasan yang sama di dunia. Ini adalah kisah khusus yang Allah wahyukan. Kita mengambil pengajaran umum tetapi tidak menetapkan hukum terhadap setiap individu berdasarkan satu analogi. Yang pasti, ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui ucapan manusia dan mengetahui niat serta perbuatan mereka. Tidak ada kata-kata yang tersembunyi daripada Allah.
Satu lagi kekuatan ayat ini ialah pemilihan lafaz yang sangat pendek tetapi mempunyai kesan bunyi yang kuat. تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ mempunyai rentak yang pendek dan tegas. Pengulangan akar ت-ب-ب pada awal dan akhir menghasilkan kesan bunyi yang sangat kuat. تَبَّتْ di awal, kemudian تَبَّ di akhir. Seolah-olah ayat bermula dengan kebinasaan dan ditutup dengan kebinasaan. Ini memberikan kesan bahawa Abu Lahab tidak mempunyai jalan keluar. Permulaannya kerugian dan akhirnya kerugian. Permulaannya kebinasaan usaha dan akhirnya kebinasaan dirinya. Ini adalah salah satu keindahan susunan al-Quran: perkataan yang sedikit mampu membawa gambaran yang sangat luas.
Bahkan kita boleh melihat hubungan antara dua bahagian ayat sebagai satu bentuk lingkaran makna. Allah membuka dengan تَبَّتْ dan menutup dengan تَبَّ. Di tengah-tengahnya terdapat يَدَا أَبِي لَهَبٍ. Seolah-olah nama dan usaha Abu Lahab diletakkan di antara dua pengisytiharan kebinasaan. Ini bukan sekadar permainan bunyi. Ia menguatkan gambaran bahawa apa sahaja yang dimiliki Abu Lahab tidak akan dapat menghalang keputusan Allah. Tangannya binasa, dirinya binasa. Harta dan usahanya tidak memberi manfaat, sebagaimana ayat kedua menjelaskan. Dia akan masuk neraka yang menyala, sebagaimana ayat ketiga menjelaskan. Isterinya turut mendapat azab, sebagaimana ayat keempat dan kelima menjelaskan. Maka ayat pertama membuka pintu kepada keseluruhan gambaran kebinasaan yang dibina oleh surah.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut ﴿أَبِي لَهَبٍ﴾, bukan sekadar “Abu Lahab” dalam bentuk yang terpisah daripada makna sosialnya. Kunyah ini merupakan nama yang diketahui. Namun secara menarik, nama “Abu Lahab” mempunyai kaitan dengan لهب, api yang menyala, sedangkan ayat ketiga akan menyebut ﴿نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ﴾, “api yang mempunyai nyalaan.” Ini menghasilkan hubungan yang sangat indah antara nama Abu Lahab dengan nasibnya. Walaupun kunyah itu pada asalnya merupakan nama yang dikenali baginya, al-Quran mengaitkannya dengan gambaran api yang menyala. Sumber tafsir menyebut bahawa kunyah tersebut dikaitkan dengan keadaan wajahnya yang bercahaya atau kemerah-merahan. (Quran.com) Tetapi pada susunan surah, pembaca akan menemui لَهَبٍ sekali lagi ketika menyebut neraka. Ini menjadikan surah sangat padat dari sudut keserasian lafaz.
Namun yang paling penting, ayat ini tidak mengajar kita supaya menghina manusia kerana rupa atau nama. Penggunaan “Abu Lahab” di sini ialah kerana ia merupakan kunyah individu tersebut yang telah dikenali. Allah bukan mencela rupa fizikalnya. Yang dicela ialah kekufuran, permusuhan dan penentangannya terhadap Rasulullah ﷺ. Ini perlu dijaga supaya kita tidak mengambil ayat ini sebagai lesen untuk menghina manusia berdasarkan rupa atau keadaan tubuh. Pengajaran ayat ialah tentang kesombongan terhadap kebenaran dan akibat penentangan terhadap wahyu.
Ayat ini juga menjadi bukti bahawa harta bukan ukuran keselamatan. Walaupun ayat kedua belum dibaca, ayat pertama sudah memberikan gambaran bahawa Abu Lahab akan binasa. Kemudian ayat kedua menjelaskan bahawa hartanya dan apa yang diusahakannya tidak akan memberikan manfaat. Sumber-sumber tafsir menyebut kesinambungan ini dengan jelas. (Quran.com) Ini sangat penting kerana Abu Lahab bukan orang miskin yang tidak mempunyai pengaruh. Dia mempunyai kedudukan dan harta. Tetapi Allah menunjukkan bahawa harta yang tidak disertai iman tidak dapat membeli keselamatan. Bahkan jika harta digunakan untuk menentang kebenaran, ia menjadi sebab tambahan kepada kerugian.
Maka ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾ juga boleh menjadi cermin kepada manusia yang terlalu yakin dengan usahanya sendiri. Ada orang yang berkata dalam hatinya: “Aku mempunyai harta, aku mempunyai pengaruh, aku mempunyai keluarga, aku mempunyai kedudukan, aku mempunyai pengikut.” Tetapi al-Quran mengajar bahawa semua itu tidak menjamin keselamatan. Jika manusia menggunakan semua nikmat itu untuk menentang Allah, maka nikmat tersebut boleh menjadi hujah terhadapnya. Tangan yang kuat boleh digunakan untuk membantu agama atau melawan agama. Harta boleh digunakan untuk sedekah atau untuk maksiat. Lidah boleh digunakan untuk menyampaikan kebenaran atau mencela kebenaran. Kedudukan boleh digunakan untuk melindungi orang yang lemah atau menzalimi mereka. Maka yang penting bukan semata-mata apa yang Allah berikan kepada seseorang, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan.
Dalam konteks ini, ayat ini mengajar tentang amanah kekuatan. Tangan adalah kekuatan. Abu Lahab mempunyai kekuatan sosial dan fizikal. Tetapi kekuatan yang digunakan untuk kebatilan akhirnya menjadi kerugian. Maka orang beriman perlu bertanya: ke mana kekuatan aku digunakan? Jika Allah memberikan aku ilmu, adakah ilmu itu digunakan untuk membimbing atau merendahkan manusia? Jika Allah memberikan aku harta, adakah harta itu digunakan untuk ketaatan atau kesombongan? Jika Allah memberikan aku suara, adakah suara itu digunakan untuk kebenaran atau fitnah? Jika Allah memberikan aku pengaruh, adakah pengaruh itu digunakan untuk membantu agama atau untuk memusuhi orang yang benar? Semua ini merupakan renungan yang sangat kuat daripada lafaz يَدَا.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh mengabadikan seorang penentang sebagai contoh kepada generasi selepasnya. Abu Lahab mungkin menyangka bahawa dia sedang memusnahkan dakwah Rasulullah ﷺ. Tetapi hari ini, setiap kali Surah al-Masad dibaca, nama Abu Lahab disebut bukan sebagai simbol kejayaan, tetapi sebagai simbol kegagalan. Rasulullah ﷺ terus dikenang dengan selawat, cinta dan penghormatan. Abu Lahab pula dikenang melalui ayat yang mengisytiharkan kebinasaannya. Ini menunjukkan bahawa ukuran sejarah yang sebenar bukan apa yang manusia sangka ketika mereka hidup, tetapi bagaimana Allah menilai mereka.
Betapa hebatnya perubahan kedudukan itu. Ketika Abu Lahab berada dalam masyarakat Quraisy, dia mungkin mempunyai kehormatan, keluarga dan pengaruh. Rasulullah ﷺ pula berada dalam keadaan dakwah yang mendapat tentangan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa masa akan membongkar siapa yang benar dan siapa yang rugi. Ini menjadi pengajaran kepada setiap pendakwah dan orang beriman yang berhadapan dengan tentangan. Kebenaran tidak diukur berdasarkan jumlah pengikut pada awal perjalanan. Rasulullah ﷺ sendiri menghadapi tentangan daripada kaum yang dekat dengan baginda. Tetapi akhirnya risalah baginda tersebar, sedangkan para penentangnya yang paling keras menjadi contoh kehancuran.
Dalam ayat ini juga terdapat satu pengajaran tentang kesabaran Rasulullah ﷺ. Baginda disakiti oleh bapa saudara sendiri. Baginda dicela di hadapan kaumnya. Baginda menghadapi tekanan sosial. Namun Allah membela baginda. Allah tidak membiarkan penghinaan tersebut menjadi penghujung cerita. Sebaliknya Allah menurunkan wahyu yang membongkar keadaan Abu Lahab. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba tidak perlu membalas setiap penghinaan dengan cara yang sama. Kadangkala Allah sendiri membela kebenaran. Rasulullah ﷺ diperintahkan menyampaikan wahyu dan bersabar. Allah yang menentukan kesudahan orang yang menentang.
Lafaz ﴿وَتَبَّ﴾ juga mempunyai kekuatan dari sudut berita. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa تَبَّتْ pada awal ayat boleh difahami sebagai doa atau pengisytiharan kebinasaan, manakala وَتَبَّ sebagai berita bahawa kebinasaan tersebut benar-benar berlaku. (Quran.com) Jika difahami dengan cara ini, ayat menjadi sangat kuat: bukan sahaja “binasa tangan Abu Lahab”, tetapi “dan dia benar-benar binasa.” Pengulangan antara bentuk yang menyerupai doa dan bentuk berita memberikan penegasan bahawa keputusan tersebut telah berlaku. Ini menunjukkan ketepatan al-Quran dalam menggambarkan nasib Abu Lahab.
Ada satu lagi perkara yang sangat menarik. Dalam beberapa riwayat, disebut bahawa Abu Lahab berkata kepada Rasulullah ﷺ dengan ungkapan yang sama akar katanya, iaitu تَبًّا. Maka Allah membalas dengan akar yang sama. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar menjawab isi ucapan, tetapi membalas kesombongan dengan lafaz yang mengandungi pembalikan makna. Dia menghendaki kebinasaan terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi kebinasaan kembali kepadanya. Dia menyangka dakwah akan berhenti, tetapi dakwah berkembang. Dia menyangka Rasulullah ﷺ akan gagal, tetapi Abu Lahab sendiri menjadi contoh kegagalan. Ini merupakan salah satu sisi balaghah yang sangat indah dalam surah.
Jika kita memperhatikan keseluruhan Surah al-Masad, ayat pertama sebenarnya menjadi asas kepada seluruh surah. Ayat pertama menyatakan kebinasaan Abu Lahab. Ayat kedua menyatakan bahawa harta dan usaha tidak menyelamatkannya. Ayat ketiga menyatakan tempat kesudahannya di dalam api yang menyala. Ayat keempat membawa isterinya masuk ke dalam gambaran hukuman. Ayat kelima menyatakan keadaan tali pada lehernya. Maka lima ayat yang pendek itu membina satu gambaran yang lengkap: dosa → usaha kebatilan → kegagalan harta → azab → kesudahan buruk. Oleh itu, memahami ayat pertama secara mendalam akan membantu kita memahami keseluruhan surah.
Ayat pertama juga mengandungi prinsip bahawa usaha yang salah tidak menjadi benar hanya kerana seseorang bersungguh-sungguh. Abu Lahab bersungguh-sungguh menentang Rasulullah ﷺ. Tetapi kesungguhan bukan ukuran kebenaran. Seseorang boleh bekerja keras dalam perkara yang salah. Dia boleh menghabiskan masa, tenaga dan harta, tetapi jika arah usahanya bertentangan dengan wahyu, semakin banyak usaha itu dilakukan, semakin besar kerugiannya. Maka تَبَّتْ يَدَا menggambarkan kegagalan usaha. Tangan bergerak, tetapi menuju kehancuran. Tenaga digunakan, tetapi menuju kebinasaan. Harta dibelanjakan, tetapi tidak menyelamatkan. Ini adalah peringatan yang sangat penting kepada manusia yang menyangka bahawa kesungguhan sahaja sudah cukup.
Di sini kita boleh melihat perbezaan antara amal yang banyak dan amal yang diterima. Tidak semua perbuatan yang besar nilainya di dunia mempunyai nilai di sisi Allah. Abu Lahab mungkin melakukan banyak perkara untuk mempertahankan kedudukannya, tetapi semua itu tidak menyelamatkannya. Orang beriman perlu memastikan bahawa amalnya dilakukan dengan iman dan mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Jika tidak, seseorang mungkin sangat aktif tetapi salah arah. Maka al-Quran tidak memuji aktiviti manusia semata-mata; al-Quran menilai apakah aktiviti itu berada di atas kebenaran.
Lafaz ﴿أَبِي لَهَبٍ﴾ juga mengingatkan kita bahawa manusia boleh mempunyai gelaran yang kelihatan indah tetapi hakikatnya buruk. Abu Lahab bermaksud “bapa api” atau berkaitan dengan nyalaan api sebagai kunyah. Namun gelaran itu tidak menyelamatkannya. Begitu juga manusia pada zaman sekarang boleh mempunyai gelaran akademik, agama, sosial atau politik yang tinggi, tetapi gelaran itu tidak menjadikan seseorang benar jika amalnya menentang kebenaran. Allah melihat hakikat iman dan amal. Nama tidak boleh menggantikan hakikat.
Walaupun begitu, kita tidak boleh mengambil ayat ini sebagai alasan untuk memperlekehkan semua gelaran atau kunyah. Kunyah ialah sebahagian daripada budaya Arab dan bukan sesuatu yang tercela. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang menjadikan gelaran sebagai sumber kesombongan dan menganggapnya sebagai jaminan keselamatan. Abu Lahab tidak selamat kerana kedudukannya. Maka manusia hendaklah rendah hati walaupun mempunyai nama yang besar.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan sesuatu yang dekat dengan manusia untuk menyampaikan hakikat akhirat. Tangan adalah sesuatu yang manusia kenal. Kebinasaan ialah sesuatu yang manusia faham. Harta dan usaha adalah sesuatu yang manusia kejar. Api adalah sesuatu yang manusia takut. Tali adalah sesuatu yang manusia lihat. Dengan menggunakan semua gambaran ini, al-Quran membawa manusia kepada hakikat yang lebih besar: kehidupan dunia bukan segala-galanya. Jika manusia menentang Allah, dia akan kehilangan segala-galanya walaupun memiliki segala-galanya di dunia.
Sebab itu ayat ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ perlu dibaca bukan sekadar sebagai ayat tentang seorang lelaki yang telah mati lebih seribu tahun dahulu. Ia ialah cermin. Setiap manusia perlu bertanya: apakah yang sedang aku gunakan dengan “tangan” kehidupanku? Ke mana aku arahkan usaha? Apa yang aku bina? Apa yang aku pertahankan? Apakah aku menggunakan nikmat Allah untuk taat kepada-Nya atau untuk melawan perintah-Nya? Adakah aku menganggap harta, keluarga dan kedudukan sebagai jaminan keselamatan? Atau aku sedar bahawa semua itu boleh hilang dalam sekelip mata?
Ayat ini juga menegaskan bahawa Allah mengetahui keseluruhan perjalanan manusia sebelum kesudahan itu berlaku kepada manusia. Surah al-Masad mengandungi pengisytiharan tentang kesudahan Abu Lahab. Ini memberikan pengajaran bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Manusia mungkin melihat seseorang sedang berjaya, tetapi Allah mengetahui bahawa kejayaan dunia itu mungkin menuju kepada kehancuran. Manusia mungkin melihat seseorang sedang kalah, tetapi Allah mengetahui bahawa dia mungkin sedang menuju kemenangan akhirat. Maka ukuran manusia sangat terbatas. Allah melihat keseluruhan perjalanan.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar bahawa seorang pendakwah tidak boleh mengukur kejayaan berdasarkan penerimaan semua orang. Rasulullah ﷺ mempunyai bapa saudara yang menolak dakwah. Bahkan salah seorang daripada mereka disebut secara khusus dalam al-Quran. Namun baginda tidak berhenti berdakwah. Ini menunjukkan bahawa kewajipan seorang pendakwah ialah menyampaikan kebenaran dengan hikmah dan kesabaran. Hidayah berada di tangan Allah. Abu Lahab berada sangat dekat secara nasab tetapi tidak mendapat hidayah. Ini menunjukkan bahawa kedekatan fizikal dengan sumber ilmu tidak menjamin penerimaan. Seseorang boleh duduk dekat dengan orang soleh tetapi hatinya tetap jauh daripada kebenaran.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa hidayah bukan diwarisi melalui darah. Rasulullah ﷺ adalah manusia paling mulia, tetapi baginda tidak dapat memindahkan iman kepada Abu Lahab hanya kerana hubungan darah. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar bagi keluarga orang soleh. Anak seorang ustaz tidak automatik menjadi soleh. Anak seorang ulama tidak automatik mendapat iman yang kuat. Suami atau isteri orang soleh tidak automatik selamat. Setiap manusia perlu beriman dan beramal. Hubungan dengan orang soleh boleh menjadi sebab kebaikan melalui pendidikan dan dakwah, tetapi ia bukan jaminan keselamatan.
Jika kita kembali kepada lafaz ﴿يَدَا﴾, penggunaan bentuk dua juga memberi satu gambaran yang lengkap tentang tindakan manusia. Tangan kanan dan kiri bersama-sama menjadi alat pekerjaan. Apabila kedua-duanya disebut, seolah-olah seluruh usaha manusia yang berada dalam kemampuan Abu Lahab terkena akibat kebinasaan. Dia tidak memiliki satu bahagian usaha yang selamat daripada kerugian. Ini selari dengan ﴿وَتَبَّ﴾ yang meliputi dirinya. Maka keseluruhan ayat menggambarkan kebinasaan yang menyeluruh.
Sumber tafsir juga menyebut beberapa kemungkinan dalam memahami penyebutan tangan: ia boleh menjadi ungkapan untuk diri Abu Lahab secara keseluruhan, boleh merujuk kepada amal dan usahanya, dan ada penjelasan yang mengaitkan tangan dengan harta atau kekuasaan. (Quran.com) Perincian ini menunjukkan keluasan bahasa Arab. Namun kesemuanya bertemu pada satu makna utama: Abu Lahab mengalami kerugian dan kebinasaan akibat apa yang dia lakukan. Maka kita tidak perlu memaksa satu kemungkinan kecil sehingga mengabaikan keseluruhan mesej ayat.
Ini juga memberi pengajaran tentang cara kita membaca al-Quran. Jangan hanya mencari satu terjemahan perkataan demi perkataan lalu menganggap kita sudah memahami keseluruhan maksud. Ayat perlu dilihat bersama konteks, susunan, hubungan dengan ayat selepasnya dan penggunaan bahasa Arab. تَبَّتْ mempunyai medan makna yang luas sekitar kerugian dan kebinasaan. يَدَا ialah dua tangan, tetapi dalam susunan ini ia juga berfungsi sebagai ungkapan tentang perbuatan dan diri. أَبِي لَهَبٍ ialah individu tertentu. وَتَبَّ menguatkan lagi pengumuman kebinasaan. Apabila semuanya digabungkan, maknanya jauh lebih kuat daripada terjemahan ringkas semata-mata.
Perkara ini juga penting dalam menjawab fahaman bahawa memahami lafaz secara zahir pasti membawa kepada kesesatan. Ayat ini sendiri menunjukkan bahawa memahami zahir bukan bermaksud memaksa lafaz kepada satu gambaran fizikal yang kasar. Orang yang memahami يَدَا tahu bahawa ia bermaksud dua tangan dari sudut bahasa, tetapi dia juga melihat bagaimana bahasa Arab menggunakan anggota untuk menggambarkan keseluruhan manusia atau perbuatannya. Maka memahami zahir memerlukan ilmu bahasa dan konteks. Ia bukan sekadar mengambil satu perkataan lalu membayangkan sesuatu tanpa melihat keseluruhan ayat.
Begitu juga dalam ayat-ayat sifat Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap lafaz mesti difahami menurut gambaran fizikal yang terlintas dalam fikiran. Tetapi kita juga tidak boleh mengatakan bahawa semua lafaz sifat tidak mempunyai makna. Jalan yang benar ialah memahami makna menurut bahasa yang Allah gunakan dan menyerahkan hakikat kaifiyat kepada Allah. Surah al-Masad menjadi contoh yang baik bahawa bahasa Arab mempunyai kedalaman dan penggunaan yang tidak boleh dipaksa kepada satu bentuk sahaja.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah tidak perlu menggunakan ayat yang panjang untuk menyampaikan hukuman yang berat. Lima ayat pendek sahaja cukup untuk mengabadikan kebinasaan Abu Lahab. Ini menunjukkan kekuatan al-Quran dari sudut kepadatan makna. Setiap lafaz mempunyai tempat. تَبَّتْ membuka dengan hukuman. يَدَا membawa gambaran usaha. أَبِي لَهَبٍ menentukan individu. وَتَبَّ menguatkan kesudahan. Kemudian ayat kedua menafikan manfaat harta. Ayat ketiga menyebut neraka. Ayat keempat menyebut isteri. Ayat kelima menutup dengan tali. Semua itu membentuk satu gambaran yang sangat padat.
Lebih jauh, ayat ini memberi peringatan tentang bahaya memerangi pembawa kebenaran kerana kepentingan dunia. Abu Lahab berada dalam masyarakat yang mempunyai kepentingan ekonomi dan sosial berkaitan agama nenek moyang. Seruan tauhid Rasulullah ﷺ mengancam sistem kesyirikan dan kebanggaan mereka. Abu Lahab memilih untuk mempertahankan kebatilan tersebut. Maka kisahnya menjadi peringatan bahawa manusia kadang-kadang menolak kebenaran bukan kerana ia tidak jelas, tetapi kerana kebenaran itu mengganggu kepentingannya. Orang yang terlalu cinta kepada dunia mungkin melihat dakwah sebagai ancaman terhadap kedudukan. Tetapi akhirnya dunia yang dipertahankannya tidak dapat menyelamatkannya.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini menolak pemikiran bahawa kuasa sosial boleh melawan keputusan Allah. Abu Lahab mungkin mempunyai pengaruh di kalangan Quraisy. Tetapi Allah menyebutnya sebagai orang yang binasa. Ini menunjukkan bahawa kuasa manusia bersifat sementara. Tidak ada manusia yang boleh menandingi Allah. Jika seluruh manusia bersatu untuk menentang kebenaran, mereka tetap tidak dapat mengalahkan Allah. Dan jika seluruh manusia menolak seseorang yang berada di atas kebenaran, penolakan itu tidak menjadikannya salah. Ukuran kebenaran ialah wahyu, bukan majoriti.
Akhirnya, ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ mengajar kita bahawa kebinasaan yang paling dahsyat bukanlah kehilangan harta, kehilangan jawatan atau kehilangan pengaruh. Kebinasaan yang sebenar ialah kehilangan keselamatan di akhirat. Seseorang boleh kehilangan wang tetapi masih mendapat syurga. Seseorang boleh kehilangan kedudukan tetapi masih menjadi hamba yang mulia di sisi Allah. Tetapi seseorang yang memiliki dunia seluruhnya lalu kehilangan iman, dia benar-benar rugi. Abu Lahab menjadi contoh paling jelas. Dia memiliki hubungan darah dengan Rasulullah ﷺ, memiliki kedudukan dalam Quraisy dan mempunyai harta, tetapi semua itu tidak menyelamatkannya. Allah merumuskan nasibnya dengan dua perkataan yang sangat berat: ﴿وَتَبَّ﴾.
Maka apabila kita membaca ayat ini, janganlah kita sekadar menerjemahkannya sebagai “Binasalah kedua-dua tangan Abu Lahab dan binasalah dia.” Bacalah ia sebagai satu pengisytiharan bahawa kekuatan manusia yang digunakan untuk menentang kebenaran akhirnya menjadi sebab kerugiannya sendiri. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa nasab tidak menyelamatkan seseorang daripada Allah. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa harta tidak menggantikan iman. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa usaha yang banyak tidak semestinya berjaya jika arahnya salah. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa lidah yang menghina kebenaran tidak akan mengalahkan kebenaran. Bacalah ia sebagai peringatan bahawa Allah mampu membela Rasul-Nya dan membongkar musuh-musuh kebenaran. Dan bacalah ia sebagai peringatan bahawa setiap manusia akhirnya akan berhadapan dengan hakikat amalnya sendiri.
Sesungguhnya sangat kuat apabila ayat ini dimulakan dengan ﴿تَبَّتْ﴾ dan ditutup dengan ﴿وَتَبَّ﴾. Di antara kedua-duanya terdapat ﴿يَدَا أَبِي لَهَبٍ﴾. Seolah-olah Allah memperlihatkan kepada kita bahawa seluruh kekuatan, usaha dan perbuatan Abu Lahab yang diletakkan di antara dua pengisytiharan kebinasaan itu akhirnya tidak menghasilkan apa-apa kecuali kerugian. Dia menggerakkan tangannya, menggunakan hartanya, mempertahankan kesyirikannya, memusuhi Rasulullah ﷺ dan berusaha menghalang dakwah, tetapi akhirnya semuanya runtuh. Rasulullah ﷺ terus menyampaikan wahyu, sedangkan Abu Lahab menjadi bahan bacaan al-Quran hingga hari kiamat.
Dan inilah antara keagungan terbesar ayat ini: manusia boleh merancang untuk memadamkan kebenaran, tetapi Allah boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai bukti bahawa kebenaran itu benar. Abu Lahab mahu mencela Rasulullah ﷺ, tetapi Allah menjadikan celaan itu sebagai pembukaan sebuah surah yang dibaca oleh seluruh umat Islam. Abu Lahab mahu dakwah berhenti, tetapi dakwah berkembang ke seluruh dunia. Abu Lahab mahu Rasulullah ﷺ binasa, tetapi nama Rasulullah ﷺ disebut dalam azan, iqamah, solat, khutbah dan selawat, sedangkan nama Abu Lahab hanya disebut sebagai contoh orang yang rugi dan binasa. Ini merupakan pelajaran sejarah yang sangat besar: kebenaran tidak bergantung kepada kekuatan musuhnya, dan kebatilan tidak menjadi kuat hanya kerana ia mempunyai pengaruh pada suatu masa.
Dengan itu, ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ bukan sekadar celaan kepada seorang lelaki. Ia ialah ayat yang mengajar manusia tentang hakikat kejayaan dan kerugian. Ia mengajar bahawa ukuran kejayaan bukanlah banyaknya harta, tingginya nasab atau besarnya pengaruh. Ia mengajar bahawa tangan yang kuat tanpa iman boleh menjadi alat kebinasaan. Ia mengajar bahawa usaha yang banyak tanpa kebenaran boleh menjadi kerugian. Ia mengajar bahawa hubungan darah dengan Rasulullah ﷺ tidak memberi jaminan keselamatan. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menyangka dirinya kebal daripada keputusan Allah. Dan ia mengajar bahawa apabila seseorang memilih untuk berdiri menentang kebenaran setelah kebenaran sampai kepadanya, maka seluruh kekuatan yang dimilikinya tidak mampu menyelamatkannya daripada Allah.
Maka lafaz ﴿تَبَّتْ﴾ hendaklah benar-benar dirasakan sebagai satu lafaz yang berat: kerugian, kebinasaan dan kehancuran. Lafaz ﴿يَدَا﴾ mengingatkan tentang tangan sebagai alat usaha dan tindakan. Lafaz ﴿أَبِي لَهَبٍ﴾ mengingatkan bahawa orang yang mempunyai hubungan paling dekat dengan Rasulullah ﷺ pun tidak selamat tanpa iman. Dan lafaz ﴿وَتَبَّ﴾ datang sebagai penegasan bahawa kebinasaan itu bukan sekadar ditujukan kepada sebahagian usahanya, tetapi kepada dirinya sendiri. Sumber-sumber tafsir klasik juga menegaskan makna kerugian dan kebinasaan tersebut serta hubungan antara penyebutan tangan dengan diri atau amal Abu Lahab. (Quran.com)
Justeru, apabila ayat ini dibaca dalam tadabbur, kita hendaklah berhenti sejenak pada pertanyaan yang sangat tajam: apakah tangan kita sedang membawa kita kepada keuntungan atau kerugian? Apakah usaha kita sedang mendekatkan kita kepada Allah atau menjauhkan kita daripada-Nya? Apakah ilmu yang kita miliki menjadikan kita tunduk kepada kebenaran atau semakin sombong? Apakah harta yang Allah berikan menjadikan kita bersyukur atau menjadikan kita melawan Allah? Apakah kedudukan yang kita miliki digunakan untuk menegakkan kebenaran atau mempertahankan hawa nafsu? Abu Lahab mempunyai tangan, harta, kedudukan dan hubungan keluarga. Tetapi semua itu tidak menyelamatkannya. Maka yang menentukan keselamatan manusia bukan apa yang berada di tangannya, tetapi apa yang ada dalam imannya dan bagaimana tangan itu digunakan untuk mentaati Allah.
Dan akhirnya, ayat ini membawa kita kepada satu hakikat yang tidak boleh dilupakan: Allah tidak menilai manusia berdasarkan apa yang manusia banggakan, tetapi berdasarkan hakikat dirinya di hadapan Allah. Abu Lahab mungkin bangga dengan keturunan, kekayaan dan kedudukannya. Tetapi Allah menilainya berdasarkan penolakannya terhadap Rasulullah ﷺ dan kekufurannya. Maka manusia yang bijaksana tidak akan menjadikan dunia sebagai ukuran keselamatan. Dia akan sentiasa bertanya apakah Allah redha kepadanya. Dia tidak akan terlalu yakin dengan amalnya, tidak akan sombong dengan ilmunya, tidak akan merasa selamat kerana keturunannya dan tidak akan menganggap harta sebagai pelindung. Dia akan mengambil pengajaran daripada Abu Lahab bahawa tangan yang paling kuat pun akan menjadi lemah apabila berhadapan dengan keputusan Allah, dan usaha yang paling besar pun akan menjadi sia-sia apabila digunakan untuk melawan kebenaran.
﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾
Ayat ini pendek, tetapi di dalamnya terkandung pengisytiharan bahawa kebatilan akhirnya binasa, kesombongan akhirnya runtuh, kekuatan manusia akhirnya terbatas, harta akhirnya tidak berguna, keturunan akhirnya tidak menyelamatkan, dan yang kekal hanyalah iman, kebenaran serta ketaatan kepada Allah. Inilah sebabnya ayat yang hanya terdiri daripada beberapa lafaz mampu menjadi peringatan kepada seluruh umat manusia sehingga hari kiamat.
asas
klk
